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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0675a01: T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等 鈔第二云。剖 T2290_.69.0675a03: 判分裂總相大識離散別説故。亦可。覺與 T2290_.69.0675a04: 不覺名爲總相。下釋此二各有多端故云 T2290_.69.0675a05: 剖等。如下文云所言覺義者總等是也。後 T2290_.69.0675a06: 有失意者而更總爲別。今據元初印書二
T2290_.69.0675a09: 識。此屬能依亦名別相。或有本云別相剖
T2290_.69.0675a13: 上總識是也。覺不覺判説云剖分也。此義 T2290_.69.0675a14: 總相指上科。剖分言正在此門也。後義 T2290_.69.0675a15: 覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等 T2290_.69.0675a16: 種種別説名剖分也。記義同抄後義也。
T2290_.69.0675a21: 歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣 問。 T2290_.69.0675a22: 今此總相剖分門終至何文乎 答。疏及 T2290_.69.0675a23: 記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。 T2290_.69.0675a24: 廣釋後重能依相有二。初別説功徳過患
T2290_.69.0675b02: 也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。 T2290_.69.0675b03: 又同明無明作用故。猶屬此門也。又義云
T2290_.69.0675b06: 私云。付略説分字事門隨釋門二科可 T2290_.69.0675b07: 有之。今略其分科也。一者略説本覺等 T2290_.69.0675b08: 者。此中雖明二理專説智品故。且就智 T2290_.69.0675b09: 分科也。或且依隨一立名如時不轉門 T2290_.69.0675b10: 等也 T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等 記三云。不從縁生説名
T2290_.69.0675b14: 顯示。然其本斷本徳之義等皆對始覺顯 T2290_.69.0675b15: 之故。記云。然此本覺離過顯徳咸依清
T2290_.69.0675b18: 意又有其理歟 始覺般若受無明熏等 T2290_.69.0675b19: 者於無過法立諸過患等義。即是始覺被 T2290_.69.0675b20: 染之意也 問。四種覺體云何分別之乎 T2290_.69.0675b21: 答。一心靈明之性有體性有功用。自性 T2290_.69.0675b22: 純淨常恒明了名爲本覺之體。徳業照達 T2290_.69.0675b23: 消除暗冥名爲始覺之用。此本與始各有 T2290_.69.0675b24: 不變隨縁二徳。不變守自性不失覺徳。 T2290_.69.0675b25: 隨縁對他相施觀待功。所謂覺體照了離 T2290_.69.0675b26: 待對名淨本覺。覺用明了一暗不生名淨 T2290_.69.0675b27: 始覺。不厭他縁生長セシムルヲ妄暗名染本覺。 T2290_.69.0675b28: 捨妄求眞待他起用名染始覺也 問。 T2290_.69.0675b29: 四種覺體爲一爲異乎 答。據末師意者
T2290_.69.0675c05: 也。次下論釋二覺同異云。非同同故非異
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬。
T2290_.69.0675c18: 後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。 T2290_.69.0675c19: 或義云。智是理之用故望理體智用名眷 T2290_.69.0675c20: 屬也。皆智ニ眷屬ナリト可訓之也。又云。皆 T2290_.69.0675c21: 智ナリ眷屬ナリト可訓之。又義云。大攝主識名 T2290_.69.0675c22: 智歟。識智因界不同其體一故 私義云。 T2290_.69.0675c23: 智者下文所云一種大性法身也。是則不 T2290_.69.0675c24: 二位四種覺體也。以此不分覺體爲其 T2290_.69.0675c25: 主。故指今四覺云眷屬也 以爲體分者 T2290_.69.0675c26: 以智爲用以理爲體之義也。凡體用相 T2290_.69.0675c27: 望重重也。理體智用也。又理智各有體用。 T2290_.69.0675c28: 眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。 T2290_.69.0675c29: 又二理各有體用。各各清淨體也。各各染 T2290_.69.0676a01: 淨用也。二智亦准之。此不變隨縁又各有 T2290_.69.0676a02: 體用。十眞十本體也。十如十覺用也。又 T2290_.69.0676a03: 眞如本覺體也。四十種義門用也 T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等 梵網開題云。智 T2290_.69.0676a05: 理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝 T2290_.69.0676a06: 持曰理。以色攝心。心則所攝。以心攝色。
T2290_.69.0676a09: 所契證。理猶水性覺如水相。以相合性説 T2290_.69.0676a10: 名證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁 T2290_.69.0676a11: 有異。以彼清相合其靜性。以彼濁相合
T2290_.69.0676a14: 也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二 T2290_.69.0676a15: 心也。二理差別下文明之。今眞如虚空各 T2290_.69.0676a16: 有四種故總有八種理。理體非一無量無 T2290_.69.0676a17: 邊且以綱領分此不同也 T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等 記三云。字即名
T2290_.69.0676a21: 但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。 T2290_.69.0676a22: 眞如之段立名字事倶答之也。彼又頌但 T2290_.69.0676a23: 擧立名義。長行並釋二義也 又義云。立 T2290_.69.0676a24: 名ノ字事也。更非別法也。字事者事即義 T2290_.69.0676a25: 言同也。即是名義也。次下染淨本始二段
T2290_.69.0676a28: 段清染共云字事故。知事與義即意同也。
T2290_.69.0676b02: 十種。頌各擧初一云謂根鏡等。各各等彼
T2290_.69.0676b05: 云十種也 體雖同等者下文所云一種 T2290_.69.0676b06: 大性法身云同也。十種徳義云差別也。體 T2290_.69.0676b07: 同義異故云爾也。但體同者冥然同體義 T2290_.69.0676b08: 而非混一也 T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等 疏三云。本字偏就法 T2290_.69.0676b10: 身體解。初一約喩。後九就法○覺字偏就般
T2290_.69.0676b13: 無際離染縁故。自體我徳。性自眞一諸徳依 T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶妄若金剛
T2290_.69.0676b17: 不從因縁造作起故。遠則離時。久遠無際 T2290_.69.0676b18: 非近成故。自即我也。體自眞一非他成故。 T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作諸枝徳復爲依故。性即靜義。 T2290_.69.0676b20: 靜守自性無動轉故。住即定義。永離去來 T2290_.69.0676b21: 散亂相。常即眞義。性非虚妄流轉法故。堅謂 T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不能壞故。總謂圓滿。攝持
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説無常。此局過 T2290_.69.0676b26: 去。不同住義雙形去來。又七據三世故云 T2290_.69.0676b27: 無去來。八約四相故云無流轉。況住待不 T2290_.69.0676b28: 住。不住則去來故。常對無常。無常則流轉 T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故 T2290_.69.0676c01: 云不始起也。六云不轉者轉即變也。謂不
T2290_.69.0676c04: 爲名。鏡淨無塵。開通無礙。離脱結縛。察無 T2290_.69.0676c05: 迷亂。此四義常無間般若。滿顯二義具徳立 T2290_.69.0676c06: 稱滿足功徳。顯現淨品。此二義當解脱般 T2290_.69.0676c07: 若。照知二義對境彰名。照即如量遍縁諸 T2290_.69.0676c08: 境。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即 T2290_.69.0676c12: 因熏習。具種種徳淨品眷屬嚴法身果熏 T2290_.69.0676c13: 衆生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯 T2290_.69.0676c14: 有覺照遠離一切心境界相無法可現。非 T2290_.69.0676c15: 覺照故。照知即是縁熏習鏡。偏照諸境知
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於世間及出世間唯以心 T2290_.69.0676c19: 智而爲第一故云覺者一也。十中覺者轉 T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其
T2290_.69.0676c23: 般若用立之。如次身心二徳佛陀菩提兩 T2290_.69.0676c24: 法也 記無間般若等者地地各有三道。
T2290_.69.0677a06: 理法身也。故彼釋上文云。以法身與彼
T2290_.69.0677a11: 末師皆於本覺當分釋之。今謂。指不二 T2290_.69.0677a12: 法身名大性法身也。覺義不覺義等皆於 T2290_.69.0677a13: 不二内證位有之。今就此總體上剖判 T2290_.69.0677a14: 分裂四種覺徳故。還所依法體云自體 T2290_.69.0677a15: 無別也。上云皆智眷屬即指此智體也」 T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等 疏三云。十 T2290_.69.0677a17: 本十覺不守自性。即是此中離性本覺十
T2290_.69.0677a22: 通隨染。此約非一。或據非異。即説爲今染 T2290_.69.0677a23: 淨本覺故云或也。是以次言或同或異。亦 T2290_.69.0677a24: 可。於一本覺或就不變名清淨。或就隨
T2290_.69.0677a27: 若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用 T2290_.69.0677a28: 前十義爲今十義也。後意於一箇十義。 T2290_.69.0677a29: 或爲淨本。或爲染本也 私云。或者亦義 T2290_.69.0677b01: 也。對先淨本覺有十義今亦染ノ本ト覺トニ
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等 疏三云。非同者 T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不同故。同故者以二本覺體無 T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋體無別異故。異故者 T2290_.69.0677b07: 以其不變隨縁別故。或同或異前二偏句。或 T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解前非同及非異故。皆是
T2290_.69.0677b11: 名爲皆是。此即存義。體同義異故結後二句 T2290_.69.0677b12: 非同非異名爲皆非。此即泯義。互奪兩亡故 T2290_.69.0677b13: 上來據文四句分明。若就其意後之二句合 T2290_.69.0677b14: 爲第四倶非之句。而前二句開之以成前二 T2290_.69.0677b15: 單句。合之以爲第三雙句。而前三句並名
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡理應通四句 T2290_.69.0677b19: 六句。今此爲顯體一用殊遮表有異。是故
T2290_.69.0677b22: 今問二覺同異有四句分別。疏意非同同 T2290_.69.0677b23: 故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩 T2290_.69.0677b24: 單在四句初故云前二偏句也。或非是同 T2290_.69.0677b25: 等二句非四句攝。只還解釋上非同非異
T2290_.69.0677b28: 或同或異爲二句。或非是同或非是異又 T2290_.69.0677b29: 爲二句。是非兩單等四句。只判同異各 T2290_.69.0677c01: 有二句故云四句也。次約義四句者。或 T2290_.69.0677c02: 同或異開爲兩單句。又合之爲第三倶是 T2290_.69.0677c03: 句。或非是同或非是異爲第四倶非句。是 T2290_.69.0677c04: 故皆是者結前三句。皆非者結第四句也
T2290_.69.0677c07: 義含四句六句也 尋云。六句者何乎。答。 T2290_.69.0677c08: 未考之。倶五教章擧異説中四句如常。
T2290_.69.0677c11: 句具示之。所謂非同同故非異異故兩單 T2290_.69.0677c12: 句也。或同或異倶是句。或非是同或非是
T2290_.69.0677c16: 玄之意也。而約義理分濟。或説四句。或 T2290_.69.0677c17: 説五句六句。今四句上約存泯二義説 T2290_.69.0677c18: 六句歟 T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等 抄二云。謂隨各人圓滿
T2290_.69.0677c23: 道無先此者。説名始覺。而言始者無始之
T2290_.69.0677c28: 總相作訓釋。不別分十義互顯其意矣。 T2290_.69.0677c29: 凡此清淨始覺餘教之中無其説者也。相 T2290_.69.0678a01: 宗談智有爲故。曾以無之。性宗爲有始 T2290_.69.0678a02: 無終。故本來始覺無之。天台等一分雖説 T2290_.69.0678a03: 理智本有只云理性即照了。未説此位斷 T2290_.69.0678a04: 惑證理等事業。仍一代分濟偏説染淨本 T2290_.69.0678a05: 始二覺。未述清淨本始二覺者也。顯密分 T2290_.69.0678a06: 別重重之義可思之 從無始已來等 T2290_.69.0678a07: 者。上二句釋覺。下二句釋始也 前惑 T2290_.69.0678a08: 後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺 T2290_.69.0678a09: 故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺 T2290_.69.0678a10: ナラハ者云何可名本初覺乎。仍云爾也。但 T2290_.69.0678a11: 不名本覺無惑時分取常初初際故云 T2290_.69.0678a12: 始也 T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等 疏三云。由隨縁 T2290_.69.0678a14: 故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。 T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依清淨本離不變體無 T2290_.69.0678a16: 不變用故。染淨始覺依染淨本離隨縁體 T2290_.69.0678a17: 無隨縁用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。 T2290_.69.0678a18: 即體論體隨縁成故。染淨始覺全淨始覺。 T2290_.69.0678a19: 即用論用隨縁成故。驗知。四覺曾何四體。 T2290_.69.0678a20: 不唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。
T2290_.69.0678a25: 望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺 T2290_.69.0678a26: 隨縁也。通用故。仍云清淨始覺智不守 T2290_.69.0678a27: 自性故等也。始覺受熏之義即於無過法 T2290_.69.0678a28: 立諸過患等之意也。如下悉之也 T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等 抄二云。此偈分三。初一 T2290_.69.0678b01: 句標名。次二句釋相。上句釋眞。下句釋如
T2290_.69.0678b04: 亦無一相等者上平等平等。唯同一相者 T2290_.69.0678b05: 一切差別之境畢竟無所有之位假立同 T2290_.69.0678b06: 一名。然而非存同體縁相。又非存異體 T2290_.69.0678b07: 縁相也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁 T2290_.69.0678b08: 所縁如云知相縁相也 T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等 疏三云。此眞十 T2290_.69.0678b10: 義梯本十義。人法不離故。本與眞同名表 T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得覺如同名表示
T2290_.69.0678b17: 亦是理智各相用也。然而能證所證相應 T2290_.69.0678b18: 契當義故同名表示之也 T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等 疏三云。此有二 T2290_.69.0678b20: 解。一云。眞理爲因有法身徳。如理爲因 T2290_.69.0678b21: 有般若覺。二云。法身能爲顯眞方便。般
T2290_.69.0678b24: 光還照珠體。必體用相應○若能起爲方 T2290_.69.0678b25: 便即十種眞如。若能入爲方便即十種本覺。
T2290_.69.0678b28: 方名有徳。復由如理能爲方便令彼般若
T2290_.69.0678c02: 本覺爲方便也。記但一義也。即同初意 T2290_.69.0678c03: 也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便
T2290_.69.0678c06: 本。法若有能作者必可改轉。既居本源。 T2290_.69.0678c07: 是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光 T2290_.69.0678c08: 照無二平等義也。法若不稱可者心智爭 T2290_.69.0678c09: 縁境乎。故知如與覺同體也 T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等 疏三云。淨理隨縁受染
T2290_.69.0678c13: 矣 T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等 疏三云。次下 T2290_.69.0678c15: 例指。同前清淨本覺眞如十本十眞十覺十
T2290_.69.0678c18: 如所有之義。一云。例上染淨本覺所具多義
T2290_.69.0678c21: 義之中初義爲善也 T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等 記三云。此中所明性虚 T2290_.69.0678c23: 空理以一心法而爲通體。攝主梨耶以爲別 T2290_.69.0678c24: 體。與眞如性平等共出。皆是性徳實有之法。 T2290_.69.0678c25: 不同相宗依眞如性無障礙義而假建立。學
T2290_.69.0678c29: 得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故
T2290_.69.0679a03: 空未述其義。直明名下義理也。今十種 T2290_.69.0679a04: 義皆總徳相非名字上十義也。今謂。此中 T2290_.69.0679a05: 十種義又名上功能也。但上開本覺等 T2290_.69.0679a06: 也。今合虚空有十義。開合聊雖異十義 T2290_.69.0679a07: 建立強非相違歟。記有空等者末後三義 T2290_.69.0679a08: 釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得 T2290_.69.0679a09: 雙遣上二也。或義云。有空與空空同遣 T2290_.69.0679a10: 境界。無得之義遣能觀也 問。虚空理者 T2290_.69.0679a11: 如法相等虚空無爲。依眞如假立其名 T2290_.69.0679a12: 無別體歟。將有實體耶 答。眞如虚空 T2290_.69.0679a13: 各以所入一心爲通體。不失其自性。以 T2290_.69.0679a14: 爲別體。故二理皆有實體。非假立也。法 T2290_.69.0679a15: 相六無爲中虚空無爲不爾。但依眞如義 T2290_.69.0679a16: 説建立其名故。唯識論第二云。謂空無我
T2290_.69.0679a21: 依他故。又上五種名義倶假。眞如一種名
T2290_.69.0679a24: 也 T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等 疏三云。淨空隨
T2290_.69.0679a28: 之徳也。亦是具足十種徳義而隨縁動轉 T2290_.69.0679a29: 故云染淨也 T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等 抄二云。問名誹
T2290_.69.0679b06: 云。當卷下廣説分中有因熏習無明熏習 T2290_.69.0679b07: 等。今可指此文也。何超越指第五卷乎
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等 T2290_.69.0679b11: 私云。上來釋本文有二門。一字事門。二 T2290_.69.0679b12: 隨釋門也。例如香象釋中立隨文就義二 T2290_.69.0679b13: 科也 問。何故上不標此義乎 答。易 T2290_.69.0679b14: 了故略之歟 問。此二門通廣説分乎 T2290_.69.0679b15: 答。唯局略説分也。廣説分中又立建立 T2290_.69.0679b16: 隨釋兩門別有之也 T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等 記三云。所言 T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖標立 T2290_.69.0679b19: 覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ。 T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋成能依別相。謂覺不覺九 T2290_.69.0679b21: 種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通 T2290_.69.0679b22: 攝諸覺故爲總句。心體等下本始染淨各別
T2290_.69.0679b25: 通廣説分諸文也。四種覺義皆此別句攝 T2290_.69.0679b26: 故 總句者此論意一一字句盡攝一切故 T2290_.69.0679b27: 云爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟
T2290_.69.0679c02: 本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分 T2290_.69.0679c03: 乎。但今表四覺者爲欲顯示此四覺中 T2290_.69.0679c04: 通該一切也 T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等 鈔二云。以心釋覺以體
T2290_.69.0679c11: 身體也。疏亦同此義也 記意。心所入也。 T2290_.69.0679c12: 體本覺也。記釋叶深意歟。心體者似取 T2290_.69.0679c13: 心之體。可思之 私云。心者一心本法不 T2290_.69.0679c14: 二之位也。此中建立覺體。是名本覺也 T2290_.69.0679c15: 煩惱眷屬等者五有爲中雖盡諸惑。約開 T2290_.69.0679c16: 合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人 T2290_.69.0679c17: 法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經 T2290_.69.0679c18: 疏五根本煩惱外立百六十心等也 T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等 疏三云。者字目人非是牒
T2290_.69.0679c24: 末師釋皆不叶論文。眞言所學論意在斯 T2290_.69.0679c25: 歟 凡就此本覺一段文疏記科文稍異。
T2290_.69.0680a02: 也 T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等 抄二云。清淨覺 T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以法 T2290_.69.0680a05: 身與彼本覺而爲體故。依此法身等者 T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如是十種本 T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋
T2290_.69.0680a10: 一刀。斯同前義。或説斫依刃刃依刀。斯同 T2290_.69.0680a11: 後義。上下准此。本有法身從本已來具足無 T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自 T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與 T2290_.69.0680a14: 覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也
T2290_.69.0680a17: 與本覺相對作釋故。且抄又難一定只 T2290_.69.0680a18: 指智體云法身歟。疏記意分明指理體 T2290_.69.0680a19: 見 T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等 記三云。謂由身覺互相依 T2290_.69.0680a21: 立。由有覺故説名法身。復由法身説名本 T2290_.69.0680a22: 覺。本有法身性具光明覺照徳用。歸附依
T2290_.69.0680a25: 名般若即是用也。體用相憑於法身之 T2290_.69.0680a26: 體立本覺之稱也 T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等 記三云。將欲建立始
T2290_.69.0680b01: 並依始覺云之。仍徴問本覺而起始覺 T2290_.69.0680b02: 也 問。本論文但説本始二覺。其中今何 T2290_.69.0680b03: 以故等文專説本覺。何爲始覺説相乎。 T2290_.69.0680b04: 依之香象起信疏云。本中亦二初顯本覺
T2290_.69.0680b08: 乎 答。約漸漸説開之義建立法體立 T2290_.69.0680b09: 義分等説相也。而今文既徴何以故釋本 T2290_.69.0680b10: 覺義者對始覺説。以始覺爲能表之義 T2290_.69.0680b11: 論文分明也。然此始覺云即同本覺故非 T2290_.69.0680b12: 離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤叶論深 T2290_.69.0680b13: 意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變 T2290_.69.0680b14: 隨縁二義。覺用何失清淨染淨二徳 T2290_.69.0680b15: 乎。然此淨本覺體性微細故直難示其義。 T2290_.69.0680b16: 仍寄對始覺智用以彰法體。下廣説段淨 T2290_.69.0680b17: 本覺外別無淨始覺説段。即此義也。問。凡 T2290_.69.0680b18: 此本文意本覺義者已下説隨染本覺。依 T2290_.69.0680b19: 之藏疏云。良以本覺隨染生於始覺。還 T2290_.69.0680b20: 待此始覺名本覺故云本覺義者對始 T2290_.69.0680b21: 覺説。然此始覺是本覺所成。還契心原融 T2290_.69.0680b22: 同一體方名始覺。故云以始覺者則同本
T2290_.69.0680b25: 雖似但説二覺。細往作釋尤可成四覺 T2290_.69.0680b26: 也。所謂上表本覺。依始覺立義。是即直 T2290_.69.0680b27: 就心體建立之故無對妄義。仍爲清淨 T2290_.69.0680b28: 二覺也。下表始覺。依本覺立義。即又 T2290_.69.0680b29: 對不覺釋之。隨縁染淨意其義明也。凡彼
T2290_.69.0680c03: 不兼二義乎。若又本覺許有不變隨縁 T2290_.69.0680c04: 差別。始覺何失其徳乎。是故本始各存 T2290_.69.0680c05: 二義。四覺建立尤有其理。加之下廣説分 T2290_.69.0680c06: 中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有ト T2290_.69.0680c07: 四種大義云テ始テ明不變覺體。彼既二種 T2290_.69.0680c08: 本覺在文明也。今何前後本覺混爲一乎。 T2290_.69.0680c09: 聽受阿世耶論釋也。更不足對比乎 T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等 疏三云。即此本 T2290_.69.0680c11: 覺未斷時有惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳 T2290_.69.0680c12: 則顯寧符本來常明淨義。又既前惑後覺
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非是自性本覺智明。次即此 T2290_.69.0680c16: 下難所攝功徳。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑 T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自 T2290_.69.0680c18: 性本來明淨。後豈惑下總結斥 言惑覺者 T2290_.69.0680c19: 即結初難言隱顯者即結後難。謂若惑覺
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏 三云。良由本覺無始 T2290_.69.0680c25: 覺之功徳故無不覺之過患。故若離此二即
T2290_.69.0680c28: 離二此即名本覺。既絶徳患立爲本覺。若
T2290_.69.0681a02: 指今文也。始覺即清淨始覺也。總意云本 T2290_.69.0681a03: 斷本徳即始覺非本覺也。本覺心中無徳
T2290_.69.0681a07: 眞實功徳故云爾也。非對比徳患也。今 T2290_.69.0681a08: 本斷本徳者雖簡前惑後覺義。於本來本 T2290_.69.0681a09: 有之位猶談功徳過患對比之義。是故常 T2290_.69.0681a10: 今常初始覺非絶待本性覺體也 T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等 記三云。本斷本徳即
T2290_.69.0681a14: 始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此徳 T2290_.69.0681a15: 患名本覺也 T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等 疏三云。因何法
T2290_.69.0681a19: 三字述重重義也 T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等 疏三云。説圓性 T2290_.69.0681a21: 徳名本覺者。因淨始覺發智及定窮時周
T2290_.69.0681a24: 染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故 T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對始言。不爾二倶名覺。如何 T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云豈本有之義而得成立。若據
T2290_.69.0681a29: 轉對治惑障具足功徳。依此始覺而建立
T2290_.69.0681b03: 是本覺眞有此義。必由始覺具此功能 T2290_.69.0681b04: 還立本覺具足諸徳。譬如依臣下之功 T2290_.69.0681b05: 而得賢王之名也。復次釋意對始立本名 T2290_.69.0681b06: 非對妄末云徳本也。或云。疏意同抄第 T2290_.69.0681b07: 二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初 T2290_.69.0681b08: 義歟。可思之。但三師未得論本意歟。 T2290_.69.0681b09: 今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺 T2290_.69.0681b10: 也。縱雖云本覺本有斷徳清淨始覺非 T2290_.69.0681b11: 本覺。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同 T2290_.69.0681b12: 究竟。一切諸法居本初智源是名本覺。隨 T2290_.69.0681b13: 染本覺既不厭妄染故有不守自性之義。 T2290_.69.0681b14: 不變本覺亦點一切法作究竟覺照。四種 T2290_.69.0681b15: 大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云清淨本始覺乃至
T2290_.69.0681b21: 有萬徳圓滿之義故 T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等 T2290_.69.0681b23: 私云。此熏習一段疏記意同在淨始覺段 T2290_.69.0681b24: 還述上二覺事也 T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等 抄二云。謂此門中無始本 T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非説無
T2290_.69.0681c02: 熏唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不 T2290_.69.0681c03: 歇。是故名爲具足轉熏。淨熏重重故云白
T2290_.69.0681c06: 淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍云無 T2290_.69.0681c07: 能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之 T2290_.69.0681c08: 義無之。但餘處淨覺亦熏染法之説有 T2290_.69.0681c09: 之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺 T2290_.69.0681c10: 互相熏習故云有徳熏也。今謂。既云染
T2290_.69.0681c13: 淨法種種功徳互相熏生名之二覺熏習 T2290_.69.0681c14: 也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖 T2290_.69.0681c15: 不見他染。約隨縁二覺作此釋。例如眞 T2290_.69.0681c16: 如門云離念境界也。今亦爾也。清淨二覺 T2290_.69.0681c17: 之前不見妄染故不可論熏生也。若還 T2290_.69.0681c18: 望眞如等五法隨來受染熏之名。是又別 T2290_.69.0681c19: 途之義也。非今所論也 T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等 抄二云。能所二熏純淨無
T2290_.69.0681c25: 有不覺者以果顯因。本覺爲依不覺得轉 T2290_.69.0681c26: 方顯本覺有離性義。依不覺故説有始覺 T2290_.69.0681c27: 者以障顯治。依彼所治本末不覺方説能
T2290_.69.0682a01: 曉等師未述其義。但此釋論聽受阿世耶 T2290_.69.0682a02: 故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何 T2290_.69.0682a03: 故清淨二覺本覺爲面而判之。染淨二覺 T2290_.69.0682a04: 始爲表判之乎。答。本始二覺各雖有不 T2290_.69.0682a05: 變隨縁。大相望之不變之義形本覺。隨染 T2290_.69.0682a06: 之徳形始覺也。凡本來本有之前無有一 T2290_.69.0682a07: 翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由 T2290_.69.0682a08: 何有隨縁之義乎。爰有清淨始覺覺照之 T2290_.69.0682a09: 徳示此本來自性智體不變清淨。是成立 T2290_.69.0682a10: 本有。雖有其功還待比眞妄彰妄外有 T2290_.69.0682a11: 眞。約此淨始覺之功亦見彼本覺不厭 T2290_.69.0682a12: 妄染受染重。是時立染淨本覺名。然此 T2290_.69.0682a13: 覺體明淨故亦令熏染成淨之徳帶之。是 T2290_.69.0682a14: 故厭生死求涅槃。上上去去名染淨始 T2290_.69.0682a15: 覺。仍淨始覺覺照還爲隨縁本故牒始覺 T2290_.69.0682a16: 義者成立離性二覺也。依之言之。清淨 T2290_.69.0682a17: 本覺具足眞妄其體絶待故但有覺照更 T2290_.69.0682a18: 無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成 T2290_.69.0682a19: 本斷本徳之義。染淨本覺不厭妄縁故 T2290_.69.0682a20: 受染熏令無明増長。染淨始覺由淨熏 T2290_.69.0682a21: 故還斷妄暗顯發淨徳。是故清淨之義偏 T2290_.69.0682a22: 在本覺。染淨之談起自始覺。一念生覺 T2290_.69.0682a23: 是起惑之始也。留心可思之 T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等 T2290_.69.0682a25: 私云。徴釋前離性之義也。非釋別本文 T2290_.69.0682a26: 也 T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等 抄二云。被彼染誑 T2290_.69.0682a28: 等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。 T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持角弓。擬射無
T2290_.69.0682b03: 此始覺於無差別作差別解。見有斷證徳 T2290_.69.0682b04: 過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於
T2290_.69.0682b08: 被染之稱。譬如造意與下手罪名有親 T2290_.69.0682b09: 疎也 記意以清淨本覺等爲無過無徳 T2290_.69.0682b10: 歟。可尋之 T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等 T2290_.69.0682b12: 私云。此釋本論又以覺心源等文也 分 T2290_.69.0682b13: 滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣 T2290_.69.0682b14: 説段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬 T2290_.69.0682b15: 廣説分。今論不爾。屬染淨始覺略説段 T2290_.69.0682b16: 也 T2290_.69.0682b17: 今謂。若爾已下必非釋本論。又以覺等 T2290_.69.0682b18: 文只述上意也。故大師指事云。又以覺
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等 抄二云。本 T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴究竟覺不究竟義。若
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等 疏三云。二種過患 T2290_.69.0682b26: 長短時別究體無差。二種功徳新本義殊推
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲其體。但由縁
T2290_.69.0682c06: 今略大科科分直述子段也 應云則 T2290_.69.0682c07: 此文中自有二門。云何爲二。一者建立門。 T2290_.69.0682c08: 二者隨釋門。建立門中有二種門。云何爲
T2290_.69.0682c11: 問。若爾者何四相門中立功徳四相乎 T2290_.69.0682c12: 答。爲顯隨染始覺之智唯待他起必無 T2290_.69.0682c13: 自立之義也。是故惑智交參建立之也。 T2290_.69.0682c14: 隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中 T2290_.69.0682c15: 示能治。能治中擧所治也。又疏有釋如 T2290_.69.0682c16: 下述也 T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等 T2290_.69.0682c18: 私云。長時者五十一位中長配之。所謂當 T2290_.69.0682c19: 論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。 T2290_.69.0682c20: 短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅 T2290_.69.0682c21: 心也。例如大乘義章等中所立大期生滅 T2290_.69.0682c22: 刹那生滅也。但疏意約最初生起之時
T2290_.69.0682c25: T2290_.69.0682c26: T2290_.69.0682c27: T2290_.69.0682c28: T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等 記三云。對彼所治過患 T2290_.69.0683a02: 四相建立能治功徳四相爲治所起過患滅 T2290_.69.0683a03: 異遂起能治功徳滅異。爲治所起過患住 T2290_.69.0683a04: 生遂起能治功徳住生。若爾何以滅異二 T2290_.69.0683a05: 相不同生住而彰徳號。然由滅異二位之 T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微故略不説。理應此位亦立徳 T2290_.69.0683a07: 名。以後例前義准知故。如是四相皆從縁 T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲始起四相。後釋常住本來有者
T2290_.69.0683a11: 云由依所斷之惑有無故説能斷之智有 T2290_.69.0683a12: 無。今此亦爾。依彼所治惑之四相得自始 T2290_.69.0683a13: 覺四相之名○言常*住四相等者准上眞 T2290_.69.0683a14: 如門論云常之言念即本覺。無常言念即如
T2290_.69.0683a17: 位過患盡處功徳四相亦不可立。以諸過 T2290_.69.0683a18: 患是所治境故諸功徳是所知境。由後惑熏 T2290_.69.0683a19: 未達淨徳故諸功徳是所迷境。既是境收。 T2290_.69.0683a20: 非能覺攝。所不知徳通依理智。能未知心
T2290_.69.0683a25: 亦爾也 抄意起滅ニ起モ滅シ○起住ニ徳タリ
T2290_.69.0683a28: 能治智品也。後滅詞字也 私云起滅ニ
T2290_.69.0683b01: 品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨 T2290_.69.0683b02: 滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。 T2290_.69.0683b03: 但徳住者初二遮情也。次二表徳也。生 T2290_.69.0683b04: 住二惑形有。是故以徳爲本。異滅二相 T2290_.69.0683b05: 形無。是故以遮爲本也。意起住ニ住シ住ニ T2290_.69.0683b06: 起生ニ生スト生ニ可言之。徳字含生住二義 T2290_.69.0683b07: 也。實互通患徳四相各可有滅徳二義 T2290_.69.0683b08: 也 今始起徳本來有故者。抄意是約本 T2290_.69.0683b09: 覺作釋云歟。無常及常配二覺故。今謂 T2290_.69.0683b10: 不爾以始覺新起當相即爲常住本有 T2290_.69.0683b11: 功徳也。疏釋若是過患等者功徳四相外 T2290_.69.0683b12: 立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功 T2290_.69.0683b13: 徳過患有其差別。患徳並立之能斷能證 T2290_.69.0683b14: 其體唯一故但立始覺也 T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等 疏三云。謂一種 T2290_.69.0683b16: 覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十 T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對後滿覺名爲不覺。唯究竟 T2290_.69.0683b18: 位名爲滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。
T2290_.69.0683b21: 二還同本覺爲一覺也。但初義爲勝歟 T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等 疏三云。後辨分覺。隨何 T2290_.69.0683b23: 位覺モ待前稱覺。更無前位染法熏故。復隨 T2290_.69.0683b24: 何位モ對後即立不覺名故。以受後惑染法 T2290_.69.0683b25: 熏故。仍由不知所斷染法本性清淨實功
T2290_.69.0683b28: 立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。 T2290_.69.0683b29: 次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約 T2290_.69.0683c01: 理無治障約情有。是故云覺惑受熏等 T2290_.69.0683c02: 也。此等義至下熏離倶相釋可悉之 T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等 記三云。前後次第依 T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無滅相後無主相中 T2290_.69.0683c05: 無住異。是故前後爲其次第倶有次第約 T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起四相。是故倶有爲其 T2290_.69.0683c07: 次第。此就顯相故作是説。不妨始覺對治
T2290_.69.0683c10: 也 彼無時中者上轉斷無時也 彼有時 T2290_.69.0683c11: 中者下轉迷亂時也 問。何故上轉約次 T2290_.69.0683c12: 第。下轉據同時乎 答。下轉本覺作能。本 T2290_.69.0683c13: 覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始 T2290_.69.0683c14: 覺假用故次第斷之也。而實互通有二義 T2290_.69.0683c15: 也。因分修行據始覺作用故次第昇進約 T2290_.69.0683c16: 時分斷四相也。若據果分行者從本覺 T2290_.69.0683c17: 智體超行故一念斷四相頓至果位也」
T2290_.69.0683c20: 四相時差別。若前後者何故亦四相倶時而 T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云四相體同時四用前後故 T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名倶時有也。成實宗云 T2290_.69.0683c23: 四相前後。然以本覺望四相即無前後故 T2290_.69.0683c24: 云同時而有也。大乘祕密教云覺四相時
T2290_.69.0684a03: 一念。所言一念有兩意。一則但是一無明之 T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如一人忽逢一怨
T2290_.69.0684a12: 異之説釋之。或約大乘容融前後義判 T2290_.69.0684a13: 之。然未知今亂時斷時建立。仍皆不契 T2290_.69.0684a14: 論深意矣 T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等 記三云。謂此四相由一 T2290_.69.0684a16: 時故説名倶有。由前後故説名次第。此中 T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以分前後非約時分以明
T2290_.69.0684a22: 轉之相與無明共起起此四相也。四相 T2290_.69.0684a23: 據法體而起故同時無前後。而麁細之別 T2290_.69.0684a24: 有之故不失前後之義也。例如種子位 T2290_.69.0684a25: 具根莖枝葉等細麁衆相。故生長之時必 T2290_.69.0684a26: 不失次第也 T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等 記三云。得成就義。由彼無
T2290_.69.0684b01: 眞一念具四。迷惑實性隱覆淨心生死無
T2290_.69.0684b04: 一段之雲蔽日輪時麁細暗體同時而生 T2290_.69.0684b05: 也
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發 T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名獨力。倶合動相取 T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相。若離業隨無有倶合。猶 T2290_.69.0684b13: 離風水無波濤。故以法對喩各具三矣。此
T2290_.69.0684b16: 起勝用。以成此相謂無明本覺互相助力 T2290_.69.0684b17: 和合動作故名倶合○如是三相最初生故
T2290_.69.0684b22: 邊名業隨二相。取和合一邊名倶合也。 T2290_.69.0684b23: 抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風 T2290_.69.0684b24: 未動位水取此二喩二相也。和合波體唯 T2290_.69.0684b25: 喩倶合一相也。二義徳失宜隨學者意 T2290_.69.0684b26: 矣 私云。違背論之似二義相違。然而和 T2290_.69.0684b27: 會取義必不可違歟。所謂業隨二相無明 T2290_.69.0684b28: 本覺二用未和合之位微細氣力也。是又 T2290_.69.0684b29: 既從無明本覺而生起亦屬所生之義有 T2290_.69.0684c01: 之。雖然未和合之位故亦屬能起無失。 T2290_.69.0684c02: 總擧此三名生相生相中有麁細重重生 T2290_.69.0684c03: 義也 尋云。若爾者無明通用與生相所 T2290_.69.0684c04: 攝獨力業相如何分別之乎 答。於一種 T2290_.69.0684c05: 作用約能起所起 義取之。其體亦別異 T2290_.69.0684c06: 也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通 T2290_.69.0684c07: 用不局生相乃至滅相位。譬如國王自 T2290_.69.0684c08: 能作臣下之態與臣下又受王之勢力 T2290_.69.0684c09: 而作政自作他作二用不同也 問。生相 T2290_.69.0684c10: 之中有三法者何開九法只云業相不 T2290_.69.0684c11: 論二用乎 答。約實亦可開之。然而此 T2290_.69.0684c12: 位微細未分心念故總立一業相也 T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等 疏三云。四種住相住義
T2290_.69.0684c16: 能住持心色等之義故 T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等 疏三云。轉相住持能見心 T2290_.69.0684c18: 識熏習上下。現相住持自體色法熏習上 T2290_.69.0684c19: 下。智相住持分別染法能障二地乃至七地 T2290_.69.0684c20: 六漸次故。非取六麁及六染故。其相續相
T2290_.69.0684c27: 住持分別智相。是故漸次成於後五故説
T2290_.69.0685a01: 也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色 T2290_.69.0685a02: 相熏習記義爲勝歟。意云轉相即能縁心
T2290_.69.0685a05: 者雖具色心色相顯故特云色相熏習 T2290_.69.0685a06: 也。心能現色相境界之義也 問。何名 T2290_.69.0685a07: 熏習乎 答。或云。種子云熏習也。唯識 T2290_.69.0685a08: 疏云言習氣者是現行カ氣分ト熏習所成 T2290_.69.0685a09: 故名習氣自性親因名等流種異性招感
T2290_.69.0685a12: 起之義。何云種子熏習乎 次智相者始 T2290_.69.0685a13: 分別外六塵云六種漸次等也。對第八 T2290_.69.0685a14: 識心内同時顯現境心外次第而起故云 T2290_.69.0685a15: 六種漸次也。分別智相應染者六麁皆雖 T2290_.69.0685a16: 智相所住持先擧初也。或又唯取六麁中 T2290_.69.0685a17: 初一也。若據疏釋者六種自二地至七 T2290_.69.0685a18: 地所斷智相應染取之也 問。智相與分 T2290_.69.0685a19: 別智相應染其體一也。何云能持所持乎 T2290_.69.0685a20: 答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦 T2290_.69.0685a21: 可有其義也。次相續相者能持分別事 T2290_.69.0685a22: 識中細分連續染污也。連續染污即六識 T2290_.69.0685a23: 相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如 T2290_.69.0685a24: 次上也。是又持自體兼持餘生死所有 T2290_.69.0685a25: 染污也。又義云。疏釋云。其相續相住持
T2290_.69.0685a28: 續染污直名相續相也。則是細分者記出 T2290_.69.0685a29: 二義云。一謂分別事識通於麁細。今此 T2290_.69.0685b01: 住相但攝細分。二謂此四住相對後異等
T2290_.69.0685b06: 雖六七相應異論第七識相應爲本歟。然 T2290_.69.0685b07: 而本論不説末那故於意識分別麁細 T2290_.69.0685b08: 麁分爲人執細分爲法執也。次下釋執取
T2290_.69.0685b11: 種強云住相乎 答。廣論之誠雖有其 T2290_.69.0685b12: 義法執分別恒流注之義偏在此四種 T2290_.69.0685b13: 尤具住持義。仍云爾也 T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等 記三云。異相有二。一執 T2290_.69.0685b15: 取相。從能縁行解立名。執取即相。二計名 T2290_.69.0685b16: 字。謂從所縁境界立名。名字之相。如是二
T2290_.69.0685b19: 別二種煩惱也 T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等 疏三云。若執取相即從能 T2290_.69.0685b21: 縁行解立名。執取即相故云異自成異。由 T2290_.69.0685b22: 縁種種別相即起種種執著能縁自差故 T2290_.69.0685b23: 名異相。計名字相從其所縁境界建號。名 T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就 T2290_.69.0685b25: 所縁差故名異相。此二人執。從能從所増
T2290_.69.0685b28: 法立異相名當知亦爾。故云異自成異及
T2290_.69.0685c01: 異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異
T2290_.69.0685c04: 著。次依能詮聲名句等而生執著。且約二 T2290_.69.0685c05: 相増勝而言。理實二相各互通縁一切諸法
T2290_.69.0685c08: 異可訓之歟 T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等 疏三云。所發之業所招 T2290_.69.0685c10: 之果壞前執取及計名字令受苦故。或受 T2290_.69.0685c11: 果時滅衆善故。或起業時損性善故欲
T2290_.69.0685c14: 越故○謂受苦果時逼迫身心無由進善 T2290_.69.0685c15: 雖在人天并雜受處苦相輕微癡樂纒心
T2290_.69.0685c18: 名爲滅。然受苦輪亦滅佛性發起業時亦
T2290_.69.0685c21: 也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至業 T2290_.69.0685c22: 果煩惱位即破故也 問。何不云壞前生 T2290_.69.0685c23: 住異但云異相乎 答。記釋云由隔越
T2290_.69.0685c26: 乎 答。彼三位雖異共内心煩惱麁細故 T2290_.69.0685c27: 無破壞義。今出業果之時正破却内心 T2290_.69.0685c28: 移身口之相。是故獨立滅名也 或義云。 T2290_.69.0685c29: 滅義者煩惱位雖分麁細種子生現行現 T2290_.69.0685c30: 行熏種子故三世展轉無間斷無滅義。 T2290_.69.0686a01: 然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果 T2290_.69.0686a02: 次第而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根。 T2290_.69.0686a03: 仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅 T2290_.69.0686a04: 終歸無法。故擧業果云滅也 復次受苦 T2290_.69.0686a05: 輪等者上頌及長行對内心煩惱釋滅義。 T2290_.69.0686a06: 今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故
T2290_.69.0686a09: 其體也受苦輪等者苦果與善品故云滅 T2290_.69.0686a10: 也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏 T2290_.69.0686a11: 無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦 T2290_.69.0686a12: 行苦等重重有之。次第相望成滅義也 T2290_.69.0686a13: 業發動造作故與佛性無爲之體相違。是 T2290_.69.0686a14: 云壞滅義也 T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等 疏三云。斷時次第從滅至 T2290_.69.0686a16: 生先麁後細自信之果。隨智増減對治異
T2290_.69.0686a19: 一品未斷異住生三故云爾也。三賢位 T2290_.69.0686a20: 斷異滅二相未斷生住二相故云闕二 T2290_.69.0686a21: 具二也。十地中自初地至第九地斷住 T2290_.69.0686a22: 相故云闕三具一也。第十地位斷倶合動 T2290_.69.0686a23: 相麁分未斷細分及獨力業相大無明。是 T2290_.69.0686a24: 故生相麁分已斷細分未斷故云闕麁一 T2290_.69.0686a25: 分具細一分也。但此文有二説。一云。下論 T2290_.69.0686a26: 云初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a29: 共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧 T2290_.69.0686b01: 佛果所斷云倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b04: 佛果位中雖正斷生相細分約盡處云 T2290_.69.0686b05: 四相都無也。或又於此位正了知四相 T2290_.69.0686b06: 本來是一心徳故云都無。因位之中雖有 T2290_.69.0686b07: 斷惑之義非實斷故 問。此中何不擧 T2290_.69.0686b08: 無明乎 答以末無顯本無歟。又義 T2290_.69.0686b09: 云。以四相盡一切。全別作總故四相總 T2290_.69.0686b10: 體爲無明也 T2290_.69.0686b11: 本云 T2290_.69.0686b12: 文保元年十一月二十七日於高野山金 T2290_.69.0686b13: 光院抄之畢 金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b16: T2290_.69.0686b17: T2290_.69.0686b18: T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等 T2290_.69.0686b20: 私云。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直 T2290_.69.0686b21: 明隨釋門也 問。何故隨覺門廣釋略之 T2290_.69.0686b22: 乎 答。隨釋門中其理分明故也 T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等 記三云。然諸經論所明位 T2290_.69.0686b24: 地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六 T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説有五位 T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲十等妙各一成 T2290_.69.0686b27: 四十二。因該果海果徹因源。差別平等。二互 T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開十信位而合三賢地中 T2290_.69.0686c01: 分二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設
T2290_.69.0686c04: 別者雖可有四位今開五位於斷生 T2290_.69.0686c05: 相有麁細二位故也 問。於四相中各 T2290_.69.0686c06: 存麁細可有多位。何必就生相分麁 T2290_.69.0686c07: 細乎。將又何不立無明乎 答。末師等 T2290_.69.0686c08: 釋未委其理。今私案之始覺正對四相 T2290_.69.0686c09: 論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷 T2290_.69.0686c10: 之也。凡無明一念者深至不二極處故 T2290_.69.0686c11: 未知四相品等本來功徳一切諸法法爾 T2290_.69.0686c12: 道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一 T2290_.69.0686c13: 心未離無明邊域即此義也。仍今擧四 T2290_.69.0686c14: 相對始覺五位功徳也。然於其中生相 T2290_.69.0686c15: 分麁細者因滿位斷麁分之時未了四相 T2290_.69.0686c16: 本來一心。至果滿斷細分之時即無明 T2290_.69.0686c17: 念亦斷之。此時了知四相即功徳能至 T2290_.69.0686c18: 無念之極。是故本論云。若得無念者則
T2290_.69.0686c23: 既同本覺極處故了四相是一心。此位云 T2290_.69.0686c24: 斷生細分。又云除無明念也。仍就生 T2290_.69.0686c25: 相斷位分總別。又此能斷智開因果二 T2290_.69.0686c26: 位也。若依此義者五十一位分滿始覺中 T2290_.69.0686c27: 可攝三十三法門也。若約法門廢立者 T2290_.69.0686c28: 又可有重重分別留心可思之 T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等 記三云。初明趣向 T2290_.69.0686c30: 就位彰人有五十種。於入時中他來依我 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |