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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等 鈔第二云。剖
T2290_.69.0675a03: 判分裂總相大識離散別説故。亦可。覺與
T2290_.69.0675a04: 不覺名爲總相。下釋此二各有多端故云
T2290_.69.0675a05: 剖等。如下文云所言覺義者總等是也。後
T2290_.69.0675a06: 有失意者而更總爲別。今據元初印書二
T2290_.69.0675a07: 本並是總字。故爲此釋記三云。對後能
T2290_.69.0675a08: 依差別相故説言總相。若望前門所依總
T2290_.69.0675a09: 識。此屬能依亦名別相。或有本云別相剖
T2290_.69.0675a10: 又云。廣釋後重能依義疏三云。廣
T2290_.69.0675a11: 釋後重能依相
T2290_.69.0675a12:  私云。抄二義初意阿梨耶識名總相即決
T2290_.69.0675a13:  上總識是也。覺不覺判説云剖分也。此義
T2290_.69.0675a14:  總相指上科。剖分言正在此門也。後義
T2290_.69.0675a15:  覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16:  種種別説名剖分也。記義同抄後義也。
T2290_.69.0675a17:  但抄別相本失意寫者誤云云記以此爲一
T2290_.69.0675a18:  潤色也。疏總別釋文無之抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩
T2290_.69.0675a19:  
今謂。此論總持爲宗故重重建立並皆
T2290_.69.0675a20:  總相也。仍直指覺不覺名總之義順論意
T2290_.69.0675a21:  歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣 問。
T2290_.69.0675a22:  今此總相剖分門終至何文乎 答。疏及
T2290_.69.0675a23:  記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24:  廣釋後重能依相有二。初別説功徳過患
T2290_.69.0675a25:  門○後總蘊諸法同異門記三云。廣
T2290_.69.0675a26:  釋後重能依義三。初覺開本始彰徳門。二
T2290_.69.0675a27:  不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門
T2290_.69.0675b01:  又學者義云。第六卷三大義文爲其終
T2290_.69.0675b02:  也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03:  又同明無明作用故。猶屬此門也。又義云
T2290_.69.0675b04:  門自入門破異門。是其終也云云
T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06:  私云。付略説分字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07:  有之。今略其分科也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08:  者。此中雖明二理專説智品故。且就智
T2290_.69.0675b09:  分科也。或且依隨一立名如時不轉門
T2290_.69.0675b10:  等也
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等 記三云。不從縁生説名
T2290_.69.0675b12: 本有。功徳依止説名法身
T2290_.69.0675b13:  私云。清淨本覺覺體故自體絶待不
T2290_.69.0675b14:  顯示。然其本斷本徳之義等皆對始覺顯
T2290_.69.0675b15:  之故。記云。然此本覺離過顯徳咸依清
T2290_.69.0675b16:  淨始覺義説而今本徳義於本覺釋之。
T2290_.69.0675b17:  本斷義就始覺判之。以遮表配始本之
T2290_.69.0675b18:  意又有其理歟 始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19:  者於無過法立諸過患等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20:  染之意也 問。四種覺體云何分別之乎
T2290_.69.0675b21:   答。一心靈明之性有體性有功用。自性
T2290_.69.0675b22:  純淨常恒明了名爲本覺之體。徳業照達
T2290_.69.0675b23:  消除暗冥名爲始覺之用。此本與始各有
T2290_.69.0675b24:  不變隨縁二徳。不變守自性不失覺徳。
T2290_.69.0675b25:  隨縁對他相施觀待功。所謂覺體照了離
T2290_.69.0675b26:  待對名淨本覺。覺用明了一暗不生名淨
T2290_.69.0675b27:  始覺。不厭他縁生長セシムルヲ妄暗名染本覺。
T2290_.69.0675b28:  捨妄求眞待他起用名染始覺也 問。
T2290_.69.0675b29:  四種覺體爲一爲異乎 答。據末師意者
T2290_.69.0675c01:  體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體
T2290_.69.0675c02:  同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是
T2290_.69.0675c03:  一理自餘兩師亦爾也。據高祖釋者理
T2290_.69.0675c04:  理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05:  也。次下論釋二覺同異云。非同同故非異
T2290_.69.0675c06:  異故又第一論云。非謂一法故稱平等
T2290_.69.0675c07:  可思之。或疑云。論判十本十覺云。唯
T2290_.69.0675c08:  依一種大性法身隨義異釋。據其自體
T2290_.69.0675c09:  無別而已又釋眞如云。平等平等一。無
T2290_.69.0675c10:  有一多相如何云體別乎 答。一非
T2290_.69.0675c11:  一一。無數爲一。如非如常。同同相似
T2290_.69.0675c12:  更不相違也
T2290_.69.0675c13: 文。如是諸覺皆智眷屬記三云。智即所依
T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬。
T2290_.69.0675c16: 又即諸覺説名爲智。品類多故説爲眷屬
T2290_.69.0675c17:  私云。記二義中。初義所入多一心名智歟。
T2290_.69.0675c18:  後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。
T2290_.69.0675c19:  或義云。智是理之用故望理體智用名眷
T2290_.69.0675c20:  屬也。皆&MT06279;眷屬ナリト可訓之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21:  智ナリ眷屬ナリト可訓之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22:  智歟。識智因界不同其體一故 私義云。
T2290_.69.0675c23:  智者下文所云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24:  二位四種覺體也。以此不分覺體爲其
T2290_.69.0675c25:  主。故指今四覺云眷屬也 以爲體分者
T2290_.69.0675c26:  以智爲用以理爲體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27:  望重重也。理體智用也。又理智各有體用。
T2290_.69.0675c28:  眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29:  又二理各有體用。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01:  淨用也。二智亦准之。此不變隨縁又各有
T2290_.69.0676a02:  體用。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03:  眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等 梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰理。以色攝心。心則所攝。以心攝色。
T2290_.69.0676a07: 心則能攝。色心各別並是一體記三云。
T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證。理猶水性覺如水相。以相合性説
T2290_.69.0676a10: 名證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 有異。以彼清相合其靜性。以彼濁相合
T2290_.69.0676a12: 其動性應於智理如宜觀察
T2290_.69.0676a13:  私云。水濕性以喩理體。水照用以喩智
T2290_.69.0676a14:  也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15:  心也。二理差別下文明之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16:  有四種故總有八種理。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17:  邊且以綱領分此不同也
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等 記三云。字即名
T2290_.69.0676a19: 字謂即能詮。事即事義謂即所詮
T2290_.69.0676a20:  私云。立名字事二種問之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21:  但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22:  眞如之段立名字事倶答之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23:  擧立名義。長行並釋二義也 又義云。立
T2290_.69.0676a24:  名ノ字事也。更非別法也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25:  言同也。即是名義也。次下染淨本始二段
T2290_.69.0676a26:  並字義差別云云或尋云。染淨云字義清
T2290_.69.0676a27:  淨云字事歟。如何。答。不爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28:  段清染共云字事故。知事與義即意同也。
T2290_.69.0676a29:  即身義又云字義義別云云
T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等 記三云。若本若覺各有
T2290_.69.0676b02: 十種。頌各擧初一云謂根鏡等。各各等彼
T2290_.69.0676b03: 後九義故
T2290_.69.0676b04:  私云。本覺各雖具無量義。且擧綱領但
T2290_.69.0676b05:  云十種也 體雖同等者下文所云一種
T2290_.69.0676b06:  大性法身云同也。十種徳義云差別也。體
T2290_.69.0676b07:  同義異故云爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08:  而非混一也
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等 疏三云。本字偏就法
T2290_.69.0676b10: 身體解。初一約喩。後九就法○覺字偏就般
T2290_.69.0676b11: 若惠解。初一喩況。後九法説記三云。根
T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出生眞樂味故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離染縁故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶妄若金剛
T2290_.69.0676b15: 故。總通四徳無不遍故又云。根即持義
T2290_.69.0676b16: 以能任持恒沙功徳永不失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 不從因縁造作起故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 非近成故。自即我也。體自眞一非他成故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作諸枝徳復爲依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守自性無動轉故。住即定義。永離去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相。常即眞義。性非虚妄流轉法故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不能壞故。總謂圓滿。攝持
T2290_.69.0676b23: 諸法無不遍故抄二云。一五言濫。云何
T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如樹根五如樹身故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説無常。此局過
T2290_.69.0676b26: 去。不同住義雙形去來。又七據三世故云
T2290_.69.0676b27: 無去來。八約四相故云無流轉。況住待不
T2290_.69.0676b28: 住。不住則去來故。常對無常。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 云不始起也。六云不轉者轉即變也。謂不
T2290_.69.0676c02: 變作色心等故
T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等 記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 爲名。鏡淨無塵。開通無礙。離脱結縛。察無
T2290_.69.0676c05: 迷亂。此四義常無間般若。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: 稱滿足功徳。顯現淨品。此二義當解脱般
T2290_.69.0676c07: 若。照知二義對境彰名。照即如量遍縁諸
T2290_.69.0676c08: 境。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺
T2290_.69.0676c09: 乃攝伴歸主。此四義當勝進般若又云。
T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可攝四鏡。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具種種徳淨品眷屬嚴法身果熏
T2290_.69.0676c13: 衆生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯
T2290_.69.0676c14: 有覺照遠離一切心境界相無法可現。非
T2290_.69.0676c15: 覺照故。照知即是縁熏習鏡。偏照諸境知
T2290_.69.0676c16: 一切法。隨衆生念能示現故鈔二云。覺十
T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於世間及出世間唯以心
T2290_.69.0676c19: 智而爲第一故云覺者一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其
T2290_.69.0676c21: 餘本覺訓釋多端。勿局常聞不可一准
T2290_.69.0676c22:  私云。本十義據法身體立之。覺十義就
T2290_.69.0676c23:  般若用立之。如次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24:  法也 記無間般若等者地地各有三道。
T2290_.69.0676c25:  一無間道斷惑智二解脱道證理智三昇進
T2290_.69.0676c26:  後位加
行智也
T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等 疏三云。事義差別
T2290_.69.0676c28: 分十本十覺。性智無殊。唯一體一相
T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如是十種本覺之義唯依一種
T2290_.69.0677a01: 大性法身。隨義異釋依體
起用
據其自體無別
T2290_.69.0677a02: 而已攝用文
歸體
記三云。十本十覺能詮名字所
T2290_.69.0677a03: 詮事義雖各不同。然其所依本性法身自體
T2290_.69.0677a04: 一味無差別故
T2290_.69.0677a05:  私云。疏意智法身名大性法身歟。抄意指
T2290_.69.0677a06:  理法身也。故彼釋上文云。以法身與彼
T2290_.69.0677a07:  本覺而爲體故但抄又指智歟。釋文
T2290_.69.0677a08:  不分明故也 記義又難治定。覺者皆抄
T2290_.69.0677a09:  記指理法身云云至下可悉之。私意。抄
T2290_.69.0677a10:  記並指智法身。全同疏意更非異義也。
T2290_.69.0677a11:  末師皆於本覺當分釋之。今謂。指不二
T2290_.69.0677a12:  法身名大性法身也。覺義不覺義等皆於
T2290_.69.0677a13:  不二内證位有之。今就此總體上剖判
T2290_.69.0677a14:  分裂四種覺徳故。還所依法體云自體
T2290_.69.0677a15:  無別也。上云皆智眷屬即指此智體也」
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等 疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不守自性。即是此中離性本覺十
T2290_.69.0677a18: 種字事記三云。染淨本覺亦復十義。由
T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通隨縁義故。此
T2290_.69.0677a20: 但於前十名之中加染淨字。以之爲別
T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據性淨。不
T2290_.69.0677a22: 通隨染。此約非一。或據非異。即説爲今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺故云或也。是以次言或同或異。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於一本覺或就不變名清淨。或就隨
T2290_.69.0677a25: 縁名染淨故云各有離性故
T2290_.69.0677a26:  私云。抄有二義。初意十義偏局清淨本覺。
T2290_.69.0677a27:  若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用
T2290_.69.0677a28:  前十義爲今十義也。後意於一箇十義。
T2290_.69.0677a29:  或爲淨本。或爲染本也 私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01:  也。對先淨本覺有十義今亦染トニ
T2290_.69.0677b02:  各有十義爲言或人抄釋有三義云云
T2290_.69.0677b03:  必三義歟
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等 疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不同故。同故者以二本覺體無
T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋體無別異故。異故者
T2290_.69.0677b07: 以其不變隨縁別故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解前非同及非異故。皆是
T2290_.69.0677b09: 乃屬倶是句故。皆非即當倶非句故
T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結前二句或同或異
T2290_.69.0677b11: 名爲皆是。此即存義。體同義異故結後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異名爲皆非。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據文四句分明。若就其意後之二句合
T2290_.69.0677b14: 爲第四倶非之句。而前二句開之以成前二
T2290_.69.0677b15: 單句。合之以爲第三雙句。而前三句並名
T2290_.69.0677b16: 皆是。而後一句獨名皆非耳記三云。次
T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二句。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡理應通四句
T2290_.69.0677b19: 六句。今此爲顯體一用殊遮表有異。是故
T2290_.69.0677b20: 但説倶非倶是兩句之義
T2290_.69.0677b21:  私云。如是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22:  今問二覺同異有四句分別。疏意非同同
T2290_.69.0677b23:  故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24:  單在四句初故云前二偏句也。或非是同
T2290_.69.0677b25:  等二句非四句攝。只還解釋上非同非異
T2290_.69.0677b26:  也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也爲言
T2290_.69.0677b27:  抄意據文約義兩趣四句有之。據文者
T2290_.69.0677b28:  或同或異爲二句。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29:  爲二句。是非兩單等四句。只判同異各
T2290_.69.0677c01:  有二句故云四句也。次約義四句者。或
T2290_.69.0677c02:  同或異開爲兩單句。又合之爲第三倶是
T2290_.69.0677c03:  句。或非是同或非是異爲第四倶非句。是
T2290_.69.0677c04:  故皆是者結前三句。皆非者結第四句也
T2290_.69.0677c05:  爲言記意。論文只説倶非倶是二句。未必
T2290_.69.0677c06:  廣判四句。一段論文皆轉釋同異二句也。
T2290_.69.0677c07:  義含四句六句也 尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08:  未考之。倶五教章擧異説中四句如常。
T2290_.69.0677c09:  第五或合具前四。第六或倶絶前五云云
T2290_.69.0677c10:  此説云六句也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11:  句具示之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12:  句也。或同或異倶是句。或非是同或非是
T2290_.69.0677c13:  異倶非句也已上常
四句也
是故皆是第五句也。皆
T2290_.69.0677c14:  非第六句也。仍今文説六句也云云私云。
T2290_.69.0677c15:  此説尤叶論文歟。凡百非千是皆拂迹入
T2290_.69.0677c16:  玄之意也。而約義理分濟。或説四句。或
T2290_.69.0677c17:  説五句六句。今四句上約存泯二義説
T2290_.69.0677c18:  六句歟
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等 抄二云。謂隨各人圓滿
T2290_.69.0677c20: 本具。非是悟時而漸新生疏三云。法爾
T2290_.69.0677c21: 通治無諸惑時ハ理常今初。故名始覺
T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無惑亂時。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無先此者。説名始覺。而言始者無始之
T2290_.69.0677c24: 始故又云。而云始者爲表常住。由性
T2290_.69.0677c25: 常故常在現今。常居初首。説名始覺。此覺
T2290_.69.0677c26: 亦名無上覺者。謂由諸法莫先此故
T2290_.69.0677c27:  私云。本覺分折名字各擧十義。始覺約
T2290_.69.0677c28:  總相作訓釋。不別分十義互顯其意矣。
T2290_.69.0677c29:  凡此清淨始覺餘教之中無其説者也。相
T2290_.69.0678a01:  宗談智有爲故。曾以無之。性宗爲有始
T2290_.69.0678a02:  無終。故本來始覺無之。天台等一分雖説
T2290_.69.0678a03:  理智本有只云理性即照了。未説此位斷
T2290_.69.0678a04:  惑證理等事業。仍一代分濟偏説染淨本
T2290_.69.0678a05:  始二覺。未述清淨本始二覺者也。顯密分
T2290_.69.0678a06:  別重重之義可思之 從無始已來等
T2290_.69.0678a07:  者。上二句釋覺。下二句釋始也 前惑
T2290_.69.0678a08:  後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09:  故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10:  ナラハ者云何可名本初覺乎。仍云爾也。但
T2290_.69.0678a11:  不名本覺無惑時分取常初初際故云
T2290_.69.0678a12:  始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等 疏三云。由隨縁
T2290_.69.0678a14: 故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依清淨本離不變體無
T2290_.69.0678a16: 不變用故。染淨始覺依染淨本離隨縁體
T2290_.69.0678a17: 無隨縁用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 即體論體隨縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 即用論用隨縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 不唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。
T2290_.69.0678a21: 但義異故記三云。清淨始覺雖然無有
T2290_.69.0678a22: 惑亂之時。由有通用離性受薫隨妄轉故
T2290_.69.0678a23: 説名染淨
T2290_.69.0678a24:  私云。二種始覺各雖具不變隨縁二義。大
T2290_.69.0678a25:  望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26:  隨縁也。通用故。仍云清淨始覺智不守
T2290_.69.0678a27:  自性故等也。始覺受熏之義即於無過法
T2290_.69.0678a28:  立諸過患等之意也。如下悉之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等 抄二云。此偈分三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標名。次二句釋相。上句釋眞。下句釋如
T2290_.69.0678b02: ○亦可。二句通釋二字。後一句結名
T2290_.69.0678b03:  私云。四句共釋名下之義。必非訓名歟。
T2290_.69.0678b04:  亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05:  一切差別之境畢竟無所有之位假立同
T2290_.69.0678b06:  一名。然而非存同體縁相。又非存異體
T2290_.69.0678b07:  縁相也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08:  所縁如云知相縁相也
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等 疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 本十義。人法不離故。本與眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與
T2290_.69.0678b12: 如同名表示記三云。十眞即理。十本即
T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不離故得本眞同名表示
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得覺如同名表示
T2290_.69.0678b15:
T2290_.69.0678b16:  私云。本與眞即是智理各體性也。覺與如
T2290_.69.0678b17:  亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18:  契當義故同名表示之也
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等 疏三云。此有二
T2290_.69.0678b20: 解。一云。眞理爲因有法身徳。如理爲因
T2290_.69.0678b21: 般若覺。二云。法身能爲顯眞方便。般
T2290_.69.0678b22: 若能爲顯如方便鈔二云。眞如皆所入
T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如珠發
T2290_.69.0678b24: 光還照珠體。必體用相應○若能起爲方
T2290_.69.0678b25: 便即十種眞如。若能入爲方便即十種本覺。
T2290_.69.0678b26: 故方便言通此二義記三云。謂由眞理
T2290_.69.0678b27: 能爲方便令彼法身具恒沙徳證斯眞理
T2290_.69.0678b28: 方名有徳。復由如理能爲方便令彼般若
T2290_.69.0678b29: 具覺照用證斯如理方名有覺
T2290_.69.0678c01:  私云。疏抄各兩義。初義眞如爲方便。後義
T2290_.69.0678c02:  本覺爲方便也。記但一義也。即同初意
T2290_.69.0678c03:  也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便
T2290_.69.0678c04:  云云問。本與眞并覺與如相應之義如
T2290_.69.0678c05:  何 答。眞者眞實不改轉義。即爲諸法根
T2290_.69.0678c06:  本。法若有能作者必可改轉。既居本源。
T2290_.69.0678c07:  是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08:  照無二平等義也。法若不稱可者心智爭
T2290_.69.0678c09:  縁境乎。故知如與覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等 疏三云。淨理隨縁受染
T2290_.69.0678c11: 熏故
T2290_.69.0678c12:  私云。不變隨縁二義准上覺體。可知之
T2290_.69.0678c13:  矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等 疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同前清淨本覺眞如十本十眞十覺十
T2290_.69.0678c16: 如。但當染淨相應不離故抄二云。如
T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二意。一云。例同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義。一云。例上染淨本覺所具多義
T2290_.69.0678c19: 本覺眞如義具八十始
覺虚空未見文説 文
T2290_.69.0678c20:  私云。疏義同抄初義也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21:  義之中初義爲善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等 記三云。此中所明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以一心法而爲通體。攝主梨耶以爲別
T2290_.69.0678c24: 體。與眞如性平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 不同相宗依眞如性無障礙義而假建立。學
T2290_.69.0678c26: 者應知又云。然今所明性虚空理通依
T2290_.69.0678c27: 一心以爲體故有其十種義用差別
T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅諸分量。空空謂於空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故
T2290_.69.0679a01:
T2290_.69.0679a02:  私云。本覺眞如各就名字明十義。始覺虚
T2290_.69.0679a03:  空未述其義。直明名下義理也。今十種
T2290_.69.0679a04:  義皆總徳相非名字上十義也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05:  十種義又名上功能也。但上開本覺等
T2290_.69.0679a06:  也。今合虚空有十義。開合聊雖異十義
T2290_.69.0679a07:  建立強非相違歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08:  釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09:  雙遣上二也。或義云。有空與空空同遣
T2290_.69.0679a10:  境界。無得之義遣能觀也 問。虚空理者
T2290_.69.0679a11:  如法相等虚空無爲。依眞如假立其名
T2290_.69.0679a12:  無別體歟。將有實體耶 答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13:  各以所入一心爲通體。不失其自性。以
T2290_.69.0679a14:  爲別體。故二理皆有實體。非假立也。法
T2290_.69.0679a15:  相六無爲中虚空無爲不爾。但依眞如義
T2290_.69.0679a16:  説建立其名故。唯識論第二云。謂空無我
T2290_.69.0679a17:  所顯眞如○離諸障礙故名虚空
T2290_.69.0679a18:  云。此五皆依眞如假立眞如。亦是假施
T2290_.69.0679a19:  設名義忠百法論疏云。第五之無爲
T2290_.69.0679a20:  中初五唯假。依眞如故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21:  依他故。又上五種名義倶假。眞如一種名
T2290_.69.0679a22:  假體實。離言詮故六無爲者一虚空
T2290_.69.0679a23:  二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24:  也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等 疏三云。淨空隨
T2290_.69.0679a26: 縁受染熏故
T2290_.69.0679a27:  私云。染淨虚空者先淨虚空理不守自性
T2290_.69.0679a28:  之徳也。亦是具足十種徳義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29:  故云染淨也
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等 抄二云。問名誹
T2290_.69.0679b02: 謗。答爲建立疏三云。眞妄互熏立義徴
T2290_.69.0679b03: 誹斷證門等廣如下辨○記三云。廣説
T2290_.69.0679b04: 分者即下四法熏習義中
T2290_.69.0679b05:  私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06:  云。當卷下廣説分中有因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07:  等。今可指此文也。何超越指第五卷乎
T2290_.69.0679b08:  云云凡此文總結上所説。非虚空無爲釋
T2290_.69.0679b09:  也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11:  私云。上來釋本文有二門。一字事門。二
T2290_.69.0679b12:  隨釋門也。例如香象釋中立隨文就義二
T2290_.69.0679b13:  科也 問。何故上不標此義乎 答。易
T2290_.69.0679b14:  了故略之歟 問。此二門通廣説分乎
T2290_.69.0679b15:  答。唯局略説分也。廣説分中又立建立
T2290_.69.0679b16:  隨釋兩門別有之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等 記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖標立
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋成能依別相。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 攝諸覺故爲總句。心體等下本始染淨各別
T2290_.69.0679b23: 以明故爲別句
T2290_.69.0679b24:  私云。此中別句者正指當唱略説分文兼
T2290_.69.0679b25:  通廣説分諸文也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26:  故 總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27:  云爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟
T2290_.69.0679b28:  仍特云句也 通表一切覺者疏三云。
T2290_.69.0679b29:  總中通收唯淨通染始本覺故今謂。正
T2290_.69.0679c01:  指四種無爲兼收所入及不二故。六重
T2290_.69.0679c02:  本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分
T2290_.69.0679c03:  乎。但今表四覺者爲欲顯示此四覺中
T2290_.69.0679c04:  通該一切也
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等 鈔二云。以心釋覺以體
T2290_.69.0679c06: 釋本故云心體疏三云。不變淨心不變
T2290_.69.0679c07: 淨體遠離根本迷妄念故。遠離生住異滅
T2290_.69.0679c08: 相故記三云。自性清淨心即通所依一心
T2290_.69.0679c09: 本法。本有法身體即別所依自然本智
T2290_.69.0679c10:  私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11:  身體也。疏亦同此義也 記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12:  體本覺也。記釋叶深意歟。心體者似取
T2290_.69.0679c13:  心之體。可思之 私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14:  二之位也。此中建立覺體。是名本覺也
T2290_.69.0679c15:  煩惱眷屬等者五有爲中雖盡諸惑。約開
T2290_.69.0679c16:  合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人
T2290_.69.0679c17:  法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經
T2290_.69.0679c18:  疏五根本煩惱外立百六十心等也
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等 疏三云。者字目人非是牒
T2290_.69.0679c20: 又云。證二理人即是如來自性法身
T2290_.69.0679c21: 記三云。覺體依人故稱爲者。謂由行者
T2290_.69.0679c22: 是能成人。清淨本覺是所資徳
T2290_.69.0679c23:  私云。於本有智體立人名是異常教。仍
T2290_.69.0679c24:  末師釋皆不叶論文。眞言所學論意在斯
T2290_.69.0679c25:  歟 凡就此本覺一段文疏記科文稍異。
T2290_.69.0679c26:  可見之具足十種徳義等者。上虚空十
T2290_.69.0679c27:  徳中有周遍義故特云之也 一味一相
T2290_.69.0679c28:  者本文一相直指眞如一味見エタリ末論釋
T2290_.69.0679c29:  理智和合一味云云然而其意同也。眞如一
T2290_.69.0680a01:  味故能令證智不二冥契之徳有之故
T2290_.69.0680a02:  也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等 抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以法
T2290_.69.0680a05: 身與彼本覺而爲體故。依此法身等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋
T2290_.69.0680a08: 依體
起用
據其自體無別而已攝用
歸體 文
又云。法身
T2290_.69.0680a09: 如刀。本義如刃。覺義如斫。或説刃斫齊依
T2290_.69.0680a10: 一刀。斯同前義。或説斫依刃刃依刀。斯同
T2290_.69.0680a11: 後義。上下准此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: 覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也
T2290_.69.0680a15:
T2290_.69.0680a16:  私云。抄意依此法身者指理法身歟。注身
T2290_.69.0680a17:  與本覺相對作釋故。且抄又難一定只
T2290_.69.0680a18:  指智體云法身歟。疏記意分明指理體
T2290_.69.0680a19:  見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等 記三云。謂由身覺互相依
T2290_.69.0680a21: 立。由有覺故説名法身。復由法身説名本
T2290_.69.0680a22: 覺。本有法身性具光明覺照徳用。歸附依
T2290_.69.0680a23: 憑如是勝用方得建立本覺名稱
T2290_.69.0680a24:  私云。身覺相依者本名法身即是體也。覺
T2290_.69.0680a25:  名般若即是用也。體用相憑於法身之
T2290_.69.0680a26:  體立本覺之稱也
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等 記三云。將欲建立始
T2290_.69.0680a28: 覺義故躡前本覺以爲問端
T2290_.69.0680a29:  私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01:  並依始覺云之。仍徴問本覺而起始覺
T2290_.69.0680b02:  也 問。本論文但説本始二覺。其中今何
T2290_.69.0680b03:  以故等文專説本覺。何爲始覺説相乎。
T2290_.69.0680b04:  依之香象起信疏云。本中亦二初顯本覺
T2290_.69.0680b05:  體二何以故下釋本覺名元曉疏云。先
T2290_.69.0680b06:  明本覺體後釋本覺義此等釋文符順
T2290_.69.0680b07:  論文徴釋起盡。今何以此文爲始覺説相
T2290_.69.0680b08:  乎 答。約漸漸説開之義建立法體立
T2290_.69.0680b09:  義分等説相也。而今文既徴何以故釋本
T2290_.69.0680b10:  覺義者對始覺説。以始覺爲能表之義
T2290_.69.0680b11:  論文分明也。然此始覺云即同本覺故非
T2290_.69.0680b12:  離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤叶論深
T2290_.69.0680b13:  意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變
T2290_.69.0680b14:  隨縁二義。覺用何失清淨染淨二徳
T2290_.69.0680b15:  乎。然此淨本覺體性微細故直難示其義。
T2290_.69.0680b16:  仍寄對始覺智用以彰法體。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17:  本覺外別無淨始覺説段。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18:  此本文意本覺義者已下説隨染本覺。依
T2290_.69.0680b19:  之藏疏云。良以本覺隨染生於始覺。還
T2290_.69.0680b20:  待此始覺名本覺故云本覺義者對始
T2290_.69.0680b21:  覺説。然此始覺是本覺所成。還契心原融
T2290_.69.0680b22:  同一體方名始覺。故云以始覺者則同本
T2290_.69.0680b23:  也此釋叶論起盡。由何義今又上下本
T2290_.69.0680b24:  始其體各別云乎。答。當段本文率爾見之
T2290_.69.0680b25:  雖似但説二覺。細往作釋尤可成四覺
T2290_.69.0680b26:  也。所謂上表本覺。依始覺立義。是即直
T2290_.69.0680b27:  就心體建立之故無對妄義。仍爲清淨
T2290_.69.0680b28:  二覺也。下表始覺。依本覺立義。即又
T2290_.69.0680b29:  對不覺釋之。隨縁染淨意其義明也。凡彼
T2290_.69.0680c01:  香象等眞如本覺一體異名云云而眞如之
T2290_.69.0680c02:  理既立不變隨縁二種差別。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03:  不兼二義乎。若又本覺許有不變隨縁
T2290_.69.0680c04:  差別。始覺何失其徳乎。是故本始各存
T2290_.69.0680c05:  二義。四覺建立尤有其理。加之下廣説分
T2290_.69.0680c06:  中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有
T2290_.69.0680c07:  四種大義云明不變覺體。彼既二種
T2290_.69.0680c08:  本覺在文明也。今何前後本覺混爲一乎。
T2290_.69.0680c09:  聽受阿世耶論釋也。更不足對比乎
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等 疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未斷時有惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧本來常明淨義。又既前惑後覺
T2290_.69.0680c13: 前隱後顯。豈順法爾恒本有義記三云。
T2290_.69.0680c14: 初難能攝本覺。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非是自性本覺智明。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難所攝功徳。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨。後豈惑下總結斥 言惑覺者
T2290_.69.0680c19: 即結初難言隱顯者即結後難。謂若惑覺
T2290_.69.0680c20: 隱顯相待。豈其本有義得成立鈔二云。
T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ非本來明。隱
T2290_.69.0680c22: 顯即後アリ非自性明。二義既爾。本有何成
T2290_.69.0680c23:  私云。二明者本覺明與自性明也
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏 三云。良由本覺無始
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳故無不覺之過患。故若離此二即
T2290_.69.0680c26: 名本覺故鈔二云。過則過患。功徳即次
T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云若
T2290_.69.0680c28: 離二此即名本覺。既絶徳患立爲本覺。若
T2290_.69.0680c29: 説徳患故不成立故。次會上即屬始覺
T2290_.69.0681a01:  私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02:  指今文也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03:  斷本徳即始覺非本覺也。本覺心中無徳
T2290_.69.0681a04:  過待對故爲言問。清淨本覺上論文第二
T2290_.69.0681a05:  屬功徳圓滿句。下文第六卷爲自性滿足
T2290_.69.0681a06:  徳。今何云無功徳乎 答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07:  眞實功徳故云爾也。非對比徳患也。今
T2290_.69.0681a08:  本斷本徳者雖簡前惑後覺義。於本來本
T2290_.69.0681a09:  有之位猶談功徳過患對比之義。是故常
T2290_.69.0681a10:  今常初始覺非絶待本性覺體也
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等 記三云。本斷本徳即
T2290_.69.0681a12: 是始覺治惑之覺非本覺故
T2290_.69.0681a13:  私云。般若波羅蜜者未勘説處也。此中
T2290_.69.0681a14:  始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此徳
T2290_.69.0681a15:  患名本覺也
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等 疏三云。因何法
T2290_.69.0681a17: 身自性徳中歸投依説託名本覺
T2290_.69.0681a18:  私云。總結上來問意也。就本論何以故
T2290_.69.0681a19:  三字述重重義也
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等 疏三云。説圓性
T2290_.69.0681a21: 徳名本覺者。因淨始覺發智及定窮時周
T2290_.69.0681a22: 處治過圓徳。對淨始覺立淨本覺
T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准此文下説本覺翻
T2290_.69.0681a24: 染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對始言。不爾二倶名覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云豈本有之義而得成立。若據
T2290_.69.0681a27: 此解不難覺字記三云。謂前説言離念
T2290_.69.0681a28: 相等名本覺者。良由無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對治惑障具足功徳。依此始覺而建立
T2290_.69.0681b01: 彼清淨本覺之名稱故
T2290_.69.0681b02:  私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非
T2290_.69.0681b03:  是本覺眞有此義。必由始覺具此功能
T2290_.69.0681b04:  還立本覺具足諸徳。譬如依臣下之功
T2290_.69.0681b05:  而得賢王之名也。復次釋意對始立本名
T2290_.69.0681b06:  非對妄末云徳本也。或云。疏意同抄第
T2290_.69.0681b07:  二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初
T2290_.69.0681b08:  義歟。可思之。但三師未得論本意歟。
T2290_.69.0681b09:  今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺
T2290_.69.0681b10:  也。縱雖云本覺本有斷徳清淨始覺非
T2290_.69.0681b11:  本覺。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12:  究竟。一切諸法居本初智源是名本覺。隨
T2290_.69.0681b13:  染本覺既不厭妄染故有不守自性之義。
T2290_.69.0681b14:  不變本覺亦點一切法作究竟覺照。四種
T2290_.69.0681b15:  大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中
T2290_.69.0681b16:  離明暗名本覺云云可思之
T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等 抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云清淨本始覺乃至
T2290_.69.0681b19: 若虚空是也。亦可非異故云同也
T2290_.69.0681b20:  私云。時徳同者倶有本有久遠之義故。倶
T2290_.69.0681b21:  有萬徳圓滿之義故
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23:  私云。此熏習一段疏記意同在淨始覺段
T2290_.69.0681b24:  還述上二覺事也
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等 抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非説無
T2290_.69.0681b27: 後新熏染淨也疏三云。清淨二覺非他染
T2290_.69.0681b28: 熏。不無二淨自互熏習。准下論説此二淨
T2290_.69.0681b29: 覺亦容熏他諸染法故又云。二種淨覺他
T2290_.69.0681c01: 染非能熏。自淨非所熏。以無染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 熏唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不
T2290_.69.0681c03: 歇。是故名爲具足轉熏。淨熏重重故云白
T2290_.69.0681c04:
T2290_.69.0681c05:  私云。抄意此門中雖有染淨。染但所熏。
T2290_.69.0681c06:  淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍云無
T2290_.69.0681c07:  能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08:  義無之。但餘處淨覺亦熏染法之説有
T2290_.69.0681c09:  之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10:  互相熏習故云有徳熏也。今謂。既云染
T2290_.69.0681c11:  法淨法不相待成云云又云。無患徳熏如
T2290_.69.0681c12:  何云染但所熏等乎。更不見染法。唯有
T2290_.69.0681c13:  淨法種種功徳互相熏生名之二覺熏習
T2290_.69.0681c14:  也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15:  不見他染。約隨縁二覺作此釋。例如眞
T2290_.69.0681c16:  如門云離念境界也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17:  之前不見妄染故不可論熏生也。若還
T2290_.69.0681c18:  望眞如等五法隨來受染熏之名。是又別
T2290_.69.0681c19:  途之義也。非今所論也
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等 抄二云。能所二熏純淨無
T2290_.69.0681c21: 染故云白白。亦名具足滿轉疏三云。二
T2290_.69.0681c22: 覺遍通五十一位念念常熏。圓滿轉故非
T2290_.69.0681c23: 同染淨本始二覺歴位歴惑分分轉故
T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等 記三云。依本覺故而。
T2290_.69.0681c25: 有不覺者以果顯因。本覺爲依不覺得轉
T2290_.69.0681c26: 方顯本覺有離性義。依不覺故説有始覺
T2290_.69.0681c27: 者以障顯治。依彼所治本末不覺方説能
T2290_.69.0681c28: 治離性始覺
T2290_.69.0681c29:  私云。本始二覺説段各建立二重。香象元
T2290_.69.0682a01:  曉等師未述其義。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02:  故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何
T2290_.69.0682a03:  故清淨二覺本覺爲面而判之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04:  始爲表判之乎。答。本始二覺各雖有不
T2290_.69.0682a05:  變隨縁。大相望之不變之義形本覺。隨染
T2290_.69.0682a06:  之徳形始覺也。凡本來本有之前無有一
T2290_.69.0682a07:  翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08:  何有隨縁之義乎。爰有清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09:  徳示此本來自性智體不變清淨。是成立
T2290_.69.0682a10:  本有。雖有其功還待比眞妄彰妄外有
T2290_.69.0682a11:  眞。約此淨始覺之功亦見彼本覺不厭
T2290_.69.0682a12:  妄染受染重。是時立染淨本覺名。然此
T2290_.69.0682a13:  覺體明淨故亦令熏染成淨之徳帶之。是
T2290_.69.0682a14:  故厭生死求涅槃。上上去去名染淨始
T2290_.69.0682a15:  覺。仍淨始覺覺照還爲隨縁本故牒始覺
T2290_.69.0682a16:  義者成立離性二覺也。依之言之。清淨
T2290_.69.0682a17:  本覺具足眞妄其體絶待故但有覺照更
T2290_.69.0682a18:  無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成
T2290_.69.0682a19:  本斷本徳之義。染淨本覺不厭妄縁故
T2290_.69.0682a20:  受染熏令無明増長。染淨始覺由淨熏
T2290_.69.0682a21:  故還斷妄暗顯發淨徳。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22:  在本覺。染淨之談起自始覺。一念生覺
T2290_.69.0682a23:  是起惑之始也。留心可思之
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25:  私云。徴釋前離性之義也。非釋別本文
T2290_.69.0682a26:  也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等 抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持&T073156;角弓。擬射無
T2290_.69.0682b01: 明鬼杌鬼即其義也記三云。然一切法本
T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於無差別作差別解。見有斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於
T2290_.69.0682b05: 法不作如是勝劣差別等解
T2290_.69.0682b06:  私云。若望眞如門生滅五法所入及
四無爲
並不
T2290_.69.0682b07:  免此義。但染淨始覺直破惑暗故獨受
T2290_.69.0682b08:  被染之稱。譬如造意與下手罪名有親
T2290_.69.0682b09:  疎也 記意以清淨本覺等爲無過無徳
T2290_.69.0682b10:  歟。可尋之
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12:  私云。此釋本論又以覺心源等文也 分
T2290_.69.0682b13:  滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14:  説段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬
T2290_.69.0682b15:  廣説分。今論不爾。屬染淨始覺略説段
T2290_.69.0682b16:  也
T2290_.69.0682b17:  今謂。若爾已下必非釋本論。又以覺等
T2290_.69.0682b18:  文只述上意也。故大師指事云。又以覺
T2290_.69.0682b19:  心原故。非究竟覺釋論脱
此句文
可思之
T2290_.69.0682b20:   已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等 抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴究竟覺不究竟義。若
T2290_.69.0682b23: 遠通徴本覺始覺之義也
T2290_.69.0682b24:  私云。此一句末論不釋之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等 疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究體無差。二種功徳新本義殊推
T2290_.69.0682b27: 源無異。不出理智爲所依故又云。麁
T2290_.69.0682b28: 相長時自信至果能盡離故。細相短時據
T2290_.69.0682b29: 初成時刹那具故記三云。麁細二種並以
T2290_.69.0682c01: 九相染法爲體。但由時分延促分二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲其體。但由縁
T2290_.69.0682c03: 性始起本具而分二故又云。就其因縁
T2290_.69.0682c04: 刹那代謝。名爲短時
T2290_.69.0682c05:  私云。今此廣説段亦可有建立隨釋二門。
T2290_.69.0682c06:  今略大科科分直述子段也 應云則
T2290_.69.0682c07:  此文中自有二門。云何爲二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08:  二者隨釋門。建立門中有二種門。云何爲
T2290_.69.0682c09:  二。一者建立四相門等文四相門者約所
T2290_.69.0682c10:  斷惑立之。隨覺門者約能斷智立之也
T2290_.69.0682c11:  問。若爾者何四相門中立功徳四相乎
T2290_.69.0682c12:  答。爲顯隨染始覺之智唯待他起必無
T2290_.69.0682c13:  自立之義也。是故惑智交參建立之也。
T2290_.69.0682c14:  隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15:  示能治。能治中擧所治也。又疏有釋如
T2290_.69.0682c16:  下述
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18:  私云。長時者五十一位中長配之。所謂當
T2290_.69.0682c19:  論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20:  短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21:  心也。例如大乘義章等中所立大期生滅
T2290_.69.0682c22:  刹那生滅也。但疏意約最初生起之時
T2290_.69.0682c23:  立短時四相云云記意約刹那生滅立
T2290_.69.0682c24:  短時見。記義爲善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等 記三云。對彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相建立能治功徳四相爲治所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 異遂起能治功徳滅異。爲治所起過患住
T2290_.69.0683a04: 生遂起能治功徳住生。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不同生住而彰徳號。然由滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微故略不説。理應此位亦立徳
T2290_.69.0683a07: 名。以後例前義准知故。如是四相皆從縁
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲始起四相。後釋常住本來有者
T2290_.69.0683a09: 是性徳故。故説名爲常*住四相抄二
T2290_.69.0683a10: 云。下明四相倶時而有皆無自立。引經説
T2290_.69.0683a11: 云由依所斷之惑有無故説能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 無。今此亦爾。依彼所治惑之四相得自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名○言常*住四相等者准上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云常之言念即本覺。無常言念即如
T2290_.69.0683a15: 覺。今二四相亦屬二覺疏三云。若是
T2290_.69.0683a16: 過患未究竟盡功徳四相二種仍倶。若至極
T2290_.69.0683a17: 位過患盡處功徳四相亦不可立。以諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境故諸功徳是所知境。由後惑熏
T2290_.69.0683a19: 未達淨徳故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 非能覺攝。所不知徳通依理智。能未知心
T2290_.69.0683a21: 唯屬始覺
T2290_.69.0683a22:  私云。依記釋者起&MT06279;。起&MT06279;
T2290_.69.0683a23:  異。起&MT06279;タリ。起&MT06279;タリ云云
T2290_.69.0683a24:  滅字能治智品從所斷立滅名也。生住異
T2290_.69.0683a25:  亦爾也 抄意起&MT06279;○起&MT06279;タリ
T2290_.69.0683a26:  住等云云所謂滅智即滅相惑位忽生即又
T2290_.69.0683a27:  滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28:  能治智品也。後滅詞字也 私云起&MT06279;
T2290_.69.0683a29:  *起○起&MT06279;タリ。○云云初滅惑也。
T2290_.69.0683a30:  次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷滅相
T2290_.69.0683b01:  品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02:  滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03:  但徳住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04:  住二惑形有。是故以徳爲本。異滅二相
T2290_.69.0683b05:  形無。是故以遮爲本也。意起&MT06279;
T2290_.69.0683b06:  起&MT06279;スト可言之。徳字含生住二義
T2290_.69.0683b07:  也。實互通患徳四相各可有滅徳二義
T2290_.69.0683b08:  也 今始起徳本來有故者。抄意是約本
T2290_.69.0683b09:  覺作釋云歟。無常及常配二覺故。今謂
T2290_.69.0683b10:  不爾以始覺新起當相即爲常住本有
T2290_.69.0683b11:  功徳也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12:  立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13:  徳過患有其差別。患徳並立之能斷能證
T2290_.69.0683b14:  其體唯一故但立始覺也
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等 疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對後滿覺名爲不覺。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。
T2290_.69.0683b19: 到極合本唯同一覺無有二故
T2290_.69.0683b20:  私云。初義究竟始覺爲一覺。後義始本不
T2290_.69.0683b21:  二還同本覺爲一覺也。但初義爲勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等 疏三云。後辨分覺。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺待前稱覺。更無前位染法熏故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位對後即立不覺名故。以受後惑染法
T2290_.69.0683b25: 熏故。仍由不知所斷染法本性清淨實功
T2290_.69.0683b26: 徳故如下論指熏離倶相
T2290_.69.0683b27:  私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28:  立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。
T2290_.69.0683b29:  次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約
T2290_.69.0683c01:  理無治障約情有。是故云覺惑受熏等
T2290_.69.0683c02:  也。此等義至下熏離倶相釋可悉之
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等 記三云。前後次第依
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無滅相後無主相中
T2290_.69.0683c05: 無住異。是故前後爲其次第倶有次第約
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起四相。是故倶有爲其
T2290_.69.0683c07: 次第。此就顯相故作是説。不妨始覺對治
T2290_.69.0683c08: 之時亦通倶有無明迷亂亦通前後
T2290_.69.0683c09:  私云。上來略釋畢。此中四相已下廣釋之
T2290_.69.0683c10:  也 彼無時中者上轉斷無時也 彼有時
T2290_.69.0683c11:  中者下轉迷亂時也 問。何故上轉約次
T2290_.69.0683c12:  第。下轉據同時乎 答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13:  覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14:  覺假用故次第斷之也。而實互通有二義
T2290_.69.0683c15:  也。因分修行據始覺作用故次第昇進約
T2290_.69.0683c16:  時分斷四相也。若據果分行者從本覺
T2290_.69.0683c17:  智體超行故一念斷四相頓至果位也」
T2290_.69.0683c18: 起信略探記太賢云。又有釋云。問此中四相
T2290_.69.0683c19: 爲當同時爲其前後。若同時者何故説覺
T2290_.69.0683c20: 四相時差別。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云四相體同時四用前後故
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名倶時有也。成實宗云
T2290_.69.0683c23: 四相前後。然以本覺望四相即無前後故
T2290_.69.0683c24: 云同時而有也。大乘祕密教云覺四相時
T2290_.69.0683c25: 前後淺深所覺四相倶時而有也起信論
T2290_.69.0683c26: 疏上惠遠云。如毘曇家義四相倶一時用在
T2290_.69.0683c27: 前後。若成實義四相前後非一時也。此中
T2290_.69.0683c28: 似數家義也同疏上末香象云。雖復從微
T2290_.69.0683c29: 至著辨四相階降然其始終竟無前後。總
T2290_.69.0684a01: 此四相以爲一念。爲麁細鎔融唯一心故
T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝其麁細差別以爲
T2290_.69.0684a03: 一念。所言一念有兩意。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如一人忽逢一怨
T2290_.69.0684a05: 便行殺害業起如以爲張人主人計名定言
T2290_.69.0684a06: 於我有怨執取惡心無間相續分別是怨非親
T2290_.69.0684a07: 智相彼爲所見見相己爲能見轉相心念起動
T2290_.69.0684a08: 業相即於一念之中八相具足。然於二義中
T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云一
T2290_.69.0684a10: 念相應即無念之一念也
T2290_.69.0684a11:  私云。諸師解本論四相或同小乘體同用
T2290_.69.0684a12:  異之説釋之。或約大乘容融前後義判
T2290_.69.0684a13:  之。然未知今亂時斷時建立。仍皆不契
T2290_.69.0684a14:  論深意矣
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等 記三云。謂此四相由一
T2290_.69.0684a16: 時故説名倶有。由前後故説名次第。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以分前後非約時分以明
T2290_.69.0684a18: 前後。細故名前麁故名後以爲次第
T2290_.69.0684a19: 三云。生細在前滅麁居後。時無別故據其
T2290_.69.0684a20: 無明迷亂眞界一時成就四種相故
T2290_.69.0684a21:  私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22:  轉之相與無明共起起此四相也。四相
T2290_.69.0684a23:  據法體而起故同時無前後。而麁細之別
T2290_.69.0684a24:  有之故不失前後之義也。例如種子位
T2290_.69.0684a25:  具根莖枝葉等細麁衆相。故生長之時必
T2290_.69.0684a26:  不失次第也
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等 記三云。得成就義。由彼無
T2290_.69.0684a28: 明迷亂眞覺一時成就四種相故
T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等 疏三云。所取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: 眞一念具四。迷惑實性隱覆淨心生死無
T2290_.69.0684b02: 窮流轉不已
T2290_.69.0684b03:  私云。此中一時者取無明一念也。譬如
T2290_.69.0684b04:  一段之雲蔽日輪時麁細暗體同時而生
T2290_.69.0684b05:  也
T2290_.69.0684b06: 文。熏本覺時中等 起信疏惠遠云。隨妄義邊
T2290_.69.0684b07: 終日成妄而不妨眞。全眞義邊終日合眞
T2290_.69.0684b08: 而不妨妄
T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等 疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名獨力。倶合動相取
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相。若離業隨無有倶合。猶
T2290_.69.0684b13: 離風水無波濤。故以法對喩各具三矣。此
T2290_.69.0684b14: 三始起故名生相記三云。前二極細未
T2290_.69.0684b15: 能相助和合動作故名獨力。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 起勝用。以成此相謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名倶合○如是三相最初生故
T2290_.69.0684b18: 説名爲生抄二云。業相如風隨相如水。
T2290_.69.0684b19: 上二但取能成之用。倶合動相如波。此一方
T2290_.69.0684b20: 取所成之波。故三歴然不相濫也
T2290_.69.0684b21:  私云。疏記意三相共名所生。取風水兩
T2290_.69.0684b22:  邊名業隨二相。取和合一邊名倶合也。
T2290_.69.0684b23:  抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24:  未動位水取此二喩二相也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25:  喩倶合一相也。二義徳失宜隨學者意
T2290_.69.0684b26:  矣 私云。違背論之似二義相違。然而和
T2290_.69.0684b27:  會取義必不可違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28:  本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29:  既從無明本覺而生起亦屬所生之義有
T2290_.69.0684c01:  之。雖然未和合之位故亦屬能起無失。
T2290_.69.0684c02:  總擧此三名生相生相中有麁細重重生
T2290_.69.0684c03:  義也 尋云。若爾者無明通用與生相所
T2290_.69.0684c04:  攝獨力業相如何分別之乎 答。於一種
T2290_.69.0684c05:  作用約能起所起 義取之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06:  也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07:  用不局生相乃至滅相位。譬如國王自
T2290_.69.0684c08:  能作臣下之態與臣下又受王之勢力
T2290_.69.0684c09:  而作政自作他作二用不同也 問。生相
T2290_.69.0684c10:  之中有三法者何開九法只云業相不
T2290_.69.0684c11:  論二用乎 答。約實亦可開之。然而此
T2290_.69.0684c12:  位微細未分心念故總立一業相也
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等 疏三云。四種住相住義
T2290_.69.0684c14: 各別
T2290_.69.0684c15:  私云。轉現智相相續相此四名住相。各有
T2290_.69.0684c16:  能住持心色等之義故
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等 疏三云。轉相住持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏習上下。現相住持自體色法熏習上
T2290_.69.0684c19: 下。智相住持分別染法能障二地乃至七地
T2290_.69.0684c20: 六漸次故。非取六麁及六染故。其相續相
T2290_.69.0684c21: 住持事識染不斷故記三云。住持謂即
T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由心現行熏
T2290_.69.0684c23: 心氣分故抄二云。此中住義隨應差別
T2290_.69.0684c24: 等者各以自體住持義用立住名故
T2290_.69.0684c25: 云。六種等者即下六染也記三云。於六
T2290_.69.0684c26: 麁中此居最初。倶生法執。行相甚細由能
T2290_.69.0684c27: 住持分別智相。是故漸次成於後五故説
T2290_.69.0684c28: 住持六種漸次
T2290_.69.0684c29:  私云。轉相者唯能見心也。仍云心識熏習
T2290_.69.0685a01:  也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色
T2290_.69.0685a02:  相熏習記義爲勝歟。意云轉相即能縁心
T2290_.69.0685a03:  故能住持一切心識熏習也爲言疏上下者
T2290_.69.0685a04:  轉相能上持業識下持現識也 次現相
T2290_.69.0685a05:  者雖具色心色相顯故特云色相熏習
T2290_.69.0685a06:  也。心能現色相境界之義也 問。何名
T2290_.69.0685a07:  熏習乎 答。或云。種子云熏習也。唯識
T2290_.69.0685a08:  疏云言習氣者是現行氣分&MT06279;熏習所成
T2290_.69.0685a09:  故名習氣自性親因名等流種異性招感
T2290_.69.0685a10:  名異熟種又義云唯心色自類相續熏
T2290_.69.0685a11:  生云熏習必不種子。此論直談眞如縁
T2290_.69.0685a12:  起之義。何云種子熏習乎 次智相者始
T2290_.69.0685a13:  分別外六塵云六種漸次等也。對第八
T2290_.69.0685a14:  識心内同時顯現境心外次第而起故云
T2290_.69.0685a15:  六種漸次也。分別智相應染者六麁皆雖
T2290_.69.0685a16:  智相所住持先擧初也。或又唯取六麁中
T2290_.69.0685a17:  初一也。若據疏釋者六種自二地至七
T2290_.69.0685a18:  地所斷智相應染取之也 問。智相與分
T2290_.69.0685a19:  別智相應染其體一也。何云能持所持乎
T2290_.69.0685a20:   答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21:  可有其義也。次相續相者能持分別事
T2290_.69.0685a22:  識中細分連續染污也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23:  相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如
T2290_.69.0685a24:  次上也。是又持自體兼持餘生死所有
T2290_.69.0685a25:  染污也。又義云。疏釋云。其相續相住持
T2290_.69.0685a26:  事識染不斷故准此釋能住持分別
T2290_.69.0685a27:  事識連續染污可訓之歟。依此義者連
T2290_.69.0685a28:  續染污直名相續相也。則是細分者記出
T2290_.69.0685a29:  二義云。一謂分別事識通於麁細。今此
T2290_.69.0685b01:  住相但攝細分。二謂此四住相對後異等
T2290_.69.0685b02:  説名爲細疏云。雖四住相内含麁細
T2290_.69.0685b03:  然對異滅故當細分。又於事識顯六隱
T2290_.69.0685b04:  七。揀麁取細以唯法執名爲細分
T2290_.69.0685b05:  私云。雖出二義記初義爲正歟。相續相
T2290_.69.0685b06:  雖六七相應異論第七識相應爲本歟。然
T2290_.69.0685b07:  而本論不説末那故於意識分別麁細
T2290_.69.0685b08:  麁分爲人執細分爲法執也。次下釋執取
T2290_.69.0685b09:  相云麁分別識而能執著即此義也
T2290_.69.0685b10:  問。諸惑皆有住持自體等義何必以此四
T2290_.69.0685b11:  種強云住相乎 答。廣論之誠雖有其
T2290_.69.0685b12:  義法執分別恒流注之義偏在此四種
T2290_.69.0685b13:  尤具住持義。仍云爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等 記三云。異相有二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從能縁行解立名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從所縁境界立名。名字之相。如是二
T2290_.69.0685b17: 相正是人執。初即倶生二即分別
T2290_.69.0685b18:  私云。此二種即人執也。二相如次倶生分
T2290_.69.0685b19:  別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等 疏三云。若執取相即從能
T2290_.69.0685b21: 縁行解立名。執取即相故云異自成異。由
T2290_.69.0685b22: 縁種種別相即起種種執著能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 名異相。計名字相從其所縁境界建號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就
T2290_.69.0685b25: 所縁差故名異相。此二人執。從能從所増
T2290_.69.0685b26: 勝立名抄二云。異自成異等者意云。二
T2290_.69.0685b27: 相無立本名。一就自執。一從所計。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立異相名當知亦爾。故云異自成異及
T2290_.69.0685b29: 隨相立名記三云。謂執取相於諸境相
T2290_.69.0685b30: 起別異解。異即是相。異屬能縁。故論説言
T2290_.69.0685c01: 異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異
T2290_.69.0685c02: 之相。異屬所縁。故論説言隨相立名
T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從所詮色心法等而生執
T2290_.69.0685c04: 著。次依能詮聲名句等而生執著。且約二
T2290_.69.0685c05: 相増勝而言。理實二相各互通縁一切諸法
T2290_.69.0685c06: 而起妄計
T2290_.69.0685c07:  私云。二相立異名三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08:  異可訓之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等 疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞前執取及計名字令受苦故。或受
T2290_.69.0685c11: 果時滅衆善故。或起業時損性善故欲
T2290_.69.0685c12: 顯滅義互通故述トノ記三
T2290_.69.0685c13: 云。理應壞前通三位。住由隔
T2290_.69.0685c14: 越故○謂受苦果時逼迫身心無由進善
T2290_.69.0685c15: 雖在人天并雜受處苦相輕微癡樂纒心
T2290_.69.0685c16: 尤難作善故皆名滅又云。又正發起三
T2290_.69.0685c17: 有業時喪佛性善。本有不現始起不生故
T2290_.69.0685c18: 名爲滅。然受苦輪亦滅佛性發起業時亦
T2290_.69.0685c19: 滅善品。論從顯相。故作是釋
T2290_.69.0685c20:  私云。破壞前異心者此二相有滅義釋之
T2290_.69.0685c21:  也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至業
T2290_.69.0685c22:  果煩惱位即破故也 問。何不云壞前生
T2290_.69.0685c23:  住異但云異相乎 答。記釋云由隔越
T2290_.69.0685c24:  故云云私云。法執非正發業惑不云之歟
T2290_.69.0685c25:   問破壞前位住異有此義何不云滅
T2290_.69.0685c26:  乎 答。彼三位雖異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27:  無破壞義。今出業果之時正破却内心
T2290_.69.0685c28:  移身口之相。是故獨立滅名也 或義云。
T2290_.69.0685c29:  滅義者煩惱位雖分麁細種子生現行現
T2290_.69.0685c30:  行熏種子故三世展轉無間斷無滅義。
T2290_.69.0686a01:  然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果
T2290_.69.0686a02:  次第而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根
T2290_.69.0686a03:  仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04:  終歸無法。故擧業果云滅也 復次受苦
T2290_.69.0686a05:  輪等者上頌及長行對内心煩惱釋滅義。
T2290_.69.0686a06:  今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故
T2290_.69.0686a07:  記前依頌釋云。復次進明義云云問。善品
T2290_.69.0686a08:  佛性如何別乎 答。如次新熏本有以爲
T2290_.69.0686a09:  其體也受苦輪等者苦果與善品故云滅
T2290_.69.0686a10:  也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏
T2290_.69.0686a11:  無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12:  行苦等重重有之。次第相望成滅義也
T2290_.69.0686a13:  業發動造作故與佛性無爲之體相違。是
T2290_.69.0686a14:  云壞滅義也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等 疏三云。斷時次第從滅至
T2290_.69.0686a16: 生先麁後細自信之果。隨智増減對治異
T2290_.69.0686a17:
T2290_.69.0686a18:  私云。信位人闕一具三者十信位斷滅相
T2290_.69.0686a19:  一品未斷異住生三故云爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20:  斷異滅二相未斷生住二相故云闕二
T2290_.69.0686a21:  具二也。十地中自初地至第九地斷住
T2290_.69.0686a22:  相故云闕三具一也。第十地位斷倶合動
T2290_.69.0686a23:  相麁分未斷細分及獨力業相大無明。是
T2290_.69.0686a24:  故生相麁分已斷細分未斷故云闕麁一
T2290_.69.0686a25:  分具細一分也。但此文有二説。一云。下論
T2290_.69.0686a26:  云初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a27:  業相及大無明依此説者今文麁一
T2290_.69.0686a28:  分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29:  共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧
T2290_.69.0686b01:  佛果所斷云倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b02:  之全分依此釋者今麁細者就倶合動
T2290_.69.0686b03:  相一種分之也 如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04:  佛果位中雖正斷生相細分約盡處云
T2290_.69.0686b05:  四相都無也。或又於此位正了知四相
T2290_.69.0686b06:  本來是一心徳故云都無。因位之中雖有
T2290_.69.0686b07:  斷惑之義非實斷故 問。此中何不擧
T2290_.69.0686b08:  無明乎 答以末無顯本無歟。又義
T2290_.69.0686b09:  云。以四相盡一切。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10:  體爲無明也
T2290_.69.0686b11:  本云
T2290_.69.0686b12:  文保元年十一月二十七日於高野山金
T2290_.69.0686b13:  光院抄之畢   金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b14:  暦應二季己卯十月二十九日於東寺西院
T2290_.69.0686b15:  僧坊 書寫校合畢    權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20:  私云。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直
T2290_.69.0686b21:  明隨釋門也 問。何故隨覺門廣釋略之
T2290_.69.0686b22:  乎 答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等 記三云。然諸經論所明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説有五位
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲十等妙各一成
T2290_.69.0686b27: 四十二。因該果海果徹因源。差別平等。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開十信位而合三賢地中
T2290_.69.0686c01: 二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設
T2290_.69.0686c02: 安立各不同故
T2290_.69.0686c03:  私云。依彼四相等者依四相斷位。立覺差
T2290_.69.0686c04:  別者雖可有四位今開五位於斷生
T2290_.69.0686c05:  相有麁細二位故也 問。於四相中各
T2290_.69.0686c06:  存麁細可有多位。何必就生相分麁
T2290_.69.0686c07:  細乎。將又何不立無明乎 答。末師等
T2290_.69.0686c08:  釋未委其理。今私案之始覺正對四相
T2290_.69.0686c09:  論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷
T2290_.69.0686c10:  之也。凡無明一念者深至不二極處故
T2290_.69.0686c11:  未知四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12:  道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13:  心未離無明邊域即此義也。仍今擧四
T2290_.69.0686c14:  相對始覺五位功徳也。然於其中生相
T2290_.69.0686c15:  分麁細者因滿位斷麁分之時未了四相
T2290_.69.0686c16:  本來一心。至果滿斷細分之時即無明
T2290_.69.0686c17:  念亦斷之。此時了知四相即功徳能至
T2290_.69.0686c18:  無念之極。是故本論云。若得無念者則
T2290_.69.0686c19:  知心相生住異滅末論釋云。謂大覺
T2290_.69.0686c20:  者已到彼岸遍知一切無量衆生一心流
T2290_.69.0686c21:  轉作四相故是則別斷第四生相之
T2290_.69.0686c22:  位未同本覺故猶號因滿。總斷四相時
T2290_.69.0686c23:  既同本覺極處故了四相是一心。此位云
T2290_.69.0686c24:  斷生細分。又云除無明念也。仍就生
T2290_.69.0686c25:  相斷位分總別。又此能斷智開因果二
T2290_.69.0686c26:  位也。若依此義者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27:  可攝三十三法門也。若約法門廢立者
T2290_.69.0686c28:  又可有重重分別留心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等 記三云。初明趣向
T2290_.69.0686c30: 就位彰人有五十種。於入時中他來依我
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