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觀無量壽佛經疏 (No. 1753_ 善導集記 ) in Vol. 37 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1753_.37.0261a01: 度徹窮後際而未休。但以世代時移群情 T1753_.37.0261a02: 淺促故使如來減永生之壽。泯長劫以類 T1753_.37.0261a03: 人年。攝憍慢以示無常。化剛強同歸於磨 T1753_.37.0261a04: 滅。故云若佛滅後也。言諸衆生者。此明如 T1753_.37.0261a05: 來息化衆生無處歸依。蠢蠢周慖縱横走 T1753_.37.0261a06: 於六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者 T1753_.37.0261a07: 劫濁。二者衆生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五 T1753_.37.0261a08: 者命濁。言劫濁者。然劫實非是濁。當劫 T1753_.37.0261a09: 減時諸惡加増也。言衆生濁者。劫若初成。 T1753_.37.0261a10: 衆生純善。劫若末時。衆生十惡彌盛也。言 T1753_.37.0261a11: 見濁者。自身衆惡總變爲善。他上無非見 T1753_.37.0261a12: 爲不是也。言煩惱濁者。當今劫末衆生惡 T1753_.37.0261a13: 性難親。隨對六根貪瞋競起也。言命濁者。 T1753_.37.0261a14: 由前見惱二濁。多行殺害無慈恩養。既行 T1753_.37.0261a15: 斷命之苦因欲受長年之果者。何由可得 T1753_.37.0261a16: 也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。言 T1753_.37.0261a17: 五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦 T1753_.37.0261a18: 愛別苦此名五苦也。更加三苦即成八苦。 T1753_.37.0261a19: 一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會 T1753_.37.0261a20: 苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等。通六 T1753_.37.0261a21: 道受。未有無者。常逼惱之。若不受此苦 T1753_.37.0261a22: 者即非凡數攝也。言云何當見已下此明 T1753_.37.0261a23: 夫人擧出苦機此等罪業極深。又不見佛 T1753_.37.0261a24: 不蒙加備。云何見於彼國也。上來雖有七 T1753_.37.0261a25: 句不同。廣明定善示觀縁竟 T1753_.37.0261a26: 初明證信序。次明化前序。後明發起序。上 T1753_.37.0261a27: 來雖有三序不同。總明序分竟 T1753_.37.0261a28: 觀經序分義卷第二 T1753_.37.0261a29: T1753_.37.0261b01: T1753_.37.0261b02: T1753_.37.0261b03: T1753_.37.0261b04: 沙門善導集記 T1753_.37.0261b05: 從此已下次辯正宗。即有其十六。還就一 T1753_.37.0261b06: 一觀中。對文料簡。不勞預顯。今定立正宗 T1753_.37.0261b07: 與諸師不同。今直以就法定者。從日觀初 T1753_.37.0261b08: 句下至下品下生已來是其正宗。從日觀 T1753_.37.0261b09: 已上雖有多義不同。看此文勢但是由序 T1753_.37.0261b10: 也。應知 T1753_.37.0261b11: 就初日觀中先擧。次辨。後結。即有其五。 T1753_.37.0261b12: 一從佛告韋提下至想於西方已來正明 T1753_.37.0261b13: 總告總勸。此明韋提前請彌陀佛國。又請 T1753_.37.0261b14: 正受之行。如來當時即許爲説。但以機縁 T1753_.37.0261b15: 未備顯行未周。更開三福之因以作未聞 T1753_.37.0261b16: 之益。又如來重告勸發流通。此法難聞廣令 T1753_.37.0261b17: 開悟。言佛告韋提汝及衆生者。此明告勸。 T1753_.37.0261b18: 若欲等出塵勞。求生佛國者。宜須勵意 T1753_.37.0261b19: 也。言應當專心已下。此明衆生散動。識 T1753_.37.0261b20: 劇猨猴。心遍六塵無由暫息。但以境縁 T1753_.37.0261b21: 非一。觸目起貪亂想。安心三昧何容可 T1753_.37.0261b22: 得。自非捨縁託靜。相續注心。直指西方 T1753_.37.0261b23: 簡餘九域。是以一身一心一迴向。一處一 T1753_.37.0261b24: 境界一相續一歸依一正念。是名想成就 T1753_.37.0261b25: 明正受。此世後生隨心解脱也。二從云何作 T1753_.37.0261b26: 想下至皆見日沒已來。正明牒所觀事。此 T1753_.37.0261b27: 明諸衆生等久流生死不解安心。雖指西 T1753_.37.0261b28: 方。不知云何作意。故使如來爲生反問遣 T1753_.37.0261b29: 除疑執。以示正念之方。言凡作想者。此明 T1753_.37.0261c01: 總牒前意顯後入觀之方便。言一切衆生 T1753_.37.0261c02: 者。總擧得生之類。言自非生盲已下。此得 T1753_.37.0261c03: 簡機堪與不堪。言生盲者。從母胎中出眼 T1753_.37.0261c04: 即不見物者名曰生盲。此人不得教作日 T1753_.37.0261c05: 觀。由不識日輪光相故。除生盲以外遇縁 T1753_.37.0261c06: 患者。教作日觀盡得成就。由未患眼時 T1753_.37.0261c07: 識其日輪光明等相。今雖患目但令善取 T1753_.37.0261c08: 日輪等相。正念堅持不限時節必得成就。 T1753_.37.0261c09: 問曰。韋提上請願見極樂之境。及至如來 T1753_.37.0261c10: 許説。即先教住心觀日。有何意也。答曰。 T1753_.37.0261c11: 此有三意。一者欲令衆生識境住心。指方 T1753_.37.0261c12: 有在。不取冬夏兩時。唯取春秋二際。其日 T1753_.37.0261c13: 正東出。直西沒。彌陀佛國當日沒處。直西超 T1753_.37.0261c14: 過十萬億刹即是。二者欲令衆生識知自業 T1753_.37.0261c15: 障有輕重。云何得知。由教住心觀日。初 T1753_.37.0261c16: 欲住心時。教令跏趺正坐。右脚著左髀上 T1753_.37.0261c17: 與外齊。左足安右髀上與外齊。左手安右 T1753_.37.0261c18: 手上。令身正直。合口齒勿相近。舌柱上齶 T1753_.37.0261c19: 爲令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四 T1753_.37.0261c20: 大内外倶空都無一物身之地大皮肉筋骨等 T1753_.37.0261c21: 心想。散向西方盡西方際。乃至不見一塵 T1753_.37.0261c22: 之相。又想身之水大血汗津涙等心想。散向 T1753_.37.0261c23: 北方盡北方際。乃至不見一塵之相。又想 T1753_.37.0261c24: 身之風大散向東方盡東方際。乃至不見 T1753_.37.0261c25: 一塵之相。又想身之火大散向南方盡南方 T1753_.37.0261c26: 際。乃至不見一塵之相。又想身之空大即 T1753_.37.0261c27: 與十方虚空一合。乃至不見一塵不空之 T1753_.37.0261c28: 相。又想身之五大皆空。唯有識大湛然凝住。 T1753_.37.0261c29: 猶如圓鏡。内外明照朗然清淨。作此想時。 T1753_.37.0262a01: 亂想得除。心漸凝定。然後徐徐轉心諦觀 T1753_.37.0262a02: 於日。其利根者一坐即見明相現前。當境現 T1753_.37.0262a03: 時。或如錢大。或如鏡面大。於此明上即自 T1753_.37.0262a04: 見業障輕重之相。一者黒障猶如黒雲障日。 T1753_.37.0262a05: 二者黄障又如黄雲障日。三者白障如似 T1753_.37.0262a06: 白雲障日。此日猶雲障故不得朗然顯照。 T1753_.37.0262a07: 衆生業障亦如是。障蔽淨心之境不能令 T1753_.37.0262a08: 心明照。行者若見此相。即須嚴飾道場安 T1753_.37.0262a09: 置佛像。清淨洗浴著淨衣。又燒名香。表白 T1753_.37.0262a10: 諸佛一切賢聖。向佛形像。現在一生懺悔無 T1753_.37.0262a11: 始已來乃身口意業所造十惡五逆四重謗 T1753_.37.0262a12: 法闡提等罪。極須悲涕雨涙深生慚愧。内 T1753_.37.0262a13: 徹心髓。切骨自責。懺悔已還如前坐法安 T1753_.37.0262a14: 心取境。境若現時。如前三障盡除。所觀淨 T1753_.37.0262a15: 境朗然明淨。此名頓滅障也。或一懺即盡者 T1753_.37.0262a16: 名利根人也。或一懺但除黒障。或一懺得 T1753_.37.0262a17: 除黄白等障。或一懺但除白障。此名漸除 T1753_.37.0262a18: 不名頓滅也。既自識業相如是。唯須勤心 T1753_.37.0262a19: 懺悔。日夜三時六時等但憶得即懺者。最是 T1753_.37.0262a20: 上根上行人也。譬如湯火燒身亦覺即却。豈 T1753_.37.0262a21: 容徒待時待處待縁待人方始除也。三者 T1753_.37.0262a22: 欲令衆生識知彌陀依正二報。種種莊嚴光 T1753_.37.0262a23: 明等相。内外照曜。超過此日百千萬倍。行者 T1753_.37.0262a24: 等若不識彼境光相者。即看此日輪光明之 T1753_.37.0262a25: 相。若行住坐臥禮念憶想常作此解。不久之 T1753_.37.0262a26: 間即得定心。見彼淨土之事快樂莊嚴。爲 T1753_.37.0262a27: 此義故世尊先教作日想觀也。三從當起 T1753_.37.0262a28: 想念下至状如懸鼓已來。正教觀察。此明 T1753_.37.0262a29: 正身威儀面向西方。守境住心堅執不移。 T1753_.37.0262b01: 所期皆應。四從既見日已下至明了已來。 T1753_.37.0262b02: 辯觀成相。此明標心見日。制想除縁。念 T1753_.37.0262b03: 念不移。淨相了然而現。又行者初在定中 T1753_.37.0262b04: 見此日時。即得三昧定樂。身心内外融液 T1753_.37.0262b05: 不可思議。當見此時。好須攝心令定不得 T1753_.37.0262b06: 上心貪取。若起貪心。心水即動。以心動故 T1753_.37.0262b07: 淨境即失。或動或闇或黒或青黄赤白等色 T1753_.37.0262b08: 不得安定。見此事時。即自念言。此等境相 T1753_.37.0262b09: 搖動不安者。由我貪心動念。致使淨境動 T1753_.37.0262b10: 滅。即自安心正念。還從本起。動相即除。靜 T1753_.37.0262b11: 心還現。既知此過更不得起増上貪心也。 T1753_.37.0262b12: 已下諸觀邪正得失一同此也。觀日見日。 T1753_.37.0262b13: 心境相應。名爲正觀。觀日不見日。乃見 T1753_.37.0262b14: 餘雜境等。心境不相應。故名邪也。斯乃娑 T1753_.37.0262b15: 婆之闇宅觸事無以比方。唯有朗日舒輝。 T1753_.37.0262b16: 寄想遠標於極樂。五從是爲已下總結。上 T1753_.37.0262b17: 來雖有五句不同。廣明日觀竟 T1753_.37.0262b18: 二就水觀中亦先擧。次辯。後結。即有其六。 T1753_.37.0262b19: 一從次作水想下至内外映徹已來。總標 T1753_.37.0262b20: 地體。問曰。前教觀日。爲知業相等。故令觀 T1753_.37.0262b21: 日。今此觀中又教觀水。有何所以。答曰。日 T1753_.37.0262b22: 輪常照。以表極樂之長暉。復恐彼地不平。 T1753_.37.0262b23: 類此穢國之高下。但以娑婆闇宅唯日能明。 T1753_.37.0262b24: 此界丘阬未無高下之處。欲取能平之者。 T1753_.37.0262b25: 無過於水。示斯可平之相。況彼瑠璃之地 T1753_.37.0262b26: 也。又問曰。此界之水濕而且軟。未審彼地亦 T1753_.37.0262b27: 同此水也。答曰。此界之平水。以對彼地等 T1753_.37.0262b28: 無高下。又轉水成氷者。對彼瑠璃之地内 T1753_.37.0262b29: 外映徹也。此明彌陀曠劫等行無偏。正習 T1753_.37.0262c01: 倶亡。能感地輪之映徹。又問曰。既教想水 T1753_.37.0262c02: 以住心。轉水以成氷。轉氷以成瑠璃地 T1753_.37.0262c03: 者。云何作法而令境現。答曰。若住身威儀一 T1753_.37.0262c04: 同前日觀中法。又欲觀水以取定心者。還 T1753_.37.0262c05: 須對相似之境而觀。即易可得定。行者等 T1753_.37.0262c06: 於靜處取一椀水。著床前地上好滿盛之。 T1753_.37.0262c07: 自身在床上坐。當自眉間著一白物如豆 T1753_.37.0262c08: 許大。低頭臨面水上。一心照看此白處。更 T1753_.37.0262c09: 莫異縁。又水初在地波浪不住。臨面觀之 T1753_.37.0262c10: 不見面像。爲觀不休漸漸面現。初時面相 T1753_.37.0262c11: 不住。乍長乍短乍寛乍狹乍見不見。此相現 T1753_.37.0262c12: 時更須極細用心。不久之間水波微細似動 T1753_.37.0262c13: 不動。面相漸得明現。雖見面上眼耳鼻口 T1753_.37.0262c14: 等。亦未須取亦不須妨。但縱身心知有 T1753_.37.0262c15: 勿取也。唯取白處了了觀之。正念守護勿 T1753_.37.0262c16: 令失意異縁。當見此時心漸得住。水性湛 T1753_.37.0262c17: 然也。又行者等欲識知自心中水波浪不住 T1753_.37.0262c18: 者。但觀此水動不動之相。即知自心境現不 T1753_.37.0262c19: 現明闇之相也。又待水靜時取一米許。當 T1753_.37.0262c20: 水上信手投之水中。其水波即動遍於椀 T1753_.37.0262c21: 内。自面臨上觀之。其白者即動。更著豆許 T1753_.37.0262c22: 投之。水波更大。面上白者或見不見。乃至 T1753_.37.0262c23: 棗等投之於水。其波轉大。面上白者及自身 T1753_.37.0262c24: 頭面。總皆隱沒不現。猶水動故也。言椀者 T1753_.37.0262c25: 即喩身器也。言水者即喩自心水也。言波 T1753_.37.0262c26: 浪者即喩亂想煩惱也。言漸漸波浪息者。 T1753_.37.0262c27: 即是制捨衆縁住心一境也。言水靜境現 T1753_.37.0262c28: 者。即是能縁之心無亂。所縁之境不動。内 T1753_.37.0262c29: 外恬怕所求之相顯然。又細想及麁想。心水 T1753_.37.0263a01: 即動。心水既動。靜境即失。又細塵及以麁塵 T1753_.37.0263a02: 投之寂靜水中。其水波浪即動。又行者等 T1753_.37.0263a03: 但看此水動不動相。即識自心住不住也。 T1753_.37.0263a04: 又境現失不失邪正等。一同前日觀也。又天 T1753_.37.0263a05: 親讃云。觀彼世界相。勝過三界道。究竟如 T1753_.37.0263a06: 虚空。廣大無邊際。此即總明彼國地之分 T1753_.37.0263a07: 量也。二從下有金剛七寶下至不可具見 T1753_.37.0263a08: 已來。正明地下莊嚴。即有其七。一明幢體 T1753_.37.0263a09: 等是無漏金剛。二明地相顯映莊嚴。三明 T1753_.37.0263a10: 方楞具足表非圓相。四明百寶合成量出 T1753_.37.0263a11: 塵沙。五明寶出千光。光周無邊之際。六明 T1753_.37.0263a12: 光多異色。色照他方。隨機變現。無時不益 T1753_.37.0263a13: 也。七明衆光散彩。映絶日輪。新往者覩之 T1753_.37.0263a14: 卒難周悉。讃云。地下莊嚴七寶幢。無量無邊 T1753_.37.0263a15: 無數億。八方八面百寶成。見彼無生自然悟。 T1753_.37.0263a16: 無生寶國永爲常。一一寶流無數光。行者傾 T1753_.37.0263a17: 心常對目。騰神踊躍入西方。又讃云。西方 T1753_.37.0263a18: 寂靜無爲樂。畢竟逍遙離有無。大悲薫心遊 T1753_.37.0263a19: 法界。分身利物等無殊。或現神通而説法 T1753_.37.0263a20: 或現相好入無餘。變現莊嚴隨意出。群生 T1753_.37.0263a21: 見者罪皆除。又讃云。歸去來。魔郷不可停。 T1753_.37.0263a22: 曠劫來流轉。六道盡皆經。到處無餘樂。唯 T1753_.37.0263a23: 聞愁歎聲。畢此生平後。入彼涅槃城。三從 T1753_.37.0263a24: 瑠璃地上下至分齊分明已來。正明地上莊 T1753_.37.0263a25: 嚴顯標殊勝。此明依持圓淨。七寶池林等是 T1753_.37.0263a26: 能依。瑠璃寶地是所依。地是能持。池臺樹 T1753_.37.0263a27: 等是所持。此由彌陀因行周備。致使感報 T1753_.37.0263a28: 圓明。明淨之義即無漏爲體也。讃云。寶地莊 T1753_.37.0263a29: 嚴無比量。處處光明照十方。寶閣華臺皆 T1753_.37.0263b01: 遍滿。雜色朎朧難可量。寶雲寶蓋臨空覆。 T1753_.37.0263b02: 聖衆飛通互往來。寶幢旛蓋隨風轉。寶樂 T1753_.37.0263b03: 含輝應念迴。帶惑疑生華未發。合掌籠籠 T1753_.37.0263b04: 喩處胎。内受法樂無微苦。障盡須臾華自 T1753_.37.0263b05: 開。耳目精明身金色。菩薩徐徐授寶衣。光 T1753_.37.0263b06: 觸體得成三忍。即欲見佛下金臺。法侶迎 T1753_.37.0263b07: 將入大會。瞻仰尊顏讃善哉。言金繩已 T1753_.37.0263b08: 下。正明黄金作道状似金繩也。或以雜寶 T1753_.37.0263b09: 爲地瑠璃作道。或以瑠璃爲地白玉作道。 T1753_.37.0263b10: 或以紫金白銀爲地百寶作道。或以不可 T1753_.37.0263b11: 説寶爲地還以不可説寶作道。或以千萬 T1753_.37.0263b12: 寶爲地二三寶作道。如是轉相間雜。轉共 T1753_.37.0263b13: 合成。轉相照曜。轉相顯發。光光色色各各不 T1753_.37.0263b14: 同。而無雜亂。行者等莫言但有金道。而無 T1753_.37.0263b15: 餘寶作道也。四從一一寶中有五百色光下 T1753_.37.0263b16: 至樂器以爲莊嚴已來。正明空裏莊嚴。即 T1753_.37.0263b17: 有其六。一明寶出多光二明喩顯其相。三 T1753_.37.0263b18: 明光變成臺。四明光變成於樓閣。五明光 T1753_.37.0263b19: 變成於華幢。六明光變成於寶樂之音。又 T1753_.37.0263b20: 明地上雜寶一一各出五百色光。一一色光 T1753_.37.0263b21: 上涌空中作一光臺。一一臺中寶樓千萬。各 T1753_.37.0263b22: 以一二三四乃至不可説寶以爲莊嚴合成 T1753_.37.0263b23: 也。言如華又如星月者。佛以慈悲畏人不 T1753_.37.0263b24: 識。故借喩以顯之。言於臺兩邊各有百億華 T1753_.37.0263b25: 幢者。寶地衆多光明無量。一一光等化作光 T1753_.37.0263b26: 臺。遍滿空中。行者等行住坐臥常作此想。五 T1753_.37.0263b27: 從八種清風下至無我之音已來。正明光 T1753_.37.0263b28: 變樂音。轉成説法之相。即有其三。一明八 T1753_.37.0263b29: 風從光而出。二明風光即出即鼓樂發音。 T1753_.37.0263c01: 三明顯説四倒四眞恒沙等法。讃云。安樂國 T1753_.37.0263c02: 清淨。常轉無垢輪。一念及一時。利益諸群 T1753_.37.0263c03: 生。讃佛諸功徳。無有分別心。能令速滿足 T1753_.37.0263c04: 功徳大寶海。六從是爲下總結。上來雖有 T1753_.37.0263c05: 六句不同。廣明水觀竟 T1753_.37.0263c06: 三就地想觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0263c07: 六。一從此想成時者。正明結前生後。二從 T1753_.37.0263c08: 一一觀之下至不可具説已來。正明辨觀 T1753_.37.0263c09: 成相。即有其六。一明心標一境不得總雜 T1753_.37.0263c10: 觀之。二明既專一境境即現前。既得現前 T1753_.37.0263c11: 必令明了。三明境既現心。閉目開目守令 T1753_.37.0263c12: 莫失。四明身四威儀晝夜常念。唯除睡時 T1753_.37.0263c13: 憶持不捨。五明凝心不絶即見淨土之相。 T1753_.37.0263c14: 此名想心中見。猶有覺想故。六明想心漸 T1753_.37.0263c15: 微。覺念頓除。正受相應證於三昧。眞見彼 T1753_.37.0263c16: 境微妙之事。何由具説。斯乃地廣無邊。寶幢 T1753_.37.0263c17: 非一。衆珍曜彩。轉變彌多。是以勸物傾心。 T1753_.37.0263c18: 恒如對目。三從是爲下總結。四從佛告 T1753_.37.0263c19: 阿難下至説是觀地法已來。正明勸發流 T1753_.37.0263c20: 通隨縁廣説。即有其四。一明告命。二明勸 T1753_.37.0263c21: 持佛語。廣爲未來大衆説前觀地之益。三 T1753_.37.0263c22: 明簡機堪受堪信欲得捨此娑婆生死之 T1753_.37.0263c23: 身八苦五苦三惡道苦等。聞即信行者不惜 T1753_.37.0263c24: 身命急爲説之。若得一人捨苦出生死者。 T1753_.37.0263c25: 是名眞報佛恩。何以故。諸佛出世種種方便 T1753_.37.0263c26: 勸化衆生者。不欲直令制惡修福受人 T1753_.37.0263c27: 天樂也。人天之樂猶如電光。須臾即捨還 T1753_.37.0263c28: 入三惡長時受苦。爲此因縁但勸即令求 T1753_.37.0263c29: 生淨土。向無上菩提。是故今時有縁相勸 T1753_.37.0264a01: 誓生淨土者。即稱諸佛本願意也。若不樂 T1753_.37.0264a02: 信行者。如清淨覺經云。若有人聞説淨土 T1753_.37.0264a03: 法門。聞如不聞。見如不見。當知此等始 T1753_.37.0264a04: 從三惡道來。罪障未盡。爲此無信向耳。 T1753_.37.0264a05: 佛言。我説此人未可得解脱也。此經又云。 T1753_.37.0264a06: 若人聞説淨土法門。聞即悲喜交流身毛爲 T1753_.37.0264a07: 竪者。當知此人過去已曾修習此法。今得 T1753_.37.0264a08: 重聞即生歡喜。正念修行必得生也。四明 T1753_.37.0264a09: 正教觀寶地以住心也。五從若觀是地者 T1753_.37.0264a10: 下至心得無疑已來。正明顯觀利益。即有 T1753_.37.0264a11: 其四。一明指法唯觀寶地。不論餘境。二 T1753_.37.0264a12: 明因觀無漏之寶地。能除有漏多劫罪也。 T1753_.37.0264a13: 三明捨身已後必生淨土。四明修因正念 T1753_.37.0264a14: 不得雜疑。雖得往生含華未出。或生邊 T1753_.37.0264a15: 界。或墮宮胎。或因大悲菩薩入開華三昧。 T1753_.37.0264a16: 疑障乃除。宮華開發身相顯然。法侶携將遊 T1753_.37.0264a17: 於佛會。斯乃注心見於寶地。即滅宿障罪 T1753_.37.0264a18: 僣。願行之業已圓。命盡無疑不往。今既觀 T1753_.37.0264a19: 斯勝益。更勸辨知邪正。六從作是觀已下。 T1753_.37.0264a20: 正明辨觀邪正。邪正義者前日觀中已説。上 T1753_.37.0264a21: 來雖有六句不同。廣明地觀竟 T1753_.37.0264a22: 四就寶樹觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0264a23: 十。一從佛告阿難下至次觀寶樹已來。正 T1753_.37.0264a24: 明告命總擧觀名。結前生後。二言觀寶樹 T1753_.37.0264a25: 者。重牒觀名也。言一一觀之已下。生後觀 T1753_.37.0264a26: 相。正教儀則。此明彌陀淨國廣闊無邊。寶 T1753_.37.0264a27: 樹寶林豈以七行爲量也。今言七重者。或 T1753_.37.0264a28: 有一樹。黄金爲根。紫金爲莖白銀爲枝。碼 T1753_.37.0264a29: 碯爲條。珊瑚爲葉。白玉爲華。眞珠爲果。如 T1753_.37.0264b01: 是七重互爲根莖乃至華果等。七七四十九 T1753_.37.0264b02: 重也。或有一寶爲一樹者。或二三四乃至 T1753_.37.0264b03: 百千萬億不可説寶爲一樹者。此義彌陀經 T1753_.37.0264b04: 義中已廣論竟。故名七重也。言行者。彼國 T1753_.37.0264b05: 林樹雖多。行行整直而無雜亂。言想者。未 T1753_.37.0264b06: 閑眞觀自在隨心。要藉假想以住心。方能 T1753_.37.0264b07: 證益也。三從一一下至由旬已來。正明 T1753_.37.0264b08: 樹之體量。此明諸寶林樹皆從彌陀無漏心 T1753_.37.0264b09: 中流出。由佛心是無漏故其樹亦是無漏 T1753_.37.0264b10: 也。讃云。正道大慈悲。出世善根生。淨光明滿 T1753_.37.0264b11: 足。如鏡日月輪。言量者。一一樹高三十二萬 T1753_.37.0264b12: 里。亦無老死者。亦無小生者。亦無初生漸 T1753_.37.0264b13: 長者。起即同時頓起。量數等齊。何意然者。彼 T1753_.37.0264b14: 界位是無漏無生之界。豈有生死漸長之義 T1753_.37.0264b15: 也。四從其諸寶樹下至以爲映飾已來。正 T1753_.37.0264b16: 明雜樹雜嚴雜飾異相。即有其四。一明林樹 T1753_.37.0264b17: 華葉間雜不同。二明一一根莖枝條果等皆 T1753_.37.0264b18: 具衆寶。三明一一華葉轉互不同。瑠璃色中 T1753_.37.0264b19: 出金色光。如是轉相間雜。四明更將一切 T1753_.37.0264b20: 雜寶而嚴飾之。又讃云。備諸珍寶性。具足 T1753_.37.0264b21: 妙莊嚴。無垢光炎熾。明淨曜世間。又讃云。 T1753_.37.0264b22: 彌陀淨國寶樹多。四面垂條天衣挂繞。寶雲 T1753_.37.0264b23: 含蓋。化鳥連聲旋轉臨空奏法音而入會。 T1753_.37.0264b24: 他方聖衆聽響以開心。本國能人見形而取 T1753_.37.0264b25: 悟。五從妙眞珠網下至色中上者已來。正 T1753_.37.0264b26: 明樹上空裹莊嚴相。即有其七。一明珠網 T1753_.37.0264b27: 臨空覆樹。二明網有多重。三明宮殿多少。 T1753_.37.0264b28: 四明一一宮内多諸童子。五明童子身服 T1753_.37.0264b29: 珠瓔珞。六明瓔珞光照遠近。七明光超上 T1753_.37.0264c01: 色。六從此諸寶林下至有七寶菓已來。明 T1753_.37.0264c02: 其林樹雖多而無雜亂。華實開時。不從内 T1753_.37.0264c03: 出。斯乃法藏因深。致使自然而有。七從一 T1753_.37.0264c04: 一樹葉下至婉轉葉間已來。正明華葉色 T1753_.37.0264c05: 相不同。即有其五。一明葉量大小等無差 T1753_.37.0264c06: 別。二明葉出光色多少。三明恐疑不識借 T1753_.37.0264c07: 喩以顯。如天瓔珞。四明葉有妙華。色比天 T1753_.37.0264c08: 金。相喩火輪。五明迭相顯照。婉轉葉間。八 T1753_.37.0264c09: 從涌生諸菓下至亦於中現已來。正明菓 T1753_.37.0264c10: 有不思議徳用之相。即有其五。一明標菓 T1753_.37.0264c11: 生時自然涌出。二明借喩以標菓相。三明 T1753_.37.0264c12: 菓有神光化成旛蓋。四明寶蓋圓明内現 T1753_.37.0264c13: 三千之界。依正二嚴種種相現。五明十方淨 T1753_.37.0264c14: 土普現蓋中。彼國人天無不覩見。又此樹 T1753_.37.0264c15: 量彌高。縱廣彌闊。華果衆多。神變非一。一 T1753_.37.0264c16: 一樹既然。遍滿彼國所有諸樹之果衆多。盡 T1753_.37.0264c17: 皆如此。應知。一切行者行住坐臥常作此 T1753_.37.0264c18: 想。九從見此樹已下至分明已來。辯觀成 T1753_.37.0264c19: 相。即有其三。一明結觀成相。二明次第觀 T1753_.37.0264c20: 之不得雜亂。三明一一起心住境。先觀 T1753_.37.0264c21: 樹根。次想莖枝乃至華菓次想網宮。次想 T1753_.37.0264c22: 童子瓔珞次想葉量華菓光色。次想旛蓋廣 T1753_.37.0264c23: 現佛事。既能一一次第觀之者。無不明了 T1753_.37.0264c24: 也。十從是爲下總結。斯乃寶樹連暉。網簾 T1753_.37.0264c25: 空殿。華分千色。菓現他方。上來雖有十句 T1753_.37.0264c26: 不同。廣明寶樹觀竟 T1753_.37.0264c27: 五就寶池觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0264c28: 七。一從次當想水已下。總擧觀名。即是牒 T1753_.37.0264c29: 前生後。此明寶樹雖精。若無池水。亦未 T1753_.37.0265a01: 名好。一爲不空世界。二爲莊嚴依報。爲 T1753_.37.0265a02: 斯義故。有此池渠觀也。二從極樂國土下 T1753_.37.0265a03: 至如意珠王生已來。正明池數并辨出處。 T1753_.37.0265a04: 即有其五。一明標指所歸之國。二明池有 T1753_.37.0265a05: 八數之名。三明一一池岸七寶合成。正由寶 T1753_.37.0265a06: 光映徹通照。八徳之水一同雜寶之色。故名 T1753_.37.0265a07: 寶水也。四明是諸衆寶體性柔軟。五明八池 T1753_.37.0265a08: 之水皆從如意寶中出。即名如意水。此水即 T1753_.37.0265a09: 有八種之徳。一者清淨潤澤。即是色入攝。二 T1753_.37.0265a10: 者不臭。即是香入攝。三者輕。四者冷。五者軟。 T1753_.37.0265a11: 即是觸入攝。六者美。是味入攝。七者飮時調 T1753_.37.0265a12: 適。八者飮已無患。是法入攝。此八徳之義已 T1753_.37.0265a13: 在彌陀義中廣説竟。又讃云。極樂莊嚴安養 T1753_.37.0265a14: 國。八徳寶池流遍滿。四岸含暉間七寶。水 T1753_.37.0265a15: 色分明映寶光。體性柔軟無堅觸。菩薩徐行 T1753_.37.0265a16: 散寶香。寶香寶雲成寶蓋。寶蓋臨空覆寶 T1753_.37.0265a17: 幢。寶幢嚴儀圍寶殿。寶殿寶鈴垂珠網。寶 T1753_.37.0265a18: 網寶樂千重轉。隨機讃歎寶宮樓。一一宮樓 T1753_.37.0265a19: 有佛會。恒沙聖衆坐思量。願此有縁常憶念。 T1753_.37.0265a20: 捨命同生彼法堂。三從分爲十四支下至 T1753_.37.0265a21: 以爲底沙已來。正明池分異溜旋還無亂。 T1753_.37.0265a22: 即有其三。一明渠數多少。二明一一渠岸 T1753_.37.0265a23: 作黄金色。三明渠下底沙作雜寶色。言金 T1753_.37.0265a24: 剛者即是無漏之體也。四從一一水中下 T1753_.37.0265a25: 至尋樹上下已來。正明水有不思議用。即 T1753_.37.0265a26: 有其五。一明別指渠名顯彼莊嚴之相。二 T1753_.37.0265a27: 明渠内寶華多少。三明華量大小。四明摩 T1753_.37.0265a28: 尼寶水流注華間。五明寶水從渠而出尋 T1753_.37.0265a29: 諸寶樹上下無礙。故名如意水也。五從其 T1753_.37.0265b01: 聲微妙下至諸佛相好者已來。正明水有 T1753_.37.0265b02: 不可思議徳。即有其二。一明寶水華間流 T1753_.37.0265b03: 注。微波相觸即出妙聲。聲中皆説妙法。二 T1753_.37.0265b04: 明寶水上岸尋樹枝條華果葉等。或上或下。 T1753_.37.0265b05: 中間相觸皆出妙聲。聲中皆説妙法。或説 T1753_.37.0265b06: 衆生苦事。覺動菩薩大悲。勸令引他。或説 T1753_.37.0265b07: 人天等法。或説二乘等法。或説地前地上等 T1753_.37.0265b08: 法。或説佛地三身等法。六從如意珠王下 T1753_.37.0265b09: 至念佛法僧已來。正明摩尼多有神徳。即 T1753_.37.0265b10: 有其四。一明珠王内出金光。二明光化作 T1753_.37.0265b11: 百寶之鳥。三明鳥聲哀雅天樂無以比方。四 T1753_.37.0265b12: 明寶鳥連音同聲讃歎念佛法僧。然佛是衆 T1753_.37.0265b13: 生無上大師。除邪向正。法是衆生無上良藥 T1753_.37.0265b14: 能斷煩惱毒病。法身清淨。僧是衆生無上福 T1753_.37.0265b15: 田。但使傾心四事不憚疲勞。五乘依果自 T1753_.37.0265b16: 然應念所須而至。其寶珠前生八味之水。後 T1753_.37.0265b17: 出種種金光。非直破闇除昏。到處能施佛 T1753_.37.0265b18: 事。七從是爲下總結。上來雖有七句不同。 T1753_.37.0265b19: 廣明寶池觀竟 T1753_.37.0265b20: 六就寶樓觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0265b21: 十一。初言衆寶國土者。即是總擧觀名。牒 T1753_.37.0265b22: 前生後。此明淨土雖有寶流灌注。若無 T1753_.37.0265b23: 寶樓宮閣亦未爲精。爲此依報莊嚴種種 T1753_.37.0265b24: 圓備也。二言一一界上者。正明寶樓住處。 T1753_.37.0265b25: 地界遍於彼國。樓亦無窮也。三言有五百 T1753_.37.0265b26: 億者。正顯其數。一界之上既然。遍滿彼國 T1753_.37.0265b27: 亦皆如是。應知。四從其樓閣中下至作天 T1753_.37.0265b28: 伎樂已來正明閣内莊嚴。五從又有樂器 T1753_.37.0265b29: 下至不鼓自鳴已下。正明樓外莊嚴。寶 T1753_.37.0265c01: 樂飛空聲流法響。晝夜六時如天寶幢。無 T1753_.37.0265c02: 思成自事也。六從此衆音中下至念比丘 T1753_.37.0265c03: 僧已來。正明樂雖無識即有説法之能。七 T1753_.37.0265c04: 從此想成已下至寶池已來。正明顯觀成 T1753_.37.0265c05: 相。此明專心住境。悕見寶樓。剋念不移。 T1753_.37.0265c06: 自上莊嚴總現。八從是爲下總結。九從若 T1753_.37.0265c07: 見此者。牒前觀相。生後利益。十從除無量 T1753_.37.0265c08: 下至生彼國已來。正明依法觀察除障多 T1753_.37.0265c09: 劫。身器清淨應佛本心。捨身他世必往無 T1753_.37.0265c10: 疑。十一從作是觀者下至邪觀已來。辨觀 T1753_.37.0265c11: 邪正之相。上來雖有十一句不同。廣明寶 T1753_.37.0265c12: 樓觀竟 T1753_.37.0265c13: 七就華座觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0265c14: 十九。一從佛告阿難下至除苦惱法已來。 T1753_.37.0265c15: 正明勅聽許説。即有其三。一明告命二人。 T1753_.37.0265c16: 二明勅聽令之諦受正念修行。三明佛爲 T1753_.37.0265c17: 説華座觀法。但能住心縁念。罪苦得除。二 T1753_.37.0265c18: 從汝等憶持下至解説已來。正明勸發流 T1753_.37.0265c19: 通。此明觀法深要。急救常沒衆生妄愛迷心 T1753_.37.0265c20: 漂流六道。汝持此觀處處勸修。普得知聞 T1753_.37.0265c21: 同昇解脱。三從説是語時下至不得爲比 T1753_.37.0265c22: 已來。正明娑婆化主爲物故住想西方。安 T1753_.37.0265c23: 樂慈尊知情故則影臨東域。斯乃二尊許應 T1753_.37.0265c24: 無異。直以隱顯有殊。正由器朴之類萬差。 T1753_.37.0265c25: 致使互爲郢匠。言説是語時者。正明就 T1753_.37.0265c26: 此意中即有其七。一明告勸二人時也。二 T1753_.37.0265c27: 明彌陀應聲即現。證得往生也。三明彌陀 T1753_.37.0265c28: 在空而立者。但使迴心正念願生我國。立 T1753_.37.0265c29: 即得生也。問曰。佛徳尊高不可輒然輕擧。 T1753_.37.0266a01: 既能不捨本願來應大悲者。何故不端坐 T1753_.37.0266a02: 而赴機也。答曰。此明如來別有密意。但以 T1753_.37.0266a03: 娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動成違返。詐 T1753_.37.0266a04: 親含笑。六賊常隨。三惡火阬臨臨欲入。若 T1753_.37.0266a05: 不擧足以救迷。業繋之牢何由得勉。爲斯 T1753_.37.0266a06: 義故。立撮即行。不及端坐以赴機也。四明 T1753_.37.0266a07: 觀音勢至以爲侍者表無餘衆也。五明三 T1753_.37.0266a08: 尊身心圓淨光明踰盛也。六明佛身光明朗 T1753_.37.0266a09: 照十方。垢障凡夫何能具覩。七明佛身無 T1753_.37.0266a10: 漏。光亦同然。豈將有漏之天金比方之也。 T1753_.37.0266a11: 四從時韋提希見無量下至作禮已來。正 T1753_.37.0266a12: 明韋提實是垢凡女質不足可言。但以聖 T1753_.37.0266a13: 力冥加彼佛現時。得蒙稽首。斯乃序臨淨 T1753_.37.0266a14: 國。喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心 T1753_.37.0266a15: 開悟忍。五從白佛言下至及二菩薩已來。 T1753_.37.0266a16: 正明夫人領荷佛恩。爲物陳疑。生於後問。 T1753_.37.0266a17: 此明夫人意者佛今現在蒙尊加念。得覩 T1753_.37.0266a18: 彌陀。佛滅後衆生云何可見也。六從未來衆 T1753_.37.0266a19: 生下至及二菩薩已來。明其夫人爲物置 T1753_.37.0266a20: 請使同己見。七從佛告韋提下至當起想 T1753_.37.0266a21: 念已來。正明總告許説之言。問曰。夫人置 T1753_.37.0266a22: 請。通已爲生。及至如來酬答。但指韋提 T1753_.37.0266a23: 不通生也。答曰。佛身臨化説法以逗機。不 T1753_.37.0266a24: 請尚自普弘。何論別指而不等備。但以文 T1753_.37.0266a25: 略故無兼爲之。心必有也。八從七寶地上 T1753_.37.0266a26: 下至華想已來。正明教觀方便。問曰。衆生 T1753_.37.0266a27: 盲闇逐想増勞。對目冥若夜遊。遠標淨境。 T1753_.37.0266a28: 何由可悉。答曰。若望衆生惑障動念。徒自 T1753_.37.0266a29: 疲勞。仰憑聖力遙加。致使所觀皆見。云何 T1753_.37.0266b01: 作法住心而令得見也。欲作法者。諸行者 T1753_.37.0266b02: 等先於佛像前至心懺悔。發露所造之罪。 T1753_.37.0266b03: 極生慚愧悲泣流涙。悔過既竟。又心口請 T1753_.37.0266b04: 釋迦佛十方恒沙等佛。又念彼彌陀本願言。 T1753_.37.0266b05: 弟子某甲等生盲罪重。障隔處深。願佛慈悲 T1753_.37.0266b06: 攝受護念指授開悟。所觀之境願得成就。今 T1753_.37.0266b07: 頓捨身命仰屬彌陀。見以不見皆是佛恩 T1753_.37.0266b08: 力。噵此語已。更復至心懺悔竟已。即向靜 T1753_.37.0266b09: 處面向西方正坐跏趺。一同前法。既住心 T1753_.37.0266b10: 已。徐徐轉心想彼寶地雜色分明。初想不 T1753_.37.0266b11: 得亂想多境。即難得定。唯觀方寸一尺 T1753_.37.0266b12: 等。或一日二日三日。或四五六七日。或一月 T1753_.37.0266b13: 一年二三年等。無問日夜。行住坐臥身口意 T1753_.37.0266b14: 業常與定合。唯萬事倶捨。由如失意聾盲癡 T1753_.37.0266b15: 人者。此定必即易得。若不如是。三業隨縁 T1753_.37.0266b16: 轉。定想逐波飛。縱盡千年壽。法眼未曾開。 T1753_.37.0266b17: 若心得定時。或先有明相現。或可先見寶 T1753_.37.0266b18: 地等種種分明不思議者。有二種見。一者想 T1753_.37.0266b19: 見。猶有知覺故。雖見淨境。未多明了。二 T1753_.37.0266b20: 者若内外覺滅。即入正受三昧。所見淨境即 T1753_.37.0266b21: 非想見得爲比校也。九從令其蓮華下 T1753_.37.0266b22: 至八萬四千光已來。正明寶華有種種莊 T1753_.37.0266b23: 嚴。即有其三。一明一一華葉備衆寶色。二 T1753_.37.0266b24: 明一一葉有衆多寶脈。三明一一脈有衆 T1753_.37.0266b25: 多光色此令行者住心一一想之。悉令心 T1753_.37.0266b26: 眼得見。既見華葉已。次想葉間衆寶。次想 T1753_.37.0266b27: 寶出多光。光成寶蓋。次想華臺臺上衆寶 T1753_.37.0266b28: 及珠網等。次想臺上四柱寶幢。次想幢上寶 T1753_.37.0266b29: 幔。次想幔上寶珠光明雜色遍滿虚空。各 T1753_.37.0266c01: 現異相。如是次第一一住心不捨。不久之 T1753_.37.0266c02: 間即得定心。既得定心。彼諸莊嚴一切顯現。 T1753_.37.0266c03: 應知。十從了了下辯觀成相。十一從華葉 T1753_.37.0266c04: 小者下至遍覆地上已來。正明葉葉有種 T1753_.37.0266c05: 種莊嚴。即有其六。一明華葉大小。二明華 T1753_.37.0266c06: 葉多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千 T1753_.37.0266c07: 光。五明一一珠光變成寶蓋。六明寶蓋上 T1753_.37.0266c08: 照虚空下覆寶地。十二從釋迦毘楞伽下 T1753_.37.0266c09: 至以爲交飾已來。正明臺上莊嚴之相。十 T1753_.37.0266c10: 三從於其臺上下至妙寶珠以爲映飾已 T1753_.37.0266c11: 來。正明幢上莊嚴之相。即有其四。一明臺 T1753_.37.0266c12: 上自有四幢。二明幢之體量大小。三明幢 T1753_.37.0266c13: 上自有寶幔状似天宮。四明幢上自有衆 T1753_.37.0266c14: 多寶珠輝光映飾。十四從一一寶珠下至 T1753_.37.0266c15: 施作佛事已來。正明珠光有不思議徳用之 T1753_.37.0266c16: 相。即有其五。一明一一珠有多光。二明一 T1753_.37.0266c17: 一光各作異色。三明一一光色遍於寶土。 T1753_.37.0266c18: 四明光所至處各作異種莊嚴。五明或作 T1753_.37.0266c19: 金臺珠網華雲寶樂遍滿十方。十五從是 T1753_.37.0266c20: 爲下總結觀名。十六從佛告阿難下至比 T1753_.37.0266c21: 丘願力所成已來。正明華座得成所由。十七 T1753_.37.0266c22: 從若欲念彼佛者下至自見面像已來。正 T1753_.37.0266c23: 明重顯觀儀。如前次第住心。不得雜亂 T1753_.37.0266c24: 也。十八從此想成者下至生極樂世界已 T1753_.37.0266c25: 來。正明結觀成相。即有二益。一明除罪益。 T1753_.37.0266c26: 二明得生益。十九從作是觀者下至名爲 T1753_.37.0266c27: 邪觀已來。正明辨觀邪正相。斯乃華依寶 T1753_.37.0266c28: 地。葉間奇珍。臺瑩四幢。光施佛事。上來雖 T1753_.37.0266c29: 有十九句不同。廣明華座觀竟 T1753_.37.0267a01: 八就像觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其十 T1753_.37.0267a02: 三。一從佛告阿難下至次當想佛已來。正 T1753_.37.0267a03: 明結前生後。言所以者何者。是其問也。 T1753_.37.0267a04: 所以須想佛者何。二從諸佛如來下至心 T1753_.37.0267a05: 想中已來。正明諸佛大慈應心即現。有斯 T1753_.37.0267a06: 勝益故勸汝想之。問曰。韋提上請唯指彌 T1753_.37.0267a07: 陀。未審如來今總擧諸佛。有何意也。答曰。 T1753_.37.0267a08: 欲顯諸佛三身同證。悲智果圓等齊無二。端 T1753_.37.0267a09: 身一坐影現無方。意赴有縁時臨法界。言 T1753_.37.0267a10: 法界者有三義。一者心遍故解法界。二者 T1753_.37.0267a11: 身遍故解法界。三者無障礙故解法界。正 T1753_.37.0267a12: 由心到故身亦隨到。身隨於心故言是法 T1753_.37.0267a13: 界身也。言法界者是所化之境即衆生界也 T1753_.37.0267a14: 言身者是能化之身即諸佛身也。言入衆生 T1753_.37.0267a15: 心想中者。乃由衆生起念願見諸佛。佛即 T1753_.37.0267a16: 以無礙智知。即能入彼想心中現。但諸行 T1753_.37.0267a17: 者若想念中若夢定中見佛者。即成斯義 T1753_.37.0267a18: 也。三從是故汝等下至從心想生已來。正 T1753_.37.0267a19: 明結勸利益。此明標心想佛。但作佛解 T1753_.37.0267a20: 從頂至足心想不捨。一一觀之無暫休息。 T1753_.37.0267a21: 或想頂相。或想眉間白毫乃至足下千輪之 T1753_.37.0267a22: 相。作此想時。佛像端嚴相好具足了然而 T1753_.37.0267a23: 現。乃由心縁一一相故。即一一相現。心若 T1753_.37.0267a24: 不縁。衆相不可見。但自心想作。即應心而 T1753_.37.0267a25: 現。故言是心即是三十二相也。言八十隨 T1753_.37.0267a26: 形好者。佛相既現。衆好皆隨也。此正明如 T1753_.37.0267a27: 來教諸想者具足觀也。言是心作佛者。依 T1753_.37.0267a28: 自信心縁相如作也。言是心是佛者。心能 T1753_.37.0267a29: 想佛。依想佛身而現。即是心佛也。離此心 T1753_.37.0267b01: 外更無異佛者也。言諸佛正遍知者。此明 T1753_.37.0267b02: 諸佛得圓滿無障礙智。作意不作意常能遍 T1753_.37.0267b03: 知法界之心。但能作想即從汝心想而現 T1753_.37.0267b04: 似如生也。或有行者。將此一門之義作唯 T1753_.37.0267b05: 識法身之觀。或作自性清淨佛性觀者。其意 T1753_.37.0267b06: 甚錯。絶無少分相似也。既言想像假立三 T1753_.37.0267b07: 十二相者。眞如法界身豈有相而可縁。有 T1753_.37.0267b08: 身而可取也。然法身無色絶於眼對。更無 T1753_.37.0267b09: 類可方。故取虚空以喩法身之體也。又今 T1753_.37.0267b10: 此觀門等唯指方立相。住心而取境。總不 T1753_.37.0267b11: 明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫。 T1753_.37.0267b12: 立相住心尚不能得。何況離相而求事者。 T1753_.37.0267b13: 如似無術通人居空立舍也。四從是故應 T1753_.37.0267b14: 當下至三佛陀已來。正明如前所益專住 T1753_.37.0267b15: 必成。展轉相教勸觀彼佛也。五從想彼佛 T1753_.37.0267b16: 者。牒前生後。言先當想像者。定所觀境。 T1753_.37.0267b17: 六從閉目開目下至如觀掌中已來。正明 T1753_.37.0267b18: 辨觀成相。即有其四。一明身四威儀眼之 T1753_.37.0267b19: 開合見一金像似現目前。常作此想。二明 T1753_.37.0267b20: 既能觀像。像即須有坐處。即想前華座。想 T1753_.37.0267b21: 像在上而坐。三明想見像坐已。心眼即 T1753_.37.0267b22: 開。四明心眼既開即見金像及彼極樂諸莊 T1753_.37.0267b23: 嚴事。地上虚空了然無礙。又觀像住心之法 T1753_.37.0267b24: 一如前説。從頂一一想之。面眉毫相眼鼻 T1753_.37.0267b25: 口耳咽項肩臂手指又抽心向上想。胸腹臍 T1753_.37.0267b26: 陰脛膝足十指千輪等一一想之從上向 T1753_.37.0267b27: 下名順觀。從不千輪向上名逆觀。如是 T1753_.37.0267b28: 逆順住心。不久必得成也。又佛身及華座 T1753_.37.0267b29: 寶地等必須上下通觀。然十三觀中此寶地 T1753_.37.0267c01: 寶華金像等觀最要。若欲教人即教此法。 T1753_.37.0267c02: 但此一法成者。餘觀即自然了也。七從見此 T1753_.37.0267c03: 已下。結成上像身觀。生後二菩薩觀也。八 T1753_.37.0267c04: 從復當更作一大蓮華下至坐右華座已 T1753_.37.0267c05: 來。正明成上三身觀。生後多身觀。欲觀此 T1753_.37.0267c06: 二菩薩者。一如觀佛法也。九從此想成時 T1753_.37.0267c07: 下至遍滿彼國已來。正明結成上多身觀。 T1753_.37.0267c08: 生後説法相此明諸行者等行住坐臥常縁 T1753_.37.0267c09: 彼國一切寶樹一切寶樓華池等。若禮念若 T1753_.37.0267c10: 觀想。常作此解也。十從此想成時下至憶 T1753_.37.0267c11: 持不捨已來。正明因定得見極樂莊嚴。又 T1753_.37.0267c12: 聞一切莊嚴皆能説於妙法。既見聞此已 T1753_.37.0267c13: 恒持莫失名守定心也。十一從令與脩多 T1753_.37.0267c14: 羅合下至見極樂世界已來。辨觀邪正之 T1753_.37.0267c15: 相。十二從是爲下總結。十三從作是觀者 T1753_.37.0267c16: 下至得念佛三昧已來。正明剋念修觀現 T1753_.37.0267c17: 蒙利益。斯乃群生障重。眞佛之觀難階。是 T1753_.37.0267c18: 以大聖垂哀。且遣注心形像。上來雖有十 T1753_.37.0267c19: 三句不同。廣明像觀竟 T1753_.37.0267c20: 九就眞身觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0267c21: 十二。一從佛告阿難下至身相光明已來。 T1753_.37.0267c22: 正明告命結成前像觀。生後眞身之觀也。 T1753_.37.0267c23: 二從阿難當知下至金色已來。正明顯眞 T1753_.37.0267c24: 佛之身相踰天金之色也。三從佛身高六 T1753_.37.0267c25: 十下至由旬已來。正明身量大小。四從眉 T1753_.37.0267c26: 間下至菩薩爲侍者已來。正明總觀身相。 T1753_.37.0267c27: 即有其六。一明毫相大小。二明眼相大小。 T1753_.37.0267c28: 三明毛孔光大小。四明圓光大小。五明化佛 T1753_.37.0267c29: 多少。六明侍者多少。五從無量壽佛下至 T1753_.37.0268a01: 攝取不捨已來。正明觀身別相光益有縁。 T1753_.37.0268a02: 即有其五。一明相多少。二明好多少。三明 T1753_.37.0268a03: 光多少。四明光照遠近。五明光所及處偏 T1753_.37.0268a04: 蒙攝益。問曰。備修衆行但能迴向皆得往 T1753_.37.0268a05: 生。何以佛光普照唯攝念佛者。有何意也。 T1753_.37.0268a06: 答曰。此有三義。一明親縁。衆生起行。口常 T1753_.37.0268a07: 稱佛。佛即聞之。身常禮敬佛。佛即見之。心 T1753_.37.0268a08: 常念佛。佛即知之。衆生憶念佛者。佛亦憶 T1753_.37.0268a09: 念衆生。彼此三業不相捨離。故名親縁也。 T1753_.37.0268a10: 二明近縁。衆生願見佛。佛即應念現在目 T1753_.37.0268a11: 前。故名近縁也。三明増上縁。衆生稱念即 T1753_.37.0268a12: 除多劫罪。命欲終時。佛與聖衆自來迎接。 T1753_.37.0268a13: 諸邪業繋無能礙者。故名増上縁也。自餘衆 T1753_.37.0268a14: 行。雖名是善。若比念佛者。全非比校也。 T1753_.37.0268a15: 是故諸經中處處廣讃念佛功能。如無量壽 T1753_.37.0268a16: 經四十八願中。唯明專念彌陀名號得生。 T1753_.37.0268a17: 又如彌陀經中。一日七日專念彌陀名號得 T1753_.37.0268a18: 生。又十方恒沙諸佛證誠不虚也。又此經定 T1753_.37.0268a19: 散文中。唯標專念名號得生。此例非一也。 T1753_.37.0268a20: 廣顯念佛三昧竟。六從其光相好已下。結 T1753_.37.0268a21: 少顯多。輒欲觀者難爲周悉。七從但當憶 T1753_.37.0268a22: 想已下。正明莊嚴微妙。出過凡境。雖未證 T1753_.37.0268a23: 目前。但當憶想令心眼見也。八從見此事 T1753_.37.0268a24: 者下至攝諸衆生已來。正明功呈不失觀 T1753_.37.0268a25: 益得成。即有其五。一明因觀得見十方諸 T1753_.37.0268a26: 佛。二明以見諸佛故結成念佛三昧。三明 T1753_.37.0268a27: 但觀一佛即觀一切佛身也。四明由見佛 T1753_.37.0268a28: 身故即見佛心也。五明佛心者慈悲爲體。 T1753_.37.0268a29: 以此平等大慈普攝一切也。九從作此觀 T1753_.37.0268b01: 者。下至得無生忍已來。正明捨身他世得 T1753_.37.0268b02: 生彼益也。十從是故智者下至現前授記 T1753_.37.0268b03: 已來。重明結勸修觀利益。即有其五。一明 T1753_.37.0268b04: 簡出能修觀人。二明專心諦觀無量壽佛。 T1753_.37.0268b05: 三明相好衆多不得總雜而觀。唯觀白毫 T1753_.37.0268b06: 一相但得見白毫者。一切衆相自然而現 T1753_.37.0268b07: 也。四明既見彌陀即見十方佛也。五明既 T1753_.37.0268b08: 見諸佛即於定中得蒙授記也。十一從 T1753_.37.0268b09: 是爲遍觀已下總結。十二從作此觀已下。 T1753_.37.0268b10: 正明辨觀邪正之相。斯乃眞形量遠毫若五 T1753_.37.0268b11: 山。震響隨機光沾有識。欲使含靈歸命注 T1753_.37.0268b12: 想無遺乘佛本弘齊臨彼國。上來雖有十 T1753_.37.0268b13: 二句不同。廣明眞身觀竟 T1753_.37.0268b14: 十就觀音觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0268b15: 十五。一從佛告阿難下至菩薩已來。正明 T1753_.37.0268b16: 結成前眞身觀生後菩薩觀。二從此菩薩 T1753_.37.0268b17: 身長下至皆於中現已來。正明總標身相。 T1753_.37.0268b18: 即有其六。一明身量大小。二明身色與佛 T1753_.37.0268b19: 不同。三明肉髻與佛蠃髻不同。四明圓 T1753_.37.0268b20: 光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普 T1753_.37.0268b21: 現五道衆生。三從頂上毘楞伽下至二十 T1753_.37.0268b22: 五由旬已來。正明天冠之内化佛殊異。四從 T1753_.37.0268b23: 觀音已下。正明面色與身色不同五從眉 T1753_.37.0268b24: 間下至蓮華色已來。正明毫光轉變遍滿 T1753_.37.0268b25: 十方。化侍彌多更比紅蓮之色。即有其五。 T1753_.37.0268b26: 一明毫相作七寶色。二明毫光多少。三明 T1753_.37.0268b27: 光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍 T1753_.37.0268b28: 變現遍滿十方。六從有八十億光明下至 T1753_.37.0268b29: 莊嚴事已來。正明身服光瓔非衆寶作。七 T1753_.37.0268c01: 從手掌作五百億下至接引衆生已來。正 T1753_.37.0268c02: 明手有慈悲之用也。即有其六。一明手掌 T1753_.37.0268c03: 作雜蓮之色。二明一一指端有八萬印文。 T1753_.37.0268c04: 三明一一文有八萬餘色。四明一一色有 T1753_.37.0268c05: 八萬餘光。五明光體柔軟等照一切。六明 T1753_.37.0268c06: 以此寶光之手接引有縁也。八從擧足時 T1753_.37.0268c07: 下至莫不彌滿已來。正明足有徳用之相。 T1753_.37.0268c08: 九從其餘身相已下。指同於佛。十從唯頂 T1753_.37.0268c09: 上下至不及世尊已來。正明師徒位別果 T1753_.37.0268c10: 願未圓。致使二相有虧。表居不足之地 T1753_.37.0268c11: 也。十一從是爲下總結。十二從佛告阿難 T1753_.37.0268c12: 下至當作是觀已來。正明重結前文生其 T1753_.37.0268c13: 後益。十三從作是觀者下至何況諦觀已 T1753_.37.0268c14: 來。正明勸觀利益。十四從若有欲觀觀音 T1753_.37.0268c15: 下至如觀掌中已來。正明重顯觀儀勸物 T1753_.37.0268c16: 傾心。使沾兩益。十五從作是觀已下。正明 T1753_.37.0268c17: 辨觀邪正相。斯乃觀音願重影現十方。寶 T1753_.37.0268c18: 手停輝隨機引接。上來雖有十五句不同 T1753_.37.0268c19: 廣明觀音觀竟 T1753_.37.0268c20: 十一就勢至觀中。亦先擧。次辨。後結。即有 T1753_.37.0268c21: 其十三。一從次觀大勢至已下。總擧觀名。 T1753_.37.0268c22: 二從此菩薩身量大小已下。次辨觀相。即 T1753_.37.0268c23: 有其五。一明身量等類觀音。二明身色等 T1753_.37.0268c24: 類觀音。三明面相等類觀音。四明身光相 T1753_.37.0268c25: 好等類觀音。五明毫相舒光轉變等類觀 T1753_.37.0268c26: 音。三從圓光面各百二十五由旬已下。正明 T1753_.37.0268c27: 圓光等不同觀音之相。即有其四。一明圓 T1753_.37.0268c28: 光大小。二明光照遠近。三明化佛多少。四 T1753_.37.0268c29: 明化佛侍者多少。四從擧身光明下至名 T1753_.37.0269a01: 大勢至已來。正明身光遠備照益有縁。等 T1753_.37.0269a02: 及他方。皆作紫金之色。即有其八。一明身 T1753_.37.0269a03: 光總別不同。二明光照遠近。三明光所觸 T1753_.37.0269a04: 處皆作紫金之色。四明但與勢志宿業有 T1753_.37.0269a05: 縁者。即得覩觸此光。五明但見一毛孔光 T1753_.37.0269a06: 即能多見諸佛淨妙身光。此即擧少以顯多 T1753_.37.0269a07: 益。欲使行之者悕心渇仰入觀以證之。六 T1753_.37.0269a08: 明依光以立名。七明光之體用。即無漏爲 T1753_.37.0269a09: 體故名智慧光。又能除息十方三惡之苦。 T1753_.37.0269a10: 名無上力。即爲用也。八明名大勢至者此 T1753_.37.0269a11: 即依徳立名也。五從此菩薩天冠下至皆 T1753_.37.0269a12: 於中現已來。正明天冠莊嚴之相與觀音不 T1753_.37.0269a13: 同。即有其四。一明冠上寶華多少。二明一 T1753_.37.0269a14: 一華上寶臺多少。三明一一臺中映現十方 T1753_.37.0269a15: 諸佛淨土。四明他方土現。彼此都無増減。 T1753_.37.0269a16: 六從頂上肉髻下至普現佛事已來。正明 T1753_.37.0269a17: 肉髻寶瓶之相。七從餘諸身相已下。指同 T1753_.37.0269a18: 觀音也。八從此菩薩行時下至如極樂世 T1753_.37.0269a19: 界已來。正明行與觀音不同相。即有其 T1753_.37.0269a20: 四。一明行不同相。二明震動遠近相。三明 T1753_.37.0269a21: 所震動處華現多。四明所現之華高而且 T1753_.37.0269a22: 顯。多諸瑩飾以類極樂莊嚴也。九從此菩 T1753_.37.0269a23: 薩坐時下至度苦衆生已來。正明坐不同 T1753_.37.0269a24: 觀音相即有其七。一明坐相。二明先動本 T1753_.37.0269a25: 國相。三明次動他方遠近相。四明動搖下 T1753_.37.0269a26: 上佛刹多少相。五明彌陀觀音等分身雲集 T1753_.37.0269a27: 相。六明臨空側塞皆坐寶華。七明分身説 T1753_.37.0269a28: 法各應所宜。問曰。彌陀經云。彼國衆生無 T1753_.37.0269a29: 有衆苦但受諸樂故名極樂。何故此經分 T1753_.37.0269b01: 身説法乃云度苦者。有何意也。答曰今言 T1753_.37.0269b02: 苦樂者有二種。一者三界中苦樂。二者淨土 T1753_.37.0269b03: 中苦樂。言三界苦樂者。苦則三塗八苦等。樂 T1753_.37.0269b04: 則人天五欲放逸繋縛等樂。雖言是樂然是 T1753_.37.0269b05: 大苦。必竟無有一念眞實樂也。言淨土苦 T1753_.37.0269b06: 樂者。苦則地前望地上爲苦。地上望地前 T1753_.37.0269b07: 爲樂。下智證望上智證爲苦。上智證望下 T1753_.37.0269b08: 智證爲樂。此例擧一可知也。今言度苦衆 T1753_.37.0269b09: 生者。但爲進下位令昇上位。轉下證令 T1753_.37.0269b10: 得上證。稱本所求即名爲樂。故言度苦 T1753_.37.0269b11: 也。若不然者。淨土之中一切聖人皆以無 T1753_.37.0269b12: 漏爲體。大悲爲用。畢竟常住離於分段之 T1753_.37.0269b13: 生滅。更就何義名爲苦也。十從作此觀者 T1753_.37.0269b14: 下至十一觀已來。正明辨觀邪正總結分 T1753_.37.0269b15: 齊。十一從觀此菩薩者已下。正明修觀利 T1753_.37.0269b16: 益除罪多劫。十二從作此觀者下至淨妙 T1753_.37.0269b17: 國土已來。正明總結前文重生後益。十三 T1753_.37.0269b18: 從此觀成已下。正明總牒二身。辨觀成相。 T1753_.37.0269b19: 斯乃勢至威高坐搖他國。能使分身雲集演 T1753_.37.0269b20: 法利生。永絶胞胎常遊法界。上來雖有 T1753_.37.0269b21: 十三句不同。廣解勢至觀竟 T1753_.37.0269b22: 十二就普觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其 T1753_.37.0269b23: 六。一從見此事時已下。正明牒前生後。二 T1753_.37.0269b24: 從當起自心下至皆演妙法已來。正明凝 T1753_.37.0269b25: 心入觀即常作自往生想。即有其九。一明 T1753_.37.0269b26: 自生想。二明向西想。三明坐華想。四明華 T1753_.37.0269b27: 合想。五明華開想。六明寶光來照身想。七 T1753_.37.0269b28: 明既蒙光照作眼開想。八明眼目既開作 T1753_.37.0269b29: 見佛菩薩想。九明聞法想。三從與十二部 T1753_.37.0269c01: 經合下至不失已來。正明定散無遺守心 T1753_.37.0269c02: 常憶。一則觀心明淨。二則諸惡不生。由内 T1753_.37.0269c03: 與法樂相應。外則無三邪之障。四從見此 T1753_.37.0269c04: 事已下。明觀成之益。五從是爲下。總結。六 T1753_.37.0269c05: 從無量壽下至常來至此行人之所已來。 T1753_.37.0269c06: 正明重擧能觀之人即蒙彌陀等三身護念 T1753_.37.0269c07: 之益。斯乃群生注念願見西方依正二嚴。 T1753_.37.0269c08: 了了常如眼見。上來雖有六句不同。廣解 T1753_.37.0269c09: 普觀竟 T1753_.37.0269c10: 十三就雜想觀中。亦先擧。次辨。後結。即有 T1753_.37.0269c11: 其十一。一從佛告阿難已下。正明告命結 T1753_.37.0269c12: 勸生後。二從先當觀於一丈六已下。正明 T1753_.37.0269c13: 觀像以表眞想水以表地。此是如來教諸 T1753_.37.0269c14: 衆生易境轉心入觀。或在池水華上。或在 T1753_.37.0269c15: 寶宮寶閣内。或在寶林寶樹下。或在寶臺寶 T1753_.37.0269c16: 殿中。或在虚空寶雲華蓋之内。如是等處一 T1753_.37.0269c17: 一住心想之。皆作化佛想。爲令機境相稱 T1753_.37.0269c18: 易得成故也。三從如先所説下至非心力 T1753_.37.0269c19: 所及已來。正明境大心小卒難成就。致使 T1753_.37.0269c20: 聖意悲傷勸觀於小。四從然彼如來下至 T1753_.37.0269c21: 必得成就已來。正明凡心狹小聖量彌寛。注 T1753_.37.0269c22: 想無由。恐難成就。斯乃不以小故難成。 T1753_.37.0269c23: 不由大故不現。直是彌陀願重。致使想者 T1753_.37.0269c24: 皆成。五從但想佛像下至具足身相已來。 T1753_.37.0269c25: 正明比校顯勝。想像尚自得福無量。何況 T1753_.37.0269c26: 觀於眞佛者得益之功更甚。六從阿彌陀 T1753_.37.0269c27: 下至丈六八尺已來。正明能觀所觀佛像 T1753_.37.0269c28: 雖身有大小。明皆是眞。即有其三。一明彌 T1753_.37.0269c29: 陀身通無礙。隨意遍周。言如意者有二種。 T1753_.37.0270a01: 一者如衆生意隨彼心念皆應度之。二者 T1753_.37.0270a02: 如彌陀之意五眼圓照六通自在。觀機可 T1753_.37.0270a03: 度者。一念之中無前無後身心等赴三輪開 T1753_.37.0270a04: 悟。各益不同也。二明或現大身或現小身。 T1753_.37.0270a05: 三明身量雖有大小皆作眞金之色。此即 T1753_.37.0270a06: 定其邪正也。七從所現之形已下。正明身 T1753_.37.0270a07: 雖大小有殊。光相即與眞無異。八從觀世 T1753_.37.0270a08: 音菩薩已下。正明指同前觀。佛大侍者亦 T1753_.37.0270a09: 大。佛小侍者亦小。九從衆生但觀首相已 T1753_.37.0270a10: 下。正明勸觀二別。云何二別。觀音頭首上 T1753_.37.0270a11: 有一立化佛。勢至頭首之上有一寶瓶。十 T1753_.37.0270a12: 從此二菩薩已下。正明彌陀觀音勢至等宿 T1753_.37.0270a13: 願縁重。誓同捨惡等至菩提。影響相隨遊 T1753_.37.0270a14: 方化益。十一從是爲下總結。上來雖有十 T1753_.37.0270a15: 一句不同。廣解雜想觀竟 T1753_.37.0270a16: 上從日觀下至雜想觀已來。總明世尊答 T1753_.37.0270a17: 前韋提第四請云教我思惟正受兩句 T1753_.37.0270a18: 總讃云。初教日觀除昏闇。想水成氷淨内 T1753_.37.0270a19: 心。地下金幢相映發。地上莊嚴億萬重。寶雲 T1753_.37.0270a20: 寶蓋臨空轉。人天音樂互相尋。寶樹垂瓔 T1753_.37.0270a21: 間雜菓。池流徳水注華中。寶樓寶閣皆相 T1753_.37.0270a22: 接。光光相照等無蔭。三華獨迴超衆座。四 T1753_.37.0270a23: 幢承縵網珠羅。禀識心迷由未曉。住心觀 T1753_.37.0270a24: 像靜坐彼。一念心開見眞佛。身光相好轉彌 T1753_.37.0270a25: 多。救苦觀音縁法界。無時不變入娑婆。勢 T1753_.37.0270a26: 至威光能震動。隨縁照攝會彌陀。歸去來。 T1753_.37.0270a27: 極樂安身實是精。正念西歸華含想。見佛莊 T1753_.37.0270a28: 嚴説法聲。復有衆生心帶惑。縁眞上境恐 T1753_.37.0270a29: 難成。致使如來開漸觀。華池丈六等金形。 T1753_.37.0270b01: 變現靈儀雖大小。應物時宜度有情。普勸 T1753_.37.0270b02: 同生知識等。專心念佛向西傾 T1753_.37.0270b03: 又就前請中。初從日觀下至華座觀已來。 T1753_.37.0270b04: 總明依報。二從像觀下至雜想觀已來。總 T1753_.37.0270b05: 明正報。上來雖有依正二報不同。廣明定 T1753_.37.0270b06: 善一門義竟 T1753_.37.0270b07: 觀經正宗分定善義卷第三 T1753_.37.0270b08: T1753_.37.0270b09: T1753_.37.0270b10: T1753_.37.0270b11: T1753_.37.0270b12: 唐沙門善導集記 T1753_.37.0270b13: 從此已下次解三輩散善一門之義。就此義 T1753_.37.0270b14: 中即有其二。一明三福以爲正因。二明九 T1753_.37.0270b15: 品以爲正行。今言三福者。第一福即是世 T1753_.37.0270b16: 俗善根。曾來未聞佛法。但自行孝養仁義 T1753_.37.0270b17: 禮智信。故名世俗善也。第二福者此名戒 T1753_.37.0270b18: 善。就此戒中即有人天聲聞菩薩等戒。其 T1753_.37.0270b19: 中或有具受不具受。或有具持不具持。但能 T1753_.37.0270b20: 迴向盡得往生。第三福者名爲行善。此是發 T1753_.37.0270b21: 大乘心凡夫自能行行兼勸有縁。捨惡持 T1753_.37.0270b22: 心迴生淨土。又就此三福之中。或有一人 T1753_.37.0270b23: 單行世福迴亦得生。或有一人單行戒福。 T1753_.37.0270b24: 迴亦得生。或有一人單行行福迴亦得生。 T1753_.37.0270b25: 或有一人行上二福迴亦得生。或有一人 T1753_.37.0270b26: 行下二福迴亦得生。或有一人具行三福 T1753_.37.0270b27: 迴亦得生。或有人等三福倶不行者。即名 T1753_.37.0270b28: 十惡邪見闡提人也。言九品者至文當辨 T1753_.37.0270b29: 應知。今略料簡三福差別義意竟 T1753_.37.0270c01: 十四就上輩觀行善文前總料簡即爲十一 T1753_.37.0270c02: 門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總 T1753_.37.0270c03: 擧有縁之類。四者辨定三心以爲正因。五 T1753_.37.0270c04: 者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不 T1753_.37.0270c05: 同。七者正明修業時節延促有異。八者明 T1753_.37.0270c06: 迴所修行願生彌陀佛國。九者明臨命終 T1753_.37.0270c07: 時聖來迎接不同。去時遲疾。十者明到彼華 T1753_.37.0270c08: 開遲疾不同。十一者明華開已後得益有異。 T1753_.37.0270c09: 今此十一門義者約對九品之文。就一一品 T1753_.37.0270c10: 中皆有此十一。即爲一百番義也。又此十 T1753_.37.0270c11: 一門義就上輩文前總料簡亦得。或就中下 T1753_.37.0270c12: 輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者。 T1753_.37.0270c13: 即有具不具。雖有隱顯。若據其道理悉皆 T1753_.37.0270c14: 合有。爲此因縁故須廣開顯出。欲令依行 T1753_.37.0270c15: 者易解易識也。上來雖有十一門不同。廣 T1753_.37.0270c16: 料簡上輩三品義意竟 T1753_.37.0270c17: 次下先就上品上生位中。亦先擧。次辨。後結 T1753_.37.0270c18: 即有其十二。一從佛告阿難已下。則雙標 T1753_.37.0270c19: 二意。一明告命。二明辨定其位。此即修學 T1753_.37.0270c20: 大乘上善凡夫人也。三從若有衆生下至 T1753_.37.0270c21: 即便往生已來。正明總擧有生之類。即有 T1753_.37.0270c22: 其四。一明能信之人。二明求願往生。三明 T1753_.37.0270c23: 發心多少。四明得生之益。四從何等爲三 T1753_.37.0270c24: 下至必生彼國已來。正明辨定三心以爲 T1753_.37.0270c25: 正因。即有其二。一明世尊隨機顯益意密 T1753_.37.0270c26: 難知非佛自問自徴無由得解。二明如來 T1753_.37.0270c27: 還自答前三心之數。經云。一者至誠心。至者 T1753_.37.0270c28: 眞。誠者實。欲明一切衆生身口意業所修解 T1753_.37.0270c29: 行必須眞實心中作。不得外現賢善精進 T1753_.37.0271a01: 之相。内懷虚假。貪瞋邪僞奸詐百端。惡性難 T1753_.37.0271a02: 侵事同蛇蝎。雖起三業。名爲雜毒之善。亦 T1753_.37.0271a03: 名虚假之行。不名眞實業也。若作如此安 T1753_.37.0271a04: 心起行者。縱使苦勵身心。日夜十二時急走 T1753_.37.0271a05: 急作。如炙頭燃者。衆名雜毒之善。欲迴 T1753_.37.0271a06: 此雜毒之行求生彼佛淨土者。此必不可 T1753_.37.0271a07: 也。何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行 T1753_.37.0271a08: 時。乃至一念一刹那三業所修皆是眞實心 T1753_.37.0271a09: 中作。凡所施爲趣求。亦皆眞實。又眞實有 T1753_.37.0271a10: 二種。一者自利眞實。二者利他眞實。言自利 T1753_.37.0271a11: 眞實者。復有二種。一者眞實心中制捨自 T1753_.37.0271a12: 他諸惡及穢國等。行住坐臥想同一切菩薩 T1753_.37.0271a13: 制捨諸惡我亦如是也。二者眞實心中勤 T1753_.37.0271a14: 修自他凡聖等善。眞實心中口業讃歎彼阿 T1753_.37.0271a15: 彌陀佛及依正二報。又眞實心中口業毀厭 T1753_.37.0271a16: 三界六道等自他依正二報苦惡之事亦讃 T1753_.37.0271a17: 歎一切衆生三業所爲善。若非善業者敬而 T1753_.37.0271a18: 遠之亦不隨喜也。又眞實心中身業合掌 T1753_.37.0271a19: 禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。 T1753_.37.0271a20: 又眞實心中身業輕慢厭捨此生死三界等 T1753_.37.0271a21: 自他依正二報。又眞實心中意業思想觀察 T1753_.37.0271a22: 憶念彼阿彌陀佛及依正二報。如現目前。 T1753_.37.0271a23: 又眞實心中意業輕賤厭捨此生死三界等 T1753_.37.0271a24: 自他依正二報。不善三業必須眞實心中捨。 T1753_.37.0271a25: 又若起善三業者。必須眞實心中作。不 T1753_.37.0271a26: 簡内外明闇。皆須眞實。故名至誠心。二者 T1753_.37.0271a27: 深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二 T1753_.37.0271a28: 種。一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。 T1753_.37.0271a29: 曠劫已來常沒常流轉。無有出離之縁。二者 T1753_.37.0271b01: 決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受衆生。 T1753_.37.0271b02: 無疑無慮。乘彼願力定得往生。又決定 T1753_.37.0271b03: 深信釋迦佛説此觀經三福九品定散二善。 T1753_.37.0271b04: 證讃彼佛依正二報。使人欣慕。又決定深信 T1753_.37.0271b05: 彌陀經中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決 T1753_.37.0271b06: 定得生。又深信者。仰願一切行者等。一心唯 T1753_.37.0271b07: 信佛語。不顧身命。決定依行。佛遣捨者即 T1753_.37.0271b08: 捨。佛遣行者即行。佛遣去處即去。是名隨 T1753_.37.0271b09: 順佛教隨順佛意。是名隨順佛願。是名眞 T1753_.37.0271b10: 佛弟子。又一切行者但能依此經。深信行者。 T1753_.37.0271b11: 必不誤衆生也。何以故。佛是滿足大悲人 T1753_.37.0271b12: 故。實語故。除佛已還。智行未滿。在其學地。 T1753_.37.0271b13: 由有正習二障未除。果願未圓。此等凡聖。 T1753_.37.0271b14: 縱使測量諸佛教意。未能決了。雖有平章。 T1753_.37.0271b15: 要須請佛證爲定也。若稱佛意。即印可言 T1753_.37.0271b16: 如是如是。若不可佛意者。即言汝等所説 T1753_.37.0271b17: 是義不如是。不印者即同無記無利無益之 T1753_.37.0271b18: 語。佛印可者即隨順佛之正教。若佛所有言 T1753_.37.0271b19: 説即是正教正義正行正解正業正智。若多若 T1753_.37.0271b20: 少。衆不問菩薩人天等。定其是非也。若佛 T1753_.37.0271b21: 所説即是了教。菩薩等説盡名不了教也。應 T1753_.37.0271b22: 知。是故今時仰勸一切有縁往生人等。唯可 T1753_.37.0271b23: 深信佛語專注奉行。不可信用菩薩等不 T1753_.37.0271b24: 相應教以爲疑礙。抱惑自迷廢失往生之大 T1753_.37.0271b25: 益也。又深心深信者。決定建立自心。順教 T1753_.37.0271b26: 修行。永除疑錯。不爲一切別解別行異學異 T1753_.37.0271b27: 見異執之所退失傾動也。問曰。凡夫智淺惑 T1753_.37.0271b28: 障處深。若逢解行不同人多引經論來相妨 T1753_.37.0271b29: 難。證云一切罪障凡夫不得往生者。云何 T1753_.37.0271c01: 對治彼難。成就信心。決定直進。不生怯退 T1753_.37.0271c02: 也。答曰。若有人多引經論證云不生者。行 T1753_.37.0271c03: 者即報云。仁者雖將經論來證噵不生。如 T1753_.37.0271c04: 我意者決定不受汝破。何以故。然我亦不 T1753_.37.0271c05: 是不信彼諸經論。盡皆仰信。然佛説彼經 T1753_.37.0271c06: 時。處別。時別。對機別。利益別。又説彼經時。 T1753_.37.0271c07: 即非説觀經彌陀經等時。然佛説教備機。 T1753_.37.0271c08: 時亦不同。彼即通説人天菩薩之解行。今 T1753_.37.0271c09: 説觀經定散二善。唯爲韋提及佛滅後五濁 T1753_.37.0271c10: 五苦等一切凡夫。證言得生。爲此因縁。我 T1753_.37.0271c11: 今一心依此佛教決定奉行。縱使汝等百千 T1753_.37.0271c12: 萬億噵不生者。唯増長成就我往生信心 T1753_.37.0271c13: 也。又行者更向説言。仁者善聽。我今爲汝更 T1753_.37.0271c14: 説決定信相。縱使地前菩薩羅漢辟支等若 T1753_.37.0271c15: 一若多乃至遍滿十方。皆引經論證言不 T1753_.37.0271c16: 生者。我亦未起一念疑心。唯増長成就我 T1753_.37.0271c17: 清淨信心。何以故。由佛語決定成就了義。不 T1753_.37.0271c18: 爲一切所破壞故。又行者善聽。縱使初地 T1753_.37.0271c19: 已上十地已來若一若多乃至遍滿十方。異 T1753_.37.0271c20: 口同音皆云釋迦佛指讃彌陀。毀呰三界六 T1753_.37.0271c21: 道。勸勵衆生專心念佛及修餘善。畢此一 T1753_.37.0271c22: 身後必定生彼國者。此必虚妄。不可依信 T1753_.37.0271c23: 也。我雖聞此等所説。亦不生一念疑心。唯 T1753_.37.0271c24: 増長成就我決定上上信心。何以故。乃由 T1753_.37.0271c25: 佛語眞實決了義故。佛是實知實解實見實 T1753_.37.0271c26: 證。非是疑惑心中語故。又不爲一切菩薩 T1753_.37.0271c27: 異見異解之所破壞。若實是菩薩者。衆不違 T1753_.37.0271c28: 佛教也。又置此事。行者當知。縱使化佛報 T1753_.37.0271c29: 佛若一若多乃至遍滿十方。各各輝光吐舌 T1753_.37.0272a01: 遍覆十方。一一説言釋迦所説相讃勸發一 T1753_.37.0272a02: 切凡夫。專心念佛及修餘善。迴願得生彼 T1753_.37.0272a03: 淨土者。此是虚妄。定無此事也。我雖聞此 T1753_.37.0272a04: 等諸佛所説。畢竟不起一念疑退之心。畏 T1753_.37.0272a05: 不得生彼佛國也。何以故。一佛一切佛。所 T1753_.37.0272a06: 有知見解行證悟果位大悲等同。無少差別。 T1753_.37.0272a07: 是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制 T1753_.37.0272a08: 斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者即名十 T1753_.37.0272a09: 善十行隨順六度之義。若有後佛出世。豈可 T1753_.37.0272a10: 改前十善令行十惡也。以此道理推驗。 T1753_.37.0272a11: 明知諸佛言行不相違失。縱令釋迦指勸一 T1753_.37.0272a12: 切凡夫。盡此一身專念專修。捨命已彼定生 T1753_.37.0272a13: 彼國者。即十方諸佛悉皆同讃同勸同證。何 T1753_.37.0272a14: 以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化。 T1753_.37.0272a15: 一切佛化即是一佛所化。即彌陀經中説。釋 T1753_.37.0272a16: 迦讃歎極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫。一日 T1753_.37.0272a17: 七日一心專念彌陀名號。定得往生。次下文 T1753_.37.0272a18: 云。十方各有恒河沙等諸佛。同讃釋迦能於 T1753_.37.0272a19: 五濁惡時惡世界惡衆生惡見惡煩惱惡邪無 T1753_.37.0272a20: 信盛時。指讃彌陀名號。勸勵衆生稱念必 T1753_.37.0272a21: 得往生。即其證也。又十方佛等恐畏衆生不 T1753_.37.0272a22: 信釋迦一佛所説。即共同心同時各出舌相 T1753_.37.0272a23: 遍覆三千世界語誠實言。汝等衆生皆應 T1753_.37.0272a24: 信是釋迦所説所讃所證。一切凡夫不問 T1753_.37.0272a25: 罪福多少時節久近。但能上盡百年下至一 T1753_.37.0272a26: 日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。必 T1753_.37.0272a27: 無疑也。是故一佛所説即一切佛同證誠其 T1753_.37.0272a28: 事也。此名就人立信也。次就行立信者。 T1753_.37.0272a29: 然行有二種一者正行。二者雜行。言正行 T1753_.37.0272b01: 者。專依往生經行行者是名正行。何者是 T1753_.37.0272b02: 也。一心專讀誦此觀經彌陀經無量壽經等。 T1753_.37.0272b03: 一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若 T1753_.37.0272b04: 禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心專稱彼 T1753_.37.0272b05: 佛。若讃歎供養即一心專讃歎供養。是名爲 T1753_.37.0272b06: 正。又就此正中。復有二種。一者一心專念 T1753_.37.0272b07: 彌陀名號。行住坐臥不問時節久近念念不 T1753_.37.0272b08: 捨者。是名正定之業。順彼佛願故。若依禮 T1753_.37.0272b09: 誦等。即名爲助業。除此正助二行已外自 T1753_.37.0272b10: 餘諸善悉名雜行。若修前正助二行。心常親 T1753_.37.0272b11: 近憶念不斷。名爲無間也。若行後雜行即 T1753_.37.0272b12: 心常間斷。雖可迴向得生。衆名疏雜之行 T1753_.37.0272b13: 也。故名深心。三者迴向發願心。言迴向發 T1753_.37.0272b14: 願心者。過去及以今生身口意業所修世出 T1753_.37.0272b15: 世善根及隨喜他一切凡聖身口意業所修 T1753_.37.0272b16: 世出世善根以此自他所修善根。悉皆眞實 T1753_.37.0272b17: 深信心中迴向願生彼國。故名迴向發願 T1753_.37.0272b18: 心也。又迴向發願願生者。必須決定眞實心 T1753_.37.0272b19: 中迴向願作得生想。此心深信由若金剛。 T1753_.37.0272b20: 不爲一切異見異學別解別行人等之所動 T1753_.37.0272b21: 亂破壞。唯是決定一心投正直進。不得聞 T1753_.37.0272b22: 彼人語即有進退心生怯弱。迴顧落道。即 T1753_.37.0272b23: 失往生之大益也。問曰。若有解行不同邪 T1753_.37.0272b24: 雜人等來相惑亂。或説種種疑難。噵不得 T1753_.37.0272b25: 往生。或云汝等衆生曠劫已來及以今生身 T1753_.37.0272b26: 口意業。於一切凡聖身上。具造十惡五逆四 T1753_.37.0272b27: 重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此 T1753_.37.0272b28: 等之罪繋屬三界惡道。云何一生修福念佛 T1753_.37.0272b29: 即入彼無漏無生之國永得證悟不退位 T1753_.37.0272c01: 也。答曰。諸佛教行數越塵沙。禀識機縁。隨 T1753_.37.0272c02: 情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明 T1753_.37.0272c03: 能破闇。空能含有。地能載養。水能生潤。火 T1753_.37.0272c04: 能成壞。如此等事悉名待對之法。即目可 T1753_.37.0272c05: 見。千差萬別。何況佛法不思議之力豈無種 T1753_.37.0272c06: 種益也。隨出一門者即出一煩惱門也。隨 T1753_.37.0272c07: 入一門者即入一解脱智慧門也。爲此隨 T1753_.37.0272c08: 縁起行。各求解脱。汝何以乃將非有縁之 T1753_.37.0272c09: 要行。障惑於我然我之所愛即是我有縁之 T1753_.37.0272c10: 行。即非汝所求。汝之所愛即是汝有縁之 T1753_.37.0272c11: 行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行 T1753_.37.0272c12: 者。必疾得解脱也。行者當知。若欲學解。 T1753_.37.0272c13: 從凡至聖乃至佛果。一切無礙皆得學也。 T1753_.37.0272c14: 若欲學行者。必藉有縁之法。少用功勞。多 T1753_.37.0272c15: 得益也。又白一切往生人等。今更爲行者 T1753_.37.0272c16: 説一譬喩守護信心。以防外邪異見之難。 T1753_.37.0272c17: 何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。 T1753_.37.0272c18: 忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水 T1753_.37.0272c19: 河在北。二河各闊百歩。各深無底。南北無 T1753_.37.0272c20: 邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。 T1753_.37.0272c21: 此道從東岸至西岸。亦長百歩。其水波浪 T1753_.37.0272c22: 交過濕道。其火焔亦來燒道。水火相交常 T1753_.37.0272c23: 無休息。此人既至空曠逈處。更無人物。多 T1753_.37.0272c24: 有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺此人。 T1753_.37.0272c25: 怖死直走向西。忽然見此大河。即自念言。 T1753_.37.0272c26: 此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是 T1753_.37.0272c27: 狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死 T1753_.37.0272c28: 不疑。正欲到迴群賊惡獸漸漸來逼。正欲 T1753_.37.0272c29: 南北避走惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋 T1753_.37.0273a01: 道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不 T1753_.37.0273a02: 復可言。即自思念。我今迴亦死。住亦死。去 T1753_.37.0273a03: 亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而 T1753_.37.0273a04: 去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽 T1753_.37.0273a05: 聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死 T1753_.37.0273a06: 難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正 T1753_.37.0273a07: 念直來。我能護汝。衆不畏墮於水火之難。 T1753_.37.0273a08: 此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋 T1753_.37.0273a09: 道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東 T1753_.37.0273a10: 岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮惡不得過 T1753_.37.0273a11: 必死不疑。我等衆無惡心相向。此人雖聞 T1753_.37.0273a12: 喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾 T1753_.37.0273a13: 即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。 T1753_.37.0273a14: 此是喩也。次合喩者。言東岸者即喩此娑 T1753_.37.0273a15: 婆之火宅也。言西岸者即喩極樂寶國也。 T1753_.37.0273a16: 言群賊惡獸詐親者即喩衆生六根六識六 T1753_.37.0273a17: 塵五陰四大也。言無人空逈澤者即喩常 T1753_.37.0273a18: 隨惡友不値眞善知識也。言水火二河者 T1753_.37.0273a19: 即喩衆生貪愛如水瞋憎如火也。言中間白 T1753_.37.0273a20: 道四五寸者。即喩衆生貪瞋煩惱中能生清 T1753_.37.0273a21: 淨願往生心也。乃由貪瞋強故即喩如水 T1753_.37.0273a22: 火。善心微故。喩如白道。又水波常濕道者。 T1753_.37.0273a23: 即喩愛心常起。能染汚善心也。又火焔常燒 T1753_.37.0273a24: 道者。即喩瞋嫌之心能燒功徳之法財也。 T1753_.37.0273a25: 言人行道上直向西者。即喩迴諸行業直 T1753_.37.0273a26: 向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西 T1753_.37.0273a27: 進者。即喩釋迦已滅後人不見。由有教法 T1753_.37.0273a28: 可尋。即喩之如聲也。言或行一分二分群 T1753_.37.0273a29: 賊等喚迴者。即喩別解別行惡見人等妄説 T1753_.37.0273b01: 見解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸 T1753_.37.0273b02: 上有人喚者。即喩彌陀願意也。言須臾到 T1753_.37.0273b03: 西岸善友相見喜者。即喩衆生久沈生死。 T1753_.37.0273b04: 曠劫淪迴迷倒自纒。無由解脱。仰蒙釋迦 T1753_.37.0273b05: 發遣指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信 T1753_.37.0273b06: 順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘 T1753_.37.0273b07: 彼願力之道。捨命已後得生彼國。與佛相 T1753_.37.0273b08: 見。慶喜何極也。又一切行者行住坐臥三業 T1753_.37.0273b09: 所修。無問晝夜時節。常作此解。常作此想。 T1753_.37.0273b10: 故名迴向發願心。又言迴向者。生彼國已 T1753_.37.0273b11: 還起大悲。迴入生死教化衆生。亦名迴向 T1753_.37.0273b12: 也。三心既具。無行不成。願行既成若不生 T1753_.37.0273b13: 者。無有是處也。又此三心亦通攝定善之 T1753_.37.0273b14: 義。應知。五從復有三種衆生已下。正明簡 T1753_.37.0273b15: 機堪能奉法依教修行。六從何等爲三下 T1753_.37.0273b16: 至六念已來。正明受法不同。即有其三。一 T1753_.37.0273b17: 明慈心不殺。然殺業有多種。或有口殺。或 T1753_.37.0273b18: 有身殺。或有心殺。言口殺者。處分許可名 T1753_.37.0273b19: 爲口殺。言身殺者。動身手等指授名爲身 T1753_.37.0273b20: 殺。言心殺者。思念方便計校等名爲心殺。 T1753_.37.0273b21: 若論殺業。不簡四生皆能招罪障生淨 T1753_.37.0273b22: 土。但於一切生命起於慈心者。即是施一 T1753_.37.0273b23: 切衆生壽命安樂。亦是最上勝妙戒也。此即 T1753_.37.0273b24: 合上初福第三句云慈心不殺也。即有止行 T1753_.37.0273b25: 二善。自不殺故名止善。教他不殺故名行 T1753_.37.0273b26: 善。自他初斷名止善。畢竟永除名行善。雖 T1753_.37.0273b27: 有止持二善。總結成慈下行也。言具諸戒 T1753_.37.0273b28: 行者。若約人天二乘之器即名小戒。若約 T1753_.37.0273b29: 大心大行之人即名菩薩戒。此戒若以位約 T1753_.37.0273c01: 者。當此上輩三位者即名菩薩戒。正由人 T1753_.37.0273c02: 位定故自然轉成。即合上第二福戒分善根 T1753_.37.0273c03: 也。二明讀誦大乘者。此明衆生性習不同。 T1753_.37.0273c04: 執法各異。前第一人但用修慈持戒爲能。 T1753_.37.0273c05: 次第二人唯將讀誦大乘爲是。然戒即能 T1753_.37.0273c06: 持五乘三佛之機。法即薫成三賢十地萬行 T1753_.37.0273c07: 之智慧。若以徳用來比校者。各有一能。即 T1753_.37.0273c08: 合上第三福第三句云讀誦大乘也。三明 T1753_.37.0273c09: 修行六念者。所謂念佛法僧。念戒捨天等。 T1753_.37.0273c10: 此亦通合上第三福大乘之意義也。言念 T1753_.37.0273c11: 佛者即專念阿彌陀佛口業功徳身業功徳 T1753_.37.0273c12: 意業功徳。一切諸佛亦如是。又一心專念諸 T1753_.37.0273c13: 佛所證之法並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛 T1753_.37.0273c14: 之戒。及念過去諸佛現在菩薩等難作能作。 T1753_.37.0273c15: 難捨能捨。内捨外捨。内外捨。此等菩薩。但 T1753_.37.0273c16: 欲念法不惜身財。行者等既念知此事。即 T1753_.37.0273c17: 須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念 T1753_.37.0273c18: 天者即是最後身十地之菩薩。此等難行之行 T1753_.37.0273c19: 已過。三祇之劫已超。萬徳之行已成。灌頂之 T1753_.37.0273c20: 位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無 T1753_.37.0273c21: 際已來。共他同時發願。斷惡行菩薩道。他 T1753_.37.0273c22: 盡不惜身命。行道進位。因圓果熟證聖者。 T1753_.37.0273c23: 踰於大地微塵。然我等凡夫。乃至今日虚然 T1753_.37.0273c24: 流浪。煩惱惡障轉轉増多。福慧微微。若對重 T1753_.37.0273c25: 昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲 T1753_.37.0273c26: 歎者哉。七從迴向發願已下。正明各各迴 T1753_.37.0273c27: 前所修之業。向所求處。八從具此功徳已 T1753_.37.0273c28: 下。正明修行時節延促。上盡一形下至一 T1753_.37.0273c29: 日一時一念等。或從一念十念至一時一日 T1753_.37.0274a01: 一形。大意者。一發心已後誓畢此生。無有 T1753_.37.0274a02: 退轉。唯以淨土爲期。又言具此功徳者。或 T1753_.37.0274a03: 一人具上二。或一人具下二。或一人三種盡 T1753_.37.0274a04: 具。或有人三種無分者。名作著人皮畜生。 T1753_.37.0274a05: 非名人也。又不問具三不具三。迴盡得往 T1753_.37.0274a06: 生。應知。九從生彼國時下至往生彼國已 T1753_.37.0274a07: 來。正明臨命終時聖來迎接不同去時遲疾。 T1753_.37.0274a08: 即有其十一。一明標定所歸之國。二明重 T1753_.37.0274a09: 顯其行指出決定精勤者。亦是校量功徳 T1753_.37.0274a10: 強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已 T1753_.37.0274a11: 下更顯無數大衆等皆從彌陀來迎行者。 T1753_.37.0274a12: 五明寶宮隨衆。六明重觀音勢至共執金 T1753_.37.0274a13: 臺至行者前。七明彌陀放光照行者之身。 T1753_.37.0274a14: 八明佛既舒光照及即與化佛等同時接 T1753_.37.0274a15: 手。九明既接昇臺觀音等同聲讃勸行者 T1753_.37.0274a16: 之心。十明自見乘臺從佛。十一正明去時 T1753_.37.0274a17: 遲疾。十從生彼國已下。正明金臺到彼。更 T1753_.37.0274a18: 無華合之障。十一從見佛色身下至陀羅 T1753_.37.0274a19: 尼門已來。正明金臺到後得益不同。即有 T1753_.37.0274a20: 其三。一者初聞妙法即悟無生。二者須臾 T1753_.37.0274a21: 歴事次第授記。三者本國他方更證聞持二 T1753_.37.0274a22: 益。十二從是名已下總結。上來雖有十二 T1753_.37.0274a23: 句不同。廣解上品上生義竟 T1753_.37.0274a24: 次就上品中生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0274a25: 有其八。一從上品中生者已下。總擧位名。 T1753_.37.0274a26: 即是大乘次善凡夫人也。二從不必受持下 T1753_.37.0274a27: 至生彼國已來。正明第六第七第八門中 T1753_.37.0274a28: 迴所修業。定指西方。即有其四。一明受法 T1753_.37.0274a29: 不定。或得讀誦不得讀誦。二明善解大乘 T1753_.37.0274b01: 空義。或聽聞諸法一切皆空。生死無爲亦空。 T1753_.37.0274b02: 凡聖明闇亦空。世間六道出世間三賢十聖 T1753_.37.0274b03: 等。若望其體性畢竟不二。雖聞此説其心 T1753_.37.0274b04: 坦然不生疑滯也。三明深信世出世苦樂 T1753_.37.0274b05: 二種因果。此等因果及諸道理不生疑謗。若 T1753_.37.0274b06: 生疑謗即不成福行。世間果報尚不可得。 T1753_.37.0274b07: 何況得生淨土。此即合第三福第二第三 T1753_.37.0274b08: 句也。四明迴前所業標指所歸。三從行此 T1753_.37.0274b09: 行者下至迎接汝已來。正明彌陀與諸聖 T1753_.37.0274b10: 衆持臺來應。即有其五。一明行者命延不 T1753_.37.0274b11: 久。二明彌陀與衆自來。三明侍者持臺至 T1753_.37.0274b12: 行者前。四明佛與聖衆同聲讃歎述本所 T1753_.37.0274b13: 修之業。五明佛恐行者懷疑故言我來迎 T1753_.37.0274b14: 汝。四從與千化佛下至七寶池中已來。正 T1753_.37.0274b15: 明第九門中衆聖授手去時遲疾。即有其五。 T1753_.37.0274b16: 一明彌陀與千化佛同時授手。二明行者 T1753_.37.0274b17: 既蒙授手。即自見身已坐紫金之臺。三明 T1753_.37.0274b18: 既自見坐臺。合掌仰讃彌陀等衆。四明正 T1753_.37.0274b19: 去時遲疾。五明到彼止住寶池之内。五從 T1753_.37.0274b20: 此紫金臺已下。正明第十門中到彼華開時 T1753_.37.0274b21: 節不同。由行強故上上即得金剛臺。由行 T1753_.37.0274b22: 劣故上中即得紫金臺。生在寶池逕宿如 T1753_.37.0274b23: 開也。六從佛及菩薩倶時放光下至得不 T1753_.37.0274b24: 退轉已來。正明第十一門中華開已後得益 T1753_.37.0274b25: 不同。即有其五。一明佛光照身。二明行者 T1753_.37.0274b26: 既蒙照體目即開明。三明人中所習到彼 T1753_.37.0274b27: 衆聲所彰還聞其法。四明既得眼開聞法 T1753_.37.0274b28: 即下金臺親到佛邊。歌揚讃徳。五明逕時 T1753_.37.0274b29: 七日即得無生。言七日者恐此間七日。不 T1753_.37.0274c01: 指彼國七日也。此間逕於七日者。彼處即 T1753_.37.0274c02: 是一念須臾間也。應知。七從應時即能飛至 T1753_.37.0274c03: 十方下至現前授記已來。正明他方得益。 T1753_.37.0274c04: 即有其五。一明身至十方。二明一一歴供 T1753_.37.0274c05: 諸佛。三明修多三昧。四明延時得忍。五明 T1753_.37.0274c06: 一一佛邊現蒙授記。八從是名已下總結。 T1753_.37.0274c07: 上來雖有八句不同。廣解上品中生竟 T1753_.37.0274c08: 次就上品下生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0274c09: 有其八。一從上品下生者已下。總擧位名。 T1753_.37.0274c10: 即是大乘下善凡夫人也。二從亦信因果下 T1753_.37.0274c11: 至無上道心已來。正明第六門中受法不同。 T1753_.37.0274c12: 即有其三。一明所信因果不定。或信不信。 T1753_.37.0274c13: 故名爲亦。或可亦同前深信也。又雖信不 T1753_.37.0274c14: 深。善心數退惡法數起。此乃由不深信苦 T1753_.37.0274c15: 樂因果也。若深信生死苦者。罪業畢竟不 T1753_.37.0274c16: 重犯。若深信淨土無爲樂者。善心一發永無 T1753_.37.0274c17: 退失也。二明信雖間斷。於一切大乘不得 T1753_.37.0274c18: 疑謗。若起疑謗者。縱使千佛遶身。無由可 T1753_.37.0274c19: 救也。三明已上諸善似亦無功。唯發一念 T1753_.37.0274c20: 厭苦。樂生諸佛境界速滿菩薩大悲願行。 T1753_.37.0274c21: 還入生死普度衆生。故名發菩提心也。此 T1753_.37.0274c22: 義第三福中已明竟。三從以此功徳已下。正 T1753_.37.0274c23: 明第八門中迴前正行向所求處。四從行 T1753_.37.0274c24: 者命欲終時下至七寶池中已來。正明第九 T1753_.37.0274c25: 門中臨終聖來迎接去時遲疾。即有其九。一 T1753_.37.0274c26: 明命延不久。二明彌陀與諸聖衆持金華 T1753_.37.0274c27: 來應。三明化佛同時授手。四明聖衆同聲 T1753_.37.0274c28: 等讃。五明行者罪滅故云清淨。述本所修 T1753_.37.0274c29: 故云發無上道心。六明行者雖覩靈儀。疑 T1753_.37.0275a01: 心恐不得往生。是故聖衆同聲告言我來 T1753_.37.0275a02: 迎汝。七明既蒙告及即見自身已坐金華 T1753_.37.0275a03: 之上。籠籠而合。八明隨佛身後一念即生。 T1753_.37.0275a04: 九明到彼在寶池中。五從一日一夜已下。 T1753_.37.0275a05: 正明第十門中到彼華開時節不同。六從七 T1753_.37.0275a06: 日之中下至皆演妙法已來。正明第十一 T1753_.37.0275a07: 門中華開已後得益不同。七從遊歴十方下 T1753_.37.0275a08: 至住歡喜地已來。正明他方得益。亦名後 T1753_.37.0275a09: 益也。八從是名已下總結。上來雖有八句 T1753_.37.0275a10: 不同。廣解上品下生竟 T1753_.37.0275a11: 讃云。上輩上行上根人求生淨土斷貪瞋。 T1753_.37.0275a12: 就行差別分三品。五門相續助三因。一日 T1753_.37.0275a13: 七日專精進畢命乘臺出六塵。慶哉難逢今 T1753_.37.0275a14: 得遇。永證無爲法性身。上來雖有三位不 T1753_.37.0275a15: 同。總解上輩一門之義竟 T1753_.37.0275a16: 十五就中輩觀行善文前總料簡即爲十一 T1753_.37.0275a17: 門。一者總明告命。二者正明辨定其位。三 T1753_.37.0275a18: 者正明總擧有縁之類。四者正明辨定三 T1753_.37.0275a19: 心以爲正因。五者正明簡機堪與不堪。六 T1753_.37.0275a20: 者正明受法不同。七者正明修業時節延促 T1753_.37.0275a21: 有異。八者正明迴所修行。願生彌陀佛 T1753_.37.0275a22: 國。九者正明臨命終時聖來迎接不同去時 T1753_.37.0275a23: 遲疾。十者正明到彼華開遲疾不同。十一者 T1753_.37.0275a24: 正明華開已後得益有異。上來雖有十一 T1753_.37.0275a25: 門不同。廣料簡中輩三品竟 T1753_.37.0275a26: 次就中品上生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0275a27: 有其八。一從佛告阿難已下。總明告命。二 T1753_.37.0275a28: 從中品上生者。正明辨定其位。即是小乘 T1753_.37.0275a29: 根性上善凡夫人也。三從若有衆生下至無 T1753_.37.0275b01: 衆過患已來。正明第五第六門中受法不同。 T1753_.37.0275b02: 即有其四。一明簡機堪與不堪。二明受持 T1753_.37.0275b03: 小乘齋戒等。三明小戒力微不消五逆之 T1753_.37.0275b04: 罪。四明雖持小戒等不得有犯。設有餘 T1753_.37.0275b05: 愆。恒須改悔必令清淨。此即合上第二戒 T1753_.37.0275b06: 善之福也。然修戒時。或是終身。或一年一月 T1753_.37.0275b07: 一日一夜一時等。此時亦不定。大意皆畢命 T1753_.37.0275b08: 爲期不得毀犯也。四從以此善根迴向已 T1753_.37.0275b09: 下。正明第八門中迴所修業向所求處。五 T1753_.37.0275b10: 從臨命終時下至極樂世界已來。正明第 T1753_.37.0275b11: 九門中終時。聖來迎接不同去時遲疾。即有 T1753_.37.0275b12: 其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘衆 T1753_.37.0275b13: 來無有菩薩。由是小乘根性還感小根之 T1753_.37.0275b14: 衆也。三明佛放金光照行者身。四明佛爲 T1753_.37.0275b15: 説法又讃出家離多衆苦。種種俗縁家業王 T1753_.37.0275b16: 官長征遠防等汝今出家。仰於四輩。萬事不 T1753_.37.0275b17: 憂。逈然自在。去住無障。爲此得修道業。 T1753_.37.0275b18: 是故讃云離衆苦也。五明行者既見聞已 T1753_.37.0275b19: 不勝欣憙。即自見身已坐華臺。低頭禮 T1753_.37.0275b20: 佛。六明行者低頭在此。擧頭已在彼國 T1753_.37.0275b21: 也。六從蓮華尋開者。正明第十門中到彼 T1753_.37.0275b22: 華開遲疾不同。七從當華敷時下至八解 T1753_.37.0275b23: 脱已來。正明第十一門中華開已後得益不 T1753_.37.0275b24: 同。即有其三。一明寶華尋發。此由戒行精 T1753_.37.0275b25: 強故也。二明法音同讃四諦之徳。三明到 T1753_.37.0275b26: 彼聞説四諦。即獲羅漢之果。言羅漢者此 T1753_.37.0275b27: 云無生。亦云無著。因亡故無生。果喪故無 T1753_.37.0275b28: 著。言三明者。宿命明。天眼明。漏盡明也。言 T1753_.37.0275b29: 八解脱者。内有色外觀色一解脱。内無色外 T1753_.37.0275c01: 觀色二解脱。不淨相三解脱。四空及滅盡總 T1753_.37.0275c02: 成八也。八從是名已下總結。上來雖有八 T1753_.37.0275c03: 句不同廣解中品上生竟 T1753_.37.0275c04: 次就中品中生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0275c05: 有其七。一從中品中生者。總擧行名辨定 T1753_.37.0275c06: 其位。即是小乘下善凡夫人也。二從若有衆 T1753_.37.0275c07: 生下至威儀無缺已來。正明第五六七 T1753_.37.0275c08: 門中簡機時分受法等不同。即有其三。一 T1753_.37.0275c09: 明受持八戒齋二明受持沙彌戒。三明受 T1753_.37.0275c10: 持具足戒。此三品戒皆同一日一夜。清淨無 T1753_.37.0275c11: 犯。乃至輕罪。如犯極重之過。三業威儀不 T1753_.37.0275c12: 令有失也。此即合上第二福。應知。三從 T1753_.37.0275c13: 以此功徳已下。正明迴所修業向所求處。 T1753_.37.0275c14: 四從戒香熏修下至七寶池中已來。正明 T1753_.37.0275c15: 第九門中行者終時聖來迎接去時遲疾。即 T1753_.37.0275c16: 有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比 T1753_.37.0275c17: 丘衆來。三明佛放金光照行者身。四明比 T1753_.37.0275c18: 丘持華來現。五明行者自見聞空聲等讃。 T1753_.37.0275c19: 六明佛讃言汝深信佛語。隨順無疑故來 T1753_.37.0275c20: 迎汝。七明既蒙佛讃即見自坐華座。坐已 T1753_.37.0275c21: 華合。八明華既合已即入西方寶池之内。五 T1753_.37.0275c22: 從經於七日已下。正明第十門中到彼華 T1753_.37.0275c23: 開時節不同。六從華既敷已下至成羅漢 T1753_.37.0275c24: 已來。正明第十一門中華開已後得益不同。 T1753_.37.0275c25: 即有其四。一明華開見佛。二明合掌讃佛。 T1753_.37.0275c26: 三明聞法得於初果。四明經半劫已方成 T1753_.37.0275c27: 羅漢。七從是名已下總結。上來雖有七句 T1753_.37.0275c28: 不同。廣解中品中生竟 T1753_.37.0275c29: 次就中品下生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0276a01: 有其七。一從中品下生已下。正明總擧行 T1753_.37.0276a02: 名。辨定其位。即是世善上福凡夫人也。二 T1753_.37.0276a03: 從若有善男子下至行世仁慈已來。正明 T1753_.37.0276a04: 第五第六門中簡機授法不同。即有其四。一 T1753_.37.0276a05: 明簡機。二明孝養父母奉順六親。即合上 T1753_.37.0276a06: 初福第一第二句。三明此人性調柔善不簡 T1753_.37.0276a07: 自他。見物遭苦起於慈敬。四正明此品之 T1753_.37.0276a08: 人不曾見聞佛法。亦不解悕求。但自行孝 T1753_.37.0276a09: 養也。應知。三從此人命欲終時下至四十 T1753_.37.0276a10: 八願已來。正明第八門中臨終遇逢佛法 T1753_.37.0276a11: 時節分齊。四從聞此事已下至極樂世界已 T1753_.37.0276a12: 來。正明第九門中得生之益去時遲疾也。五 T1753_.37.0276a13: 從生經七日者。正明第十門中到彼華開 T1753_.37.0276a14: 不開爲異。六從遇觀世音下至成羅漢已 T1753_.37.0276a15: 來。正明第十一門中華開已後得益不同。即 T1753_.37.0276a16: 有其三。一明逕時已後得遇觀音大勢。二 T1753_.37.0276a17: 明既逢二聖得聞妙法。三明逕一小劫 T1753_.37.0276a18: 已後始悟羅漢也。七從是名已下總結。上 T1753_.37.0276a19: 來雖有七句不同。廣解中品下生竟 T1753_.37.0276a20: 讃云。中輩中行中根人一日齋戒處金蓮。孝 T1753_.37.0276a21: 養父母教迴向爲説西方快樂因。佛與聲聞 T1753_.37.0276a22: 衆來取。直到彌陀華座邊。百寶華籠經七 T1753_.37.0276a23: 日三品蓮開證小眞。上來雖有三位不同。 T1753_.37.0276a24: 總解中輩一門之義竟 T1753_.37.0276a25: 十六就下輩觀善惡二行文前料簡。即爲十 T1753_.37.0276a26: 一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者 T1753_.37.0276a27: 總擧有縁生類。四者辨定三心以爲正因。 T1753_.37.0276a28: 五者簡機堪與不堪。六者明受苦樂二法 T1753_.37.0276a29: 不同。七者明修業時節延促有異。八者明 T1753_.37.0276b01: 迴所修行向所求處。九者明臨終時聖來 T1753_.37.0276b02: 迎接不同去時遲疾。十者明到彼華開遲疾 T1753_.37.0276b03: 不同。十一者明華開已後得益有異。上來雖 T1753_.37.0276b04: 有十一門不同。總料簡下輩三位竟 T1753_.37.0276b05: 次就下品上生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0276b06: 有其九。一從佛告阿難已下。正明告命。二 T1753_.37.0276b07: 從下品上生者。正明辨定其位。即是造十 T1753_.37.0276b08: 惡輕罪凡夫人也。三從或有衆生下至無 T1753_.37.0276b09: 有慚愧已來。正明第五門中簡機擧出一 T1753_.37.0276b10: 生已來造惡輕重之相。即有其五。一明總 T1753_.37.0276b11: 擧造惡之機。二明造作衆惡。三明雖作衆 T1753_.37.0276b12: 罪於諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之 T1753_.37.0276b13: 人非智者之類也。五明此等愚人雖造衆 T1753_.37.0276b14: 罪。總不生愧心。四從命欲終時下至生死 T1753_.37.0276b15: 之罪已來。正明造惡人等臨終遇善聞法。 T1753_.37.0276b16: 即有其六。一明命延不久。二明忽遇往生 T1753_.37.0276b17: 善知識。三明善人爲讃衆經。四明已聞經 T1753_.37.0276b18: 功力除罪千劫。五明智者轉教稱念彌陀之 T1753_.37.0276b19: 號。六明以稱彌陀名故除罪五百萬劫。問 T1753_.37.0276b20: 曰。何故聞經十二部但除罪千劫。稱佛一 T1753_.37.0276b21: 聲即除罪五百萬劫者。何意也。答曰。造罪之 T1753_.37.0276b22: 人障重加以死苦來逼。善人雖説多經。食 T1753_.37.0276b23: 受之心浮散。由心散故。除罪稍輕。又佛名 T1753_.37.0276b24: 是一。即能攝散以住心。復教令正念稱名。 T1753_.37.0276b25: 由心重故即能除罪多劫也。五從爾時彼 T1753_.37.0276b26: 佛下至生寶池中已來。正明第九門中終 T1753_.37.0276b27: 時化衆來迎去時遲疾。即有其六。一明行者 T1753_.37.0276b28: 正稱名時。彼彌陀即遣化衆應聲來現。二 T1753_.37.0276b29: 明化衆既已身現。即同讃行人。三明所聞 T1753_.37.0276c01: 化讃但述稱佛之功。我來迎汝。不論聞經 T1753_.37.0276c02: 之事。然望佛願意者。唯勸正念稱名。往生 T1753_.37.0276c03: 義疾不同雜散之業。如此經及諸部中處 T1753_.37.0276c04: 處廣歎勸令稱名。將爲要益也。應知。四 T1753_.37.0276c05: 明既蒙化衆告及即見光明遍室。五明既 T1753_.37.0276c06: 蒙光照報命尋終。六明乘華從佛生寶池 T1753_.37.0276c07: 中。六從經七七日已下。正明第十門中到 T1753_.37.0276c08: 彼華開遲疾不同。七從當華敷時下至得 T1753_.37.0276c09: 入初地已來。正明第十一門中華開已後得 T1753_.37.0276c10: 益有異。即有其五。一明觀音等先放神光。 T1753_.37.0276c11: 二明身赴行者寶華之側。三明爲説前生 T1753_.37.0276c12: 所聞之教。四明行者聞已領解發心。五明 T1753_.37.0276c13: 遠逕多劫證臨百法之位也。八從是名已 T1753_.37.0276c14: 下總結。九從得聞佛名已下。重擧行者之 T1753_.37.0276c15: 益。非但念佛獨得往生。法僧通念。亦得去 T1753_.37.0276c16: 也。上來雖有九句不同。廣解下品上生竟」 T1753_.37.0276c17: 次就下品中生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0276c18: 有其七。一從佛告阿難已下。總明告命。二 T1753_.37.0276c19: 從下品中生者。正明辨定其位。即是破戒 T1753_.37.0276c20: 次罪凡夫人也。三從或有衆生下至應墮地 T1753_.37.0276c21: 獄已來。正明第五第六門中簡機造業。即 T1753_.37.0276c22: 有其七。一明總擧造惡之機。二明多犯諸 T1753_.37.0276c23: 戒。三明偸盜僧物。四明邪命説法。五明總 T1753_.37.0276c24: 無愧心。六明兼造衆罪内心發惡外即身 T1753_.37.0276c25: 口爲惡。既自身不善。又見者皆憎。故云諸 T1753_.37.0276c26: 惡心自莊嚴也。七明驗斯罪状。定入地獄。 T1753_.37.0276c27: 四從命欲終時下至即得往生已來。正明 T1753_.37.0276c28: 第九門中終時善惡來迎。即有其九。一明罪 T1753_.37.0276c29: 人命延不久。二明獄火來現。三明正火現 T1753_.37.0277a01: 時遇善知識。四明善人爲説彌陀功徳。五 T1753_.37.0277a02: 明罪人既聞彌陀名號即除罪多劫。六明 T1753_.37.0277a03: 既蒙罪滅火變爲風。七明天華隨風來應。 T1753_.37.0277a04: 羅列目前。八明化衆來迎。九明去時遲疾。 T1753_.37.0277a05: 五從七寶池中下至六劫已來。正明第十 T1753_.37.0277a06: 門中到彼華開時節不同。六從蓮華乃敷下 T1753_.37.0277a07: 至發無上道心已來。正明第十一門中華開 T1753_.37.0277a08: 已後得益有異。即有其三。一明華既開已 T1753_.37.0277a09: 觀音等梵聲安慰。二明爲説甚深妙典。三 T1753_.37.0277a10: 明行者領解發心。七從是名已下總結。上 T1753_.37.0277a11: 來雖有七句不同。廣解下品中生竟 T1753_.37.0277a12: 次就下品下生位中。亦先擧。次辨。後結。即 T1753_.37.0277a13: 有其七。一從佛告阿難已下。總明告命。二 T1753_.37.0277a14: 從下品下生者。正明辨定其位。即是具造 T1753_.37.0277a15: 五逆等重罪凡夫人也。三從或有衆生下 T1753_.37.0277a16: 至受苦無窮已來。正明第五第六門中簡機 T1753_.37.0277a17: 造惡輕重之相。即有其七。一明造惡之機。 T1753_.37.0277a18: 二明總擧不善之名。三明簡罪輕重。四明 T1753_.37.0277a19: 總結衆惡。非智人之業。五明造惡既多罪 T1753_.37.0277a20: 亦非輕。六明非業不受其報。非因不受 T1753_.37.0277a21: 其果。因業既非是樂。果報焉能不苦也。七 T1753_.37.0277a22: 明造惡之因既具酬報之劫未窮。問曰。如 T1753_.37.0277a23: 四十八願中唯除五逆誹謗正法不得往 T1753_.37.0277a24: 生。今此觀經下品下生中簡謗法攝五逆 T1753_.37.0277a25: 者。有何意也。答曰。此義仰就抑止門中解。 T1753_.37.0277a26: 如四十八願中除謗法五逆者。然此之二業 T1753_.37.0277a27: 其障極重。衆生若造直入阿鼻。歴劫周慖無 T1753_.37.0277a28: 由可出。但如來恐其造斯二過。方便止言 T1753_.37.0277a29: 不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中 T1753_.37.0277b01: 取五逆除謗法者。其五逆已作。不可捨 T1753_.37.0277b02: 令流轉。還發大悲攝取往生。然謗法之罪未 T1753_.37.0277b03: 爲。又止言若起謗法即不得生。此就未 T1753_.37.0277b04: 造業而解也。若造。還攝得生。雖得生彼。華 T1753_.37.0277b05: 合逕於多劫。此等罪人在華内時有三種 T1753_.37.0277b06: 障。一者不得見佛及諸聖衆。二者不得聽 T1753_.37.0277b07: 聞正法。三者不得歴事供養。除此已外更 T1753_.37.0277b08: 無諸苦。經云猶如比丘入三禪之樂也。應 T1753_.37.0277b09: 知。雖在華中多劫不開可不勝阿鼻地獄 T1753_.37.0277b10: 之中長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止 T1753_.37.0277b11: 門解竟。四從如此愚人下至生死之罪已 T1753_.37.0277b12: 來。正明聞法念佛得蒙現益。即有其十。一 T1753_.37.0277b13: 明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨 T1753_.37.0277b14: 終遇善知識。四明善人安慰教令念佛。五 T1753_.37.0277b15: 明罪人死苦來逼。無由得念佛名。六明善 T1753_.37.0277b16: 友知苦失念。轉教口稱彌陀名號。七明念 T1753_.37.0277b17: 數多少聲聲無間。八明除罪多劫。九明臨 T1753_.37.0277b18: 終正念即有金華來應。十明去時遲疾直到 T1753_.37.0277b19: 所歸之國。五從於蓮華中滿十二劫已下。正 T1753_.37.0277b20: 明第十門中到彼華開遲疾不同。六從觀音 T1753_.37.0277b21: 大勢下至發菩提心已來。正明第十一門 T1753_.37.0277b22: 中華開已後得益有異。即有其三。一明二 T1753_.37.0277b23: 聖爲宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明後 T1753_.37.0277b24: 發勝心。七從是名已下總結。上來雖有七 T1753_.37.0277b25: 句不同。廣解下品下生竟 T1753_.37.0277b26: 讃云。下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋四 T1753_.37.0277b27: 重偸僧謗正法。未曾慚愧悔前愆。終時苦相 T1753_.37.0277b28: 如雲集。地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識 T1753_.37.0277b29: 急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到。一念傾 T1753_.37.0277c01: 心入寶蓮。三華障重開多劫。於時始發菩 T1753_.37.0277c02: 提因。上來雖有三位不同。總解下輩一門 T1753_.37.0277c03: 之義竟 T1753_.37.0277c04: 前明十三觀以爲定善。即是韋提致請如 T1753_.37.0277c05: 來已答。後明三福九品名爲散善。是佛自 T1753_.37.0277c06: 説。雖有定散兩門有異。總解正宗分竟 T1753_.37.0277c07: 三就得益分中。亦先擧。次辨。即有其七。初 T1753_.37.0277c08: 言説是語者。正明總牒前文生後得益之 T1753_.37.0277c09: 相。二從韋提已下。正明能聞法人。三從應 T1753_.37.0277c10: 時即見極樂已下。正明夫人等於上光臺 T1753_.37.0277c11: 中見極樂之相。四從得見佛身及二菩薩 T1753_.37.0277c12: 已下。正明夫人於第七觀初見無量壽佛 T1753_.37.0277c13: 時即得無生之益。五從侍女已下。正明覩 T1753_.37.0277c14: 斯勝相。各發無上之心。求生淨土。六從世 T1753_.37.0277c15: 尊悉記已下。正明侍女得蒙尊記。皆生彼 T1753_.37.0277c16: 國。即獲現前三昧。七從無量諸天已下。正 T1753_.37.0277c17: 明前厭苦縁中釋梵護世諸天等從佛王宮 T1753_.37.0277c18: 臨空聽法。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀 T1753_.37.0277c19: 金色靈儀。或聞九品往生殊異。或聞定散兩 T1753_.37.0277c20: 門倶攝。或聞善惡之行齊歸。或聞西方淨土 T1753_.37.0277c21: 對目非遠。或聞一生專精決志。永與生死。 T1753_.37.0277c22: 分流。此等諸天既聞如來廣説希奇之益。 T1753_.37.0277c23: 各發無上之心。斯乃佛是聖中之極。發語成 T1753_.37.0277c24: 經。凡惑之類蒙飡。能使聞之獲益。上來雖 T1753_.37.0277c25: 有七句不同。廣解得益分竟 T1753_.37.0277c26: 四次明流通分。於中有二。一明王宮流通。 T1753_.37.0277c27: 二明耆闍流通。今先就王宮流通分中。即 T1753_.37.0277c28: 有其七。一從爾時阿難已下。正明請發之 T1753_.37.0277c29: 由。二從佛告阿難已下。正明如來雙標依 T1753_.37.0278a01: 正以立經名。又能依經起行三障之雲自 T1753_.37.0278a02: 卷。答前初問云何名此經一句。三從汝當 T1753_.37.0278a03: 受持已下。答前後問云何受持一句。四從 T1753_.37.0278a04: 行此三昧者下至何況憶念已來。正明比 T1753_.37.0278a05: 校顯勝勸人奉行。即有其四。一明總標定 T1753_.37.0278a06: 善以立三昧之名。二明依觀修行即見三 T1753_.37.0278a07: 身之益。三明重擧能行教之機。四正明比 T1753_.37.0278a08: 校顯勝。但聞三身之號。尚滅多劫罪愆。何 T1753_.37.0278a09: 況正念歸依。而不獲證也。五從若念佛者 T1753_.37.0278a10: 下至生諸佛家已來。正顯念佛三昧功能 T1753_.37.0278a11: 超絶。實非雜善得爲比類。即有其五。一明 T1753_.37.0278a12: 專念彌陀佛名。二明指讃能念之人。三明 T1753_.37.0278a13: 若能相續念佛者此人甚爲希有。更無物可 T1753_.37.0278a14: 以方之。故引分陀利爲喩。言分陀利者。 T1753_.37.0278a15: 名人中好華。亦名希有華。亦名人中上上 T1753_.37.0278a16: 華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華。是 T1753_.37.0278a17: 若念佛者。即是人中好人。人中妙好人。人中 T1753_.37.0278a18: 上上人。人中希有人。人中最勝人也。四明 T1753_.37.0278a19: 專念彌陀名者即觀音勢至常隨影護亦如 T1753_.37.0278a20: 親友知識也。五明今生既蒙此益。捨命即 T1753_.37.0278a21: 入諸佛之家。即淨土是也。到彼長時聞法。 T1753_.37.0278a22: 歴事供養。因圓果滿。道場之座豈。六從 T1753_.37.0278a23: 佛告阿難汝好持是語已下。正明付屬彌陀 T1753_.37.0278a24: 名號。流通於遐代。上來雖説定散兩門之 T1753_.37.0278a25: 益。望佛本願意在衆生一向專稱彌陀佛 T1753_.37.0278a26: 名。七從佛説此語時已下。正明能請能傳 T1753_.37.0278a27: 等聞所未聞。見所未見。遇飡甘露。憙躍 T1753_.37.0278a28: 無以自勝也。上來雖有七句不同。廣解王 T1753_.37.0278a29: 宮流通分竟 T1753_.37.0278b01: 五就耆闍會中。亦有其三。一從爾時世尊 T1753_.37.0278b02: 已下。明耆闍序分。二從爾時阿難已下。明 T1753_.37.0278b03: 耆闍正宗分。三從無量諸天已下。明耆闍 T1753_.37.0278b04: 流通分。上來雖有三義不同。總明耆闍分 T1753_.37.0278b05: 竟 T1753_.37.0278b06: 初從如是我聞下至云何見極樂世界已 T1753_.37.0278b07: 來。明序分。二從日觀下至下品下生已來 T1753_.37.0278b08: 明正宗分。三從説是語時下至諸天發心 T1753_.37.0278b09: 已來。明得益分。四從爾時阿難下至韋提 T1753_.37.0278b10: 等歡喜已來。明王宮流通分。五從爾時世 T1753_.37.0278b11: 尊下至作禮而退已來。總明耆闍分。上來 T1753_.37.0278b12: 雖有五分不同。總解觀經一部文義竟 T1753_.37.0278b13: 竊以眞宗叵遇。淨土之要難逢。欲使五趣 T1753_.37.0278b14: 齊生。是以勸聞於後代。但如來神力轉變無 T1753_.37.0278b15: 方。隱顯隨機王宮密化。於是耆闍聖衆小智 T1753_.37.0278b16: 懷疑。佛後還山弗闚委況。於時阿難爲宣 T1753_.37.0278b17: 王宮之化定散兩門。異衆因此同聞。莫不 T1753_.37.0278b18: 奉行頂戴 T1753_.37.0278b19: 敬白一切有縁知識等。余既是生死凡夫。智 T1753_.37.0278b20: 慧淺短。然佛教幽微。不敢輒生異解。遂即 T1753_.37.0278b21: 標心結願。請求靈驗。方可造心。南無歸 T1753_.37.0278b22: 命盡虚空遍法界一切三寶。釋迦牟尼佛。阿 T1753_.37.0278b23: 彌陀佛。觀音勢至。彼土諸菩薩大海衆。及一 T1753_.37.0278b24: 切莊嚴相等。某今欲出此觀經要義楷定 T1753_.37.0278b25: 古今。若稱三世諸佛釋迦佛阿彌陀佛等大 T1753_.37.0278b26: 悲願意者。願於夢中得見如上所願一切 T1753_.37.0278b27: 境界諸相。於佛像前結願已。日別誦阿彌 T1753_.37.0278b28: 陀經三遍。念阿彌陀佛三萬遍。至心發願。 T1753_.37.0278b29: 即於當夜見西方空中如上諸相境界悉皆 T1753_.37.0278c01: 顯現。雜色寶山百重千重。種種光明下照於 T1753_.37.0278c02: 地。地如金色。中有諸佛菩薩。或坐或立。或 T1753_.37.0278c03: 語或默。或動身手。或住不動者。既見此相。 T1753_.37.0278c04: 合掌立觀。量久乃覺。覺已不勝欣喜。於即 T1753_.37.0278c05: 條録義門。自此已後。毎夜夢中常有一僧 T1753_.37.0278c06: 而來指授玄義科文。既了更不復見。後時脱 T1753_.37.0278c07: 本竟已。復更至心要期七日。日別誦阿彌陀 T1753_.37.0278c08: 經十遍。念阿彌陀佛三萬遍。初夜後夜觀 T1753_.37.0278c09: 想彼佛國土莊嚴等相。誠心歸命一如上法。 T1753_.37.0278c10: 當夜即見三具磑輪道邊獨轉。忽有一人乘 T1753_.37.0278c11: 白駱駝來前見勸。師當努力決定往生。莫 T1753_.37.0278c12: 作退轉。此界穢惡多苦。不勞貪樂。答言。大 T1753_.37.0278c13: 蒙賢者好心視誨。某畢命爲期。不敢生於
T1753_.37.0278c16: 坐一寶樹下。佛樹上乃有天衣挂繞。正面 T1753_.37.0278c17: 向西合掌坐觀。第三夜見兩幢杆極大高顯。 T1753_.37.0278c18: 幢懸五色。道路縱横人觀無礙。既得此相 T1753_.37.0278c19: 已。即便休止不至七日。上來所有靈相者。 T1753_.37.0278c20: 本心爲物。不爲己身。既蒙此相。不敢隱 T1753_.37.0278c21: 藏。謹以申呈義後。被聞於末代。願使含靈 T1753_.37.0278c22: 聞之生信。有識覩者西歸。以此功徳迴施 T1753_.37.0278c23: 衆生。悉發菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩 T1753_.37.0278c24: 提眷屬作眞善知識。同歸淨國。共成佛道。 T1753_.37.0278c25: 此義已請證定竟。一句一字不可加減。欲 T1753_.37.0278c26: 寫者一如經法。應知 T1753_.37.0278c27: 觀經正宗分散善義卷第四 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |