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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2035_.49.0241a01: 石林文藻法師 安道清寧法師 T2035_.49.0241a02: 無聞若訥法師 聖水善濟法師 T2035_.49.0241a03: 默菴普聞行人 退若可昇法師
T2035_.49.0241a08: T2035_.49.0241a09: T2035_.49.0241a10: T2035_.49.0241a11: 宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0241a12: 諸師雜傳第七
T2035_.49.0241a15: 霅川慈梵法師 霅川瑩珂法師 T2035_.49.0241a16: 永嘉乃仁法師 超果靈照法師 T2035_.49.0241a17: 樞密使胡宿
T2035_.49.0241a21: 儒士述菴薛澄 T2035_.49.0241a22: 雜傳之作。將以録諸師之未醇正者。故淨 T2035_.49.0241a23: 覺以背宗録。神智以破祖録。草菴以失緒 T2035_.49.0241a24: 録。或曰。法智之世。先後爲異説者有之矣。 T2035_.49.0241a25: 豈當盡以雜傳處之乎。然昭圓之於四明。 T2035_.49.0241a26: 無師資世系之相攝。後人概以山外指之。 T2035_.49.0241a27: 亦足懲之矣。至若法智子孫時爲逆路之 T2035_.49.0241a28: 説者。未若淨覺神智之爲甚也。彼祝之而
T2035_.49.0241b02: 之化。往依爲學。至水月橋。擲笠水中曰。吾 T2035_.49.0241b03: 所學不成。不復過此橋。法智器之。居以東 T2035_.49.0241b04: 厦白晝焚膏專事紬繹。郷書至。悉投帳閣 T2035_.49.0241b05: 未嘗啓視。因出境分衞乘舟水行。偃臥舒 T2035_.49.0241b06: 足豁然自得。若拓虚空。檣爲之折。毎請益 T2035_.49.0241b07: 函文。擷大屧關大鑰。衆望風畏之。時昭師 T2035_.49.0241b08: 略光明玄。不用觀心。師輔四明撰問疑書 T2035_.49.0241b09: 以徴之。四明製妙宗并消伏三用潤師作 T2035_.49.0241b10: 指瑕以爲難。師述止疑抉膜以正之。四明 T2035_.49.0241b11: 談別理隨縁。齊師作指濫以爲非。師作十 T2035_.49.0241b12: 難以扶之。所以賛四明爲有力。後復與 T2035_.49.0241b13: 十同志修請觀音三昧。因疾有閒。宴坐靜 T2035_.49.0241b14: 室恍如夢覺。自謂向之所學皆非。乃述三 T2035_.49.0241b15: 身壽量解以難妙宗。道既不合。遂還浙陽 T2035_.49.0241b16: 靈山。蒙慈雲攝以法裔。四明乃加十三料
T2035_.49.0241b20: 法智已歸寂。師臨衆自詫曰。只因難殺四 T2035_.49.0241b21: 明師。誰向靈芝敢開口。有仁行人。自永 T2035_.49.0241b22: 嘉請居淨社。一住十年。大弘法化。以年老 T2035_.49.0241b23: 還郷。霅守請主祥符。觀察使劉從廣爲奏。 T2035_.49.0241b24: 命服樞密使胡宿。爲請淨覺之號。晩年專 T2035_.49.0241b25: 修淨業然三指以供佛。持律至嚴不以事 T2035_.49.0241b26: 易節。創隱淪堂休室以爲燕居。治平元年 T2035_.49.0241b27: 春。謂門人曰。我翌日午刻當行。果留偈 T2035_.49.0241b28: 安坐而亡。時三月二十五日也。塔全身於何 T2035_.49.0241b29: 山之西隅。嗣法者梵慈乃仁輩。皆能表表模 T2035_.49.0241c01: 範一世。師於楞嚴用意尤至。會諸説爲會
T2035_.49.0241c04: 則有楞嚴懺儀。復於呪章調節聲曲以爲 T2035_.49.0241c05: 諷演之法。所著金剛般若疏二卷。發軫鈔五
T2035_.49.0241c09: 文。南山禮讃文。施食須知。毘曇七賢七聖圖。 T2035_.49.0241c10: 起信梨邪生法圖。各一卷。禪門樞要。淨名精 T2035_.49.0241c11: 英。大論樞節大論文。苕溪講外集。窓案記。諸 T2035_.49.0241c12: 子雜言史髓 T2035_.49.0241c13: 記曰。何山更爲禪居。而塔地轉爲菜圃。 T2035_.49.0241c14: 厥後寺衆有夢。師謂塔處灌漑非便。求遷 T2035_.49.0241c15: 之。及開龕。色身不壞舍利盈滿。遂具禮 T2035_.49.0241c16: 易葬焉。此與東山神照遷塔事極相類。皆 T2035_.49.0241c17: 於當時藏全身。而特示靈瑞於二百年 T2035_.49.0241c18: 之後也。異哉 T2035_.49.0241c19: 論曰。天台家。謂學華嚴唯識者爲他宗。 T2035_.49.0241c20: 蓋指其不受時教規矩之説耳。淨覺初 T2035_.49.0241c21: 爲山家之學甚厲。爲止疑抉膜十門折難。 T2035_.49.0241c22: 以排四師甚力。一日師資小不合。而遽 T2035_.49.0241c23: 爲壽量之異説。甚至於十諫雪謗。抗辦不 T2035_.49.0241c24: 已。前輔之而後畔之。其爲過也。與學 T2035_.49.0241c25: 他宗者何異焉。父作之。子述之。既曰背 T2035_.49.0241c26: 宗。何必嗣法。置之雜傳亦足爲懲。然此 T2035_.49.0241c27: 亦是護宗綱辨法裔爲之説耳。若鑒之 T2035_.49.0241c28: 以佛眼。則聖賢弘道。互有抑揚。豈當定 T2035_.49.0241c29: 其優劣。如調達波旬皆以大權示現邪 T2035_.49.0242a01: 見。詎可以俗情裁量之邪。是知議淨 T2035_.49.0242a02: 覺者。當以此意亮之 T2035_.49.0242a03: 法師子昉。呉興人。賜號普照。早依淨覺。嵩 T2035_.49.0242a04: 明教據禪經作定祖圖。以付法藏斥爲可 T2035_.49.0242a05: 焚。師作祖説以救之。又三年。嵩知禪經 T2035_.49.0242a06: 有不通。輒云傳寫有誤。師復作止訛以折 T2035_.49.0242a07: 之。其略有曰。契嵩。立二十八祖。妄據禪經。 T2035_.49.0242a08: 熒惑天下。斥付法藏爲謬書。此由唐智炬 T2035_.49.0242a09: 作寶林傳。因禪經有九人。其第八名達摩 T2035_.49.0242a10: 多羅。第九名般若密多羅。故智炬見達摩兩 T2035_.49.0242a11: 字語音相近。遂改爲達磨。而増菩提二字 T2035_.49.0242a12: 移居於般若多羅之後。又取他處二名婆舍 T2035_.49.0242a13: 斯多不如密多以繼二十四人。總之爲二十 T2035_.49.0242a14: 八。炬妄陳於前。嵩繆附於後瀆亂正教瑕 T2035_.49.0242a15: 玷禪宗。余嘗面折之。而嵩莫知媿。又據僧 T2035_.49.0242a16: 祐三藏記傳律祖承五十三人。最後名達摩 T2035_.49.0242a17: 多羅。而智炬取爲梁朝達磨。殊不知僧祐 T2035_.49.0242a18: 所記。乃載小乘弘律之人。炬嵩既尊禪爲 T2035_.49.0242a19: 大乘。何得反用小乘律人爲之祖耶。況禪 T2035_.49.0242a20: 經且無二十八祖之名。與三藏記並明聲聞 T2035_.49.0242a21: 小乘禪耳。炬嵩既無教眼。纔見禪字認爲 T2035_.49.0242a22: 己宗。是則反販梁朝達磨。但傳小乘禪法 T2035_.49.0242a23: 厚誣先聖其過非小 T2035_.49.0242a24: 法師可久。錢唐錢氏。天聖初。覃恩得度學 T2035_.49.0242a25: 教觀於淨覺。無出世志。喜爲古律詩。蘇軾 T2035_.49.0242a26: 監郡日。嘗與師及惠勤清順爲詩友。所居 T2035_.49.0242a27: 西湖祥符。蕭然一室。清介守貧。未嘗有憂 T2035_.49.0242a28: 色。軾來守錢唐。當元夕九曲觀燈。去從 T2035_.49.0242a29: 者獨行入師室。了無燈火。但聞瞻訇餘 T2035_.49.0242b01: 香。歎仰留詩。有不把流離閑照佛世知 T2035_.49.0242b02: 無盡本非燈之句。蒲宗孟集錢唐古今詩。 T2035_.49.0242b03: 求藁於師。師曰。隨得隨去。未始留也。聞者 T2035_.49.0242b04: 高之。晩年杜門。送客不逾閾。辟穀安坐 T2035_.49.0242b05: 觀練熏修。如此十餘年。窓外唯紅蕉數本。 T2035_.49.0242b06: 翠竹百箇。淡如也。一日謂人曰。吾死蕉竹亦 T2035_.49.0242b07: 死。擇瑛公亦死未幾皆驗。人嗟異之 T2035_.49.0242b08: 法師靈照。蘭溪盧氏。幼失怙恃。白兄求出 T2035_.49.0242b09: 家。兄取三藤示之曰。使此藤繋汝倶碎。 T2035_.49.0242b10: 可從汝意。師欣然入林。取藤成束置前 T2035_.49.0242b11: 曰。果容入道用此*繋我。倶碎無恨。兄不 T2035_.49.0242b12: 能奪。遂入寶慧寺。誓去枕席香燈禮誦。 T2035_.49.0242b13: 未朞月誦通法華光明。弱冠投試有司嘉 T2035_.49.0242b14: 之。奬以別榜。既具戒即往錢唐。依香嚴湛 T2035_.49.0242b15: 師學教觀。數歳復往呉興。依淨覺。一家戸 T2035_.49.0242b16: 牖無不通達。初主呉山解空。繼遷景徳。熙 T2035_.49.0242b17: 寧中徙雲間超果。自元豐以來於毎歳春 T2035_.49.0242b18: 首結淨業社七日期時。預者二萬人。念佛 T2035_.49.0242b19: 獲驗不可紀録。嘗夢三聖儀相。前跪作禮 T2035_.49.0242b20: 曰。靈照一生誦大乘經。期生安養爲果願 T2035_.49.0242b21: 否。觀音指曰。淨土不遠有願即生。又誦經。 T2035_.49.0242b22: 深夜忽夢普賢示身。遂發心造其像。誦經 T2035_.49.0242b23: 萬部以嚴淨報。元豐五年冬臥疾。謂侍者 T2035_.49.0242b24: 曰。吾安養之期已至。遂北首面西累足而化。 T2035_.49.0242b25: 闍維異香襲人。舍利流迸。結塔院東南 T2035_.49.0242b26: 隅 T2035_.49.0242b27: 胡宿字武平。常州晋陵人。學問文章。當世推 T2035_.49.0242b28: 重。治平三年。由樞密副使出鎭杭州。毎來 T2035_.49.0242b29: 謁岳師。詢妙道。躬執弟子禮。師安坐 T2035_.49.0242c01: 不少遜 T2035_.49.0242c02: 法師從義。溫之平陽人。姓葉氏。十七通誦法 T2035_.49.0242c03: 華得度學扶宗。主大雲五峯寶積。嘗患他 T2035_.49.0242c04: 宗但任胸臆。於所著補注集解處處辨明。 T2035_.49.0242c05: 如論賢首妄判華嚴。議慈恩專用唯識。辨 T2035_.49.0242c06: 祖承無二十八祖。判道家當攝入儒宗。辭
T2035_.49.0242c09: 而逝。瘞舍利於錢唐寶藏。謚曰神智。憲使 T2035_.49.0242c10: 劉燾記行業云。端介清白。不妄遊從。寤寐 T2035_.49.0242c11: 三觀。耽味著述。過午不食。非法不言。非右 T2035_.49.0242c12: 脇不臥。非濾水不飮。行歩有常。坐立如 T2035_.49.0242c13: 植。未嘗求公卿之知。可謂賢也已矣。所著
T2035_.49.0242c19: 於有所立義極力詆排之。去乃翁已五 T2035_.49.0242c20: 十年。其説已定。而特爲之異破壞祖業 T2035_.49.0242c21: 不肖爲甚。非同當時孤山淨覺一抑一揚 T2035_.49.0242c22: 之比也。舊系扶宗。今故黜之。置之雜傳。 T2035_.49.0242c23: 以示家法之在 T2035_.49.0242c24: 法師了睿。嘉興人。號慧月。學教有聲。久依 T2035_.49.0242c25: 神智於壽聖。秀有士族請神智禱疾。師與 T2035_.49.0242c26: 倶往。及歸神智責之曰。汝爲純厚。吾故携 T2035_.49.0242c27: 汝往。何爲俗舍左顧右盻。師深謝過而已。智 T2035_.49.0242c28: 曰。汝豈有所見耶。師密白曰。有一女崇。在 T2035_.49.0243a01: 病床上。見師入即下走。人既擁門。乃從壁 T2035_.49.0243a02: 隙而出。不覺顧視如此。智曰。吾亦見之。已 T2035_.49.0243a03: 而病者愈。智既沒。師乃繼其席。思溪王氏有 T2035_.49.0243a04: 女卒。請施食河氷船不可渡。乃遣人報。令 T2035_.49.0243a05: 設座於斛前。即船上遙爲呪願。中夜一女 T2035_.49.0243a06: 至船上曰。謝師戒法已得超度。留鞋一雙 T2035_.49.0243a07: 忽不見。次日王君至船。驚曰。此亡女入歛 T2035_.49.0243a08: 時鞋也 T2035_.49.0243a09: 法師道因。自號草菴。四明薛氏。視法智座 T2035_.49.0243a10: 下。粲法師爲叔祖。其孕也。母夢粲披幃而 T2035_.49.0243a11: 入寤而生。明發而赴至。咸知其爲後身 T2035_.49.0243a12: 云。掌有圓相掬之如環。足下奇文雙魚宛 T2035_.49.0243a13: 示。十七具戒。坐夏南湖。有問以教義者。徐 T2035_.49.0243a14: 爲釋之。正與文合。識者知其宿習。明智居 T2035_.49.0243a15: 寶雲。往學焉。已而遍歴教庠屢參禪室。因 T2035_.49.0243a16: 讀指要鈔深有悟入。初主禪悦。直嗣四明
T2035_.49.0243a20: 年四月十七日。別徒衆曰。華嚴世界洞徹湛 T2035_.49.0243a21: 明。甚適我懷今將行矣。乃令擧所述彌陀 T2035_.49.0243a22: 讃曰。無邊刹海海涵空。海空全是蓮華宮。 T2035_.49.0243a23: 蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。阿彌 T2035_.49.0243a24: 陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絶非離句 T2035_.49.0243a25: 如是身。如是感通如是説。我與彌陀本不 T2035_.49.0243a26: 二。妄覺潜生忽成異。從今掃盡空有塵。父 T2035_.49.0243a27: 子天然兩相値。誓修三福勤六念。身口意 T2035_.49.0243a28: 業無瑕玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終 T2035_.49.0243a29: 不厭。讃畢。隨衆唱佛數百。諷觀經至上 T2035_.49.0243b01: 品上生。即歛念坐亡。越三日頂足皆煖。葬 T2035_.49.0243b02: 全身於祖塔。師道貌嚴毅。辭辯如瀉。有嬰 T2035_.49.0243b03: 其鋒者。謂登龍門。嘗著關政論。以正禪人 T2035_.49.0243b04: 之弊。詣行在投宰相秦檜。三上書。倶不報。 T2035_.49.0243b05: 遂渡江而歸。後秦相閲其書大驚。將見之。 T2035_.49.0243b06: 而師已行。居南湖日。述輔正解以斥律人 T2035_.49.0243b07: 妄解觀經之失。其強志爲法若此。嘗居城 T2035_.49.0243b08: 南草菴。因以自號 T2035_.49.0243b09: 論曰。草菴初學於明智。一旦讀指要有 T2035_.49.0243b10: 省發。而又自謂文粲後身。故以瓣香奉 T2035_.49.0243b11: 四明。然四明者羅睺羅也。未聞禀佛爲 T2035_.49.0243b12: 嗣。若草菴之所承。則將兄廣智而孫明 T2035_.49.0243b13: 智矣。豈北面師事之。而反孫之可乎。西 T2035_.49.0243b14: 土二十四祖。金口所宣悉有先後。若謂 T2035_.49.0243b15: 北齊遠禀龍樹。此則立觀之始。非草菴所 T2035_.49.0243b16: 當上效故鏡菴論之曰。一家教觀必資 T2035_.49.0243b17: 傳授。豈可紊亂使失其緒。況當時已有 T2035_.49.0243b18: 高攀九祖遠嗣四明之誚。舊圖系於明 T2035_.49.0243b19: 智。終非草菴之本心。新圖系之四明。未 T2035_.49.0243b20: 免有違於公論。今故置之雜傳。亦足以 T2035_.49.0243b21: 爲失緒者之戒云 T2035_.49.0243b22: 法師有倫。四明王氏。受業於小溪壽聖。自 T2035_.49.0243b23: 號梓菴。久依草菴學。分座南湖講道有 T2035_.49.0243b24: 旨。晩主月波。學徒説服。柏庭輩行皆北面 T2035_.49.0243b25: 受業。所居一室。未嘗見其便溺。人皆異之。 T2035_.49.0243b26: 或問其故。拒而不答 T2035_.49.0243b27: 法師法因。自號刳心。四明慈溪顧氏。學草 T2035_.49.0243b28: 菴盡其旨。以與師同名。時稱爲小因。主 T2035_.49.0243b29: 廣壽三十年。晝夜講演。未甞一日走檀門。 T2035_.49.0243c01: 毎施者至。輒竦媿自歎曰。比丘之法丐食活 T2035_.49.0243c02: 命。我何人哉。坐奪勤苦之利却而還之。不 T2035_.49.0243c03: 得已受其少分。所居弊陋將新之。曰此軀 T2035_.49.0243c04: 尚無常。何事外物爲一日集講。侍者報。衆 T2035_.49.0243c05: 赴檀門未囘。師曰。虚空諸天正欲聞法。何 T2035_.49.0243c06: 必衆集。即撃鼓升座。紹熙四年八月示疾。 T2035_.49.0243c07: 於定中見淨土二菩薩。謂左右曰。吾覩法 T2035_.49.0243c08: 華道場。與平時所見異甚。吾將行矣。即集 T2035_.49.0243c09: 衆諷觀經。稱佛號。留偈端坐結印而化。 T2035_.49.0243c10: 瘞全身於寺東 T2035_.49.0243c11: 薛澄。字清卿。自號述菴。視草菴爲叔。嘗從 T2035_.49.0243c12: 其學大明境智之道。草菴沒爲文祭之。其 T2035_.49.0243c13: 略云。嗚呼吾佛明心。禪必用教。教必用禪。 T2035_.49.0243c14: 如江如湖。流雖不同所鍾一源。如日如 T2035_.49.0243c15: 月。時或云殊。所麗一天。譬以二藥治衆人 T2035_.49.0243c16: 病。所期者痊。奈何末途兩宗被魔。學者泥 T2035_.49.0243c17: 偏私立位號互爲矛盾。其門必專教而視 T2035_.49.0243c18: 禪了不相安如針著氈。禪而視教欲割不 T2035_.49.0243c19: 能如癭附咽。不求其端。教曰。我是孰明 T2035_.49.0243c20: 漸圓。惟怪欲聞。禪曰。我是但稱別傳。兩宗 T2035_.49.0243c21: 既孤。又於其宗派別星懸。或本四明。或夸 T2035_.49.0243c22: 霅川。或出白蓮。天台徽旨浮談浪語如漂流 T2035_.49.0243c23: 船。或參潙仰。或歸雲門。或嗣曹洞。如來心 T2035_.49.0243c24: 印上推下墮如顛倒猿。持此勝心敵彼勝 T2035_.49.0243c25: 心。以燕伐燕堂堂我翁。能於兩宗洞達妙
T2035_.49.0243c29: 於龍門。早遊刃於儒林。無書不讀。晩乘桴
T2035_.49.0244a07: T2035_.49.0244a08: T2035_.49.0244a09: T2035_.49.0244a10: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0244a11: 未詳承嗣傳第八
T2035_.49.0244a21: 國清文擧法師建業敬雲法師
T2035_.49.0244b05: 有爲天台之道。而無聞於後世者。固亦多 T2035_.49.0244b06: 矣。非以其迹晦而位卑身亡而嗣絶乎。至 T2035_.49.0244b07: 若舊雖有傳而無所師。附見他傳而無 T2035_.49.0244b08: 所考。凡於法門有旁賛之一益者。豈不 T2035_.49.0244b09: 樂書。作未詳承嗣傳 T2035_.49.0244b10: 東陽大士傅翕字玄風。義烏人。齊建武四年 T2035_.49.0244b11: 五月八日生。幼與里人漁以籠盛魚。沈水 T2035_.49.0244b12: 中祝曰。欲去者去止者止。人以爲愚。年十 T2035_.49.0244b13: 六。娶劉氏生二子普建。普成。二十四漁於 T2035_.49.0244b14: 稽停塘。梵僧嵩頭陀謂曰。我昔與汝於毘婆 T2035_.49.0244b15: 尸佛所發願度衆生。今兜率宮衣鉢見在。 T2035_.49.0244b16: 何當還耶。令視水見圓光寶蓋環覆其身。 T2035_.49.0244b17: 乃悟曰。鑪鞴之所多鈍鐵。良醫之門足病 T2035_.49.0244b18: 人。方急度生何暇思兜率。乃結菴於松山 T2035_.49.0244b19: 雙擣樹間。自稱當來解脱善慧大士。種植蔬 T2035_.49.0244b20: 果任人采取。爲人傭工晝作夜歸。與妻妙 T2035_.49.0244b21: 光敷演佛法。苦行七年。宴坐之間。見釋迦 T2035_.49.0244b22: 金粟定光三佛東來放光如日。空聲唱言。成 T2035_.49.0244b23: 道之日。當代釋迦坐道場。已而四衆沓至 T2035_.49.0244b24: 作禮。郡守王烋。謂是妖妄囚之。兼旬不 T2035_.49.0244b25: 食。媿而釋之。還山愈精進曰。我從兜率宮 T2035_.49.0244b26: 來爲説無上菩提。昔隱此事今不覆藏。大 T2035_.49.0244b27: 通六年。遣弟子傅暀奉書詣闕稱。帝爲國 T2035_.49.0244b28: 主救世菩薩。詔報曰。善慧欲度衆生欲來 T2035_.49.0244b29: 隨意。帝預勅鎖門以觀其異。大士袖出木 T2035_.49.0244c01: 鎚一扣。諸門盡開。見帝於善言殿。謁者三 T2035_.49.0244c02: 賛。不拜。直上御榻對語異常。設食竟。出 T2035_.49.0244c03: 鍾山坐定林松下。縣官資給。大同元年。請 T2035_.49.0244c04: 講三慧般若於重雲殿。公卿畢集。天子至衆 T2035_.49.0244c05: 皆迎。大士不動。御史問故。答曰。法地若動。 T2035_.49.0244c06: 一切法不安。帝善之。翌日獨延於壽光殿。 T2035_.49.0244c07: 夜漏上乃出。梁末饑亂。日與其徒拾橡栗。 T2035_.49.0244c08: 楺草作糜以活閭里。盜不忍犯。嘗曰。我賢 T2035_.49.0244c09: 劫千佛中一佛。弟子慧榮欲建龍華會。大士 T2035_.49.0244c10: 曰。龍華是我事。汝可建請佛停光會。若從 T2035_.49.0244c11: 吾言定見龍華。又曰。吾悟道四十劫。釋迦 T2035_.49.0244c12: 方始發心。由釋迦能捨身。所以先我成佛。 T2035_.49.0244c13: 陳天嘉二年。山中行道。常見七佛在前維摩 T2035_.49.0244c14: 從後。謂弟子曰。七佛中唯釋迦數與我語。 T2035_.49.0244c15: 光大二年冬。大士曰。嵩公已還兜率天。我不 T2035_.49.0244c16: 得久住。作還元詩十二章。大建元年四月 T2035_.49.0244c17: 二十四日示寂。七日縣令陳鍾耆來禮敬。傳 T2035_.49.0244c18: 香之次。猶反手受香。衆益驚歎。葬松山之 T2035_.49.0244c19: 隅。勅僕射徐陵撰碑 T2035_.49.0244c20: 荊溪止觀義例曰。東陽大士位居等覺。尚 T2035_.49.0244c21: 以三觀四運而爲心要。故獨自詩曰。獨
T2035_.49.0245a03: 故知一家教門。遠禀佛經。復與大士宛
T2035_.49.0245a08: 在釋迦由三觀道果後示權。是知自行化 T2035_.49.0245a09: 他權實因果之法。無非三觀之道。瓔珞 T2035_.49.0245a10: 宣之於前。智論申之於後。北齊心悟而立 T2035_.49.0245a11: 爲法。東陽旁賛而示以詩。皆所以明此 T2035_.49.0245a12: 道也。東陽顯於梁而終於陳。當北齊南 T2035_.49.0245a13: 岳智者以此道相傳之際尚無恙也。昔 T2035_.49.0245a14: 承佛口之親宣。今値諸師之授受。於是作 T2035_.49.0245a15: 而言曰。大哉。三觀之道。行於震旦其在 T2035_.49.0245a16: 斯時乎。乃述爲二詩。從旁而讃之宜也。 T2035_.49.0245a17: 世人不考爲同時。遂指東陽爲前人。而 T2035_.49.0245a18: 謂其能預談三觀。故晁景迂爲明智碑。 T2035_.49.0245a19: 亦謂前乎智者。以導其教者。曰梁傅大 T2035_.49.0245a20: 士。斯言未的也。今當易之云。與文禪師 T2035_.49.0245a21: 同時。旁賛其道者。曰傅大士。以大士無 T2035_.49.0245a22: 授受之迹。今但附見於傳首云 T2035_.49.0245a23: 禪師僧稠。鉅鹿孫氏。從景明寺道房禪師 T2035_.49.0245a24: 受行止觀攝心旬日即得入定。復修涅槃 T2035_.49.0245a25: 聖行四念處法。安居五夏。日唯一食。嘗九日 T2035_.49.0245a26: 修死想觀。以所詣白跋陀三藏。藏曰。葱嶺 T2035_.49.0245a27: 以東習禪定者汝爲最矣。復詣王屋山修 T2035_.49.0245a28: 習前法。遇兩虎鬪。師以錫杖中解。虎即散 T2035_.49.0245a29: 去。黄門侍郎李奬。求學禪要爲説止觀兩 T2035_.49.0245b01: 卷。北齊文宣。詔師出山説法。師爲説三界 T2035_.49.0245b02: 本空萬法如幻。榮華世相不可常保。帝爲之 T2035_.49.0245b03: 毛竪汗流。於鄴城結雲門寺以禮奉之。宴 T2035_.49.0245b04: 坐一室未嘗送迎。弟子或以爲諫。師曰。賓 T2035_.49.0245b05: 頭盧迎王七歩致令失國。吾雖徳不逮 T2035_.49.0245b06: 古。而儀相是同。不敢自欺。冀致福於帝耳。 T2035_.49.0245b07: 帝惑左右之言。謂師不敬。欲躬往加害。師 T2035_.49.0245b08: 已冥知。旦乘牛車往谷口二十里。拱立道 T2035_.49.0245b09: 旁。帝怪問之。師曰。身血不淨恐汚伽藍。 T2035_.49.0245b10: 帝愧悔。謂侍臣楊遵彦曰。若此眞人何可 T2035_.49.0245b11: 毀謗。欲負師還寺。師磬折不受。帝曰。弟子 T2035_.49.0245b12: 負師遍天下未足謝愆。遂同輦還宮。問 T2035_.49.0245b13: 弟子前身何人。師曰。曾作羅刹王今猶好 T2035_.49.0245b14: 殺。祝盆水使視之即見羅刹形。又欲見 T2035_.49.0245b15: 佛法靈異。師投袈裟於地。帝遣人擧之。増 T2035_.49.0245b16: 至數十人不能動。師令沙彌取之。如擧 T2035_.49.0245b17: 一羽。帝益敬信。請受菩薩戒。留禁中四旬 T2035_.49.0245b18: 而出。乾明元年四月示寂。勅建塔以藏舍 T2035_.49.0245b19: 利 T2035_.49.0245b20: 述曰。案稠禪師行道。於北齊天保中。與 T2035_.49.0245b21: 思禪師爲同時。逆而推之。則知受止觀 T2035_.49.0245b22: 於房禪師。當天保之初。復更推之。則天 T2035_.49.0245b23: 保已前。當東魏孝靜之世。時文禪師。始 T2035_.49.0245b24: 以己悟一心三智之道以授思禪師。則知 T2035_.49.0245b25: 房師所受止觀。亦應禀自文師。蓋文師 T2035_.49.0245b26: 悟由中論。獨歩河淮時無競化。非小乘 T2035_.49.0245b27: 禪師之所能知。然則房師。上受文師。下 T2035_.49.0245b28: 傳稠師。上下推之爲可信矣 T2035_.49.0245b29: 法師智琰。母夢升通玄塔相輪坐而誕。十二 T2035_.49.0245c01: 誦通法華。時稱神童。祝髮之後即參講席
T2035_.49.0245c04: 罐纔空潜加溢水。蓋天童給侍之驗焉。行三 T2035_.49.0245c05: 淨業修十六觀。率五百人月建齋講。十年 T2035_.49.0245c06: 不替。講法華淨名皆三十遍。觀音玄三十 T2035_.49.0245c07: 遍。貞觀八年冬示疾。見梵僧手執寶瓶曰。 T2035_.49.0245c08: 吾無邊光也。却後淨土稱功徳寶王。即我是 T2035_.49.0245c09: 也。師謂門人曰。無邊光大勢至也。功徳寶 T2035_.49.0245c10: 王其成佛之號也。由因言果。以此勉余。余 T2035_.49.0245c11: 其西歸乎。即入定不反 T2035_.49.0245c12: 金華方巖和尚。荊溪未入僧時。曾從之受
T2035_.49.0245c15: 法華在手。九歳依西京龍興寺具戒。習智 T2035_.49.0245c16: 者教。嘗誦經至寶塔品。身心泊然寶塔忽現。 T2035_.49.0245c17: 釋迦分身滿虚空界。禪坐六年。誓建斯塔。 T2035_.49.0245c18: 誠懷一啓檀信自來。於築基夜誦經行道。 T2035_.49.0245c19: 衆聞天樂異香。玄宗夢空中楚金二字。詰朝 T2035_.49.0245c20: 訪問。咸以師對。乃親製多寶塔額賜縑緍 T2035_.49.0245c21: 爲助。功畢之日五色瑞雲凝於塔上。謂同 T2035_.49.0245c22: 學曰。鑿井見泥去水不遠。鑚木已熱得 T2035_.49.0245c23: 火可諳。凡我七人聿成一志。晝夜誦經香 T2035_.49.0245c24: 煙不斷。乃於春秋二時。集七七僧行法華 T2035_.49.0245c25: 三昧。奉旨許爲常式。前後感獲舍利七百 T2035_.49.0245c26: 粒。血書法華菩薩戒經。以祝九重。寫法華 T2035_.49.0245c27: 千部。金字三十六部。用鎭寶塔。復寫千部 T2035_.49.0245c28: 散施信人。化縁既畢右脇而逝。薪盡火滅雪 T2035_.49.0245c29: 顏如生。天子遣塔於城西。貞元十三年。左 T2035_.49.0246a01: 街功徳使竇文場奏先師楚金。於天寶初爲 T2035_.49.0246a02: 國建塔置法華道場。今僧衆禮念。六十餘 T2035_.49.0246a03: 年經聲不絶。乞加旌表。詔諡大圓法師 T2035_.49.0246a04: 法師飛錫與楚金。精嚴三觀。天寶初。遊京 T2035_.49.0246a05: 師止終南紫閣草堂。俄有詔住千福法華 T2035_.49.0246a06: 道場。不空翻譯新經。頻當筆受潤文之任。 T2035_.49.0246a07: 永泰初。詔於大明宮同良賁等參譯仁王 T2035_.49.0246a08: 護國及密嚴經。與三藏不空學士柳伉重加 T2035_.49.0246a09: 詳定。充證義正員。嘗撰念佛三昧寶王論三 T2035_.49.0246a10: 卷明淨土三世通修之義 T2035_.49.0246a11: 禪師法善。習天台教學。唐天寶間遊京師。 T2035_.49.0246a12: 常誦法華。所居之處瓶水自滿。臨終見金蓮 T2035_.49.0246a13: 從空下迎。天樂競鳴隱隱向西去 T2035_.49.0246a14: 法師志遠。汝南宋氏。初依荷澤聞天台一 T2035_.49.0246a15: 宗。該通妙理力學積歳。居五臺華嚴。食非 T2035_.49.0246a16: 別請。臥不解衣。四種三昧用爲常課。會昌 T2035_.49.0246a17: 四年。忽絶食數朝誡門人曰。天台之道。妙 T2035_.49.0246a18: 在法華文句本迹二門開近顯遠。玄文五義 T2035_.49.0246a19: 判釋止觀境觀雙修行解圓明遮照平等。將 T2035_.49.0246a20: 踐聖階降茲罕及。禮懺方等必假精誠。 T2035_.49.0246a21: 永懷於茲宜副吾意。時學者如林。唯元堪 T2035_.49.0246a22: 達其旨。武宗沙汰佛法堪禀遺言。以諸文 T2035_.49.0246a23: 藏之屋壁。宣宗即位重輝佛日。堪再葺舊 T2035_.49.0246a24: 居。取其藏本置之影堂。傳唱當時絶而復 T2035_.49.0246a25: 續 T2035_.49.0246a26: 法師道暹。天台人。大歴中入京傳教。盛有 T2035_.49.0246a27: 著述。能於虚空遊行往來。時謂有神足之 T2035_.49.0246a28: 證 T2035_.49.0246a29: 法師清觀。臨海屈氏。久居國清。妙洞三觀 T2035_.49.0246b01: 禪定神異。清介自守不畜衣鉢。嘗曰。恨未 T2035_.49.0246b02: 能舍己頭目。溪南有請供者。夜雨水漲人 T2035_.49.0246b03: 不能渡。師頃刻即赴身衣無濕。人知其有 T2035_.49.0246b04: 神足通焉 T2035_.49.0246b05: 法師文擧。東陽張氏。入國清習天台之道。 T2035_.49.0246b06: 悉通要妙。其形如山其貌如玉。動若浮 T2035_.49.0246b07: 雲靜若止水。目不旁視口無戲言。四威儀 T2035_.49.0246b08: 中無非律範。丹丘二衆仰以爲法。先是國 T2035_.49.0246b09: 清爲煬帝建光明道場。歳以爲期。人繁食 T2035_.49.0246b10: 少。師竭力營建。成莊田十二頃。衆頼以濟」 T2035_.49.0246b11: 法師敬雲。建業人。夙學天台之道。光化二年。 T2035_.49.0246b12: 於永嘉寺講經。依倶舍論述小乘入道五 T2035_.49.0246b13: 位。作柝玄記二卷。法師妙行。初學天台教。 T2035_.49.0246b14: 既入居泰山。結草爲衣拾果爲食。行法華 T2035_.49.0246b15: 三昧感普賢現身證明。後專持彌陀經。於 T2035_.49.0246b16: 一夕見流離地佛與二菩薩涌立空中。僖 T2035_.49.0246b17: 宗聞其名。詔賜號常精進菩薩。後一日再 T2035_.49.0246b18: 見寶地。謂左右曰。吾無觀想而寶地復見。 T2035_.49.0246b19: 安養之期至矣。即日右脇安臥而化 T2035_.49.0246b20: 法師子麟。四明人。五代唐清泰二年。往高麗 T2035_.49.0246b21: 百濟日本諸國援智者教。高麗遣使李仁日 T2035_.49.0246b22: 送師西還。呉越王鏐。於郡城建院以安其
T2035_.49.0246b25: 世特立。大順初。傳法帝京。學徒數百左右悦 T2035_.49.0246b26: 隨。時謂其可繼荊溪。尊稱爲十祖云 T2035_.49.0246b27: 法師皓端。嘉禾張氏。聞玄燭時稱十祖。遂 T2035_.49.0246b28: 往參學。即悟一心三觀之旨。誓心山居二十 T2035_.49.0246b29: 餘年。身無長衣口無異味。坐唯一榻門不 T2035_.49.0246c01: 設關。本朝建隆初。無疾坐亡。火浴舍利不 T2035_.49.0246c02: 知其算。得法者八十人 T2035_.49.0246c03: 法師善勤。天台人。無相以主席請於郡。時 T2035_.49.0246c04: 以師高行爲之擧。及遷淨名。擧樝菴繼 T2035_.49.0246c05: 其席。樝菴遷赤城。衆擧利贇繼。贇赴寶藏。 T2035_.49.0246c06: 部使者。復以無相卑。師以衆不足容。乃別 T2035_.49.0246c07: 遷勝地増建棟宇。時謂安清淨衆講妙教 T2035_.49.0246c08: 觀。宜天人之交助也 T2035_.49.0246c09: 法師元頴。呉興人。政和二年。於郡城開元 T2035_.49.0246c10: 建智者院。日居慈霔閣。秉筆著書。自正像 T2035_.49.0246c11: 統紀終教藏目録凡百卷。名天台宗元録。序 T2035_.49.0246c12: 次古今諸師行事。爲山家之盛典云。又述 T2035_.49.0246c13: 法華靈瑞集爲十科。始於普賢證明終至 T2035_.49.0246c14: 香光表相。郡補爲都師。有招權者。誣以事 T2035_.49.0246c15: 民。其衣聞者流涕。而師不爲愠。幅巾布褐。 T2035_.49.0246c16: 遨遊人間。隨時升沈。晩在鹽橋菴廬誦經 T2035_.49.0246c17: 課佛。一夕面西危坐。欣然神化。焚龕之日舍 T2035_.49.0246c18: 利布地 T2035_.49.0246c19: 法師曇照。四明人。受業方廣。宣和初。述天 T2035_.49.0246c20: 台別傳注。最爲詳委。學者韙之 T2035_.49.0246c21: 法師志因。賜號普照。少學天台之道修淨 T2035_.49.0246c22: 土行。五十年法服未嘗去體。嘗因寇擾入 T2035_.49.0246c23: 山避亂。唯携觸服。方欲登圊。寇已逼近。 T2035_.49.0246c24: 師易衣石上從容洗漱。寇不敢犯。識者歎 T2035_.49.0246c25: 仰。謂之遊行無畏。其斯人乎 T2035_.49.0246c26: 法師志昭。居左溪述釋迦譜。稱躬禀叔父 T2035_.49.0246c27: 鎧菴微旨。及編次歴代宗承圖。後學於是有 T2035_.49.0246c28: 考 T2035_.49.0246c29: 王闐。四明慈溪人。自號無功叟。家世名儒。 T2035_.49.0247a01: 再擧進士不得志。布衣蔬食遍詢講席。晩 T2035_.49.0247a02: 年唯專念佛。以所得旨意述淨土自信録。 T2035_.49.0247a03: 其序略云。衆生本心具四淨土。如同居者 T2035_.49.0247a04: 在具縛凡夫即可依之。其餘三土。至斷惑 T2035_.49.0247a05: 聖人始獲證入焉。且往生一門有二淨業。 T2035_.49.0247a06: 曰正觀。默照本心也。曰助行。備修萬善 T2035_.49.0247a07: 也。正觀與助行並進。則了達四淨土矣。止 T2035_.49.0247a08: 有願等事善者。近生凡聖同居。而遠作上 T2035_.49.0247a09: 三土之因也。以此論之。則淨土者。正是究 T2035_.49.0247a10: 理菩薩所登境界。而兼容悠悠衆生回向漸 T2035_.49.0247a11: 修耳。又云圓機體道是最上淨業。苟加願以 T2035_.49.0247a12: 導之。即預優品。愚朴之輩。但稱佛發願者 T2035_.49.0247a13: 亦莫不生。觀淨土一門。則知聖人無棄物 T2035_.49.0247a14: 也。彼但守癡空之人。以無礙無修。起自障 T2035_.49.0247a15: 心。絶他學路。乃高其言曰。淨土末事何足 T2035_.49.0247a16: 道哉。發是言者可哀也矣。紹興十六年四 T2035_.49.0247a17: 月丁卯之夕。忽聞異香滿室。謂弟沙門思 T2035_.49.0247a18: 齊曰。此吾所修淨業有感也。乃沐浴更衣。 T2035_.49.0247a19: 面西趺坐而化。焚其軀得舍利如菽者百
T2035_.49.0247a23: T2035_.49.0247a24: T2035_.49.0247a25: T2035_.49.0247a26: *宋景定四明東湖沙門志盤撰 T2035_.49.0247a27: 歴代傳教表第九 T2035_.49.0247a28: 北齊悟一心三智之旨。以授南岳。南岳修 T2035_.49.0247a29: 之以授智者。智者始以五時八教開張一 T2035_.49.0247b01: 化。而歸宗於法華本迹之妙。既發其解必 T2035_.49.0247b02: 立之行。於是説己心中所行。以示一心三 T2035_.49.0247b03: 智之證。載之文字。用以印心。以教後世。自 T2035_.49.0247b04: 北齊上法龍猛。下逮法智。爲十七世。作歴 T2035_.49.0247b05: 代傳教表 T2035_.49.0247b06: 梁
T2035_.49.0247b11: 帝天平間
T2035_.49.0247b22: 賢道場。當北齊廢帝乾明元年
T2035_.49.0247c02: 經題。一夏開釋大義。白馬敬韶等咸北 T2035_.49.0247c03: 面受業。自此後常講大智度論。説次 T2035_.49.0247c04: 第禪門。及爲尚書毛喜説六妙門 T2035_.49.0247c05: 大建中南岳思禪師。爲海東玄光法師説 T2035_.49.0247c06: 法華安樂行。歸國演教。爲高麗東國 T2035_.49.0247c07: 傳教之始 T2035_.49.0247c08: 大建九年六月二十二日。南岳禪師示寂
T2035_.49.0247c11: 大智度論題。仁王般若經題。還靈曜寺 T2035_.49.0247c12: 就講。時百座居左。五等居右。慧曠慧 T2035_.49.0247c13: 辯。皆奉勅難問。天子臨筵聽法。百僚 T2035_.49.0247c14: 盡敬 T2035_.49.0247c15: 至徳四年。詔迎顗禪師。居光宅寺。帝幸 T2035_.49.0247c16: 寺聽講仁王。躬禮三拜
T2035_.49.0247c19: 隋
T2035_.49.0247c22: 於大聽事。設千僧齋授菩薩戒。師名 T2035_.49.0247c23: 晋王爲總持王。上師號稱智者 T2035_.49.0247c24: 開皇十二年。智者禪師於荊州當陽玉泉 T2035_.49.0247c25: 山爲關王父子授戒 T2035_.49.0247c26: 開皇十三年。智者禪師。於玉泉説法華 T2035_.49.0247c27: 玄義。章安預聽 T2035_.49.0247c28: 開皇十四年。智者禪師。於玉泉説摩訶 T2035_.49.0247c29: 止觀。章安預聽。是年過岳陽爲刺史 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |