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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質 T2263_.66.0433a02: 相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是
T2263_.66.0433a05: 像色。有云。如於鏡等中縁現似質。是影 T2263_.66.0433a06: 像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影 T2263_.66.0433a07: 色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名
T2263_.66.0433a10: 障定慧義同歟 答不定中悔障定。眠障 T2263_.66.0433a11: 惡。五蓋中悔眠。倶障定慧也 付之云不 T2263_.66.0433a12: 定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。 T2263_.66.0433a13: 於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深 T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説。明五蓋所障法。掉擧惡作 T2263_.66.0433a15: 障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云心觀。如次唯定 T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧 T2263_.66.0433a21: 捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠ニハ明 T2263_.66.0433a22: 相翻障。五蓋中悔眠ニハ通説順違障。雖同悔 T2263_.66.0433a23: 眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法説 T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲ト云フ障礙。文 T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以簡。而於定慧論之時。上下文不同。 T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障定。睡眠障惠。八十九卷
T2263_.66.0433a29: 實通障定慧云事。況有部云相通障。經部 T2263_.66.0433b01: 談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師 T2263_.66.0433b02: 起諍歟 T2263_.66.0433b03: 九難者 T2263_.66.0433b04: 唯識所因難 世事乖宗難 T2263_.66.0433b05: 聖教相違難 唯識成空難 T2263_.66.0433b06: 色相非心難 現量相違難 T2263_.66.0433b07: 夢覺相違難 外取他心難 T2263_.66.0433b08: 以境非唯難
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他 T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違 T2263_.66.0433b13: 決
T2263_.66.0433b16: T2263_.66.0433b17: T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b21: 遠望當現 T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種 T2263_.66.0433b23: 第四分能熏 T2263_.66.0433b24: 非彼自種子 T2263_.66.0433b25: 故知現起六七 T2263_.66.0433b26: 要生第四禪 T2263_.66.0433b27: 十王華報 T2263_.66.0433b28: 不異前受 T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩 T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界 T2263_.66.0433c02: 處處不定 T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢 T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝 T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟 T2263_.66.0433c06: 中陰經大小 T2263_.66.0433c07: 當舊大品 T2263_.66.0433c08: 經不説彼 T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟 T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心 T2263_.66.0433c11: 初得定生九 T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟 T2263_.66.0433c13: 前師解好 T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾 T2263_.66.0433c15: T2263_.66.0433c16: T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四 T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c23: 疏文。解釋非一。雖然且准撲揚大師所釋。 T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生 T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也 付之。 T2263_.66.0433c26: 依撲揚所釋。案本疏前後。初云ハ一者二者。 T2263_.66.0433c27: 總列二類。倶爲等流因果。後述タル若別解者。
T2263_.66.0434a01: 別解者之釋。與第一解。有何差異耶。況見 T2263_.66.0434a02: 本疏下文。依第一解者。二種攝一切種子
T2263_.66.0434a05: 邑法師等人師。料簡疏文如此撲揚解釋 T2263_.66.0434a06: 不可爾。如何可會耶 T2263_.66.0434a07: 答。正披本疏始末。具案所釋本意。先標此 T2263_.66.0434a08: 生等流謂有二解。列一者二者。是爲二解 T2263_.66.0434a09: 云事。誰疑之耶。爰知。初釋但限自類相生。 T2263_.66.0434a10: 解等流因果。後釋通種子生現行也。非撲 T2263_.66.0434a11: 揚獨致此料簡。人師意多同之。但若別解者 T2263_.66.0434a12: 之文。本疏自本有或本不同。其中演祕牒 T2263_.66.0434a13: 若前解者之本。末學誰不依此本耶。仍若 T2263_.66.0434a14: 別解者之本。誤前字作別字歟。就中如 T2263_.66.0434a15: 理。崇俊等人師。牒若前解者之本。或異 T2263_.66.0434a16: 本トシテ載之。以知。指上二釋中初釋。云若前 T2263_.66.0434a17: 解者也。太鈔。義蘊等。見若別解者ノ誤本。一 T2263_.66.0434a18: 相作釋也。次然約第一解等流。即此二種 T2263_.66.0434a19: 攝一切種子盡者。第一者。論列四果之中。 T2263_.66.0434a20: 等流果是第一也。故等流攝一切種子盡スト T2263_.66.0434a21: 云也。非指解等流果二解之中第一釋也。 T2263_.66.0434a22: 依之見上下文。指初解皆云前解。不云
T2263_.66.0434a28: 自類相生。二者種生現行。雖後同時亦名 T2263_.66.0434a29: 等流。現行是種之同類故。○若別解者。唯前 T2263_.66.0434b01: 後種相望是等流ナリト云。○然約トイハ第一解等 T2263_.66.0434b02: 流。即此二種攝一切種子盡。下士用等。隨 T2263_.66.0434b03: 義於上別立。以倶有爲果故。若約後解 T2263_.66.0434b04: 等流。謂作意種子。望心等法。是士用因。作 T2263_.66.0434b05: 動心等。生故。若約前解等流。即等流種子 T2263_.66.0434b06: 等。生現行法也。令士夫得士用果。○ T2263_.66.0434b07: 増上果亦有二。若前解等流ナラハ即除前三果 T2263_.66.0434b08: 解。皆増上果。若後解等流。種生現行等。亦
T2263_.66.0434b11: 對彼等流二種之義。以辨餘因。下疏准知。 T2263_.66.0434b12: 疏若初後解等流果者。後解等流。種親生現。 T2263_.66.0434b13: 亦等流果。故取作意種子。望心爲士用 T2263_.66.0434b14: 也。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果。
T2263_.66.0434b17: 問。牽引因中。名言種子。望當現行。可名實 T2263_.66.0434b18: 因縁耶 兩方。若名實因縁者。種現相望。 T2263_.66.0434b19: 論因果義。必同時也。何以未潤牽引種子。 T2263_.66.0434b20: 望當現果。有ト云ヘキ因縁義耶。是以見論文。云 T2263_.66.0434b21: 及起同時自類現果。定種現同時。判倶現和 T2263_.66.0434b22: 合方成種子。立果倶有義。依之見大師處 T2263_.66.0434b23: 處解釋。望當現行。不許因縁義耶。若依 T2263_.66.0434b24: 之不名因縁者。既望當自果。立牽引因。 T2263_.66.0434b25: 論因縁義。寧不對自現行耶。依之大師 T2263_.66.0434b26: 云引遠自果亦是因縁。淄洲破西明牽引因 T2263_.66.0434b27: 對當果非ト云實因縁之義。遠望當現。名爲
T2263_.66.0434c01: 果也。如一邊難勢。種現因縁。定在同時。 T2263_.66.0434c02: 護法正義意。不許異時因縁故。未潤位雖 T2263_.66.0434c03: 望現行施牽引能。更無正生現之力。既闕 T2263_.66.0434c04: 辨生自體之義。誰爲實因縁耶。凡牽引因。 T2263_.66.0434c05: 有二功能。一者正引當現行義。二者此可 T2263_.66.0434c06: 生當果之種子兼引自類種也。其中望當 T2263_.66.0434c07: 現行。雖假有因縁義。非實因果。引後念自 T2263_.66.0434c08: 類。是實因縁也。而西明不知自類相生ノ實 T2263_.66.0434c09: 因縁。偏云假説因縁。故燈師破之。遠望當 T2263_.66.0434c10: 現。名爲牽引。未潤等種。自類相生。亦是此
T2263_.66.0434c13: 下。成此因亦有自類相生實因縁。顯西明 T2263_.66.0434c14: 之所闕也。亦是此因者。他性因縁之外。相 T2263_.66.0434c15: 加之詞也。別鈔非相違。此以假説因縁。名 T2263_.66.0434c16: 因縁之門也。燈師既許此義邊。更無相違。 T2263_.66.0434c17: 疏八本釋習氣依處ノ因縁義。望自類種
T2263_.66.0434c21: 子名能生因云。識支遠生生老死。皆自種是
T2263_.66.0434c26: 問。論中付明因縁體。且欲界五趣名言種 T2263_.66.0434c27: 子。未蒙行支熏發之前。爲其體各別。將如 T2263_.66.0434c28: 何 若非各別者。善惡二趣果報勝劣如雲 T2263_.66.0434c29: 泥。能生種子。定可各別。是以見燈文。但據
T2263_.66.0435a07: 界四地。雖有三天。八天不同。一地名言種 T2263_.66.0435a08: 非各別。例ニ此モ可爾。依之立證誠道理云。
T2263_.66.0435a13: 爲諸法功能體性。多依法爾種子差別自分。 T2263_.66.0435a14: 而有情五趣。從無始各別。穢土欲界處處 T2263_.66.0435a15: 皆同。若無各別種子者。由何五趣不増減 T2263_.66.0435a16: 耶。況三界九地不同。皆法爾差別也。一地 T2263_.66.0435a17: 之中五趣。准又可知。況五趣總報。既具無 T2263_.66.0435a18: 雜義。定知。彼此趣生其體實各別云事。諸 T2263_.66.0435a19: 界地等功能差別之文。定可等五趣。其旨 T2263_.66.0435a20: 如一片。但於立一地故。可一箇種云難 T2263_.66.0435a21: 者。五趣雖殊。麁細等故。立爲一地。麁細雖 T2263_.66.0435a22: 等。果報有勝劣故。能生種子。法爾差別 T2263_.66.0435a23: 也。乍立一地。猶表五趣名。若如上八地。能 T2263_.66.0435a24: 生種。非各別者。只可名欲界地。何得欲 T2263_.66.0435a25: 界五趣名耶。色界四地。雖有三天。八天不 T2263_.66.0435a26: 同。同是天趣故。總報第八能生種子。其體 T2263_.66.0435a27: 無別。不同欲界於一地中。有善惡諸趣 T2263_.66.0435a28: 歟。於比量者。可有相違決定過作法云。欲 T2263_.66.0435a29: 界五趣能生種子。應定各別。因果隨一攝故。
T2263_.66.0435b03: 提院僧都被用此論義之時作法也。其 T2263_.66.0435b04: 時及二箇日。有委沙汰。其日記如別 T2263_.66.0435b05: 紙。 T2263_.66.0435b06: 尋云。伽鈔云。此識等種。名言熏習。先雖 T2263_.66.0435b07: 已熏。未知生處。由業招集。當於善惡二
T2263_.66.0435b10: 爾異者。何云處處未定耶。玄賛同伽鈔」 T2263_.66.0435b11: 答。名言種子。其體雖各別。勢力羸劣。無 T2263_.66.0435b12: 自生果之力。故云未知生處也。蒙行支
T2263_.66.0435b15: 一義云。五趣名言種子。其體非各別。既是一 T2263_.66.0435b16: 地總主也。豈有各別種子耶。凡一界内。四 T2263_.66.0435b17: 趣有情。互變器界。人天往來。鬼畜雜居。所 T2263_.66.0435b18: 變器界。既無所隔。能變第八。豈定別耶。即 T2263_.66.0435b19: 共變器界。共相種子所生也。能變第八種子。 T2263_.66.0435b20: 五趣定別耶。但於果報有勝劣故。能生種 T2263_.66.0435b21: 子。可各別云難者。果報勝劣。偏待有分熏 T2263_.66.0435b22: 習之力。方定也。非從無始可生何趣種 T2263_.66.0435b23: 子トシテ法爾定レルニハ也。故伽鈔云此識等種。名言 T2263_.66.0435b24: 熏習。先雖已熏。未知生處。由業招集。當 T2263_.66.0435b25: 於善惡二趣果生。玄賛云。識等五趣。名言 T2263_.66.0435b26: 熏習。此五無記。勢力羸劣。不能自生。處
T2263_.66.0435b29: 之時。非各別種子云事。造業以去。功能決 T2263_.66.0435c01: 定故。亦立定異因也。未必法爾各故。立 T2263_.66.0435c02: 定異因。次於論文者。疏釋此文。諸界地等 T2263_.66.0435c03: 者。即界地等。功能各別等者。等取有漏無
T2263_.66.0435c06: 別云事 T2263_.66.0435c07: 第四分能熏 T2263_.66.0435c08: 問。論中付出能熏體。且護法論主意。爲許 T2263_.66.0435c09: 證自證分熏種子。將如何 兩方。若熏者。論 T2263_.66.0435c10: 中明現行因縁。謂七轉識及彼心所。所變相
T2263_.66.0435c15: 之見餘卷論文。唯七轉識及彼心所。有勝
T2263_.66.0435c18: 量云。非ル業感轉識ノ證自證分應能熏。四分
T2263_.66.0435c21: 爲用。第三分不能自熏種。與力ヲ見分。令 T2263_.66.0435c22: 熏後三分種ノ相分ニ與力。令熏相分及本 T2263_.66.0435c23: 質種也。而第四分非心體。又非用。豈爲能 T2263_.66.0435c24: 熏耶。今論疏文分明也。依之從方師釋云。
T2263_.66.0435c27: 分在自證分後邊。非自證分。取境用。故云 T2263_.66.0435c28: 後邊也。餘卷論文。雖云唯七轉識。不云四 T2263_.66.0435c29: 分倶熏何爲重難於比量者。隨一攝故之 T2263_.66.0436a01: 因。隨宜用之。混用此因者。諸法性相多可 T2263_.66.0436a02: 亂。以因果隨一攝故之因。成果位可ト有煩 T2263_.66.0436a03: 惱。以有無二性隨一攝故因。立無性有情 T2263_.66.0436a04: 可具無漏種子耶。況違論疏文。可有自 T2263_.66.0436a05: 教相違過也 T2263_.66.0436a06: 尋云。能熏四義中。何義闕耶 T2263_.66.0436a07: 答。闕有勝用義。論云。二有勝用。若有生
T2263_.66.0436a10: 之義。
T2263_.66.0436a13: 問。付現行熏種子因縁。且轉識熏スルヲ自種
T2263_.66.0436a16: 法種子。頼耶相分。生第八相分。豈非頼 T2263_.66.0436a17: 耶因縁耶。彼種子生現行之時。轉識自 T2263_.66.0436a18: 種。雖生轉識。頼耶ヲ望轉識名因縁。例ニ T2263_.66.0436a19: 現行熏種子之時。亦熏ルヲ自種望頼耶可 T2263_.66.0436a20: 爲因縁。依之見瑜伽論文。説現行熏種 T2263_.66.0436a21: 子因縁。依同生同滅。熏習阿頼耶識。後
T2263_.66.0436a24: 依之燈中。今此瑜伽論文。即熏八識義
T2263_.66.0436b02: 體論之。而轉識熏自縁。既不頼耶自體。 T2263_.66.0436b03: 何名實因縁耶。凡現行熏種子因縁者。轉 T2263_.66.0436b04: 識熏第八種子。自彼種子生第八現行。 T2263_.66.0436b05: 故以轉識自體。望頼耶。近生種子頼耶。 T2263_.66.0436b06: 遠成現行第八之因縁。轉識種子。不生 T2263_.66.0436b07: 第八現行。寧爲現行熏種子因縁耶。由之 T2263_.66.0436b08: 瑜伽論成轉識與頼耶成因縁之義。一
T2263_.66.0436b11: 本有轉識不應與阿頼耶爲因縁性也。但 T2263_.66.0436b12: 至種子生現行例難者。種子生現行位。能 T2263_.66.0436b13: 熏現行久滅。偏從能持第八。故轉識自種。 T2263_.66.0436b14: 生トモ自現行。偏落在第八識故。名種子頼 T2263_.66.0436b15: 耶也。現行熏種子時。所熏種子。不偏從 T2263_.66.0436b16: 第八。亦從能熏。如云初熏習位亦依能 T2263_.66.0436b17: 熏也。既非偏摶付第八。故不爲頼耶カ因 T2263_.66.0436b18: 縁也。但同生同滅熏習阿頼耶識者。頼耶 T2263_.66.0436b19: 處。熏第八種義也。即熏八識ノ義燈解釋モ T2263_.66.0436b20: 熏第八識處之義ナリト釋成ル也。次至後後轉 T2263_.66.0436b21: 識轉更増長等文者。燈成其意云。且此 T2263_.66.0436b22: 意望種子頼耶。爲因縁性。言與頼耶爲 T2263_.66.0436b23: 因縁性。影顯生現持諸熏習令轉識生
T2263_.66.0436b26: 頼耶種子。雖明因縁義。影顯生頼耶現 T2263_.66.0436b27: 行。持轉識種子。令生轉識現行也。此則 T2263_.66.0436b28: 擧終轉識現行。影顯其現行生起相也。 T2263_.66.0436b29: 爲成因果相續。返顯能熏現行生義也
T2263_.66.0436c03: 問。付轉識頼耶因縁。且以眼等五識。望第
T2263_.66.0436c06: 文。未簡五識。諸轉識與阿頼耶識作二縁 T2263_.66.0436c07: 性ノ論文。廣取諸轉識。何五識望頼耶無 T2263_.66.0436c08: 因縁義耶。況種子生現行時。七轉識現行。 T2263_.66.0436c09: 皆以種子頼耶爲因縁。現行熏種子時。 T2263_.66.0436c10: 豈限六七能熏耶。加之五識既熏頼耶相 T2263_.66.0436c11: 分種子。相分即第八識所攝也。豈非望頼 T2263_.66.0436c12: 耶因縁耶。加之前七於八所縁容有能熏 T2263_.66.0436c13: 成彼相見種故之護法定判。亦於五識
T2263_.66.0436c16: 即第八識爲六七識之所縁故爲相分熏。 T2263_.66.0436c17: 明知。五識望頼耶。無因縁義云事。答。轉 T2263_.66.0436c18: 識頼耶因縁。名生ルニ諸識自體。眼等五識。 T2263_.66.0436c19: 雖熏相分種子。不熏見分種子。既非生 T2263_.66.0436c20: 識體之種子。故不攝今因縁也。大師解 T2263_.66.0436c21: 釋。誠分明也。以爲ヘン證據。言轉識頼耶互 T2263_.66.0436c22: 爲因縁。文言雖總。差唯取六七轉識生 T2263_.66.0436c23: 頼耶識體也。次於例難者。彼此善異。不 T2263_.66.0436c24: 限此事。轉識自種有無不同。五識因縁。 T2263_.66.0436c25: 亦准可成。次於論文。雖云能熏成彼相 T2263_.66.0436c26: 見種故。未云望頼耶之因縁豈爲難耶」 T2263_.66.0436c27: 尋云。五識相分。熏五塵本質種。彼既頼 T2263_.66.0436c28: 耶一具。四分也。定非轉識。若非轉識 T2263_.66.0436c29: 望頼耶之因縁者。遂可攝何耶 T2263_.66.0437a01: 要生第四禪 T2263_.66.0437a02: 問。頓悟菩薩。爲有生初二禪受變易義。 T2263_.66.0437a03: 將如何 兩方。若無生初二禪受變易 T2263_.66.0437a04: 義者。八九二地菩薩。如次成初二禪王者。 T2263_.66.0437a05: 出十地。瑜伽説。若不生初二禪受彼異 T2263_.66.0437a06: 熟者。寧爲彼處王耶。十王華報。必依地 T2263_.66.0437a07: 前業。實感六欲四禪等果故。依之見本疏 T2263_.66.0437a08: 餘處文。釋得自在菩薩。依無漏勝定。受變
T2263_.66.0437a11: 事。若依之如此者本疏中。至第八地身。要 T2263_.66.0437a12: 生第四禪。得勝身已。方受殊勝變易身故
T2263_.66.0437a15: 答。凡頓悟菩薩。將至第八地之時。要生第 T2263_.66.0437a16: 四禪。受殊勝分段。轉成變易。更不受初二 T2263_.66.0437a17: 禪劣異熟也。頓悟菩薩有勝能。必依最勝 T2263_.66.0437a18: 身。故第四靜慮ノ爲ヲニ見道依地。如云詫最勝 T2263_.66.0437a19: 依入見道故。又佛果功徳。多依第四靜慮等。 T2263_.66.0437a20: 皆最勝靜慮故。受變易身。例又可爾。是以 T2263_.66.0437a21: 疏云至第八地身要生第四禪得勝身已方 T2263_.66.0437a22: 受殊勝變易身故。燈述取最勝身方受變 T2263_.66.0437a23: 易。若強許生初二禪。頗有何由耶。況論中。 T2263_.66.0437a24: 明頓悟菩薩。彼必生在淨居天上大自在宮
T2263_.66.0437a28: 八九二地華報。是化身也。凡八地已上菩薩。 T2263_.66.0437a29: 實身必在第四禪。故八九二地華報。化身 T2263_.66.0437b01: 令似初二禪王。下ツテ爲彼處王。權實不可 T2263_.66.0437b02: 一准。四定倶之釋。正見論文前後。上標 T2263_.66.0437b03: 謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩。下 T2263_.66.0437b04: 述遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因。 T2263_.66.0437b05: 既擧頓漸二類。無漏勝定者。可通四定。其 T2263_.66.0437b06: 中頓悟之邊。遍限第四定也 T2263_.66.0437b07: 尋云。八九二地華報化身云事。不可然。
T2263_.66.0437b11: 撲揚釋又十王報諸處皆云因地前修。誰 T2263_.66.0437b12: 云通權化耶。若雖化身。尚爲十王者。 T2263_.66.0437b13: 漸悟菩薩。智増之類ニモ立十王耶 T2263_.66.0437b14: 答。十王華報權實。先哲異義也。准道理 T2263_.66.0437b15: 思其義。八九二地華報化身也。瑜伽之説。 T2263_.66.0437b16: 宗家之釋。十王中。有業所感。故云爾也。 T2263_.66.0437b17: 非云一切業感。實酬業感華報中。第八 T2263_.66.0437b18: 地既墮變易畢故。八九二地化身ナルヲ相 T2263_.66.0437b19: 從多分實身。列テ爲十王也。如漸悟智増。 T2263_.66.0437b20: 於初地受變易。悉可化身。故彼不爲十 T2263_.66.0437b21: 王也。多分實身之中。少分化身ナレハコソ十 T2263_.66.0437b22: 王トモ。更非相例。涅槃經恒河七人之中。七 T2263_.66.0437b23: 人各一皆非各一。故。對具七爲各一 T2263_.66.0437b24: 也。取可爲相例矣 T2263_.66.0437b25: 又尋*云 T2263_.66.0437b26: 十王華報癈立
T2263_.66.0437c07: 鐵銅金。如次一倍。一州二州四州爲所 T2263_.66.0437c08: 化故。其中除二州王。自一州至四州也 T2263_.66.0437c09: 問。何故爾耶 答。金輪王。四王。忉利果 T2263_.66.0437c10: 報漸増。既除四王。故人中王ニモ隔越立王
T2263_.66.0437c13: 答。無垢稱經疏云。避四天王。無定主
T2263_.66.0437c18: 問。付十王華報。且八九二地菩薩。可作初 T2263_.66.0437c19: 二禪王耶 答。若依十地經配立者。八九 T2263_.66.0437c20: 二地菩薩。如次成初二禪王也 問頓悟 T2263_.66.0437c21: 智増類。不感十王果。悲増上一類菩薩。感 T2263_.66.0437c22: 十王報。而頓悟菩薩。至第七地之滿心之 T2263_.66.0437c23: 時。要生第四禪。至第八地。受變易生*畢。 T2263_.66.0437c24: 何生初二禪。受十王果耶。是以本疏中。釋
T2263_.66.0437c27: 問。八地已上華報。權實中何 兩方。若實 T2263_.66.0437c28: 身者。頓悟菩薩。必助第四禪分段。受變易 T2263_.66.0438a01: 生。如云至第八地身要生第四禪也。而八 T2263_.66.0438a02: 九二地菩薩。爲初二禪王。豈非化身耶。付 T2263_.66.0438a03: 中八地已上變易實身。必在報土。感華報 T2263_.66.0438a04: 於穢土。尤可化身。是以西天論師。云ニ十王 T2263_.66.0438a05: 華報權實。雖有兩釋。於八地已上華報 T2263_.66.0438a06: 者。同云化身。更無異義。若依之爾者。見
T2263_.66.0438a13: 土。於穢土中。感華報。豈非權化耶 T2263_.66.0438a14: 問。初往土ハ淨土。實身可住彼處。何云化 T2263_.66.0438a15: 身耶 答。初往土雖淨土也。非他受用 T2263_.66.0438a16: 土分齊。應可色界頂。非因圓無際土故 T2263_.66.0438a17: 也。仍實身居他受用土。對臺上報佛。化身 T2263_.66.0438a18: 住初往土。爲三千界主。仍初往土。是雖
T2263_.66.0438a26: 依廣果業。受彼處生。何招不異前受能破 T2263_.66.0438a27: 耶。彼如那含聖者。資下三天故業。生五淨 T2263_.66.0438a28: 居之時。漏無漏禪定雜修。生彼處故。無此 T2263_.66.0438a29: 難如何 T2263_.66.0438b01: 答。要集意。頓悟菩薩。煩惱未斷故。雖受
T2263_.66.0438b04: 爲廣果天業。爲大自在天業。若廣果業。不 T2263_.66.0438b05: 異前受。何須更受。若自在天業。彼何時造
T2263_.66.0438b12: 不異前受者。非云果不ヘシト異前。廣果業 T2263_.66.0438b13: 者。不異前受變易之業云也。又不異前 T2263_.66.0438b14: 受者。非正難。是難由來也。以何須更受 T2263_.66.0438b15: 一句。可爲正難也 T2263_.66.0438b16: 湛秀已講云 T2263_.66.0438b17: 或三地菩薩 T2263_.66.0438b18: 問。了義燈中。引本論説。三地菩薩生淨土
T2263_.66.0438b23: 十地中第三地ナリト釋セリ如何可云耶 T2263_.66.0438b24: 答。人師釋瑜伽文。其意雖異。且依元曉。憬 T2263_.66.0438b25: 興幷華嚴探玄記。瑜伽浮丘集等意。已入第 T2263_.66.0438b26: 三地者。七地之中第三地。即十地中歎喜地 T2263_.66.0438b27: 也。正見瑜伽説。明清淨世界。純菩薩僧於
T2263_.66.0438c02: 生。純菩薩僧生清淨世界。依ルト願自在力顯 T2263_.66.0438c03: 也。次云無有異生及非異生。聲聞。獨覺。以 T2263_.66.0438c04: 二乘異生。爲不生彼土之類。故知。第三地 T2263_.66.0438c05: 菩薩者。十地之中初地以去也。但至周記釋 T2263_.66.0438c06: 者。燈文不言第三。直云三地。故付見文。 T2263_.66.0438c07: 且作一往釋歟。凡周記習。不向本文。任時 T2263_.66.0438c08: 慧解作釋。其例非一。如云見五地斷也。 T2263_.66.0438c09: 不足依用歟 T2263_.66.0438c10: 或本論云已入第三地菩薩。雖依七地廢 T2263_.66.0438c11: 立。以淨勝意樂地。云第三地。燈師詞ヲハ令 T2263_.66.0438c12: 順本論。意取殊勝願自在アル八地已上三地。 T2263_.66.0438c13: 引或三地菩薩等也。意者。決定生報佛土 T2263_.66.0438c14: 者。八地已上也。必受變易。定生淨土故。依 T2263_.66.0438c15: 之圓弘師釋云。七地以前生淨土義不定ナリ
T2263_.66.0438c18: 尋云。本論引深密經。而本經文説十地。 T2263_.66.0438c19: 瑜伽論何依七地廢立。耶。況瑜伽次下 T2263_.66.0438c20: 文。初自初地。終至十地。廣問答其詞。 T2263_.66.0438c21: 上文云已入第三地。定可十地廢立 T2263_.66.0438c22: 答。 T2263_.66.0438c23: 復有清淨世界 T2263_.66.0438c24: 問。對法論中。復有清淨世界。非苦諦攝
T2263_.66.0438c27: 釋也 付之披對法論説。見明清淨世界 T2263_.66.0438c28: 之文。説此所生處不可思議唯佛所覺。顯唯 T2263_.66.0438c29: 佛與佛自受用土。判非得靜慮者靜慮境界。 T2263_.66.0439a01: 嫌非スト十地二乘所知。文相起盡。明不通他
T2263_.66.0439a05: 而清淨世界文。總相ヲ以明佛土相。不簡云自 T2263_.66.0439a06: 受用土故。廣可通他受用土也。況既云此 T2263_.66.0439a07: 所生處不可思議。若非菩薩所生ノ處。何忽 T2263_.66.0439a08: 云所生處耶。是以見了義燈所釋。總相説 T2263_.66.0439a09: 土。不簡何佛。亦通菩薩。而得往生。文中 T2263_.66.0439a10: 亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩不
T2263_.66.0439a13: 清淨世界。依瑜伽思對法。通他受用土云 T2263_.66.0439a14: 事。更不可疑。但唯佛所覺者。於自受用土 T2263_.66.0439a15: 及佛所變土論之。非得靜慮者。靜慮境界 T2263_.66.0439a16: 者。又可有多重義門。一云非二乘異生所 T2263_.66.0439a17: 知故。二顯下位靜慮不知上人土。三判諸 T2263_.66.0439a18: 菩薩不知土本因故也。依大師釋。案對法 T2263_.66.0439a19: 文。返通他受用土之證據也。處處釋且就 T2263_.66.0439a20: 顯増相。證自受用土。遂不嫌ニハ他受用土。若 T2263_.66.0439a21: 固執其文者。亦違對法鈔等處處解釋。仍 T2263_.66.0439a22: 無過歟 T2263_.66.0439a23: 尋云。論明云唯佛所覺。何強會文。通スト云 T2263_.66.0439a24: 他受用土耶。以對法同瑜伽事。不必 T2263_.66.0439a25: 爾。設同説清淨世界。其義何必同。況瑜伽 T2263_.66.0439a26: 清淨世界。但説菩薩生處。限他受用
T2263_.66.0439b04: 唯佛所覺文。談自受用邊會セリ 次下非得 T2263_.66.0439b05: 靜慮者之説。何不會自受用。偏付他受 T2263_.66.0439b06: 用。儲多重會釋耶 T2263_.66.0439b07: 答。對法ハ瑜伽支分也。明二種世界。定依 T2263_.66.0439b08: 本論。是以本頌明究竟位云。不思議善常
T2263_.66.0439b14: 用也。但瑜伽文。限ト云他受用之難。不可 T2263_.66.0439b15: 然。彼論説二種國土。盡諸國土。清淨世 T2263_.66.0439b16: 界之中。漏不説自受用耶。次有菩薩 T2263_.66.0439b17: 生處モ故。云菩薩生處也。非謂云爾故。 T2263_.66.0439b18: 限菩薩所生土。大師處處釋。擧増顯相。 T2263_.66.0439b19: 證自受用。有何所背耶。況大師又處處 T2263_.66.0439b20: 多説他受用釋セリ。對法抄如前出之。今本 T2263_.66.0439b21: 疏云。對法論有大自在宮文。即在他受用
T2263_.66.0439b24: 所覺文。説本質土云事。必然也。既云清 T2263_.66.0439b25: 淨世界非苦諦所攝。若通影像土。何非 T2263_.66.0439b26: 苦集二諦。菩薩所變。通有漏故。次文既 T2263_.66.0439b27: 云唯佛所覺非得靜慮者等。故唯佛所覺 T2263_.66.0439b28: 文ヲタニ會自受用土及本質土。其二會釋。即 T2263_.66.0439b29: 流至下非得靜慮者之文也。別別切テ不 T2263_.66.0439c01: 可會之。但非得靜慮者之下三重會釋。 T2263_.66.0439c02: 即廣上説土本因之釋也。靜慮有多重 T2263_.66.0439c03: 故。漸略遂云不知土本因 T2263_.66.0439c04: 又尋云。清淨世界。通變化土歟。若通者。 T2263_.66.0439c05: 他受用尚爲論。況於化土耶。若不通者。
T2263_.66.0439c08: 受用也。只釋詞廣處歟 T2263_.66.0439c09: 對法論云。復有清淨世界。非苦諦攝。非業
T2263_.66.0439c14: 自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界
T2263_.66.0439c21: 付之。等覺無垢大士受職灌頂之時。爲成 T2263_.66.0439c22: 覺於勝處。必往色究竟上。爲彼所現淨土。 T2263_.66.0439c23: 寧處處不定耶。依之見論文。云彼必生在 T2263_.66.0439c24: 淨居天上。其處定色究竟上。加之瑜伽・顯 T2263_.66.0439c25: 揚ノ超過淨居大自在天之文。十地經論後報 T2263_.66.0439c26: 利益者魔醯首羅智處生故之説。其心一同 T2263_.66.0439c27: 也。是以大師餘處中。判此處定在色究竟 T2263_.66.0439c28: 上。義燈解釋有疑。如何可被會矣 T2263_.66.0439c29: 答。大自在宮處所。雖人師引三藏二釋。任 T2263_.66.0440a01: 宗家解釋。可成申處處不定義也。凡諸佛 T2263_.66.0440a02: 變國土。衆生見ル佛化。微細難知。其相難量。 T2263_.66.0440a03: 大自在宮。十地究竟菩薩。證佛位之時。所 T2263_.66.0440a04: 居他受用淨土也。既純淨無漏之所現。自在 T2263_.66.0440a05: 難思之化用。所現淨土。何定其處。凡十地菩 T2263_.66.0440a06: 薩。始登初地之時。證法性眞理。了依他虚 T2263_.66.0440a07: 假*畢ヌレハ唯識觀解成就。無境界不隨心。 T2263_.66.0440a08: 無一法トモ牒然ト定。既如幻悟前所現之土也。 T2263_.66.0440a09: 寧定其方域耶。一心是清淨ナレハ其所即淨土 T2263_.66.0440a10: 也。十方薩埵。欲受佛位。未必去此往彼。只 T2263_.66.0440a11: 不動座。即此處變自在宮。十方淨土皆以爾 T2263_.66.0440a12: 也。佛化不思議。以凡智不可推之。一塵中 T2263_.66.0440a13: 猶現無邊刹土。大小不改。況於餘事耶。是 T2263_.66.0440a14: 以見佛地論説。釋他受用土處處。雖有三 T2263_.66.0440a15: 有義。第三如實義者意。云若隨菩薩所宜現 T2263_.66.0440a16: 者。或在色界淨居天上。或西方等。處所不定
T2263_.66.0440a19: 實如幻無礙。隨應見其土也。結處處不定 T2263_.66.0440a20: 者。總顯一切淨土不定義也。依之大師佛 T2263_.66.0440a21: 土章中。引此文*畢。隨宜而現。何得定方 T2263_.66.0440a22: 別指一處。欲令衆生起勝欣心。別指處
T2263_.66.0440a25: 依親光定判。大師解釋也。但至十地論文 T2263_.66.0440a26: 者。燈家會之。然十地經論後報利益魔醯首
T2263_.66.0440a29: 處現華報淨土。是則初往自在宮。地前業所 T2263_.66.0440b01: 感也。指之説後報利益。何以之難受佛位 T2263_.66.0440b02: 之淨土耶。次瑜伽・唯識等説。文言總含故。 T2263_.66.0440b03: 意可通二種自在宮。若初往土。必在色究 T2263_.66.0440b04: 竟上。若受佛位土是雖處處不定。從能變 T2263_.66.0440b05: 異熟識之時。必有屬淨居天上之義門也。 T2263_.66.0440b06: 依之燈中。菩薩有漏。諸現起識。猶是有漏。 T2263_.66.0440b07: 屬界地故。非離三界有別衆生。隨生何 T2263_.66.0440b08: 土。約第八識。皆屬界故。約此而言十地菩
T2263_.66.0440b11: 尋云。頓漸二悟菩薩。成覺之時。必往勝 T2263_.66.0440b12: 所。設雖如幻。何不定其方所耶。若寄 T2263_.66.0440b13: 事於如幻者。豈不壞法相耶。若如幻故 T2263_.66.0440b14: 不定者。初往土。何定其所於色究竟上 T2263_.66.0440b15: 耶。是以楞伽・十地・六門陀羅尼・大集經等 T2263_.66.0440b16: 之説。瑜伽・顯揚・十地・唯識之文。悉指淨 T2263_.66.0440b17: 居天上。更無一處云處處不定耶。佛地 T2263_.66.0440b18: 論文非證。既云或在色界淨居天上或西 T2263_.66.0440b19: 方等處處不定。是則自在宮在色界上。安 T2263_.66.0440b20: 養界有西方。故總成他受用土處處不定 T2263_.66.0440b21: 也。更指一處。不云不定。佛地論文。若存 T2263_.66.0440b22: 不定義者。燈何不引之耶。爰知。佛地論 T2263_.66.0440b23: 不説一土處所不定之義云事。次義燈本 T2263_.66.0440b24: 意。更非如此義。引十地經十祇華座文 T2263_.66.0440b25: *畢。世界既有十方。非同有部傍布。故自
T2263_.66.0440c01: 耶 T2263_.66.0440c02: 今云。處處不定之義。粗如上成之。以佛 T2263_.66.0440c03: 地論。可爲規模證據也。彼論有三師義。 T2263_.66.0440c04: 初師穢土外。別有淨土處處。有處説淨居 T2263_.66.0440c05: 天上。有處説在西方等。故第二師淨穢 T2263_.66.0440c06: 二土同處。遍法界故。第三如實義者。淨 T2263_.66.0440c07: 穢二土。不可云即トモ離トモ。能變心淨穢異 T2263_.66.0440c08: 故。不可云即。淨穢二土。共充滿故。不可 T2263_.66.0440c09: 云離トモ。隨機所宜。指色究竟上。指西方 T2263_.66.0440c10: 等也。實處處不定ナリト云也。若不爾者。第三 T2263_.66.0440c11: 師與初師。有何異耶。故第三師云。若隨 T2263_.66.0440c12: 菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或西
T2263_.66.0440c15: 處處不定云難者。第十地菩薩華報ト而 T2263_.66.0440c16: 現スル初往ノ自在宮。其量狹少。等第四禪量。 T2263_.66.0440c17: 受佛位自在宮。他受用中。以之爲至極。 T2263_.66.0440c18: 唯識至極之悟前所變也。其量廣大。故處 T2263_.66.0440c19: 處不定也。但引十祇華座之文者。凡他師 T2263_.66.0440c20: 心。迷彼必生在淨居天上論文。成定 T2263_.66.0440c21: 在色究竟上之義。今燈意先爲遮此執。 T2263_.66.0440c22: 大寶華王之座。既不稱可色究竟上。遙 T2263_.66.0440c23: 越三千界分量。故執顯論文。不可爲定
T2263_.66.0440c26: 也 T2263_.66.0440c27: 燈云。然自在宮。受佛位處。居他用土。處處 T2263_.66.0440c28: 不定。何以得知。准十地經云。是時菩薩。三 T2263_.66.0440c29: 昧現前。時有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇 T2263_.66.0441a01: 百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊 T2263_.66.0441a02: 妙。稱可華座。世界既有十方。非同有部傍 T2263_.66.0441a03: 布。故自在宮。處處不定。然十地經論ニ後報 T2263_.66.0441a04: 利益魔醯首羅智處生故者。據第十地初往 T2263_.66.0441a05: 而説。第十地滿。欲受佛位所居之土。非必 T2263_.66.0441a06: 住在自在宮處○菩薩有漏諸現起識。猶是 T2263_.66.0441a07: 有漏。屬界地故。非離三界有別衆生。隨 T2263_.66.0441a08: 生何土。約第八識。皆屬界故。約此而言。 T2263_.66.0441a09: 十地菩薩。由極熏修。超五淨居。生テモ自在 T2263_.66.0441a10: 宮。故亦無失。然自在宮。非淨居攝。瑜伽第 T2263_.66.0441a11: 四云。色界之中。十八住處ナリ。無想天者廣果 T2263_.66.0441a12: 天攝。非別處所。既云十八住處。復言無想 T2263_.66.0441a13: 廣果天攝。故自在宮。非五淨居。若淨居攝。
T2263_.66.0441a16: 問。初往自在宮。淨穢二土中何耶 答。或云 T2263_.66.0441a17: 淨土。或云穢土。可有二意也 付之。二義 T2263_.66.0441a18: 倶有疑。若云淨士者。初往自在宮。第十地 T2263_.66.0441a19: 花報ト必現色界頂。何云他受用淨土耶。況 T2263_.66.0441a20: 餘地花報。皆穢土ニ感セリ。第十地何獨淨土耶。 T2263_.66.0441a21: 依之燈中。然自在宮。受佛位處。居他用土。
T2263_.66.0441a24: 穢土者。華嚴經云有妙淨土出過三界第十 T2263_.66.0441a25: 地菩薩當生其中。瑜伽・顯揚等論ニハ。説超過 T2263_.66.0441a26: 淨居大自在宮。以知。淨土云事。依之大師餘 T2263_.66.0441a27: 處淨土ナリト釋給ヘリ如何 T2263_.66.0441a28: 答。初往自在宮。淨穢雖無明文。任華嚴等 T2263_.66.0441a29: 經。瑜伽論等説。有妙淨土之文。定兼初往。 T2263_.66.0441b01: 超過淨居之説。顯非穢土。依之今疏指十 T2263_.66.0441b02: 地等説。云此唯他受用土。義燈擧瑜伽等 T2263_.66.0441b03: 兼初往土之文。釋他受用淨土。加之瑜伽 T2263_.66.0441b04: 略纂釋十王花報。第十地菩薩生魔醯首羅 T2263_.66.0441b05: 天。云即淨土。上自經論。下至釋家。淨土之 T2263_.66.0441b06: 旨。粗雖有所見。未見一處自在宮通穢土 T2263_.66.0441b07: 之文。但他受用土。雖周圓無際。第十地菩薩。 T2263_.66.0441b08: 感花報於淨土。既花報所感也。故稱可穢 T2263_.66.0441b09: 土分齊。其量等色界頂也。第十地菩薩。爲 T2263_.66.0441b10: 表出過三界相。於色究竟上。現淨土也。餘 T2263_.66.0441b11: 地既無此義。何相例爲難耶。次於居他用 T2263_.66.0441b12: 土處處不定之釋者。今以他受用土。爲處 T2263_.66.0441b13: 處不定故者。他受用土。周圓無際故也。初往 T2263_.66.0441b14: 土雖他受用土。非周圓無際。故不關居他 T2263_.66.0441b15: 用土之故也。何爲難耶 T2263_.66.0441b16: 尋云。若第十地菩薩花報ト所感土。若淨 T2263_.66.0441b17: 土者。能感業。淨土業歟。穢土業歟。若穢 T2263_.66.0441b18: 土者。何感生淨土耶。依之論難一切有 T2263_.66.0441b19: 情共業ヲ以變器界義畢。諸異生等。應實
T2263_.66.0441b22: 入見以去。不可造之。又異生不生他受 T2263_.66.0441b23: 用土何於凡位造之耶 T2263_.66.0441b24: 今云。淨土業有無。先徳二釋也。雖然頓悟 T2263_.66.0441b25: 菩薩。於第八地。以廣果穢業。感彼天果 T2263_.66.0441b26: *畢。 至第十地。生自在宮之時。以無漏 T2263_.66.0441b27: 定願。資令殊勝。往淨土也。故能感業。亦 T2263_.66.0441b28: 是穢土業。其業助成淨土業也。感先分 T2263_.66.0441b29: 段業之外無別業。即資此業。其果殊勝。 T2263_.66.0441c01: 即淨土第八也。故迴三界業。即爲淨土
T2263_.66.0441c04: 問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮
T2263_.66.0441c07: 不攝也 付二義共有疑。若色究竟攝者。 T2263_.66.0441c08: 夫自在宮。第十地菩薩成等正覺之時。所居 T2263_.66.0441c09: 土也。九地以前薩埵。尚非自力境界。何攝 T2263_.66.0441c10: 那含所居淨居天。是以或云超過淨居。或 T2263_.66.0441c11: 述淨居天上。加之瑜伽論中。色界列十八 T2263_.66.0441c12: 天。色究竟之外。擧自在天依之淄洲大師
T2263_.66.0441c15: 地菩薩。欲受佛位。於色究竟處。化作花王
T2263_.66.0441c18: 在天。可有二義門也。若論其處處者。既色 T2263_.66.0441c19: 究竟天外。有別處所故。非淨居所攝。若論 T2263_.66.0441c20: 相攝者即色究竟天ニ攝ムヘシ。大品般若。六門陀 T2263_.66.0441c21: 羅尼經及今論等ノ淨居天上之説。瑜伽・顯揚 T2263_.66.0441c22: 等超過淨居之文。皆論處所也。楞伽經・起 T2263_.66.0441c23: 信論等。明相攝也。依之大師六門陀羅尼 T2263_.66.0441c24: 經疏中。依瑜伽等意。別有第九大自在天。 T2263_.66.0441c25: 非淨居天所攝。若依起信論等意。即色究竟
T2263_.66.0441c28: 尋云。論相攝。談處處之意如何。處所若 T2263_.66.0441c29: 可各別者。何論相攝耶。是以出過三界。
T2263_.66.0442a03: 究竟外ニ列テ爲別天處。若約第八識。皆屬 T2263_.66.0442a04: 界故。攝色究竟也。故佛土章云。異熟識
T2263_.66.0442a09: 攝二乘色究竟。攝菩薩色究竟也。以此
T2263_.66.0442a14: 自在宮。爲欲界所繋。將如何 答。或攝色 T2263_.66.0442a15: 界。或攝欲界。二意可有也 若欲界攝者。 T2263_.66.0442a16: 諸教中云超過淨居有自在宮。不云欲界 T2263_.66.0442a17: 有自在宮。依之論中。彼雖必往大自在宮
T2263_.66.0442a20: 菩薩。若於閻浮成佛者。於三千界。不可得
T2263_.66.0442a23: 界受變易菩薩。第八既欲界也。所變自在 T2263_.66.0442a24: 宮。何屬色界耶。是以了義燈中。隨生何土。
T2263_.66.0442a27: 爲正。仍可存其意也。自在宮必勝處反 T2263_.66.0442a28: 之。定可色界所攝。若欲界繋者。豈勝處耶。 T2263_.66.0442a29: 是以論中明頓漸二悟ノ初往士。生ト往トハ雖殊。 T2263_.66.0442b01: 皆云淨居天上。餘經論説。皆以同之。誰異 T2263_.66.0442b02: 求耶。但於隨能變第八可繋欲界云難 T2263_.66.0442b03: 者。業果第八所變。與能變識雖同地。由定 T2263_.66.0442b04: 通力之時。界繋不必同。若定等力所變器身 T2263_.66.0442b05: 界地自他即不決定者。護法性相也。若爾第 T2263_.66.0442b06: 八設雖欲界。所變自在宮。何必不色界所 T2263_.66.0442b07: 攝耶。燈釋設雖生淨土。隨第八識。論界
T2263_.66.0442b10: 界繋者。所變必欲界也。第八若色界者。所 T2263_.66.0442b11: 變定色界歟。只是第八有漏故。雖淨土有ト
T2263_.66.0442b14: 問。宗家意。付判諸經大小。且中陰經爲大 T2263_.66.0442b15: 乘經。將如何 進云。疏云。大衆部經。非大
T2263_.66.0442b18: 之輩。皆發阿耨菩提心。是以妙覺如來。現 T2263_.66.0442b19: 師子奮迅三昧之時。無量那由他衆會。同 T2263_.66.0442b20: 發無上正眞道意。觀音。勢至承佛神力。説 T2263_.66.0442b21: 偈之時。三億衆生。併趣向大乘。加之或授 T2263_.66.0442b22: 普廣如來記別。或教一乘無二深法。都品品 T2263_.66.0442b23: 得益。皆是大乘人耶。況設雖小乘經。不可 T2263_.66.0442b24: 言大衆部經。見宗輪論文。述大衆部義
T2263_.66.0442b29: 答。中陰經大小。雖先徳異義。且任今本疏 T2263_.66.0442c01: 解釋。成申其意者。夫無色衆生。已無ヲ以色 T2263_.66.0442c02: 身。闕見佛聞法義。故佛菩薩不生彼處也。 T2263_.66.0442c03: 是以大般若經。楞伽經。瑜伽。對法。唯識等
T2263_.66.0442c06: 大衆部許無色有業果色。定可許中有。爰 T2263_.66.0442c07: 知。彼部也ト云事。依之見婆娑論文。出有
T2263_.66.0442c10: 但至彼部意。不スト云立中有之難者。凡遍覺 T2263_.66.0442c11: 三藏。於五天廣傳諸部宗義。其中逢大衆 T2263_.66.0442c12: 部學者。研其宗義。窮彼所解。彼部經律論 T2263_.66.0442c13: 一十五部。以傳唐朝。大師親承三藏。本疏 T2263_.66.0442c14: 解釋。仰可取指南矣。但宗輪論都無中有 T2263_.66.0442c15: 之文。諸部小乘。皆本末二計不同。都無中有。 T2263_.66.0442c16: 雖述本宗。末宗異義不同可有立中有 T2263_.66.0442c17: 之類。是以燈上文。其大衆等論文不説 T2263_.66.0442c18: 定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此
T2263_.66.0442c21: 類也。次至説大乘法門之難者。准眞諦。 T2263_.66.0442c22: 嘉祥等意。彼部取華嚴。涅槃。維摩。勝鬘。金
T2263_.66.0442c25: 次義燈會故有化現。者。化無色衆生。既有 T2263_.66.0442c26: 其事故。大小乘諍之。大乘云化現。小乘云 T2263_.66.0442c27: 實事也。彼經實事ト説故。小乘經ナリリ被知也。 T2263_.66.0442c28: 故見諸藏義林釋。然中陰經。説佛於中有 T2263_.66.0442c29: 教化無色界衆生者。非大乘宗。大乘宗者。
T2263_.66.0443a03: 當舊大品 T2263_.66.0443a04: 問。付般若部同本異譯。且大品般若。十六會 T2263_.66.0443a05: 中。何會同品異譯耶 疏云。今第二會。當
T2263_.66.0443a08: 大品所明。五十三定幷陽焔等五喩。第二會 T2263_.66.0443a09: 不説之。大品般若所列菩薩衆。第二會不 T2263_.66.0443a10: 説之。所説法門及同聞衆彼此不同。何 T2263_.66.0443a11: 爲同品耶。加之大品般若。有トモ奉鉢品。往 T2263_.66.0443a12: 生品。度神通品等。第二會闕無。大品般若 T2263_.66.0443a13: 薩陀波崙品。曇無竭品。第二會無。初會 T2263_.66.0443a14: 在之。大品屬累品。第二分無之。初會結勸 T2263_.66.0443a15: 品。則當此品。若爾可云初分同品異譯 T2263_.66.0443a16: 耶 T2263_.66.0443a17: 答。見大品般若。列同聞衆。比丘衆五千人
T2263_.66.0443a21: 不同者。十六分中。前五會爲從廣漸略明般 T2263_.66.0443a22: 若分。從廣至略。明般若故也。若爾初會ハ所 T2263_.66.0443a23: 有法門義科。後四會ニハ雖略皆有。雖不立品 T2263_.66.0443a24: 號。所説法門不闕。翻譯三藏。任心或立品 T2263_.66.0443a25: 名。或不立之。諸經異譯。多有此例。不可 T2263_.66.0443a26: 爲奇。仍法涌。常啼兩品。第二會雖不立別 T2263_.66.0443a27: 品。所説法門。皆*在之。若以大品經有今此 T2263_.66.0443a28: 兩品。爲初會異譯者。放光般若。亦有此二 T2263_.66.0443a29: 品。豈初會異譯耶。又法護。羅什所譯新舊兩
T2263_.66.0443b15: 問。論中釋五淨居天衆定姓那含之義。經
T2263_.66.0443b19: 何説發心之言耶。是以見彼經文。若入聲 T2263_.66.0443b20: 聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提
T2263_.66.0443b25: 諸天置トモ發心詞。獨除五淨居天。彼天若有 T2263_.66.0443b26: 發心之類者。可有發心之詞。凡隱蜜教中。 T2263_.66.0443b27: 蜜有説實事。時衆雖不知實發心。如來知 T2263_.66.0443c01: 遂可發心者。必可置發心言。彼發心趣者 T2263_.66.0443c02: 或亦隨喜之文。雖假説談。佛本意實許發 T2263_.66.0443c03: 心。淨居天有不定*姓人者。何不置發心 T2263_.66.0443c04: 言耶。依之第二師依第三時意。捈教實 T2263_.66.0443c05: 意。以無發心之詞。證淨居定*姓之義也。 T2263_.66.0443c06: 抑般若經意。證果迴心有無。學者之諍也。若 T2263_.66.0443c07: 依許發心之義者。此證能成。何偏定無證 T2263_.66.0443c08: 果發心。致疑難耶 T2263_.66.0443c09: 尋云。初師成經意云。廣果以下。有凡夫 T2263_.66.0443c10: 故。置發心言。五淨居純聖所居也。故
T2263_.66.0443c13: 答。初後二師互得經意。各不相違。故疏 T2263_.66.0443c14: 云。二理既齊。其文共會。諸有智者。取捨隨
T2263_.66.0443c17: 心。故知。色界亦有聖者發向大心唯除
T2263_.66.0443c22: 問。付第六識等無間縁。且欲界生得善ノ無 T2263_.66.0443c23: 間ニ可生上界方便善耶 答。不生也 付 T2263_.66.0443c24: 之。得定久修之人。起上地心自在也。欲界 T2263_.66.0443c25: 生得善無間何不生上界方便善耶。依之 T2263_.66.0443c26: 見瑜伽論文。得靜慮無色人。欲界善心無
T2263_.66.0444a02: 答。任欲生得起七得定或九十之文。設雖得 T2263_.66.0444a03: 定久修之類。欲生得善無間生十心。欲界七
T2263_.66.0444a06: 欲界生得ハ微劣善心。何生上界殊勝方便善 T2263_.66.0444a07: 耶。例如上界方便善無間不生欲界生 T2263_.66.0444a08: 得所以ヲハ云隣彼勝心非起生得也。是則勝
T2263_.66.0444a11: 隨宜云生諸心也。若依諸心ノ詞廣無所 T2263_.66.0444a12: 簡。難可生上界方便善者。寧生上界異熟 T2263_.66.0444a13: 幷變化心耶。次至無漏心例難者。周記雖 T2263_.66.0444a14: 云生無漏心。未知深意。但得定自在者。 T2263_.66.0444a15: 善修四神足。入出任意樂。故無間生無漏 T2263_.66.0444a16: 歟。異生等得定人。生得劣善無間不生上地
T2263_.66.0444a25: 問。上界方便善ノ無間不生欲界生得善 T2263_.66.0444a26: 故ヲハ淄洲大師如何釋之耶。燈云。隣彼勝
T2263_.66.0444b01: 不生欲界生得善耶。況上界方便善無間
T2263_.66.0444b04: 答。誠ニ等無間縁雖勝劣互相引。非一切心 T2263_.66.0444b05: 皆互相引。上界方便善ハ殊勝定心。何彼無 T2263_.66.0444b06: 間生欲界生得耶。凡三慧生得。順逆相生 T2263_.66.0444b07: 之中。超生之時。修慧無間生聞慧。思慧ノ無 T2263_.66.0444b08: 間生生得也。准一地超ノ義。生得。聞思修ノ勝 T2263_.66.0444b09: 劣相生之時。無超二心之義歟。故生得モ不 T2263_.66.0444b10: 生修慧。修慧モ不生生得也。但於有覆心 T2263_.66.0444b11: 者非例。於同性善心。修慧生得。勝劣遙隔 T2263_.66.0444b12: 故。不相生也。若起異性心之時。勝劣相引 T2263_.66.0444b13: 無失。仍自方便善。無間生有覆心也 T2263_.66.0444b14: 尋云。上界方便善者。通聞修二慧。修慧 T2263_.66.0444b15: 設不トモ生生得善。聞惠無間何不生生得 T2263_.66.0444b16: 善耶。次准一地超。不可有修慧生生得 T2263_.66.0444b17: 之義者。自在人超多地。准彼可有超多 T2263_.66.0444b18: 心之人歟。菩提院云。今燈明二十心相 T2263_.66.0444b19: 生者。於依身欲界論之。而於下地。不 T2263_.66.0444b20: 起上地聞慧故。方便善者。是修慧也。仍
T2263_.66.0444b23: 於下地起上地聞慧故。聞慧無間可生 T2263_.66.0444b24: 生得。章二釋中。第二釋有人説也。尤可 T2263_.66.0444b25: 依初釋。仍此義難依信歟 T2263_.66.0444b26: 初得定生九 T2263_.66.0444b27: 問。付二十心相生。且初得定人。欲界方便 T2263_.66.0444b28: 善ノ無間ニ爲起無色界有覆心。爲當如何 T2263_.66.0444b29: 耶 兩方。若不生者。既起色界有覆心。何 T2263_.66.0444c01: 不起無色有覆。況欲界生得善ノ無間ニ初得 T2263_.66.0444c02: 定人起無色界有覆心。例是可爾耶。若依 T2263_.66.0444c03: 之起者。見義燈文。頌云初得定生九。釋述 T2263_.66.0444c04: 若初得定即能起九。欲界七心。色界方便善。 T2263_.66.0444c05: 有覆心。是ヲ爲九。更不出無色界有覆耶 T2263_.66.0444c06: 答。見義燈始終。於初得久修。有二義門。一 T2263_.66.0444c07: 設得色無色定。對任運自在者。望利根超 T2263_.66.0444c08: 定人。名初得定。生得善得定或九十之文。即 T2263_.66.0444c09: 此意也。此初得定人。生無色界有覆也。二 T2263_.66.0444c10: 且初得色界定。稱初得定。至得無色定。 T2263_.66.0444c11: 此久修人也。方便善初得定生九之文。由此 T2263_.66.0444c12: 義也。此生無色有覆。攝自在記十三之文 T2263_.66.0444c13: 也。生得ト方便トニ各擧一義。前後影略。互顯其 T2263_.66.0444c14: 旨歟 T2263_.66.0444c15: 無色界生得無間生欲界不善心歟 T2263_.66.0444c16: 問。無色界生得善無間可生欲界不善心
T2263_.66.0444c19: 界不善心者。大師處所釋也。如何有此義。 T2263_.66.0444c20: 耶 T2263_.66.0444c21: 問。燈中上二界生得等ノ七心無間ニ欲界ノ不
T2263_.66.0444c24: 者。上界業感異熟ノ無間不生欲界不善心
T2263_.66.0444c29: 界起上界生得耶 T2263_.66.0445a01: 答。無色界生得善。無間生欲界不善心者。 T2263_.66.0445a02: 約潤生之位論之。故約依身上界人。而 T2263_.66.0445a03: 談之。由之見對法鈔解釋。無色界善心 T2263_.66.0445a04: 無間生欲界善及二煩惱トノ心。據退及受生
T2263_.66.0445a07: 無間起欲界不善心之義也。加之彼抄中 T2263_.66.0445a08: 引本論云。上界生下界時。從上界善染無 T2263_.66.0445a09: 記心。無間生下地染汚心之文畢。上地 T2263_.66.0445a10: 若生得若加行善心。無間下地染汚心生
T2263_.66.0445a13: 也。而無色界無謗滅事。既無顯起不善心 T2263_.66.0445a14: 之人故。且云不起不善心歟。次非業異熟 T2263_.66.0445a15: 起非雜故之文。自本不遮付依身欲界ナル人。 T2263_.66.0445a16: 論諸心相生燈文綺釋セリ。更不可一准
T2263_.66.0445a19: 生論之者。無色界第六識業感異熟ヲ以爲 T2263_.66.0445a20: 命終心。其無間不起下不善耶。何於下 T2263_.66.0445a21: 界論之。恐雜亂耶 T2263_.66.0445a22: 答。燈中下有覆。自上界三性心。無間生 T2263_.66.0445a23: 者。即潤生位。自彼界三性心。無間而生。 T2263_.66.0445a24: 准之未必談依身欲界也。若爾非業異
T2263_.66.0445a27: 之釋。付若定類談之也。況前後明諸心相 T2263_.66.0445a28: 生。多分若定類也。自上各七生之文。定可 T2263_.66.0445a29: 依身下界類。但至生得善無間生下界不善 T2263_.66.0445b01: 意故。可若生類云難者。疑難尤可爾。但 T2263_.66.0445b02: 於生得善。或云界地ニハ不雜起。趣生ニハ雜起。 T2263_.66.0445b03: 或又界地雜起スト云。宗家二釋アリ不雜亂者據界 T2263_.66.0445b04: 地説者。不許界地雜起釋也。今自各潤生 T2263_.66.0445b05: 之釋。生得善界地雜起スト云釋也。雖爾不許界 T2263_.66.0445b06: 地雜起之釋。可宗家所存實義。仍今文述 T2263_.66.0445b07: 一相釋。上界生得等之七心ノ無間生欲界不 T2263_.66.0445b08: 善心云也。不可有相違可答申也 T2263_.66.0445b09: 前師解好 T2263_.66.0445b10: 問。欲界鼻舌二識。可依上界根耶 答。疏 T2263_.66.0445b11: 有二解 付二釋倶有疑。先付不ト云依初 T2263_.66.0445b12: 釋。既許下地三識依上地三根。何無下界 T2263_.66.0445b13: 二識依上界二根之義耶。況八地已上菩 T2263_.66.0445b14: 薩。依第四靜慮。受殊勝變易。若下識不トイハハ T2263_.66.0445b15: 依上界根者。寧不起鼻舌二識耶。若爾 T2263_.66.0445b16: 對香味二境之時。不縁之耶。依之別鈔中。
T2263_.66.0445b19: 何爲所依能依耶。是以諸論中。定下界識 T2263_.66.0445b20: 不依上界根如何耶 T2263_.66.0445b21: 答。本疏中雖作二釋。述第二釋*畢。雖有
T2263_.66.0445b24: 之義。前師解好者。返取第一釋也。邪正既 T2263_.66.0445b25: 明。誰異求耶。凡諸一地繋法。分限定故。無 T2263_.66.0445b26: 他地ニ起義也。如云思無下起一地繋故也。 T2263_.66.0445b27: 依之八地已上菩薩。不起鼻舌二識。其旨 T2263_.66.0445b28: 疏文分明也。又如一邊難勢。上下二界相替。 T2263_.66.0445b29: 定地散地不同。何上界微細根。發下界麁劣 T2263_.66.0445c01: 識耶。三識雖下地。既是定地法也。又非一 T2263_.66.0445c02: 地繋物。何爲相例。但八地已上。永不ト云可 T2263_.66.0445c03: 取香味二塵之難。疏會之云。八地已上諸 T2263_.66.0445c04: 根互用。故餘識中取之。或鼻舌所依處タル身 T2263_.66.0445c05: 根取彼無失。別抄釋不可用之 T2263_.66.0445c06: 尋云。一地繋法。他地不起者。四禪比丘カ T2263_.66.0445c07: 色界中有ニ起嗔耶 今云 T2263_.66.0445c08: 雖知趣疾 T2263_.66.0445c09: 問。二乘有學聖者。迴心向大之後。可證無 T2263_.66.0445c10: 學果耶 答。不證無學果也 付之。聖者 T2263_.66.0445c11: 種類非一准。何爲速到菩提心所。不證無 T2263_.66.0445c12: 學果耶。彼阿難得當作佛授記。後證羅漢 T2263_.66.0445c13: 果。和須蜜菩薩。造シトキ婆娑論。得タルヲヤ無學果 T2263_.66.0445c14: 耶。況見觀經説。安養九品中ノ中三品人。證
T2263_.66.0445c19: 答。誠無學聖者。雖速到菩提心所迴向菩 T2263_.66.0445c20: 提之後ハ深厭小果故。不證無學果也。是以 T2263_.66.0445c21: 見義燈文。雖知趣疾。以厭小果。所以不
T2263_.66.0445c24: 爲疾至菩提心所證應果也。況阿難者。應 T2263_.66.0445c25: 化聲聞也。以之不可推餘類。次和須蜜菩 T2263_.66.0445c26: 薩事。亦不成難。爲同五百羅漢。欲證小 T2263_.66.0445c27: 果。然而未得應果。何爲重難。次觀經中品 T2263_.66.0445c28: 三輩。若依安養唯報土義者。宗家難彼經 T2263_.66.0445c29: 九品*廢立不許之。何以經見文爲難耶。 T2263_.66.0446a01: 若依通化土之釋者。菩提心爲因。雖生 T2263_.66.0446a02: 彼土。聞苦無常等。暫證小果也。六十菩薩。 T2263_.66.0446a03: 定*姓二乘也。於五百佛所。雖修前五波羅 T2263_.66.0446a04: 蜜。不修般若。知。定*姓二乘名菩薩也 T2263_.66.0446a05: 尋云。生安養界。證小果之時。退大行 T2263_.66.0446a06: 耶 中河上人云。不退大行也。然而聞 T2263_.66.0446a07: 苦無常等。由串習力。暫證小果。此類是 T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也 T2263_.66.0446a09: 今云。若依此義者。可云退大行也。未 T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發菩提心。雖 T2263_.66.0446a11: 生彼土。聞苦常等法。退大證小果也
T2263_.66.0446a15: T2263_.66.0446a16: T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a20: 是帶己相 T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a26: 増上*縁 T2263_.66.0446a27: 第十是違 T2263_.66.0446a28: 已知根次位 T2263_.66.0446a29: 隨他相説 T2263_.66.0446b01: 縁智已周 T2263_.66.0446b02: 皆二乘根 T2263_.66.0446b03: 傍修得故 T2263_.66.0446b04: 或二乘位 T2263_.66.0446b05: 既名菩薩 T2263_.66.0446b06: 八根能入 T2263_.66.0446b07: 一分能入 T2263_.66.0446b08: 七根能入 T2263_.66.0446b09: 而不明利 T2263_.66.0446b10: T2263_.66.0446b11: T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五 T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b18: 有此義也 付之。正智縁如之時。理智冥 T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不帶相分。何云是帶己相耶。況 T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不越親疎二縁。而正智縁如之時。 T2263_.66.0446b21: 不帶相分故。不親所縁。親縁之故。亦非 T2263_.66.0446b22: 疎所縁。既是所縁縁之外也。何攝是帶己 T2263_.66.0446b23: 相之文耶 T2263_.66.0446b24: 答。凡以能縁心帶所縁相状。名帶者。是西 T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由之正量部般若毱多。造謗 T2263_.66.0446b26: 大乘論。正智縁如之時。闕所縁縁之義難セリ。 T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難大乘之意也。爰遍學三 T2263_.66.0446b28: 藏。造制惡見論會之。帶者更。非帶似所 T2263_.66.0446b29: 縁之相状義。是狹帶之義。所謂相者。境之 T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體。狹帶境之體相 T2263_.66.0446c02: 故。名是帶己相也。是以正智縁如。即 T2263_.66.0446c03: 與能縁自體。非一異故。即自證己體性。別 T2263_.66.0446c04: 不變其相。只能縁起之時。狹帶境體相 T2263_.66.0446c05: 也。凡縁離自之法。方變相分。此乃自故。何 T2263_.66.0446c06: 別變相。不變相故。雖無變帶義。有狹帶 T2263_.66.0446c07: 義故。尚成所縁縁也。但正智縁如。後二分 T2263_.66.0446c08: 相縁等ノ諸縁自體。是非實所縁縁之義。故 T2263_.66.0446c09: 今論明縁縁文。專述變似相分之所縁 T2263_.66.0446c10: 縁也。而外人意。固難正智縁如位無帶義 T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲破彼。強立狹帶義也。即親 T2263_.66.0446c12: 所縁縁可收之。依之疏中釋親所縁縁。此 T2263_.66.0446c13: 有二種。一是有爲。即識所變。名内所慮。二 T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不離識。名所慮詫。即如自
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁之法也。豈有 T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義耶。若無者。於彼時者。如 T2263_.66.0446c19: 西方諸師。用變帶義歟。次三藏所立狹帶 T2263_.66.0446c20: 義。已背西方諸師義若有其證耶 T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶 T2263_.66.0446c22: 之義。不通正智縁如後二分相縁位。狹帶 T2263_.66.0446c23: 釋。廣通一切也。雖然倶非無其理。故不 T2263_.66.0446c24: 可有邪正。如見分名行相有三釋。一 T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷 T2263_.66.0446c26: 邪正云。然本但是行於相義。非是行解
T2263_.66.0447a01: 云相状之釋ハ帶似云帶也。若以寛狹爲 T2263_.66.0447a02: 長短之時。實以狹帶爲正也。但付三藏 T2263_.66.0447a03: 意。成疎所縁縁狹帶義。疏云。親所縁者。 T2263_.66.0447a04: 即謂見分。是帶スルナリ己相。此即疎中即影像
T2263_.66.0447a07: 之。即狹帶本質也。故演祕云。心帶境相。
T2263_.66.0447a10: 分。而可説此帶如相起。不離如故。如 T2263_.66.0447a11: 自證分縁見分時。不變而縁。此亦應爾
T2263_.66.0447a17: 疏云。是帶己相者。帶有二義。若古西方師 T2263_.66.0447a18: 釋。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能 T2263_.66.0447a19: 縁之心。有似所縁之相名帶。相者相状。小 T2263_.66.0447a20: 乘是行相。能縁體ニ攝ト云。大乘是相分所攝。以 T2263_.66.0447a21: 前第二卷中解謂能縁心等。帶此色等己之 T2263_.66.0447a22: 相也。以此理故。正量部師。般若毱多。造謗 T2263_.66.0447a23: 大乘論。遂破此云。無分別智。不似眞如相ヲ T2263_.66.0447a24: 起。應非所縁縁。我之大師。戒日大王。爲設 T2263_.66.0447a25: 十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼云。 T2263_.66.0447a26: 汝不解我義帶者。是狹帶義。相者體相。非 T2263_.66.0447a27: 相状義。謂正智等生時。狹帶眞如之體相 T2263_.66.0447a28: 起與眞如不一不異。非相非非相。若狹帶 T2263_.66.0447a29: 彼所縁之己。以爲境相者。是所縁故。若相ト云 T2263_.66.0447b01: 言ハ體ソト云ハ即有同時心心所之體相。亦心狹帶 T2263_.66.0447b02: 而有。雖有所詫。然非所慮故。非所縁縁 T2263_.66.0447b03: 故相者相分義。或體相義。眞如亦名爲相。無 T2263_.66.0447b04: 相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相○若 T2263_.66.0447b05: 與見分等。體不相離者○此有二種。一是 T2263_.66.0447b06: 有爲。即識所變ナルヲ以名内所慮。二是無爲。眞如 T2263_.66.0447b07: 體不離識。名所慮詫。即如自證縁見分等。 T2263_.66.0447b08: 竝是此輩○要爲本質。能起内所慮詫之相 T2263_.66.0447b09: 分。名疎所縁縁。謂爲質起故名縁。見分亦 T2263_.66.0447b10: 變内相分。似本質法故。名所縁。親所縁者。 T2263_.66.0447b11: 即謂見分是帶己相。此即疎中ニ即影像相 T2263_.66.0447b12: 分是帶本質之相。名所縁故。名能起内所 T2263_.66.0447b13: 慮詫。不言起内心。以起是縁義。起相分是
T2263_.66.0447b18: 體ニ生心所詫之義。若依北寺意者。顯四 T2263_.66.0447b19: 縁中一縁之義也 問。付二傳共有疑。先 T2263_.66.0447b20: 付顯所詫義縁者。資他之義。四縁皆具 T2263_.66.0447b21: 此義。於今此縁。親辨自果。開避引道等義。 T2263_.66.0447b22: 不同也。若爾縁言四縁皆同因。等無間所縁 T2263_.66.0447b23: 等之詞。正顯各別義也。爰知。重云縁ト四縁 T2263_.66.0447b24: 中一縁義云事。況 八識三性等ノ云識云性。 T2263_.66.0447b25: 皆顯隨一義。廢立四縁之時。寧非顯施 T2263_.66.0447b26: 設耶。次付四縁中一縁ト云義見論文。表三 T2263_.66.0447b27: 所縁縁。述所慮所詫。是乃如次顯所縁縁 T2263_.66.0447b28: 義也。縁言豈非顯有體心之義耶。依之 T2263_.66.0447b29: 疏中釋所縁縁名。縁者必是依他無爲。可
T2263_.66.0447c03: 論疏起盡。頗順顯有體義之傳。即如一邊 T2263_.66.0447c04: 疑難。重案本疏文。釋謂若有法是帶己相二 T2263_.66.0447c05: 句。云前句是縁。此句是所縁。迹所慮所詫 T2263_.66.0447c06: 二義。所慮者即前所縁義。所詫者即前縁義
T2263_.66.0447c11: 義故。但至疑難者。實如疑難。縁者所依所 T2263_.66.0447c12: 杖之義也。以有法立四縁。即此意也。今此 T2263_.66.0447c13: 所杖タル縁之義ニヲイテ四種又別也。謂親辨自果。開 T2263_.66.0447c14: 避引導。所縁。與力也。云因縁之時。縁義即 T2263_.66.0447c15: 目能生力云所縁*縁之時。有體生心之縁 T2263_.66.0447c16: 也。是故縁義廣收諸縁義。云所縁縁之時。 T2263_.66.0447c17: 簡留有體而生識之縁義故。其縁者表所 T2263_.66.0447c18: 詫義也。其因縁等縁モ隨宜因下縁留能生 T2263_.66.0447c19: 縁義。無間下ノ縁ハ取開避而所杖タル縁義也。 T2263_.66.0447c20: 直云縁之時。四義皆收。加所縁増上等詞 T2263_.66.0447c21: 畢ヌレハ各各其下縁義ノミ被簡取。所縁縁之縁 T2263_.66.0447c22: 言。留有體義也。故雖顯所詫義更不背 T2263_.66.0447c23: 四縁之廢立也 T2263_.66.0447c24: 等無間三字顯開導義了。實如難。重縁 T2263_.66.0447c25: 者。偏顯四縁一縁義。而云等無間之時。 T2263_.66.0447c26: 顯後念無間ト隣近義。顯未正開導縁義。 T2263_.66.0447c27: 加縁字之時。方顯等無間縁義也。以之 T2263_.66.0447c28: 可推所縁縁也 T2263_.66.0447c29: 尋云
T2263_.66.0448a05: 亂過 付之第二師意。雖許自身所變種子 T2263_.66.0448a06: 境。必杖他所變。非他人所有種子。自皆變 T2263_.66.0448a07: 之。若爾聖者無惑種。何變煩惱種子。凡夫 T2263_.66.0448a08: 無無漏新種。豈變彼成聖者耶。變等自身 T2263_.66.0448a09: 所變種子故。全不可招二過耶。是以義燈 T2263_.66.0448a10: 中。破西明付此過云。故約自相必須杖
T2263_.66.0448a13: 者。諸有情種姓不同。具種之人。對不 T2263_.66.0448a14: 具類之時。何有其本質耶。且佛自變無 T2263_.66.0448a15: 漏種子之時。其無漏種。若對無性有情無 T2263_.66.0448a16: 無漏種子。即闕本質。何云必有本質耶。故 T2263_.66.0448a17: 義燈中。述今此難意。故今此難。約自所變 T2263_.66.0448a18: 有多種子。所對有情。非必相似。今准難意。 T2263_.66.0448a19: 通因果位。若果位八縁無漏種。或有有情
T2263_.66.0448a22: 過也。爰以見演祕問。設種不等。變之何失
T2263_.66.0448a26: 者。變之。聖者雖無惑種。對有煩惱異生。 T2263_.66.0448a27: 亦可變之。故有凡聖雜亂過也。但燈破西 T2263_.66.0448a28: 明者。彼直述論主難意。無左右付凡聖雜 T2263_.66.0448a29: 亂過。故破而不許之也。此難心之外。設 T2263_.66.0448b01: 儲自他不等互變之轉救。付此過。故不同
T2263_.66.0448b04: 子耶。次釋質影不同失。他種爲質。自 T2263_.66.0448b05: 種爲影。若有多少。即有質影不*同失
T2263_.66.0448b10: 無凡聖等異。此難非理。因八不縁無漏種 T2263_.66.0448b11: 故。又復前師但云自第八影必須杖質。非 T2263_.66.0448b12: 自無種必須變化○故約自相必須杖他。 T2263_.66.0448b13: 非他所有皆須爲質故。今此難約自所變
T2263_.66.0448b18: 難之也 付之。有漏第八。不縁無漏。何約 T2263_.66.0448b19: 無漏種子。作此難耶。依之唐土人師。因位 T2263_.66.0448b20: 第八。不縁無漏。雖五姓別。不可爲難
T2263_.66.0448b23: 於有漏種子。致此難也。不可云有漏種一 T2263_.66.0448b24: 切等。惑障種子斷未斷異。順解脱分等種 T2263_.66.0448b25: 子。寧無其差別耶如何 T2263_.66.0448b26: 答。通漏無漏種子難也。今准難意。通因果 T2263_.66.0448b27: 位。若果位八。縁無漏種。或有有情無無漏 T2263_.66.0448b28: 種。若望此説。自相無質之燈釋。此意也。疏 T2263_.66.0448b29: 意廣亙漏無漏。論種多少也。但燈文ハ西河。 T2263_.66.0448c01: 雋法師疏。偏限無漏種。爲ト難得テ心彈疏 T2263_.66.0448c02: 故。燈師種有多少不同。不可必限無漏 T2263_.66.0448c03: 種。於諸有情。惑種斷未斷異也。故專付有
T2263_.66.0448c06: 意。但佛果實雖非有情。既是有情類也。故 T2263_.66.0448c07: 出彼第八。爲難也 T2263_.66.0448c08: 疏云。非諸有情種皆等故。謂或多或少。 T2263_.66.0448c09: 謂有三乘五姓差別。若此入多。彼人少者。如
T2263_.66.0448c12: 因位第八。不縁無漏。雖五性各別。非可 T2263_.66.0448c13: 爲難。又如長養色。一切有情。勝劣不定。上 T2263_.66.0448c14: 得爲縁。雖五姓殊。何妨得慮。且爲一解。 T2263_.66.0448c15: 長養色等。雖或勝劣。有情皆有。故得爲縁。 T2263_.66.0448c16: 無漏種子有無。無體得所慮。又種多少不 T2263_.66.0448c17: 唯無漏。於諸有情。且約有漏。斷未斷別。故 T2263_.66.0448c18: 得爲難。正解如本○今准難意。通因果。 T2263_.66.0448c19: 若果位八。縁無漏縁。或有有情無無漏種。
T2263_.66.0448c22: 問。第八相應五數心所。以心王所變。可爲 T2263_.66.0448c23: 疎所縁縁耶 答。非正疎所縁縁也 兩 T2263_.66.0448c24: 方。若不爲本質者。心所其力羸劣也。定可 T2263_.66.0448c25: 杖心王所變。況心王有受熏持種義。尤可 T2263_.66.0448c26: 縁種子。心所已無此義。不杖本質。不可 T2263_.66.0448c27: 變種子境。是以本疏中。因中五數。唯詫心
T2263_.66.0449a02: 者。寧不背論文耶 T2263_.66.0449a03: 答。第八相應五心所法。其力羸劣。所變境 T2263_.66.0449a04: 界必假。假境無別種。故以之攝獨影境。依 T2263_.66.0449a05: 之大師釋三藏伽陀。云心所所縁是獨影 T2263_.66.0449a06: 境。淄洲寫樞要本意。心所獨影唯從見相分
T2263_.66.0449a09: 八相應心所。自無力故。待心王變實境。方 T2263_.66.0449a10: 變三種假境。雖非正杖詫本質。有心所依 T2263_.66.0449a11: 心勢力生故之義。疎依心王變境界之勢 T2263_.66.0449a12: 力故。爲本質種也。既依心王勢力變境 T2263_.66.0449a13: 界。自無持種義。何無種子境耶。仍無其過 T2263_.66.0449a14: 可答申也 T2263_.66.0449a15: 難云。應説此品疎所縁縁一切位中有無 T2263_.66.0449a16: 不定者。明八識四縁之中。定第八一聚 T2263_.66.0449a17: 疎所縁縁文也。何其中攝假説本質耶
T2263_.66.0449a24: 有實用。若倶變實境以何爲根本耶。又 T2263_.66.0449a25: 有一有情六體等多難。故心王ノミ所變ニ有 T2263_.66.0449a26: 實用。心所不變實境也。一聚王所所變假 T2263_.66.0449a27: 實不同ナル唯在此識。既心所勢力劣故。待 T2263_.66.0449a28: 有實用心王之力。方變假境。故殊以心 T2263_.66.0449a29: 王所變。假爲本質也。故又雖非實本 T2263_.66.0449b01: 質。爲心所殊有増上勝力故。説所縁縁 T2263_.66.0449b02: 文中。兼説之歟。七識是末。何識モ必以第 T2263_.66.0449b03: 八所變爲本質。心王心所同杖彼所變。 T2263_.66.0449b04: 以爲本質。既有爲質能起同所慮詫之 T2263_.66.0449b05: 實本質。故以心王所變。不爲本質也。雖 T2263_.66.0449b06: 有心所依心勢力生故之義名本質。無 T2263_.66.0449b07: 其由故又七識末故。心王心所倶杖第 T2263_.66.0449b08: 八所變。皆有實用。無苦見歟。以前七於 T2263_.66.0449b09: 八所縁容有能熏成彼相見種故之文。可 T2263_.66.0449b10: 爲例也。又第八卷疏以見分。望第四分。
T2263_.66.0449b14: 本質耶 答。云此事。處處有二意。或云 T2263_.66.0449b15: 杖本質。或*云非必爾也。付二義共不 T2263_.66.0449b16: 可然。先必杖本質者。有漏第八識。設依トモ T2263_.66.0449b17: 定通力。猶不縁極遠境界。五識遠縁異界 T2263_.66.0449b18: 之時。豈可有所杖本質耶。*依之今樞要云 T2263_.66.0449b19: 若定通力所變五塵非必有本質。上本疏述 T2263_.66.0449b20: 由此故知天眼耳境非必有本質 若依之 T2263_.66.0449b21: 爾者。見論文轉未轉相對。未轉五識判必 T2263_.66.0449b22: 杖外質。設由定通。未轉五識。必可有本 T2263_.66.0449b23: 質耶。依之本疏中。必杖第八或第六所變
T2263_.66.0449b28: 麁所縁縁也。樞要會論文。云此依觀彼 T2263_.66.0449b29: 業力界地。若定通力。所變五塵。非必有本 T2263_.66.0449c01: 質必杖外質論文。遣業力也。此意又見于 T2263_.66.0449c02: 第二卷本疏。雖然難此義應思。違下論文。 T2263_.66.0449c03: 五識疎所縁縁必有之文。不ヲ任必杖外質論 T2263_.66.0449c04: 文。大爲其過。仍可成申未轉五識必杖本 T2263_.66.0449c05: 質之意也。凡業果五識。必杖第八所變。定 T2263_.66.0449c06: 通眼等。杖六七之所變。全不可有無本 T2263_.66.0449c07: 質之時也。其所以者。有漏五識。*麁鈍劣故。 T2263_.66.0449c08: 不直縁極遠境也。是故定相應智。遠縁札 T2263_.66.0449c09: 離遠境。方變似遠境。或直令五識取之。或 T2263_.66.0449c10: 引第八令縁。爲五識本質也。定通所引五 T2263_.66.0449c11: 識。杖六八所變云事。其意在斯。是以見義 T2263_.66.0449c12: 燈上卷文。又既通果。實是上界。似下界故。
T2263_.66.0449c15: 遠名遠境。定天眼耳通。縁遠境故。天眼 T2263_.66.0449c16: 耳識。猶杖本質。全無無本質之時也 T2263_.66.0449c17: 今樞要初釋。疏三本。三類境燈初釋等。即 T2263_.66.0449c18: 第八識。不縁遠境之意也。第八不縁遠 T2263_.66.0449c19: 境故。天眼耳識。直杖極遠相離境。無自 T2263_.66.0449c20: 相續本質故。云非必有本質也。今本疏 T2263_.66.0449c21: 幷三類境燈第二釋。第八杖定智所變。 T2263_.66.0449c22: 縁相似遠境。五識或杖第八所變也。以 T2263_.66.0449c23: 此趣處處釋文。可檢合之。第八識縁異
T2263_.66.0449c29: 彼如明第八識麁所縁縁。判他所變者爲 T2263_.66.0450a01: 自質故。依之本疏中。釋若與能縁體雖相離
T2263_.66.0450a04: 續第八。已不縁之。豈有所杖本質耶。由之 T2263_.66.0450a05: 見上卷本疏。若相離者。雖見其色。而第八 T2263_.66.0450a06: 不縁。若近處者何妨。第八亦變由此。故知。
T2263_.66.0450a09: 之。何通他所變耶。就中七轉識。皆以第八 T2263_.66.0450a10: 所變爲本質。本質有引起有體相分之力。 T2263_.66.0450a11: 故相分方被本質力。熏本質種也。他人所 T2263_.66.0450a12: 變。已無此義。寧爲實本質耶。至第八識例 T2263_.66.0450a13: 難者。轉識ハ自身中有第八所變本質故。不 T2263_.66.0450a14: 杖自本質。云無本質。第八無自身本質 T2263_.66.0450a15: 故。須杖他人所變。故云他所變者爲自質 T2263_.66.0450a16: 故也。或依明詮等意者。已第八以他所 T2263_.66.0450a17: 變爲質者。相依云質也。非三類境中帶質
T2263_.66.0450a21: 尋云。演祕依上地散眼耳。縁下色聲之 T2263_.66.0450a22: 時。自身第八不縁之義。釋有疎所縁縁
T2263_.66.0450a25: 第二釋必有本質。縁異地時。以他所變。
T2263_.66.0450a28: 不可依用之。或雖非實本質。假説縁也 T2263_.66.0450a29: 或第六所變 T2263_.66.0450b01: 問。未轉依五識。以第六所變。爲本質之時 T2263_.66.0450b02: 可有耶 進云。疏云。或第六所變外質方起
T2263_.66.0450b07: 處中。釋欲界有情五識縁梵王身器。或云 T2263_.66.0450b08: 託自第八所變。或云杖他第八所變。雖有 T2263_.66.0450b09: 二釋。未云託第六所變耶 T2263_.66.0450b10: 答。准本疏解釋。未轉依五識。可有時トシテ依 T2263_.66.0450b11: 第六所變之義也。既依定通引力。縁非分 T2263_.66.0450b12: 境界。何無直託能引第六所變之時耶。爰 T2263_.66.0450b13: 以第六定通。縁極遠境。變似遠境。或直 T2263_.66.0450b14: 引五識。令縁之。或引第八相。爲五識本 T2263_.66.0450b15: 質。故定八識親疎二縁之時。云前五心品 T2263_.66.0450b16: 未轉依位*疎鈍劣故必杖外質。廣盡五識諸 T2263_.66.0450b17: 外質也。依之疏主釋必杖第八或第六所變 T2263_.66.0450b18: 外質方起。外質之詞。兼第六第八所變也。 T2263_.66.0450b19: 況觀法師。傳三藏義。五識以第六所變。爲
T2263_.66.0450b25: 界遠香。方變似遠香塵。令五識縁之也。玄 T2263_.66.0450b26: 賛解釋深存此意。就中諸根互用位。五根 T2263_.66.0450b27: 返照自。若不杖第六者。豈有此義耶。但 T2263_.66.0450b28: 至五識唯託第八相故文者。談大概釋業 T2263_.66.0450b29: 果也。見彼一具文。述餘七非八所杖質故。 T2263_.66.0450c01: 云第八不杖前七相也。而依定通力之時。 T2263_.66.0450c02: 第既杖第六所變。*依之淄洲大師會論
T2263_.66.0450c05: 云必杖外質者。廣談疎所縁縁故。兼攝所 T2263_.66.0450c06: 有外質也。餘處義燈二釋。且擧近境杖第 T2263_.66.0450c07: 八所變之時許リ也。非云不杖第六所變。 T2263_.66.0450c08: 無過可答申 T2263_.66.0450c09: 尋云。此釋既許第八由定通變其境五 T2263_.66.0450c10: 識自無始杖第八。串習セル本質ナレハ只可依 T2263_.66.0450c11: 第八所變。何時杖第六所變耶。若第八 T2263_.66.0450c12: 不ニシカハ縁遠境。設可云杖第六所變許 T2263_.66.0450c13: 第八縁之。頗以不審也。依之云以杖自 T2263_.66.0450c14: 八所變之色爲本質故。不云杖第六所
T2263_.66.0450c17: 第十是違 T2263_.66.0450c18: 問。論中明増上縁。能於餘法。或順或違
T2263_.66.0450c21: 所釋。思十因廢立。第十名不相違因。尤可 T2263_.66.0450c22: 順因。何云第十是違。第九是相違因也。尤指 T2263_.66.0450c23: 之可云違耶 T2263_.66.0450c24: 答。十因中前八及第十九因。云前九是順。故 T2263_.66.0450c25: 以所殘第九相違因。判第十是違歟。且十 T2263_.66.0450c26: 因中前九是順第十是違之解釋。此意也 T2263_.66.0450c27: 已知根次位 T2263_.66.0450c28: 問。付三無漏根次立。且菩薩已知根。何位立 T2263_.66.0450c29: 之耶 答。三心相見道第三心立之也爾也。 T2263_.66.0451a01: 疏燈意也 付之。立已知根。在見道成滿 T2263_.66.0451a02: 位。第二心立已知根。何重修十六心相見 T2263_.66.0451a03: 道耶。是以今論釋未知當知根。云謂在見 T2263_.66.0451a04: 道除後刹那。對法論述第十六心立已知根。 T2263_.66.0451a05: 況二乘已知根。既立第十六心。菩薩次位。例 T2263_.66.0451a06: 可爾耶。依之見大師解釋。第十六心立已
T2263_.66.0451a09: 立諦是正所觀。安立非正菩薩觀門。何於彼 T2263_.66.0451a10: 立已知根耶。是以約菩薩正觀。廢立三 T2263_.66.0451a11: 根之時。約三心相見道第三心。建已知根 T2263_.66.0451a12: 也。凡有ヲ所未知。名未知根。知リ已テ重テ知ヲ T2263_.66.0451a13: 立已知根。而第三心已重觀二空理。是重觀 T2263_.66.0451a14: 心。尤可爲已知根。十六心非正觀。誰立已 T2263_.66.0451a15: 知根*耶。是以見本疏文。義准。菩薩從眞 T2263_.66.0451a16: 見。後亦不出觀。即入相見。至第二心。猶 T2263_.66.0451a17: 此根攝。至第三心。相見既圓。方極見滿。乃
T2263_.66.0451a20: 而云除後刹那也。若菩薩已知根。同二乘 T2263_.66.0451a21: 次位。第十六心者。設含三乘。同餘論可 T2263_.66.0451a22: 云第十六心耶。以知。菩薩已知根。第三心 T2263_.66.0451a23: 立故。異諸論云除後刹那也。是以見義燈 T2263_.66.0451a24: 文。論文不簡除何見道。最後刹那ヲ總相説
T2263_.66.0451a27: 會釋。分明也。大師解釋。慥不云菩薩。不知。 T2263_.66.0451a28: 若是述二乘已知根歟。縱雖菩薩。可云述 T2263_.66.0451a29: 漸斷師意也 T2263_.66.0451b01: 難云。菩薩觀門既廣。何以十六心。心不爲 T2263_.66.0451b02: 正觀耶。例二乘唯觀生空。菩薩兼二 T2263_.66.0451b03: 空。倶爲正觀。此二乘唯觀安立。菩薩 T2263_.66.0451b04: 正觀。可通安・非安立耶。故論云。此位 T2263_.66.0451b05: 菩薩。於安立諦・非安立諦。倶學觀察。爲
T2263_.66.0451b08: 耶。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安 T2263_.66.0451b09: 立之文。對二乘唯觀安立。非安立不爲 T2263_.66.0451b10: 正觀。菩薩非安立爲正觀。非如二乘唯
T2263_.66.0451b13: 知根耶。論除後刹那之詞。且指第十六
T2263_.66.0451b22: 亦菩薩モ爲正所觀。十六心安立施設觀門 T2263_.66.0451b23: 也。爲降伏二乘慢心。爲成就諸乘佛法。 T2263_.66.0451b24: 兼修之也。實非正所觀。是以所修十六 T2263_.66.0451b25: 心。或名見道。如瑜伽説。或名修道。如顯 T2263_.66.0451b26: 揚論。若菩薩正觀ト見道分齊者。何有見 T2263_.66.0451b27: 修不定義耶。義燈餘處。會瑜伽顯揚相 T2263_.66.0451b28: 違作二釋。初釋意云。於菩薩見修不定 T2263_.66.0451b29: 也。出觀重修故名修道。縁眞見所縁故。 T2263_.66.0451c01: 名見道也。後釋意云。付菩薩云修道。 T2263_.66.0451c02: 付二乘云見道也。對法抄又有二釋。初 T2263_.66.0451c03: 釋十六心爲見道。後釋菩薩不爲相見
T2263_.66.0451c07: 三心正知*畢重知。是已知也。例如將得・ T2263_.66.0451c08: 正得・已得也。初二心雖正知。非已知。故 T2263_.66.0451c09: 類屬未知。未知之終故。次第十六心。攝 T2263_.66.0451c10: 已知根也。正觀心立始已知根以來故。
T2263_.66.0451c13: 相見道耶 兩方。若修者。十六心二乘所觀 T2263_.66.0451c14: 也。菩薩寧爲正觀耶。依之見本疏義燈 T2263_.66.0451c15: 文釋除後刹那文。菩薩除第三心。名已知
T2263_.66.0451c20: 三心・十六心。以知。安・非安立。倶菩薩所觀 T2263_.66.0451c21: 云事。是以宗家處處中。菩薩觀門出之如何」 T2263_.66.0451c22: 答。一心眞見道師。以三心爲相見道。十六 T2263_.66.0451c23: 心相見道 爲降伏二乘成就佛法。雖修 T2263_.66.0451c24: 之。非菩薩正觀。故雖修十六心。爲正觀門 T2263_.66.0451c25: 分齊。不修之也。不ル立已知根。即依此義。 T2263_.66.0451c26: 也。下第九卷ニ名見道者。或合漸斷師。或傍 T2263_.66.0451c27: 明二乘。或付菩薩。述名見道之義邊也。 T2263_.66.0451c28: 但對法抄云或十六心觀唯二乘相非菩薩 T2263_.66.0451c29: 作者。是第二釋也。此菩薩全不作十六心
T2263_.66.0452a07: 之。約此立已知根。豈小乘意耶。依之淄洲 T2263_.66.0452a08: 大師餘處中。雜集論ノ總十六心。是大乘心也
T2263_.66.0452a12: 答。誠總十六心。但大乘ノミ説之。諸部小乘中 T2263_.66.0452a13: 不明之。此乃愚法不修。不愚法類作之故。 T2263_.66.0452a14: 但燈意隨小乘三無漏根性相。明大乘中所 T2263_.66.0452a15: 説總十六心。立三無漏根之義也。不云即 T2263_.66.0452a16: 是小乘義。如六因性相。源出小乘。判爲
T2263_.66.0452a20: 問。大乘意。不愚法二乘。修所取能取十六
T2263_.66.0452a25: 道第二心。非重縁故。不立已知根。例是可 T2263_.66.0452a26: 爾。況第十五心。立已知根云事。瑜伽等中。 T2263_.66.0452a27: 全不見耶。依之大師所釋中。唯第十六心ニ
T2263_.66.0452b01: 六心ニ立已知根也。今論除後刹那之文。廣 T2263_.66.0452b02: 兼諸已知根。若第十五心ニ立已知根者。何 T2263_.66.0452b03: 云最後刹那耶。又瑜伽。對法等中。更不云 T2263_.66.0452b04: 第十五心立已知根。寧非大奇耶。但至燈 T2263_.66.0452b05: 釋者。正見前後。小乘至第十六心。無所未 T2263_.66.0452b06: 知。故已知根攝。若大乘心。道類智忍縁智 T2263_.66.0452b07: 已周。故與有部異也。有部第十五心ニハ未縁 T2263_.66.0452b08: 上界擇滅無爲故。縁四諦理。第十六心窮スルカ T2263_.66.0452b09: 故。然大乘ハ第十五心ニハ縁智已窮。第十六心 T2263_.66.0452b10: 重縁故。立已知根也。故云道類智忍縁智 T2263_.66.0452b11: 已周者。近顯異有部之義。遠釋第十六心 T2263_.66.0452b12: 重縁之旨也。非謂第十五心縁智周故。即 T2263_.66.0452b13: 立已知根歟 T2263_.66.0452b14: 尋云。燈文相。全不順此義。上云若大乘 T2263_.66.0452b15: 説總十六心通縁理智道類智忍縁智已周 T2263_.66.0452b16: 與有部別者。顯第十五心立已知根。次 T2263_.66.0452b17: 云故第十六已知根攝者或依二乘或依 T2263_.66.0452b18: 他轉*者。會諸教第十六心立已知根之 T2263_.66.0452b19: 文也 T2263_.66.0452b20: 答。故第十六等者。顯對法文非説菩薩 T2263_.66.0452b21: 三無漏根也。非第十六心立已知根會 T2263_.66.0452b22: 對法等也
T2263_.66.0452b25: 問。論中於未知當知根擧三位。爾者爲但 T2263_.66.0452b26: 明二乘根。將如何 疏云。前言三位。皆二乘
T2263_.66.0452b29: 下。釋體位有三種文。判位有五種。述資糧
T2263_.66.0452c05: 答。未知當知根三位。限二乘云事。源見論
T2263_.66.0452c08: 論中明二十二根。依大論意而見彼文。 T2263_.66.0452c09: 於未知根。有前後二文。上於三根。明漏無 T2263_.66.0452c10: 漏及界繋等義至末文問菩薩三根。答於 T2263_.66.0452c11: 勝解行地建立初根等。別明菩薩。明知。上三 T2263_.66.0452c12: 位。唯是二乘也云事。今論文專守瑜伽論説 T2263_.66.0452c13: 也。疏主探此意。前言三位皆二乘根ト釋也。 T2263_.66.0452c14: 但上三位。皆寄菩薩。次位釋之。雖文正不 T2263_.66.0452c15: 説。疏主准釋其義也。是以釋除後刹那文。 T2263_.66.0452c16: 云義准菩薩也。安義准言。非文外釋加 T2263_.66.0452c17: 之趣耶
T2263_.66.0452c20: 三乘已知根其位不同也。故燈云。論文不
T2263_.66.0452c23: 根文二釋。倶付菩薩論耶。又餘處中。付 T2263_.66.0452c24: 菩薩會能遠資生根本位故之文。若此文 T2263_.66.0452c25: 不説菩薩。會釋有何由耶 T2263_.66.0452c26: 答。今論承瑜伽。三位*廢立。依二乘説。 T2263_.66.0452c27: 顯菩薩亦有此三位也。是以除後刹那之 T2263_.66.0452c28: 文モ雖正説二乘根。以之令知菩薩已知 T2263_.66.0452c29: 根分位故。詞總含云除後刹那也。燈意 T2263_.66.0453a01: 非云文正兼三乘已知根。爲令知菩薩 T2263_.66.0453a02: 已知根。明二乘之文ヲモ煩總含説之也。次 T2263_.66.0453a03: 至會違文者。子島上綱釋云。彼論文會
T2263_.66.0453a06: 同。故引會歟 T2263_.66.0453a07: 傍修得故 T2263_.66.0453a08: 問。論中會前三無色有未知當知根之文。
T2263_.66.0453a11: 道修以前所起三無色地世俗智種子。故隨 T2263_.66.0453a12: 能修見道。亦名未知根。非正未知根體也。 T2263_.66.0453a13: 第二釋ハ菩薩ハ無色界ニモ亦有無漏見道種子。 T2263_.66.0453a14: 第三釋先資糧位所起若漏法爲未知
T2263_.66.0453a23: 未知根根本位。唯無漏也。何取有漏俗智 T2263_.66.0453a24: 耶。依之論中會大論非想地有八根文。有 T2263_.66.0453a25: 頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根
T2263_.66.0453a28: 答。本疏中釋有勝見道傍修得故文。雖有 T2263_.66.0453a29: 多義。見可成申初釋意也。菩薩見道前。修 T2263_.66.0453b01: 得下三無色定已。後入見道。傍修彼前所 T2263_.66.0453b02: 得世俗智種子。故對法論云。又於見道中
T2263_.66.0453b06: 道。雖非無漏。資無漏故。立無漏根。俗智 T2263_.66.0453b07: 種子。亦非レトモ無漏順無漏。無漏所タルヲ資 T2263_.66.0453b08: 名ケンニ無漏根。有何過耶。但十一根。通漏無 T2263_.66.0453b09: 漏者。已隨能修見道。名無漏根故。相從云
T2263_.66.0453b14: 者。根者。増上義勝者ヲ立根。故據正爲根 T2263_.66.0453b15: 能資見道。云唯無漏也。初現種相對。後 T2263_.66.0453b16: 勝劣對望也。次俗智名未知根者。非想俗 T2263_.66.0453b17: 智ヲモ可爲此根云難者。非想地俗智闇昧 T2263_.66.0453b18: 也。故不爲未知根體也。故疏云。有頂闇
T2263_.66.0453b21: 或二乘位
T2263_.66.0453b24: 云。或二乘位。迴趣大者。爲證法空。地前亦 T2263_.66.0453b25: 起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根攝故
T2263_.66.0453b28: 無漏ハ遊觀ニシテ非明利故。説之不明三無 T2263_.66.0453b29: 漏根。地前所起無漏。例亦可然耶。況起九 T2263_.66.0453c01: 地所攝先所得生空無漏者。即第三果以去 T2263_.66.0453c02: 迴心人也。若爾*者所起無漏。既已知。具知 T2263_.66.0453c03: 二根也。何以彼爲菩薩未知根。三無漏*根 T2263_.66.0453c04: 各別故。如何 T2263_.66.0453c05: 答。迴心二乘地前位。起前所得九地所攝生 T2263_.66.0453c06: 空無漏。順益大乘見道未知當根。彼即菩 T2263_.66.0453c07: 薩未知根因故。相從攝菩薩未知根也。大論 T2263_.66.0453c08: 云前三無色有未知根。即由此義門也。但 T2263_.66.0453c09: 至有頂地例者。正見彼論文。有頂雖有遊
T2263_.66.0453c12: 非三無漏根。重意云。諸無漏皆立ツレハ無漏根。 T2263_.66.0453c13: 有頂遊觀可爾。想微細不明了故。不取之 T2263_.66.0453c14: 也。有頂雖有之雖言。返顯取遊觀爲無漏 T2263_.66.0453c15: 根之意也。可爲無漏根之物ヲ有頂不立 T2263_.66.0453c16: 之事ヲ痛釋スル也。次設雖攝二乘已知具知。未 T2263_.66.0453c17: 立法空已知根之前所起也。望大乘時。何 T2263_.66.0453c18: 不爲未知根耶 T2263_.66.0453c19: 既名菩薩 T2263_.66.0453c20: 問。付菩薩三無漏根。且二乘聖者。未迴心前 T2263_.66.0453c21: 所起無漏。可攝未知當知根耶 答。進云。
T2263_.66.0453c24: 未知根*耶。依之見論文。判或二乘位迴趣 T2263_.66.0453c25: 大意等。偏限已迴心類*耶如何 T2263_.66.0453c26: 答。燈ノ迴心以前既名菩薩文。有或本不同。
T2263_.66.0453c29: 以無無其意。昔發大心已。退大乘行之 T2263_.66.0454a01: 人。迴心已前所起無漏。皆菩薩也。法花汝等 T2263_.66.0454a02: 所行是菩薩道之説。指聲聞少行故。迴心 T2263_.66.0454a03: 以前。既名菩薩。所起無漏。何非此根。法花 T2263_.66.0454a04: 經云汝等所行是菩薩道據不定者皆是此根 T2263_.66.0454a05: 之義燈定判。存此意也 T2263_.66.0454a06: 問。二乘聖者。起自乘修道之後。迴心向大 T2263_.66.0454a07: 之人。先所起見道。可名菩薩未知當知根 T2263_.66.0454a08: 耶 兩方 T2263_.66.0454a09: 八根能入 T2263_.66.0454a10: 問。付依二十二根。入靜慮無色之義。且以
T2263_.66.0454a13: 三根爲八根也 今付之。意地樂。在第三 T2263_.66.0454a14: 禪。何初靜慮能入根ニ取ラム之。已有意根。定可 T2263_.66.0454a15: 取之。況撲揚大師餘處中。破初禪ニ十一根 T2263_.66.0454a16: 可得ナリト者。除意加樂之有人義。若不取意
T2263_.66.0454a21: 答。本論文僅云八根。委不指其體。師資異 T2263_.66.0454a22: 義。即起於此。仍二意倶可成申也。先義燈 T2263_.66.0454a23: 意。初靜慮已有樂根。何不爲之能入根耶。 T2263_.66.0454a24: 是以論中。若在初二靜慮根本。名樂名喜。
T2263_.66.0454a27: 有心所。無心王耶也。此明能入根故。不トモ T2263_.66.0454a28: 取意根。無其失。其所以者意根通在諸 T2263_.66.0454a29: 地。始不可論之。今明地地相替レハ能入之 T2263_.66.0454b01: 根故。不取意根也。次瑜伽抄心者。意地 T2263_.66.0454b02: 樂受。在第三禪。初二禪以喜受名樂。雖 T2263_.66.0454b03: 有樂根。微劣故不説之。故除樂取意根 T2263_.66.0454b04: 也。意根*者雖通諸地。必可取之也。師資 T2263_.66.0454b05: 所存。各有深意。互不可相違。可答申也」 T2263_.66.0454b06: 瑜伽論五十七云。問。幾根入初靜慮答。 T2263_.66.0454b07: 八。後三一分能入。一分不能入。如初靜慮。 T2263_.66.0454b08: 第二定亦爾。第三亦八。然非即彼。第四靜慮 T2263_.66.0454b09: 及無色定トニハ七根ヲ以能入。後三ハ有ル一リハ能入。
T2263_.66.0454b17: 燈云。言ハ第三モ亦八。然非ト即喜。此約爲依 T2263_.66.0454b18: 能入彼説。故通喜根。非即彼者。非入彼
T2263_.66.0454b22: 彼即彼者。下地喜根爲依。入第三定。喜 T2263_.66.0454b23: 根非即第三禪地法故。云非即彼也。略 T2263_.66.0454b24: 纂八數雖同。其中體與前別。除喜取樂 T2263_.66.0454b25: 故。第四靜慮及無色定トニ七根ヲ以能入者。何 T2263_.66.0454b26: 等耶 T2263_.66.0454b27: 燈意云。七根者。前地八根中除喜。又下樂爲
T2263_.66.0454b30: 爲七根也 T2263_.66.0454c01: 一分能入 T2263_.66.0454c02: 問。瑜伽論中。明初靜慮能入根後三一分能
T2263_.66.0454c05: 意者。可云喜樂捨三根也 T2263_.66.0454c06: 問。付義燈釋不明。二十二根中。以三無漏 T2263_.66.0454c07: 根。爲其最後。以知。指三無漏根。言後三根 T2263_.66.0454c08: 也。況亙四禪四無色。有後三根言。豈以喜 T2263_.66.0454c09: 樂受。入無色定*耶。依之大師處處中。三無
T2263_.66.0454c12: 師意。以三無漏根。云後三。瑜伽略纂等。 T2263_.66.0454c13: 依此意也。若景法師意ナラハ者。以八根中後三 T2263_.66.0454c14: 喜樂捨。云後三也。義燈解釋。即*依此釋。 T2263_.66.0454c15: 仍可成二意也。大師解釋。其意如疑難之 T2263_.66.0454c16: 趣。大論意廣於二十二根。判入靜慮無色 T2263_.66.0454c17: 之義。不見狹於八根論其義。但一分者。凡 T2263_.66.0454c18: 聖相對論之。故見抄文。言不能者。謂異生
T2263_.66.0454c21: 及入大乘人。得根本定故。依根本定喜樂。 T2263_.66.0454c22: 入初靜慮也。鈍根惠解脱羅漢。不得根本 T2263_.66.0454c23: 定故。但依未至捨根。不依喜樂也。捨根本 T2263_.66.0454c24: 鈍二類。倶依雖無其差別。八根中對信等 T2263_.66.0454c25: 五根。樂喜捨三根ヲ一*廢立ト呼後三也。實 T2263_.66.0454c26: 論入不入。約喜樂判歟。但第四定及無色 T2263_.66.0454c27: 定ニ後三一分能入一分不能入者。第四定於 T2263_.66.0454c28: 樂捨。談一分能入不能入義。後三者。信等五 T2263_.66.0454c29: 根之外云後三故。雖無喜根。云後三也。 T2263_.66.0455a01: 於無色定。若依燈初釋者。於無色定。無一 T2263_.66.0455a02: 分能入等差別也。論合第四靜慮云爾也。 T2263_.66.0455a03: 如七根中無色ハ實ニハ六根也。若依或據隣 T2263_.66.0455a04: 超釋者。無色定依樂根故。亦有差別也。 T2263_.66.0455a05: 又任或通種現非唯約現之釋者。依種子
T2263_.66.0455a09: 難云。若依未至定。修現觀人。得果時。 T2263_.66.0455a10: 初靜慮喜根現前耶。答之。若利根人。現起非
T2263_.66.0455a13: 漏根。故能入根。不可取之也。若准上下 T2263_.66.0455a14: 者。義燈釋可爲正歟 又如略纂等者。於 T2263_.66.0455a15: 無色定。焉有未知根能入之義耶。猶不可 T2263_.66.0455a16: 云後三。仍以之不可爲大師解釋勝之所 T2263_.66.0455a17: 以歟 T2263_.66.0455a18: 七根能入 T2263_.66.0455a19: 問。瑜伽論中。第四靜慮及無色定。以七根
T2263_.66.0455a22: 二意也 兩方。若以樂根入無色者。樂根 T2263_.66.0455a23: 既得第四禪之時離*畢。何爲無色能入根 T2263_.66.0455a24: 耶。若約超定之人。取樂根者。八地已上及 T2263_.66.0455a25: 獨覺聖者。超多地故。以喜根可云入無 T2263_.66.0455a26: 色定。豈非八根耶。若依之不取樂根者。 T2263_.66.0455a27: 以何爲七根數。自本不取意根故如何
T2263_.66.0455b01: 根能入トイハ據樂爲依入第四定。非無色定ニモ
T2263_.66.0455b04: 樂ヲ爲依。故七根也。無色定除樂六根也。第 T2263_.66.0455b05: 四禪七根及無色六根トヲ合説七根能入也
T2263_.66.0455b08: 第四定也。又依七根入無色定者。自第 T2263_.66.0455b09: 三定。超得無色定之類也。合今此隣超。云 T2263_.66.0455b10: 七根能入也。擧一顯餘者。擧自第三定超 T2263_.66.0455b11: 入無色定之一類。顯第二定等ヨリ超入無色 T2263_.66.0455b12: 時。以喜根爲依之類也。仍疑難皆義燈兼
T2263_.66.0455b15: 問。以有頂地無漏。可攝三無漏根耶 爾 T2263_.66.0455b16: 也 付之。立根名者。依増上義。而有頂地 T2263_.66.0455b17: 無漏。非明利。何攝三無漏根耶。依之今 T2263_.66.0455b18: 論云而不明利非後三根。本論述非想地有 T2263_.66.0455b19: 八根如何 T2263_.66.0455b20: 答。義燈作二釋。以非想地無漏ヲ攝三無漏 T2263_.66.0455b21: 根之義。爲正義。凡三無漏根ニハ盡諸無漏。有 T2263_.66.0455b22: 頂地無漏。何非三根體耶。依之今論中。始 T2263_.66.0455b23: 從見道最後刹那。乃至金剛喩定。所有信
T2263_.66.0455b26: 之。但至瑜伽論非想八根之文者。今論ノ有 T2263_.66.0455b27: 頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根之文即 T2263_.66.0455b28: 會彼文也。意者雖有頂地三根所攝遊 T2263_.66.0455b29: 觀無漏。且依不明利。不爲三無漏根體
T2263_.66.0455c03: 而何燈師設別所以。云隨他相説故無無 T2263_.66.0455c04: 漏耶。又疏釋論文。雖有遊觀。而不明
T2263_.66.0455c09: 疏初任論文云爾也。即次下云然説彼 T2263_.66.0455c10: 是已知具知亦無妨也。遂許攝已知具知 T2263_.66.0455c11: 也。或然説彼是以下。第二正釋歟。初釋同 T2263_.66.0455c12: 燈後釋意也。以別抄可知此趣也 T2263_.66.0455c13: 疏云。論有頂雖有至非後三根。述曰。雖有 T2263_.66.0455c14: 遊觀。而不明利。想微細故。非後三根。然説 T2263_.66.0455c15: 彼是已知具知。亦無妨也。不順三根。以不 T2263_.66.0455c16: 明利故。不説彼。非彼ニ不攝。若不攝者。三
T2263_.66.0455c19: 故不言四無色定皆有此根。而五十七云 T2263_.66.0455c20: 非想地但只有八。准此即有信等五根及 T2263_.66.0455c21: 意。捨。命。無三無漏。何故爾耶。答。准大乘 T2263_.66.0455c22: 宗。雖有無漏。隨他相説。故無無漏。或彼 T2263_.66.0455c23: 無漏。以昧劣故。非三根體。若爾何故此論 T2263_.66.0455c24: 後云從見道後。所有信等無漏九根。一切
T2263_.66.0455c27: 有人云。如此料簡者。有頂地遊觀無漏。既 T2263_.66.0455c28: 爲三無漏根體云事。論意也。若爾何三無 T2263_.66.0455c29: 色。有未知根之論義爲難耶。更不爲例 T2263_.66.0456a01: 難耶 T2263_.66.0456a02: 今云。彼付大論意論之。故有頂既無無漏 T2263_.66.0456a03: 根故。爲例難也。此大論文外。今一重委細 T2263_.66.0456a04: 釋。有三無漏根故。尚彼論義時。以有頂地。 T2263_.66.0456a05: 可爲例耶 T2263_.66.0456a06: 建久六年五月二十六日。又抄此帖了。 T2263_.66.0456a07: 纔示義大綱。不及委談。爲見苦爲見苦。 T2263_.66.0456a08: 願以此微善。迴向彼大果耳 T2263_.66.0456a09: 沙門良算
T2263_.66.0456a12: T2263_.66.0456a13: T2263_.66.0456a14: T2263_.66.0456a15: T2263_.66.0456a16: T2263_.66.0456a17: T2263_.66.0456a18: T2263_.66.0456a19: T2263_.66.0456a20: T2263_.66.0456a21: T2263_.66.0456a22: T2263_.66.0456a23: T2263_.66.0456a24: T2263_.66.0456a25: T2263_.66.0456a26: T2263_.66.0456a27: T2263_.66.0456a28: T2263_.66.0456a29: T2263_.66.0456b01: T2263_.66.0456b02: T2263_.66.0456b03: T2263_.66.0456b04: T2263_.66.0456b05: T2263_.66.0456b06: T2263_.66.0456b07: T2263_.66.0456b08: T2263_.66.0456b09: T2263_.66.0456b10: T2263_.66.0456b11: T2263_.66.0456b12: T2263_.66.0456b13: T2263_.66.0456b14: T2263_.66.0456b15: T2263_.66.0456b16: T2263_.66.0456b17: T2263_.66.0456b18: T2263_.66.0456b19: T2263_.66.0456b20: T2263_.66.0456b21: T2263_.66.0456b22: T2263_.66.0456b23: T2263_.66.0456b24: T2263_.66.0456b25: T2263_.66.0456b26: T2263_.66.0456b27: T2263_.66.0456b28: T2263_.66.0456b29: T2263_.66.0456c01: T2263_.66.0456c02: T2263_.66.0456c03: T2263_.66.0456c04: T2263_.66.0456c05: T2263_.66.0456c06: T2263_.66.0456c07: T2263_.66.0456c08: T2263_.66.0456c09: T2263_.66.0456c10: T2263_.66.0456c11: T2263_.66.0456c12: T2263_.66.0456c13: T2263_.66.0456c14: T2263_.66.0456c15: T2263_.66.0456c16: T2263_.66.0456c17: T2263_.66.0456c18: T2263_.66.0456c19: T2263_.66.0456c20: T2263_.66.0456c21: T2263_.66.0456c22: T2263_.66.0456c23: T2263_.66.0456c24: T2263_.66.0456c25: T2263_.66.0456c26: T2263_.66.0456c27: T2263_.66.0456c28: T2263_.66.0456c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |