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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0446a01: 若依通化土之釋者。菩提心爲因。雖生 T2263_.66.0446a02: 彼土。聞苦無常等。暫證小果也。六十菩薩。 T2263_.66.0446a03: 定*姓二乘也。於五百佛所。雖修前五波羅 T2263_.66.0446a04: 蜜。不修般若。知。定*姓二乘名菩薩也 T2263_.66.0446a05: 尋云。生安養界。證小果之時。退大行 T2263_.66.0446a06: 耶 中河上人云。不退大行也。然而聞 T2263_.66.0446a07: 苦無常等。由串習力。暫證小果。此類是 T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也 T2263_.66.0446a09: 今云。若依此義者。可云退大行也。未 T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發菩提心。雖 T2263_.66.0446a11: 生彼土。聞苦常等法。退大證小果也
T2263_.66.0446a15: T2263_.66.0446a16: T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a20: 是帶己相 T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a26: 増上*縁 T2263_.66.0446a27: 第十是違 T2263_.66.0446a28: 已知根次位 T2263_.66.0446a29: 隨他相説 T2263_.66.0446b01: 縁智已周 T2263_.66.0446b02: 皆二乘根 T2263_.66.0446b03: 傍修得故 T2263_.66.0446b04: 或二乘位 T2263_.66.0446b05: 既名菩薩 T2263_.66.0446b06: 八根能入 T2263_.66.0446b07: 一分能入 T2263_.66.0446b08: 七根能入 T2263_.66.0446b09: 而不明利 T2263_.66.0446b10: T2263_.66.0446b11: T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五 T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b18: 有此義也 付之。正智縁如之時。理智冥 T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不帶相分。何云是帶己相耶。況 T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不越親疎二縁。而正智縁如之時。 T2263_.66.0446b21: 不帶相分故。不親所縁。親縁之故。亦非 T2263_.66.0446b22: 疎所縁。既是所縁縁之外也。何攝是帶己 T2263_.66.0446b23: 相之文耶 T2263_.66.0446b24: 答。凡以能縁心帶所縁相状。名帶者。是西 T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由之正量部般若毱多。造謗 T2263_.66.0446b26: 大乘論。正智縁如之時。闕所縁縁之義難セリ。 T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難大乘之意也。爰遍學三 T2263_.66.0446b28: 藏。造制惡見論會之。帶者更。非帶似所 T2263_.66.0446b29: 縁之相状義。是狹帶之義。所謂相者。境之 T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體。狹帶境之體相 T2263_.66.0446c02: 故。名是帶己相也。是以正智縁如。即 T2263_.66.0446c03: 與能縁自體。非一異故。即自證己體性。別 T2263_.66.0446c04: 不變其相。只能縁起之時。狹帶境體相 T2263_.66.0446c05: 也。凡縁離自之法。方變相分。此乃自故。何 T2263_.66.0446c06: 別變相。不變相故。雖無變帶義。有狹帶 T2263_.66.0446c07: 義故。尚成所縁縁也。但正智縁如。後二分 T2263_.66.0446c08: 相縁等ノ諸縁自體。是非實所縁縁之義。故 T2263_.66.0446c09: 今論明縁縁文。專述變似相分之所縁 T2263_.66.0446c10: 縁也。而外人意。固難正智縁如位無帶義 T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲破彼。強立狹帶義也。即親 T2263_.66.0446c12: 所縁縁可收之。依之疏中釋親所縁縁。此 T2263_.66.0446c13: 有二種。一是有爲。即識所變。名内所慮。二 T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不離識。名所慮詫。即如自
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁之法也。豈有 T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義耶。若無者。於彼時者。如 T2263_.66.0446c19: 西方諸師。用變帶義歟。次三藏所立狹帶 T2263_.66.0446c20: 義。已背西方諸師義若有其證耶 T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶 T2263_.66.0446c22: 之義。不通正智縁如後二分相縁位。狹帶 T2263_.66.0446c23: 釋。廣通一切也。雖然倶非無其理。故不 T2263_.66.0446c24: 可有邪正。如見分名行相有三釋。一 T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷 T2263_.66.0446c26: 邪正云。然本但是行於相義。非是行解
T2263_.66.0447a01: 云相状之釋ハ帶似云帶也。若以寛狹爲 T2263_.66.0447a02: 長短之時。實以狹帶爲正也。但付三藏 T2263_.66.0447a03: 意。成疎所縁縁狹帶義。疏云。親所縁者。 T2263_.66.0447a04: 即謂見分。是帶スルナリ己相。此即疎中即影像
T2263_.66.0447a07: 之。即狹帶本質也。故演祕云。心帶境相。
T2263_.66.0447a10: 分。而可説此帶如相起。不離如故。如 T2263_.66.0447a11: 自證分縁見分時。不變而縁。此亦應爾
T2263_.66.0447a17: 疏云。是帶己相者。帶有二義。若古西方師 T2263_.66.0447a18: 釋。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能 T2263_.66.0447a19: 縁之心。有似所縁之相名帶。相者相状。小 T2263_.66.0447a20: 乘是行相。能縁體ニ攝ト云。大乘是相分所攝。以 T2263_.66.0447a21: 前第二卷中解謂能縁心等。帶此色等己之 T2263_.66.0447a22: 相也。以此理故。正量部師。般若毱多。造謗 T2263_.66.0447a23: 大乘論。遂破此云。無分別智。不似眞如相ヲ T2263_.66.0447a24: 起。應非所縁縁。我之大師。戒日大王。爲設 T2263_.66.0447a25: 十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼云。 T2263_.66.0447a26: 汝不解我義帶者。是狹帶義。相者體相。非 T2263_.66.0447a27: 相状義。謂正智等生時。狹帶眞如之體相 T2263_.66.0447a28: 起與眞如不一不異。非相非非相。若狹帶 T2263_.66.0447a29: 彼所縁之己。以爲境相者。是所縁故。若相ト云 T2263_.66.0447b01: 言ハ體ソト云ハ即有同時心心所之體相。亦心狹帶 T2263_.66.0447b02: 而有。雖有所詫。然非所慮故。非所縁縁 T2263_.66.0447b03: 故相者相分義。或體相義。眞如亦名爲相。無 T2263_.66.0447b04: 相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相○若 T2263_.66.0447b05: 與見分等。體不相離者○此有二種。一是 T2263_.66.0447b06: 有爲。即識所變ナルヲ以名内所慮。二是無爲。眞如 T2263_.66.0447b07: 體不離識。名所慮詫。即如自證縁見分等。 T2263_.66.0447b08: 竝是此輩○要爲本質。能起内所慮詫之相 T2263_.66.0447b09: 分。名疎所縁縁。謂爲質起故名縁。見分亦 T2263_.66.0447b10: 變内相分。似本質法故。名所縁。親所縁者。 T2263_.66.0447b11: 即謂見分是帶己相。此即疎中ニ即影像相 T2263_.66.0447b12: 分是帶本質之相。名所縁故。名能起内所 T2263_.66.0447b13: 慮詫。不言起内心。以起是縁義。起相分是
T2263_.66.0447b18: 體ニ生心所詫之義。若依北寺意者。顯四 T2263_.66.0447b19: 縁中一縁之義也 問。付二傳共有疑。先 T2263_.66.0447b20: 付顯所詫義縁者。資他之義。四縁皆具 T2263_.66.0447b21: 此義。於今此縁。親辨自果。開避引道等義。 T2263_.66.0447b22: 不同也。若爾縁言四縁皆同因。等無間所縁 T2263_.66.0447b23: 等之詞。正顯各別義也。爰知。重云縁ト四縁 T2263_.66.0447b24: 中一縁義云事。況 八識三性等ノ云識云性。 T2263_.66.0447b25: 皆顯隨一義。廢立四縁之時。寧非顯施 T2263_.66.0447b26: 設耶。次付四縁中一縁ト云義見論文。表三 T2263_.66.0447b27: 所縁縁。述所慮所詫。是乃如次顯所縁縁 T2263_.66.0447b28: 義也。縁言豈非顯有體心之義耶。依之 T2263_.66.0447b29: 疏中釋所縁縁名。縁者必是依他無爲。可
T2263_.66.0447c03: 論疏起盡。頗順顯有體義之傳。即如一邊 T2263_.66.0447c04: 疑難。重案本疏文。釋謂若有法是帶己相二 T2263_.66.0447c05: 句。云前句是縁。此句是所縁。迹所慮所詫 T2263_.66.0447c06: 二義。所慮者即前所縁義。所詫者即前縁義
T2263_.66.0447c11: 義故。但至疑難者。實如疑難。縁者所依所 T2263_.66.0447c12: 杖之義也。以有法立四縁。即此意也。今此 T2263_.66.0447c13: 所杖タル縁之義ニヲイテ四種又別也。謂親辨自果。開 T2263_.66.0447c14: 避引導。所縁。與力也。云因縁之時。縁義即 T2263_.66.0447c15: 目能生力云所縁*縁之時。有體生心之縁 T2263_.66.0447c16: 也。是故縁義廣收諸縁義。云所縁縁之時。 T2263_.66.0447c17: 簡留有體而生識之縁義故。其縁者表所 T2263_.66.0447c18: 詫義也。其因縁等縁モ隨宜因下縁留能生 T2263_.66.0447c19: 縁義。無間下ノ縁ハ取開避而所杖タル縁義也。 T2263_.66.0447c20: 直云縁之時。四義皆收。加所縁増上等詞 T2263_.66.0447c21: 畢ヌレハ各各其下縁義ノミ被簡取。所縁縁之縁 T2263_.66.0447c22: 言。留有體義也。故雖顯所詫義更不背 T2263_.66.0447c23: 四縁之廢立也 T2263_.66.0447c24: 等無間三字顯開導義了。實如難。重縁 T2263_.66.0447c25: 者。偏顯四縁一縁義。而云等無間之時。 T2263_.66.0447c26: 顯後念無間ト隣近義。顯未正開導縁義。 T2263_.66.0447c27: 加縁字之時。方顯等無間縁義也。以之 T2263_.66.0447c28: 可推所縁縁也 T2263_.66.0447c29: 尋云
T2263_.66.0448a05: 亂過 付之第二師意。雖許自身所變種子 T2263_.66.0448a06: 境。必杖他所變。非他人所有種子。自皆變 T2263_.66.0448a07: 之。若爾聖者無惑種。何變煩惱種子。凡夫 T2263_.66.0448a08: 無無漏新種。豈變彼成聖者耶。變等自身 T2263_.66.0448a09: 所變種子故。全不可招二過耶。是以義燈 T2263_.66.0448a10: 中。破西明付此過云。故約自相必須杖
T2263_.66.0448a13: 者。諸有情種姓不同。具種之人。對不 T2263_.66.0448a14: 具類之時。何有其本質耶。且佛自變無 T2263_.66.0448a15: 漏種子之時。其無漏種。若對無性有情無 T2263_.66.0448a16: 無漏種子。即闕本質。何云必有本質耶。故 T2263_.66.0448a17: 義燈中。述今此難意。故今此難。約自所變 T2263_.66.0448a18: 有多種子。所對有情。非必相似。今准難意。 T2263_.66.0448a19: 通因果位。若果位八縁無漏種。或有有情
T2263_.66.0448a22: 過也。爰以見演祕問。設種不等。變之何失
T2263_.66.0448a26: 者。變之。聖者雖無惑種。對有煩惱異生。 T2263_.66.0448a27: 亦可變之。故有凡聖雜亂過也。但燈破西 T2263_.66.0448a28: 明者。彼直述論主難意。無左右付凡聖雜 T2263_.66.0448a29: 亂過。故破而不許之也。此難心之外。設 T2263_.66.0448b01: 儲自他不等互變之轉救。付此過。故不同
T2263_.66.0448b04: 子耶。次釋質影不同失。他種爲質。自 T2263_.66.0448b05: 種爲影。若有多少。即有質影不*同失
T2263_.66.0448b10: 無凡聖等異。此難非理。因八不縁無漏種 T2263_.66.0448b11: 故。又復前師但云自第八影必須杖質。非 T2263_.66.0448b12: 自無種必須變化○故約自相必須杖他。 T2263_.66.0448b13: 非他所有皆須爲質故。今此難約自所變
T2263_.66.0448b18: 難之也 付之。有漏第八。不縁無漏。何約 T2263_.66.0448b19: 無漏種子。作此難耶。依之唐土人師。因位 T2263_.66.0448b20: 第八。不縁無漏。雖五姓別。不可爲難
T2263_.66.0448b23: 於有漏種子。致此難也。不可云有漏種一 T2263_.66.0448b24: 切等。惑障種子斷未斷異。順解脱分等種 T2263_.66.0448b25: 子。寧無其差別耶如何 T2263_.66.0448b26: 答。通漏無漏種子難也。今准難意。通因果 T2263_.66.0448b27: 位。若果位八。縁無漏種。或有有情無無漏 T2263_.66.0448b28: 種。若望此説。自相無質之燈釋。此意也。疏 T2263_.66.0448b29: 意廣亙漏無漏。論種多少也。但燈文ハ西河。 T2263_.66.0448c01: 雋法師疏。偏限無漏種。爲ト難得テ心彈疏 T2263_.66.0448c02: 故。燈師種有多少不同。不可必限無漏 T2263_.66.0448c03: 種。於諸有情。惑種斷未斷異也。故專付有
T2263_.66.0448c06: 意。但佛果實雖非有情。既是有情類也。故 T2263_.66.0448c07: 出彼第八。爲難也 T2263_.66.0448c08: 疏云。非諸有情種皆等故。謂或多或少。 T2263_.66.0448c09: 謂有三乘五姓差別。若此入多。彼人少者。如
T2263_.66.0448c12: 因位第八。不縁無漏。雖五性各別。非可 T2263_.66.0448c13: 爲難。又如長養色。一切有情。勝劣不定。上 T2263_.66.0448c14: 得爲縁。雖五姓殊。何妨得慮。且爲一解。 T2263_.66.0448c15: 長養色等。雖或勝劣。有情皆有。故得爲縁。 T2263_.66.0448c16: 無漏種子有無。無體得所慮。又種多少不 T2263_.66.0448c17: 唯無漏。於諸有情。且約有漏。斷未斷別。故 T2263_.66.0448c18: 得爲難。正解如本○今准難意。通因果。 T2263_.66.0448c19: 若果位八。縁無漏縁。或有有情無無漏種。
T2263_.66.0448c22: 問。第八相應五數心所。以心王所變。可爲 T2263_.66.0448c23: 疎所縁縁耶 答。非正疎所縁縁也 兩 T2263_.66.0448c24: 方。若不爲本質者。心所其力羸劣也。定可 T2263_.66.0448c25: 杖心王所變。況心王有受熏持種義。尤可 T2263_.66.0448c26: 縁種子。心所已無此義。不杖本質。不可 T2263_.66.0448c27: 變種子境。是以本疏中。因中五數。唯詫心
T2263_.66.0449a02: 者。寧不背論文耶 T2263_.66.0449a03: 答。第八相應五心所法。其力羸劣。所變境 T2263_.66.0449a04: 界必假。假境無別種。故以之攝獨影境。依 T2263_.66.0449a05: 之大師釋三藏伽陀。云心所所縁是獨影 T2263_.66.0449a06: 境。淄洲寫樞要本意。心所獨影唯從見相分
T2263_.66.0449a09: 八相應心所。自無力故。待心王變實境。方 T2263_.66.0449a10: 變三種假境。雖非正杖詫本質。有心所依 T2263_.66.0449a11: 心勢力生故之義。疎依心王變境界之勢 T2263_.66.0449a12: 力故。爲本質種也。既依心王勢力變境 T2263_.66.0449a13: 界。自無持種義。何無種子境耶。仍無其過 T2263_.66.0449a14: 可答申也 T2263_.66.0449a15: 難云。應説此品疎所縁縁一切位中有無 T2263_.66.0449a16: 不定者。明八識四縁之中。定第八一聚 T2263_.66.0449a17: 疎所縁縁文也。何其中攝假説本質耶
T2263_.66.0449a24: 有實用。若倶變實境以何爲根本耶。又 T2263_.66.0449a25: 有一有情六體等多難。故心王ノミ所變ニ有 T2263_.66.0449a26: 實用。心所不變實境也。一聚王所所變假 T2263_.66.0449a27: 實不同ナル唯在此識。既心所勢力劣故。待 T2263_.66.0449a28: 有實用心王之力。方變假境。故殊以心 T2263_.66.0449a29: 王所變。假爲本質也。故又雖非實本 T2263_.66.0449b01: 質。爲心所殊有増上勝力故。説所縁縁 T2263_.66.0449b02: 文中。兼説之歟。七識是末。何識モ必以第 T2263_.66.0449b03: 八所變爲本質。心王心所同杖彼所變。 T2263_.66.0449b04: 以爲本質。既有爲質能起同所慮詫之 T2263_.66.0449b05: 實本質。故以心王所變。不爲本質也。雖 T2263_.66.0449b06: 有心所依心勢力生故之義名本質。無 T2263_.66.0449b07: 其由故又七識末故。心王心所倶杖第 T2263_.66.0449b08: 八所變。皆有實用。無苦見歟。以前七於 T2263_.66.0449b09: 八所縁容有能熏成彼相見種故之文。可 T2263_.66.0449b10: 爲例也。又第八卷疏以見分。望第四分。
T2263_.66.0449b14: 本質耶 答。云此事。處處有二意。或云 T2263_.66.0449b15: 杖本質。或*云非必爾也。付二義共不 T2263_.66.0449b16: 可然。先必杖本質者。有漏第八識。設依トモ T2263_.66.0449b17: 定通力。猶不縁極遠境界。五識遠縁異界 T2263_.66.0449b18: 之時。豈可有所杖本質耶。*依之今樞要云 T2263_.66.0449b19: 若定通力所變五塵非必有本質。上本疏述 T2263_.66.0449b20: 由此故知天眼耳境非必有本質 若依之 T2263_.66.0449b21: 爾者。見論文轉未轉相對。未轉五識判必 T2263_.66.0449b22: 杖外質。設由定通。未轉五識。必可有本 T2263_.66.0449b23: 質耶。依之本疏中。必杖第八或第六所變
T2263_.66.0449b28: 麁所縁縁也。樞要會論文。云此依觀彼 T2263_.66.0449b29: 業力界地。若定通力。所變五塵。非必有本 T2263_.66.0449c01: 質必杖外質論文。遣業力也。此意又見于 T2263_.66.0449c02: 第二卷本疏。雖然難此義應思。違下論文。 T2263_.66.0449c03: 五識疎所縁縁必有之文。不ヲ任必杖外質論 T2263_.66.0449c04: 文。大爲其過。仍可成申未轉五識必杖本 T2263_.66.0449c05: 質之意也。凡業果五識。必杖第八所變。定 T2263_.66.0449c06: 通眼等。杖六七之所變。全不可有無本 T2263_.66.0449c07: 質之時也。其所以者。有漏五識。*麁鈍劣故。 T2263_.66.0449c08: 不直縁極遠境也。是故定相應智。遠縁札 T2263_.66.0449c09: 離遠境。方變似遠境。或直令五識取之。或 T2263_.66.0449c10: 引第八令縁。爲五識本質也。定通所引五 T2263_.66.0449c11: 識。杖六八所變云事。其意在斯。是以見義 T2263_.66.0449c12: 燈上卷文。又既通果。實是上界。似下界故。
T2263_.66.0449c15: 遠名遠境。定天眼耳通。縁遠境故。天眼 T2263_.66.0449c16: 耳識。猶杖本質。全無無本質之時也 T2263_.66.0449c17: 今樞要初釋。疏三本。三類境燈初釋等。即 T2263_.66.0449c18: 第八識。不縁遠境之意也。第八不縁遠 T2263_.66.0449c19: 境故。天眼耳識。直杖極遠相離境。無自 T2263_.66.0449c20: 相續本質故。云非必有本質也。今本疏 T2263_.66.0449c21: 幷三類境燈第二釋。第八杖定智所變。 T2263_.66.0449c22: 縁相似遠境。五識或杖第八所變也。以 T2263_.66.0449c23: 此趣處處釋文。可檢合之。第八識縁異
T2263_.66.0449c29: 彼如明第八識麁所縁縁。判他所變者爲 T2263_.66.0450a01: 自質故。依之本疏中。釋若與能縁體雖相離
T2263_.66.0450a04: 續第八。已不縁之。豈有所杖本質耶。由之 T2263_.66.0450a05: 見上卷本疏。若相離者。雖見其色。而第八 T2263_.66.0450a06: 不縁。若近處者何妨。第八亦變由此。故知。
T2263_.66.0450a09: 之。何通他所變耶。就中七轉識。皆以第八 T2263_.66.0450a10: 所變爲本質。本質有引起有體相分之力。 T2263_.66.0450a11: 故相分方被本質力。熏本質種也。他人所 T2263_.66.0450a12: 變。已無此義。寧爲實本質耶。至第八識例 T2263_.66.0450a13: 難者。轉識ハ自身中有第八所變本質故。不 T2263_.66.0450a14: 杖自本質。云無本質。第八無自身本質 T2263_.66.0450a15: 故。須杖他人所變。故云他所變者爲自質 T2263_.66.0450a16: 故也。或依明詮等意者。已第八以他所 T2263_.66.0450a17: 變爲質者。相依云質也。非三類境中帶質
T2263_.66.0450a21: 尋云。演祕依上地散眼耳。縁下色聲之 T2263_.66.0450a22: 時。自身第八不縁之義。釋有疎所縁縁
T2263_.66.0450a25: 第二釋必有本質。縁異地時。以他所變。
T2263_.66.0450a28: 不可依用之。或雖非實本質。假説縁也 T2263_.66.0450a29: 或第六所變 T2263_.66.0450b01: 問。未轉依五識。以第六所變。爲本質之時 T2263_.66.0450b02: 可有耶 進云。疏云。或第六所變外質方起
T2263_.66.0450b07: 處中。釋欲界有情五識縁梵王身器。或云 T2263_.66.0450b08: 託自第八所變。或云杖他第八所變。雖有 T2263_.66.0450b09: 二釋。未云託第六所變耶 T2263_.66.0450b10: 答。准本疏解釋。未轉依五識。可有時トシテ依 T2263_.66.0450b11: 第六所變之義也。既依定通引力。縁非分 T2263_.66.0450b12: 境界。何無直託能引第六所變之時耶。爰 T2263_.66.0450b13: 以第六定通。縁極遠境。變似遠境。或直 T2263_.66.0450b14: 引五識。令縁之。或引第八相。爲五識本 T2263_.66.0450b15: 質。故定八識親疎二縁之時。云前五心品 T2263_.66.0450b16: 未轉依位*疎鈍劣故必杖外質。廣盡五識諸 T2263_.66.0450b17: 外質也。依之疏主釋必杖第八或第六所變 T2263_.66.0450b18: 外質方起。外質之詞。兼第六第八所變也。 T2263_.66.0450b19: 況觀法師。傳三藏義。五識以第六所變。爲
T2263_.66.0450b25: 界遠香。方變似遠香塵。令五識縁之也。玄 T2263_.66.0450b26: 賛解釋深存此意。就中諸根互用位。五根 T2263_.66.0450b27: 返照自。若不杖第六者。豈有此義耶。但 T2263_.66.0450b28: 至五識唯託第八相故文者。談大概釋業 T2263_.66.0450b29: 果也。見彼一具文。述餘七非八所杖質故。 T2263_.66.0450c01: 云第八不杖前七相也。而依定通力之時。 T2263_.66.0450c02: 第既杖第六所變。*依之淄洲大師會論
T2263_.66.0450c05: 云必杖外質者。廣談疎所縁縁故。兼攝所 T2263_.66.0450c06: 有外質也。餘處義燈二釋。且擧近境杖第 T2263_.66.0450c07: 八所變之時許リ也。非云不杖第六所變。 T2263_.66.0450c08: 無過可答申 T2263_.66.0450c09: 尋云。此釋既許第八由定通變其境五 T2263_.66.0450c10: 識自無始杖第八。串習セル本質ナレハ只可依 T2263_.66.0450c11: 第八所變。何時杖第六所變耶。若第八 T2263_.66.0450c12: 不ニシカハ縁遠境。設可云杖第六所變許 T2263_.66.0450c13: 第八縁之。頗以不審也。依之云以杖自 T2263_.66.0450c14: 八所變之色爲本質故。不云杖第六所
T2263_.66.0450c17: 第十是違 T2263_.66.0450c18: 問。論中明増上縁。能於餘法。或順或違
T2263_.66.0450c21: 所釋。思十因廢立。第十名不相違因。尤可 T2263_.66.0450c22: 順因。何云第十是違。第九是相違因也。尤指 T2263_.66.0450c23: 之可云違耶 T2263_.66.0450c24: 答。十因中前八及第十九因。云前九是順。故 T2263_.66.0450c25: 以所殘第九相違因。判第十是違歟。且十 T2263_.66.0450c26: 因中前九是順第十是違之解釋。此意也 T2263_.66.0450c27: 已知根次位 T2263_.66.0450c28: 問。付三無漏根次立。且菩薩已知根。何位立 T2263_.66.0450c29: 之耶 答。三心相見道第三心立之也爾也。 T2263_.66.0451a01: 疏燈意也 付之。立已知根。在見道成滿 T2263_.66.0451a02: 位。第二心立已知根。何重修十六心相見 T2263_.66.0451a03: 道耶。是以今論釋未知當知根。云謂在見 T2263_.66.0451a04: 道除後刹那。對法論述第十六心立已知根。 T2263_.66.0451a05: 況二乘已知根。既立第十六心。菩薩次位。例 T2263_.66.0451a06: 可爾耶。依之見大師解釋。第十六心立已
T2263_.66.0451a09: 立諦是正所觀。安立非正菩薩觀門。何於彼 T2263_.66.0451a10: 立已知根耶。是以約菩薩正觀。廢立三 T2263_.66.0451a11: 根之時。約三心相見道第三心。建已知根 T2263_.66.0451a12: 也。凡有ヲ所未知。名未知根。知リ已テ重テ知ヲ T2263_.66.0451a13: 立已知根。而第三心已重觀二空理。是重觀 T2263_.66.0451a14: 心。尤可爲已知根。十六心非正觀。誰立已 T2263_.66.0451a15: 知根*耶。是以見本疏文。義准。菩薩從眞 T2263_.66.0451a16: 見。後亦不出觀。即入相見。至第二心。猶 T2263_.66.0451a17: 此根攝。至第三心。相見既圓。方極見滿。乃
T2263_.66.0451a20: 而云除後刹那也。若菩薩已知根。同二乘 T2263_.66.0451a21: 次位。第十六心者。設含三乘。同餘論可 T2263_.66.0451a22: 云第十六心耶。以知。菩薩已知根。第三心 T2263_.66.0451a23: 立故。異諸論云除後刹那也。是以見義燈 T2263_.66.0451a24: 文。論文不簡除何見道。最後刹那ヲ總相説
T2263_.66.0451a27: 會釋。分明也。大師解釋。慥不云菩薩。不知。 T2263_.66.0451a28: 若是述二乘已知根歟。縱雖菩薩。可云述 T2263_.66.0451a29: 漸斷師意也 T2263_.66.0451b01: 難云。菩薩觀門既廣。何以十六心。心不爲 T2263_.66.0451b02: 正觀耶。例二乘唯觀生空。菩薩兼二 T2263_.66.0451b03: 空。倶爲正觀。此二乘唯觀安立。菩薩 T2263_.66.0451b04: 正觀。可通安・非安立耶。故論云。此位 T2263_.66.0451b05: 菩薩。於安立諦・非安立諦。倶學觀察。爲
T2263_.66.0451b08: 耶。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安 T2263_.66.0451b09: 立之文。對二乘唯觀安立。非安立不爲 T2263_.66.0451b10: 正觀。菩薩非安立爲正觀。非如二乘唯
T2263_.66.0451b13: 知根耶。論除後刹那之詞。且指第十六
T2263_.66.0451b22: 亦菩薩モ爲正所觀。十六心安立施設觀門 T2263_.66.0451b23: 也。爲降伏二乘慢心。爲成就諸乘佛法。 T2263_.66.0451b24: 兼修之也。實非正所觀。是以所修十六 T2263_.66.0451b25: 心。或名見道。如瑜伽説。或名修道。如顯 T2263_.66.0451b26: 揚論。若菩薩正觀ト見道分齊者。何有見 T2263_.66.0451b27: 修不定義耶。義燈餘處。會瑜伽顯揚相 T2263_.66.0451b28: 違作二釋。初釋意云。於菩薩見修不定 T2263_.66.0451b29: 也。出觀重修故名修道。縁眞見所縁故。 T2263_.66.0451c01: 名見道也。後釋意云。付菩薩云修道。 T2263_.66.0451c02: 付二乘云見道也。對法抄又有二釋。初 T2263_.66.0451c03: 釋十六心爲見道。後釋菩薩不爲相見
T2263_.66.0451c07: 三心正知*畢重知。是已知也。例如將得・ T2263_.66.0451c08: 正得・已得也。初二心雖正知。非已知。故 T2263_.66.0451c09: 類屬未知。未知之終故。次第十六心。攝 T2263_.66.0451c10: 已知根也。正觀心立始已知根以來故。
T2263_.66.0451c13: 相見道耶 兩方。若修者。十六心二乘所觀 T2263_.66.0451c14: 也。菩薩寧爲正觀耶。依之見本疏義燈 T2263_.66.0451c15: 文釋除後刹那文。菩薩除第三心。名已知
T2263_.66.0451c20: 三心・十六心。以知。安・非安立。倶菩薩所觀 T2263_.66.0451c21: 云事。是以宗家處處中。菩薩觀門出之如何」 T2263_.66.0451c22: 答。一心眞見道師。以三心爲相見道。十六 T2263_.66.0451c23: 心相見道 爲降伏二乘成就佛法。雖修 T2263_.66.0451c24: 之。非菩薩正觀。故雖修十六心。爲正觀門 T2263_.66.0451c25: 分齊。不修之也。不ル立已知根。即依此義。 T2263_.66.0451c26: 也。下第九卷ニ名見道者。或合漸斷師。或傍 T2263_.66.0451c27: 明二乘。或付菩薩。述名見道之義邊也。 T2263_.66.0451c28: 但對法抄云或十六心觀唯二乘相非菩薩 T2263_.66.0451c29: 作者。是第二釋也。此菩薩全不作十六心
T2263_.66.0452a07: 之。約此立已知根。豈小乘意耶。依之淄洲 T2263_.66.0452a08: 大師餘處中。雜集論ノ總十六心。是大乘心也
T2263_.66.0452a12: 答。誠總十六心。但大乘ノミ説之。諸部小乘中 T2263_.66.0452a13: 不明之。此乃愚法不修。不愚法類作之故。 T2263_.66.0452a14: 但燈意隨小乘三無漏根性相。明大乘中所 T2263_.66.0452a15: 説總十六心。立三無漏根之義也。不云即 T2263_.66.0452a16: 是小乘義。如六因性相。源出小乘。判爲
T2263_.66.0452a20: 問。大乘意。不愚法二乘。修所取能取十六
T2263_.66.0452a25: 道第二心。非重縁故。不立已知根。例是可 T2263_.66.0452a26: 爾。況第十五心。立已知根云事。瑜伽等中。 T2263_.66.0452a27: 全不見耶。依之大師所釋中。唯第十六心ニ
T2263_.66.0452b01: 六心ニ立已知根也。今論除後刹那之文。廣 T2263_.66.0452b02: 兼諸已知根。若第十五心ニ立已知根者。何 T2263_.66.0452b03: 云最後刹那耶。又瑜伽。對法等中。更不云 T2263_.66.0452b04: 第十五心立已知根。寧非大奇耶。但至燈 T2263_.66.0452b05: 釋者。正見前後。小乘至第十六心。無所未 T2263_.66.0452b06: 知。故已知根攝。若大乘心。道類智忍縁智 T2263_.66.0452b07: 已周。故與有部異也。有部第十五心ニハ未縁 T2263_.66.0452b08: 上界擇滅無爲故。縁四諦理。第十六心窮スルカ T2263_.66.0452b09: 故。然大乘ハ第十五心ニハ縁智已窮。第十六心 T2263_.66.0452b10: 重縁故。立已知根也。故云道類智忍縁智 T2263_.66.0452b11: 已周者。近顯異有部之義。遠釋第十六心 T2263_.66.0452b12: 重縁之旨也。非謂第十五心縁智周故。即 T2263_.66.0452b13: 立已知根歟 T2263_.66.0452b14: 尋云。燈文相。全不順此義。上云若大乘 T2263_.66.0452b15: 説總十六心通縁理智道類智忍縁智已周 T2263_.66.0452b16: 與有部別者。顯第十五心立已知根。次 T2263_.66.0452b17: 云故第十六已知根攝者或依二乘或依 T2263_.66.0452b18: 他轉*者。會諸教第十六心立已知根之 T2263_.66.0452b19: 文也 T2263_.66.0452b20: 答。故第十六等者。顯對法文非説菩薩 T2263_.66.0452b21: 三無漏根也。非第十六心立已知根會 T2263_.66.0452b22: 對法等也
T2263_.66.0452b25: 問。論中於未知當知根擧三位。爾者爲但 T2263_.66.0452b26: 明二乘根。將如何 疏云。前言三位。皆二乘
T2263_.66.0452b29: 下。釋體位有三種文。判位有五種。述資糧
T2263_.66.0452c05: 答。未知當知根三位。限二乘云事。源見論
T2263_.66.0452c08: 論中明二十二根。依大論意而見彼文。 T2263_.66.0452c09: 於未知根。有前後二文。上於三根。明漏無 T2263_.66.0452c10: 漏及界繋等義至末文問菩薩三根。答於 T2263_.66.0452c11: 勝解行地建立初根等。別明菩薩。明知。上三 T2263_.66.0452c12: 位。唯是二乘也云事。今論文專守瑜伽論説 T2263_.66.0452c13: 也。疏主探此意。前言三位皆二乘根ト釋也。 T2263_.66.0452c14: 但上三位。皆寄菩薩。次位釋之。雖文正不 T2263_.66.0452c15: 説。疏主准釋其義也。是以釋除後刹那文。 T2263_.66.0452c16: 云義准菩薩也。安義准言。非文外釋加 T2263_.66.0452c17: 之趣耶
T2263_.66.0452c20: 三乘已知根其位不同也。故燈云。論文不
T2263_.66.0452c23: 根文二釋。倶付菩薩論耶。又餘處中。付 T2263_.66.0452c24: 菩薩會能遠資生根本位故之文。若此文 T2263_.66.0452c25: 不説菩薩。會釋有何由耶 T2263_.66.0452c26: 答。今論承瑜伽。三位*廢立。依二乘説。 T2263_.66.0452c27: 顯菩薩亦有此三位也。是以除後刹那之 T2263_.66.0452c28: 文モ雖正説二乘根。以之令知菩薩已知 T2263_.66.0452c29: 根分位故。詞總含云除後刹那也。燈意 T2263_.66.0453a01: 非云文正兼三乘已知根。爲令知菩薩 T2263_.66.0453a02: 已知根。明二乘之文ヲモ煩總含説之也。次 T2263_.66.0453a03: 至會違文者。子島上綱釋云。彼論文會
T2263_.66.0453a06: 同。故引會歟 T2263_.66.0453a07: 傍修得故 T2263_.66.0453a08: 問。論中會前三無色有未知當知根之文。
T2263_.66.0453a11: 道修以前所起三無色地世俗智種子。故隨 T2263_.66.0453a12: 能修見道。亦名未知根。非正未知根體也。 T2263_.66.0453a13: 第二釋ハ菩薩ハ無色界ニモ亦有無漏見道種子。 T2263_.66.0453a14: 第三釋先資糧位所起若漏法爲未知
T2263_.66.0453a23: 未知根根本位。唯無漏也。何取有漏俗智 T2263_.66.0453a24: 耶。依之論中會大論非想地有八根文。有 T2263_.66.0453a25: 頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根
T2263_.66.0453a28: 答。本疏中釋有勝見道傍修得故文。雖有 T2263_.66.0453a29: 多義。見可成申初釋意也。菩薩見道前。修 T2263_.66.0453b01: 得下三無色定已。後入見道。傍修彼前所 T2263_.66.0453b02: 得世俗智種子。故對法論云。又於見道中
T2263_.66.0453b06: 道。雖非無漏。資無漏故。立無漏根。俗智 T2263_.66.0453b07: 種子。亦非レトモ無漏順無漏。無漏所タルヲ資 T2263_.66.0453b08: 名ケンニ無漏根。有何過耶。但十一根。通漏無 T2263_.66.0453b09: 漏者。已隨能修見道。名無漏根故。相從云
T2263_.66.0453b14: 者。根者。増上義勝者ヲ立根。故據正爲根 T2263_.66.0453b15: 能資見道。云唯無漏也。初現種相對。後 T2263_.66.0453b16: 勝劣對望也。次俗智名未知根者。非想俗 T2263_.66.0453b17: 智ヲモ可爲此根云難者。非想地俗智闇昧 T2263_.66.0453b18: 也。故不爲未知根體也。故疏云。有頂闇
T2263_.66.0453b21: 或二乘位
T2263_.66.0453b24: 云。或二乘位。迴趣大者。爲證法空。地前亦 T2263_.66.0453b25: 起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根攝故
T2263_.66.0453b28: 無漏ハ遊觀ニシテ非明利故。説之不明三無 T2263_.66.0453b29: 漏根。地前所起無漏。例亦可然耶。況起九 T2263_.66.0453c01: 地所攝先所得生空無漏者。即第三果以去 T2263_.66.0453c02: 迴心人也。若爾*者所起無漏。既已知。具知 T2263_.66.0453c03: 二根也。何以彼爲菩薩未知根。三無漏*根 T2263_.66.0453c04: 各別故。如何 T2263_.66.0453c05: 答。迴心二乘地前位。起前所得九地所攝生 T2263_.66.0453c06: 空無漏。順益大乘見道未知當根。彼即菩 T2263_.66.0453c07: 薩未知根因故。相從攝菩薩未知根也。大論 T2263_.66.0453c08: 云前三無色有未知根。即由此義門也。但 T2263_.66.0453c09: 至有頂地例者。正見彼論文。有頂雖有遊
T2263_.66.0453c12: 非三無漏根。重意云。諸無漏皆立ツレハ無漏根。 T2263_.66.0453c13: 有頂遊觀可爾。想微細不明了故。不取之 T2263_.66.0453c14: 也。有頂雖有之雖言。返顯取遊觀爲無漏 T2263_.66.0453c15: 根之意也。可爲無漏根之物ヲ有頂不立 T2263_.66.0453c16: 之事ヲ痛釋スル也。次設雖攝二乘已知具知。未 T2263_.66.0453c17: 立法空已知根之前所起也。望大乘時。何 T2263_.66.0453c18: 不爲未知根耶 T2263_.66.0453c19: 既名菩薩 T2263_.66.0453c20: 問。付菩薩三無漏根。且二乘聖者。未迴心前 T2263_.66.0453c21: 所起無漏。可攝未知當知根耶 答。進云。
T2263_.66.0453c24: 未知根*耶。依之見論文。判或二乘位迴趣 T2263_.66.0453c25: 大意等。偏限已迴心類*耶如何 T2263_.66.0453c26: 答。燈ノ迴心以前既名菩薩文。有或本不同。
T2263_.66.0453c29: 以無無其意。昔發大心已。退大乘行之 T2263_.66.0454a01: 人。迴心已前所起無漏。皆菩薩也。法花汝等 T2263_.66.0454a02: 所行是菩薩道之説。指聲聞少行故。迴心 T2263_.66.0454a03: 以前。既名菩薩。所起無漏。何非此根。法花 T2263_.66.0454a04: 經云汝等所行是菩薩道據不定者皆是此根 T2263_.66.0454a05: 之義燈定判。存此意也 T2263_.66.0454a06: 問。二乘聖者。起自乘修道之後。迴心向大 T2263_.66.0454a07: 之人。先所起見道。可名菩薩未知當知根 T2263_.66.0454a08: 耶 兩方 T2263_.66.0454a09: 八根能入 T2263_.66.0454a10: 問。付依二十二根。入靜慮無色之義。且以
T2263_.66.0454a13: 三根爲八根也 今付之。意地樂。在第三 T2263_.66.0454a14: 禪。何初靜慮能入根ニ取ラム之。已有意根。定可 T2263_.66.0454a15: 取之。況撲揚大師餘處中。破初禪ニ十一根 T2263_.66.0454a16: 可得ナリト者。除意加樂之有人義。若不取意
T2263_.66.0454a21: 答。本論文僅云八根。委不指其體。師資異 T2263_.66.0454a22: 義。即起於此。仍二意倶可成申也。先義燈 T2263_.66.0454a23: 意。初靜慮已有樂根。何不爲之能入根耶。 T2263_.66.0454a24: 是以論中。若在初二靜慮根本。名樂名喜。
T2263_.66.0454a27: 有心所。無心王耶也。此明能入根故。不トモ T2263_.66.0454a28: 取意根。無其失。其所以者意根通在諸 T2263_.66.0454a29: 地。始不可論之。今明地地相替レハ能入之 T2263_.66.0454b01: 根故。不取意根也。次瑜伽抄心者。意地 T2263_.66.0454b02: 樂受。在第三禪。初二禪以喜受名樂。雖 T2263_.66.0454b03: 有樂根。微劣故不説之。故除樂取意根 T2263_.66.0454b04: 也。意根*者雖通諸地。必可取之也。師資 T2263_.66.0454b05: 所存。各有深意。互不可相違。可答申也」 T2263_.66.0454b06: 瑜伽論五十七云。問。幾根入初靜慮答。 T2263_.66.0454b07: 八。後三一分能入。一分不能入。如初靜慮。 T2263_.66.0454b08: 第二定亦爾。第三亦八。然非即彼。第四靜慮 T2263_.66.0454b09: 及無色定トニハ七根ヲ以能入。後三ハ有ル一リハ能入。
T2263_.66.0454b17: 燈云。言ハ第三モ亦八。然非ト即喜。此約爲依 T2263_.66.0454b18: 能入彼説。故通喜根。非即彼者。非入彼
T2263_.66.0454b22: 彼即彼者。下地喜根爲依。入第三定。喜 T2263_.66.0454b23: 根非即第三禪地法故。云非即彼也。略 T2263_.66.0454b24: 纂八數雖同。其中體與前別。除喜取樂 T2263_.66.0454b25: 故。第四靜慮及無色定トニ七根ヲ以能入者。何 T2263_.66.0454b26: 等耶 T2263_.66.0454b27: 燈意云。七根者。前地八根中除喜。又下樂爲
T2263_.66.0454b30: 爲七根也 T2263_.66.0454c01: 一分能入 T2263_.66.0454c02: 問。瑜伽論中。明初靜慮能入根後三一分能
T2263_.66.0454c05: 意者。可云喜樂捨三根也 T2263_.66.0454c06: 問。付義燈釋不明。二十二根中。以三無漏 T2263_.66.0454c07: 根。爲其最後。以知。指三無漏根。言後三根 T2263_.66.0454c08: 也。況亙四禪四無色。有後三根言。豈以喜 T2263_.66.0454c09: 樂受。入無色定*耶。依之大師處處中。三無
T2263_.66.0454c12: 師意。以三無漏根。云後三。瑜伽略纂等。 T2263_.66.0454c13: 依此意也。若景法師意ナラハ者。以八根中後三 T2263_.66.0454c14: 喜樂捨。云後三也。義燈解釋。即*依此釋。 T2263_.66.0454c15: 仍可成二意也。大師解釋。其意如疑難之 T2263_.66.0454c16: 趣。大論意廣於二十二根。判入靜慮無色 T2263_.66.0454c17: 之義。不見狹於八根論其義。但一分者。凡 T2263_.66.0454c18: 聖相對論之。故見抄文。言不能者。謂異生
T2263_.66.0454c21: 及入大乘人。得根本定故。依根本定喜樂。 T2263_.66.0454c22: 入初靜慮也。鈍根惠解脱羅漢。不得根本 T2263_.66.0454c23: 定故。但依未至捨根。不依喜樂也。捨根本 T2263_.66.0454c24: 鈍二類。倶依雖無其差別。八根中對信等 T2263_.66.0454c25: 五根。樂喜捨三根ヲ一*廢立ト呼後三也。實 T2263_.66.0454c26: 論入不入。約喜樂判歟。但第四定及無色 T2263_.66.0454c27: 定ニ後三一分能入一分不能入者。第四定於 T2263_.66.0454c28: 樂捨。談一分能入不能入義。後三者。信等五 T2263_.66.0454c29: 根之外云後三故。雖無喜根。云後三也。 T2263_.66.0455a01: 於無色定。若依燈初釋者。於無色定。無一 T2263_.66.0455a02: 分能入等差別也。論合第四靜慮云爾也。 T2263_.66.0455a03: 如七根中無色ハ實ニハ六根也。若依或據隣 T2263_.66.0455a04: 超釋者。無色定依樂根故。亦有差別也。 T2263_.66.0455a05: 又任或通種現非唯約現之釋者。依種子
T2263_.66.0455a09: 難云。若依未至定。修現觀人。得果時。 T2263_.66.0455a10: 初靜慮喜根現前耶。答之。若利根人。現起非
T2263_.66.0455a13: 漏根。故能入根。不可取之也。若准上下 T2263_.66.0455a14: 者。義燈釋可爲正歟 又如略纂等者。於 T2263_.66.0455a15: 無色定。焉有未知根能入之義耶。猶不可 T2263_.66.0455a16: 云後三。仍以之不可爲大師解釋勝之所 T2263_.66.0455a17: 以歟 T2263_.66.0455a18: 七根能入 T2263_.66.0455a19: 問。瑜伽論中。第四靜慮及無色定。以七根
T2263_.66.0455a22: 二意也 兩方。若以樂根入無色者。樂根 T2263_.66.0455a23: 既得第四禪之時離*畢。何爲無色能入根 T2263_.66.0455a24: 耶。若約超定之人。取樂根者。八地已上及 T2263_.66.0455a25: 獨覺聖者。超多地故。以喜根可云入無 T2263_.66.0455a26: 色定。豈非八根耶。若依之不取樂根者。 T2263_.66.0455a27: 以何爲七根數。自本不取意根故如何
T2263_.66.0455b01: 根能入トイハ據樂爲依入第四定。非無色定ニモ
T2263_.66.0455b04: 樂ヲ爲依。故七根也。無色定除樂六根也。第 T2263_.66.0455b05: 四禪七根及無色六根トヲ合説七根能入也
T2263_.66.0455b08: 第四定也。又依七根入無色定者。自第 T2263_.66.0455b09: 三定。超得無色定之類也。合今此隣超。云 T2263_.66.0455b10: 七根能入也。擧一顯餘者。擧自第三定超 T2263_.66.0455b11: 入無色定之一類。顯第二定等ヨリ超入無色 T2263_.66.0455b12: 時。以喜根爲依之類也。仍疑難皆義燈兼
T2263_.66.0455b15: 問。以有頂地無漏。可攝三無漏根耶 爾 T2263_.66.0455b16: 也 付之。立根名者。依増上義。而有頂地 T2263_.66.0455b17: 無漏。非明利。何攝三無漏根耶。依之今 T2263_.66.0455b18: 論云而不明利非後三根。本論述非想地有 T2263_.66.0455b19: 八根如何 T2263_.66.0455b20: 答。義燈作二釋。以非想地無漏ヲ攝三無漏 T2263_.66.0455b21: 根之義。爲正義。凡三無漏根ニハ盡諸無漏。有 T2263_.66.0455b22: 頂地無漏。何非三根體耶。依之今論中。始 T2263_.66.0455b23: 從見道最後刹那。乃至金剛喩定。所有信
T2263_.66.0455b26: 之。但至瑜伽論非想八根之文者。今論ノ有 T2263_.66.0455b27: 頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根之文即 T2263_.66.0455b28: 會彼文也。意者雖有頂地三根所攝遊 T2263_.66.0455b29: 觀無漏。且依不明利。不爲三無漏根體
T2263_.66.0455c03: 而何燈師設別所以。云隨他相説故無無 T2263_.66.0455c04: 漏耶。又疏釋論文。雖有遊觀。而不明
T2263_.66.0455c09: 疏初任論文云爾也。即次下云然説彼 T2263_.66.0455c10: 是已知具知亦無妨也。遂許攝已知具知 T2263_.66.0455c11: 也。或然説彼是以下。第二正釋歟。初釋同 T2263_.66.0455c12: 燈後釋意也。以別抄可知此趣也 T2263_.66.0455c13: 疏云。論有頂雖有至非後三根。述曰。雖有 T2263_.66.0455c14: 遊觀。而不明利。想微細故。非後三根。然説 T2263_.66.0455c15: 彼是已知具知。亦無妨也。不順三根。以不 T2263_.66.0455c16: 明利故。不説彼。非彼ニ不攝。若不攝者。三
T2263_.66.0455c19: 故不言四無色定皆有此根。而五十七云 T2263_.66.0455c20: 非想地但只有八。准此即有信等五根及 T2263_.66.0455c21: 意。捨。命。無三無漏。何故爾耶。答。准大乘 T2263_.66.0455c22: 宗。雖有無漏。隨他相説。故無無漏。或彼 T2263_.66.0455c23: 無漏。以昧劣故。非三根體。若爾何故此論 T2263_.66.0455c24: 後云從見道後。所有信等無漏九根。一切
T2263_.66.0455c27: 有人云。如此料簡者。有頂地遊觀無漏。既 T2263_.66.0455c28: 爲三無漏根體云事。論意也。若爾何三無 T2263_.66.0455c29: 色。有未知根之論義爲難耶。更不爲例 T2263_.66.0456a01: 難耶 T2263_.66.0456a02: 今云。彼付大論意論之。故有頂既無無漏 T2263_.66.0456a03: 根故。爲例難也。此大論文外。今一重委細 T2263_.66.0456a04: 釋。有三無漏根故。尚彼論義時。以有頂地。 T2263_.66.0456a05: 可爲例耶 T2263_.66.0456a06: 建久六年五月二十六日。又抄此帖了。 T2263_.66.0456a07: 纔示義大綱。不及委談。爲見苦爲見苦。 T2263_.66.0456a08: 願以此微善。迴向彼大果耳 T2263_.66.0456a09: 沙門良算
T2263_.66.0456a12: T2263_.66.0456a13: T2263_.66.0456a14: T2263_.66.0456a15: T2263_.66.0456a16: T2263_.66.0456a17: T2263_.66.0456a18: T2263_.66.0456a19: T2263_.66.0456a20: T2263_.66.0456a21: T2263_.66.0456a22: T2263_.66.0456a23: T2263_.66.0456a24: T2263_.66.0456a25: T2263_.66.0456a26: T2263_.66.0456a27: T2263_.66.0456a28: T2263_.66.0456a29: T2263_.66.0456b01: T2263_.66.0456b02: T2263_.66.0456b03: T2263_.66.0456b04: T2263_.66.0456b05: T2263_.66.0456b06: T2263_.66.0456b07: T2263_.66.0456b08: T2263_.66.0456b09: T2263_.66.0456b10: T2263_.66.0456b11: T2263_.66.0456b12: T2263_.66.0456b13: T2263_.66.0456b14: T2263_.66.0456b15: T2263_.66.0456b16: T2263_.66.0456b17: T2263_.66.0456b18: T2263_.66.0456b19: T2263_.66.0456b20: T2263_.66.0456b21: T2263_.66.0456b22: T2263_.66.0456b23: T2263_.66.0456b24: T2263_.66.0456b25: T2263_.66.0456b26: T2263_.66.0456b27: T2263_.66.0456b28: T2263_.66.0456b29: T2263_.66.0456c01: T2263_.66.0456c02: T2263_.66.0456c03: T2263_.66.0456c04: T2263_.66.0456c05: T2263_.66.0456c06: T2263_.66.0456c07: T2263_.66.0456c08: T2263_.66.0456c09: T2263_.66.0456c10: T2263_.66.0456c11: T2263_.66.0456c12: T2263_.66.0456c13: T2263_.66.0456c14: T2263_.66.0456c15: T2263_.66.0456c16: T2263_.66.0456c17: T2263_.66.0456c18: T2263_.66.0456c19: T2263_.66.0456c20: T2263_.66.0456c21: T2263_.66.0456c22: T2263_.66.0456c23: T2263_.66.0456c24: T2263_.66.0456c25: T2263_.66.0456c26: T2263_.66.0456c27: T2263_.66.0456c28: T2263_.66.0456c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |