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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質
T2263_.66.0433a02: 相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是
T2263_.66.0433a03: 互顯故。略不立之。此解爲正云云
T2263_.66.0433a04: 五蘊章云。顯揚論色有二十五。除逈加影
T2263_.66.0433a05: 像色。有云。如於鏡等中縁現似質。是影
T2263_.66.0433a06: 像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影
T2263_.66.0433a07: 色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名
T2263_.66.0433a08: 爲影像云云
T2263_.66.0433a09: 問。不定心所中。悔眠與五蓋中惡作睡眠。
T2263_.66.0433a10: 障定慧義同歟 答不定中悔障定。眠障
T2263_.66.0433a11: 惡。五蓋中悔眠。倶障定慧也 付之云不
T2263_.66.0433a12: 定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。
T2263_.66.0433a13: 於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深
T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説。明五蓋所障法。掉擧惡作
T2263_.66.0433a15: 障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通
T2263_.66.0433a16: 障定慧所述明五蓋中悔眠同不定中
T2263_.66.0433a17: 悔眠。如次障定慧見タリ 大師依何文理。
T2263_.66.0433a18: 判其差別耶
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝文云心觀。如次唯定
T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧
T2263_.66.0433a21: 捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠ニハ
T2263_.66.0433a22: 相翻障。五蓋中悔眠ニハ通説順違障。雖同悔
T2263_.66.0433a23: 眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法説
T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲ト云フ障礙。文
T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以簡。而於定慧論之時。上下文不同。
T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障定。睡眠障惠。八十九卷
T2263_.66.0433a27: 中。睡眠障定。惡作障惠七十七卷説相翻
T2263_.66.0433a28: 障。八十九卷論相順障。准知。五蓋中眠悔
T2263_.66.0433a29: 實通障定慧云事。況有部云相通障。經部
T2263_.66.0433b01: 談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師
T2263_.66.0433b02: 起諍歟
T2263_.66.0433b03:   九難者
T2263_.66.0433b04:     唯識所因難 世事乖宗難
T2263_.66.0433b05:     聖教相違難 唯識成空難
T2263_.66.0433b06:     色相非心難 現量相違難
T2263_.66.0433b07:     夢覺相違難 外取他心難
T2263_.66.0433b08:     以境非唯難
T2263_.66.0433b09:   唯識比量九方
T2263_.66.0433b10:   眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。所別
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他
T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違
T2263_.66.0433b13:
T2263_.66.0433b14: 論第七卷同學鈔第三
T2263_.66.0433b15:
T2263_.66.0433b16:
T2263_.66.0433b17: 論第七卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b19:   四縁義
T2263_.66.0433b20:   此生等流
T2263_.66.0433b21: 遠望當現
T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種
T2263_.66.0433b23: 第四分能
T2263_.66.0433b24: 非彼自種子
T2263_.66.0433b25: 故知現起六七
T2263_.66.0433b26: 要生第四禪
T2263_.66.0433b27: 十王華報
T2263_.66.0433b28: 不異前受
T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩
T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界
T2263_.66.0433c02: 處處不定
T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢
T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝
T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0433c06: 中陰經大小
T2263_.66.0433c07: 當舊大品
T2263_.66.0433c08: 經不説彼
T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善
T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心
T2263_.66.0433c11: 初得定生九
T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0433c13: 前師解好
T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾
T2263_.66.0433c15:
T2263_.66.0433c16:
T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四
T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c19:   四縁義
T2263_.66.0433c20:   此生等流
T2263_.66.0433c21: 問。本疏中。釋此生等流論文。有二解云云
T2263_.66.0433c22: 爾者以何等釋。爲二解耶 答。人師消本
T2263_.66.0433c23: 疏文。解釋非一。雖然且准撲揚大師所釋。
T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生者。初解。二者種生
T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也 付之。
T2263_.66.0433c26: 依撲揚所釋。案本疏前後。初云一者二者。
T2263_.66.0433c27: 總列二類。倶爲等流因果。後述タル若別解者。
T2263_.66.0433c28: 第二解ナリト見タリ。標謂有二解。定可指今此
T2263_.66.0433c29: 二釋。若以一者二者之文。分爲二解者。若
T2263_.66.0434a01: 別解者之釋。與第一解。有何差異耶。況見
T2263_.66.0434a02: 本疏下文。依第一解者。二種攝一切種子
T2263_.66.0434a03: 云云 若以唯取自類相生種子之釋。爲
T2263_.66.0434a04: 第一解者。豈云二種。云盡一切種耶。依之
T2263_.66.0434a05: 邑法師等人師。料簡疏文如此撲揚解釋
T2263_.66.0434a06: 不可爾。如何可會耶
T2263_.66.0434a07: 答。正披本疏始末。具案所釋本意。先標此
T2263_.66.0434a08: 生等流謂有二解。列一者二者。是爲二解
T2263_.66.0434a09: 云事。誰疑之耶。爰知。初釋但限自類相生。
T2263_.66.0434a10: 解等流因果。後釋通種子生現行也。非撲
T2263_.66.0434a11: 揚獨致此料簡。人師意多同之。但若別解者
T2263_.66.0434a12: 之文。本疏自本有或本不同。其中演祕牒
T2263_.66.0434a13: 若前解者之本。末學誰不依此本耶。仍若
T2263_.66.0434a14: 別解者之本。誤前字作別字歟。就中
T2263_.66.0434a15: 理。崇俊等人師。牒若前解者之本。或異
T2263_.66.0434a16: トシテ載之。以知。指上二釋中初釋。云若前
T2263_.66.0434a17: 解者也。太鈔。義蘊等。見若別解者誤本。一
T2263_.66.0434a18: 相作釋也。次然約第一解等流。即此二種
T2263_.66.0434a19: 攝一切種子盡者。第一者。論列四果之中。
T2263_.66.0434a20: 等流果是第一也。故等流攝一切種子盡スト
T2263_.66.0434a21: 云也。非指解等流果二解之中第一釋也。
T2263_.66.0434a22: 依之見上下文。指初解皆云前解。不云
T2263_.66.0434a23: 第一解。可知。非指等流中初解也重可料
簡本疏一
T2263_.66.0434a24:
T2263_.66.0434a25: 論云。此生等流異熟。士用。増上果。故名一
T2263_.66.0434a26: 切種
T2263_.66.0434a27: 疏云。此生等流。謂有二解。一者種子前後
T2263_.66.0434a28: 自類相生。二者種生現行。雖後同時亦名
T2263_.66.0434a29: 等流。現行是種之同類故。○若別解者。唯前
T2263_.66.0434b01: 後種相望是等流ナリト云○然約トイハ第一解等
T2263_.66.0434b02: 流。即此二種攝一切種子盡。下士用等。隨
T2263_.66.0434b03: 義於上別立。以倶有爲果故。若約後
T2263_.66.0434b04: 等流。謂作意種子。望心等法。是士用因。作
T2263_.66.0434b05: 動心等。生故。若約前解等流。即等流種子
T2263_.66.0434b06: 等。生現行法也。令士夫得士用果。
T2263_.66.0434b07: 増上果亦有二。若前解等流ナラハ即除前三果
T2263_.66.0434b08: 解。皆増上果。若後解等流。種生現行等。亦
T2263_.66.0434b09: 名増上果
T2263_.66.0434b10: 祕云。疏若前解等者。解等流中。第一釋也。
T2263_.66.0434b11: 對彼等流二種之義。以辨餘因。下疏准知。
T2263_.66.0434b12: 疏若初後解等流果者。後解等流。種親生現。
T2263_.66.0434b13: 亦等流果。故取作意種子。望心爲士用
T2263_.66.0434b14: 也。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果。
T2263_.66.0434b15: 顯所生現。望能生種。有二果義*
T2263_.66.0434b16:   遠望當現
T2263_.66.0434b17: 問。牽引因中。名言種子。望當現行。可名實
T2263_.66.0434b18: 因縁耶 兩方。若名實因縁者。種現相望。
T2263_.66.0434b19: 論因果義。必同時也。何以未潤牽引種子。
T2263_.66.0434b20: 望當現果。有ト云ヘキ因縁義耶。是以見論文。云
T2263_.66.0434b21: 及起同時自類現果。定種現同時。判倶現和
T2263_.66.0434b22: 合方成種子。立果倶有義。依之見大師處
T2263_.66.0434b23: 處解釋。望當現行。不許因縁義耶。若依
T2263_.66.0434b24: 之不名因縁者。既望當自果。立牽引因。
T2263_.66.0434b25: 論因縁義。寧不對自現行耶。依之大師
T2263_.66.0434b26: 云引遠自果亦是因縁。淄洲破西明牽引因
T2263_.66.0434b27: 對當果非ト云實因縁之義。遠望當現。名爲
T2263_.66.0434b28: 牽引*如何
T2263_.66.0434b29: 答。牽引因望遠現果。雖假名因縁。非實因
T2263_.66.0434c01: 果也。如一邊難勢。種現因縁。定在同時。
T2263_.66.0434c02: 護法正義意。不許異時因縁故。未潤位雖
T2263_.66.0434c03: 望現行施牽引能。更無正生現之力。既闕
T2263_.66.0434c04: 辨生自體之義。誰爲實因縁耶。凡牽引因。
T2263_.66.0434c05: 有二功能。一者正引當現行義。二者此可
T2263_.66.0434c06: 生當果之種子兼引自類種也。其中望當
T2263_.66.0434c07: 現行。雖假有因縁義。非實因果。引後念自
T2263_.66.0434c08: 類。是實因縁也。而西明不知自類相生
T2263_.66.0434c09: 縁。偏云假説因縁。故燈師破之。遠望當
T2263_.66.0434c10: 現。名爲牽引。未潤等種。自類相生。亦是此
T2263_.66.0434c11: 因。教名因縁*能破文中。有縱奪詞。遠
T2263_.66.0434c12: 望當現名爲牽引者。縱之詞也。未潤等種以
T2263_.66.0434c13: 下。成此因亦有自類相生實因縁。顯西明
T2263_.66.0434c14: 之所闕也。亦是此因者。他性因縁之外。相
T2263_.66.0434c15: 加之詞也。別鈔非相違。此以假説因縁。名
T2263_.66.0434c16: 因縁之門也。燈師既許此義邊。更無相違。
T2263_.66.0434c17:  疏八本釋習氣依處因縁義。望自類種
T2263_.66.0434c18: 云云 又十二有支處疏云。識等五支未潤
T2263_.66.0434c19: 故。望生等非因縁云云此等文皆付實
因縁論之也
T2263_.66.0434c20: 伽鈔十一。釋瑜伽三十八卷云牽引因種
T2263_.66.0434c21: 子名能生因云。識支遠生生老死。皆自種是
T2263_.66.0434c22: 因縁ナルカ故。云能生因攝云云 論八云。雖牽
T2263_.66.0434c23: 引中亦有因縁種。而去果遠親隱故不説
T2263_.66.0434c24: 云云此等文皆望ルニ當果展轉有能生因義故。假云
因縁也。此料簡尤可祕之。別義如彼抄也
T2263_.66.0434c25:   五趣名言種
T2263_.66.0434c26: 問。論中付明因縁體。且欲界五趣名言種
T2263_.66.0434c27: 子。未蒙行支熏發之前。爲其體各別。將如
T2263_.66.0434c28: 何 若非各別者。善惡二趣果報勝劣如雲
T2263_.66.0434c29: 泥。能生種子。定可各別。是以見燈文。但據
T2263_.66.0435a01: 總報。定業。界・地・趣異。立爲定異既於
T2263_.66.0435a02: 五趣。立定異因。豈無各別名言種耶。是以
T2263_.66.0435a03: 論中明名言種。諸界地等。功能差別云云
T2263_.66.0435a04: 擧界地置等言。豈非等五趣耶。依之人
T2263_.66.0435a05: 師等取五趣云云 若依之爾者。九地中既合
T2263_.66.0435a06: 立一地。總報第八。何有各別種子耶。彼色
T2263_.66.0435a07: 界四地。雖有三天。八天不同。一地名言種
T2263_.66.0435a08: 非各別。例可爾。依之立證誠道理云。
T2263_.66.0435a09: 欲界五趣能生名言種子。應非定
T2263_.66.0435a10: 地中一地能生種子所攝業種所不攝故
T2263_.66.0435a11: 如離生喜樂地能生種子
T2263_.66.0435a12: 答。五趣第八名言種子。其體法爾各別也。有
T2263_.66.0435a13: 爲諸法功能體性。多依法爾種子差別自分。
T2263_.66.0435a14: 而有情五趣。從無始各別。穢土欲界處處
T2263_.66.0435a15: 皆同。若無各別種子者。由何五趣不増減
T2263_.66.0435a16: 耶。況三界九地不同。皆法爾差別也。一地
T2263_.66.0435a17: 之中五趣。准又可知。況五趣總報。既具無
T2263_.66.0435a18: 雜義。定知。彼此趣生其體實各別云事。諸
T2263_.66.0435a19: 界地等功能差別之文。定可等五趣。其旨
T2263_.66.0435a20: 如一片。但於立一地故。可一箇種云難
T2263_.66.0435a21: 者。五趣雖殊。麁細等故。立爲一地。麁細雖
T2263_.66.0435a22: 等。果報有勝劣故。能生種子。法爾差別
T2263_.66.0435a23: 也。乍立一地。猶表五趣名。若如上八地。能
T2263_.66.0435a24: 種。非各別者。只可名欲界地。何得欲
T2263_.66.0435a25: 界五趣名耶。色界四地。雖有三天。八天不
T2263_.66.0435a26: 同。同是天趣故。總報第八能生種子。其體
T2263_.66.0435a27: 無別。不同欲界於一地中。有善惡諸趣
T2263_.66.0435a28: 歟。於比量者。可有相違決定過作法云。欲
T2263_.66.0435a29: 界五趣能生種子。應定各別。因果隨一攝故。
T2263_.66.0435b01: 如所生果云云猶可勘餘過。違
過難思歟
T2263_.66.0435b02:   此量治承二年之比。春日御社十講。菩
T2263_.66.0435b03: 提院僧都被用此論義之時作法也。其
T2263_.66.0435b04: 時及二箇日。有委沙汰。其日記如別
T2263_.66.0435b05: 紙。
T2263_.66.0435b06:   尋云。伽鈔云。此識等種。名言熏習。先雖
T2263_.66.0435b07: 已熏。未知生處。由業招集。當於善惡二
T2263_.66.0435b08: 趣果生云云 既云未知生處。知。未被
T2263_.66.0435b09: 行支助之時。功能未定事。五趣種子法
T2263_.66.0435b10: 爾異者。何云處處未定耶。玄賛同伽鈔」
T2263_.66.0435b11: 答。名言種子。其體雖各別。勢力羸劣。無
T2263_.66.0435b12: 自生果之力。故云未知生處也。蒙行支
T2263_.66.0435b13: 助之後。生果功能方定爲言 非云其體
T2263_.66.0435b14: 非各別
T2263_.66.0435b15: 一義云。五趣名言種子。其體非各別。既是一
T2263_.66.0435b16: 地總主也。豈有各別種子耶。凡一界内。四
T2263_.66.0435b17: 趣有情。互變器界。人天往來。鬼畜雜居。所
T2263_.66.0435b18: 變器界。既無所隔。能變第八。豈定別耶。即
T2263_.66.0435b19: 共變器界。共相種子所生也。能變第八種子。
T2263_.66.0435b20: 五趣定別耶。但於果報有勝劣故。能生種
T2263_.66.0435b21: 子。可各別云難者。果報勝劣。偏待有分熏
T2263_.66.0435b22: 習之力。方定也。非從無始可生何趣種
T2263_.66.0435b23: トシテ法爾定レルニハ也。故伽鈔云此識等種。名言
T2263_.66.0435b24: 熏習。先雖已熏。未知生處。由業招集。當
T2263_.66.0435b25: 於善惡二趣果生。玄賛云。識等五趣。名言
T2263_.66.0435b26: 熏習。此五無記。勢力羸劣。不能自生。處
T2263_.66.0435b27: 處未定。要待有分熏習方起*云云 既云未
T2263_.66.0435b28: 知生處。云處處未定。明知。不蒙業熏發
T2263_.66.0435b29: 之時。非各別種子云事。造業以去。功能決
T2263_.66.0435c01: 定故。亦立定異因也。未必法爾各故。立
T2263_.66.0435c02: 定異因。次於論文者。疏釋此文。諸界地等
T2263_.66.0435c03: 者。即界地等。功能各別等者。等取有漏無
T2263_.66.0435c04: 漏。色非色。報非報等。種種各別種子云云
T2263_.66.0435c05: 等言中。不擧五趣。返知。五趣種子。非各
T2263_.66.0435c06: 別云事
T2263_.66.0435c07:   第四分能熏
T2263_.66.0435c08: 問。論中付出能熏體。且護法論主意。爲許
T2263_.66.0435c09: 證自證分熏種子。將如何 兩方。若熏者。論
T2263_.66.0435c10: 中明現行因縁。謂七轉識及彼心所。所變相
T2263_.66.0435c11: 見*云云 本疏釋之。唯擧三分。不出第四
T2263_.66.0435c12: 分耶。依之薦福三藏立道理。不熏種子
T2263_.66.0435c13: 云云 若依之爾者。三分既成能熏。第四分何
T2263_.66.0435c14: 獨不熏種子況能熏四義。共不闕耶。依
T2263_.66.0435c15: 之見餘卷論文。唯七轉識及彼心所。有勝
T2263_.66.0435c16: 勢用。而増減者。具此四義。可是能熏云云
T2263_.66.0435c17: 七轉識言。寧不攝證自證分耶。加之立比
T2263_.66.0435c18: 量云。非業感轉識證自證分應能熏。四分
T2263_.66.0435c19: 隨一攝故。如餘三分云云
T2263_.66.0435c20: 答。於能熏。體用相分。以自證分爲體。相見
T2263_.66.0435c21: 爲用。第三分不能自熏種。與力見分。令
T2263_.66.0435c22: 熏後三分種相分與力。令熏相分及本
T2263_.66.0435c23: 質種也。而第四分非心體。又非用。豈爲能
T2263_.66.0435c24: 熏耶。今論疏文分明也。依之從方師釋云。
T2263_.66.0435c25: 證自證分。是後邊故。沈隱故。不能熏云云
T2263_.66.0435c26: 相見二分。在自證分前。爲能所縁二用。第四
T2263_.66.0435c27: 分在自證分後邊。非自證分。取境用。故云
T2263_.66.0435c28: 後邊也。餘卷論文。雖云唯七轉識。不云四
T2263_.66.0435c29: 分倶熏何爲重難於比量者。隨一攝故之
T2263_.66.0436a01: 因。隨宜用之。混用此因者。諸法性相多可
T2263_.66.0436a02: 亂。以因果隨一攝故之因。成果位可有煩
T2263_.66.0436a03: 惱。以有無二性隨一攝故因。立無性有情
T2263_.66.0436a04: 具無漏種子耶。況違論疏文。可有自
T2263_.66.0436a05: 教相違過也
T2263_.66.0436a06:   尋云。能熏四義中。何義闕耶
T2263_.66.0436a07: 答。闕有勝用義。論云。二有勝用。若有生
T2263_.66.0436a08: 滅。勢力増盛。能引習氣。乃是能熏云云
T2263_.66.0436a09: 四分既無能熏勢力用。可云闕有勝用
T2263_.66.0436a10: 之義。
T2263_.66.0436a11: 問。轉識頼耶相望。互可成因縁耶如第二卷
問答
T2263_.66.0436a12:   非彼自種子
T2263_.66.0436a13: 問。付現行熏種子因縁。且轉識熏スルヲ
T2263_.66.0436a14: 望頼耶。爲有因縁義。將如何如第二
卷問答
T2263_.66.0436a15:   答。可有二意也。問。若不名因縁者。諸
T2263_.66.0436a16: 法種子。頼耶相分。生第八相分。豈非頼
T2263_.66.0436a17: 耶因縁耶。彼種子生現行之時。轉識自
T2263_.66.0436a18: 種。雖生轉識。頼耶望轉識名因縁。例
T2263_.66.0436a19: 現行熏種子之時。亦熏ルヲ自種望頼耶可
T2263_.66.0436a20: 爲因縁。依之見瑜伽論文。説現行熏種
T2263_.66.0436a21: 子因縁。依同生同滅。熏習阿頼耶識。後
T2263_.66.0436a22: 後轉識増長云云 轉識熏自種。非頼耶
T2263_.66.0436a23: 因縁者。何云後後轉識轉更増長等耶。
T2263_.66.0436a24: 依之燈中。今此瑜伽論文。即熏八識義
T2263_.66.0436a25: 云云 不限第八。總熏入識種子。與
T2263_.66.0436a26: 耶爲因縁見タリ 若依之名因縁者。見
T2263_.66.0436a27: 疏文。非彼自種子可云轉識更與本識
T2263_.66.0436a28: 互爲因縁云云 加之義燈餘處中。非因
T2263_.66.0436a29: 見タリ如何。答。轉識熏自種。望頼耶不
T2263_.66.0436b01: 名因縁也。凡轉識頼耶因縁。自體望自
T2263_.66.0436b02: 體論之。而轉識熏自縁。既不頼耶自體。
T2263_.66.0436b03: 何名實因縁耶。凡現行熏種子因縁者。轉
T2263_.66.0436b04: 識熏第八種子。自彼種子生第八現行。
T2263_.66.0436b05: 故以轉識自體。望頼耶。近生種子頼耶。
T2263_.66.0436b06: 遠成現行第八之因縁。轉識種子。不生
T2263_.66.0436b07: 第八現行。寧爲現行熏種子因縁耶。由之
T2263_.66.0436b08: 瑜伽論成轉識與頼耶成因縁之義。一
T2263_.66.0436b09: 於現法中。能長養彼種子故云云 是即顯
T2263_.66.0436b10: 熏彼頼耶種子也。護法等依之。判若唯
T2263_.66.0436b11: 本有轉識不應與阿頼耶爲因縁性也。但
T2263_.66.0436b12: 至種子生現行例難者。種子生現行位。能
T2263_.66.0436b13: 熏現行久滅。偏從能持第八。故轉識自種。
T2263_.66.0436b14: トモ自現行。偏落在第八識故。名種子頼
T2263_.66.0436b15: 耶也。現行熏種子時。所熏種子。不偏從
T2263_.66.0436b16: 第八。亦從能熏。如云初熏習位亦依能
T2263_.66.0436b17: 熏也。既非偏摶付第八。故不爲頼耶
T2263_.66.0436b18: 縁也。但同生同滅熏習阿頼耶識者。頼耶
T2263_.66.0436b19: 處。熏第八種義也。即熏八識義燈解釋
T2263_.66.0436b20: 熏第八識處之義ナリト釋成也。次至後後轉
T2263_.66.0436b21: 識轉更増長等文者。燈成其意云。且此
T2263_.66.0436b22: 意望種子頼耶。爲因縁性。言與頼耶爲
T2263_.66.0436b23: 因縁性。影顯生現持諸熏習令轉識生
T2263_.66.0436b24: 云云 意云。能熏轉識。熏第八種之時。亦
T2263_.66.0436b25: 熏轉識自種。而瑜伽文。現行轉識。望熏
T2263_.66.0436b26: 頼耶種子。雖明因縁義。影顯生頼耶現
T2263_.66.0436b27: 行。持轉識種子。令生轉識現行也。此則
T2263_.66.0436b28: 擧終轉識現行。影顯其現行生起相也。
T2263_.66.0436b29: 爲成因果相續。返顯能熏現行生義也
T2263_.66.0436c01: 種子生現行例難 有
承禀事。別紙鈔之
T2263_.66.0436c02:   故知現起六七
T2263_.66.0436c03: 問。付轉識頼耶因縁。且以眼等五識。望第
T2263_.66.0436c04: 八識。可有現行熏種子因縁義耶*如第二
卷問答
T2263_.66.0436c05:   兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾&MT06279;
T2263_.66.0436c06: 文。未簡五識。諸轉識與阿頼耶識作二縁
T2263_.66.0436c07: 論文。廣取諸轉識。何五識望頼耶無
T2263_.66.0436c08: 因縁義耶。況種子生現行時。七轉識現行。
T2263_.66.0436c09: 皆以種子頼耶爲因縁。現行熏種子時。
T2263_.66.0436c10: 豈限六七能熏耶。加之五識既熏頼耶相
T2263_.66.0436c11: 分種子。相分即第八識所攝也。豈非望頼
T2263_.66.0436c12: 耶因縁耶。加之前七於八所縁容有能熏
T2263_.66.0436c13: 成彼相見種故之護法定判。亦於五識
T2263_.66.0436c14: 因縁義見タリ若依之爾者。今疏云故
T2263_.66.0436c15: 知現起六七與種子本識爲因縁。餘處述
T2263_.66.0436c16: 即第八識爲六七識之所縁故爲相分熏。
T2263_.66.0436c17: 明知。五識望頼耶。無因縁義云事。答。轉
T2263_.66.0436c18: 識頼耶因縁。名生ルニ諸識自體。眼等五識。
T2263_.66.0436c19: 雖熏相分種子。不熏見分種子。既非生
T2263_.66.0436c20: 識體之種子。故不攝今因縁也。大師解
T2263_.66.0436c21: 釋。誠分明也。以爲ヘン證據。言轉識頼耶互
T2263_.66.0436c22: 爲因縁。文言雖總。差唯取六七轉識生
T2263_.66.0436c23: 頼耶識體也。次於例難者。彼此善異。不
T2263_.66.0436c24: 限此事。轉識自種有無不同。五識因縁。
T2263_.66.0436c25: 亦准可成。次於論文。雖云能熏成彼相
T2263_.66.0436c26: 見種故。未云望頼耶之因縁豈爲難耶」
T2263_.66.0436c27:   尋云。五識相分。熏五塵本質種。彼既頼
T2263_.66.0436c28: 耶一具。四分也。定非轉識。若非轉識
T2263_.66.0436c29: 望頼耶之因縁者。遂可攝何耶
T2263_.66.0437a01: 要生第四禪
T2263_.66.0437a02: 問。頓悟菩薩。爲有生初二禪受變易義。
T2263_.66.0437a03: 將如何 兩方。若無生初二禪受變易
T2263_.66.0437a04: 義者。八九二地菩薩。如次成初二禪王者。
T2263_.66.0437a05: 出十地。瑜伽説。若不生初二禪受彼異
T2263_.66.0437a06: 熟者。寧爲彼處王耶。十王華報。必依地
T2263_.66.0437a07: 前業。實感六欲四禪等果故。依之見本疏
T2263_.66.0437a08: 餘處文。釋得自在菩薩。依無漏勝定。受變
T2263_.66.0437a09: 易之文。勝定者四禪定云云 既云依初二靜
T2263_.66.0437a10: 慮無漏。以知。受初二禪分段。轉成變易云
T2263_.66.0437a11: 事。若依之如此者本疏中。至第八地身。要
T2263_.66.0437a12: 生第四禪。得勝身已。方受殊勝變易身故
T2263_.66.0437a13: 云云 既云要生第四禪。豈不嫌初二禪受
T2263_.66.0437a14: 生耶
T2263_.66.0437a15: 答。凡頓悟菩薩。將至第八地之時。要生第
T2263_.66.0437a16: 四禪。受殊勝分段。轉成變易。更不受初二
T2263_.66.0437a17: 禪劣異熟也。頓悟菩薩有勝能。必依最勝
T2263_.66.0437a18: 身。故第四靜慮ヲニ見道依地。如云詫最勝
T2263_.66.0437a19: 依入見道故。又佛果功徳。多依第四靜慮等。
T2263_.66.0437a20: 皆最勝靜慮故。受變易身。例又可爾。是以
T2263_.66.0437a21: 疏云至第八地身要生第四禪得勝身已方
T2263_.66.0437a22: 受殊勝變易身故。燈述取最勝身方受變
T2263_.66.0437a23: 易。若強許生初二禪。頗有何由耶。況論中。
T2263_.66.0437a24: 明頓悟菩薩。彼必生在淨居天上大自在宮
T2263_.66.0437a25: 云云 任然由異熟同一地故論説爲生之理。
T2263_.66.0437a26: 必生第四禪見タリ 若有生初二禪之類
T2263_.66.0437a27: 者。何云生在耶。但十王華報。非必實身。於
T2263_.66.0437a28: 八九二地華報。是化身也。凡八地已上菩薩。
T2263_.66.0437a29: 實身必在第四禪。故八九二地華報。化身
T2263_.66.0437b01: 令似初二禪王。下ツテ爲彼處王。權實不可
T2263_.66.0437b02: 一准。四定倶之釋。正見論文前後。上標
T2263_.66.0437b03: 謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩。下
T2263_.66.0437b04: 述遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因。
T2263_.66.0437b05: 既擧頓漸二類。無漏勝定者。可通四定。其
T2263_.66.0437b06: 中頓悟之邊。遍限第四定
T2263_.66.0437b07:   尋云。八九二地華報化身云事。不可然。
T2263_.66.0437b08: 見瑜伽論文云。即由此業増上所感云云
T2263_.66.0437b09: 明十王倶實身ナリト見タリ依之三身章云。然
T2263_.66.0437b10: 昔異生造十王業。初地以後。受十王果。
T2263_.66.0437b11: 撲揚釋又十王報諸處皆云因地前修。誰
T2263_.66.0437b12: 云通權化耶。若雖化身。尚爲十王者。
T2263_.66.0437b13: 漸悟菩薩。智増之類ニモ立十王耶
T2263_.66.0437b14: 答。十王華報權實。先哲異義也。准道理
T2263_.66.0437b15: 思其義。八九二地華報化身也。瑜伽之説。
T2263_.66.0437b16: 宗家之釋。十王中。有業所感。故云爾也。
T2263_.66.0437b17: 非云一切業感。實酬業感華報中。第八
T2263_.66.0437b18: 地既墮變易畢故。八九二地化身ナルヲ
T2263_.66.0437b19: 從多分實身。列爲十王也。如漸悟智増。
T2263_.66.0437b20: 於初地受變易。悉可化身。故彼不爲十
T2263_.66.0437b21: 王也。多分實身之中。少分化身ナレハコソ
T2263_.66.0437b22: トモ。更非相例。涅槃經恒河七人之中。七
T2263_.66.0437b23: 人各一皆非各一。故。對具七爲各一
T2263_.66.0437b24: 也。取可爲相例矣
T2263_.66.0437b25: 又尋*云
T2263_.66.0437b26:   十王華報癈立
T2263_.66.0437b27:   仁王經六欲。 四禪。如
次爲十
T2263_.66.0437b28: 初地四王
 二地忉利
 三地夜摩
 四地都率
 
T2263_.66.0437b29: 五地樂變
化天
 六地他化自
在天
 七地
 八地
 
T2263_.66.0437c01: 九地
 十地
T2263_.66.0437c02:   十地經人中二。欲天五。色天三。
瑜伽論同之
T2263_.66.0437c03: 初地鐵輪
 二地金輪
 三地忉利
 四地夜摩
 
T2263_.66.0437c04: 五地都率
 六地樂變
化天
 七地他化自
在天
 八地
 
T2263_.66.0437c05: 九地
 十地
T2263_.66.0437c06:   尋云。於人中。何除銅銀二輪王耶 答。
T2263_.66.0437c07: 銅金。如次一倍。一州二州四州爲所
T2263_.66.0437c08: 化故。其中除二州王。自一州至四州也
T2263_.66.0437c09: 問。何故爾耶 答。金輪王。四王。忉利果
T2263_.66.0437c10: 報漸増。既除四王。故人中王ニモ隔越立王
T2263_.66.0437c11: 已上
愚推
T2263_.66.0437c12: 又尋云。何故除四天王天及第三禪耶
T2263_.66.0437c13: 答。無垢稱經疏云。避四天王。無定主
T2263_.66.0437c14: 故。避第三禪。世極樂故云云 攝釋云。又四
T2263_.66.0437c15: 天王臣而非主。第三靜慮極樂不苦。所
T2263_.66.0437c16: 以十地不立王也云云
T2263_.66.0437c17:   十王華報
T2263_.66.0437c18: 問。付十王華報。且八九二地菩薩。可作初
T2263_.66.0437c19: 二禪王耶 答。若依十地經配立者。八九
T2263_.66.0437c20: 二地菩薩。如次成初二禪王也 問頓悟
T2263_.66.0437c21: 智増類。不感十王果。悲増上一類菩薩。感
T2263_.66.0437c22: 十王報。而頓悟菩薩。至第七地之滿心之
T2263_.66.0437c23: 時。要生第四禪。至第八地。受變易生*畢。
T2263_.66.0437c24: 何生初二禪。受十王果耶。是以本疏中。釋
T2263_.66.0437c25: 頓悟菩薩。至第八地身。要生第四禪*
T2263_.66.0437c26: 燈同之
T2263_.66.0437c27: 問。八地已上華報。權實中何 兩方。若實
T2263_.66.0437c28: 身者。頓悟菩薩。必助第四禪分段。受變易
T2263_.66.0438a01: 生。如云至第八地身要生第四禪也。而八
T2263_.66.0438a02: 九二地菩薩。爲初二禪王。豈非化身耶。付
T2263_.66.0438a03: 中八地已上變易實身。必在報土。感華報
T2263_.66.0438a04: 於穢土。尤可化身。是以西天論師。云十王
T2263_.66.0438a05: 華報權實。雖有兩釋。於八地已上華報
T2263_.66.0438a06: 者。同云化身。更無異義。若依之爾者。見
T2263_.66.0438a07: 本論説。即由此業増上所感云云 三身章云。
T2263_.66.0438a08: 然昔異生。造十王業。初地以後。受十王
T2263_.66.0438a09: 云云 既云業所感。豈非實身耶准上可
會之
T2263_.66.0438a10: 今云。謂伏光論師釋云。七地已前實身也。八
T2263_.66.0438a11: 地已上權化也云云 准之第十地華報權身
T2263_.66.0438a12: 也。八地已上。既受變易。實身必在他受用
T2263_.66.0438a13: 土。於穢土中。感華報。豈非權化耶
T2263_.66.0438a14:   問。初往土淨土。實身可住彼處。何云化
T2263_.66.0438a15: 身耶 答。初往土雖淨土也。非他受用
T2263_.66.0438a16: 土分齊。應可色界頂。非因圓無際土故
T2263_.66.0438a17: 也。仍實身居他受用土。對臺上報佛。化身
T2263_.66.0438a18: 住初往土。爲三千界主。仍初往土。是雖
T2263_.66.0438a19: 他受用土所攝。其分齊非報土量歟此事
T2263_.66.0438a20: 尋習。尤可受
口説事也
T2263_.66.0438a21:   不異前受
T2263_.66.0438a22: 問。要集意。頓悟菩薩。別受自在天生云云
T2263_.66.0438a23: 若以廣果業生スト者。何破之耶 進云。燈云。
T2263_.66.0438a24: 若廣果業。不異前受。何須更受云云
T2263_.66.0438a25: 之依無漏殊勝定願。資故業生自在天。設
T2263_.66.0438a26: 依廣果業。受&MT01302;彼處生。何招不異前受能破
T2263_.66.0438a27: 耶。彼如那含聖者。資下三天故業。生五淨
T2263_.66.0438a28: 居之時。漏無漏禪定雜修。生彼處故。無此
T2263_.66.0438a29: 難如何
T2263_.66.0438b01: 答。要集意。頓悟菩薩。煩惱未斷故。雖受
T2263_.66.0438b02: 變易。有此死生彼之義*云云 燈師破此義。
T2263_.66.0438b03: 諸受變易。必無捨壽別受生死。若別受報
T2263_.66.0438b04: 爲廣果天業。爲大自在天業。若廣果業。不
T2263_.66.0438b05: 異前受。何須更受。若自在天業。彼何時造
T2263_.66.0438b06:  其中若廣果業不異前受何須更受者。若
T2263_.66.0438b07: 以廣果業。別受自在天生者。業既不異前
T2263_.66.0438b08: 受變易之業。果何須別受爲言 業果相對。
T2263_.66.0438b09: 以業體不異前。果亦可不異前。何更受
T2263_.66.0438b10: 別果耶爲言 意者。業不異前。資前劣業。令
T2263_.66.0438b11: 轉勝也。果令前果轉勝。不可別受云也
T2263_.66.0438b12:   不異前受者。非云果不ヘシト異前。廣果業
T2263_.66.0438b13: 者。不異前受變易之業云也。又不異前
T2263_.66.0438b14: 受者。非正難。是難由來也。以何須更受
T2263_.66.0438b15: 一句。可爲正難也
T2263_.66.0438b16: 湛秀已講云
T2263_.66.0438b17:   或三地菩薩
T2263_.66.0438b18: 問。了義燈中。引本論説。三地菩薩生淨土
T2263_.66.0438b19: 云云 爾者三地者。指何地耶 進云。撲揚
T2263_.66.0438b20: 大師。八。九。十地名爲スト三地釋也 付之依
T2263_.66.0438b21: 撲揚釋。見本論文。已入第三地菩薩云云
T2263_.66.0438b22: 爾不云三地。知。指發光地云事。依之人師
T2263_.66.0438b23: 十地中第三地ナリトセリ如何可云耶
T2263_.66.0438b24: 答。人師釋瑜伽文。其意雖異。且依元曉。憬
T2263_.66.0438b25: 興幷華嚴探玄記。瑜伽浮丘集等意。已入第
T2263_.66.0438b26: 三地者。七地之中第三地。即十地中歎喜地
T2263_.66.0438b27: 也。正見瑜伽説。明清淨世界。純菩薩僧於
T2263_.66.0438b28: 中止住。是故説名清淨世界云云 此文無
T2263_.66.0438b29: 諍十地菩薩。共生清淨世界見タリ下述
T2263_.66.0438c01: 已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受
T2263_.66.0438c02: 生。純菩薩僧生清淨世界。依ルト願自在力顯
T2263_.66.0438c03: 也。次云無有異生及非異生。聲聞。獨覺。以
T2263_.66.0438c04: 二乘異生。爲不生彼土之類。故知。第三地
T2263_.66.0438c05: 菩薩者。十地之中初地以去也。但至周記釋
T2263_.66.0438c06: 者。燈文不言第三。直云三地。故付見文。
T2263_.66.0438c07: 且作一往釋歟。凡周記習。不向本文。任時
T2263_.66.0438c08: 慧解作釋。其例非一。如云見五地斷也。
T2263_.66.0438c09: 不足依用歟
T2263_.66.0438c10: 或本論云已入第三地菩薩。雖依七地廢
T2263_.66.0438c11: 立。以淨勝意樂地。云第三地。燈師詞ヲハ
T2263_.66.0438c12: 順本論。意取殊勝願自在アル八地已上三地。
T2263_.66.0438c13: 引或三地菩薩等也。意者。決定生報佛土
T2263_.66.0438c14: 者。八地已上也。必受變易。定生淨土故。依
T2263_.66.0438c15: 之圓弘師釋云。七地以前生淨土義不定ナリ
T2263_.66.0438c16: 云云 撲揚深探義燈本意。八。九。十地名爲
T2263_.66.0438c17: 三地釋也
T2263_.66.0438c18:   尋云。本論引深密經。而本經文説十地。
T2263_.66.0438c19: 瑜伽論何依七地廢立。耶。況瑜伽次下
T2263_.66.0438c20: 文。初自初地。終至十地。廣問答其詞。
T2263_.66.0438c21: 上文云已入第三地。定可十地廢立
T2263_.66.0438c22: 答。
T2263_.66.0438c23:   復有清淨世界
T2263_.66.0438c24: 問。對法論中。復有清淨世界。非苦諦攝
T2263_.66.0438c25: 云云 爾者今此清淨世界。可通他受用土
T2263_.66.0438c26: 耶 答。可通他受用土也。爾也。不簡何佛
T2263_.66.0438c27: 釋也 付之披對法論説。見明清淨世界
T2263_.66.0438c28: 之文。説此所生處不可思議唯佛所覺。顯唯
T2263_.66.0438c29: 佛與佛自受用土。判非得靜慮者靜慮境界。
T2263_.66.0439a01: 嫌非スト十地二乘所知。文相起盡。明不通他
T2263_.66.0439a02: 受用土見タリ 依之大師處處中引此文。説
T2263_.66.0439a03: 自受用土云云 了義燈釋難思如何
T2263_.66.0439a04: 答。見對法論文。説清淨不清淨二類世界。
T2263_.66.0439a05: 而清淨世界文。總相ヲ以明佛土相。不簡云自
T2263_.66.0439a06: 受用土故。廣可通他受用土也。況既云此
T2263_.66.0439a07: 所生處不可思議。若非菩薩所生處。何忽
T2263_.66.0439a08: 云所生處耶。是以見了義燈所釋。總相説
T2263_.66.0439a09: 土。不簡何佛。亦通菩薩。而得往生。文中
T2263_.66.0439a10: 亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩不
T2263_.66.0439a11: 云云 加之今此二類世界。源起於瑜伽論
T2263_.66.0439a12: 二種國土。而見本論説。以菩薩所生處。名
T2263_.66.0439a13: 清淨世界。依瑜伽思對法。通他受用土云
T2263_.66.0439a14: 事。更不可疑。但唯佛所覺者。於自受用土
T2263_.66.0439a15: 及佛所變土論之。非得靜慮者。靜慮境界
T2263_.66.0439a16: 者。又可有多重義門。一云非二乘異生所
T2263_.66.0439a17: 知故。二顯下位靜慮不知上人土。三判諸
T2263_.66.0439a18: 菩薩不知土本因故也。依大師釋。案對法
T2263_.66.0439a19: 文。返通他受用土之證據也。處處釋且就
T2263_.66.0439a20: 顯増相。證自受用土。遂不嫌ニハ他受用土。若
T2263_.66.0439a21: 固執其文者。亦違對法鈔等處處解釋。仍
T2263_.66.0439a22: 無過歟
T2263_.66.0439a23:   尋云。論明云唯佛所覺。何強會文。通スト云
T2263_.66.0439a24: 他受用土耶。以對法同瑜伽事。不必
T2263_.66.0439a25: 爾。設同説清淨世界。其義何必同。況瑜伽
T2263_.66.0439a26: 清淨世界。但説菩薩生處。限他受用
T2263_.66.0439a27: 見タリ所述異對法耶。次佛土章等。偏
T2263_.66.0439a28: 限自受用見タリ彼文云。此明自受用土。
T2263_.66.0439a29: 唯佛所知。尚非十地二乘境界云云 釋本
T2263_.66.0439b01: 意明非十地所知。唯佛與佛自受用土
T2263_.66.0439b02: タリ 付對法抄。論云唯佛所覺。依何忽
T2263_.66.0439b03: 限本質土耶。廣明佛土相。文不簡故。次
T2263_.66.0439b04: 唯佛所覺文。談自受用邊會セリ 次下非得
T2263_.66.0439b05: 靜慮者之説。何不會自受用。偏付他受
T2263_.66.0439b06: 用。儲多重會釋耶
T2263_.66.0439b07: 答。對法瑜伽支分也。明二種世界。定依
T2263_.66.0439b08: 本論。是以本頌明究竟位云。不思議善常
T2263_.66.0439b09:  釋論釋善字説佛土等。非苦集故
T2263_.66.0439b10: 云云 此乃指瑜伽・對法清淨世界。故
T2263_.66.0439b11: 疏云。對法第六。瑜伽等説。有清淨世界。
T2263_.66.0439b12: 非苦集故云云 而善字既寛釋自他受用
T2263_.66.0439b13: 土。爰知。二論清淨世界。共通自他受
T2263_.66.0439b14: 用也。但瑜伽文。限ト云他受用之難。不可
T2263_.66.0439b15: 然。彼論説二種國土。盡諸國土。清淨世
T2263_.66.0439b16: 界之中。漏不説自受耶。次有菩薩
T2263_.66.0439b17: 生處故。云菩薩生處也。非謂云爾故。
T2263_.66.0439b18: 限菩薩所生土。大師處處釋。擧増顯相。
T2263_.66.0439b19: 證自受用。有何所背耶。況大師又處處
T2263_.66.0439b20: 多説他受用釋セリ。對法抄如前出之。今本
T2263_.66.0439b21: 疏云。對法論有大自在宮文。即在他受用
T2263_.66.0439b22: 云云 論第十處疏文等也。次至對法抄
T2263_.66.0439b23: 者。若可通他受用土之義タニモ極成シナハ唯佛
T2263_.66.0439b24: 所覺文。説本質土云事。必然也。既云清
T2263_.66.0439b25: 淨世界非苦諦所攝。若通影像土。何非
T2263_.66.0439b26: 苦集二諦。菩薩所變。通有漏故。次文既
T2263_.66.0439b27: 云唯佛所覺非得靜慮者等。故唯佛所覺
T2263_.66.0439b28: ヲタニ會自受用土及本質土。其二會釋。即
T2263_.66.0439b29: 流至下非得靜慮者之文也。別別切
T2263_.66.0439c01: 可會之。但非得靜慮者之下三重會釋。
T2263_.66.0439c02: 即廣上説土本因之釋也。靜慮有多重
T2263_.66.0439c03: 故。漸略遂云不知土本
T2263_.66.0439c04: 又尋云。清淨世界。通變化土歟。若通者。
T2263_.66.0439c05: 他受用尚爲論。況於化土耶。若不通者。
T2263_.66.0439c06: 周記云。三佛通言*云云 私云。釋不簡何
T2263_.66.0439c07: 佛燈文也。不簡何佛。詞通三佛。故通他
T2263_.66.0439c08: 受用也。只釋詞廣處歟
T2263_.66.0439c09: 對法論云。復有清淨世界。非苦諦攝。非業
T2263_.66.0439c10: 煩惱力所生。故非業煩惱増上所起故乃至
T2263_.66.0439c11: 此所生處不可思議唯佛所覺。尚非得
T2263_.66.0439c12: 慮者靜慮境界。況尋思者云云
T2263_.66.0439c13: 無垢稱經疏第三云。釋復有清淨世界。此明
T2263_.66.0439c14: 自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界
T2263_.66.0439c15: 云云
T2263_.66.0439c16: 佛土章云。無垢稱經疏同云云
T2263_.66.0439c17:   處處不定
T2263_.66.0439c18: 問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮
T2263_.66.0439c19: 爾者今此自在宮。爲定在淨居天上。將如
T2263_.66.0439c20: 何 答。准宗家解釋。可云處處不定也
T2263_.66.0439c21: 付之。等覺無垢大士受職灌頂之時。爲成
T2263_.66.0439c22: 覺於勝處。必往色究竟上。爲彼所現淨土。
T2263_.66.0439c23: 寧處處不定耶。依之見論文。云彼必生在
T2263_.66.0439c24: 淨居天上。其處定色究竟上。加之瑜伽・顯
T2263_.66.0439c25: 超過淨居大自在天之文。十地經論後報
T2263_.66.0439c26: 利益者魔醯首羅智處生故之説。其心一同
T2263_.66.0439c27: 也。是以大師餘處中。判此處定在色究竟
T2263_.66.0439c28: 上。義燈解釋有疑。如何可被會矣
T2263_.66.0439c29: 答。大自在宮處所。雖人師引三藏二釋。任
T2263_.66.0440a01: 宗家解釋。可成申處處不定義也。凡諸佛
T2263_.66.0440a02: 變國土。衆生見&T069222;佛化。微細難知。其相難量。
T2263_.66.0440a03: 大自在宮。十地究竟菩薩。證佛位之時。所
T2263_.66.0440a04: 居他受用淨土也。既純淨無漏之所現。自在
T2263_.66.0440a05: 難思之化用。所現淨土。何定其處。凡十地菩
T2263_.66.0440a06: 薩。始登初地之時。證法性眞理。了依他虚
T2263_.66.0440a07: 假*畢ヌレハ唯識觀解成就。無境界不隨心。
T2263_.66.0440a08: 無一法&MT06279;牒然&MT06279;定。既如幻悟前所現之土也。
T2263_.66.0440a09: 寧定其方域耶。一心是清淨ナレハ其所即淨土
T2263_.66.0440a10: 也。十方薩埵。欲受佛位。未必去此往彼。只
T2263_.66.0440a11: 不動座。即此處變自在宮。十方淨土皆以爾
T2263_.66.0440a12: 也。佛化不思議。以凡智不可推之。一塵中
T2263_.66.0440a13: 猶現無邊刹土。大小不改。況於餘事耶。是
T2263_.66.0440a14: 以見佛地論説。釋他受用土處處。雖有三
T2263_.66.0440a15: 有義。第三如實義者意。云若隨菩薩所宜現
T2263_.66.0440a16: 者。或在色界淨居天上。或西方等。處所不定
T2263_.66.0440a17: 云云 既表所宜現者。可知。有機根之可見。
T2263_.66.0440a18: 何處皆現淨土。教爲勸一機。雖示一處。依
T2263_.66.0440a19: 實如幻無礙。隨應見其土也。結處處不定
T2263_.66.0440a20: 者。總顯一切淨土不定義也。依之大師佛
T2263_.66.0440a21: 土章中。引此文*畢。隨宜而現。何得定方
T2263_.66.0440a22: 別指一處。欲令衆生起勝欣心。別指處
T2263_.66.0440a23: 處。隨心淨處。即淨土處云云 了義燈然自在
T2263_.66.0440a24: 宮受佛位處居他用土處處不定之解釋。源
T2263_.66.0440a25: 依親光定判。大師解釋也。但至十地論文
T2263_.66.0440a26: 者。燈家會之。然十地經論後報利益魔醯首
T2263_.66.0440a27: 羅智處生故者。據第十地初往而説* 
T2263_.66.0440a28: 者第十地滿心菩薩。初往色究竟天之時。此
T2263_.66.0440a29: 處現華報淨土。是則初往自在宮。地前業所
T2263_.66.0440b01: 感也。指之説後報利益。何以之難受佛位
T2263_.66.0440b02: 之淨土耶。次瑜伽・唯識等説。文言總含故。
T2263_.66.0440b03: 意可通二種自在宮。若初往土。必在色究
T2263_.66.0440b04: 竟上。若受佛位土是雖處處不定。從能變
T2263_.66.0440b05: 異熟識之時。必有屬淨居天上之義門也。
T2263_.66.0440b06: 依之燈中。菩薩有漏。諸現起識。猶是有漏。
T2263_.66.0440b07: 屬界地故。非離三界有別衆生。隨生何
T2263_.66.0440b08: 土。約第八識。皆屬界故。約此而言十地菩
T2263_.66.0440b09: 薩由極熏修。超五淨居。生自在宮云云
T2263_.66.0440b10: 生疏會釋。亦可准之
T2263_.66.0440b11:   尋云。頓漸二悟菩薩。成覺之時。必往勝
T2263_.66.0440b12: 所。設雖如幻。何不定其方所耶。若寄
T2263_.66.0440b13: 事於如幻者。豈不壞法相耶。若如幻故
T2263_.66.0440b14: 不定者。初往土。何定其所於色究竟上
T2263_.66.0440b15: 耶。是以楞伽・十地・六門陀羅尼・大集經等
T2263_.66.0440b16: 之説。瑜伽・顯揚・十地・唯識之文。悉指淨
T2263_.66.0440b17: 居天上。更無一處云處處不定耶。佛地
T2263_.66.0440b18: 論文非證。既云或在色界淨居天上或西
T2263_.66.0440b19: 方等處處不定。是則自在宮在色界上。安
T2263_.66.0440b20: 養界有西方。故總成他受用土處處不定
T2263_.66.0440b21: 也。更指一處。不云不定。佛地論文。若存
T2263_.66.0440b22: 不定義者。燈何不引之耶。爰知。佛地論
T2263_.66.0440b23: 不説一土處所不定之義云事。次義燈本
T2263_.66.0440b24: 意。更非如此義。引十地經十祇華座文
T2263_.66.0440b25: *畢。世界既有十方。非同有部傍布。故自
T2263_.66.0440b26: 在宮處處不定*云云心者華座量既等十
T2263_.66.0440b27: 阿僧祇百千三千界。故其量寛廣。不限
T2263_.66.0440b28: 一三千界之頂。故云處處不定也見タリ
T2263_.66.0440b29: 由之信叡・常騰等先徳。依此義消燈文
T2263_.66.0440c01:
T2263_.66.0440c02: 今云。處處不定之義。粗如上成之。以佛
T2263_.66.0440c03: 地論。可爲規模證據也。彼論有三師義。
T2263_.66.0440c04: 初師穢土外。別有淨土處處。有處説淨居
T2263_.66.0440c05: 天上。有處説在西方等。故第二師淨穢
T2263_.66.0440c06: 二土同處。遍法界故。第三如實義者。淨
T2263_.66.0440c07: 穢二土。不可云即トモトモ。能變心淨穢異
T2263_.66.0440c08: 故。不可云即。淨穢二土。共充滿故。不可
T2263_.66.0440c09: 云離トモ。隨機所宜。指色究竟上。指西方
T2263_.66.0440c10: 等也。實處處不定ナリト云也。若不爾者。第三
T2263_.66.0440c11: 師與初師。有何異耶。故第三師云。若隨
T2263_.66.0440c12: 菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或西
T2263_.66.0440c13: 方等。處所不定云云則存處處不定
T2263_.66.0440c14: 義。竊會初師證文也。但至初往土ト云
T2263_.66.0440c15: 處處不定云難者。第十地菩薩華報&MT06279;
T2263_.66.0440c16: スル初往自在宮。其量狹少。等第四禪量。
T2263_.66.0440c17: 受佛位自在宮。他受用中。以之爲至極。
T2263_.66.0440c18: 唯識至極之悟前所變也。其量廣大。故處
T2263_.66.0440c19: 處不定也。但引十祇華座之文者。凡他師
T2263_.66.0440c20: 心。迷彼必生在淨居天上論文。成定
T2263_.66.0440c21: 在色究竟上之義。今燈意先爲遮此執。
T2263_.66.0440c22: 大寶華王之座。既不稱可色究竟上。遙
T2263_.66.0440c23: 越三千界分量。故執顯論文。不可爲定
T2263_.66.0440c24: 爲言 非成處處不定樣也。次居他用
T2263_.66.0440c25: 土處處不定者。意依佛地論。釋不定義
T2263_.66.0440c26:
T2263_.66.0440c27: 燈云。然自在宮。受佛位處。居他用土。處處
T2263_.66.0440c28: 不定。何以得知。准十地經云。是時菩薩。三
T2263_.66.0440c29: 昧現前。時有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇
T2263_.66.0441a01: 百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊
T2263_.66.0441a02: 妙。稱可華座。世界既有十方。非同有部傍
T2263_.66.0441a03: 布。故自在宮。處處不定。然十地經論後報
T2263_.66.0441a04: 利益魔醯首羅智處生故者。據第十地初往
T2263_.66.0441a05: 而説。第十地滿。欲受佛位所居之土。非必
T2263_.66.0441a06: 住在自在宮處○菩薩有漏諸現起識。猶是
T2263_.66.0441a07: 有漏。屬界地故。非離三界有別衆生。隨
T2263_.66.0441a08: 生何土。約第八識。皆屬界故。約此而言。
T2263_.66.0441a09: 十地菩薩。由極熏修。超五淨居。生テモ自在
T2263_.66.0441a10: 宮。故亦無失。然自在宮。非淨居攝。瑜伽第
T2263_.66.0441a11: 四云。色界之中。十八住處ナリ。無想天者廣果
T2263_.66.0441a12: 天攝。非別處所。既云十八住處。復言無想
T2263_.66.0441a13: 廣果天攝。故自在宮。非五淨居。若淨居攝。
T2263_.66.0441a14: イイ應十七非十八故
T2263_.66.0441a15:   初往土淨穢
T2263_.66.0441a16: 問。初往自在宮。淨穢二土中何耶 答。或云
T2263_.66.0441a17: 淨土。或云穢土。可有二意也 付之。二義
T2263_.66.0441a18: 倶有疑。若云淨士者。初往自在宮。第十地
T2263_.66.0441a19: 花報&MT06279;必現色界頂。何云他受用淨土耶。況
T2263_.66.0441a20: 餘地花報。皆穢土セリ。第十地何獨淨土耶。
T2263_.66.0441a21: 依之燈中。然自在宮。受佛位處。居他用土。
T2263_.66.0441a22: 處處不定* 若初往土亦他受用土者。何必
T2263_.66.0441a23: 以他受用土。爲處處不定所以耶。若依之
T2263_.66.0441a24: 穢土者。華嚴經云有妙淨土出過三界第十
T2263_.66.0441a25: 地菩薩當生其中。瑜伽・顯揚等論ニハ。説超過
T2263_.66.0441a26: 淨居大自在宮。以知。淨土云事。依之大師餘
T2263_.66.0441a27: 處淨土ナリト釋給ヘリ如何
T2263_.66.0441a28: 答。初往自在宮。淨穢雖無明文。任華嚴
T2263_.66.0441a29: 經。瑜伽論等説。有妙淨土之文。定兼初往。
T2263_.66.0441b01: 超過淨居之説。顯非穢土。依之今疏指十
T2263_.66.0441b02: 地等説。云此唯他受用土。義燈擧瑜伽等
T2263_.66.0441b03: 兼初往土之文。釋他受用淨土。加之瑜伽
T2263_.66.0441b04: 略纂釋十王花報。第十地菩薩生魔醯首羅
T2263_.66.0441b05: 天。云即淨土。上自經論。下至釋家。淨土之
T2263_.66.0441b06: 旨。粗雖有所見。未見一處自在宮通穢土
T2263_.66.0441b07: 之文。但他受用土。雖周圓無際。第十地菩薩。
T2263_.66.0441b08: 感花報於淨土。既花報所感也。故稱可穢
T2263_.66.0441b09: 土分齊。其量等色界頂也。第十地菩薩。爲
T2263_.66.0441b10: 表出過三界相。於色究竟上。現淨土也。餘
T2263_.66.0441b11: 地既無此義。何相例爲難耶。次於居他用
T2263_.66.0441b12: 土處處不定之釋者。今以他受用土。爲處
T2263_.66.0441b13: 處不定故者。他受用土。周圓無際故也。初往
T2263_.66.0441b14: 土雖他受用土。非周圓無際。故不關居他
T2263_.66.0441b15: 用土之故也。何爲難耶
T2263_.66.0441b16:   尋云。若第十地菩薩花報&MT06279;所感土。若淨
T2263_.66.0441b17: 土者。能感業。淨土業歟。穢土業歟。若穢
T2263_.66.0441b18: 土者。何感生淨土耶。依之論難一切有
T2263_.66.0441b19: 情共業ヲ以變器界義畢。諸異生等。應實
T2263_.66.0441b20: 變爲他方此界諸淨妙土云云 若別有淨
T2263_.66.0441b21: 土業感之者。何時造耶。聖者不造新業。
T2263_.66.0441b22: 入見以去。不可造之。又異生不生他受
T2263_.66.0441b23: 用土何於凡位造之耶
T2263_.66.0441b24: 今云。淨土業有無。先徳二釋也。雖然頓悟
T2263_.66.0441b25: 菩薩。於第八地。以廣果穢業。感彼天果
T2263_.66.0441b26: *畢。 至第十地。生自在宮之時。以無漏
T2263_.66.0441b27: 定願。資令殊勝。往淨土也。故能感業。亦
T2263_.66.0441b28: 是穢土業。其業助成淨土業也。感先分
T2263_.66.0441b29: 段業之外無別業。即資此業。其果殊勝。
T2263_.66.0441c01: 即淨土第八也。故迴三界業。即爲淨土
T2263_.66.0441c02: 業也此事重可尋
習之。
T2263_.66.0441c03:   即色究竟天攝
T2263_.66.0441c04: 問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮
T2263_.66.0441c05: 云云 爾者今此自在宮。爲色究意天攝。將如
T2263_.66.0441c06: 何 答。人師解釋非一。或云色究竟攝。或云
T2263_.66.0441c07: 不攝也 付二義共有疑。若色究竟攝者。
T2263_.66.0441c08: 夫自在宮。第十地菩薩成等正覺之時。所居
T2263_.66.0441c09: 土也。九地以前薩埵。尚非自力境界。何攝
T2263_.66.0441c10: 那含所居淨居天。是以或云超過淨居。或
T2263_.66.0441c11: 述淨居天上。加之瑜伽論中。色界列十八
T2263_.66.0441c12: 天。色究竟之外。擧自在天依之淄洲大師
T2263_.66.0441c13: 了義燈中。色究竟天外。有別處處釋給ヘリ。若
T2263_.66.0441c14: 依之爾者。披十地經説。見起信論文。第十
T2263_.66.0441c15: 地菩薩。欲受佛位。於色究竟處。化作花王
T2263_.66.0441c16: 云云 隨今本疏中。即色究竟天攝
T2263_.66.0441c17: 答。先重依有人師異釋。雖出二意。且於自
T2263_.66.0441c18: 在天。可有二義門也。若論其處處者。既色
T2263_.66.0441c19: 究竟天外。有別處所故。非淨居所攝。若論
T2263_.66.0441c20: 相攝者即色究竟天ムヘシ。大品般若。六門陀
T2263_.66.0441c21: 羅尼經及今論等淨居天上之説。瑜伽・顯揚
T2263_.66.0441c22: 等超過淨居之文。皆論處所也。楞伽經・起
T2263_.66.0441c23: 信論等。明相攝也。依之大師六門陀羅尼
T2263_.66.0441c24: 經疏中。依瑜伽等意。別有第九大自在天。
T2263_.66.0441c25: 非淨居天所攝。若依起信論等意。即色究竟
T2263_.66.0441c26: 處* 是則擧經論不同。顯二義門也。仍處
T2263_.66.0441c27: 處各存邊邊歟
T2263_.66.0441c28:   尋云。論相攝。談處處之意如何。處所若
T2263_.66.0441c29: 可各別者。何論相攝耶。是以出過三界。
T2263_.66.0442a01: 非三界所見タリ
T2263_.66.0442a02: 答。淨穢二土。其處別故。不屬淨居。故色
T2263_.66.0442a03: 究竟外爲別天處。若約第八識。皆屬
T2263_.66.0442a04: 界故。攝色究竟也。故佛土章云。異熟識
T2263_.66.0442a05: 在。必是三界攝。何得出界云云 但出過三
T2263_.66.0442a06: 界者。章云。土非レハ繋。言超三界云云
T2263_.66.0442a07: 可見
伽抄。
 或人云。色究竟天有二。一二乘等
T2263_.66.0442a08: 所知色究竟天。二菩薩色究竟自在宮。不
T2263_.66.0442a09: 攝二乘色究竟。攝菩薩色究竟也。以此
T2263_.66.0442a10: 二趣。可會處處相違伽抄。今疏粗
有此趣歟
T2263_.66.0442a11:   漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0442a12: 問。第十地菩薩。於大自在宮成覺云云爾者
T2263_.66.0442a13: 依身在欲界。受變易生。漸悟菩薩第八所變
T2263_.66.0442a14: 自在宮。爲欲界所繋。將如何 答。或攝色
T2263_.66.0442a15: 界。或攝欲界。二意可有也 若欲界攝者。
T2263_.66.0442a16: 諸教中云超過淨居有自在宮。不云欲界
T2263_.66.0442a17: 有自在宮。依之論中。彼雖必往大自在宮
T2263_.66.0442a18: 云云 若欲界所攝者。何同頓悟不云往自
T2263_.66.0442a19: 在宮耶。加之賢意菩薩入大乘論中。第十地
T2263_.66.0442a20: 菩薩。若於閻浮成佛者。於三千界。不可得
T2263_.66.0442a21: 自在。故於魔醯首羅智處成佛云云 若依之
T2263_.66.0442a22: 爾者。有漏九地。以異熟識爲其體。而於欲
T2263_.66.0442a23: 界受變易菩薩。第八既欲界也。所變自在
T2263_.66.0442a24: 宮。何屬色界耶。是以了義燈中。隨生何土。
T2263_.66.0442a25: 約第八識。皆屬界故* 如何
T2263_.66.0442a26: 今云。人師雖作二釋。以色界所攝云初釋
T2263_.66.0442a27: 爲正。仍可存其意也。自在宮必勝處反
T2263_.66.0442a28: 之。定可色界所攝。若欲界繋者。豈勝處耶。
T2263_.66.0442a29: 是以論中明頓漸二悟初往士。生トハ雖殊。
T2263_.66.0442b01: 皆云淨居天上。餘經論説。皆以同之。誰異
T2263_.66.0442b02: 求耶。但於隨能變第八可繋欲界云難
T2263_.66.0442b03: 者。業果第八所變。與能變識雖同地。由定
T2263_.66.0442b04: 通力之時。界繋不必同。若定等力所變器身
T2263_.66.0442b05: 界地自他即不決定者。護法性相也。若爾第
T2263_.66.0442b06: 八設雖欲界。所變自在宮。何必不色界所
T2263_.66.0442b07: 攝耶。燈釋設雖生淨土。隨第八識。論界
T2263_.66.0442b08: 爲言 意云。設雖生何淨土。第八尚有漏
T2263_.66.0442b09: 故。有繋三界之義門云也。不云第八若欲
T2263_.66.0442b10: 界繋者。所變必欲界也。第八若色界者。所
T2263_.66.0442b11: 變定色界歟。只是第八有漏故。雖淨土有
T2263_.66.0442b12: 界繋云計也已上會釋愚推也
猶可思之
T2263_.66.0442b13:   中陰經大小
T2263_.66.0442b14: 問。宗家意。付判諸經大小。且中陰經爲大
T2263_.66.0442b15: 乘經。將如何 進云。疏云。大衆部經。非大
T2263_.66.0442b16: 乘義云云 付之。夫判經大小。任所説法門。
T2263_.66.0442b17: 而披中陰經説。對揚之人。彌勒等大士。聞法
T2263_.66.0442b18: 之輩。皆發阿耨菩提心。是以妙覺如來。現
T2263_.66.0442b19: 師子奮迅三昧之時。無量那由他衆會。同
T2263_.66.0442b20: 發無上正眞道意。觀音。勢至承佛神力。説
T2263_.66.0442b21: 偈之時。三億衆生。併趣向大乘。加之或授
T2263_.66.0442b22: 普廣如來記別。或教一乘無二深法。都品品
T2263_.66.0442b23: 得益。皆是大乘人耶。況設雖小乘經。不可
T2263_.66.0442b24: 言大衆部經。見宗輪論文。述大衆部義
T2263_.66.0442b25: 畢。都無中有云云 既不立中陰。何闕彼
T2263_.66.0442b26: 部耶。次見淄洲大師解釋。會無色界中陰
T2263_.66.0442b27: 事。是化現也 若小乘經者。何許而會之
T2263_.66.0442b28:
T2263_.66.0442b29: 答。中陰經大小。雖先徳異義。且任今本疏
T2263_.66.0442c01: 解釋。成申其意者。夫無色衆生。已無ヲ以
T2263_.66.0442c02: 身。闕見佛聞法義。故佛菩薩不生彼處也。
T2263_.66.0442c03: 是以大般若經。楞伽經。瑜伽。對法。唯識等
T2263_.66.0442c04: 中。菩薩不生彼界メタリ。 然中陰經既説佛
T2263_.66.0442c05: 入無色中陰化無色衆生。知。非大乘義也。
T2263_.66.0442c06: 大衆部許無色有業果色。定可許中有。爰
T2263_.66.0442c07: 知。彼部也云事。依之見婆娑論文。出有
T2263_.66.0442c08: 説意。無色界有色故。亦有中有云云 豈非
T2263_.66.0442c09: 大衆部義耶。許有色義。尤可許中有也。
T2263_.66.0442c10: 但至彼部意。不スト云立中有之難者。凡遍
T2263_.66.0442c11: 三藏。於五天廣傳諸部宗義。其中逢大衆
T2263_.66.0442c12: 部學者。研其宗義。窮彼所解。彼部經律論
T2263_.66.0442c13: 一十五部。以傳唐朝。大師親承三藏。本疏
T2263_.66.0442c14: 解釋。仰可取指南矣。但宗輪論都無中有
T2263_.66.0442c15: 之文。諸部小乘。皆本末二計不同。都無中有。
T2263_.66.0442c16: 雖述本宗。末宗異義不同可有立中有
T2263_.66.0442c17: 之類。是以燈上文。其大衆等論文不説
T2263_.66.0442c18: 定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此
T2263_.66.0442c19: 即似立於中有云云 彼部末計中。定可有
T2263_.66.0442c20: 以菩薩入胎作白象形之文。執實中有之
T2263_.66.0442c21: 類也。次至説大乘法門之難者。准眞諦。
T2263_.66.0442c22: 嘉祥等意。彼部取華嚴。涅槃。維摩。勝鬘。金
T2263_.66.0442c23: 光明。般若等經。以五阿含三藏教云云
T2263_.66.0442c24: 爾説大乘義。元ヨリ彼部經習也。何爲奇耶。
T2263_.66.0442c25: 次義燈會故有化現。者。化無色衆生。既有
T2263_.66.0442c26: 其事故。大小乘諍之。大乘云化現。小乘云
T2263_.66.0442c27: 實事也。彼經實事&MT06279;説故。小乘經ナリリ被知也。
T2263_.66.0442c28: 故見諸藏義林釋。然中陰經。説佛於中有
T2263_.66.0442c29: 教化無色界衆生者。非大乘宗。大乘宗者。
T2263_.66.0443a01: 此是化衆生。定非眞身。無業果故云云
T2263_.66.0443a02:
T2263_.66.0443a03:   當舊大品
T2263_.66.0443a04: 問。付般若部同本異譯。且大品般若。十六會
T2263_.66.0443a05: 中。何會同品異譯耶 疏云。今第二會。當
T2263_.66.0443a06: 舊大品云云 付之。披第二會説。見大品般
T2263_.66.0443a07: 若文。第二會所説信解相。大品般若無之。
T2263_.66.0443a08: 大品所明。五十三定幷陽焔等五喩。第二會
T2263_.66.0443a09: 不説之。大品般若所列菩薩衆。第二會不
T2263_.66.0443a10: 説之。所説法門及同聞衆彼此不同。何
T2263_.66.0443a11: 爲同品耶。加之大品般若。有トモ奉鉢品。往
T2263_.66.0443a12: 生品。度神通品等。第二會闕無。大品般若
T2263_.66.0443a13: 薩陀波崙品。曇無竭品。第二會無。初會
T2263_.66.0443a14: 在之。大品屬累品。第二分無之。初會結勸
T2263_.66.0443a15: 品。則當此品。若爾可云初分同品異譯
T2263_.66.0443a16:
T2263_.66.0443a17: 答。見大品般若。列同聞衆。比丘衆五千人
T2263_.66.0443a18: 云云 而第二會大苾芻衆五千人。善現爲上
T2263_.66.0443a19: 云云 餘十五會無比丘衆五千人云文。明
T2263_.66.0443a20: 知。第二會異譯云事。但於所説法門幷品號
T2263_.66.0443a21: 不同者。十六分中。前五會爲從廣漸略明般
T2263_.66.0443a22: 若分。從廣至略。明般若故也。若爾初會
T2263_.66.0443a23: 有法門義科。後四會ニハ雖略皆有。雖不立品
T2263_.66.0443a24: 號。所説法門不闕。翻譯三藏。任心或立品
T2263_.66.0443a25: 名。或不立之。諸經異譯。多有此例。不可
T2263_.66.0443a26: 爲奇。仍法涌。常啼兩品。第二會雖不立別
T2263_.66.0443a27: 品。所説法門。皆*在之。若以大品經有今此
T2263_.66.0443a28: 兩品。爲初會異譯者。放光般若。亦有此二
T2263_.66.0443a29: 品。豈初會異譯耶。又法護。羅什所譯新舊兩
T2263_.66.0443b01: 本小品般若第四會
異譯
 幷道行大明度等第四會或
第五會異
T2263_.66.0443b02: 皆有此二品。併可初會同*品。仍無*過
T2263_.66.0443b03:   常啼品法涌品名
T2263_.66.0443b04:   放光薩陀波崙
品法上品
 大品薩陀波崙品。
曇無竭品
 小品同大
T2263_.66.0443b05: 道行亦同
大品
T2263_.66.0443b06: 大明度並開土品。常啼。
來開土品。法涌。
T2263_.66.0443b07:   大般若十六會分爲六段
T2263_.66.0443b08:   一從廣漸略明般若分前五會
前六會
法藏僧都傳
T2263_.66.0443b09: 二寄人顯法開無相分第六七八分
第七八分
 法藏
T2263_.66.0443b10: 三藉喩顯法彰行位分第九能斷
金剛般若分
T2263_.66.0443b11: 四總會諸門顯理趣分第十
趣分
T2263_.66.0443b12: 五兼明衆行幷眷屬分前五波羅
蜜多分
T2263_.66.0443b13: 六正説觀智顯自性分第十六般若
波羅蜜多分
T2263_.66.0443b14:   經不説彼
T2263_.66.0443b15: 問。論中釋五淨居天衆定姓那含之義。經
T2263_.66.0443b16: 不説彼發大心故云云 指何經耶 答。本
T2263_.66.0443b17: 疏大般若經云云 付之。法華以前教。不許
T2263_.66.0443b18: 聖者發心。設五淨居天衆。雖不定*姓二乘。
T2263_.66.0443b19: 何説發心之言耶。是以見彼經文。若入聲
T2263_.66.0443b20: 聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提
T2263_.66.0443b21:  加之法華經ニハ未曾説汝等當得成佛
T2263_.66.0443b22: 云云 准之設雖不定性。不許二乘作佛
T2263_.66.0443b23: 之旨見タリ 何以無發心之言。證定性耶」
T2263_.66.0443b24: 答。般若經中。説諸天觀禮讀誦相。廣果以下
T2263_.66.0443b25: 諸天置トモ發心詞。獨除五淨居天。彼天若有
T2263_.66.0443b26: 發心之類者。可有發心之詞。凡隱蜜教中。
T2263_.66.0443b27: 蜜有説實事。時衆雖不知實發心。如來知
T2263_.66.0443c01: 遂可發心者。必可置發心言。彼發心趣者
T2263_.66.0443c02: 或亦隨喜之文。雖假説談。佛本意實許發
T2263_.66.0443c03: 心。淨居天有不定*姓人者。何不置發心
T2263_.66.0443c04: 言耶。依之第二師依第三時意。捈教實
T2263_.66.0443c05: 意。以無發心之詞。證淨居定*姓之義也。
T2263_.66.0443c06: 抑般若經意。證果迴心有無。學者之諍也。若
T2263_.66.0443c07: 依許發心之義者。此證能成。何偏定無證
T2263_.66.0443c08: 果發心。致疑難耶
T2263_.66.0443c09:   尋云。初師成經意云。廣果以下。有凡夫
T2263_.66.0443c10: 故。置發心言。五淨居純聖所居也。故
T2263_.66.0443c11: 無發心詞云云 此釋能順經意。第二師何
T2263_.66.0443c12: 爲證耶
T2263_.66.0443c13: 答。初後二師互得經意。各不相違。故疏
T2263_.66.0443c14: 云。二理既齊。其文共會。諸有智者。取捨隨
T2263_.66.0443c15: 情* 但後師猶明經實意。故疏云。餘
T2263_.66.0443c16: 處皆言發菩提心者。於淨居處。不説發
T2263_.66.0443c17: 心。故知。色界亦有聖者發向大心唯除
T2263_.66.0443c18: 淨居。經不言有發大心者故云云 色界
T2263_.66.0443c19: 可有聖者發心。道理必然也。若爾淨居
T2263_.66.0443c20: 天。不置發心言。豈非定*姓耶爲言
T2263_.66.0443c21:   欲界生得善無間生上界方便善耶
T2263_.66.0443c22: 問。付第六識等無間縁。且欲界生得善
T2263_.66.0443c23: 可生上界方便善耶 答。不生也 付
T2263_.66.0443c24: 之。得定久修之人。起&T069222;上地心自在也。欲界
T2263_.66.0443c25: 生得善無間何不生上界方便善耶。依之
T2263_.66.0443c26: 見瑜伽論文。得靜慮無色人。欲界善心無
T2263_.66.0443c27: 間隨意所樂。上地諸心生*云云 上地諸心之
T2263_.66.0443c28: 詞。未簡上地加行善耶。況見撲揚大師解
T2263_.66.0443c29: 釋。欲生得無間。生無漏心云云 既生殊勝
T2263_.66.0444a01: 無漏。何不起上地方便善耶
T2263_.66.0444a02: 答。任欲生得起七得定或九十之文。設雖得
T2263_.66.0444a03: 定久修之類。欲生得善無間生十心。欲界七
T2263_.66.0444a04: 心。色無色有覆潤生 色界威儀也。凡諸心相
T2263_.66.0444a05: 生。依義門宜。非上下界所有心皆互引起。
T2263_.66.0444a06: 欲界生得微劣善心。何生上界殊勝方便善
T2263_.66.0444a07: 耶。例如上界方便善無間不生欲界生
T2263_.66.0444a08: 得所以ヲハ云隣彼勝心非起生得也。是則勝
T2263_.66.0444a09: 劣遙不同故。超不相生歟至下委可
 但瑜伽
T2263_.66.0444a10: 論云欲善心無間生上地諸心者。詞雖廣。
T2263_.66.0444a11: 隨宜云生諸心也。若依諸心詞廣&MT06279;無所
T2263_.66.0444a12: 簡。難可生上界方便善者。寧生上界異熟
T2263_.66.0444a13: 幷變化心耶。次至無漏心例難者。周記雖
T2263_.66.0444a14: 云生無漏心。未知深意。但得定自在者。
T2263_.66.0444a15: 善修四神足。入出任意樂。故無間生無漏
T2263_.66.0444a16: 歟。異生等得定人。生得劣善無間不生上地
T2263_.66.0444a17: 勝善心歟可案之周記
釋不得心
T2263_.66.0444a18:   色界可有聖者發心。道理必然也。若爾
T2263_.66.0444a19: 淨居天置發心言。豈非定性耶爲言
T2263_.66.0444a20:   二十心者
T2263_.66.0444a21:   欲界八心一生得。二加行。三不善。四有覆。
五異熟。六威儀。七工巧。八通果
T2263_.66.0444a22: 色界六心一生得。二加行。三有覆。
四異熟。五威儀。六通果
T2263_.66.0444a23: 無色界四心一生得。二方便。
三有覆。四異熟
無漏有二一學。
二無學
T2263_.66.0444a24:   隣彼勝心
T2263_.66.0444a25: 問。上界方便善無間不生欲界生得善
T2263_.66.0444a26: ヲハ淄洲大師如何釋之耶。燈云。隣彼勝
T2263_.66.0444a27: 心。非起生得云云 付之。等無間縁。勝劣互
T2263_.66.0444a28: 引生。不簡異界異地。上界方便善無間何
T2263_.66.0444b01: 不生欲界生得善耶。況上界方便善無間
T2263_.66.0444b02: 生有覆心云云 既生異性劣心。何不引同
T2263_.66.0444b03: 性生得耶
T2263_.66.0444b04: 答。誠等無間縁雖勝劣互相引。非一切心
T2263_.66.0444b05: 皆互相引。上界方便善殊勝定心。何彼無
T2263_.66.0444b06: 間生欲界生得耶。凡三慧生得。順逆相生
T2263_.66.0444b07: 之中。超&MT06279;生之時。修慧無間生聞慧。思慧
T2263_.66.0444b08: 間生生得也。准一地超義。生得。聞思修
T2263_.66.0444b09: 劣相生之時。無超二心之義歟。故生得
T2263_.66.0444b10: 生修慧。修慧不生生得也。但於有覆心
T2263_.66.0444b11: 者非例。於同性善心。修慧生得。勝劣遙隔
T2263_.66.0444b12: 故。不相生也。若起異性心之時。勝劣相引
T2263_.66.0444b13: 無失。仍自方便善。無間生有覆心也
T2263_.66.0444b14:   尋云。上界方便善者。通聞修二慧。修慧
T2263_.66.0444b15: 設不トモ生生得善。聞惠無間何不生生得
T2263_.66.0444b16: 善耶。次准一地超。不可有修慧生生得
T2263_.66.0444b17: 之義者。自在人超多地。准彼可有超多
T2263_.66.0444b18: 心之人歟。菩提院云。今燈明二十心相
T2263_.66.0444b19: 生者。於依身欲界論之。而於下地。不
T2263_.66.0444b20: 起上地聞慧故。方便善者。是修慧也。仍
T2263_.66.0444b21: 不生生得善也云云
T2263_.66.0444b22: 今云。此義同章第二釋。若依章初釋者。
T2263_.66.0444b23: 於下地起上地聞慧故。聞慧無間可生
T2263_.66.0444b24: 生得。章二釋中。第二釋有人説也。尤可
T2263_.66.0444b25: 依初釋。仍此義難依信歟
T2263_.66.0444b26:   初得定生九
T2263_.66.0444b27: 問。付二十心相生。且初得定人。欲界方便
T2263_.66.0444b28: 無間爲起無色界有覆心。爲當如何
T2263_.66.0444b29: 耶 兩方。若不生者。既起色界有覆心。何
T2263_.66.0444c01: 不起無色有覆。況欲界生得善無間初得
T2263_.66.0444c02: 定人起無色界有覆心。例是可爾耶。若依
T2263_.66.0444c03: 之起者。見義燈文。頌云初得定生九。釋述
T2263_.66.0444c04: 若初得定即能起九。欲界七心。色界方便善。
T2263_.66.0444c05: 有覆心。是爲九。更不出無色界有覆耶
T2263_.66.0444c06: 答。見義燈始終。於初得久修。有二義門。一
T2263_.66.0444c07: 設得&MT01302;色無色定。對任運自在者。望利根
T2263_.66.0444c08: 定人。名初得定。生得善得定或九十之文。即
T2263_.66.0444c09: 此意也。此初得定人。生無色界有覆也。二
T2263_.66.0444c10: 且初得色界定。稱初得定。至得無色定。
T2263_.66.0444c11: 此久修人也。方便善初得定生九之文。由此
T2263_.66.0444c12: 義也。此生無色有覆。攝自在記十三之文
T2263_.66.0444c13: 也。生得方便トニ各擧一義。前後影略。互顯其
T2263_.66.0444c14: 旨歟
T2263_.66.0444c15:   無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0444c16: 問。無色界生得善無間可生欲界不善心
T2263_.66.0444c17: 耶 燈云。生云云 付之。若定之人不起無
T2263_.66.0444c18: 色生得。異界不雜起故。若生之類。不起下
T2263_.66.0444c19: 界不善心者。大師處所釋也。如何有此義。
T2263_.66.0444c20:
T2263_.66.0444c21: 問。燈中上二界生得等七心無間欲界
T2263_.66.0444c22: 善心生云云 爾者約若生類爲論之。將付
T2263_.66.0444c23: 若定人釋之歟 兩方。若依若生人論之
T2263_.66.0444c24: 者。上界業感異熟無間不生欲界不善心
T2263_.66.0444c25: 所以ヲハ非業異熟。起非雜故云云 以知。非若
T2263_.66.0444c26: 生類也。況見大師釋。無界不生下不善
T2263_.66.0444c27: 云云 若約若定人論之者。既七心中取
T2263_.66.0444c28: 生得。寧非上界依身耶。若下界依身者。下
T2263_.66.0444c29: 界起上界生得耶
T2263_.66.0445a01: 答。無色界生得善。無間生欲界不善心者。
T2263_.66.0445a02: 約潤生之位論之。故約依身上界人。而
T2263_.66.0445a03: 之。由之見對法鈔解釋。無色界善心
T2263_.66.0445a04: 無間生欲界善及二煩惱トノ心。據退及受生
T2263_.66.0445a05: 爲論云云 二煩惱者。則不善。有覆也。若爾
T2263_.66.0445a06: 自無色界。將生下之時。可有上界生得善
T2263_.66.0445a07: 無間起欲界不善心之義也。加之彼抄中
T2263_.66.0445a08: 引本論云。上界生下界時。從上界善染無
T2263_.66.0445a09: 記心。無間生下地染汚心之文畢。上地
T2263_.66.0445a10: 若生得若加行善心。無間下地染汚心
T2263_.66.0445a11: 云云 但至無色界不起下不善心之釋者。
T2263_.66.0445a12: 凡起下不善心者。謗滅位起下嗔邪見等
T2263_.66.0445a13: 也。而無色界無謗滅事。既無顯起不善心
T2263_.66.0445a14: 之人故。且云不起不善心歟。次非業異熟
T2263_.66.0445a15: 起非雜故之文。自本不遮付依身欲界ナル人。
T2263_.66.0445a16: 論諸心相生燈文セリ。更不可一准
T2263_.66.0445a17:   尋云燈云。且約欲界略爲頌曰以知。約
T2263_.66.0445a18: 依身欲界人。論諸心相生歟。若強於潤
T2263_.66.0445a19: 生論之者。無色界第六識業感異熟ヲ以
T2263_.66.0445a20: 命終心。其無間不起下不善耶。何於下
T2263_.66.0445a21: 界論之。恐雜亂耶
T2263_.66.0445a22: 答。燈中下有覆。自上界三性心。無間生
T2263_.66.0445a23: 者。即潤生位。自彼界三性心。無間而生。
T2263_.66.0445a24: 准之未必談依身欲界也。若爾非業異
T2263_.66.0445a25: 熟等文。且付欲界依身示一隅歟可案
T2263_.66.0445a26: 私云。如一邊疑難。任非業異熟起非雜故
T2263_.66.0445a27: 之釋。付若定類談之也。況前後明諸心相
T2263_.66.0445a28: 生。多分若定類也。自上各七生之文。定可
T2263_.66.0445a29: 依身下界類。但至生得善無間生下界不善
T2263_.66.0445b01: 意故。可若生類云難者。疑難尤可爾。但
T2263_.66.0445b02: 於生得善。或云界地ニハ不雜起。趣生ニハ雜起。
T2263_.66.0445b03: 或又界地雜起スト云。宗家二釋アリ不雜亂者據界
T2263_.66.0445b04: 地説者。不許界地雜起釋也。今自各潤生
T2263_.66.0445b05: 之釋。生得善界地雜起スト云釋也。雖爾不許界
T2263_.66.0445b06: 地雜起之釋。可宗家所存實義。仍今文述
T2263_.66.0445b07: 一相釋。上界生得等之七心無間生欲界不
T2263_.66.0445b08: 善心云也。不可有相違可答申也
T2263_.66.0445b09:   前師解好
T2263_.66.0445b10: 問。欲界鼻舌二識。可依上界根耶 答。疏
T2263_.66.0445b11: 有二解 付二釋倶有疑。先付不ト云依初
T2263_.66.0445b12: 釋。既許下地三識依上地三根。何無下
T2263_.66.0445b13: 二識依上界二根之義耶。況八地已上菩
T2263_.66.0445b14: 薩。依第四靜慮。受殊勝變易。若下識不トイハハ
T2263_.66.0445b15: 依上界根者。寧不起鼻舌二識耶。若爾
T2263_.66.0445b16: 對香味二境之時。不縁之耶。依之別鈔中。
T2263_.66.0445b17: 下界二識依上界根之釋判正義給ヘリ。
T2263_.66.0445b18: 付後釋。二根色界定地法。二識欲界散地識。
T2263_.66.0445b19: 何爲所依能依耶。是以諸論中。定下界識
T2263_.66.0445b20: 不依上界根如何
T2263_.66.0445b21: 答。本疏中雖作二釋。述第二釋*畢。雖有
T2263_.66.0445b22: 此解。由如是義。前師解好云云 由如是義
T2263_.66.0445b23: 者。指諸論中不ルト云下界二識依ルト上界根
T2263_.66.0445b24: 之義。前師解好者。返取第一釋也。邪正既
T2263_.66.0445b25: 明。誰異求耶。凡諸一地繋法。分限定故。無
T2263_.66.0445b26: 他地起義也。如云思無下起一地繋故也。
T2263_.66.0445b27: 依之八地已上菩薩。不起鼻舌二識。其旨
T2263_.66.0445b28: 疏文分明也。又如一邊難勢。上下二界相替。
T2263_.66.0445b29: 定地散地不同。何上界微細根。發下界麁劣
T2263_.66.0445c01: 識耶。三識雖下地。既是定地法也。又非一
T2263_.66.0445c02: 地繋物。何爲相例。但八地已上。永不ト云
T2263_.66.0445c03: 取香味二塵之難。疏會之云。八地已上諸
T2263_.66.0445c04: 根互用。故餘識中取之。或鼻舌所依處タル
T2263_.66.0445c05: 根取彼無失。別抄釋不可用之
T2263_.66.0445c06:   尋云。一地繋法。他地不起者。四禪比丘
T2263_.66.0445c07: 色界中有&MT06279;起嗔耶 今云
T2263_.66.0445c08:   雖知趣疾
T2263_.66.0445c09: 問。二乘有學聖者。迴心向大之後。可證無
T2263_.66.0445c10: 學果耶 答。不證無學果也 付之。聖者
T2263_.66.0445c11: 種類非一准。何爲速到菩提心所。不證無
T2263_.66.0445c12: 學果耶。彼阿難得當作佛授記。後證羅漢
T2263_.66.0445c13: 果。和須蜜菩薩。造シトキ婆娑論。得タルヲヤ無學果
T2263_.66.0445c14: 耶。況見觀經説。安養九品中中三品人。證
T2263_.66.0445c15: 聲聞四果云云 然生淨土。要以菩提心爲
T2263_.66.0445c16: 因。是豈非發心後證小果耶。加之大品般
T2263_.66.0445c17: 若六十菩薩。不退菩提心。證羅漢果見タリ
T2263_.66.0445c18: 如何
T2263_.66.0445c19: 答。誠無學聖者。雖速到菩提心所迴向菩
T2263_.66.0445c20: 提之後深厭小果故。不證無學果也。是以
T2263_.66.0445c21: 見義燈文。雖知趣疾。以厭小果。所以不
T2263_.66.0445c22: 云云 但阿難證小果事。三藏結集之時。
T2263_.66.0445c23: 被嫌不盡漏。以別縁力。證無學果也。非
T2263_.66.0445c24: 爲疾至菩提心所證應果也。況阿難者。應
T2263_.66.0445c25: 化聲聞也。以之不可推餘類。次和須蜜菩
T2263_.66.0445c26: 薩事。亦不成難。爲同五百羅漢。欲證小
T2263_.66.0445c27: 果。然而未得應果。何爲重難。次觀經中品
T2263_.66.0445c28: 三輩。若依安養唯報土義者。宗家難彼經
T2263_.66.0445c29: 九品*廢立不許之。何以經見文爲難耶。
T2263_.66.0446a01: 若依通化土之釋者。菩提心爲因。雖生
T2263_.66.0446a02: 彼土。聞苦無常等。暫證小果也。六十菩薩。
T2263_.66.0446a03: 定*姓二乘也。於五百佛所。雖修前五波羅
T2263_.66.0446a04: 蜜。不修般若。知。定*姓二乘名菩薩也
T2263_.66.0446a05:   尋云。生安養界。證小果之時。退大行
T2263_.66.0446a06: 耶 中河上人云。不退大行也。然而聞
T2263_.66.0446a07: 苦無常等。由串習力。暫證小果。此類是
T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也
T2263_.66.0446a09: 今云。若依此義者。可云退大行也。未
T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發菩提心。雖
T2263_.66.0446a11: 生彼土。聞苦常等法。退大證小果也
T2263_.66.0446a12: 問若爾何云西方無退耶 更有禀承。
如別紙
T2263_.66.0446a13: 論第七卷同學鈔第四 
T2263_.66.0446a14:
T2263_.66.0446a15:
T2263_.66.0446a16: 論第七卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a18:   四縁義
T2263_.66.0446a19:   所縁
T2263_.66.0446a20:   是帶己相
T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a22: 非諸有情二方
T2263_.66.0446a23: 唯詫心王
T2263_.66.0446a24: 非必有本質*二方
T2263_.66.0446a25: 或第六所變
T2263_.66.0446a26:   増上*縁
T2263_.66.0446a27:   第十是違
T2263_.66.0446a28: 已知根次
T2263_.66.0446a29: 隨他相説
T2263_.66.0446b01: 縁智已周
T2263_.66.0446b02: 皆二乘根
T2263_.66.0446b03: 傍修得故
T2263_.66.0446b04: 或二乘
T2263_.66.0446b05: 既名菩
T2263_.66.0446b06: 八根能入
T2263_.66.0446b07: 一分能
T2263_.66.0446b08: 七根能入
T2263_.66.0446b09: 而不明利
T2263_.66.0446b10:
T2263_.66.0446b11:
T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五
T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b14:   四縁義 所縁縁
T2263_.66.0446b15:   是帶己相
T2263_.66.0446b16: 問。論中釋所縁縁。謂若有法。是帶己相云云
T2263_.66.0446b17: 爾者正智縁如之時。可有此義耶 答。可
T2263_.66.0446b18: 有此義也 付之。正智縁如之時。理智冥
T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不帶相分。何云是帶己相耶。況
T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不越親疎二縁。而正智縁如之時。
T2263_.66.0446b21: 不帶相分故。不親所縁。親縁之故。亦非
T2263_.66.0446b22: 疎所縁。既是所縁縁之外也。何攝是帶己
T2263_.66.0446b23: 相之文耶
T2263_.66.0446b24: 答。凡以能縁心帶所縁相状。名帶者。是西
T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由之正量部般若毱多。造謗
T2263_.66.0446b26: 大乘論。正智縁如之時。闕所縁縁之義難セリ
T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難大乘之意也。爰遍學三
T2263_.66.0446b28: 藏。造制惡見論會之。帶者更。非帶似所
T2263_.66.0446b29: 縁之相状義。是狹帶之義。所謂相者。境之
T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體。狹帶境之體相
T2263_.66.0446c02: 故。名是帶己相也。是以正智縁如。即
T2263_.66.0446c03: 與能縁自體。非一異故。即自證己體性。別
T2263_.66.0446c04: 不變其相。只能縁起之時。狹帶境體相
T2263_.66.0446c05: 也。凡縁離自之法。方變相分。此乃自故。何
T2263_.66.0446c06: 別變相。不變相故。雖無變帶義。有狹帶
T2263_.66.0446c07: 義故。尚成所縁縁也。但正智縁如。後二分
T2263_.66.0446c08: 相縁等諸縁自體。是非實所縁縁之義。故
T2263_.66.0446c09: 今論明縁縁文。專述變似相分之所縁
T2263_.66.0446c10: 縁也。而外人意。固難正智縁如位無帶義
T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲破彼。強立狹帶義也。即親
T2263_.66.0446c12: 所縁縁可收之。依之疏中釋親所縁縁。此
T2263_.66.0446c13: 有二種。一是有爲。即識所變。名内所慮。二
T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不離識。名所慮詫。即如自
T2263_.66.0446c15: 證縁見分等云云
T2263_.66.0446c16:   尋云。縁離自境界之時。有狹帶義耶。若
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁之法也。豈有
T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義耶。若無者。於彼時者。如
T2263_.66.0446c19: 西方諸師。用變帶義歟。次三藏所立狹帶
T2263_.66.0446c20: 義。已背西方諸師義若有其證耶
T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶
T2263_.66.0446c22: 之義。不通正智縁如後二分相縁位。狹帶
T2263_.66.0446c23: 釋。廣通一切也。雖然倶非無其理。故不
T2263_.66.0446c24: 可有邪正。如見分名行相有三釋。一
T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷
T2263_.66.0446c26: 邪正云。然本但是行於相義。非是行解
T2263_.66.0446c27: 云云 貞松房釋此文云。初二釋正義
T2263_.66.0446c28: 云云 彼既雖有寛狹。猶存二釋。此亦可
T2263_.66.0446c29: 爾。若爾。行相云體相之釋。即狹帶名帶。
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