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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0471a01: 十云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。 T2216_.59.0471a02: 令與水風輪參差稍作列形也。即普化天
T2216_.59.0471a09: 三藏翻經之初梵本脱之。故作此釋。然後再 T2216_.59.0471a10: 治之時。加載此印歟。義釋就現流本故釋 T2216_.59.0471a11: 此文。彼第十云。次亦如前舒右掌而亞屈
T2216_.59.0471a17: 也。集記六云。大師慧空風如持花形名花
T2216_.59.0471a25: 私云。十四義釋文次如今爛脱
T2216_.59.0471b01: 以智慧手○是請召火天印也。延次云。火天 T2216_.59.0471b02: 定手當心。火空相持如三角形。慧竪四輪。
T2216_.59.0471b07: 也。集記第六云。有傳。慧手側掌。屈三輪以 T2216_.59.0471b08: 空加水。火風以掩耳兩耳。口授以慧印覆 T2216_.59.0471b09: 慧耳。大師慧手以空加水。擧印覆右耳門。
T2216_.59.0471b12: 以兩手明矣 此合在地天前者。私云。示 T2216_.59.0471b13: 爛脱之相也 合爲五天也者。第五云。次於 T2216_.59.0471b14: 東方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在 T2216_.59.0471b15: 天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意 T2216_.59.0471b16: 生天子。第五名稱遠聞天子○阿闍梨言。此
T2216_.59.0471b21: 妃・阿詣羅・瞿曇・阿底哩與仙・及毘哩瞿仙○
T2216_.59.0471b27: 者。五人大仙即地居也
T2216_.59.0471c01: 如常虚心合。二地二風入掌。背相合以空
T2216_.59.0471c04: 當卷多私加勘文等。是本鈔麁荒故也。法
T2216_.59.0471c08: 闕。可畏君子冀更正之。寶永第四丁亥之
T2216_.59.0471c11: T2216_.59.0471c12: T2216_.59.0471c13: T2216_.59.0471c14: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0471c15: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0471c20: 十云。次右手舒指覆掌。令如鐸形。向下
T2216_.59.0471c28: 次以定手屈地水指入掌。火風指竝而申 T2216_.59.0471c29: 之。其空指微屈頭。博風指根下文。如尋常
T2216_.59.0472a04: 與安樂。衆生虚妄業迷失墮稠林。如來於
T2216_.59.0472a12: 捺羅亦佛所化身。是魔醯首羅之化身也。註
T2216_.59.0472a25: 文自在天后印也更問。今言嚕捺羅者。是伊 T2216_.59.0472a26: 舍那自在也。然經言嚕捺羅戟印。疏釋嚕捺 T2216_.59.0472a27: 羅后印。當知天后同用此一印。故注更問 T2216_.59.0472a28: 而令尋其意也
T2216_.59.0472b07: 釋十云。梵天無欲及女人等身。云何言后 T2216_.59.0472b08: 耶。此是梵王明妃。明妃是三昧義。故義云妃
T2216_.59.0472b16: 掌○空指亦稍勾屈。博風指下。是嬌末離礫
T2216_.59.0472b28: 延天印在下。非是相次。蓋亦爛脱。儀軌即 T2216_.59.0472b29: 隣次列之也
T2216_.59.0472c03: 七母女天如上第十鈔勘之。此天又焔魔天 T2216_.59.0472c04: 眷屬。上可列之。是故儀軌所出焔魔天・死
T2216_.59.0472c10: 劫鉢羅者。或云。劫鉢羅髑髏之梵名也。儀軌
T2216_.59.0472c13: 印與今大異。彼曰。遮文荼内縛火合安頂
T2216_.59.0472c22: 手單舒散之○此是那羅延天印。以定手
T2216_.59.0473a06: 鳥印。青・玄兩儀軌亦説之也 迴左加右者。
T2216_.59.0473a12: 羽。二空指絞如嘴。是金翅鳥王印。一名迦
T2216_.59.0473a19: 次舒竪左手。令指頭不相著。極榤散如戟 T2216_.59.0473a20: 叉形。即以空地相捻。捻小指甲也。是商羯
T2216_.59.0473a25: 前印而並合三指。是烏忙那印。別本名弩
T2216_.59.0473b01: 二印也。所謂三印不同。空捻地而三指少屈。 T2216_.59.0473b02: 是骨鎖天印也。三指合即后印也。三輪開竪
T2216_.59.0473b07: 但或鈔意。義釋不釋妃印。可委悉之
T2216_.59.0473b10: 手作半蓮花印○此是梵天印。別本云。以
T2216_.59.0473b16: 印經云。以定慧手相合散舒五輪。猶如鐸
T2216_.59.0473b23: 一 爛脱
T2216_.59.0473b29: 顯露合掌乃屈二風指頭。捻火指第三節骨 T2216_.59.0473c01: 上。令與二水指頭相到也。其二水指亦在 T2216_.59.0473c02: 中指之背也。別本仰定慧手並之。以空各 T2216_.59.0473c03: 捻二水下文。以風各繳火背。即是與疏不
T2216_.59.0473c12: 此軌本是五言偈頌。然乃火風欲相並之寫
T2216_.59.0473c15: 彼曰。日天禪智仰風水加火背。其状車輅形
T2216_.59.0473c23: 故空水相捻也。延次云。左手以空押水背第
T2216_.59.0474a01: 此社字惹音呼之。毘字尾音呼之。謂此日 T2216_.59.0474a02: 天光曜熾燃。名之爲勝。世間諸光無相映 T2216_.59.0474a03: 奪。名爲無勝。但取此印功徳。義用爲名。勿
T2216_.59.0474a10: 風幢印也。此印經・圖・及疏互皆不同。經即 T2216_.59.0474a11: 言如前幢印是也。向前亦無幢印。圖上即 T2216_.59.0474a12: 以慧手作之。仍屈火風入掌。餘三皆竪。
T2216_.59.0474a20: 有地慧幢印。今指之歟。彼釋云。次地慧幢
T2216_.59.0474a25: 印。彼以左手。此亦左手。但今釋文作屈地 T2216_.59.0474a26: 水指。恐是寫誤屈火風指乎。已熾盛光軌 T2216_.59.0474a27: 所説如是
T2216_.59.0474b01: 費拏印者。是琵琶梵名也。如上料簡 即攝 T2216_.59.0474b02: 乾闥婆等者。青軌云。妙音天即攝乾闥婆類
T2216_.59.0474b08: 天。況毘沙門天后。又其爲尊星王有所傳 T2216_.59.0474b09: 乎。更問
T2216_.59.0474b14: 股印。是亦不分明。私勘云。上第十三所釋 T2216_.59.0474b15: 如來羂索印也。經云。復次以定慧手五輪内
T2216_.59.0474b18: 風指。指端相柱。屈而相接圓環之状。其二空
T2216_.59.0474b21: 九頭龍印而爲一切龍印。何今重説諸龍 T2216_.59.0474b22: 印耶。答。上九頭印雖通用一切龍。尚是難 T2216_.59.0474b23: 陀拔難陀印。此印正是諸龍印歟。覺超胎藏 T2216_.59.0474b24: 三密鈔第四云。記云。文云金翅鳥印準九頭 T2216_.59.0474b25: 龍印者。難陀拔難陀印也。先難陀印者。二手 T2216_.59.0474b26: 散舒五輪向外。以右大指押左大指合
T2216_.59.0474c03: 鈔主勘頗獲其意。如前羂索印者。即指如來 T2216_.59.0474c04: 羂索印也。此正水天王印。故曰即是縛嚕拏 T2216_.59.0474c05: 龍王印。然經言是諸龍印者。謂水天是諸
T2216_.59.0474c09: 即今疏言但以左手作之。軌言右手是也。 T2216_.59.0474c10: 左右異説並有其習。然乃上九頭龍印正是 T2216_.59.0474c11: 一切龍印。而非二龍王印也。如彼義釋注 T2216_.59.0474c12: 則後人臆斷也。覺超相承亦不足信
T2216_.59.0474c15: 如音樂天印○阿修羅印也。別本屈風輪
T2216_.59.0474c22: 説眞言也 其眞言曰等者。伽羅攞 T2216_.59.0474c23: 演 私云。以下皆梵字依青龍儀軌。漢注 T2216_.59.0474c24: 依十四本義釋。但青龍軌此出大呪也
T2216_.59.0474c29: 水輪釋歟。又對受記云。道海云。内縛申二
T2216_.59.0475a05: 誓所表契印手印等也 眞言曰等者。
T2216_.59.0475a08: 等聲演出言詞美妙音。所有聞者令歡喜
T2216_.59.0475a18: 儀軌説歟。又經文次上説内向爲拳印畢。 T2216_.59.0475a19: 而言即以此印 眞言曰等者。藥乞叉 T2216_.59.0475a20: 濕嚩囉娑嚩賀 青軌下云。自在 T2216_.59.0475a21: 能食噉無遺迅速名藥叉。常食衆生無厭 T2216_.59.0475a22: 足。是世尊弘誓願。常食衆生垢障。令住法
T2216_.59.0475a28: 餘搩竪二火輪。頭相去半寸。是一切藥叉女
T2216_.59.0475b08: 云。儀軌義釋有駄哩句。經文亦同。今疏脱
T2216_.59.0475b11: 反。軌亦作尾儞也。而注大也反
T2216_.59.0475b18: 云。疏及十四本擧兩説。共半印也。經及儀軌 T2216_.59.0475b19: 皆二手作之也。延次依軌。但男印二火申如 T2216_.59.0475b20: 針 眞言曰等者毘舍遮掲底」
T2216_.59.0475b29: 是一趣等者。仡栗何鬼是一趣別類也。或云。 T2216_.59.0475c01: 鬼魅所著。或云。非人所持。皆是仡栗何鬼 T2216_.59.0475c02: 所作也。但今段云仡栗何印者。非此鬼趣。
T2216_.59.0475c05: 也鉢囉補多乳底麼也
T2216_.59.0475c10: 宮宿以屬其曜。故釋言若近宿即合乎
T2216_.59.0475c18: 貽後學
T2216_.59.0475c28: 天眞言唵吠室羅滿駄類是也。二以實徳調 T2216_.59.0475c29: 句而爲眞言。今言皆以義言稱彼實徳是 T2216_.59.0476a01: 也。三以梵言即爲眞言。上所出阿梨沙偈 T2216_.59.0476a02: 等是也。四以如來内證智門即爲眞言。所 T2216_.59.0476a03: 傳受來肝心是也。凡世間呪禁法從過去如 T2216_.59.0476a04: 來説流來爲世間呪禁也
T2216_.59.0476a14: 鉢。義釋・青軌作跛。用音惟同。今疏作闍。可
T2216_.59.0476a19: 謂竪定掌。而以指端當眉間。而出舌觸掌
T2216_.59.0476a24: 訶 密鈔九云。疏離因無垢等者。謂此荼吉 T2216_.59.0476a25: 尼是夜叉趣攝 能以自呪術盜取人心食 T2216_.59.0476a26: 之。今以字門祕釋之。訶是因義。以一切法 T2216_.59.0476a27: 皆因心有故。以羅字門食之。名爲噉食人
T2216_.59.0476b05: 擧上首也
T2216_.59.0476b08: 信解生者。問。前云初地乃至名信解 T2216_.59.0476b09: 地。度於信解方成如來。何故此云從佛信 T2216_.59.0476b10: 解生耶。答。前據因稱。此言果徳。以前經 T2216_.59.0476b11: 云如來信解遊戲神通。豈因相耶。又信解者。 T2216_.59.0476b12: 謂如來昔因信解願力故。今至果位酬因起
T2216_.59.0476b17: 言無相三密。則是三密各具三密而無一 T2216_.59.0476b18: 定相。所謂平等三密也。今文不爾。宜判以 T2216_.59.0476b19: 爲法爾三密文證而已。蓋如如來果地境 T2216_.59.0476b20: 界。是乃法性自爾三密。大日如來爲示此 T2216_.59.0476b21: 趣作如是説。此與眞言藏品終説阿字門 T2216_.59.0476b22: 爲諸眞言心其意同也
T2216_.59.0476b27: 荼羅作諸事業。必定獲大利益。若異此而 T2216_.59.0476b28: 作者。則越三昧耶當獲重責也。言佛地者。 T2216_.59.0476b29: 行者三業皆悉平等同於如來。名住佛地。又 T2216_.59.0476c01: 與菩提心不相違背。普爲一切開佛知見 T2216_.59.0476c02: 令悉如我。名住佛地。又行者善能安住字 T2216_.59.0476c03: 輪法門者。名住佛地。故下疏云上來所説
T2216_.59.0476c06: 亦有來意・得名・入文解釋三段料簡。初來意 T2216_.59.0476c07: 者。演密鈔第九云。其来意者。上来所説阿闍 T2216_.59.0476c08: 梨住於佛地之義。即此字門是也。謂向説漫 T2216_.59.0476c09: 荼羅方軌法用散華灌頂授以明鏡加以金 T2216_.59.0476c10: 錍決其眼膜等。皆爲創發菩提心者。以 T2216_.59.0476c11: 方便加持作入佛法之階漸。其中祕旨在斯 T2216_.59.0476c12: 字輪。所以者何。若行者爲人作阿闍梨。欲 T2216_.59.0476c13: 造立漫荼羅時。先須住於世尊之位。謂以 T2216_.59.0476c14: 諸字門合集成身。同於如來方堪與人建
T2216_.59.0476c19: 者。即是遍一切處法門也。故疏云。此字輪以 T2216_.59.0476c20: 阿字爲心。如人有心總能攝持一切支分。 T2216_.59.0476c21: 以此阿字爲一切眞言之心。亦是一切諸法 T2216_.59.0476c22: 之心。故此別爲一品。若行者了此。即能如 T2216_.59.0476c23: 佛轉於法輪。故名字輪。且字者。切韻訓之 T2216_.59.0476c24: 爲飾。飾即文飾。飾即字也。又字謂文字。説 T2216_.59.0476c25: 文云。蓋依類象形。謂之文。形聲相益。謂 T2216_.59.0476c26: 之字。故涅槃本母云。有十四音。名爲字義。 T2216_.59.0476c27: 音謂音聲。字即文字。音是聲上屈曲之用。依 T2216_.59.0476c28: 是音聲方顯其字故。故詩序云。聲成文。謂 T2216_.59.0476c29: 之音。是即文依字起。字依音起。音月聲起。 T2216_.59.0477a01: 憑是音聲文字。乃至名句教法皆由是生。故 T2216_.59.0477a02: 曰字也。又梵語惡刹囉若準句義。此譯云 T2216_.59.0477a03: 字。若依字義。即云無異流轉。惡名爲無。刹 T2216_.59.0477a04: 名爲異。亦名流轉。即表不動無改轉之義 T2216_.59.0477a05: 也。又本母序云。種種異論呪術文字皆是佛 T2216_.59.0477a06: 説非外道等説者。蓋覺祖直示其本源。彰 T2216_.59.0477a07: 無異流轉之深義也。緬尋西域・東夏文字初 T2216_.59.0477a08: 始。天竺則計梵王始生。震旦則説蒼頡所 T2216_.59.0477a09: 造。此皆本中之末。而彰末中之本也。爾後 T2216_.59.0477a10: 住劫増減習俗流傳。或帝釋初略於聲明。 T2216_.59.0477a11: 或庖犧首制於書契以代結繩。用彰興廢。 T2216_.59.0477a12: 爲軌爲則詮俗詮眞。其唯隨方流傳文字 T2216_.59.0477a13: 歟。問。梵王始生蒼頡所造爲一爲異。答。莫 T2216_.59.0477a14: 以螢火等彼㬢晹。勿以牛涔方于瀛渤。 T2216_.59.0477a15: 言梵王始生者。蓋順世之語也。謂西土世 T2216_.59.0477a16: 間計萬物皆是梵王所生。故隨俗名生。其 T2216_.59.0477a17: 實悉曇文字。無有遷流。但世界成時。梵王 T2216_.59.0477a18: 傳下。名之爲生。非如蒼頡因事創制。古者 T2216_.59.0477a19: 子生六歳而教數與方名。十歳入小學學 T2216_.59.0477a20: 六甲書計之事。則文字謂也。故從家從子。 T2216_.59.0477a21: 呼之爲字。如止戈爲武。人言爲信等。即會 T2216_.59.0477a22: 意而生也。若以梵王初演蒼頡所造。不得 T2216_.59.0477a23: 同時而語哉。言輪者。切韻云。車輪也。周禮 T2216_.59.0477a24: 曰。軫方以象地。蓋之圓以象天。輪輻三十 T2216_.59.0477a25: 以象日月。又輪者轉義。如世之輪不轉則 T2216_.59.0477a26: 已。轉則無窮。尋其首尾亦不可得。又如 T2216_.59.0477a27: 世間之輪。若旋轉時。能斷一切草木之類。隨 T2216_.59.0477a28: 彼根莖枝葉遇此輪者。無不摧壞。何以故。 T2216_.59.0477a29: 以邊刃利故。此字輪亦爾。能破一切無明 T2216_.59.0477b01: 煩惱。隨彼所向無不摧滅。故以爲名。又 T2216_.59.0477b02: 準下疏云。梵語惡刹羅。惡刹羅是不動義。不 T2216_.59.0477b03: 動者所謂菩提心也。如毘盧遮那住於菩提 T2216_.59.0477b04: 心體性種種示現普門利益。雖垂跡無窮。 T2216_.59.0477b05: 然實常住不動亦無起滅之相。猶如車輪雖 T2216_.59.0477b06: 復運轉無窮。而樞中未甞動搖。由不動故 T2216_.59.0477b07: 能制群動而無窮極。此阿字亦復如是。以 T2216_.59.0477b08: 無生故即無動無退。而生一切字輪轉無 T2216_.59.0477b09: 窮。是故名爲不動輪也。故法藏云。雖復繁 T2216_.59.0477b10: 興鼓躍。未始動於心源。靜謐虚凝。未甞乖 T2216_.59.0477b11: 於業果。即斯義也。若合釋者。字是其體。輪是 T2216_.59.0477b12: 其用。攝用歸體。擧體就用。或字如輪故皆
T2216_.59.0477b23: 母表云。如是五十字義門名遍一切處法門。
T2216_.59.0477b28: 之處也。下疏云。從阿字旋轉出生諸字。此 T2216_.59.0477b29: 字如輪即遍一切眞言名字之中。廻轉總持
T2216_.59.0477c12: 惡索縛後門通攝第三重。以此而論以一佛 T2216_.59.0477c13: 部攝盡一海會。乃至一金剛部攝盡大曼荼
T2216_.59.0477c16: 外意何。答。約三部之時。以佛部爲中。北 T2216_.59.0477c17: 邊蓮花眷屬。南邊金剛眷屬也。諸字皆爲
T2216_.59.0477c21: 從内至外觀之。從法身本起應化用之觀 T2216_.59.0477c22: 法也。或迦等爲外屩等爲内。從因向果義
T2216_.59.0477c29: 輪初等者。密鈔九云。疏又毎字輪初先有三 T2216_.59.0478a01: 重等者。阿等五字各爲一輪。毎輪中心先
T2216_.59.0478a04: 三十四字成一輪畢。又各加引點布之成 T2216_.59.0478a05: 一輪。次加上點成之。次加傍二點成之。 T2216_.59.0478a06: 總成四輪。謂之三部四處輪觀也。又百光 T2216_.59.0478a07: 遍照者。更作六重月輪。於中心置字。於
T2216_.59.0478a10: 次布之也。除内輪十二字擧身輪光。以外 T2216_.59.0478a11: 四重二十五字各生四點故成百光王也 T2216_.59.0478a12: 毎三部隨五字輪等者。私云。雖云五字。而 T2216_.59.0478a13: 實四字。謂第五字羯磨部而遍入一切輪。故 T2216_.59.0478a14: 無別輪也 前言漫荼羅等者。文次第云。
T2216_.59.0478a17: 義是同也。又第四云。夫曼荼羅者名爲聚集。
T2216_.59.0478a20: 等者。十四義釋十一云。行者已發第一阿字
T2216_.59.0478b01: 也
T2216_.59.0478b10: 字也
T2216_.59.0478b21: 於此字有除不除二義。字母表中互影之。 T2216_.59.0478b22: 教時義第一云。問。大日疏釋四種阿字中。 T2216_.59.0478b23: 云第五阿字是大方便。以羯磨輪入一切 T2216_.59.0478b24: 輪無別壇也意何。答。四種曼荼羅中。第四 T2216_.59.0478b25: 羯磨曼荼身是三密身。於菩提心・菩提行・成 T2216_.59.0478b26: 菩提・入涅槃四種壇皆用三密之身故無 T2216_.59.0478b27: 別壇。問。大三法羯其相云何。答。如即身成 T2216_.59.0478b28: 佛義説。地・水・火・風・空・識六大常住曼荼羅 T2216_.59.0478b29: 法界。乃至六大若種・若色皆是大法身。一切 T2216_.59.0478c01: 有情・非情形色是三摩耶法身。一切名・句・文 T2216_.59.0478c02: 身義理法門是法法身。一切三密・六根・十界
T2216_.59.0478c05: 四。是爲男聲智慧字。伊等里等十二字。是
T2216_.59.0478c13: 慧中故表不二也
T2216_.59.0478c16: 等五字爲點畫。等二十字爲體文。以 T2216_.59.0478c17: 同第一字。伊等十二字以同第二字
T2216_.59.0478c21: 成佛義也。是示字字徳也。若行者至爲字 T2216_.59.0478c22: 輪也。即擧功徳結得名也
T2216_.59.0478c25: 密主等是牒經也。經云如是以下即隨釋也 T2216_.59.0478c26: 經云如是等者。釋祕密主如是字門道善巧
T2216_.59.0479a02: 然此悉曇字母等者。釋一切如來神力之 T2216_.59.0479a03: 所加持也。文次第云。諸字從如來内證體
T2216_.59.0479a06: 乃至世間童子亦能修習。云何頓能成辦如 T2216_.59.0479a07: 是世・出世間不思議事耶。故爲釋云。然此 T2216_.59.0479a08: 諸字豈同世間隨俗之字。此是如來神力加 T2216_.59.0479a09: 持。從内證體性而流出之。如來若捨加持 T2216_.59.0479a10: 之力。則十地菩薩尚非其境界。況世間幼童 T2216_.59.0479a11: 等乃能思議。以加持故能有如是不思議
T2216_.59.0479a14: 更無法性字故云爾歟 T2216_.59.0479a15: 善能通達者等者。釋善解正遍知道也。第 T2216_.59.0479a16: 一云。以得陀羅尼故能知一切衆生心行
T2216_.59.0479a21: 云。疏舞者如世舞兒者。俗書云。舞者樂之容 T2216_.59.0479a22: 也。有俯仰張翕行綴短長之制。禮記云。埋 T2216_.59.0479a23: 人勞者其舞行綴遠。治人逸者其舞行綴短。 T2216_.59.0479a24: 故觀其舞知其徳也。今此亦爾。眞言菩薩 T2216_.59.0479a25: 現種種威儀。無非密印。出種種音。皆是眞 T2216_.59.0479a26: 言。故亦觀其舞而知其徳也。又呂氏春秋 T2216_.59.0479a27: 曰。陶唐氏之始。陰多滯伏。人氣壅閼。教爲 T2216_.59.0479a28: 作舞而宣導之。今亦如是。二乘趣寂八地 T2216_.59.0479a29: 沈空。佛氣壅閼。覺之起舞。令宣導之。故云 T2216_.59.0479b01: 舞也。今此菩薩神通之舞非如聲聞習氣之
T2216_.59.0479b04: 圓應無方故。曰菩薩舞也。金剛舞菩薩亦此
T2216_.59.0479b08: 即當已會祕密主我今普觀等也。無即無不 T2216_.59.0479b09: 見也。彼是諸如來也。我即今普觀也 T2216_.59.0479b10: 一切佛與彼等者。三世佛曰一切。十方佛曰 T2216_.59.0479b11: 彼諸如來也
T2216_.59.0479b15: 種眞言道句也 T2216_.59.0479b16: 一 爛脱
T2216_.59.0479b22: 未會也。治定本云。於舸遮吒波○初中後倶。 T2216_.59.0479b23: 第三即隨釋也。初中後相加者者別牒。謂阿 T2216_.59.0479b24: 等者釋也。凡迦遮等者。釋以等持品類○初 T2216_.59.0479b25: 中後倶文也。第四・五・六皆釋第二牒文也」 T2216_.59.0479b26: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後生
T2216_.59.0479c11: 皆是傍點。伊等十二字皆是上畫。仰等五字
T2216_.59.0479c16: 随類。各除後之一字即有二十字為中。 T2216_.59.0479c17: 以野囉等八字并五類聲中除出仰壤拏曩 T2216_.59.0479c18: 莽五字及伊縊哩狸等十二字共二十五字 T2216_.59.0479c19: 名之爲後。是名初中後也。言相加者。以 T2216_.59.0479c20: 後之二十五字助成前初中二類之字。名爲 T2216_.59.0479c21: 後加。謂以後字加於前故。非是初中及後 T2216_.59.0479c22: 更互相加名爲相加若以更互名相加者。 T2216_.59.0479c23: 即以阿阿伊縊等十四音爲初。次倶取迦 T2216_.59.0479c24: 佉等五類二十五字爲中。復將野囉等八
T2216_.59.0479c28: 大空之點。名爲中加。後以野囉等傍點遍 T2216_.59.0479c29: 置初中音上即成涅槃之點。故名後加。謂 T2216_.59.0480a01: 先以初阿伊縊等加於中後。次仰壤等加 T2216_.59.0480a02: 於初中。即是更互相加之義也。覽者詳之。
T2216_.59.0480a05: 者。謂如阿字菩提心至涅槃者。如是迦佉
T2216_.59.0480a15: 雖無點等。是連聲也。故爲令後學者詳之。 T2216_.59.0480a16: 注言更審問也 夫法體無言等者。第二十
T2216_.59.0480a19: 文字耶。不如是也。謂能達字之本性即是 T2216_.59.0480a20: 圓明。當住本來不生者。即心是也○所云離 T2216_.59.0480a21: 字聲等者。謂離分別縁念之心及聲想等也
T2216_.59.0480a24: 來已釋之也
T2216_.59.0480a27: 如是知者。即當若如是知也 所謂一切等 T2216_.59.0480a28: 者。是當隨其自心等也 何人得此利益等 T2216_.59.0480a29: 者。却釋眞言者也 誰得此決定意耶等者。 T2216_.59.0480b01: 釋於此一一句等也 如是等一一通達等 T2216_.59.0480b02: 者。釋當授無上殊勝句也
T2216_.59.0480b05: 能如是了知等者。即當眞言者了知等也
T2216_.59.0480b08: 所説等者。文次第云。上來所説諸法門意文
T2216_.59.0480b11: 所釋也 然此中祕旨等者。文次第云。可問
T2216_.59.0480b14: 字功徳。準提陀羅尼經曰。由想布眞言結
T2216_.59.0480b17: 見諦阿闍梨布字成就而見加持身位也。準 T2216_.59.0480b18: 提經又曰。若能常專注觀行。一切悉地皆得
T2216_.59.0480b26: 自臍以下現生身釋迦○自臍已上至咽 T2216_.59.0480b27: 出現無量十住諸菩薩○然此中自有二重。 T2216_.59.0480b28: 從心以下是持大悲萬行十佛刹微塵諸大 T2216_.59.0480b29: 眷屬。從心以上是持金剛密慧十佛刹微塵 T2216_.59.0480c01: 諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如
T2216_.59.0480c04: 等二十八字無點之位以屬字。故以字 T2216_.59.0480c05: 布髮際。右旋乃至布之也 逐日 T2216_.59.0480c06: 者。第一字云日也。即當中位字也。問。 T2216_.59.0480c07: 何故字云日耶。答。今專取大慧光明之 T2216_.59.0480c08: 義。故上文云。此中常明即是大慧日也。此日
T2216_.59.0480c12: 八字布之。即是字義也。當中位布
T2216_.59.0480c15: 之。即是字義也。臍中布字。次第布餘 T2216_.59.0480c16: 字也 頭爲上分等者。攝四爲三。即如上 T2216_.59.0480c17: 釋。總合第一重第二重爲一位也。問。何故 T2216_.59.0480c18: 不布字。以四字布中 T2216_.59.0480c19: 位耶。答。十四義釋十一云。頭爲初分。是阿 T2216_.59.0480c20: 字菩提心位也○白毫相處而觀迦字○次 T2216_.59.0480c21: 從咽以下爲第二分。屬長阿字門○次 T2216_.59.0480c22: 從心以下○亦從心上布於暗字○次
T2216_.59.0480c25: 意。以等四字各爲中位也。而今此疏 T2216_.59.0480c26: 以等直配屬等。而不別存字體 T2216_.59.0480c27: 也。兩義共是祖承。不可強是非乎 私謂
T2216_.59.0481a01: 一重爲行。第二重爲果。第三重爲涅槃。而 T2216_.59.0481a02: 今行果總合爲一。以成三重義也 闇字亦 T2216_.59.0481a03: 爾與惡同也者。義釋十一作迦字亦爾與阿
T2216_.59.0481a07: 無生門。於身外上中後分布之如是。依迦 T2216_.59.0481a08: 字無作門布之亦爾。言與同也者。結指迦
T2216_.59.0481a11: 依今疏文。百光遍照之時。暗字安中央觀 T2216_.59.0481a12: 之故云爾歟。光云。三事皆成等者。吾聞之 T2216_.59.0481a13: 故和上。此阿闍梨・壇・弟子布字成就。則方 T2216_.59.0481a14: 名祕密曼荼羅也 自非久習等者。文次第
T2216_.59.0481a21: 之也
T2216_.59.0481a24: 鈔九云。疏凡布曼荼羅亦爲三重者。疏文具
T2216_.59.0481a27: 置字輪。若用字爲輪。即不須用
T2216_.59.0481b02: 用字輪。亦順中如上布之令環合也
T2216_.59.0481b05: 字輪雖有五種。不出此三。故云三轉。如 T2216_.59.0481b06: 次即是示相勸修作證三轉法輪之義也。如 T2216_.59.0481b07: 法華疏。三轉有二。一自二他。爲他轉者。 T2216_.59.0481b08: 此苦聖諦名示相轉。此應遍知名勸修轉。 T2216_.59.0481b09: 此已遍知名作證轉乃至此是道諦・此應修・ T2216_.59.0481b10: 此已修等名爲三轉十二行相。如彼廣明。 T2216_.59.0481b11: 如上所引即爲他轉。今此中者即通自他。 T2216_.59.0481b12: 且自轉者。疏云。凡布曼荼羅亦爲三重。已 T2216_.59.0481b13: 下乃至次第三輪至如光焔等。名爲自轉。 T2216_.59.0481b14: 若爲他者。即疏云。若成此者即是同於法 T2216_.59.0481b15: 王。於一切法中而得自在。隨本所願爲一 T2216_.59.0481b16: 切衆生開淨知見令得佛慧。是利他也。又 T2216_.59.0481b17: 三轉者。謂初阿等爲第一。菩提心輪名爲示 T2216_.59.0481b18: 相轉。次長阿等爲大悲萬行第二輪名勸修 T2216_.59.0481b19: 轉。次暗等爲所證第三輪名作證轉。其惡 T2216_.59.0481b20: 等涅槃屬所證故。又言三轉者。即字・印・ T2216_.59.0481b21: 身。如經第二曼荼羅具縁品中教授弟子偈 T2216_.59.0481b22: 云汝自於今日轉於救世輪其聲普周遍吹 T2216_.59.0481b23: 無上法螺。釋云猶如字輪旋轉相成共爲一 T2216_.59.0481b24: 體。如字輪者。印輪身輪亦然。是故解圓鏡 T2216_.59.0481b25: 曼荼羅義時。即知祕密藏中轉法輪義。故 T2216_.59.0481b26: 百字位成品中。説轉此法輪時以一音聲普 T2216_.59.0481b27: 遍十方世界驚悟衆生故曰吹大法螺等。即
T2216_.59.0481c04: 乃至無明滅則行滅等。又智度論云。十二因 T2216_.59.0481c05: 縁初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在
T2216_.59.0481c08: 縊・鄔・烏・醫・汚・奧八字是大悲爲根。現在 T2216_.59.0481c09: 攝。若依五輪説者。且如第一阿字輪以從 T2216_.59.0481c10: 阿迦佉乃至娑訶。如上説之。是第一阿字 T2216_.59.0481c11: 因縁輪。如是阿暗惡等準知。即有五種因縁
T2216_.59.0481c14: 成四種輪也
T2216_.59.0481c20: 也。二者哩比鞞。是増加字也。根本者即是本 T2216_.59.0481c21: 字。如阿字。最初二音即是根本也。次從伊 T2216_.59.0481c22: 伊乃至烏奧凡十二字。是從生増加之字等
T2216_.59.0481c25: 一重菩提心輪。種種已下即第二重長阿字 T2216_.59.0481c26: 等。菩提行等輪。種種變現已下即第五長惡。
T2216_.59.0482a03: 也 謂觀種子字也等者。密鈔九云。疏謂觀 T2216_.59.0482a04: 種子字也者。行者如上持誦。隨於三部眞 T2216_.59.0482a05: 言。或大或小作觀持誦。疲極之時。應當捨 T2216_.59.0482a06: 於聲句但觀種子之字。此言種子。即通一 T2216_.59.0482a07: 切字門皆以本不生觀之。即是住於寂心
T2216_.59.0482a10: 言心故。言即通一切字門等。亦宜亦是圓 T2216_.59.0482a11: 明。已言住於寂心故。況乎第二十曰。能達
T2216_.59.0482a15: 學。負識君子庶更正之維時寶永歳次丁 T2216_.59.0482a16: 亥季夏之日。炎熱異常。恰如處甑。晝入 T2216_.59.0482a17: 國祷。夜事校閲。秖是爲法乾乾而已。慧 T2216_.59.0482a18: 光識 T2216_.59.0482a19: T2216_.59.0482a20: T2216_.59.0482a21: T2216_.59.0482a22: T2216_.59.0482a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0482a24: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0482a27: 亦有來意・得名・入文判釋三段。初來意者。即 T2216_.59.0482a28: 今釋文云。已説字輪品畢。次欲成就此字
T2216_.59.0482b02: 無上道。今更決擇悉令得顯現故入此定
T2216_.59.0482b06: 遍於此界説是字輪甚深義。所謂能生諸佛
T2216_.59.0482b11: 謂隱密。形顯受名即屬字輪。曼荼羅義如
T2216_.59.0482b14: 要。如優曇華。時乃説之。苟非其人則不虚 T2216_.59.0482b15: 授。不同顯露常教也。曼荼羅是具種種徳 T2216_.59.0482b16: 義。即是如來祕密之徳。如是祕密之徳如蓮
T2216_.59.0482b20: 號釋。而宜引證之也。後入文判釋者。此中
T2216_.59.0482c07: 私云。或義云。不用爛脱直讀取義。上來已 T2216_.59.0482c08: 説等者。即結前生後也。凡有所説等者。以字 T2216_.59.0482c09: 輪品爲其準的。此品亦可置神力加持之 T2216_.59.0482c10: 名字者也 T2216_.59.0482c11: 光云。又有師傳亂脱。詳之則得文次其義 T2216_.59.0482c12: 昭然。故今出之以貽後生
T2216_.59.0482c19: 毘盧遮那○滿足本願故也 上來已説等是 T2216_.59.0482c20: 隨釋也 上來已説字輪品竟等者。義釋第 T2216_.59.0482c21: 十一云。上來已説字輪品竟。由祕密故。凡
T2216_.59.0482c25: 若離如來加持神力。則不可表示。故名神
T2216_.59.0482c28: 欲表如來功徳也。故佛於一一毛孔出妙 T2216_.59.0482c29: 音聲。遍於此界説是字輪甚深義。所謂能 T2216_.59.0483a01: 生諸佛之偈也○然佛以加持力故。用此字 T2216_.59.0483a02: 輪開示如來祕密内證之徳○猶彼未覺 T2216_.59.0483a03: 了時因此字輪以爲方便。漸能了達觀察
T2216_.59.0483a06: 加持也 此中經所云者等者。此釋以如來
T2216_.59.0483a10: 中之慧。故云爾也 無相法界者。此所入 T2216_.59.0483a11: 之定體也 法界藏者等者。此釋入於法界
T2216_.59.0483a14: 倶舍名藏者。如來所住之處故。心性不動中 T2216_.59.0483a15: 道祕藏之體也。掲訶名藏者。流出無盡莊嚴 T2216_.59.0483a16: 之藏也。約假諦之義歟。倶舍者自證之藏。即 T2216_.59.0483a17: 法界藏釋也。掲訶者流出之義。是莊嚴之釋
T2216_.59.0483a20: 私云。師子王在深窟中喩法界之本。有時 T2216_.59.0483a21: 出穴喩加持之迹也 奮迅是流出義等者。 T2216_.59.0483a22: 此釋以如來奮迅平等莊嚴三昧等也 此 T2216_.59.0483a23: 是胎藏之藏也者。私云。問。今言胎藏之藏 T2216_.59.0483a24: 者。倶舍・掲訶二藏之中何乎。答。次下文云。
T2216_.59.0483a27: 釋大悲胎藏云。而諸衆生未能自證知故
T2216_.59.0483b01: 本地即倶舍藏也。加持是掲訶藏也。隨處作 T2216_.59.0483b02: 釋。是故無相違也 此中藏者梵音等者。
T2216_.59.0483b05: 義也。如來藏者。倶舍之義歟 復次作法未 T2216_.59.0483b06: 得等者。十四義釋十一云。復次前法未具故。
T2216_.59.0483b09: 趣於佛位。然以造作曼荼種種祕密之法猶 T2216_.59.0483b10: 未具足。由未具足故。行者不能見於如 T2216_.59.0483b11: 來深祕之藏。由未見於如來祕密藏故。不 T2216_.59.0483b12: 得速成無上之道。是故下文委細顯示漫 T2216_.59.0483b13: 荼羅祕密標幟。令眞言者依彼爲門即見
T2216_.59.0483b17: 出現也 次在定者等者。釋時佛在三昧中 T2216_.59.0483b18: 也 謂無餘衆生界等者。私云。衆生界者所 T2216_.59.0483b19: 化之人也。聲門等者能化之教即字輪也 T2216_.59.0483b20: 此聲梵音等者。釋於如是無盡衆生界等也。
T2216_.59.0483b25: 猶如世人等者。釋受用果報也 形顯色 T2216_.59.0483b26: 等者。釋顯形諸色等也 如聲論中義等者。
T2216_.59.0483c02: 娑嚩婆嚩。即不須加阿音。以於麼字下 T2216_.59.0483c03: 有虚聲故。其娑嚩婆嚩即得名爲無自性。 T2216_.59.0483c04: 若於麼字下更置阿字。則除去之。如是隨
T2216_.59.0483c07: 羅品釋云。此中説種種○梵音有異更問之。 T2216_.59.0483c08: 件聲論多引之。而此中未見之。所載合音 T2216_.59.0483c09: 樣幷義意如何。今此中亦爾已下文意如何。
T2216_.59.0483c12: 一標説。二音説。此以字門爲標。由覩標幟 T2216_.59.0483c13: 之輪。隨於何等字門之下皆見如來内證之
T2216_.59.0483c19: 爲處以身遍法界。亦以音攝身。言以神力 T2216_.59.0483c20: 加持法界遍滿。無量無遍隨類身出現亦得
T2216_.59.0483c25: 輪即是法界之幖幟。此中顯之故云前示字
T2216_.59.0483c29: 如虚空等隨釋也。私云。故云法界者心也
T2216_.59.0484a04: 此諸句皆阿一音而演説之。一切如來發生 T2216_.59.0484a05: 此中之義。見即身義 如上所説字輪等 T2216_.59.0484a06: 者。第七云。復次如來一一三昧門聲字實相。 T2216_.59.0484a07: 有佛無佛法如是故即是常。故不流。即是如 T2216_.59.0484a08: 來本地法身。爲欲以此法身遍施衆生故。 T2216_.59.0484a09: 還以自在神力加持如是法爾聲字。故此 T2216_.59.0484a10: 聲字即是諸佛加持之身○若見加持身。即 T2216_.59.0484a11: 見本地身。若見本地法身時。即是行者自 T2216_.59.0484a12: 身。故此一一字門即是如來不思議果。不從
T2216_.59.0484a15: 聲字之相歟
T2216_.59.0484a20: 故和上言。如者等義。佛者覺義。即等覺也 T2216_.59.0484a21: 由此無生無相等者。光云。無生即本不生義。 T2216_.59.0484a22: 無相無相不具義。謂六大法身也 非直 T2216_.59.0484a23: 生一切等者。此釋衆生器世界等二句也 T2216_.59.0484a24: 故此中生者略有三種等者。私云。問。眞淨法 T2216_.59.0484a25: 身常住之果者何乎。答。指法曼荼羅身歟。 T2216_.59.0484a26: 是當經諸法之法相句也。更詳即身義釋
T2216_.59.0484a29: 之身也。問。理智二身即是六大平等法身。若 T2216_.59.0484b01: 以此身而爲所生。則以何物而爲能生。 T2216_.59.0484b02: 答。六大之位有其本有・修生二義。本有即能 T2216_.59.0484b03: 生。修生即所生。若能自證此六大平等法身 T2216_.59.0484b04: 位則無本修之異而已 諸法雖從因生等 T2216_.59.0484b05: 者。第七意云。若論實義。從因縁生。及所生 T2216_.59.0484b06: 法皆是本有。諸佛法界。法界即是諸法之體
T2216_.59.0484b12: 然無差別一相一味等者。義釋第十一云。潺
T2216_.59.0484b15: 潺然雖千流萬流。究竟潮宗一相一味無其
T2216_.59.0484b19: 身等是隨釋也 雲是遍滿義也者。文次第
T2216_.59.0484b24: 歛念於刹那等也 流出如來本身等者。義 T2216_.59.0484b25: 釋十一云。從佛身毛孔流出諸佛。復彼從
T2216_.59.0484b28: 當更詳言之者。密鈔九云。疏此等義當更詳 T2216_.59.0484b29: 之者。此等主伴重重互相交徹等義。更請三
T2216_.59.0484c03: 字輪品中身外布字爲光輪等義。當審詳
T2216_.59.0484c07: 胎八葉位爲内胎。外第一重蓮華金剛手等 T2216_.59.0484c08: 位爲第一院。文殊除障等位爲第二院。天等 T2216_.59.0484c09: 位爲第三院。總四重也
T2216_.59.0484c12: 演説也 T2216_.59.0484c13: 一 爛脱
T2216_.59.0484c18: 光云。又有師傳亂脱。詳之最得文次。故今 T2216_.59.0484c19: 出之以授來裔
T2216_.59.0484c23: 經云復入法界宮等者。私云。此毘盧遮那住 T2216_.59.0484c24: 法界宮所現加持世界之身。還入法界宮 T2216_.59.0484c25: 而住佛身中也。有義依今此文。即於佛身
T2216_.59.0485a05: 言種子者有其二義。一者引生義。二者攝 T2216_.59.0485a06: 持義。且如十字合成一句。以初一字而爲 T2216_.59.0485a07: 種子。下之九字所有觀知依初引生。又下九 T2216_.59.0485a08: 字攝入初字。即是初字攝持餘九字。由此 T2216_.59.0485a09: 而言。若知一法。即是知一切法。若知一法 T2216_.59.0485a10: 空。即知一切法空。能於一字專注觀察。修 T2216_.59.0485a11: 諸願行。一切行願皆得圓滿。即陀羅尼總持
T2216_.59.0485a14: ○問。爾於曼荼羅有種耶。答有○一達麼 T2216_.59.0485a15: 曼荼羅。二三摩耶曼荼羅。三摩訶曼荼羅四 T2216_.59.0485a16: 羯磨曼荼羅也○畫種子達麼。畫印契三 T2216_.59.0485a17: 昧耶。畫御像摩訶。作木像是羯磨曼荼羅
T2216_.59.0485a22: 是諸印。若觀此身印。即知此尊所表祕密之 T2216_.59.0485a23: 徳。乃至語意亦爾。皆表如來内證之徳。故 T2216_.59.0485a24: 云幖幟也。今亦如是。若見衆生行如是 T2216_.59.0485a25: 如是之因。當知彼性必定能生如來平等
T2216_.59.0485a28: 字爲三昧耶形也。但今此章亦有二段。正 T2216_.59.0485a29: 釋約中臺字。又釋約四重諸字 用標記 T2216_.59.0485b01: 彼差別等者。密鈔九云。疏標記彼差別等者。 T2216_.59.0485b02: 此中幟字亦音爲誌。誌者記也。由標見故
T2216_.59.0485b08: 是世尊願樂欲聞也。欲爲普利等此隨釋也。
T2216_.59.0485b11: 利等是也。二爲利未來故。即文言流傳演 T2216_.59.0485b12: 布等是也。三爲利大會故。即文言亦爲利 T2216_.59.0485b13: 益等是也
T2216_.59.0485b18: 有之。可問明師。又六大無色或又堅濕等 T2216_.59.0485b19: 云云。今此疏如何。大師既引證六大。末弟何
T2216_.59.0485b22: 密鈔九云。疏當更撿前卷中者。謂此中佉字 T2216_.59.0485b23: 前悉地出現品是訶字。即此上文風輪半月 T2216_.59.0485b24: 即訶字輪也。應疑佉字是訶字。故令更撿
T2216_.59.0485b27: 也今釋意曰。以五字布五輪。當段經文無 T2216_.59.0485b28: 之。故勘前悉地出現品而可委悉之也 T2216_.59.0485c01: 一 爛脱
T2216_.59.0485c07: 金剛輪下作於水輪等者。青龍軌上云。曩 T2216_.59.0485c08: 莫三曼多沒駄喃阿鍐唅欠。安立器世間。 T2216_.59.0485c09: 空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛。名 T2216_.59.0485c10: 大因陀羅。光焔淨金色普皆遍流出。次應念
T2216_.59.0485c13: 由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六 T2216_.59.0485c14: 萬八千由旬。風下有金剛輪。過去諸佛舍利
T2216_.59.0485c17: 叉。次上水輪深。十一億二萬。下八洛叉水餘 T2216_.59.0485c18: 凝結成金此水金輪廣。徑十二洛叉。三千四
T2216_.59.0485c21: 符順 世界成時等者。文次第云。明世界成
T2216_.59.0485c26: 大即具此信等五根時。建立内心祕密曼荼
T2216_.59.0485c29: 又疏鈔意非得其種。誰敢解之。凡今此一 T2216_.59.0486a01: 段釋眞言者圓壇等頌文。故釋成而言即是 T2216_.59.0486a02: 師自加持次第也。然其事密觀行奧旨。匪面 T2216_.59.0486a03: 叵罄。 是以令後學者更問之也 次乃至
T2216_.59.0486a09: 及壇地弟子三種加持也 又此瑜伽之座
T2216_.59.0486a12: 水輪攝益諸法。故以圓爲増益。三角火輪 T2216_.59.0486a13: 降伏其義分明。風輪半月爲鉤召。引邊風用 T2216_.59.0486a14: 故也。虚空輪無形相。故成辦一切事云通 T2216_.59.0486a15: 諸法也。敬愛用蓮華形。非五輪相。故今不 T2216_.59.0486a16: 論之也 世界壞時亦先從風輪等者。私云。
T2216_.59.0486a22: 其意如何。答。六十四轉之時。倶舍第十二頌
T2216_.59.0486a25: 云。世界壞時。亦先從風輪壞地而生於火。
T2216_.59.0486a29: 若依阿嚩囉訶佉。上下修觀作成壞之相。或 T2216_.59.0486b01: 佉字空在上在下。即上下有空也。今令更 T2216_.59.0486b02: 問者。謂倶從所證門觀時。即地水火風空 T2216_.59.0486b03: 五輪皆有空義。謂是暗鍐唅欠由皆置空 T2216_.59.0486b04: 點故。所以上下通貫皆有空也。故云更間
T2216_.59.0486b09: 訶也 猶此菩薩能知等者。文次第云明金
T2216_.59.0486b12: 主等者。青龍軌中云。爾時金剛手昇於大日 T2216_.59.0486b13: 世尊身語意地。法平等觀念未來衆生爲
T2216_.59.0486b24: 總是歸命句也。已下至十二字。則
T2216_.59.0486b28: 有四輪。乃至 T2216_.59.0486b29: 是也。但今字具出四字。等四字且擧短 T2216_.59.0486c01: 聲二字含長聲二字也。問。若爾者。何不云 T2216_.59.0486c02: 等。而云等乎。又儀軌空地等注釋 T2216_.59.0486c03: 如何。答。今以字替字者。蓋以 T2216_.59.0486c04: 五字爲五大之時。爲表字是空 T2216_.59.0486c05: 輪歟。儀軌欠字注空。即此義也。次三字注 T2216_.59.0486c06: 地。地風等四大皆二字中間注之。以初字 T2216_.59.0486c07: 下令準知次字也。宜得此意而悉釋之 T2216_.59.0486c08: 暗此字本體等者。密鈔九云。疏暗此字本體 T2216_.59.0486c09: 等者。本體即是短聲字爲金剛界體。即是 T2216_.59.0486c10: 地也。若有長聲阿字爲行。即火輪也。上
T2216_.59.0486c13: 欠爲大空。即白色者水義。故名爲水輪。
T2216_.59.0486c16: 色故名爲水輪也。別本文互故記之。火輪 T2216_.59.0486c17: 上有點即空輪以爲莊嚴也。次水輪者。佉
T2216_.59.0486c20: 字水輪也。謂佉是空義也。空具成辦一切 T2216_.59.0486c21: 之義。即是水用也。即火輪也。是風輪也
T2216_.59.0486c24: 本體至以爲莊嚴也一段。則釋第一字地 T2216_.59.0486c25: 輪亦具四輪也 兼有長聲爲行等者。此明 T2216_.59.0486c26: 第一一字又有四輪也。字黄色也。字 T2216_.59.0486c27: 白色。白色即水義也。又此行即南方徳 南方 T2216_.59.0486c28: 是主字火大。故云行即火輪也 T2216_.59.0486c29: 光云。次暗字爲火以下。師傳存其亂脱。誠熟 T2216_.59.0487a01: 思之。文義相得。故今出之以授來者
T2216_.59.0487a05: 阿竭喃是火等者。義釋十一云。阿竭南
T2216_.59.0487a08: 云。此釋今此等四字皆大空中所具四輪 T2216_.59.0487a09: 也。四字之中用總表此四字皆是大空之 T2216_.59.0487a10: 義兼亦水大之用也。光云。若依亂脱。則次
T2216_.59.0487a14: 此欠字本體是佉字。佉是虚空義。上加點。 T2216_.59.0487a15: 即是空理。即此空理名爲大空。大空遍一切 T2216_.59.0487a16: 處能成辦一切事。故得作水用。不但作水
T2216_.59.0487a19: 空無礙義。今作水字用者。一約水從空 T2216_.59.0487a20: 降下之義。亦約水中含雲之義。即取具一
T2216_.59.0487a25: 傳之。若淺略明義者。今且約水一事。而實 T2216_.59.0487a26: 通一切事。何者。以其具一切色像而成辦
T2216_.59.0487b03: 點以成四字也 又總而論之等者。文次第
T2216_.59.0487b11: 者。私云。此段有爛脱曰
T2216_.59.0487b17: 文。二如經第七持誦法則品 T2216_.59.0487b18: 光云。當知此阿娑訶囉嚩已下。師傳存其亂 T2216_.59.0487b19: 脱。最得文次。故今出之以貽後生
T2216_.59.0487b23: 即同上之等者。光云。故和上言。此指上字 T2216_.59.0487b24: 輪品中諸字皆有五轉也 宗轉者。猶言 T2216_.59.0487b25: 宗要也 此一段未明了更問之等者。密鈔 T2216_.59.0487b26: 九云。疏此一段未明了更問之者。謂隨其部 T2216_.59.0487b27: 類有此阿娑呵等字。即應知彼息増降敬所
T2216_.59.0487c09: 用捨之意歟 等者。或本作。又古
T2216_.59.0487c14: 加持弟子壇場以不。言又云等者。前品是 T2216_.59.0487c15: 安布字輪之法。此中用別者。計約應合即是 T2216_.59.0487c16: 隨彼中五種字輪之事。與彼相應即是彼品
T2216_.59.0487c19: 五輪成身文。前明布字法已。今擬息災等 T2216_.59.0487c20: 事而説此五字觀。故云用別。言以今此中 T2216_.59.0487c21: 五字計合。則攝收前五輪布字之意也。計
T2216_.59.0487c24: 之字。而與其事相應即今此中之意。故疏文 T2216_.59.0487c25: 結云攝彼中之用也
T2216_.59.0487c28: 金剛手等者。即當治定持金剛祕密主○説 T2216_.59.0487c29: 此眞言王也 T2216_.59.0488a01: 一 爛脱
T2216_.59.0488a08: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後學
T2216_.59.0488a12: 又第三科中分細科五段。即是與今鈔所用 T2216_.59.0488a13: 亂脱同也 T2216_.59.0488a14: 何以故此毘盧遮那等者。即當何以故毘盧 T2216_.59.0488a15: 遮耶○破壞天魔軍衆也 謂大日如來坐
T2216_.59.0488a19: 障礙。或名殺者。謂擾亂行人身心。能殺行 T2216_.59.0488a20: 人慧命障礙善法破壞勝事。故以爲名。魔 T2216_.59.0488a21: 有四故。其煩惱等三即佛於色究竟天已 T2216_.59.0488a22: 降伏之。謂一切衆生由未究竟清淨法界 T2216_.59.0488a23: 故。皆爲此四之所焚籠不得自在。如來 T2216_.59.0488a24: 於色究竟天成道之時。即能捨無常色獲 T2216_.59.0488a25: 得常色。捨無常受獲得常受等。名爲降魔。 T2216_.59.0488a26: 又起信鈔云。一者煩惱魔即以煩惱所知若 T2216_.59.0488a27: 種若現。隨其所應習氣等法而爲其體。二 T2216_.59.0488a28: 者色等積聚名爲蘊魔。分段・變易二種五蘊 T2216_.59.0488a29: 而爲其體。三者二蘊後無將死正死已滅之 T2216_.59.0488b01: 相名爲死魔。四者神用光潔自在名天。他化 T2216_.59.0488b02: 天上魔及眷屬幷不思議解脱菩薩之所化者 T2216_.59.0488b03: 名爲天魔。今此中但明於閻浮菩提樹下 T2216_.59.0488b04: 成正覺時。令一切世間但見降伏天魔。故
T2216_.59.0488b07: 魔・死魔。是皆内心相應魔也。安然菩提心義
T2216_.59.0488b10: 實義也。天魔則於樹下降伏。是成佛外迹也 T2216_.59.0488b11: 三魔者謂如上等者。文次第云。身三分名
T2216_.59.0488b15: 之王也 平等得量同虚空者。義釋作平等
T2216_.59.0488b22: 爲火籠。謂之焚籠也。一切衆生恒處三界。 T2216_.59.0488b23: 爲業煩惱之所燒逼不得出離。如籠飛
T2216_.59.0488b26: 竟一切智地悉至妙極之境。而且分因果之
T2216_.59.0488b29: 善男子毘盧遮那等者。即當佛子汝今現證 T2216_.59.0488c01: ○而説偈言也 復令更請如來等者。此釋 T2216_.59.0488c02: 汝問一切智等也 今乘諸佛神力等者。光 T2216_.59.0488c03: 云。即金剛手乘諸佛所加神力也 如前六 T2216_.59.0488c04: 義中説等者。私云。指第一卷。即是就經尊 T2216_.59.0488c05: 字而作此釋。世尊梵云薄伽梵故也 毘 T2216_.59.0488c06: 盧遮那者如日等者。此釋大日正覺尊也。文
T2216_.59.0488c10: 行當演説法教也 教則者等者。正釋法教 T2216_.59.0488c11: 二字也 以是我往昔等者。即當我往昔 T2216_.59.0488c12: 由是○諸佛咸證知也 言我等者。謂諸佛 T2216_.59.0488c13: 也 汝今已得者。謂金手也
T2216_.59.0488c16: 剛具徳者等者。此挍牒。即當爾時具徳金剛 T2216_.59.0488c17: 手○而説偈言也 時彼菩薩等者。釋心大 T2216_.59.0488c18: 歡喜等也 今欲問如來等者 釋而説偈 T2216_.59.0488c19: 言等也。十四義釋十一云。今欲問如來。先
T2216_.59.0488c22: 平等法界性。本無有盡相。無動無變易。亦 T2216_.59.0488c23: 無有住處。彼阿頼耶藏。即有盛受義。平等 T2216_.59.0488c24: 法無受。故無有住處。一切法無性。常自寂 T2216_.59.0488c25: 滅法。入此不思議。即同諸佛位。甚深寂滅 T2216_.59.0488c26: 法。非名言可喩。佛佛所同證。故言同正覺。 T2216_.59.0488c27: 若非畢竟空。則無有三乘。無三乘聖衆。此 T2216_.59.0488c28: 墮所滅見。證此畢竟空。不能利一切。如來 T2216_.59.0488c29: 大悲者。甚深方便智。於無相法中。方便而顯 T2216_.59.0489a01: 示能滿一切願。方便力如是。此法無人授。 T2216_.59.0489a02: 亦不由他悟。於道場自覺。證實無師智。復
T2216_.59.0489a05: 將欲問佛大悲漫荼羅支分斷諸疑。故先 T2216_.59.0489a06: 説偈歎佛智慧方便之徳。偈有二偈。前一 T2216_.59.0489a07: 頌歎佛之智慧。後一頌歎佛之方便。今疏牒 T2216_.59.0489a08: 偈解釋亦結爲頌句。前之五頌釋經初一 T2216_.59.0489a09: 偈。後之四偈及半文釋經後一偈。初中又二。 T2216_.59.0489a10: 上三行釋經上半頌下二行釋經下半頌。疏
T2216_.59.0489a14: 半頌釋經初半偈上八字。上二句牒經。下四 T2216_.59.0489a15: 句正釋也。疏無動無變至住處者。此一行 T2216_.59.0489a16: 半釋經偈無住二字○疏若法畢竟等者。此 T2216_.59.0489a17: 有四頌。初一頌半結前生起。後二頌半正釋
T2216_.59.0489a20: 作若法畢竟空。此本最優 阿頼耶是房義
T2216_.59.0489a23: 藏。謂第八識具能・所・執三藏之義。又譯爲 T2216_.59.0489a24: 巣室。此等皆有盛受清淨雜染種子情非情 T2216_.59.0489a25: 義。即名有住。平等法界則無如是盛受之
T2216_.59.0489a28: 無住句意來也 諸佛同位者。光云。即當同 T2216_.59.0489a29: 於正遍知句也 然一切法等者。釋諸救世 T2216_.59.0489b01: 方便句也 言究竟者者。光云。故和上言。 T2216_.59.0489b02: 此四字恐利乎 證於實證者。光云。故和上 T2216_.59.0489b03: 言。實證之證恐際字乎 故次復言等者。即 T2216_.59.0489b04: 當隨於悲願轉等也 T2216_.59.0489b05: 一 爛脱
T2216_.59.0489b09: 私云。此是爛脱未得其意。違義釋意 T2216_.59.0489b10: 光云。又有師傳亂脱。最得文次。故今出之 T2216_.59.0489b11: 以授可畏
T2216_.59.0489b17: 二約方便句上施悲願義。此與字輪外旋義
T2216_.59.0489b20: 便二義。能轉之言顯字輪義。故言更問也。 T2216_.59.0489b21: 字輪外旋者。此方便究竟第五 T2216_.59.0489b22: 是偈語等者。私云。上來一段皆是可結句偈。 T2216_.59.0489b23: 當以義釋比挍之也。現文之相雖似疏家 T2216_.59.0489b24: 之語。皆是以大本文而消今本二偈。一部 T2216_.59.0489b25: 皆爾。準例可知 復次若言法界等者。私云。 T2216_.59.0489b26: 已下重釋上二頌之意也 已於生死作分 T2216_.59.0489b27: 限故等者。密鈔九云。謂二乘之人但離一分 T2216_.59.0489b28: 分段生死雖證我空。未知法空。有厭生
T2216_.59.0489c07: 我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識 T2216_.59.0489c08: 乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白 T2216_.59.0489c09: 如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言 T2216_.59.0489c10: 不也。復問。貝色爲何似耶。答言。如稻米粖。 T2216_.59.0489c11: 盲人復問。乳色柔軟如稻米粖耶。稻米粖者 T2216_.59.0489c12: 復何所似。答言。如雪。盲人復言。彼稻米粖 T2216_.59.0489c13: 冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生 T2216_.59.0489c14: 盲人雖聞如是四種譬喩。終不能得識乳
T2216_.59.0489c17: 白如貝粖雪鶴等。雖聞此説。亦不了乳之 T2216_.59.0489c18: 眞色。是諸盲人各各作解。競執貝粖而起 T2216_.59.0489c19: 四諍。凡情愚翳亦復如是。不識三諦。大悲 T2216_.59.0489c20: 方便而爲分別。或約有門明三諦。如盲聞 T2216_.59.0489c21: 貝。或約空門明三諦。如盲聞粖。或作空 T2216_.59.0489c22: 有門明三諦。如盲聞雪。或作非空非有門 T2216_.59.0489c23: 明三諦。如盲聞鶴。雖聞此説。未即諦理。 T2216_.59.0489c24: 是諸凡夫終不能見常樂我淨眞實之相。雖 T2216_.59.0489c25: 未得見。各執空有互相是非。所以常途解
T2216_.59.0489c28: 徳。又於一人盲者作四喩。止觀釋意則以 T2216_.59.0489c29: 四喩配空有等四門。又被四種之行人。然 T2216_.59.0490a01: 乃今疏正本乎涅槃經説也 所輕笑也
T2216_.59.0490a07: 皆在偈中。佛一一答亦皆在偈中也
T2216_.59.0490a12: 生。可畏君子庶更正之。維時寶永第四鶉 T2216_.59.0490a13: 火念五。左持捫涙巾。右執管城子。校斯 T2216_.59.0490a14: 卷了。慧光記 T2216_.59.0490a15: T2216_.59.0490a16: T2216_.59.0490a17: T2216_.59.0490a18: T2216_.59.0490a19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0490a20: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0490a24: 偈句者。疏家牒文皆未會經。如治定本即結 T2216_.59.0490a25: 偈也
T2216_.59.0490b06: 梨等。具縁品問其徳。今此中問其體也 亦 T2216_.59.0490b07: 説之也者。對上唯大牟尼説句曰亦説也」
T2216_.59.0490b12: 問也
T2216_.59.0490b15: 云何知地相句也。義釋第十一云。云何知地
T2216_.59.0490b20: 句也。私云。是第五問。謂問除毛髮等治地
T2216_.59.0490b23: 三問者。謂問云何知地勢。云何揀擇。云何 T2216_.59.0490b24: 作淨。此準上一問漫荼羅。二問阿闍梨。三
T2216_.59.0490b27: 事也。三問者。謂於上曼荼羅・及阿闍梨・弟 T2216_.59.0490b28: 子三種。各有擇地・治地・淨治三種。今即問 T2216_.59.0490b29: 之。但曼荼羅浄治外器。師及弟子淨治心
T2216_.59.0490c03: 類乎
T2216_.59.0490c06: 住等者。釋云何彼堅住句也。私云。是第七 T2216_.59.0490c07: 問安住相也。謂問淨治地已安住此地之 T2216_.59.0490c08: 相。即是結界等也 準有三問更問者。經文 T2216_.59.0490c09: 云何彼堅住・及淨諸弟子唯願導師説・云何 T2216_.59.0490c10: 已淨相三問是一具事。故云*準有三問也。 T2216_.59.0490c11: 然此三問委細分別。則又問地・問師・問弟 T2216_.59.0490c12: 子等可具之。故云更問也 云何爲弟子 T2216_.59.0490c13: 等者。釋及淨諸弟子等二句也。私云。是第 T2216_.59.0490c14: 八問加持弟子相也 前問等者。上第三 T2216_.59.0490c15: 問已問弟子相。與此不同者。上問有幾種 T2216_.59.0490c16: 弟子。今問爲弟子作何事也 淨已之相 T2216_.59.0490c17: 等者。釋云何已淨相句也。私云。是第九問 T2216_.59.0490c18: 淨治之果相也。此中又有師弟子及地三問 T2216_.59.0490c19: 也
T2216_.59.0490c26: 第十一云。結護灑持等有多義。問。用何護
T2216_.59.0490c29: 云作護也 亦問師自作等者。此於作護之 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |