大正蔵検索 INBUDS
|
彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1421_.22.0140a01: 以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種 T1421_.22.0140a02: 妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是 T1421_.22.0140a03: 事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。 T1421_.22.0140a04: 阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比 T1421_.22.0140a05: 丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比 T1421_.22.0140a06: 丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。 T1421_.22.0140a07: 佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍 T1421_.22.0140a08: 梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無 T1421_.22.0140a09: 和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不 T1421_.22.0140a10: 知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若 T1421_.22.0140a11: 無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。 T1421_.22.0140a12: 時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛 T1421_.22.0140a13: 言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時 T1421_.22.0140a14: 看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。 T1421_.22.0140a15: 以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量 T1421_.22.0140a16: 食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状 T1421_.22.0140a17: 貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事 T1421_.22.0140a18: 不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不 T1421_.22.0140a19: 能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕 T1421_.22.0140a20: 唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病 T1421_.22.0140a21: 人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。 T1421_.22.0140a22: 以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病 T1421_.22.0140a23: 者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人 T1421_.22.0140a24: 應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二 T1421_.22.0140a25: 人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比 T1421_.22.0140a26: 丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙 T1421_.22.0140a27: 彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分 T1421_.22.0140a28: 之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比 T1421_.22.0140a29: 丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以 T1421_.22.0140b01: 是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應 T1421_.22.0140b02: 還 T1421_.22.0140b03: 時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居 T1421_.22.0140b04: 及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人 T1421_.22.0140b05: 各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施 T1421_.22.0140b06: 之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目 T1421_.22.0140b07: 連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得 T1421_.22.0140b08: 食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分 T1421_.22.0140b09: 時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘 T1421_.22.0140b10: 於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我 T1421_.22.0140b11: 住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比 T1421_.22.0140b12: 丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得 T1421_.22.0140b13: 與汝。以是白佛。佛言不應共分 T1421_.22.0140b14: 時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。 T1421_.22.0140b15: 聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大 T1421_.22.0140b16: 持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受 T1421_.22.0140b17: 欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上 T1421_.22.0140b18: 座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。 T1421_.22.0140b19: 以是白佛。佛言亦聽別受 T1421_.22.0140b20: 時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著 T1421_.22.0140b21: 用我三衣*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷 T1421_.22.0140b22: 衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘 T1421_.22.0140b23: 謂此屬四方僧。不敢*襯身著之。以是白佛。 T1421_.22.0140b24: 佛言。若施主現在聽*襯身著 T1421_.22.0140b25: 有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘 T1421_.22.0140b26: 不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。 T1421_.22.0140b27: 以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫貝 T1421_.22.0140b28: 經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。 T1421_.22.0140b29: 時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅 T1421_.22.0140c01: 衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好 T1421_.22.0140c02: 鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。 T1421_.22.0140c03: 若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆 T1421_.22.0140c04: 羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。 T1421_.22.0140c05: 以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。 T1421_.22.0140c06: 不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀 T1421_.22.0140c07: 諸比丘著斑色*綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙 T1421_.22.0140c08: 門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言 T1421_.22.0140c09: 不應著斑色*綖織衣。犯者突吉羅 T1421_.22.0140c10: 有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘 T1421_.22.0140c11: 所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白 T1421_.22.0140c12: 佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女 T1421_.22.0140c13: 人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比 T1421_.22.0140c14: 丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢 T1421_.22.0140c15: 陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以 T1421_.22.0140c16: 是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人 T1421_.22.0140c17: 百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便 T1421_.22.0140c18: 利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。 T1421_.22.0140c19: 從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供 T1421_.22.0140c20: 養得重罪 T1421_.22.0140c21: *五分律卷第二十 T1421_.22.0140c22: T1421_.22.0140c23: T1421_.22.0140c24:
T1421_.22.0140c27: 共竺道生等 譯 T1421_.22.0140c28: 第三分之五衣法下 T1421_.22.0140c29: 爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚 T1421_.22.0141a01: 姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告 T1421_.22.0141a02: 言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何 T1421_.22.0141a03: 方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當 T1421_.22.0141a04: 簡一好婢有姿色者極世莊嚴號曰釋種而 T1421_.22.0141a05: 以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生 T1421_.22.0141a06: 一男顏貌殊絶。勅諸相師依相立字。諸相師 T1421_.22.0141a07: 言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。 T1421_.22.0141a08: 至年八歳王欲教學。作是念。諸藝之中射爲 T1421_.22.0141a09: 最勝。閻浮提界唯有釋種。佛爲菩薩時射一 T1421_.22.0141a10: 由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手 T1421_.22.0141a11: 者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即勅 T1421_.22.0141a12: 大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法 T1421_.22.0141a13: 爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及 T1421_.22.0141a14: 諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其 T1421_.22.0141a15: 眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢 T1421_.22.0141a16: 子我不以汝爲良福田。云何世尊未入中坐 T1421_.22.0141a17: 而敢在先。琉璃太子即大忿恨。勅一人言。汝 T1421_.22.0141a18: 憶在心。我爲王時便以白我。即便出去。諸釋 T1421_.22.0141a19: 於後掘去堂土更爲新地。然後請佛及僧於 T1421_.22.0141a20: 中設食演説妙法。琉璃太子知射法已還舍 T1421_.22.0141a21: 衞城。少年之中便紹王位。先共學人皆居要 T1421_.22.0141a22: 職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。 T1421_.22.0141a23: 王言我憶。臣復白言。今不報之復欲何待。 T1421_.22.0141a24: 王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。 T1421_.22.0141a25: 即於路側坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車 T1421_.22.0141a26: 歩進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何 T1421_.22.0141a27: 故乃坐此無蔭樹下。世尊答言。親族蔭樂。 T1421_.22.0141a28: 王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再反。 T1421_.22.0141a29: 彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛 T1421_.22.0141b01: 知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃王 T1421_.22.0141b02: 來伐其國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬 T1421_.22.0141b03: 以箭射之。或從耳穿中過。或斷其髮鏟髮。 T1421_.22.0141b04: 令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷 T1421_.22.0141b05: 肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言 T1421_.22.0141b06: 去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。 T1421_.22.0141b07: 若當相接吾軍敗矣。不如反國圖全爲幸。 T1421_.22.0141b08: 時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終 T1421_.22.0141b09: 不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。勅軍 T1421_.22.0141b10: 進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。 T1421_.22.0141b11: 若即開門當有免者。若吾攻得不赦一人。 T1421_.22.0141b12: 時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。願佛聽 T1421_.22.0141b13: 我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神 T1421_.22.0141b14: 力何能改此定報因縁。佛以此義即説偈言 T1421_.22.0141b15: 夫業若黒白 終不有腐敗 T1421_.22.0141b16: 雖久要當至 還在現前受 T1421_.22.0141b17: 非空非海中 非入山石間 T1421_.22.0141b18: 莫能於是處 得*免宿命殃 T1421_.22.0141b19: 報應之所牽 無近遠幽深 T1421_.22.0141b20: 自然趣其中 隨處無不定 T1421_.22.0141b21: 爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以 T1421_.22.0141b22: 死固守。紛紜不定。便共行籌以少從衆。時魔 T1421_.22.0141b23: 波旬在開門衆中。七反取籌開門籌多。即便 T1421_.22.0141b24: 開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆 T1421_.22.0141b25: 悉殺之。若非釋種愼勿有害。三億釋聞皆捉 T1421_.22.0141b26: 蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得 T1421_.22.0141b27: 去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以爲外 T1421_.22.0141b28: 家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我 T1421_.22.0141b29: 諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我 T1421_.22.0141c01: 沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不 T1421_.22.0141c02: 復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何爲不可。 T1421_.22.0141c03: 即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以髮繋水中 T1421_.22.0141c04: 樹根遂不復出。王怪其久使人入水看之。見 T1421_.22.0141c05: 其已死髮繋樹根。以此白王。王便歎言。乃 T1421_.22.0141c06: 能爲親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋 T1421_.22.0141c07: 種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍 T1421_.22.0141c08: 夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚 T1421_.22.0141c09: 癡。却後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦 T1421_.22.0141c10: 倶併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。 T1421_.22.0141c11: 餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷 T1421_.22.0141c12: 河。七日期至水忽暴漲。於是覆沒一時死 T1421_.22.0141c13: 盡。諸釋破滅之餘被剥赤肉。到諸比丘所語 T1421_.22.0141c14: 言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘 T1421_.22.0141c15: 不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是 T1421_.22.0141c16: 白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剥。來至 T1421_.22.0141c17: 諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未 T1421_.22.0141c18: 聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若 T1421_.22.0141c19: 還應取。若不還則與。時跋難陀。爲安居施 T1421_.22.0141c20: 故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處 T1421_.22.0141c21: 皆應各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣 T1421_.22.0141c22: 曳地汚裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突 T1421_.22.0141c23: 吉羅。應作嚢盛。諸比丘作嚢太長。以是白 T1421_.22.0141c24: 佛。佛言不應爾。極長使前至臍後至腰。諸 T1421_.22.0141c25: 比丘以貴價物作衣嚢。以是白佛。佛言不應 T1421_.22.0141c26: 爾。應用麁物作。有諸比丘在路行。趣倩人 T1421_.22.0141c27: 擔衣亦趣爲人擔。或自失衣或失他衣。以是 T1421_.22.0141c28: 白佛。佛言不應爾。若*倩人擔衣應先出示。 T1421_.22.0141c29: 若爲人擔衣應出看之。諸比丘盛衣嚢中縫 T1421_.22.0142a01: 合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應 T1421_.22.0142a02: 作帶繋。若非常須亦聽縫之。諸比丘擧欽婆 T1421_.22.0142a03: 羅劫貝衣各著一處生虫咬壞。以是白佛。佛 T1421_.22.0142a04: 言。應以劫*貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那 T1421_.22.0142a05: 毘羅香青木香如是諸香辟虫者著中。諸比 T1421_.22.0142a06: 丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作 T1421_.22.0142a07: 幟。若比丘擧衣經十二年不還取者。應集 T1421_.22.0142a08: 僧平價作四方僧用。若彼比丘後還。以四方 T1421_.22.0142a09: 僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。 T1421_.22.0142a10: 爲舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘 T1421_.22.0142a11: 作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我今 T1421_.22.0142a12: 當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛 T1421_.22.0142a13: 言。彼雖爲受而未是已捨。若於所與比丘。作 T1421_.22.0142a14: 同意取受持。非善取受持。若於所受比丘。 T1421_.22.0142a15: 作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩 T1421_.22.0142a16: 不須。爲阿那律受。亦使一比丘持往語言。此 T1421_.22.0142a17: 繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。 T1421_.22.0142a18: 以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是爲已捨。 T1421_.22.0142a19: 若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。 T1421_.22.0142a20: 若於能使比丘。作同意取受持。非善取受 T1421_.22.0142a21: 持 T1421_.22.0142a22: 時諸比丘不著襯身衣披僧被汚泥不淨爲 T1421_.22.0142a23: 鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉 T1421_.22.0142a24: 羅 T1421_.22.0142a25: 時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如 T1421_.22.0142a26: 泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上 T1421_.22.0142a27: 者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者 T1421_.22.0142a28: 從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者 T1421_.22.0142a29: 從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘 T1421_.22.0142b01: 不以*襯身衣通覆右肩。而通披僧被汚泥不 T1421_.22.0142b02: 淨爲鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾 T1421_.22.0142b03: 有諸比丘。受經時問訊和尚阿闍梨時。披 T1421_.22.0142b04: 僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於 T1421_.22.0142b05: 地泥土汚之。以是白佛。佛言。受經問訊應 T1421_.22.0142b06: 偏袒擧使離地。夜起時應收攝通披勿令汚 T1421_.22.0142b07: 泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛 T1421_.22.0142b08: 言應補治。不知誰應補治。佛言。若冬四月 T1421_.22.0142b09: 夏三月用者應治 T1421_.22.0142b10: 有諸比丘於阿練若處住。去時不擧僧臥具 T1421_.22.0142b11: 致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無 T1421_.22.0142b12: 寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉 T1421_.22.0142b13: 移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視 T1421_.22.0142b14: 臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後看。 T1421_.22.0142b15: 既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房 T1421_.22.0142b16: 安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先 T1421_.22.0142b17: 處不復立。應即在住處用之。若後還立。應 T1421_.22.0142b18: 持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分 T1421_.22.0142b19: 與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房 T1421_.22.0142b20: 主譏呵言。云何以我房物於餘房用。此則不 T1421_.22.0142b21: 與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘 T1421_.22.0142b22: 欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主 T1421_.22.0142b23: 比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。 T1421_.22.0142b24: 若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應 T1421_.22.0142b25: 送還本房。有諸比丘著僧衣入温室及作食 T1421_.22.0142b26: 處入僧中食及左右便利烟熏汚泥。以是白 T1421_.22.0142b27: 佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不 T1421_.22.0142b28: 敢。以是白佛。佛言有病聽著至餘處。但愛 T1421_.22.0142b29: 護之。唯不得著大小便利 T1421_.22.0142c01: 時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣 T1421_.22.0142c02: 而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三 T1421_.22.0142c03: 衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。 T1421_.22.0142c04: 此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白 T1421_.22.0142c05: 佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實 T1421_.22.0142c06: 爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比 T1421_.22.0142c07: 丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三 T1421_.22.0142c08: 衣如襯身衣量 T1421_.22.0142c09: 有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上 T1421_.22.0142c10: 獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突 T1421_.22.0142c11: 吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比 T1421_.22.0142c12: 丘遊行人間。其中有客有舊得可分衣少不 T1421_.22.0142c13: 足分。以是白佛。佛言。舊比丘應語*客比丘 T1421_.22.0142c14: 言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相 T1421_.22.0142c15: 與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。 T1421_.22.0142c16: 客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆塚衣。 T1421_.22.0142c17: 塚主失衣。借問誰取我覆塚衣。有人答言諸 T1421_.22.0142c18: 比丘取。便瞋呵言。諸比丘偸我先人衣。諸 T1421_.22.0142c19: 長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚 T1421_.22.0142c20: 落移去於後有者。聽作糞掃衣意取。有諸 T1421_.22.0142c21: 比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往鬪 T1421_.22.0142c22: 戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令 T1421_.22.0142c23: 我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛 T1421_.22.0142c24: 言不應爾。有諸比丘少知識。欲鬪戰處取死 T1421_.22.0142c25: 人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。 T1421_.22.0142c26: 有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉尸喪。見諸 T1421_.22.0142c27: 死尸悉被剥脱不可復識。便譏呵言。云何比 T1421_.22.0142c28: 丘剥我親里衣。若有衣者便應可識。諸比丘 T1421_.22.0142c29: 以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取 T1421_.22.0143a01: 衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘 T1421_.22.0143a02: 衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼 T1421_.22.0143a03: 泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣 T1421_.22.0143a04: 畜。若鐵器應速用作大小鉢戸鉤諸所須物。 T1421_.22.0143a05: 有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃 T1421_.22.0143a06: 中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘 T1421_.22.0143a07: 拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊 T1421_.22.0143a08: 遙語言。大徳莫取我物。遭劫家聞識是賊。 T1421_.22.0143a09: 縛送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若 T1421_.22.0143a10: 比丘不取我衣。彼何由識我。是爲比丘殺我。 T1421_.22.0143a11: 非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若擧時重 T1421_.22.0143a12: 不應取。有諸比丘於街巷中視地而行。諸 T1421_.22.0143a13: 白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道 T1421_.22.0143a14: 弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語 T1421_.22.0143a15: 衆人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。 T1421_.22.0143a16: 佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘爲衣故 T1421_.22.0143a17: 至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是 T1421_.22.0143a18: 空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身 T1421_.22.0143a19: 具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開 T1421_.22.0143a20: 視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道 T1421_.22.0143a21: 行爲賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘 T1421_.22.0143a22: 衣。餘外道見之言。此是我親里衣。諸比丘 T1421_.22.0143a23: 必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若 T1421_.22.0143a24: 已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知 T1421_.22.0143a25: 足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方 T1421_.22.0143a26: 令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著 T1421_.22.0143a27: 街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有 T1421_.22.0143a28: 所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我 T1421_.22.0143a29: 等不受家施衣。必是諸居士爲我等作此。以 T1421_.22.0143b01: 是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。 T1421_.22.0143b02: 諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根 T1421_.22.0143b03: 脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。 T1421_.22.0143b04: 乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言 T1421_.22.0143b05: 不應仰露。應以衣覆。犯者突吉羅。有一肥 T1421_.22.0143b06: 大比丘命過。諸比丘擧著生草上。脂出流 T1421_.22.0143b07: 漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自 T1421_.22.0143b08: 云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白 T1421_.22.0143b09: 佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒若著石 T1421_.22.0143b10: 上 T1421_.22.0143b11: 有一比丘水所殺。衣鉢挂著界内樹枝。諸 T1421_.22.0143b12: 比丘見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是白 T1421_.22.0143b13: 佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾 T1421_.22.0143b14: 種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王 T1421_.22.0143b15: 受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁 T1421_.22.0143b16: 女所棄故衣女嫁時顯節操衣産婦衣牛嚼 T1421_.22.0143b17: 衣鼠咬衣火燒衣 T1421_.22.0143b18: 時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛 T1421_.22.0143b19: 言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不 T1421_.22.0143b20: 滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應 T1421_.22.0143b21: 減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居内爲 T1421_.22.0143b22: 兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲迴爲 T1421_.22.0143b23: 安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。 T1421_.22.0143b24: 現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所 T1421_.22.0143b25: 受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及 T1421_.22.0143b26: 施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施 T1421_.22.0143b27: 施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆 T1421_.22.0143b28: 衣。未捨未悔過。而爲火所燒水所賊所 T1421_.22.0143b29: 奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。 T1421_.22.0143c01: 但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨 T1421_.22.0143c02: 施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一 T1421_.22.0143c03: 住處衆僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白 T1421_.22.0143c04: 佛。佛言。應受迴莊嚴塔若作塔用若僧用。 T1421_.22.0143c05: 有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而 T1421_.22.0143c06: 須腰繩禪帶帽漉水嚢。諸比丘以是白佛。佛 T1421_.22.0143c07: 言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應 T1421_.22.0143c08: 先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩 T1421_.22.0143c09: 等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘 T1421_.22.0143c10: 有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之。諸比 T1421_.22.0143c11: 丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘*攝價 T1421_.22.0143c12: 多僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍 T1421_.22.0143c13: 與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足 T1421_.22.0143c14: 亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦脚 T1421_.22.0143c15: 冷。從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣。既乞生疑 T1421_.22.0143c16: 世尊制戒不聽我等從非親里乞衣。不知云 T1421_.22.0143c17: 何。以是白佛。佛言。如是因縁聽乞所應受 T1421_.22.0143c18: 持衣若護衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾 T1421_.22.0143c19: 等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊 T1421_.22.0143c20: 皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於 T1421_.22.0143c21: 和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意 T1421_.22.0143c22: 人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分 T1421_.22.0143c23: 衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣 T1421_.22.0143c24: 物作如是如是用。以是白佛。佛言不應爾。犯 T1421_.22.0143c25: 者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出 T1421_.22.0143c26: 入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫 T1421_.22.0143c27: 貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作 T1421_.22.0143c28: 同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作 T1421_.22.0143c29: 同意取衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應 T1421_.22.0144a01: 著何衣。以是白佛。佛言。有五因縁得離雨浴 T1421_.22.0144a02: 衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有 T1421_.22.0144a03: 五因縁得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時 T1421_.22.0144a04: 作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸 T1421_.22.0144a05: 比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至 T1421_.22.0144a06: 得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨 T1421_.22.0144a07: 與一無衣比丘。一比丘唱言。大徳僧聽。此 T1421_.22.0144a08: 僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。若僧時 T1421_.22.0144a09: 到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧得衣若非 T1421_.22.0144a10: 衣乃至若不忍者説。僧已與某甲比丘衣竟。 T1421_.22.0144a11: 僧忍默然故是事如是持 T1421_.22.0144a12: 五分律第三分之六皮革法 T1421_.22.0144a13: 佛在舍衞城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿 T1421_.22.0144a14: 雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門 T1421_.22.0144a15: 億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受 T1421_.22.0144a16: 三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳 T1421_.22.0144a17: 屏處自念。如佛所説在家染著不能廣修梵 T1421_.22.0144a18: 行。出家無著猶如虚空。我今何不於無爲 T1421_.22.0144a19: 法中剃除鬚髮出家學道。念已晨旦到迦旃 T1421_.22.0144a20: 延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足 T1421_.22.0144a21: 戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家 T1421_.22.0144a22: 苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富 T1421_.22.0144a23: 樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。 T1421_.22.0144a24: 見其意至便與出家。彼國無有十衆作沙彌 T1421_.22.0144a25: 經歴六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十 T1421_.22.0144a26: 衆授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應 T1421_.22.0144a27: 供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念 T1421_.22.0144a28: 已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延 T1421_.22.0144a29: 言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊 T1421_.22.0144b01: 世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無 T1421_.22.0144b02: 有十衆。億耳作沙彌經歴六年不得受具足 T1421_.22.0144b03: 戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。 T1421_.22.0144b04: 願世尊聽此國不滿十衆得受具足戒。又此 T1421_.22.0144b05: 國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革 T1421_.22.0144b06: 屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此國 T1421_.22.0144b07: 比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此 T1421_.22.0144b08: 國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比 T1421_.22.0144b09: 丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐 T1421_.22.0144b10: 犯長衣。願爲除其此疑。於是億耳受教而去。 T1421_.22.0144b11: 既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。 T1421_.22.0144b12: 汝爲此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此 T1421_.22.0144b13: 比丘共宿故。令我爲敷臥具。即於佛房而爲 T1421_.22.0144b14: 敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無 T1421_.22.0144b15: 言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。 T1421_.22.0144b16: 當令説法。便語言。汝可説法。億耳受教。即 T1421_.22.0144b17: 説十六義品經。説已默然而住。佛言善哉。 T1421_.22.0144b18: 彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝 T1421_.22.0144b19: 何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲 T1421_.22.0144b20: 之過患。有因縁故不得早來。爾時世尊因説 T1421_.22.0144b21: 偈言 T1421_.22.0144b22: 見世之過患 身自依法行 T1421_.22.0144b23: 賢者不樂惡 爲惡不樂善 T1421_.22.0144b24: 於是億耳作是念。和尚勅我以五法白佛。今 T1421_.22.0144b25: 正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億 T1421_.22.0144b26: 耳。汝可更説迦旃延所白五法。億耳即更 T1421_.22.0144b27: 説之佛種種讃歎少欲知足讃戒讃持戒。已 T1421_.22.0144b28: 告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊 T1421_.22.0144b29: 地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙 T1421_.22.0144c01: 石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作 T1421_.22.0144c02: 皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘 T1421_.22.0144c03: 寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手 T1421_.22.0144c04: 不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種色 T1421_.22.0144c05: 革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。 T1421_.22.0144c06: 犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革 T1421_.22.0144c07: 屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偸蘭 T1421_.22.0144c08: 遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧 T1421_.22.0144c09: 牛家。著衣持鉢往到其舍。彼有斑色犢子。 T1421_.22.0144c10: 跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問 T1421_.22.0144c11: 言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可 T1421_.22.0144c12: 作敷具。彼即白言。大徳常料理我家。豈惜 T1421_.22.0144c13: 一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難 T1421_.22.0144c14: 陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比 T1421_.22.0144c15: 丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又 T1421_.22.0144c16: 問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以 T1421_.22.0144c17: 事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是 T1421_.22.0144c18: 事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實 T1421_.22.0144c19: 爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽 T1421_.22.0144c20: 畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以 T1421_.22.0144c21: 是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從 T1421_.22.0144c22: 外還徒跣上僧臥具汚泥不淨。以是白佛。佛 T1421_.22.0144c23: 言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共 T1421_.22.0144c24: 伴道行遲不相及。諸伴語。大徳速行勿使 T1421_.22.0144c25: 被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象 T1421_.22.0144c26: 馬驢騾駱駝車牛可騎乘。諸比丘不敢。以 T1421_.22.0144c27: 是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不 T1421_.22.0144c28: 得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸 T1421_.22.0144c29: 比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以 T1421_.22.0145a01: 餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受 T1421_.22.0145a02: 以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸 T1421_.22.0145a03: 上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是 T1421_.22.0145a04: 白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛 T1421_.22.0145a05: 言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無 T1421_.22.0145a06: 船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸 T1421_.22.0145a07: 比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比 T1421_.22.0145a08: 丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。 T1421_.22.0145a09: 佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡 T1421_.22.0145a10: 水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛 T1421_.22.0145a11: 言聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮嚢。若 T1421_.22.0145a12: 羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應畜 T1421_.22.0145a13: 佛在王舍城。爾時瓶沙王・摩竭・鴦伽・二國。 T1421_.22.0145a14: 有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法 T1421_.22.0145a15: 僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓 T1421_.22.0145a16: 那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那 T1421_.22.0145a17: 二十億。是人生便受樂手脚柔軟足下生毛。 T1421_.22.0145a18: 瓶沙王作是念。我界内唯有二十億。未信 T1421_.22.0145a19: 佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚 T1421_.22.0145a20: 怖。若呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城 T1421_.22.0145a21: 中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以 T1421_.22.0145a22: 道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二 T1421_.22.0145a23: 十億未曾履地。足下生毛如人頂髮。不堪恭 T1421_.22.0145a24: 到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車 T1421_.22.0145a25: 輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子 T1421_.22.0145a26: 婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。 T1421_.22.0145a27: 唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞恭王命 T1421_.22.0145a28: 耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二 T1421_.22.0145a29: 十億今始得至。願聽如家法。王言家法云 T1421_.22.0145b01: 何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即 T1421_.22.0145b02: 勅爲敷。又爲敷細軟衣爲座令坐其上。王問 T1421_.22.0145b03: 言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言 T1421_.22.0145b04: 我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自 T1421_.22.0145b05: 見。答言願聽舒脚。王言可爾。即舒脚示王。 T1421_.22.0145b06: 果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念 T1421_.22.0145b07: 言。我國乃生如此大福徳人。顧視左右先 T1421_.22.0145b08: 有三大居士。并二十億爲四。問言。汝各有 T1421_.22.0145b09: 幾財得爲居士。第一人言。我錢有十三億。第 T1421_.22.0145b10: 二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。 T1421_.22.0145b11: 又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。 T1421_.22.0145b12: 復有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。 T1421_.22.0145b13: 汝所從得此答言。此寶非父餘財。亦不營 T1421_.22.0145b14: 得。我於高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此 T1421_.22.0145b15: 語。倍生希有。復作是念。此人福徳唯佛當 T1421_.22.0145b16: 知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足 T1421_.22.0145b17: 白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩。尼 T1421_.22.0145b18: 寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五 T1421_.22.0145b19: 百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我 T1421_.22.0145b20: 等天子今於何生。以天眼觀見生在此。各 T1421_.22.0145b21: 持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其今身。 T1421_.22.0145b22: 著前而去。王聞佛説禮畢退。還集瞻婆城六 T1421_.22.0145b23: 十豪傑語言。我今令二十億爲彼城中最大 T1421_.22.0145b24: 居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我 T1421_.22.0145b25: 爲汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今 T1421_.22.0145b26: 佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求後世利。受 T1421_.22.0145b27: 勅皆往。時長老婆竭陀・於山中盤石上經 T1421_.22.0145b28: 行。諸居士到其所語言。大徳爲我白佛。瞻 T1421_.22.0145b29: 婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭 T1421_.22.0145c01: 陀於盤石上居士前沒踊出佛前。具以白佛。 T1421_.22.0145c02: 佛言。汝可先去於盤石上敷座吾尋後往。受 T1421_.22.0145c03: 教於佛前沒踊出盤石衆居士前。爲佛敷座。 T1421_.22.0145c04: 佛以常威儀歩行後至。諸居士念言。此比丘 T1421_.22.0145c05: 有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而 T1421_.22.0145c06: 慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使 T1421_.22.0145c07: 發歡喜心然後説法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。 T1421_.22.0145c08: 受教起扇。須臾現種種神變如優爲。迦葉 T1421_.22.0145c09: 還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我 T1421_.22.0145c10: 是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居 T1421_.22.0145c11: 士作是念。弟子神力猶尚如是。況於如來 T1421_.22.0145c12: 應供等正覺。便迴心注仰。佛爲説種種妙 T1421_.22.0145c13: 法示教利喜。乃至苦集盡道。皆於坐上得 T1421_.22.0145c14: 法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至 T1421_.22.0145c15: 佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛 T1421_.22.0145c16: 何因縁笑。念已從坐起偏袒右肩跪白 T1421_.22.0145c17: 佛。今何因縁而發微笑。佛語娑竭陀。此二 T1421_.22.0145c18: 十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二 T1421_.22.0145c19: 十億何因縁。九十一劫足不蹈地。佛言。過 T1421_.22.0145c20: 去世時有佛世尊出現於世。名毘婆尸父 T1421_.22.0145c21: 王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人衆安 T1421_.22.0145c22: 隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人倶。皆 T1421_.22.0145c23: 是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於 T1421_.22.0145c24: 宮中食。時大衆中有一人名修毘。共衆人 T1421_.22.0145c25: 往詣王所。白言。王今作諸功徳。願聽我等亦 T1421_.22.0145c26: 得豫之。王言。今佛僧衆有六萬八千人。恐 T1421_.22.0145c27: 汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願 T1421_.22.0145c28: 必聽許。王言大善。猶恐不辦勅作食如常。彼 T1421_.22.0145c29: 若不周當以足之。於是諸人設供過於王食。 T1421_.22.0146a01: 如是多日。王所作食竟不復設。修毘次應 T1421_.22.0146a02: 設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩 T1421_.22.0146a03: 邊竪八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭懸 T1421_.22.0146a04: 雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上安 T1421_.22.0146a05: 種種漿。於家敷六萬八千座。一比丘坐一 T1421_.22.0146a06: 座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫 T1421_.22.0146a07: 貝二張革屣一緉。復爲四方僧作一房。地 T1421_.22.0146a08: 敷臥具皆悉妙好。爾時修毘者今二十億 T1421_.22.0146a09: 是。從是已後受天上人中福等無有異。若今 T1421_.22.0146a10: 不見我者足猶不蹈地 T1421_.22.0146a11: 時二十億*跪白佛。願聽出家受具足戒。佛 T1421_.22.0146a12: 言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得 T1421_.22.0146a13: 出家。答言我當還家啓白父母。佛言大善。今 T1421_.22.0146a14: 正是時。於是二十億禮佛足右遶還瞻婆城。 T1421_.22.0146a15: 白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何 T1421_.22.0146a16: 縁出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。 T1421_.22.0146a17: 今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意 T1421_.22.0146a18: 作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮 T1421_.22.0146a19: 母足右遶三匝還詣佛所。頭面禮足跪白 T1421_.22.0146a20: 佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。 T1421_.22.0146a21: 比丘來出家受具足戒廣修梵行我善説法能 T1421_.22.0146a22: 盡苦源。説是語時。二十億鬚髮自墮僧伽 T1421_.22.0146a23: 梨著身鉢盂在手。出家不久於尸陀林精進 T1421_.22.0146a24: 經行足傷血流烏隨啄呑。二十億作是念。佛 T1421_.22.0146a25: 弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦*源。 T1421_.22.0146a26: 我家幸多財寶。亦可反俗快作功徳。佛知 T1421_.22.0146a27: 其念。從耆闍崛山來下見烏啄呑其血。問阿 T1421_.22.0146a28: 難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於 T1421_.22.0146a29: 此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十 T1421_.22.0146b01: 億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。 T1421_.22.0146b02: 我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答 T1421_.22.0146b03: 言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又 T1421_.22.0146b04: 問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云 T1421_.22.0146b05: 何得好。答曰。不急不緩然後乃好。佛言。於 T1421_.22.0146b06: 我法中亦復如是。太緩*太急何縁得道。若 T1421_.22.0146b07: 精進處中不久盡苦。二十億聞佛説已。即於 T1421_.22.0146b08: 經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破。 T1421_.22.0146b09: 告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億 T1421_.22.0146b10: 白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠 T1421_.22.0146b11: 一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重 T1421_.22.0146b12: 革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重 T1421_.22.0146b13: 革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛 T1421_.22.0146b14: 便讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。 T1421_.22.0146b15: 從今聽諸比丘著一重革屣 T1421_.22.0146b16: 有諸比丘著兩重革*屣。以是白佛。佛言不 T1421_.22.0146b17: 聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚 T1421_.22.0146b18: 阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比 T1421_.22.0146b19: 丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革 T1421_.22.0146b20: 屣。犯者突吉羅。有因縁於和尚阿闍梨前著 T1421_.22.0146b21: 革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若 T1421_.22.0146b22: 地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀 T1421_.22.0146b23: 象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如 T1421_.22.0146b24: 王大臣。常説少欲知足。而今奢費無度。無 T1421_.22.0146b25: 沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。 T1421_.22.0146b26: 以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從 T1421_.22.0146b27: 今不聽著如上屐。犯者突吉羅 T1421_.22.0146b28: 佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛 T1421_.22.0146b29: 虫生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作 T1421_.22.0146c01: 婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等屧。諸 T1421_.22.0146c02: 比丘著水從下出漬脚。以是白佛。佛言聽 T1421_.22.0146c03: 用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木*屧於 T1421_.22.0146c04: 僧坊内行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘 T1421_.22.0146c05: 著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事 T1421_.22.0146c06: 集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木 T1421_.22.0146c07: *屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大 T1421_.22.0146c08: 便處小便處洗手脚處。有諸比丘著兜羅貯 T1421_.22.0146c09: 革屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。 T1421_.22.0146c10: 有諸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言聽 T1421_.22.0146c11: 以軟物*貯鼻。有諸比丘脚跟劈裂。以是白 T1421_.22.0146c12: 佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時畢陵伽婆 T1421_.22.0146c13: 蹉常一心行不覺蹴脚指破。佛見之告諸比 T1421_.22.0146c14: 丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作大 T1421_.22.0146c15: 深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等 T1421_.22.0146c16: 鞾。以是白佛。佛言不應深作*聽至踝 T1421_.22.0146c17: 上。有諸比丘作*如鞾。諸居士譏呵如上。 T1421_.22.0146c18: 以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。 T1421_.22.0146c19: 以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得 T1421_.22.0146c20: 聽壞色著 T1421_.22.0146c21: 時離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍 T1421_.22.0146c22: 壞。還到祇洹頭面禮佛足却坐一面。佛問 T1421_.22.0146c23: 言。脚何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有 T1421_.22.0146c24: 所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種 T1421_.22.0146c25: 種讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。 T1421_.22.0146c26: 從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更 T1421_.22.0146c27: 有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行脚 T1421_.22.0146c28: 凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏塗以 T1421_.22.0146c29: 熊皮作*鞾。有諸比丘在道行不知用何物盛 T1421_.22.0147a01: 糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及 T1421_.22.0147a02: 劫貝作嚢。有諸比丘以盛食汚泥白佛。佛 T1421_.22.0147a03: 言應淨浣。諸比丘便浣皮嚢爛壞虫生白佛。 T1421_.22.0147a04: 佛言不應浣皮嚢。應反揩拭。若淨善若不 T1421_.22.0147a05: 淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。 T1421_.22.0147a06: 諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。 T1421_.22.0147a07: 佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與 T1421_.22.0147a08: 聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺 T1421_.22.0147a09: 刺脚不能行。諸居士見語言。大徳佛去已遠 T1421_.22.0147a10: 何不駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士 T1421_.22.0147a11: 言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。 T1421_.22.0147a12: 佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。 T1421_.22.0147a13: 以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色 T1421_.22.0147a14: 種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人 T1421_.22.0147a15: 馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於 T1421_.22.0147a16: 僧坊内著不得出外。有諸比丘得新革屣不 T1421_.22.0147a17: 敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行 T1421_.22.0147a18: 七歩然後著之。有諸比丘革*屣富羅及履 T1421_.22.0147a19: 破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借 T1421_.22.0147a20: 人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小 T1421_.22.0147a21: 錐大小刀縫皮綖。有諸比丘爲破見比丘補 T1421_.22.0147a22: 治革屣等物。以是白佛。佛言不應爲如此人 T1421_.22.0147a23: 作。應爲慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何 T1421_.22.0147a24: 物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮嚢盛之 T1421_.22.0147a25: *五分律卷第二十一 T1421_.22.0147a26: T1421_.22.0147a27: T1421_.22.0147a28: T1421_.22.0147a29: T1421_.22.0147b01: T1421_.22.0147b02:
T1421_.22.0147b05: 共竺道生*等 譯 T1421_.22.0147b06: 第三分之七藥法 T1421_.22.0147b07: 佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房 T1421_.22.0147b08: 見作是念。世人以酥油蜜石蜜爲藥。我今當 T1421_.22.0147b09: 聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽 T1421_.22.0147b10: 諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服 T1421_.22.0147b11: 酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使 T1421_.22.0147b12: 人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔 T1421_.22.0147b13: 逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒阿 T1421_.22.0147b14: 摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有 T1421_.22.0147b15: 一比丘得熱病應服酥。諸比丘爲乞不得而 T1421_.22.0147b16: 得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令 T1421_.22.0147b17: 熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應 T1421_.22.0147b18: 服油。諸比丘爲乞不得而得油麻。以是白 T1421_.22.0147b19: 佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。 T1421_.22.0147b20: 有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘爲乞不 T1421_.22.0147b21: 得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作 T1421_.22.0147b22: 石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時 T1421_.22.0147b23: 應熟。以是白佛。佛言。以杓擧瀉相續不斷 T1421_.22.0147b24: 爲熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。 T1421_.22.0147b25: 諸比丘爲乞不得而得四種肥肉。以是白佛。 T1421_.22.0147b26: 佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎 T1421_.22.0147b27: 時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉 T1421_.22.0147b28: 時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根 T1421_.22.0147b29: 藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如 T1421_.22.0147c01: 是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。 T1421_.22.0147c02: 佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以 T1421_.22.0147c03: 是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸 T1421_.22.0147c04: 鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和 T1421_.22.0147c05: 小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽 T1421_.22.0147c06: 合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛 T1421_.22.0147c07: 言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白 T1421_.22.0147c08: 佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮鞾熊膏 T1421_.22.0147c09: 塗。復須用麺蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是 T1421_.22.0147c10: 白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫爲刀破。佛 T1421_.22.0147c11: 經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視 T1421_.22.0147c12: 之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失 T1421_.22.0147c13: 大利。從今不聽刀破隱處。犯者偸羅遮。有 T1421_.22.0147c14: 比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節 T1421_.22.0147c15: 量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時 T1421_.22.0147c16: 離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。 T1421_.22.0147c17: 我見作石蜜時擣米著中。彼即生疑。以是 T1421_.22.0147c18: 白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言 T1421_.22.0147c19: 見作石蜜。時擣*米著中。彼何故爾。答言作 T1421_.22.0147c20: 法應爾。佛種種讃歎少欲知足已告諸比丘。 T1421_.22.0147c21: 從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波 T1421_.22.0147c22: 離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時 T1421_.22.0147c23: 服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終 T1421_.22.0147c24: 身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應 T1421_.22.0147c25: 幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終 T1421_.22.0147c26: 身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應 T1421_.22.0147c27: 幾時服。答言。應從七日藥不得終身服 T1421_.22.0147c28: 五分律第三分之八食法 T1421_.22.0147c29: 佛在波羅㮈國。爾時五比丘。到佛所頭面禮 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |