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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0088a01: 云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利 T2216_.59.0088a02: 菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
T2216_.59.0088a05: 來釋九位中位了。今釋中位上一切如來 T2216_.59.0088a06: 位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品 T2216_.59.0088a07: 説字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第 T2216_.59.0088a08: 十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也
T2216_.59.0088a14: 歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
T2216_.59.0088a19: 焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
T2216_.59.0088a22: 者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應 T2216_.59.0088a23: 轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊 T2216_.59.0088a24: 身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧 T2216_.59.0088a25: 日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
T2216_.59.0088a28: 我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身 T2216_.59.0088a29: 佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三 T2216_.59.0088b01: 昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故 T2216_.59.0088b02: 三形似略實存
T2216_.59.0088b10: T2216_.59.0088b11: T2216_.59.0088b12: T2216_.59.0088b13: T2216_.59.0088b14: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0088b15: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0088b19: 就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。 T2216_.59.0088b20: 四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸 T2216_.59.0088b21: 尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字 T2216_.59.0088b22: 者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十 T2216_.59.0088b23: 六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。 T2216_.59.0088b24: 八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。 T2216_.59.0088b25: 彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
T2216_.59.0088b28: 如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀 T2216_.59.0088b29: 自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
T2216_.59.0088c05: 名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮 T2216_.59.0088c06: 萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能 T2216_.59.0088c07: 摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。 T2216_.59.0088c08: 一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸 T2216_.59.0088c09: 法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法 T2216_.59.0088c10: 離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
T2216_.59.0088c14: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
T2216_.59.0088c25: 説法無等比。本寂無有上。時佛説此伽陀。 T2216_.59.0088c26: 如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是 T2216_.59.0088c27: 一切世間聲聞縁覺。皆同壽命同種子。同 T2216_.59.0088c28: 依處同救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言 T2216_.59.0088c29: 門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
T2216_.59.0089a03: 羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如 T2216_.59.0089a04: 來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三 T2216_.59.0089a05: 昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布 T2216_.59.0089a06: 曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿 T2216_.59.0089a07: 闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是 T2216_.59.0089a08: 觀者。於月輪上觀置字。以爲諸尊一一 T2216_.59.0089a09: 種子想。從其字放金色光。照餘一二三重 T2216_.59.0089a10: 院尊。即時字變。成諸尊種子。次變諸尊 T2216_.59.0089a11: 種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊 T2216_.59.0089a12: 種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸 T2216_.59.0089a13: 尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各 T2216_.59.0089a14: 各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法 T2216_.59.0089a15: 之本母也。此字具一切法。出生一切心法一 T2216_.59.0089a16: 切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子○ T2216_.59.0089a17: 意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。 T2216_.59.0089a18: 於中胎院。一字放黄金光。照諸尊位幷 T2216_.59.0089a19: 以種子。次中胎院字。變成大日如來。此佛 T2216_.59.0089a20: 放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
T2216_.59.0089a23: 阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存 T2216_.59.0089a24: 略。可依阿闍梨意樂也
T2216_.59.0089a27: 也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
T2216_.59.0089b03: 頂・與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
T2216_.59.0089b08: 法故。不能委説。今擧大略。覽者恕之。準 T2216_.59.0089b09: 入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。 T2216_.59.0089b10: 因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心 T2216_.59.0089b11: 成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也 T2216_.59.0089b12: ○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分五 T2216_.59.0089b13: 處觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
T2216_.59.0089b19: 五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地 T2216_.59.0089b20: 出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法 T2216_.59.0089b21: 中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
T2216_.59.0089c05: 是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分 T2216_.59.0089c06: 爲八葉蓮。上開九佛名心處心。天台止觀 T2216_.59.0089c07: 云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
T2216_.59.0089c16: 華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
T2216_.59.0089c19: 佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
T2216_.59.0089c22: 大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
T2216_.59.0089c26: 中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形
T2216_.59.0090a05: 以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名 T2216_.59.0090a06: 無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離 T2216_.59.0090a07: 塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲兩
T2216_.59.0090a10: 出經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
T2216_.59.0090a14: 二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一 T2216_.59.0090a15: 共置左右也。問。羅塵垢義。但稱時離 T2216_.59.0090a16: 塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。 T2216_.59.0090a17: 字雖無外聲之阿。而爲内聲之阿。故云無
T2216_.59.0090a20: 此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問 T2216_.59.0090a21: 答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
T2216_.59.0090a24: 向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
T2216_.59.0090a27: 室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼 T2216_.59.0090a28: 羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名爲 T2216_.59.0090a29: 佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。 T2216_.59.0090b01: 答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持
T2216_.59.0090b05: 正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛 T2216_.59.0090b06: 室時。先以阿字爲身。五字加持。乃至心蓮 T2216_.59.0090b07: 華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛
T2216_.59.0090b11: 尊。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂 T2216_.59.0090b12: 雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行 T2216_.59.0090b13: 法云。如念誦時切縁出道場。當安諸聖衆。 T2216_.59.0090b14: 偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間 T2216_.59.0090b15: 不空事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
T2216_.59.0090b19: 臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等
T2216_.59.0090b25: 別人也。置經幷盤爲供養也。如爲客與 T2216_.59.0090b26: 食物等而出也。置珠數等爲安慰也。如
T2216_.59.0090c01: 輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以 T2216_.59.0090c02: 前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等 T2216_.59.0090c03: 意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧 T2216_.59.0090c04: 琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然 T2216_.59.0090c05: 安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言 T2216_.59.0090c06: 文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦 T2216_.59.0090c07: 三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其 T2216_.59.0090c08: 處右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安 T2216_.59.0090c09: 眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意 T2216_.59.0090c10: 樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩 T2216_.59.0090c11: 提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一 T2216_.59.0090c12: 如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。 T2216_.59.0090c13: 若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入 T2216_.59.0090c14: 觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中 T2216_.59.0090c15: 現。若先相不善。不應建立。若強作者恐招
T2216_.59.0090c18: 言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成
T2216_.59.0090c23: 阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲縛等者。 T2216_.59.0090c24: 行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
T2216_.59.0090c29: 養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。 T2216_.59.0091a01: 辟除光顯。如本法護我身。結方隅界一召
T2216_.59.0091a09: 請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不 T2216_.59.0091a10: 同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
T2216_.59.0091a13: 立壇法云。面向東方。手執香爐誦啓請偈
T2216_.59.0091a16: 闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不 T2216_.59.0091a17: 異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸 T2216_.59.0091a18: 佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白 T2216_.59.0091a19: 諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。 T2216_.59.0091a20: 不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。爲 T2216_.59.0091a21: 作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得
T2216_.59.0091a24: 闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
T2216_.59.0091b04: 地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡 T2216_.59.0091b05: 等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前 T2216_.59.0091b06: 可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅 T2216_.59.0091b07: 儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚 T2216_.59.0091b08: 發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密 T2216_.59.0091b09: 鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日 T2216_.59.0091b10: 法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非
T2216_.59.0091b13: 指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地 T2216_.59.0091b14: 者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。 T2216_.59.0091b15: 若初日驚發地神之前作之。第二日可作受 T2216_.59.0091b16: 持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於 T2216_.59.0091b17: 第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。 T2216_.59.0091b18: 當經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是 T2216_.59.0091b19: 攝受護持地之意也。而非請受地之義 T2216_.59.0091b20: 也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第 T2216_.59.0091b21: 四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今 T2216_.59.0091b22: 此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
T2216_.59.0091b25: 起之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他 T2216_.59.0091b26: 門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。 T2216_.59.0091b27: 猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
T2216_.59.0091c01: 一 白壇九位圖 T2216_.59.0091c02: 具支灌頂第四云 高野本四云 T2216_.59.0091c03: ○一切菩薩○金剛手○聖不動尊
T2216_.59.0091c17: 注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即 T2216_.59.0091c18: 合安然所引。此注五六次第。違于經説。恐 T2216_.59.0091c19: 非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
T2216_.59.0091c22: 答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意 T2216_.59.0091c23: 云。爲成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
T2216_.59.0091c26: 後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之 T2216_.59.0091c27: 也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗
T2216_.59.0092a03: 耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作 T2216_.59.0092a04: 之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒 T2216_.59.0092a05: 而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行 T2216_.59.0092a06: 者。明弟子支分中護持建立方便。至第六 T2216_.59.0092a07: 夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持 T2216_.59.0092a08: 供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法
T2216_.59.0092a11: 此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。 T2216_.59.0092a12: 祕口云。三昧耶戒眞言者。以最後 T2216_.59.0092a13: 字爲戒體。字水輪種子。水輪白色圓
T2216_.59.0092a18: 云。以句初微字爲體。於嚩字上加伊字之 T2216_.59.0092a19: 畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説 T2216_.59.0092a20: 義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
T2216_.59.0092a23: 輪種子是亦符契
T2216_.59.0092a26: 便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界 T2216_.59.0092a27: 生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行 T2216_.59.0092a28: 品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
T2216_.59.0092b02: 用二明王印明。或用隨一或並用。供養法
T2216_.59.0092b07: 經文爛脱。任疏釋者。可安此中。凡不動降 T2216_.59.0092b08: 三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法 T2216_.59.0092b09: 佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護増 T2216_.59.0092b10: 長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道 T2216_.59.0092b11: 者。即不動明王是也。爲降伏世間難調衆
T2216_.59.0092b14: 降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切 T2216_.59.0092b15: 法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2216_.59.0092b19: 以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡 T2216_.59.0092b20: 相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言 T2216_.59.0092b21: 惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人 T2216_.59.0092b22: 民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
T2216_.59.0092b27: 強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已 T2216_.59.0092b28: 前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
T2216_.59.0092c02: 捨。何況捨身。雖讃説布施。是爲欺誑。是 T2216_.59.0092c03: 故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少 T2216_.59.0092c04: 欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受
T2216_.59.0092c07: 瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子 T2216_.59.0092c08: 品。同下補闕品等明之。故讓彼經也 T2216_.59.0092c09: 一 瞿醯經
T2216_.59.0092c14: 智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在 T2216_.59.0092c15: 本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略 T2216_.59.0092c16: 傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。 T2216_.59.0092c17: 貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈 T2216_.59.0092c18: 覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之 T2216_.59.0092c19: 爲彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
T2216_.59.0092c26: 三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之 T2216_.59.0092c27: 古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。 T2216_.59.0092c28: 梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
T2216_.59.0093a01: 天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共 T2216_.59.0093a02: 譯之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶 T2216_.59.0093a03: 以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之 T2216_.59.0093a04: 其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而 T2216_.59.0093a05: 以不動爲本。依之經以不動大名。或用降
T2216_.59.0093a08: 稱之意歟
T2216_.59.0093a11: 身爲大日如來身。其法如上明。故云當以 T2216_.59.0093a12: 大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
T2216_.59.0093a21: 出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
T2216_.59.0093a25: 也 初句歸命等者。第一句出翻名不作 T2216_.59.0093a26: 釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切 T2216_.59.0093a27: 眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋 T2216_.59.0093a28: 之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲 T2216_.59.0093a29: 多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地 T2216_.59.0093b01: 瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
T2216_.59.0093b04: 令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成 T2216_.59.0093b05: 今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得 T2216_.59.0093b06: 一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。
T2216_.59.0093b09: 句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。 T2216_.59.0093b10: 神力而加護之者第三句。使得安固不動者 T2216_.59.0093b11: 第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二 T2216_.59.0093b12: 句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也 T2216_.59.0093b13: 正以第四句等者。釋眞言體也 第六句 T2216_.59.0093b14: 等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之 T2216_.59.0093b15: 時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法 T2216_.59.0093b16: 者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
T2216_.59.0093b21: 性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌 T2216_.59.0093b22: 云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
T2216_.59.0093b25: 闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所 T2216_.59.0093b26: 由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本 T2216_.59.0093b27: 性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢 T2216_.59.0093b28: 者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五 T2216_.59.0093b29: 句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳 T2216_.59.0093c01: 也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋第 T2216_.59.0093c02: 六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無 T2216_.59.0093c03: 動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。 T2216_.59.0093c04: 故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成 T2216_.59.0093c05: 句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
T2216_.59.0093c17: 也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一 T2216_.59.0093c18: 三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句 T2216_.59.0093c19: 者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕 T2216_.59.0093c20: 第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此 T2216_.59.0093c21: 中所有等者。以上約句義門作釋。更復就 T2216_.59.0093c22: 字義門。而廣分別釋之者也
T2216_.59.0093c25: 則。而未委細。於八位者。不可作按地法。 T2216_.59.0093c26: 何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗 T2216_.59.0093c27: 無便歟。更可決之 T2216_.59.0093c28: 具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第 T2216_.59.0093c29: 七東南 三南 八西南 T2216_.59.0094a01: 二東 一大日 四西 T2216_.59.0094a02: 六東北 五北 九西北
T2216_.59.0094a07: 者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何眞言乎。 T2216_.59.0094a08: 答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇 T2216_.59.0094a09: 位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
T2216_.59.0094a12: 檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。 T2216_.59.0094a13: 於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。 T2216_.59.0094a14: 私云。當奉五供普供讃嘆。以事業金剛身
T2216_.59.0094a18: 前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言 T2216_.59.0094a19: 也。供養法中。不説彼受持眞言。何云皆如 T2216_.59.0094a20: 供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當至 T2216_.59.0094a21: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而 T2216_.59.0094a22: 座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供 T2216_.59.0094a23: 養次第中説。可思之。私謂。先就座而修五 T2216_.59.0094a24: 供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住於 T2216_.59.0094a25: 本尊三昧。又當轉縛爲阿。而先持誦大日
T2216_.59.0094a28: 尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀 T2216_.59.0094b01: 軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
T2216_.59.0094b06: 之時。住其尊三昧之法。是則本所受持眞 T2216_.59.0094b07: 言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
T2216_.59.0094b11: 者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛 T2216_.59.0094b12: 菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂
T2216_.59.0094b15: 日者中位也 所餘八位者言總也。可云七 T2216_.59.0094b16: 位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何 T2216_.59.0094b17: 此中不持念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
T2216_.59.0094b22: 有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即 T2216_.59.0094b23: 此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中 T2216_.59.0094b24: 胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重。 T2216_.59.0094b25: 故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。 T2216_.59.0094b26: 密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東 T2216_.59.0094b27: 方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
T2216_.59.0094c03: 於第二日作之。其白檀位。於第四日作 T2216_.59.0094c04: 之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之 T2216_.59.0094c05: 也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗 T2216_.59.0094c06: 泥也。非云第二日塗泥歟 亦不剋在第 T2216_.59.0094c07: 四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定 T2216_.59.0094c08: 在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作 T2216_.59.0094c09: 之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼 T2216_.59.0094c10: 羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
T2216_.59.0094c13: T2216_.59.0094c14: [IMAGE]不動尊位 T2216_.59.0094c15: [IMAGE]行者位不點
T2216_.59.0094c18: 又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故 T2216_.59.0094c19: 不必局在第四日也 自置了後等者。雖 T2216_.59.0094c20: 爲何日。自布置白檀了之後。依前阿闍 T2216_.59.0094c21: 梨説可持誦也。持誦不同第一云。私云。若 T2216_.59.0094c22: 於即座作此法者。修前請白已。即直住
T2216_.59.0094c25: 也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。
T2216_.59.0095a01: 者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
T2216_.59.0095a08: 本。云西方也。疏行者爲本云東面。向面 T2216_.59.0095a09: 於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第 T2216_.59.0095a10: 一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
T2216_.59.0095a13: 等。於此時倶只不離曼拏羅所。或至夜止 T2216_.59.0095a14: 宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草 T2216_.59.0095a15: 眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止 T2216_.59.0095a16: 宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。及加持
T2216_.59.0095a21: 受持。此名受持地法。次復應以辨事眞言 T2216_.59.0095a22: 受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。各持 T2216_.59.0095a23: 誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號更 T2216_.59.0095a24: 持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持
T2216_.59.0095a27: 法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
T2216_.59.0095b01: 梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬。
T2216_.59.0095b04: 線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此 T2216_.59.0095b05: 結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事 T2216_.59.0095b06: 眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
T2216_.59.0095b09: 子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是 T2216_.59.0095b10: 受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
T2216_.59.0095b13: 結線法爲第六日事者。尤於召請品中可 T2216_.59.0095b14: 明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結 T2216_.59.0095b15: 線文。若如安公釋爲第六日事者。何徒於 T2216_.59.0095b16: 第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第 T2216_.59.0095b17: 五日作之。大日經於第六日作之。如此之 T2216_.59.0095b18: 事。兩經前後其例是多。不可驚疑。問。第六 T2216_.59.0095b19: 日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第 T2216_.59.0095b20: 六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。 T2216_.59.0095b21: 答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度 T2216_.59.0095b22: 弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時爲 T2216_.59.0095b23: 除弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可 T2216_.59.0095b24: 作此法。然安公持誦不同第一。取好相之 T2216_.59.0095b25: 後出此法也頗似失疏主意彼安寢時 T2216_.59.0095b26: 者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。 T2216_.59.0095b27: 阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿 T2216_.59.0095b28: 闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化 T2216_.59.0095b29: 導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。 T2216_.59.0095c01: 化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導 T2216_.59.0095c02: 諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
T2216_.59.0095c11: 未曉正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須顯 T2216_.59.0095c12: 異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏 T2216_.59.0095c13: 從。智開無路。故次説法。爲無解也。神解乃 T2216_.59.0095c14: 明。煩惑猶結。非可口説。爲得清除。義須依
T2216_.59.0095c17: 二曰説法爲無解也。三須憶念爲無證也。 T2216_.59.0095c18: 由此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪 T2216_.59.0095c19: 攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。 T2216_.59.0095c20: 不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑 T2216_.59.0095c21: 累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
T2216_.59.0095c24: 也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也 T2216_.59.0095c25: 或親自安布等者。經無其文。疏主得意 T2216_.59.0095c26: 釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自 T2216_.59.0095c27: 作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋或 T2216_.59.0095c28: 以安慰心等六句 若有障礙等者。若於夢 T2216_.59.0095c29: 中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。 T2216_.59.0096a01: 宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中 T2216_.59.0096a02: 云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不 T2216_.59.0096a03: 得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐 T2216_.59.0096a04: 徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若
T2216_.59.0096a09: 梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見 T2216_.59.0096a10: 之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨 T2216_.59.0096a11: 用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支 T2216_.59.0096a12: 分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
T2216_.59.0096a17: 釋當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。 T2216_.59.0096a18: 本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不 T2216_.59.0096a19: 能速成者之所作。然其行法具如第七夜
T2216_.59.0096a22: 持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜 T2216_.59.0096a23: 可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若 T2216_.59.0096a24: 不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖 T2216_.59.0096a25: 尊亦無咎也如安公釋。其似不存二重起 T2216_.59.0096a26: 盡。至第五卷尚可悉之
T2216_.59.0096a29: 終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大 T2216_.59.0096b01: 意。次受持地下。正釋經文初大意中攝受 T2216_.59.0096b02: 建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方 T2216_.59.0096b03: 便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次 T2216_.59.0096b04: 於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是 T2216_.59.0096b05: 即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼 T2216_.59.0096b06: 三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
T2216_.59.0096b09: 受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂 T2216_.59.0096b10: 攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建 T2216_.59.0096b11: 立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提 T2216_.59.0096b12: 種子之義也。護持者。是令建立種子已。而
T2216_.59.0096b16: 明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等 T2216_.59.0096b17: 者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。 T2216_.59.0096b18: 即信心等十徳相也
T2216_.59.0096b21: 觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非 T2216_.59.0096b22: 思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間 T2216_.59.0096b23: 難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不 T2216_.59.0096b24: 疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心 T2216_.59.0096b25: 不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也 T2216_.59.0096b26: 餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義 T2216_.59.0096b27: 未盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛 T2216_.59.0096b28: 菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳 T2216_.59.0096b29: 中説也
T2216_.59.0096c03: 焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
T2216_.59.0096c09: 持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自 T2216_.59.0096c10: 怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。 T2216_.59.0096c11: 以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。 T2216_.59.0096c12: 以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人 T2216_.59.0096c13: 衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
T2216_.59.0096c18: 可攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀 T2216_.59.0096c19: 如是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手 T2216_.59.0096c20: 彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利 T2216_.59.0096c21: 或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國 T2216_.59.0096c22: 支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者 T2216_.59.0096c23: 皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子 T2216_.59.0096c24: 國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。 T2216_.59.0096c25: 若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。
T2216_.59.0096c28: 也。又十住心論第一云。若有衆生生輪王 T2216_.59.0096c29: 種姓。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大
T2216_.59.0097a05: 之地。皆以婆羅門爲貴勝。凡有座席。竝不
T2216_.59.0097a08: 門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經
T2216_.59.0097a11: 大師傳中云。常稱曰。弘佛法爲先。故彼宗 T2216_.59.0097a12: 親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗 T2216_.59.0097a13: 後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。
T2216_.59.0097a16: 度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋 T2216_.59.0097a17: 摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種 T2216_.59.0097a18: 旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經 T2216_.59.0097a19: 音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡 T2216_.59.0097a20: 人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人 T2216_.59.0097a21: 若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然
T2216_.59.0097a24: 云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖 T2216_.59.0097a25: 幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲 T2216_.59.0097a26: 惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
T2216_.59.0097b02: 列一百四十餘種。竝不應法。準以求之。則 T2216_.59.0097b03: 聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。
T2216_.59.0097b07: 十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母 T2216_.59.0097b08: ○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一 T2216_.59.0097b09: 十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲道 T2216_.59.0097b10: 器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作 T2216_.59.0097b11: 生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。 T2216_.59.0097b12: 焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。 T2216_.59.0097b13: 方欲感戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
T2216_.59.0097b19: 涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求 T2216_.59.0097b20: 於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦 T2216_.59.0097b21: 復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。 T2216_.59.0097b22: 除其衰患令得安樂○以是觀察三界六 T2216_.59.0097b23: 道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛
T2216_.59.0097b26: 六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞以 T2216_.59.0097b27: 奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即
T2216_.59.0097c08: 爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以 T2216_.59.0097c09: 何因縁名常不輕。是比丘凡有所見。若比 T2216_.59.0097c10: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而 T2216_.59.0097c11: 作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
T2216_.59.0097c14: 耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同
T2216_.59.0097c17: 爲佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
T2216_.59.0097c22: 即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶。 T2216_.59.0097c23: 教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向 T2216_.59.0097c24: 四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
T2216_.59.0097c27: 卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
T2216_.59.0098a01: 之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等 T2216_.59.0098a02: 者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是 T2216_.59.0098a03: 禮一切衆生本有三寶也
T2216_.59.0098a09: 佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提 T2216_.59.0098a10: 心。故云等虚空等也
T2216_.59.0098a13: 法故。爲難得法故。能施法者。作如是言。 T2216_.59.0098a14: 若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。 T2216_.59.0098a15: 歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻 T2216_.59.0098a16: 地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火 T2216_.59.0098a17: 坑而得聞法。奇哉正法。甚爲易得。免於地 T2216_.59.0098a18: 獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
T2216_.59.0098a21: 量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千 T2216_.59.0098a22: 小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於 T2216_.59.0098a23: 是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博 T2216_.59.0098a24: 達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷此 T2216_.59.0098a25: 愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝 T2216_.59.0098a26: 四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹 T2216_.59.0098a27: 神。種種祷祀無所不遍。剋誠積報經十二 T2216_.59.0098a28: 年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知 T2216_.59.0098a29: 此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅 T2216_.59.0098b01: 門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫 T2216_.59.0098b02: 金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門 T2216_.59.0098b03: 見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披 T2216_.59.0098b04: 觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變 T2216_.59.0098b05: 異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈 T2216_.59.0098b06: 順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦 T2216_.59.0098b07: 厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師 T2216_.59.0098b08: 聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當爲
T2216_.59.0098b11: 中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學 T2216_.59.0098b12: 問。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善其 T2216_.59.0098b13: 義。學諸妓術靡所不通。其後大施○即問 T2216_.59.0098b14: 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之 T2216_.59.0098b15: 難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可 T2216_.59.0098b16: 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。 T2216_.59.0098b17: 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈 T2216_.59.0098b18: 最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最 T2216_.59.0098b19: 得多財。大施聞之而白言。耕種・養畜・遠出・ T2216_.59.0098b20: 行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計 T2216_.59.0098b21: 可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白 T2216_.59.0098b22: 父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我 T2216_.59.0098b23: 家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫 T2216_.59.0098b24: 入大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問 T2216_.59.0098b25: 其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求 T2216_.59.0098b26: 如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮 T2216_.59.0098b27: 難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀 T2216_.59.0098b28: 城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有 T2216_.59.0098b29: 二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩仰 T2216_.59.0098c01: 頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低 T2216_.59.0098c02: 頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦 T2216_.59.0098c03: 有二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我 T2216_.59.0098c04: 此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無 T2216_.59.0098c05: 能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下 T2216_.59.0098c06: 匝門。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓 T2216_.59.0098c07: 之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所 T2216_.59.0098c08: 以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞 T2216_.59.0098c09: 身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命 T2216_.59.0098c10: 終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救 T2216_.59.0098c11: 濟。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望得 T2216_.59.0098c12: 此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來 T2216_.59.0098c13: 望當相與。若欲得者。四月留住受我微供 T2216_.59.0098c14: ○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。 T2216_.59.0098c15: 爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之 T2216_.59.0098c16: ○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此 T2216_.59.0098c17: 珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自 T2216_.59.0098c18: 念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所 T2216_.59.0098c19: 望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出 T2216_.59.0098c20: 城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別 T2216_.59.0098c21: 去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小 T2216_.59.0098c22: 眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹 T2216_.59.0098c23: 海中唯此三珠。其徳甚大難有般比。此人皆 T2216_.59.0098c24: 能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議 T2216_.59.0098c25: 已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思 T2216_.59.0098c26: 惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲此 T2216_.59.0098c27: 珠逕渉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取 T2216_.59.0098c28: 我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓心剋 T2216_.59.0098c29: 志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已 T2216_.59.0099a01: 定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒 T2216_.59.0099a02: 海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六 T2216_.59.0099a03: 萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使 T2216_.59.0099a04: 減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至 T2216_.59.0099a05: 心欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用 T2216_.59.0099a06: 饒益一切群生。以此功徳用求佛道。我心 T2216_.59.0099a07: 不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其 T2216_.59.0099a08: 所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰 T2216_.59.0099a09: 水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍 T2216_.59.0099a10: 挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍 T2216_.59.0099a11: 挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語 T2216_.59.0099a12: 言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝 T2216_.59.0099a13: 求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一 T2216_.59.0099a14: 切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚 T2216_.59.0099a15: 多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之 T2216_.59.0099a16: 類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之 T2216_.59.0099a17: 類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三 T2216_.59.0099a18: 途 我以人類解於法化故。來索寶先充所 T2216_.59.0099a19: 乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠 T2216_.59.0099a20: 還之○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至 T2216_.59.0099a21: 平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四 T2216_.59.0099a22: 方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令 T2216_.59.0099a23: 無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第 T2216_.59.0099a24: 雨衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起 T2216_.59.0099a25: 吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水 T2216_.59.0099a26: 以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀。 T2216_.59.0099a27: 次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積 T2216_.59.0099a28: 滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。 T2216_.59.0099a29: 視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時 T2216_.59.0099b01: 父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。 T2216_.59.0099b02: 爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
T2216_.59.0099b05: 者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因 T2216_.59.0099b06: 縁。要者往撿
T2216_.59.0099b18: T2216_.59.0099b19: T2216_.59.0099b20: T2216_.59.0099b21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0099b22: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0099b26: 尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
T2216_.59.0099c05: 比丘・比丘尼・學戒尼・沙彌・沙彌尼・優婆塞・ T2216_.59.0099c06: 優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
T2216_.59.0099c09: 式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五 T2216_.59.0099c10: 篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三 T2216_.59.0099c11: 千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科
T2216_.59.0099c17: 授十戒。爲式沙尼授六法。謂沙彌尼受十 T2216_.59.0099c18: 戒之後。更受六法。於此位。必經二年後 T2216_.59.0099c19: 受具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩 T2216_.59.0099c20: 觸・二盜四錢・三殺畜生・四小妄語・五非時
T2216_.59.0099c23: 問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十 T2216_.59.0099c24: 三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者 T2216_.59.0099c25: 一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者 T2216_.59.0099c26: 多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬 T2216_.59.0099c27: 優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能 T2216_.59.0099c28: 受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。 T2216_.59.0099c29: 多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |