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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0252a01: 復次先作是説。覆是蓋義無餘煩惱覆障慧 T1545_.27.0252a02: 眼如無明者。是故但説無明所覆。縛是結 T1545_.27.0252a03: 義無餘煩惱繋縛有情流轉生死如愛結 T1545_.27.0252a04: 者。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所 T1545_.27.0252a05: 盲。愛結所縛。不能趣入究竟涅槃。此中應 T1545_.27.0252a06: 説二狂賊喩。昔有二賊恒在嶮路。若捉得 T1545_.27.0252a07: 人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被繋 T1545_.27.0252a08: 縛不能逃避。有情亦爾。無明所盲。愛結所 T1545_.27.0252a09: 縛。不能趣入究竟涅槃。流轉生死恒受 T1545_.27.0252a10: 苦惱。尊者妙音亦作是説。無明所盲。愛結 T1545_.27.0252a11: 所縛。便容造作惡不善業。復次依増上義 T1545_.27.0252a12: 故作是説。謂無明覆用増上。愛結縛用増上。 T1545_.27.0252a13: 復次依多分義故作是説。謂無明多分能覆 T1545_.27.0252a14: 愛結多分能縛 T1545_.27.0252a15: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十八 T1545_.27.0252a16: T1545_.27.0252a17: T1545_.27.0252a18: T1545_.27.0252a19: T1545_.27.0252a20: 九 T1545_.27.0252a21: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0252a22: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0252a23: 結蘊第二中不善納息第一之四 T1545_.27.0252a24: 有五結。謂貪結瞋結慢結嫉結慳結。問此五 T1545_.27.0252a25: 結以何爲自性。答以三十七事爲自性。謂 T1545_.27.0252a26: 貪結慢結各三界五部爲三十事瞋結欲界 T1545_.27.0252a27: 五部爲五事。嫉結慳結各欲界修所斷爲二 T1545_.27.0252a28: 事。由此五結以三十七事爲自性。已説自 T1545_.27.0252a29: 性所以今當説。問何故名結。結是何義。答 T1545_.27.0252b01: 繋縛義合苦義雜毒義是結義。此廣如上三 T1545_.27.0252b02: 結中説。問何故但立此爲結耶。答亦應説 T1545_.27.0252b03: 餘而不説者。當知此是有餘之説。有作是 T1545_.27.0252b04: 説。此是世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。 T1545_.27.0252b05: 佛知諸法性相勢用。堪立結者則建立之。 T1545_.27.0252b06: 不堪立者便不建立故不應責。尊者世友 T1545_.27.0252b07: 作如是説。此中但説迷色等事自相煩惱 T1545_.27.0252b08: 繋心爲結。貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱 T1545_.27.0252b09: 故立爲結。五見及疑*唯是迷理共相煩惱。 T1545_.27.0252b10: 無明雖復通迷理事。而多迷理故不立結。 T1545_.27.0252b11: 嫉慳二纒亦但迷事惱亂。二部及二趣故過 T1545_.27.0252b12: 患多故亦立爲結。餘纒及垢無如是事故 T1545_.27.0252b13: 不立結尊者妙音亦作是説。此五於事結 T1545_.27.0252b14: 心過重故立爲結。尊者覺天作如是説。此 T1545_.27.0252b15: 五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立 T1545_.27.0252b16: 爲結。餘煩惱等無如是事故不立結。有 T1545_.27.0252b17: 五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分 T1545_.27.0252b18: 結。有身見順不分結。戒禁取順下分結。疑順 T1545_.27.0252b19: 下分結。問此五順下分結以何爲自性。答 T1545_.27.0252b20: 以三十一事爲自性。謂貪欲瞋恚順下分 T1545_.27.0252b21: 結。各欲界五部爲十事。有身見順下分結三 T1545_.27.0252b22: 界見苦所斷爲三事。戒禁取順下分結三界 T1545_.27.0252b23: 各見苦道所斷爲六事。疑順下分結三界各 T1545_.27.0252b24: 四部爲十二事。由此五順下分結以三十一 T1545_.27.0252b25: 事爲自性。已説自性所以今當説。問何故 T1545_.27.0252b26: 名順下分結。順下分結是何義耶。答如是五 T1545_.27.0252b27: 結下界現行下界所斷結。下界生取。下界等 T1545_.27.0252b28: 流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。 T1545_.27.0252b29: 問若爾一切煩惱皆是下界現行。身在欲界 T1545_.27.0252c01: 一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所 T1545_.27.0252c02: 斷。欲界三十六。非想非非想處二十八。*唯 T1545_.27.0252c03: 在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲 T1545_.27.0252c04: 界三十六隨眠一一現在前。皆令欲界生相 T1545_.27.0252c05: 續故。三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲 T1545_.27.0252c06: 界三十四隨眠是不善能爲異熟因故。二隨 T1545_.27.0252c07: 眠*唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見。 T1545_.27.0252c08: 是無記故不能取異熟果。如是一切煩惱 T1545_.27.0252c09: 皆應名順下分結。世尊何故*唯説此五名 T1545_.27.0252c10: 順下分結非餘煩惱耶。答亦應説餘而不 T1545_.27.0252c11: 説者。當知此是有餘之説。有作是説。此是 T1545_.27.0252c12: 世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。佛知 T1545_.27.0252c13: 諸法性相勢用。若法堪立順下分結則建 T1545_.27.0252c14: 立之。若不堪者便不建立故不應責。尊者 T1545_.27.0252c15: 妙音作如是説。佛知此五下界現行。下界 T1545_.27.0252c16: 所斷結。下界生取。下界果。勢用捷速尤重親 T1545_.27.0252c17: 近過餘煩惱。故偏立爲順下分結。復次下 T1545_.27.0252c18: 有二種。謂界下有情下。界下者。謂欲界。有 T1545_.27.0252c19: 情下者。謂異生。由初二結過患重故不越 T1545_.27.0252c20: 欲界。由後三結過患重故不越異生。故*唯 T1545_.27.0252c21: 立此五爲順下分結。復次下有二種。謂地 T1545_.27.0252c22: 下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由 T1545_.27.0252c23: 初二結過患重故不出下地。由後三結過 T1545_.27.0252c24: 患重故不出下有情故。但説此五名順下 T1545_.27.0252c25: 分結。復次此五於彼欲界有情。猶如獄卒及 T1545_.27.0252c26: 防邏者。故偏立爲順下分結。謂初二結猶如 T1545_.27.0252c27: 獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人禁在 T1545_.27.0252c28: 牢獄。有二獄卒恒守禦之不令輒出。復 T1545_.27.0252c29: 有三人常爲防邏。彼人設以親友財力傷 T1545_.27.0253a01: 害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置 T1545_.27.0253a02: 牢獄。此中牢獄即喩欲界。罪人即喩愚夫異 T1545_.27.0253a03: 生。二獄卒者喩初二結。三防邏人喩後三 T1545_.27.0253a04: 結。若有異生以不淨觀傷害貪欲。復以慈 T1545_.27.0253a05: 觀傷害瞋恚離欲。乃至無所有處。生初 T1545_.27.0253a06: 靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執將 T1545_.27.0253a07: 來置在欲界。尊者妙音亦作是説。二結未 T1545_.27.0253a08: 斷未遍知故不出欲界。三結未斷未遍 T1545_.27.0253a09: 知故。還生欲界故。偏説此五名順下分 T1545_.27.0253a10: 結。尊者左受亦作是説。二所縛故不越欲 T1545_.27.0253a11: 界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五爲順 T1545_.27.0253a12: 下分結。復次此中現門現略現入故。偏説此 T1545_.27.0253a13: 五名順下分結。謂諸煩惱或*唯一部或通 T1545_.27.0253a14: 二部。或通四部或通五部。若説有身見。當 T1545_.27.0253a15: 知總説*唯一部者。若説戒禁取。當知總 T1545_.27.0253a16: 説通二部者。若説疑。當知總説通四部者。 T1545_.27.0253a17: 若説貪欲瞋恚。當知總説通五部者。如是 T1545_.27.0253a18: *唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。*唯 T1545_.27.0253a19: 異生現行。通異生聖者現行。歡行相轉慼行 T1545_.27.0253a20: 相轉。應知亦爾。復次通見修所斷諸煩惱中。 T1545_.27.0253a21: *唯有貪瞋獨立遍六識。*唯見所斷諸煩惱 T1545_.27.0253a22: 中。*唯身見等三爲轉爲上首故。偏立此 T1545_.27.0253a23: 五爲順下分結。復次若問何故初二結立順 T1545_.27.0253a24: 下分。應如不善根中廣答。若問何故後三結 T1545_.27.0253a25: 立順下分應如三結中廣答。由此二問答 T1545_.27.0253a26: 總遮餘煩惱。問何故隨煩惱非順下分結。答 T1545_.27.0253a27: 彼亦應是順下分結而不説者。當知有餘。 T1545_.27.0253a28: 有作是説。此是世尊爲所化者簡略之説。 T1545_.27.0253a29: 復有説者。若令下界及下有情生相續者立 T1545_.27.0253b01: 順下分。諸隨煩惱不能結生故不立爲順 T1545_.27.0253b02: 下分結 T1545_.27.0253b03: 如契經説。汝等應受持我前所顯五順下分 T1545_.27.0253b04: 結。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒一 T1545_.27.0253b05: 肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世 T1545_.27.0253b06: 尊。我已受持世尊所説五順下分。世尊告曰。 T1545_.27.0253b07: 云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纒心是 T1545_.27.0253b08: 順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結廣説 T1545_.27.0253b09: 亦爾。佛言。癡人外道異學聞汝所説當訶 T1545_.27.0253b10: 詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等 T1545_.27.0253b11: 欲塵。況能現起貪欲纒心。然彼猶有欲貪 T1545_.27.0253b12: 隨眠。乃至疑結廣説亦爾。問如佛所説五順 T1545_.27.0253b13: 下分彼具受持寧被訶責。答訶所取義非 T1545_.27.0253b14: 所取名。訶所解義非所解名。遮所説義不 T1545_.27.0253b15: 遮其名。謂彼具壽説起煩惱名順下分 T1545_.27.0253b16: 非不起者。佛説煩惱若未斷時名順下分 T1545_.27.0253b17: 不必現起。復次彼説煩惱要現行時名順下 T1545_.27.0253b18: 分。佛説成就亦得名爲順下分結。復次彼 T1545_.27.0253b19: 説煩惱要現在時名順下分。佛説三世皆得 T1545_.27.0253b20: 名爲順下分結。復次彼説煩惱要纒心時名 T1545_.27.0253b21: 順下分。佛説若纒若隨眠位皆得名爲順下 T1545_.27.0253b22: 分結。如説貪欲纒及隨眠不正善斷時名 T1545_.27.0253b23: 順下分結。乃至疑結廣説亦爾。有五順上分 T1545_.27.0253b24: 結。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉擧 T1545_.27.0253b25: 順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此 T1545_.27.0253b26: 五順上分結以何爲自性。答以八事爲自 T1545_.27.0253b27: 性。謂色貪即色界修所斷愛爲一事。無色貪 T1545_.27.0253b28: 即無色界修所斷愛爲一事。掉擧慢無明即 T1545_.27.0253b29: 色無色界各修所斷掉擧慢無明爲六事。由 T1545_.27.0253c01: 此五順上分結以八事爲自性。已説自性 T1545_.27.0253c02: 所以今當説。問何故名順上分結。順上分 T1545_.27.0253c03: 結是何義。答令趣上義。令向上義。令上生 T1545_.27.0253c04: 相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順 T1545_.27.0253c05: 上分結義者。順上分結應非瀑流。墜溺等 T1545_.27.0253c06: 是*瀑流義故。答*瀑流義異順上分義。謂依 T1545_.27.0253c07: 界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解 T1545_.27.0253c08: 脱道立爲*瀑流。雖生有頂而令有情沈 T1545_.27.0253c09: 沒生死不至解脱及聖道故。問何故色界無 T1545_.27.0253c10: 色界貪各別立爲順上分結。餘三二界合立 T1545_.27.0253c11: 一耶。答餘三亦應依界別立。而不爾者當 T1545_.27.0253c12: 知有餘。復次欲令所説義易解故以種種 T1545_.27.0253c13: 語種種文説。復次世尊欲現二門二略二階 T1545_.27.0253c14: 二隥二明二炬二文二影。如愛依界別立二 T1545_.27.0253c15: 結。掉擧慢無明亦應各立二。如掉擧等二 T1545_.27.0253c16: 界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或 T1545_.27.0253c17: 八或四爲現二門乃至二影互相顯照故作 T1545_.27.0253c18: 是説。復次愛令界別地別部別愛能増長一 T1545_.27.0253c19: 切煩惱。愛有愛處所説多過故依界別立 T1545_.27.0253c20: 爲二結。掉擧等三無如是事故。上二界合 T1545_.27.0253c21: 立爲一。問何故*唯修所斷立爲順上分結。 T1545_.27.0253c22: 答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮 T1545_.27.0253c23: 下故不立爲順上分結。復次上人所行名 T1545_.27.0253c24: 順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結*唯 T1545_.27.0253c25: 異生起故不立爲順上分結。於聖者中*唯 T1545_.27.0253c26: 不還者所起諸結立順上分。問因論生論。何 T1545_.27.0253c27: 故預流及一來者所起諸結非順上分。答順 T1545_.27.0253c28: 上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令 T1545_.27.0253c29: 生下故不立爲順上分結。復次若越度界 T1545_.27.0254a01: 亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖 T1545_.27.0254a02: 復得果非越度界故。彼所起非順上分。復 T1545_.27.0254a03: 次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結 T1545_.27.0254a04: 立順上分。順流一來二事倶闕故。所起結非 T1545_.27.0254a05: 順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。 T1545_.27.0254a06: 彼所起結名順上分。預流一來二事倶闕故。 T1545_.27.0254a07: 所起結非順上分。復次順上分結與順下分 T1545_.27.0254a08: 所依各異。若身中起順上分結彼必不起 T1545_.27.0254a09: 順下分結。若身中起順下分結彼必不起 T1545_.27.0254a10: 順上分結。預流一來身中容起順下分結 T1545_.27.0254a11: 故。必不起順上分結。復次若不復起似異 T1545_.27.0254a12: 生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現 T1545_.27.0254a13: 起似異生業故所起結非順上分。云何彼起 T1545_.27.0254a14: 似異生業。謂樂著雜綵塗飾香花受畜金 T1545_.27.0254a15: 銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰。亦與男 T1545_.27.0254a16: 女同處一床摩觸屍骸。生細滑想。又無慚 T1545_.27.0254a17: 恥行非梵行。此等名爲似異生業。復次若 T1545_.27.0254a18: 有不復生於血滴。増羯吒私。入於母胎生 T1545_.27.0254a19: 熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流 T1545_.27.0254a20: 一來容有此事故。所起結非順上分。如彼 T1545_.27.0254a21: 契經説質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我 T1545_.27.0254a22: 定不復生於血滴増羯吒私。入於母胎生 T1545_.27.0254a23: 熟二*藏中間止住。我已永斷五順下分不 T1545_.27.0254a24: 復還退受欲界生。尊者妙音亦作是説。解 T1545_.27.0254a25: 脱貪欲瞋恚結者。我説解脱入母胎事。問 T1545_.27.0254a26: 順上分中。掉擧自性爲是結不。設爾何失。 T1545_.27.0254a27: 若是結者。品類足説當云何通。如説。云何 T1545_.27.0254a28: 結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘 T1545_.27.0254a29: 法。若非結者此經所説當云何通。如説。云 T1545_.27.0254b01: 何五順上分結。謂色貪無色貪掉擧慢無明。 T1545_.27.0254b02: 答應言是結。問品類足説當云何通。答外國 T1545_.27.0254b03: 諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結 T1545_.27.0254b04: 及順上分結中掉擧。云何非結法。謂除九結 T1545_.27.0254b05: 及順上分結中掉擧諸餘法。問迦濕彌羅國 T1545_.27.0254b06: 諸師何故不如彼誦。答此亦應如彼誦而 T1545_.27.0254b07: 不誦者有別意趣。以彼掉擧是結非結不決 T1545_.27.0254b08: 定故。謂掉擧性少分是結。即上二界者。少分 T1545_.27.0254b09: 非結即欲界者。或有是結即聖所起者。或 T1545_.27.0254b10: 有非結即異生起者。有位是結即已離欲 T1545_.27.0254b11: 染聖者所起。有位非結即未離欲染聖者 T1545_.27.0254b12: 所起。問何故掉擧上二界者是結。欲界者非 T1545_.27.0254b13: 結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。 T1545_.27.0254b14: 無勝定慧。能覺掉擧爲擾亂事故不立結。 T1545_.27.0254b15: 色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定 T1545_.27.0254b16: 慧。能覺掉擧爲擾亂事故立爲結。如近村 T1545_.27.0254b17: 邑雖發大聲亦不爲患。阿練若處雖發 T1545_.27.0254b18: 小聲亦以爲患。復次欲界多有非法煩惱。 T1545_.27.0254b19: 如忿恨等覆障掉擧令不明了故不立 T1545_.27.0254b20: 結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉 T1545_.27.0254b21: 擧。彼明了故立之爲結。如近村邑惡行苾 T1545_.27.0254b22: 芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易 T1545_.27.0254b23: 覺。問惛沈掉擧倶通三界。倶遍六識。倶通 T1545_.27.0254b24: 五部。並與一切染汚心倶。何縁掉擧立順 T1545_.27.0254b25: 上分。非惛沈耶。答以彼掉擧爲過猛利過 T1545_.27.0254b26: 重過多故佛立爲順上分結。亦由此故立十 T1545_.27.0254b27: 煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足 T1545_.27.0254b28: 説云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又 T1545_.27.0254b29: 由此故雜蘊已説云何不共無明隨眠云何 T1545_.27.0254c01: 不共掉擧纒。又由此故施設論説異生欲貪 T1545_.27.0254c02: 隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨 T1545_.27.0254c03: 眠。隨生有誦欲貪隨眠増益。三無明隨眠。四 T1545_.27.0254c04: 無明隨眠。隨生有誦無明隨眠増益。五掉擧。 T1545_.27.0254c05: 惛沈不爾故不立爲順上分結。復次以掉 T1545_.27.0254c06: 擧纒行相明利所作捷速。擾亂五支四支定 T1545_.27.0254c07: 慧故。佛立爲順上分結。惛沈行相闇昧遲鈍 T1545_.27.0254c08: 與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故 T1545_.27.0254c09: 不立爲順上分結。復次惛沈既是無明等流。 T1545_.27.0254c10: 無明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。 T1545_.27.0254c11: 是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。 T1545_.27.0254c12: 何不立爲順上分結。答諸煩惱垢麁動易息 T1545_.27.0254c13: 繋縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義。 T1545_.27.0254c14: 脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者 T1545_.27.0254c15: 便立爲結。若不爾者則不立之故不應責。 T1545_.27.0254c16: 尊者妙音亦作是説。諂誑憍等麁動易息。不 T1545_.27.0254c17: 順結義故不立結。一切隨眠纒中少分可 T1545_.27.0254c18: 立爲結 T1545_.27.0254c19: 有五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。 T1545_.27.0254c20: 問此五見以何爲自性。答以三十六事爲 T1545_.27.0254c21: 自性。謂有身見邊執見各三界見苦所斷爲 T1545_.27.0254c22: 六事。邪見見取各三界四部爲二十四事。戒 T1545_.27.0254c23: 禁取三界各見苦道所斷爲六事。由此五見 T1545_.27.0254c24: 以三十六事爲自性。已説自性所以今當 T1545_.27.0254c25: 説。問何故名見。見是何義。答以四事故名 T1545_.27.0254c26: 見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入 T1545_.27.0254c27: 所縁故。徹視故者。謂能徹視故名爲見。問 T1545_.27.0254c28: 此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛 T1545_.27.0254c29: 倒而性是慧能見所縁故亦名視。如人見 T1545_.27.0255a01: 境若明若昧倶名視故。推度故者。謂能推度 T1545_.27.0255a02: 故名爲見。問一刹那頃如何推度。答性猛利 T1545_.27.0255a03: 故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名爲見。 T1545_.27.0255a04: 此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨。 T1545_.27.0255a05: 佛佛弟子執聖慧刀截彼見芽方令捨故。 T1545_.27.0255a06: 如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不 T1545_.27.0255a07: 能解。謂彼若嚙諸草木等要截其*芽方 T1545_.27.0255a08: 令捨故。如有頌言 T1545_.27.0255a09: 愚人所受持 鱣魚所銜物 T1545_.27.0255a10: 室首魔羅嚙 非刀不能解 T1545_.27.0255a11: 深入所縁故者。謂性猛利深入所縁。如針 T1545_.27.0255a12: 墮泥故名爲見。復次以二事故名見。一觀 T1545_.27.0255a13: 視故。二決度故。復次以三事故名見。一有 T1545_.27.0255a14: 見相故。二成所作故。三於境無礙故。復次 T1545_.27.0255a15: 以三事故名見。一意樂故。二執著故。三推 T1545_.27.0255a16: 究故。復次以三事故名見。一意樂故。二加 T1545_.27.0255a17: 行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行 T1545_.27.0255a18: 故者。謂加行壞者。無知故者。謂倶壞者。復次 T1545_.27.0255a19: 意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求 T1545_.27.0255a20: 者。無知故者。謂邪聞法者 T1545_.27.0255a21: 已釋諸見總義。一一別義今當釋。問何故 T1545_.27.0255a22: 名有身見。答此見於有身轉故名有身見。 T1545_.27.0255a23: 問餘見亦有於有身轉。彼應名有身見。答 T1545_.27.0255a24: 此見於自身轉非他身。於有身轉非無身 T1545_.27.0255a25: 故名有身見。餘見於自身轉或於他身轉。 T1545_.27.0255a26: 於有身轉。或於無身轉故不名有身見。 T1545_.27.0255a27: 於自身轉者。謂自界地縁。於他身轉者。謂 T1545_.27.0255a28: 他界地縁。於有身轉者。謂有漏縁或有爲 T1545_.27.0255a29: 縁。於無身轉者。謂無漏縁或無爲縁。問邊 T1545_.27.0255b01: 執見亦於自身轉非他身。於有身轉非無 T1545_.27.0255b02: 身。彼應名有身見。答義雖倶有而初得名。 T1545_.27.0255b03: 後所立名更隨餘義。謂彼別執斷常二邊 T1545_.27.0255b04: 故。隨此義名邊執見。復次此見於有身轉 T1545_.27.0255b05: 執我我所故名有身見。餘見雖亦有於有 T1545_.27.0255b06: 身轉。而不執我我所故。不名有身見。復 T1545_.27.0255b07: 次此見於有身轉作我我所行相故。名有 T1545_.27.0255b08: 身見。餘見雖亦有於有身轉而不作我我 T1545_.27.0255b09: 所行相故。不名有身見。復次此見於有身 T1545_.27.0255b10: 轉計我作我受故。名有身見。餘見雖亦有 T1545_.27.0255b11: 於有身轉而不計我作我受故。不名有 T1545_.27.0255b12: 身見。復次此見於有身轉順施戒修故名 T1545_.27.0255b13: 有身見。餘見雖亦有於有身轉。而不順施 T1545_.27.0255b14: 戒修故。不名有身見。復次此見於有身轉 T1545_.27.0255b15: 不違業果故。名有身見。餘見雖亦有於 T1545_.27.0255b16: 有身轉。而違業果故不名有身見。尊者世 T1545_.27.0255b17: 友作如是説。此見但於自身轉故名有身 T1545_.27.0255b18: 見。即五取蘊名爲自身。問何縁取蘊名自 T1545_.27.0255b19: 身耶。答自因縁力之所作故。自業煩惱所得 T1545_.27.0255b20: 果故。對邊執見問答如前。問何故名邊執 T1545_.27.0255b21: 見。答此見執二邊故名邊執見。謂於斷常 T1545_.27.0255b22: 二邊轉故。如契經説。迦多衍那若以正慧 T1545_.27.0255b23: 如實知見世間集者。則於世間不執爲無 T1545_.27.0255b24: 執爲無者。即是斷見。謂彼若見後身生時 T1545_.27.0255b25: 便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。 T1545_.27.0255b26: 若以正慧如實知見世間滅者。不執爲有 T1545_.27.0255b27: 執爲有者。即是常見。謂彼若見諸蘊界處別 T1545_.27.0255b28: 別相續便作是念。如是有情有生有滅必 T1545_.27.0255b29: 定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見。 T1545_.27.0255c01: 謂諸外道執有實我已爲愚猥。況復執我 T1545_.27.0255c02: 爲斷爲常而非邊鄙。復次此見所執極邊遠 T1545_.27.0255c03: 故名邊執見。謂諸外道執有實我。於無我 T1545_.27.0255c04: 理已爲邊遠。況復執我爲斷爲常而非邊 T1545_.27.0255c05: 遠。復次此執二邊行相轉故名邊執見。謂 T1545_.27.0255c06: 執斷常二行相轉。如契經説。苾芻當知。我 T1545_.27.0255c07: 不與世間諍。而世間與我諍。問此經所説 T1545_.27.0255c08: 其義云何。尊者世友作如是説。世尊定説 T1545_.27.0255c09: 有因果故。謂佛若遇常見外道彼説諸法 T1545_.27.0255c10: 有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。 T1545_.27.0255c11: 汝言有果。我亦説有。汝言無因是愚癡論。 T1545_.27.0255c12: 世尊若遇斷見外道彼説諸法有因無果。 T1545_.27.0255c13: 以無果故當來斷滅。世尊告曰。汝言有因。 T1545_.27.0255c14: 我亦説有。汝言無果是愚癡論。佛於二論 T1545_.27.0255c15: 各許一邊離斷離常而説中道。故作是説。 T1545_.27.0255c16: 我不與世間諍。而世間與我諍。復次世尊 T1545_.27.0255c17: 是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論 T1545_.27.0255c18: 者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復次佛 T1545_.27.0255c19: 於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛。復 T1545_.27.0255c20: 次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。 T1545_.27.0255c21: 佛已永斷故説無諍。世間未斷故説有諍。 T1545_.27.0255c22: 大徳説曰。世尊是如理論者。諸外道等是非 T1545_.27.0255c23: 理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾 T1545_.27.0255c24: 有諍如馬渉險歩有低昂。若遊平路行無 T1545_.27.0255c25: 差逸。復次佛是見義見法見善見調柔者故 T1545_.27.0255c26: 説無諍。世間不爾故説有諍。問何故名邪 T1545_.27.0255c27: 見。答邪推度故説名邪見。問若爾五見皆邪 T1545_.27.0255c28: 推度。何獨説此爲邪見耶。答依別行相立 T1545_.27.0255c29: 此名故。別行相者。謂無行相。若不依此而 T1545_.27.0256a01: 立名者。則應五種皆名邪見。五見皆是邪 T1545_.27.0256a02: 推度故。然無行相過患尤重故。*唯依此立 T1545_.27.0256a03: 邪見名復次若邪推度亦壞事者説名邪見。 T1545_.27.0256a04: 所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名。 T1545_.27.0256a05: 復次若邪推度謗因果者説名邪見。所餘四 T1545_.27.0256a06: 見雖邪推度不謗因果故別立名。復次若 T1545_.27.0256a07: 邪推度與施戒修極相違者説名邪見。餘見 T1545_.27.0256a08: 不爾故別立名。復次若邪推度亦謗過去未 T1545_.27.0256a09: 來現在正等菩提三寶歸者説名邪見。餘見 T1545_.27.0256a10: 不爾故別立名。復次若邪推度壞二恩者 T1545_.27.0256a11: 説名邪見。餘見不爾故別立名二恩者。謂 T1545_.27.0256a12: 法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂。 T1545_.27.0256a13: 無祠祀無妙行。無惡行。無妙惡行業果異 T1545_.27.0256a14: 熟。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無 T1545_.27.0256a15: 母。無化生有情世間。無有眞阿羅漢正至 T1545_.27.0256a16: 正行。乃至廣説。復次若邪推度起二怨者説 T1545_.27.0256a17: 名邪見餘見不爾故別立名。起二怨者。一 T1545_.27.0256a18: 起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無施 T1545_.27.0256a19: 與乃至廣説。起生怨者。謂言無父母乃至 T1545_.27.0256a20: 廣説。復次若邪推度壞現量者説名邪見。 T1545_.27.0256a21: 餘見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。 T1545_.27.0256a22: 爲誑世間言我受樂。邪見有情亦復如是。 T1545_.27.0256a23: 居種種苦蘊界處中邪見纒心言我無苦。如 T1545_.27.0256a24: 是説者。名壞現量。復次若邪推度名暴惡 T1545_.27.0256a25: 者説名邪見。如契經説苾芻當知。諸邪見 T1545_.27.0256a26: 者隨彼見力所有身業語業思求願行。及彼 T1545_.27.0256a27: 種類一切能招不可愛不可憙不可樂不可 T1545_.27.0256a28: 意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所餘四 T1545_.27.0256a29: 見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故 T1545_.27.0256b01: 名見取。答此取諸見故名見取。問此通取 T1545_.27.0256b02: 五取蘊。何故但名見取耶。答此因諸見通 T1545_.27.0256b03: 取五蘊故但名見取。復次以何相故立見 T1545_.27.0256b04: 取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見 T1545_.27.0256b05: 取名。復次此應名見等取。略去等言但名 T1545_.27.0256b06: 見取。復次此多取見故名見取。問何故名 T1545_.27.0256b07: 戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此 T1545_.27.0256b08: 通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因 T1545_.27.0256b09: 戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以行 T1545_.27.0256b10: 相故名戒禁取。謂取戒禁或取餘蘊執能 T1545_.27.0256b11: 淨者名戒禁取。復次此見應名戒禁等取。 T1545_.27.0256b12: 略去等言故。但名戒禁取。復次此多取 T1545_.27.0256b13: 戒禁故。名戒禁取。問何故二見倶名爲 T1545_.27.0256b14: 取。答由此二見取行相轉故倶名取。謂有 T1545_.27.0256b15: 身見執我我所邊執見執斷常。邪見執無。 T1545_.27.0256b16: 取此諸見以爲最勝故名見取。取諸戒禁 T1545_.27.0256b17: 能得淨故名戒禁取。復次前之三見推度所 T1545_.27.0256b18: 縁勢用猛利故名爲見。後之二見執受能 T1545_.27.0256b19: 縁勢用猛利故名爲取 T1545_.27.0256b20: 有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸 T1545_.27.0256b21: 所生愛身。如是愛身應説一種。如九結中 T1545_.27.0256b22: 三界諸愛總立愛結。或應説二。如七隨眠 T1545_.27.0256b23: 中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪 T1545_.27.0256b24: 隨眠。或應説三。如契經説。苾芻當知。三愛 T1545_.27.0256b25: 河者。即三界愛或應説四如契經説。有諸 T1545_.27.0256b26: 苾芻苾芻尼等。因衣服因飮食因臥具因 T1545_.27.0256b27: 有無有愛生時生住時住著時著。或應説 T1545_.27.0256b28: 五。謂見苦集滅道及修所斷愛。或應説九。 T1545_.27.0256b29: 謂上上品乃至下下品愛。或應説十八。如 T1545_.27.0256c01: 十八愛行。或應説三十六。如三十六愛行。 T1545_.27.0256c02: 或應説百八。如百八愛行。若以在身刹那 T1545_.27.0256c03: 分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略 T1545_.27.0256c04: 無量愛等説六愛身耶。答約所依故。謂從 T1545_.27.0256c05: 一愛至無量愛。無不皆依六根六門六 T1545_.27.0256c06: 階六隥六跡六路六衆而出六識相應故但 T1545_.27.0256c07: 説六。問瞋恚無明亦依六根廣説乃至六識 T1545_.27.0256c08: 相應。世尊何故説六愛身不説六瞋恚六 T1545_.27.0256c09: 無明身耶。答應説而不説者。當知此義有 T1545_.27.0256c10: 餘。復次已説愛身當知則亦説瞋恚無明 T1545_.27.0256c11: 身所依等故。復次愛通三界獨行遍六識 T1545_.27.0256c12: 故説爲身。瞋恚雖亦獨行遍六識。而不通 T1545_.27.0256c13: 三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識 T1545_.27.0256c14: 故不説爲身。復次愛通三界獨行遍六識。 T1545_.27.0256c15: 異生聖者倶得現行故説爲身。瞋恚雖亦 T1545_.27.0256c16: 獨行遍六識。異生聖者倶得現行。而不通 T1545_.27.0256c17: 三界。無明雖亦通三界。異生聖者倶得現 T1545_.27.0256c18: 行而非獨行遍六識故不説爲身。復次愛 T1545_.27.0256c19: 能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱 T1545_.27.0256c20: 故立爲身。瞋恚無明無如是事故不説爲 T1545_.27.0256c21: 身。問何故名身。答多愛積集故名爲身。謂 T1545_.27.0256c22: 非一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要 T1545_.27.0256c23: 多刹那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃 T1545_.27.0256c24: 至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象 T1545_.27.0256c25: 軍。要多象集乃名象軍。馬軍歩軍應知亦 T1545_.27.0256c26: 爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積 T1545_.27.0256c27: 集應名爲身。何獨説愛。答有身見等亦應 T1545_.27.0256c28: 名身而不説者是有餘説。復次有身見等 T1545_.27.0256c29: *唯在意地不在五識故不名身。問無慚 T1545_.27.0257a01: 無愧惛沈掉擧亦通六識何不名身。答亦應 T1545_.27.0257a02: 名身而不説者。當知此是有餘之説。復次 T1545_.27.0257a03: 前説通三界獨行遍六識者説之爲身。惛 T1545_.27.0257a04: 沈掉擧雖通三界而非獨行遍六識故不 T1545_.27.0257a05: 得名身。無慚無愧二義倶闕故不名身。復 T1545_.27.0257a06: 次隨眠微細勢用増強可名爲身。纒垢麁動 T1545_.27.0257a07: 勢用羸劣故不名身。復次前説愛能分別諸 T1545_.27.0257a08: 界諸地諸部故説爲身。有身見等無如是 T1545_.27.0257a09: 義尚不名身。何況纒垢 T1545_.27.0257a10: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十九 T1545_.27.0257a11: T1545_.27.0257a12: T1545_.27.0257a13: T1545_.27.0257a14: T1545_.27.0257a15: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0257a16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0257a17: 結蘊第二中不善納息第一之五 T1545_.27.0257a18: 有七隨眼。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠 T1545_.27.0257a19: 慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨 T1545_.27.0257a20: 眠以何爲自性。答以九十八事爲自性。謂 T1545_.27.0257a21: 欲貪瞋恚隨眠各欲界五部爲十事。有貪隨 T1545_.27.0257a22: 眠色無色界各五部爲十事。慢無明隨眠各 T1545_.27.0257a23: 三界五部爲三十事。見隨眠三界各十二爲 T1545_.27.0257a24: 三十六事。疑隨眠三界各四部爲十二事。由 T1545_.27.0257a25: 此七隨眠以九十八事爲自性。已説自性 T1545_.27.0257a26: 所以今當説。問何故名隨眠。隨眠是何義。 T1545_.27.0257a27: 答微細義隨増義隨縛義是隨眠義。微細義 T1545_.27.0257a28: 是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微 T1545_.27.0257a29: 成一細色。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普 T1545_.27.0257b01: 於一切微細有漏皆悉隨増。乃至一極微。或 T1545_.27.0257b02: 一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨眠 T1545_.27.0257b03: 義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水 T1545_.27.0257b04: 行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚 T1545_.27.0257b05: 善取其相而作是念。無有飛鳥能過大 T1545_.27.0257b06: 海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏 T1545_.27.0257b07: 墮水魚便呑之。如是隨眠於一切位恒 T1545_.27.0257b08: 現起得非理作意。若現前時即受等流或異 T1545_.27.0257b09: 熟果復次微細義是隨眠義者依自性説隨 T1545_.27.0257b10: 増義是隨眠義者。依作用説。隨縛義是隨眠 T1545_.27.0257b11: 義者。依彼得説。復次微細義是隨眠義者。 T1545_.27.0257b12: 依自性説。隨増義是隨眠義者。依相續説。 T1545_.27.0257b13: 隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢説。復次微 T1545_.27.0257b14: 細義是隨眠義者。依過去隨眠説。隨増義是 T1545_.27.0257b15: 隨眠義者。依現在隨眠説。隨縛義是隨眠義 T1545_.27.0257b16: 者。依未來隨眠説。復次微細義是隨眠義 T1545_.27.0257b17: 者。依行相説。隨増義是隨眠義者。依所縁 T1545_.27.0257b18: 縛説。隨縛義是隨眠義者。依相應縛説。復 T1545_.27.0257b19: 次微細義隨増義是隨眠義者。依相應隨眠 T1545_.27.0257b20: 説。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。 T1545_.27.0257b21: 問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應 T1545_.27.0257b22: 説。答此中於得立隨眠名得隨眠故。説名 T1545_.27.0257b23: 隨眠。外國諸師作如是説。由四種義故名 T1545_.27.0257b24: 隨眠。謂微細義隨入義隨増義隨縛義。是隨 T1545_.27.0257b25: 眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行 T1545_.27.0257b26: 相倶極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等 T1545_.27.0257b27: 隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中 T1545_.27.0257b28: 無不周遍。隨増義是隨眠義者。謂欲貪等 T1545_.27.0257b29: 於相續中展轉隨増。如孩乳母。隨縛義是 T1545_.27.0257c01: 隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細 T1545_.27.0257c02: 義是隨眠義者。依自性説。隨入義是隨眠 T1545_.27.0257c03: 義者。依相應説隨増義是隨眠義者。依行 T1545_.27.0257c04: 相説。隨縛義是隨眠義者。依彼得説 T1545_.27.0257c05: 應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以 T1545_.27.0257c06: 果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪 T1545_.27.0257c07: 隨眠如食興蕖。瞋恚隨眠如食辛辣。有愛 T1545_.27.0257c08: 隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠 T1545_.27.0257c09: 如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨 T1545_.27.0257c10: 岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所 T1545_.27.0257c11: 作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修 T1545_.27.0257c12: 若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若 T1545_.27.0257c13: 習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠 T1545_.27.0257c14: 若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨 T1545_.27.0257c15: 眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨 T1545_.27.0257c16: 眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨 T1545_.27.0257c17: 眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補 T1545_.27.0257c18: 特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠 T1545_.27.0257c19: 如氣嘘指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼 T1545_.27.0257c20: 嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如 T1545_.27.0257c21: 鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。 T1545_.27.0257c22: 疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨 T1545_.27.0257c23: 眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細 T1545_.27.0257c24: 彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨 T1545_.27.0257c25: 眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二 T1545_.27.0257c26: 是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等 T1545_.27.0257c27: 流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山 T1545_.27.0257c28: 木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。 T1545_.27.0257c29: 如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。 T1545_.27.0258a01: 復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立 T1545_.27.0258a02: 隨眠。餘纒及垢准二應説 T1545_.27.0258a03: 有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結 T1545_.27.0258a04: 疑結嫉結慳結。問此九結以何爲自性。答 T1545_.27.0258a05: 以百事爲自性。謂愛慢無明結。各三界五 T1545_.27.0258a06: 部爲四十五事。恚結唯欲界五部爲五事。見 T1545_.27.0258a07: 結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦 T1545_.27.0258a08: 所斷爲六事。邪見三界各四部爲十二事。取 T1545_.27.0258a09: 結有十八事。謂見取三界各四部爲十二事。 T1545_.27.0258a10: 戒禁取三界各見苦道所斷爲六事。疑結三 T1545_.27.0258a11: 界各四部爲十二事。嫉慳結各欲界修所斷 T1545_.27.0258a12: 爲二事。由此九結以百事爲自性。已説自 T1545_.27.0258a13: 性所以今當説。問何故名結。結是何義。答 T1545_.27.0258a14: 繋縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如 T1545_.27.0258a15: 三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣説。 T1545_.27.0258a16: 云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總 T1545_.27.0258a17: 立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名 T1545_.27.0258a18: 欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經 T1545_.27.0258a19: 中立爲三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何 T1545_.27.0258a20: 別。答世尊所化根有三品。爲利根者説一 T1545_.27.0258a21: 愛結。爲中根者説二隨眠。爲鈍根者説三 T1545_.27.0258a22: 界愛。復次世尊所化修有三種。爲初習業 T1545_.27.0258a23: 者説一愛結。爲已熟修者説二隨眠。爲超 T1545_.27.0258a24: 作意者説三界愛。復次世尊所化樂有三 T1545_.27.0258a25: 種。爲樂略者説一愛結。爲樂廣者説三 T1545_.27.0258a26: 界愛爲樂略廣者説二隨眠。復次合苦 T1545_.27.0258a27: 義是結義。以三界貪倶令有情苦合非樂故 T1545_.27.0258a28: 立一愛結。隨増義是隨眠義。以欲界貪外門 T1545_.27.0258a29: 隨増。色無色貪内門隨増故立二隨眠。染境 T1545_.27.0258b01: 義是愛義。以所染著欲色無色境有差別 T1545_.27.0258b02: 故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲爲 T1545_.27.0258b03: 損害。問若於非情欲爲損害亦應是恚。何 T1545_.27.0258b04: 故不説。答從多説故。謂此恚結多於有情 T1545_.27.0258b05: 欲爲損害。少於非情。是故不説。復次從重 T1545_.27.0258b06: 説故。謂於有情欲爲損害其罪甚重非於 T1545_.27.0258b07: 非情。是故不説復次從本説故。謂此恚結 T1545_.27.0258b08: 要於有情欲爲損害。然後方於非情亦起。 T1545_.27.0258b09: 是故不説。復次依想説故。謂於非情若起 T1545_.27.0258b10: 恚結。亦於彼處起有情想。是故但説於有 T1545_.27.0258b11: 情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢 T1545_.27.0258b12: 過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。慢謂 T1545_.27.0258b13: 於劣謂己勝。於等謂己等。令心高擧。過慢 T1545_.27.0258b14: 謂於等謂己勝於勝謂己等令心高擧。慢 T1545_.27.0258b15: 過慢謂於勝謂己勝令心高擧。我慢謂於 T1545_.27.0258b16: 五取蘊謂我我所令心高擧。増上慢謂未 T1545_.27.0258b17: 得勝徳謂己已得令心高擧。卑慢謂於他 T1545_.27.0258b18: 多勝謂己少劣令心高擧。邪慢謂實全無 T1545_.27.0258b19: 徳謂己有徳。如是七慢總名慢結。云何無 T1545_.27.0258b20: 明結。謂三界無知此説爲善。若作是説縁 T1545_.27.0258b21: 三界無知。即應不攝無漏縁無明。云何見 T1545_.27.0258b22: 結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見 T1545_.27.0258b23: 結。云何取結謂二取即見取戒禁取。總名取 T1545_.27.0258b24: 結 T1545_.27.0258b25: 問何故五見中三見立見結。二見立取結 T1545_.27.0258b26: 耶。答於合苦時由名等故。謂前三見同是 T1545_.27.0258b27: 女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是 T1545_.27.0258b28: 男聲故復次於合苦時由事等故。謂見結 T1545_.27.0258b29: 取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂 T1545_.27.0258c01: 見結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次 T1545_.27.0258c02: 前三見是推度非執受故。合立見結。後二 T1545_.27.0258c03: 見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見 T1545_.27.0258c04: 等推度境故。合立見結。後二見等推度見 T1545_.27.0258c05: 故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何 T1545_.27.0258c06: 故説此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。 T1545_.27.0258c07: 謂如有人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。 T1545_.27.0258c08: 設彼是人爲男爲女或見二道便生猶豫。 T1545_.27.0258c09: 是所往路爲復非耶。見二衣鉢亦生猶豫 T1545_.27.0258c10: 是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲 T1545_.27.0258c11: 令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界 T1545_.27.0258c12: 無覆無記邪智爲體非眞疑結。眞疑結者。 T1545_.27.0258c13: 謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。 T1545_.27.0258c14: 云何慳結。謂心悋護。問何故説此二相別 T1545_.27.0258c15: 耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人於 T1545_.27.0258c16: 嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有見 T1545_.27.0258c17: 他所得好事。心生妬忌便謂爲慳。然實妬 T1545_.27.0258c18: 忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有見他 T1545_.27.0258c19: 悋護妻等便謂爲嫉。然實悋護是慳非嫉。 T1545_.27.0258c20: 爲令彼疑得決定故説嫉與慳二相差別。 T1545_.27.0258c21: 問何故於十纒中。唯立慳嫉爲結。答唯此 T1545_.27.0258c22: 二纒有結相故餘無結相故不立結。復次 T1545_.27.0258c23: 以後顯初故。但説二。謂十纒中嫉慳居後 T1545_.27.0258c24: 説後爲結則已顯初。復次以嫉與慳獨立 T1545_.27.0258c25: 離二故立爲結餘纒不爾。獨立者。謂自力 T1545_.27.0258c26: 現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纒雖能獨 T1545_.27.0258c27: 立亦復離二。而似隨眠爲隨眠相之所映 T1545_.27.0258c28: 奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸 T1545_.27.0258c29: 師説此二種即隨眠性。惛沈掉擧不能獨 T1545_.27.0259a01: 立他力起故亦不離二。或是不善或無記 T1545_.27.0259a02: 故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二睡眠通 T1545_.27.0259a03: 善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧 T1545_.27.0259a04: 雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二 T1545_.27.0259a05: 異隨眠相故。立爲結。復次以嫉與慳最爲 T1545_.27.0259a06: 鄙賤深可厭毀故。立爲結。復次以嫉與慳 T1545_.27.0259a07: 性甚猥弊違背正理故。立爲結。謂他榮勝 T1545_.27.0259a08: 於自無損。何縁於他横生妬忌。雖復積聚 T1545_.27.0259a09: 百千珍財終不能持一錢往至後世。何縁 T1545_.27.0259a10: 固情悋護而不施他。復次由二法故。令諸 T1545_.27.0259a11: 有情於生死中多受毀辱。一無威徳。二極貧 T1545_.27.0259a12: 窮。無威徳者由多嫉妬。極貧窮者由多慳 T1545_.27.0259a13: 悋。若無威徳極貧窮者父母兄弟妻子僮僕 T1545_.27.0259a14: 尚輕蔑之。況非親者。故十纒中立二爲結。 T1545_.27.0259a15: 復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及防 T1545_.27.0259a16: 捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令 T1545_.27.0259a17: 得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令 T1545_.27.0259a18: 得入。囹圄者喩惡趣。園林者喩人天。獄卒 T1545_.27.0259a19: 防捍喩嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣 T1545_.27.0259a20: 囹圄不能得出。復不得入人天園者。以 T1545_.27.0259a21: 嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往 T1545_.27.0259a22: 詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿 T1545_.27.0259a23: 素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問 T1545_.27.0259a24: 諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。 T1545_.27.0259a25: 或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結 T1545_.27.0259a26: 者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有三 T1545_.27.0259a27: 結者。謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅 T1545_.27.0259a28: 漢無成二結及一結者。佛何故説由嫉與 T1545_.27.0259a29: 慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但説諸富貴 T1545_.27.0259b01: 者數現行結不説成就。謂天帝釋二天中尊 T1545_.27.0259b02: 由嫉與慳。與非天衆數戰鬪故。但説二結。 T1545_.27.0259b03: 復次佛爲呵責天帝釋故。於彼契經説此 T1545_.27.0259b04: 二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素 T1545_.27.0259b05: 洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他 T1545_.27.0259b06: 美女。非天慳女嫉他美味。天爲美女往非 T1545_.27.0259b07: 天處。非天爲味復往天宮。是故諸天與阿 T1545_.27.0259b08: 素洛由嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與阿 T1545_.27.0259b09: 素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如 T1545_.27.0259b10: 是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興 T1545_.27.0259b11: 戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興 T1545_.27.0259b12: 戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等 T1545_.27.0259b13: 天衆及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與 T1545_.27.0259b14: 慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨 T1545_.27.0259b15: 離。問六煩惱垢何故非結答相麁動故。若相 T1545_.27.0259b16: 微細繋縛堅牢可立爲結。垢相麁動繋義不 T1545_.27.0259b17: 堅故不立結 T1545_.27.0259b18: 有九十八隨眠。謂欲界繋三十六隨眠。色無 T1545_.27.0259b19: 色界繋各三十一隨眠。此即以九十八事爲 T1545_.27.0259b20: 自性。隨眠名義如前已釋。問何故説此九十 T1545_.27.0259b21: 八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師 T1545_.27.0259b22: 隨欲作論不違法相故不應責。復次爲止 T1545_.27.0259b23: 著文沙門意故。謂有沙門執著文字離 T1545_.27.0259b24: 經所説終不敢言。彼作是説誰有智慧過 T1545_.27.0259b25: 於佛者。佛唯説有七種隨眠如何強増爲 T1545_.27.0259b26: 九十八。爲遮彼意廣七隨眠爲九十八。 T1545_.27.0259b27: 謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部 T1545_.27.0259b28: 別故爲五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別 T1545_.27.0259b29: 故爲二。部別故爲五。界部別故爲十。慢隨 T1545_.27.0259c01: 眠界別故爲三。部別故爲五。界部別故爲 T1545_.27.0259c02: 十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故爲三。行 T1545_.27.0259c03: 相別故爲五。部別故爲十二。行相界部別故 T1545_.27.0259c04: 爲三十六。疑隨眠界別故爲三。部別故爲 T1545_.27.0259c05: 四。界部別故爲十二。是故七隨眠依行相 T1545_.27.0259c06: 界部別故爲九十八隨眠。廣略雖異而體 T1545_.27.0259c07: 無差別 T1545_.27.0259c08: 三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何 T1545_.27.0259c09: 故作此論。答爲止他宗顯正義故謂或有 T1545_.27.0259c10: 説。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持 T1545_.27.0259c11: 故。如譬喩者。爲遮彼意顯諸煩惱。有是 T1545_.27.0259c12: 不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝 T1545_.27.0259c13: 持故是不善者。此不巧便應非不善非不 T1545_.27.0259c14: 巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持 T1545_.27.0259c15: 者是相應義。自體不與自體相應故不巧 T1545_.27.0259c16: 便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不 T1545_.27.0259c17: 善。色無色界一切煩惱皆是無記。爲遮彼意 T1545_.27.0259c18: 顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦 T1545_.27.0259c19: 是無記。復有説者。欲現門義故作斯論。謂 T1545_.27.0259c20: 前已説何故於此先立章耶。爲欲顯示諸 T1545_.27.0259c21: 門義故。若不立章門義無由得顯。如彩 T1545_.27.0259c22: 畫者不能彩畫虚空。既立章已應顯門義。 T1545_.27.0259c23: 答三結中一無記謂有身見。問何故有身見 T1545_.27.0259c24: 是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚 T1545_.27.0259c25: 無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不 T1545_.27.0259c26: 善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無 T1545_.27.0259c27: 愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無 T1545_.27.0259c28: 記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不 T1545_.27.0259c29: 善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次 T1545_.27.0260a01: 此見不違施戒修故。謂執我者作如是説。 T1545_.27.0260a02: 由布施故我當富樂。由持戒故我當生天 T1545_.27.0260a03: 由修定故我當解脱。故是無記。復次此有 T1545_.27.0260a04: 身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執 T1545_.27.0260a05: 我者眼見色時言我見色色是我所。廣説乃 T1545_.27.0260a06: 至意了法時言我了法法是我所。雖於自 T1545_.27.0260a07: 體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此 T1545_.27.0260a08: 有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如 T1545_.27.0260a09: 是説。此有身見不能發起麁身語業。故是 T1545_.27.0260a10: 無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業 T1545_.27.0260a11: 者。應是無記。答貪瞋癡慢若増盛時必能發 T1545_.27.0260a12: 起麁身語業。此有身見設増盛時亦不能起 T1545_.27.0260a13: 麁身語業。故是無記。復次此有身見不令有 T1545_.27.0260a14: 情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有 T1545_.27.0260a15: 不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若 T1545_.27.0260a16: 増盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設増 T1545_.27.0260a17: 盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此 T1545_.27.0260a18: 見不能感非愛果。故是無記。問此見既令 T1545_.27.0260a19: 後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能 T1545_.27.0260a20: 感非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不 T1545_.27.0260a21: 讃起後有者。所以者何。若起後有一刹那 T1545_.27.0260a22: 者則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所 T1545_.27.0260a23: 説非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者 T1545_.27.0260a24: 通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類 T1545_.27.0260a25: 故不相違。復次此有身見雖起後有。爲苦 T1545_.27.0260a26: 苦本説爲増苦。而不與彼爲異熟因。故是 T1545_.27.0260a27: 無記。大徳説曰。此有身見是顛倒執是不安 T1545_.27.0260a28: 隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善 T1545_.27.0260a29: 者。更有何法可名不善。如世尊説。乃至愚 T1545_.27.0260b01: 癡皆是不善。彼説不應理非異熟因故。若 T1545_.27.0260b02: 有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世 T1545_.27.0260b03: 尊説乃至愚癡皆不善者。非巧便故説爲不 T1545_.27.0260b04: 善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁 T1545_.27.0260b05: 取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂 T1545_.27.0260b06: 耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分 T1545_.27.0260b07: 是不善一分是無記。故應分別。分別論者作 T1545_.27.0260b08: 如是言。所問二結應分別記非一向等。由 T1545_.27.0260b09: 此故言二應分別。謂彼二結。欲界是不善。 T1545_.27.0260b10: 色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是 T1545_.27.0260b11: 無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無 T1545_.27.0260b12: 愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。 T1545_.27.0260b13: 色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色 T1545_.27.0260b14: 界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧 T1545_.27.0260b15: 不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩 T1545_.27.0260b16: 惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色 T1545_.27.0260b17: 無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所 T1545_.27.0260b18: 伏故。如毒蛇等呪術所伏不能爲害。此 T1545_.27.0260b19: 亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩 T1545_.27.0260b20: 惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所 T1545_.27.0260b21: 繋。不應上界煩惱異熟是欲界繋。故彼煩惱 T1545_.27.0260b22: 定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於分 T1545_.27.0260b23: 相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼 T1545_.27.0260b24: 邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見 T1545_.27.0260b25: 取執彼諸蘊以爲第一。然彼亦有相似第 T1545_.27.0260b26: 一。彼戒禁取執彼諸蘊以爲能淨。然彼亦 T1545_.27.0260b27: 有相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道 T1545_.27.0260b28: 能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作 T1545_.27.0260b29: 如是説。上界煩惱不能發起麁身語業。故 T1545_.27.0260c01: 是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語 T1545_.27.0260c02: 業者應是無記。答不善煩惱若増盛時必能 T1545_.27.0260c03: 發起麁身語業。上界煩惱設増盛時亦不能 T1545_.27.0260c04: 起麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不 T1545_.27.0260c05: 令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦 T1545_.27.0260c06: 有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱 T1545_.27.0260c07: 若増盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設 T1545_.27.0260c08: 増盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復 T1545_.27.0260c09: 次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既 T1545_.27.0260c10: 令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能 T1545_.27.0260c11: 感非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不讃 T1545_.27.0260c12: 起後有者。所以者何。若起後有一刹那者 T1545_.27.0260c13: 則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所説 T1545_.27.0260c14: 非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者通 T1545_.27.0260c15: 三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故 T1545_.27.0260c16: 不相違。大徳説曰。上界煩惱若是無記更有 T1545_.27.0260c17: 何法可名不善。如世尊説。若諸煩惱能發 T1545_.27.0260c18: 起業皆是不善。彼説非理。若彼煩惱是不善 T1545_.27.0260c19: 者。色無色界應有苦苦。然世尊説若諸煩惱 T1545_.27.0260c20: 能發起業皆不善者。依惡業説故不相違。 T1545_.27.0260c21: 三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一 T1545_.27.0260c22: 切不善法爲因。爲本爲道路爲由序爲 T1545_.27.0260c23: 能作爲生爲縁爲有爲集爲等起故。三漏 T1545_.27.0260c24: 中一無記謂有漏。由上所説諸因縁故。色無 T1545_.27.0260c25: 色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏 T1545_.27.0260c26: 或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。 T1545_.27.0260c27: 無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應 T1545_.27.0260c28: 者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。 T1545_.27.0260c29: 三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘 T1545_.27.0261a01: 是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆 T1545_.27.0261a02: 是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛 T1545_.27.0261a03: 沈睡眠掉擧少分。如是五法無慚無愧不相 T1545_.27.0261a04: 應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無 T1545_.27.0261a05: 愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不 T1545_.27.0261a06: 與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不 T1545_.27.0261a07: 與無愧相應。而與無慚相應。倶不相應者 T1545_.27.0261a08: 方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無 T1545_.27.0261a09: 愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷 T1545_.27.0261a10: 無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應 T1545_.27.0261a11: 及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二 T1545_.27.0261a12: 見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相 T1545_.27.0261a13: 應故皆是無記。問何故十纒中唯説與無慚 T1545_.27.0261a14: 無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論 T1545_.27.0261a15: 者隨欲造論不違法相故不應責。復次此 T1545_.27.0261a16: 二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏 T1545_.27.0261a17: 説。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不 T1545_.27.0261a18: 善心相應。惛沈掉擧雖遍與一切不善心 T1545_.27.0261a19: 相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義倶無。是 T1545_.27.0261a20: 故不説隨眠與垢准此應知。無慚無愧二 T1545_.27.0261a21: 義倶有與不善義多少量等。如函蓋相稱 T1545_.27.0261a22: 故偏説相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流。 T1545_.27.0261a23: 義如前説。三應分別。謂欲瀑流或不善或無 T1545_.27.0261a24: 記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者 T1545_.27.0261a25: 顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流 T1545_.27.0261a26: 中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。 T1545_.27.0261a27: 謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘是無記。謂 T1545_.27.0261a28: 欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠 T1545_.27.0261a29: 掉擧少分無慚無愧不相應故皆是無記。見 T1545_.27.0261b01: 瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪 T1545_.27.0261b02: 見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見 T1545_.27.0261b03: 色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。 T1545_.27.0261b04: 無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是 T1545_.27.0261b05: 不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是 T1545_.27.0261b06: 不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共 T1545_.27.0261b07: 無明亦是不善餘是無記。謂欲界二見相應 T1545_.27.0261b08: 及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故 T1545_.27.0261b09: 皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛 T1545_.27.0261b10: 名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前 T1545_.27.0261b11: 説。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無 T1545_.27.0261b12: 愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性 T1545_.27.0261b13: 唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事 T1545_.27.0261b14: 及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛 T1545_.27.0261b15: 沈睡眠掉擧無明少分。餘是無記。謂欲取中 T1545_.27.0261b16: 與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明 T1545_.27.0261b17: 少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或 T1545_.27.0261b18: 不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。 T1545_.27.0261b19: 欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見 T1545_.27.0261b20: 者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五 T1545_.27.0261b21: 見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界 T1545_.27.0261b22: 是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。 T1545_.27.0261b23: 無慚無愧不相應故。四身繋中二不善。謂貪 T1545_.27.0261b24: 欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繋欲 T1545_.27.0261b25: 界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無 T1545_.27.0261b26: 記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無 T1545_.27.0261b27: 慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳 T1545_.27.0261b28: 結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界 T1545_.27.0261b29: 是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。 T1545_.27.0261c01: 無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。 T1545_.27.0261c02: 謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂 T1545_.27.0261c03: 戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色 T1545_.27.0261c04: 無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無 T1545_.27.0261c05: 愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執 T1545_.27.0261c06: 見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或 T1545_.27.0261c07: 無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身 T1545_.27.0261c08: 中二不善謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂 T1545_.27.0261c09: 眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是 T1545_.27.0261c10: 不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或 T1545_.27.0261c11: 無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠 T1545_.27.0261c12: 中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有貪 T1545_.27.0261c13: 隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無 T1545_.27.0261c14: 記欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠 T1545_.27.0261c15: 或不善或無記。無慚無愧相應是不善謂欲 T1545_.27.0261c16: 界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見 T1545_.27.0261c17: 邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身 T1545_.27.0261c18: 見邊執見相應無明及色無色界一切無明。 T1545_.27.0261c19: 見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂 T1545_.27.0261c20: 邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見 T1545_.27.0261c21: 是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分 T1545_.27.0261c22: 別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不 T1545_.27.0261c23: 善色無色界是無記。無明結或不善或無記。 T1545_.27.0261c24: 無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前説。 T1545_.27.0261c25: 見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪 T1545_.27.0261c26: 見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三 T1545_.27.0261c27: 見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十 T1545_.27.0261c28: 四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨 T1545_.27.0261c29: 眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂 T1545_.27.0262a01: 有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有 T1545_.27.0262a02: 身見邊執見相應無明 T1545_.27.0262a03: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十 T1545_.27.0262a04: T1545_.27.0262a05: T1545_.27.0262a06: T1545_.27.0262a07: T1545_.27.0262a08: T1545_.27.0262a09: T1545_.27.0262a10: T1545_.27.0262a11: T1545_.27.0262a12: T1545_.27.0262a13: T1545_.27.0262a14: T1545_.27.0262a15: T1545_.27.0262a16: T1545_.27.0262a17: T1545_.27.0262a18: T1545_.27.0262a19: T1545_.27.0262a20: T1545_.27.0262a21: T1545_.27.0262a22: T1545_.27.0262a23: T1545_.27.0262a24: T1545_.27.0262a25: T1545_.27.0262a26: T1545_.27.0262a27: T1545_.27.0262a28: T1545_.27.0262a29: T1545_.27.0262b01: T1545_.27.0262b02: T1545_.27.0262b03: T1545_.27.0262b04: T1545_.27.0262b05: T1545_.27.0262b06: T1545_.27.0262b07: T1545_.27.0262b08: T1545_.27.0262b09: T1545_.27.0262b10: T1545_.27.0262b11: T1545_.27.0262b12: T1545_.27.0262b13: T1545_.27.0262b14: T1545_.27.0262b15: T1545_.27.0262b16: T1545_.27.0262b17: T1545_.27.0262b18: T1545_.27.0262b19: T1545_.27.0262b20: T1545_.27.0262b21: T1545_.27.0262b22: T1545_.27.0262b23: T1545_.27.0262b24: T1545_.27.0262b25: T1545_.27.0262b26: T1545_.27.0262b27: T1545_.27.0262b28: T1545_.27.0262b29: T1545_.27.0262c01: T1545_.27.0262c02: T1545_.27.0262c03: T1545_.27.0262c04: T1545_.27.0262c05: T1545_.27.0262c06: T1545_.27.0262c07: T1545_.27.0262c08: T1545_.27.0262c09: T1545_.27.0262c10: T1545_.27.0262c11: T1545_.27.0262c12: T1545_.27.0262c13: T1545_.27.0262c14: T1545_.27.0262c15: T1545_.27.0262c16: T1545_.27.0262c17: T1545_.27.0262c18: T1545_.27.0262c19: T1545_.27.0262c20: T1545_.27.0262c21: T1545_.27.0262c22: T1545_.27.0262c23: T1545_.27.0262c24: T1545_.27.0262c25: T1545_.27.0262c26: T1545_.27.0262c27: T1545_.27.0262c28: T1545_.27.0262c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |