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T1458_.24.0537a01: 芻物是佛弟子悉皆合得。若作法已盜此
T1458_.24.0537a02: 物時。數滿成重。若營作人爲衆擧貸。若其身
T1458_.24.0537a03: 死以衆物償。他擧物時報諸耆宿。苾芻明書
T1458_.24.0537a04: 券契方可與之。被賊偸物已作捨心。重奪彼
T1458_.24.0537a05: 財。准數成犯。被他盜去。若作捨心即是屬他。
T1458_.24.0537a06: 不應重奪。是故苾芻被他盜時。不應倉卒輒
T1458_.24.0537a07: 爲捨意。後見應取。若見賊來應現瞋相。恐
T1458_.24.0537a08: 喝令去。捉得賊者不應付官。先爲説法從乞
T1458_.24.0537a09: 其物。若不肯與當酬半價。或復全還。已成衣
T1458_.24.0537a10: 鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍。或自壞或
T1458_.24.0537a11: 遣人壞取糞掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。
T1458_.24.0537a12: 若取此衣便成應理。於深摩舍那處。有死人
T1458_.24.0537a13: 衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。若賊盜財
T1458_.24.0537a14: 不能持去。所遺棄物不可輒收。若言隨意
T1458_.24.0537a15: 者。取成非犯賊偸猪肉及甘蔗多羅果等。嫌
T1458_.24.0537a16: 不將去。對衆應取。要而言之。取糞掃衣。應
T1458_.24.0537a17: 須詳審。方可收拾。凡見衣物。若作糞掃衣
T1458_.24.0537a18: 想者。隨意應取。無賊心故非犯。若糞掃衣有
T1458_.24.0537a19: 不淨汚者。此不應畜。淨浣染已持之。得死屍
T1458_.24.0537a20: 衣。停七八日。曝於籬上浣染應畜。又送死
T1458_.24.0537a21: 人衣主持來施。若重索者。即應持還。不還
T1458_.24.0537a22: 得罪。若更持來應爲受之。莫生嫌恨而不爲
T1458_.24.0537a23: 受
T1458_.24.0537a24: 有客苾芻來住房内。應相問知。若有人來可
T1458_.24.0537a25: 與物。不若言與者。失物不償。如云莫與而與
T1458_.24.0537a26: 他者。失全償直。又客苾芻先不相識。創來
T1458_.24.0537a27: 至房但可言談問其安不。不應即爲按摩身
T1458_.24.0537a28: 體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等。
T1458_.24.0537a29: 客問主人方得取用。不問得罪。若先相識既
T1458_.24.0537b01: 爲解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。不須
T1458_.24.0537b02: 問主隨意取用。若於河津船處。授受財物極
T1458_.24.0537b03: 須存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。
T1458_.24.0537b04: 異此無犯。凡授事人閉寺門時。有其五別。
T1458_.24.0537b05: 謂上下轉鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。賊偸
T1458_.24.0537b06: 准事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不
T1458_.24.0537b07: 著即應全償。若施主本心造立房寺。於此寺
T1458_.24.0537b08: 住者與其供養。苾芻輒將餘食計直全犯」
T1458_.24.0537b09: 若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。若
T1458_.24.0537b10: 爲病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。應如
T1458_.24.0537b11: 所教處覓。苾芻有縁。爲去許酬小鉢後。輒自
T1458_.24.0537b12: 取己＊想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若
T1458_.24.0537b13: 換其作業。或作福心者無過。時給孤獨長者
T1458_.24.0537b14: 兒被賊偸去。尊者毛嗢掲羅野那爲之持來。
T1458_.24.0537b15: 尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒。及護寺家淨人
T1458_.24.0537b16: 意爲悲憐現其神力。或呪術力取悉皆無犯。
T1458_.24.0537b17: 他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。
T1458_.24.0537b18: 他攝想疑。便得麁罪。若有主物作無主想。
T1458_.24.0537b19: 若己物想。或暫用心。或告他知。或親友意者
T1458_.24.0537b20: 無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。謂上
T1458_.24.0537b21: 中下應如其次。爲上中下而委寄之。若異此
T1458_.24.0537b22: 者得越法罪。此犯縁者是善淨苾芻。或自作。
T1458_.24.0537b23: 或使人盜想取是他物作有主心。以一方便
T1458_.24.0537b24: 數滿移處。爲屬己想。即得他勝。若縁闕者得
T1458_.24.0537b25: 窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。並皆無犯。
T1458_.24.0537b26: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1458_.24.0537b27: 纒。此乃遍通諸餘學處
T1458_.24.0537b28: 根本薩婆多部律攝卷第二
T1458_.24.0537b29:
T1458_.24.0537c01:
T1458_.24.0537c02:
T1458_.24.0537c03: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0537c04: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0537c05: ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1458_.24.0537c06:

斷人命學處第三

初部四波羅
市迦法之餘

T1458_.24.0537c07: 爾時薄伽梵在佛栗氏國。時諸苾芻聞佛説
T1458_.24.0537c08: 不淨觀。既修習已。於膿血身深生厭離。便求
T1458_.24.0537c09: 鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。凡爲
T1458_.24.0537c10: 殺者。並由不忍事及不忍煩惱。斷他命根。
T1458_.24.0537c11: 制斯學處。若復苾芻若人若人胎故自手斷
T1458_.24.0537c12: 其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。
T1458_.24.0537c13: 若勸死讃死語言。咄男子。何用此罪累不淨
T1458_.24.0537c14: 惡活爲。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言
T1458_.24.0537c15: 説勸讃令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市
T1458_.24.0537c16: 迦。不應共住。此由人境及有殺心。人想方便
T1458_.24.0537c17: 斷命成犯。此中境者。謂是人及人胎。言人
T1458_.24.0537c18: 者。六根已具。人胎者。謂託母胎有身命。意根
T1458_.24.0537c19: 由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全。
T1458_.24.0537c20: 咸成殺境。言故者。顯非錯誤斷他命根。前
T1458_.24.0537c21: 境是人起心相稱。方便有二。謂身及語。身謂
T1458_.24.0537c22: 以手等而行殺害。或持刀＊授與者知他欲自
T1458_.24.0537c23: 殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無力。但
T1458_.24.0537c24: 自執刀。令彼傍人扶手行殺。或求他人令持
T1458_.24.0537c25: 刀殺。語謂欲令他死行勸讃等。於不樂死則
T1458_.24.0537c26: 勸喩令死。若願死者。則讃歎令死言何用此
T1458_.24.0537c27: 罪累等者。説壽存過重死後福多。言不淨者。
T1458_.24.0537c28: 託不淨成故。名不淨惡活者。勝人所棄故。言
T1458_.24.0537c29: 死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。我勸
T1458_.24.0538a01: 他死當招福徳。以餘言説者。非但説此。更以
T1458_.24.0538a02: 別言而相勸讃。言彼因死者。顯非餘事。但由
T1458_.24.0538a03: 勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。得窣
T1458_.24.0538a04: 吐羅。先興方便遣殺他人。後起悔心不欲其
T1458_.24.0538a05: 死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。謂
T1458_.24.0538a06: 因而致死。此中犯者。謂是苾芻以内身或外
T1458_.24.0538a07: 甎等。或復兩倶如執刀等。或以毒藥。或爲坑
T1458_.24.0538a08: 穽。或將諸酒及以餘藥。令彼心亂。或作呪
T1458_.24.0538a09: 術遣他迷惑。或作發機。或於崖塹樓臺危險
T1458_.24.0538a10: 之處推令墮落。或於水火怖難惡處。詭設
T1458_.24.0538a11: 方便遣向其中。或於寒夜露地令凍。人女人
T1458_.24.0538a12: 男及扇佗等。作有命想。或復生疑起害方便。
T1458_.24.0538a13: 因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。或
T1458_.24.0538a14: 起全屍。或起半屍。令害前境。得罪輕重隨境
T1458_.24.0538a15: 應知。此有別者。如若彼二返害苾芻由先方
T1458_.24.0538a16: 便。得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼得二麁罪。若
T1458_.24.0538a17: 害化形亦得麁罪。若於母無害。胎有殺心蹂
T1458_.24.0538a18: 踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。
T1458_.24.0538a19: 但得麁罪。若二倶死波羅市迦。若倶不死窣
T1458_.24.0538a20: 吐羅罪。如是應知。於母殺心非於胎子。准前
T1458_.24.0538a21: 可識。於人女腹有傍生胎及非人胎故。心墮
T1458_.24.0538a22: 者便得麁罪。於傍生腹知有人胎。或知人趣
T1458_.24.0538a23: 變作傍生。斷彼命時倶得本罪。若變己身爲
T1458_.24.0538a24: 傍生状。害他人時有苾芻想。亦得本罪。欲害
T1458_.24.0538a25: 餘人誤害父母及阿羅漢。得窣吐羅罪。由
T1458_.24.0538a26: 於父等無殺心故。非阿羅漢作羅漢想。或是
T1458_.24.0538a27: 羅漢作非羅漢想。父母亦然。或於母等爲殺
T1458_.24.0538a28: 方便。自在前死並得麁罪。有女遺胎餘女拾
T1458_.24.0538a29: 取。内於己腹若殺後母。不得逆罪。若出家
T1458_.24.0538b01: 時應問後母。若人作人想及以生疑。皆得本
T1458_.24.0538b02: 罪。若於非人作人想疑殺。得麁罪。若人作傍
T1458_.24.0538b03: 生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。有情被
T1458_.24.0538b04: 趁苾芻見時。殺想告他隨事成犯。於衆多人
T1458_.24.0538b05: 一有害心＊誤殺餘時。窣吐羅罪。無記心中
T1458_.24.0538b06: 但得惡作。作戲笑心而爲打拍。因斯致死。
T1458_.24.0538b07: 得惡作罪。未近圓時已興方便。近圓之後方
T1458_.24.0538b08: 始命終。兩種四句准前應作。若起方便。遣
T1458_.24.0538b09: 使行殺轉根爲尼。亦得本罪。若二根生得前
T1458_.24.0538b10: 麁罪。退爲求寂亦同麁罪。下諸學處准事應
T1458_.24.0538b11: 知。更不煩述。若見有情或被水漂火燒。
T1458_.24.0538b12: 或時渇逼不手接不與水。見其欲死。有力能
T1458_.24.0538b13: 救。或雖不願死作捨受心而不救者。彼若
T1458_.24.0538b14: 命終皆得惡作罪。若人被他害由此縁故。
T1458_.24.0538b15: 決定命終餘命尚在殺。得麁罪。不定死者
T1458_.24.0538b16: 得他勝罪。有急難來以身走避。情無悲愍
T1458_.24.0538b17: 排觸前人。無殺彼心。前人死者便得麁罪。不
T1458_.24.0538b18: 死･惡作。若有殺心得根本罪。敬法出家保
T1458_.24.0538b19: 命求脱。若自殺者得吐羅罪。若元無殺心意
T1458_.24.0538b20: 打牆等。因此方便＊誤殺於人。或移轉病人
T1458_.24.0538b21: 不順其語。或爲療疾因即命終。此皆無犯。若
T1458_.24.0538b22: 於病者無有殺心。然所陳説令其樂死。或時
T1458_.24.0538b23: 持刀。或以繩索不審思察。安病人邊。或安毒
T1458_.24.0538b24: 藥皆得惡作。無智之人不令瞻病。設有急事
T1458_.24.0538b25: 要須看者。應可善教極令存意。病人報言。莫
T1458_.24.0538b26: 扶我起強扶令起。若彼死者得窣吐羅。於餘
T1458_.24.0538b27: 威儀類斯應識。若渉路時扶輿病者。准此
T1458_.24.0538b28: 應知。告病者云。先洗方起因即命過。此雖無
T1458_.24.0538b29: 犯。然不應爲有重病人共輿而去。因致死者
T1458_.24.0538c01: 無犯。此亦不應造次輿去。或看病者情生勞
T1458_.24.0538c02: 倦。或作惡意望彼貲財。或出忿言任汝死
T1458_.24.0538c03: 去。我不能看因致死者。並得麁罪。現有宜食
T1458_.24.0538c04: 與不宜者。看病之人亦得麁罪。若無別可得
T1458_.24.0538c05: 者無犯。捺未熟癰死便麁罪。熟者無犯。以
T1458_.24.0538c06: 刀以針決開非過。先不善醫不應針刺。若治
T1458_.24.0538c07: 口疾行刀刺者。窣吐羅＊罪。無醫可求刺之無
T1458_.24.0538c08: 犯。患痔之人不應割截。應將藥呪方便蠲除。
T1458_.24.0538c09: 凡治病時應問醫者。若無醫人。問解醫苾芻。
T1458_.24.0538c10: 此亦無者。問曾病者。無曾病人。問諸老
T1458_.24.0538c11: 宿。造次授藥。得越法罪。若解醫者他來問
T1458_.24.0538c12: 時。應生悲念施惠方藥。無求利心無犯。若
T1458_.24.0538c13: 爲求利是所不應。若見破傷。應於屏處而爲
T1458_.24.0538c14: 纒裹。勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨
T1458_.24.0538c15: 去。善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死。
T1458_.24.0538c16: 自己衣鉢更不修治。彼若身亡所有衣＊貲我
T1458_.24.0538c17: 當合得。此乃旃荼羅意。得越法罪。亦復不
T1458_.24.0538c18: 應作殺害意。而授人藥當興好心。欲令病
T1458_.24.0538c19: 差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。得越法
T1458_.24.0538c20: 罪。苾芻行時低頭而去。觸殺前人無心非
T1458_.24.0538c21: 犯。不應俯面而行作損惱心。便得麁罪。殺心
T1458_.24.0538c22: 犯重。･苾芻在路身嬰病苦不應推行。然須數
T1458_.24.0538c23: 息。彼有資具應代擔負。准望食時得至應去。
T1458_.24.0538c24: 若恐時晩應自前去。到彼寺中洗鉢安座。次
T1458_.24.0538c25: 爲請食以待病人。或可持食路中迎接。若不
T1458_.24.0538c26: 爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飮。見他食
T1458_.24.0538c27: 噎愍念爲椎因死無犯。＊椎打之時宜可存
T1458_.24.0538c28: 意。應問病人何處求藥。應如所教覓以相
T1458_.24.0538c29: 供。營作之時。苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯。
T1458_.24.0539a01: 凡運甎等以手授手。不應遙擲令破。必有破
T1458_.24.0539a02: 裂告知方授。若昇梯時及在上作。下裙應
T1458_.24.0539a03: 結勿使露身。若在餘時裙不須結。凡興造時
T1458_.24.0539a04: 苾芻相助。應一時作不應終日。若在春時中
T1458_.24.0539a05: 前應作。若於冬月。應午後作。可豫察時休
T1458_.24.0539a06: 其事務。令乞食人得洗手足。村坊往返不失
T1458_.24.0539a07: 食時。若有僧常無勞乞食。其授事人應以餘
T1458_.24.0539a08: 物作好飮食。供給勞人所設之飡。名悦意
T1458_.24.0539a09: 食。僧伽貧者。勸化餘人隨時供養。或爲小食。
T1458_.24.0539a10: 或非時漿。或塗手足油。若不爲者。＊授事之
T1458_.24.0539a11: 人得惡作罪。苾芻 &T016254;

重力盡便放。遂打殺工
T1458_.24.0539a12: 匠。此雖無犯不應自擧重擔。必須移者間著
T1458_.24.0539a13: 俗人。同時 &T016254;

擧同時而放。不相瞻顧放便得
T1458_.24.0539a14: 罪。凡人一擔苾芻兩人。若過此者不應持擧。
T1458_.24.0539a15: 苾芻及尼不應頭上。及於肩髁 &T016254;

持於物。若
T1458_.24.0539a16: &T016254;

持者。得惡作罪。若有賊來應作驚恐。現
T1458_.24.0539a17: 叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。或時
T1458_.24.0539a18: 居後勿興害意。使有損傷。凡棄物時遣他遠
T1458_.24.0539a19: 避。若打著者。此雖無犯。不告而棄。得惡作
T1458_.24.0539a20: 罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無犯。
T1458_.24.0539a21: 避牛之時應善用心。若以繩索縛人。或告
T1458_.24.0539a22: 官司斬他手足。並＊吐羅罪。有虎狼處喚他共
T1458_.24.0539a23: 住。因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾
T1458_.24.0539a24: 芻自打生支。佛言。理應打此翻更打餘。是無
T1458_.24.0539a25: 智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身
T1458_.24.0539a26: 而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。咸得
T1458_.24.0539a27: 惡作
T1458_.24.0539a28: 妄説自得上人法學處第四
T1458_.24.0539a29: 佛在薜舍離跋窶末底河側。時諸苾芻爲飮
T1458_.24.0539b01: 食故。於親族前更相讃歎。得上人法。欲令衆
T1458_.24.0539b02: 知爲求利養事。及求利煩惱制斯學處。若復
T1458_.24.0539b03: 苾芻實無知無遍知自知。不得上人法寂靜聖
T1458_.24.0539b04: 者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。彼
T1458_.24.0539b05: 於異時若問若不問。欲自清淨故作如是説。
T1458_.24.0539b06: 諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑妄語
T1458_.24.0539b07: 除増上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住」
T1458_.24.0539b08: 言無知者。於所知境不了無常等及可厭患。
T1458_.24.0539b09: 無遍知者。謂於前境有無常等。不如其事
T1458_.24.0539b10: 而遍察故。於有非有不能實知。妄生邪解説
T1458_.24.0539b11: 非法故。又無知者。謂上人法。曾不知故。無遍
T1458_.24.0539b12: 知者。謂不能遍了五蘊法故。自知不得者。謂
T1458_.24.0539b13: 於自身知未證故。上人法者。即勝流法。謂
T1458_.24.0539b14: 望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。
T1458_.24.0539b15: 言寂靜者。謂最妙也。言聖人者。於罪惡法能
T1458_.24.0539b16: 遠避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。而
T1458_.24.0539b17: 能獲故。又釋云。寂靜者。謂是涅槃離衆煩惱
T1458_.24.0539b18: 故。殊勝證悟者。謂四果聖人。言智見者。即
T1458_.24.0539b19: 苦法忍及苦法智。如次配之。又釋云。智謂
T1458_.24.0539b20: 了知苦無常等。見謂見天龍等。言安樂住者。
T1458_.24.0539b21: 謂能安住諸定地中所有功徳。而言我知者。
T1458_.24.0539b22: 謂知諦理等。我見者。見諸天等。若先作妄
T1458_.24.0539b23: 語罪。雖不自説。豈可不犯他勝罪耶。何須説
T1458_.24.0539b24: 此異時等言。但令犯戒設不自説。已得本罪。
T1458_.24.0539b25: 餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是
T1458_.24.0539b26: 故須有異時等言。方成不共住。若問者他問
T1458_.24.0539b27: 方言。若不問者不問而説上三邊罪。理無差
T1458_.24.0539b28: 別。何故妄中方陳問等。若據前三。亦有此事。
T1458_.24.0539b29: 縁起有故唯於此説。虚者顯所陳説無有實
T1458_.24.0539c01: 義。誑者本所發心爲求飮食。不爲勝事作斯
T1458_.24.0539c02: 妄説。妄語者先爲妄心方陳所説
T1458_.24.0539c03: 此中犯者。苾芻説言。我見提婆那伽。藥叉。健
T1458_.24.0539c04: 達婆。阿蘇羅。掲路荼。緊那羅。莫呼洛伽。畢
T1458_.24.0539c05: 麗多。畢舍遮。鳩槃荼。羯吒布單那。我時就
T1458_.24.0539c06: 彼。或聞彼聲。或來就我共我言説。作虚誑
T1458_.24.0539c07: 想。而告前人。彼若領解得波羅市迦。若言謗
T1458_.24.0539c08: 蘇畢舍遮鬼共爲上事者。得窣吐羅罪。若云
T1458_.24.0539c09: 我已獲得二十種想。謂無常想。於無常爲苦
T1458_.24.0539c10: 想。於苦爲空想。於空爲無我想。厭離食想。
T1458_.24.0539c11: 於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲
T1458_.24.0539c12: 想。滅想。死想。不淨想。青瘀想。膖脹想。膿流
T1458_.24.0539c13: 想。蟲食想。血塗想。離散想。白骨想。觀空想。
T1458_.24.0539c14: 一一説時並得本罪。或云。我得四定四空四
T1458_.24.0539c15: 無量六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者。即
T1458_.24.0539c16: 是聖人。我住於彼亦不被惱。又於彼舍。若是
T1458_.24.0539c17: 聖人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。斯等悉
T1458_.24.0539c18: 犯波羅市迦。我正念時得法自相。壓伏煩惱
T1458_.24.0539c19: 者。此得重罪。我於三果未得而退。或得而退。
T1458_.24.0539c20: 或爲密語。我是學人學毘奈耶故。我是無學
T1458_.24.0539c21: 人。已學三藏故。我得無所有。無長衣鉢故。我
T1458_.24.0539c22: 是最後生望前生説故。我是豫流入河水故。
T1458_.24.0539c23: 我已得果。謂得讀誦果故。或得菴沒羅果。我
T1458_.24.0539c24: 離五怖無過去怖故。我斷煩惱無過去惑故。
T1458_.24.0539c25: 佛聲聞衆所應獲事。我已得之。謂阿笈摩等
T1458_.24.0539c26: 法。及能善修諸根。我是大師解説法故。我是
T1458_.24.0539c27: 佛陀善覺惡事故。我是毘鉢尸佛聲聞弟子。
T1458_.24.0539c28: 於諸佛邊盡歸依故。説斯等語。内有詐情矯
T1458_.24.0539c29: 陳密説。並窣吐羅罪。若無別意如言而説。自
T1458_.24.0540a01: 言。我得上人法時。並得本罪。或云。我得豫流
T1458_.24.0540a02: 而非彼果。或云。在某家者皆是聖人。我在彼
T1458_.24.0540a03: 家然非是聖。但是聖者皆與其衣。我亦受
T1458_.24.0540a04: 衣。然非彼類。他人説我得豫流果。我實不得
T1458_.24.0540a05: 説餘果等。類此應知。我於今日不得俗定。過
T1458_.24.0540a06: 斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定。然實
T1458_.24.0540a07: 不與覺分相應。自書己名云得道果。便報他
T1458_.24.0540a08: 云。此作書人道我得聖果。此等皆得窣吐羅
T1458_.24.0540a09: 罪。又復苾芻如前所説。成波羅市迦。所有事
T1458_.24.0540a10: 業方便顯己。具殊勝徳。云有苾芻有如是事
T1458_.24.0540a11: 得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。如
T1458_.24.0540a12: 斯語時亦皆麁罪。成窣吐羅事。説皆惡作。･
T1458_.24.0540a13: 若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人。應
T1458_.24.0540a14: 就斯座。遂便默然。受其所請。他或告曰。仁
T1458_.24.0540a15: 是婆羅門不。答云。我是能除衆罪故。或於六
T1458_.24.0540a16: 根善防護故。若是羅漢應取食食。默然而受。
T1458_.24.0540a17: 皆窣吐羅罪。於去來等准此應説。又有釋云。
T1458_.24.0540a18: 言所陳事以身相表。問時默然得他勝罪。對
T1458_.24.0540a19: 人人想。或復生疑。他領解時便得本罪。對非
T1458_.24.0540a20: 人説時。作人想疑。得窣吐羅罪。無人有人
T1458_.24.0540a21: 想。或時入定。或他眠睡。或對無知。或他不領
T1458_.24.0540a22: 解倉卒而説。並得窣吐羅罪。無犯者如聖者
T1458_.24.0540a23: 大目連記薜舍離戰勝之事。復記天雨及以
T1458_.24.0540a24: 生男。入無所有定。聞象王聲等。並皆無犯。何
T1458_.24.0540a25: 故初三他勝先婬後殺逆次而説。不如餘處
T1458_.24.0540a26: 殺盜婬妄而爲次第。此依犯縁前後而説。又
T1458_.24.0540a27: 依由前引生後故。而爲次第。由不淨行便行
T1458_.24.0540a28: 偸盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時便作妄
T1458_.24.0540a29: 語又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。
T1458_.24.0540b01: 其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最
T1458_.24.0540b02: 強盛者。立爲初二一於婬欲。二於貲財不
T1458_.24.0540b03: 忍故。行殺不證故妄語。諸大徳。我已説四
T1458_.24.0540b04: 他勝法。苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾
T1458_.24.0540b05: 芻共住。如前後亦如是。得他勝罪。不應共
T1458_.24.0540b06: 住。諸大徳等者。欲明四他勝法。若犯一一皆
T1458_.24.0540b07: 不合共住。問前是俗人無苾芻分。後時犯戒
T1458_.24.0540b08: 與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。
T1458_.24.0540b09: 後犯戒時與前無異。故云如前後亦如是。不
T1458_.24.0540b10: 是望其四他勝中而云前後。結文准上得
T1458_.24.0540b11: 罪應知
T1458_.24.0540b12: 第二部十三僧伽伐尸沙法之一
T1458_.24.0540b13: 攝頌曰
T1458_.24.0540b14: 泄觸鄙供媒小房大寺謗
T1458_.24.0540b15: 非分破僧事隨從汚慢語
T1458_.24.0540b16: 故泄精學處第一
T1458_.24.0540b17: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻由染汚心。自
T1458_.24.0540b18: 動生支而泄不淨。此依婬事及婬煩惱。制斯
T1458_.24.0540b19: 學處
T1458_.24.0540b20: 若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙」
T1458_.24.0540b21: 下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事。雖
T1458_.24.0540b22: 無其事而得受樂。次二學處。謂由身語作前
T1458_.24.0540b23: 方便。第四矯設異途希求欲樂。第五爲他
T1458_.24.0540b24: 婬事而作方便。精有五種謂轉輪王及灌頂
T1458_.24.0540b25: 太子其色青。餘子色黄。輪王大臣色赤。根
T1458_.24.0540b26: 已成者厚。根未成者薄。此據本性作如是説。
T1458_.24.0540b27: 若被女傷。或餘縁損。此五種精一人容有。言
T1458_.24.0540b28: 除夢中者。謂除於夢餘皆得罪。夢中雖有
T1458_.24.0540b29: 情識。然無揩定實事可求故。不據斯以明其
T1458_.24.0540c01: 犯。設於覺位有流泄心。夢中泄時亦非本
T1458_.24.0540c02: 罪。言僧伽伐尸沙者。一事由衆故。二體是
T1458_.24.0540c03: 有餘。假衆方除表非。初重僧伽是衆。阿伐尸
T1458_.24.0540c04: 沙是教。由奉衆教罪方除滅又初之四戒體
T1458_.24.0540c05: 是無餘。此是有餘。以可治故。此中犯者苾
T1458_.24.0540c06: 芻爲樂。或爲藥等。或欲試力於自内身。或
T1458_.24.0540c07: 外有情故流不淨。得衆教罪。有餘文説。設
T1458_.24.0540c08: 於外物非有情數故。出不淨。亦犯衆教。若興
T1458_.24.0540c09: 方便。或捉或搦。作受樂心欲出不淨。若出者
T1458_.24.0540c10: 僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺爲方便。夢
T1458_.24.0540c11: 中流泄。或復翻此作心受樂。或前興方便。後
T1458_.24.0540c12: 乃息心。或作方便。其精欲動即便攝念。皆
T1458_.24.0540c13: 得麁罪。言欲動者。謂精未離本處。即此無間
T1458_.24.0540c14: 不淨當流。雖精未流已有變状。或在身中而
T1458_.24.0540c15: 泄出者。謂精已轉動離於本處。或故作舞樂。
T1458_.24.0540c16: 或空裏搖身。或由打築。或因摩按。或以藥揩
T1458_.24.0540c17: 癢。或逆流動根。或揩氈褥。或石木瓶等。或於
T1458_.24.0540c18: 肉團故流不淨。並窣吐羅罪。若不泄者皆得
T1458_.24.0540c19: 惡作。若於頭項耳鼻及餘身分。或於青脹膿
T1458_.24.0540c20: 流之處泄。皆本罪。齊何名爲流泄不淨。謂身
T1458_.24.0540c21: 中流泄。若捉他生支故出不淨。或時量度自
T1458_.24.0540c22: 己生支。或手捉搦爲樂摩觸故令興起。並得
T1458_.24.0540c23: 窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。
T1458_.24.0540c24: 無犯者因掻疥癢。遂乃流泄。若趒坑若急
T1458_.24.0540c25: 走。若揩髀若觸衣若念故。二若見愛境。若入
T1458_.24.0540c26: 浴室受揩摩時。或復倉卒觸著女身。猛盛煩
T1458_.24.0540c27: 惱即便流泄。如難陀苾芻。或母子相遇不覺
T1458_.24.0540c28: 抱持。此皆無犯。若多欲者聽畜皮嚢羊鹿等
T1458_.24.0540c29: 皮。熟之令軟内安沙等。施帶繋腰不應著入
T1458_.24.0541a01: 衆中及香臺處。并制底畔睇。應洗令淨。曬
T1458_.24.0541a02: 曝使乾勿令臭壞。若闕事者。應更畜一屏處
T1458_.24.0541a03: 擧持
T1458_.24.0541a04: 觸女學處第二
T1458_.24.0541a05: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻有女人來。共
T1458_.24.0541a06: 觀房宇。因與説法便生染心。觸彼女身隨意
T1458_.24.0541a07: 取樂事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0541a08: 若復苾芻以染纒心。與女人身相觸。若捉
T1458_.24.0541a09: 手若捉臂。若捉髮若觸。一一身分作受樂心
T1458_.24.0541a10: 者。僧伽伐尸沙。以染纒心者。自有染心而非
T1458_.24.0541a11: 是纒。應爲四句。第一句者。謂心生染著。第
T1458_.24.0541a12: 二句者。謂於前境起愛縛心。第三句者。二事
T1458_.24.0541a13: 倶有。第四句者。謂除前相。女人者。謂可共交
T1458_.24.0541a14: 會。於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕
T1458_.24.0541a15: 後。髮謂頭髮及繋髮衣。此中犯者。先有染心
T1458_.24.0541a16: 堪行婬女。一一身分復無衣隔。於其九事悉
T1458_.24.0541a17: 皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂
T1458_.24.0541a18: 以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂
T1458_.24.0541a19: 身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳
T1458_.24.0541a20: 謂近處曳取。上謂從下擧上。下即從上 &T016254;

下。
T1458_.24.0541a21: 遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處。爲斯
T1458_.24.0541a22: 九事作受樂心。咸得衆教。若擬行不淨行。雖
T1458_.24.0541a23: 無衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。若一身壞若
T1458_.24.0541a24: 二倶壞。若身多癬疥。若欲觸此而＊誤觸彼。
T1458_.24.0541a25: 若以髮毛爪齒。而觸髮毛爪齒及乾枯骨。若
T1458_.24.0541a26: 復生疑。爲此爲彼。若觸入滅盡定苾芻尼。若
T1458_.24.0541a27: 觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。苾芻染心
T1458_.24.0541a28: 觸女。彼轉成男。或時自轉。或二倶轉。得窣吐
T1458_.24.0541a29: 羅等罪。或波羅市迦罪。苾芻觸男彼轉成女。
T1458_.24.0541b01: 得衆教罪。或時自轉或二倶轉。得罪同前。想
T1458_.24.0541b02: 轉不轉及尼觸女男。罪有重輕隨事廣説。･如
T1458_.24.0541b03: 是應知。無堪小女。丈夫半擇迦無物隔者。並
T1458_.24.0541b04: 窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。人
T1458_.24.0541b05: 女人女想。若復生疑染意觸時。並得本罪。非
T1458_.24.0541b06: 人女人女想疑。＊吐羅。人女非人女想惡作
T1458_.24.0541b07: 罪。二形之人若女強者。得僧伽伐尸沙。若異
T1458_.24.0541b08: 此者。但得麁罪。母女姉妹作受樂心觸彼身
T1458_.24.0541b09: 時。亦得麁罪。由羞慚境樂想不生。若無羞
T1458_.24.0541b10: 慚即得本罪。若於女根以脚指蹴。若土瓦打
T1458_.24.0541b11: 皆得＊吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形状
T1458_.24.0541b12: 及餘有情。皆惡作罪。其無犯者。若圖白骨。若
T1458_.24.0541b13: ＊畫髑髏。若香泥畫地爲衆花彩。若無染心
T1458_.24.0541b14: 觸母女姉妹等。若復於餘作母等想。或若觸
T1458_.24.0541b15: 時心同觸地。若復好心欲觀女身冷熱堅軟。
T1458_.24.0541b16: 若女墮火中。若見食毒藥持刀自害。若墮
T1458_.24.0541b17: 坑陷。若見水漂皆應救濟。拯溺行法今當説
T1458_.24.0541b18: 之。若見女人被水漂溺。自有力者應可救濟。
T1458_.24.0541b19: 勿生染念。作母女想而牽取之。若被溺人不
T1458_.24.0541b20: 能動轉。應於沙土上合面安置。然須看守
T1458_.24.0541b21: 不得棄去。苾芻不應逼近而住。有縁去時
T1458_.24.0541b22: 令他看守。其誦業者應誦經。若習定者應
T1458_.24.0541b23: 攝念。或囑牧人而爲觀守。方行求食食已
T1458_.24.0541b24: 還可撿看死活。事須審諦。五種傍生可憑
T1458_.24.0541b25: 渡河。謂是象馬牛水牛犛牛。若牸傍生不應
T1458_.24.0541b26: 憑渡。若持浮嚢以充利渉。嚢須染熟不應彩
T1458_.24.0541b27: 畫。若母來抱。若女坐懷中。若卒倒地墮女
T1458_.24.0541b28: 人上。若於迮路口觸女肩。此皆無犯。入乞
T1458_.24.0541b29: 食時。應須用意。女有欲意。乞水飮時。以手逼
T1458_.24.0541c01: 口而飮水者。苾芻不應連注與水。或令掬
T1458_.24.0541c02: 飮待盡更傾。若異此者便得惡作。女無染心
T1458_.24.0541c03: 連注無犯
T1458_.24.0541c04: 説鄙惡語學處第三
T1458_.24.0541c05: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻見諸女人入
T1458_.24.0541c06: 寺中。看共爲鄙語染心調弄。因招譏醜事惱
T1458_.24.0541c07: 同前。制斯學處
T1458_.24.0541c08: 若復苾芻以染纒心。共女人作鄙惡不軌。婬
T1458_.24.0541c09: 欲相應語如夫妻者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0541c10: 染纒義如上
T1458_.24.0541c11: 女人者。謂是人女。解善惡言此中爲顯過失
T1458_.24.0541c12: 故。共相故。自相故。譬喩故。過失者。謂説鄙
T1458_.24.0541c13: 惡言自體及因。皆是雜染。現是鄙穢當墮惡
T1458_.24.0541c14: 趣故。共相者。謂作不軌。言軌則上人之所棄
T1458_.24.0541c15: 故。共知是非法。自相者。婬欲相應之言。譬
T1458_.24.0541c16: 喩者謂如夫妻。此中犯者有九種。言皆得本
T1458_.24.0541c17: 罪。苾芻染心對有知人女。善説惡説。直乞
T1458_.24.0541c18: 方便乞。直問曲＊問。若引事。若讃歎。若瞋
T1458_.24.0541c19: 罵。於斯九事一一若與鄙惡之言。合而説
T1458_.24.0541c20: 者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞或聞而不解。
T1458_.24.0541c21: 若無鄙惡字者。得窣吐羅罪。如是人女來對
T1458_.24.0541c22: 苾芻説斯九事。染心而受隨言應答。共説不
T1458_.24.0541c23: 軌。亦得本罪。言＊善説者。汝三瘡門實是可
T1458_.24.0541c24: 愛。言＊惡説者。汝三瘡門不是好物。言直乞
T1458_.24.0541c25: 者。汝來共我行如是如是事。方便乞者。顯
T1458_.24.0541c26: 有愛心我當於汝極生愛念。言直問者。若
T1458_.24.0541c27:
T1458_.24.0541c28:
T1458_.24.0541c29:
T1458_.24.0542a01: 有女人作如是事。此女必爲男子愛重。汝今
T1458_.24.0542a02: 亦可作如是事。我當愛汝。言曲＊問者。若有
T1458_.24.0542a03: 女人作如是事。爲男所愛。汝今頗能爲斯事。
T1458_.24.0542a04: 不＊問其委曲故。名曲＊問。言引事者。某甲女
T1458_.24.0542a05: 人已先共我爲如是事。汝今共我亦應作之。
T1458_.24.0542a06: 言讃歎者。姉妹若能共我作如是事。當招天
T1458_.24.0542a07: 樂。言瞋罵者。説鄙惡語而爲罵詈。謂正説
T1458_.24.0542a08: 交會鄙惡之言。皆得本罪。若更有餘言説。與
T1458_.24.0542a09: 婬欲法交會之言。相參渉者。亦得本罪。若爲
T1458_.24.0542a10: 他作鄙惡之語。若遣使若傳説。若書印手印。
T1458_.24.0542a11: 若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。與我同
T1458_.24.0542a12: 臥。汝之所愛可共分張。然此不與鄙惡之字
T1458_.24.0542a13: 葉婆合説。若對入滅定尼。若告彼云。姉妹
T1458_.24.0542a14: 與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。
T1458_.24.0542a15: 作如是語。姉妹汝著婬服。欲覓丈夫。若言少
T1458_.24.0542a16: 女汝若不能忍欲事者。何不以熱火頭内女
T1458_.24.0542a17: 根中。若復語言汝可共畜生行如是事。汝
T1458_.24.0542a18: 腰下物可持與我。汝所愛物宜應惠我。女人
T1458_.24.0542a19: 解意。答言。我今現辦。若言可與我水。女云。
T1458_.24.0542a20: 無水。苾芻報言。汝即是水。如是乃至可與我
T1458_.24.0542a21: 餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。女人問
T1458_.24.0542a22: 言。何意不樂。答言。由欲得汝。若人禀性好爲
T1458_.24.0542a23: 鄙語。若對大男及大扇侘。實無有女作有女
T1458_.24.0542a24: 想説鄙惡語。此等皆得窣吐羅罪。若小男小
T1458_.24.0542a25: 扇侘若傍生類。實有女人作無女想得惡作
T1458_.24.0542a26: 罪。若心無簡別隨有女人。即得本罪。若作局
T1458_.24.0542a27: 心對彼不言對斯當説。若有彼者得窣吐羅。
T1458_.24.0542a28: 實是鄙語作非鄙想者。無犯。鄙語鄙語想疑。
T1458_.24.0542a29: 人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑＊吐
T1458_.24.0542b01: 羅。人非人想惡作罪。有餘處説。若有女人説
T1458_.24.0542b02: 鄙惡語。以言領受情歡其事。雖不自説鄙惡
T1458_.24.0542b03: 之言。亦得本罪。若説葉縛時意道糠麥。設道
T1458_.24.0542b04: 葉婆之言。及餘鄙語。若於方俗不諱此言者。
T1458_.24.0542b05: 説皆無犯◎
T1458_.24.0542b06: ◎索供養學處第四
T1458_.24.0542b07: 佛在室羅伐城。亦由鄔陀夷苾芻從他女
T1458_.24.0542b08: 人求索供養。事惱同前。制斯學處。若復苾芻。
T1458_.24.0542b09: 以染纒心。於女人前自歎身言。姉妹若苾芻
T1458_.24.0542b10: 與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者。可
T1458_.24.0542b11: 持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧
T1458_.24.0542b12: 伽伐尸沙
T1458_.24.0542b13: 此中索供養者。謂供給身。言具尸羅者。謂
T1458_.24.0542b14: 戒蘊圓滿。有勝善法者。謂定蘊具足。由此
T1458_.24.0542b15: 清淨諸徳圓滿故。如善好金。言梵行者。謂與
T1458_.24.0542b16: 慧蘊相應。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。梵
T1458_.24.0542b17: 之行故名爲梵行。又善法者。少欲等徳共相
T1458_.24.0542b18: 應故。總論犯相。有十八種。謂自説言。我是
T1458_.24.0542b19: 最勝殊妙賢善應供可愛。廣博極最極。勝極
T1458_.24.0542b20: 殊極。妙極賢極善極。應供極可愛極廣博。意
T1458_.24.0542b21: 顯己身善法圓滿。於諸供中是其最故。稱揚
T1458_.24.0542b22: 如來弟子勝徳故。餘供養中是殊異故。是
T1458_.24.0542b23: 質直心所生起故。是黠慧性所出生故。是樂
T1458_.24.0542b24: 法心所發起故。有此法人乃是王等所供養
T1458_.24.0542b25: 故。有好名稱遍諸方故。是勝功徳所住處故。
T1458_.24.0542b26: 如其次第隨配前九。即於此九事有超絶。更
T1458_.24.0542b27: 加極言復成其九。此十八事具如廣文。若有
T1458_.24.0542b28: 染心説此語時。前人領解。並得本罪。尸羅等
T1458_.24.0542b29: 三或總或別。餘並如文。説時本罪。若無婬
T1458_.24.0542c01: 欲之言。但得麁罪。若無如我相似之言亦
T1458_.24.0542c02: 得麁罪。若無如我相似及婬欲言但得惡
T1458_.24.0542c03: 作罪。若對堪行婬女得根本罪。若無堪者。得
T1458_.24.0542c04: 窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦。亦窣吐羅。無
T1458_.24.0542c05: 堪丈夫及半＊擇迦。諸傍生類。咸得惡作。餘
T1458_.24.0542c06: 相應處准上應思
T1458_.24.0542c07: 媒嫁學處第五
T1458_.24.0542c08: 佛在室羅＊伐城時。迦盧蜜栗伽羅子爲舊知
T1458_.24.0542c09: 識。而行媒嫁。時諸白衣或讃或毀。外道異學
T1458_.24.0542c10: 復生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學處。
T1458_.24.0542c11: 若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語
T1458_.24.0542c12: 男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐
T1458_.24.0542c13: 尸沙
T1458_.24.0542c14: 有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。言主定
T1458_.24.0542c15: 者。以男意語女。以女意語男。言事定者。謂於
T1458_.24.0542c16: 男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。乃至須
T1458_.24.0542c17: 臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。有其
T1458_.24.0542c18: 七種。何等爲七。謂水授財娉王旗自樂衣食
T1458_.24.0542c19: 共活須臾。言水授者。謂其父母以水＊授他
T1458_.24.0542c20: 方付其女。言財＊娉者。謂其父母取財而娉。
T1458_.24.0542c21: 言王旗者。王自領軍征伐他國。或是餘賊打
T1458_.24.0542c22: 破村坊。所獲婦女用爲妻妾。言自樂者。自心
T1458_.24.0542c23: 希願與他作婦。言衣食者。爲求衣食自來作
T1458_.24.0542c24: 婦。言共活者。兩各有財以共活命。契爲妻室
T1458_.24.0542c25: 結意同居。言須臾者。謂非多時爲夫妻事。
T1458_.24.0542c26: 亦名無雜婦。言無雜者。雖有夫主守法清
T1458_.24.0542c27: 居異常流故。故稱無雜。言私通者。謂是未
T1458_.24.0542c28: 嫁或嫁夫死。欲行私事。爲他遮護據能遮護。
T1458_.24.0542c29: 總有十種。謂父護母護。兄弟護姉妹護。大
T1458_.24.0543a01: 公護大家護。若無此六有餘親屬所防護者。
T1458_.24.0543a02: 名爲親護。若婆羅門種名爲種護。婆羅門
T1458_.24.0543a03: 氏族名爲族護。無斯種族總名王法護。若有
T1458_.24.0543a04: 女人奉法而住貞心無雜。此名爲法護。苾
T1458_.24.0543a05: 芻於此若七若十。作媒嫁心受言問彼返報
T1458_.24.0543a06: 爲三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。若
T1458_.24.0543a07: 自爲一遣他作兩。若自作兩遣他爲一。但令
T1458_.24.0543a08: 和合。咸皆衆教。若爲一爲二。或不和合。但
T1458_.24.0543a09: 得方便窣吐羅罪。凡爲媒處人有尊卑。尊謂
T1458_.24.0543a10: 家長取言爲定。翻此成卑。若受言往問及以
T1458_.24.0543a11: 還報三處皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二
T1458_.24.0543a12: 尊一卑。應知尊處並皆麁罪。卑咸惡作。不
T1458_.24.0543a13: 得卑語報彼尊人。亦得麁罪。有其三事。雖
T1458_.24.0543a14: 不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。若
T1458_.24.0543a15: 見我在某處住時。則知事合是謂期處。若某
T1458_.24.0543a16: 時見我則表事成。是謂定時。若見我持鉢。或
T1458_.24.0543a17: 著新衣。則知事合。是謂現相。作斯三事他解
T1458_.24.0543a18: 了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。
T1458_.24.0543a19: 二書。三手印。用斯三事受言問彼。及以還
T1458_.24.0543a20: 報。或以一事而爲三者。或時間雜。皆得本
T1458_.24.0543a21: 罪。上來明合。次當辨離。離事不同。有其七
T1458_.24.0543a22: 種。一正鬪時離。二鬪後方離。三折草爲契。四
T1458_.24.0543a23: 擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。七大聲
T1458_.24.0543a24: 遍告隣伍咸知。初之三婦作初三離媒之使
T1458_.24.0543a25: 和。得惡作罪。其次三離和得麁罪。末後一離
T1458_.24.0543a26: 和便衆教。下之四婦及十私通隨七種離和。
T1458_.24.0543a27: 皆衆教。若指腹媒嫁。若生男女。若倶男倶女。
T1458_.24.0543a28: 若半擇迦。若媒非人傍生。若復媒尼及以苾
T1458_.24.0543a29: 芻。若梵行者。若自爲己。若孩童女。若媒嫁
T1458_.24.0543b01: 時。隨一形轉或二倶轉。於其三處往返之時。
T1458_.24.0543b02: 一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。
T1458_.24.0543b03: 諸如此類並得＊吐羅。若有俗人來請僧伽。爲
T1458_.24.0543b04: 作媒事。共和遣使並獲本罪。若一人獨擅
T1458_.24.0543b05: 爲媒合者。則一人犯或已近圓。或近圓時爲
T1458_.24.0543b06: 其三事。有兩四句。同上應知。若近圓已爲
T1458_.24.0543b07: 其三事。便得本罪。餘兩二句由近圓故。並得
T1458_.24.0543b08: 麁罪。餘兩爲三咸得惡作。若告他云何不索
T1458_.24.0543b09: 婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。何不求
T1458_.24.0543b10: 婚。意爲媒合。便得麁罪。爲他行媒作三事
T1458_.24.0543b11: 已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病縁。若遭
T1458_.24.0543b12: 飢儉。由此縁闕。並窣吐羅若有女人。令苾芻
T1458_.24.0543b13: 報餘家主言。我家人物咸悉屬君。苾芻知情
T1458_.24.0543b14: 而爲傳報。或許爲衆作施食縁。若女與男先
T1458_.24.0543b15: 爲期契。囑苾芻曰。大徳。若見彼某甲男請報。
T1458_.24.0543b16: 我於某處相待。作此等時。並得麁罪。若不
T1458_.24.0543b17: 知彼意爲傳信者無犯。若女人令苾芻去拳
T1458_.24.0543b18: 打男肩。此無惡心故得輕罪。若言此男何不
T1458_.24.0543b19: 爲入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男
T1458_.24.0543b20: 何不別室。但是片言與媒事相應。所有言説
T1458_.24.0543b21: 皆惡作罪。弟子語師。我欲爲他作媒嫁事。師
T1458_.24.0543b22: 聞此語默而許者。得窣吐羅。諸餘學處准此
T1458_.24.0543b23: 應知。凡爲媒嫁要待男女爲交會事。方得本
T1458_.24.0543b24: 罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。
T1458_.24.0543b25: 先且執手欲試其情。若聽許時。次當捉臂乃
T1458_.24.0543b26: 至咽腹漸更觸。餘若不許時便説鄙語。以誘
T1458_.24.0543b27: 其情。此對不信女人爲斯二事。若信敬女知
T1458_.24.0543b28: 其樂福。作衆善語而勸喩之。此三據其自身
T1458_.24.0543b29: 染欲。次一爲他因求衣食。作媒嫁事。和合
T1458_.24.0543c01: 男女
T1458_.24.0543c02: 造小房學處第六
T1458_.24.0543c03: 佛在室羅＊伐城。時諸苾芻爲造房舍作務繁
T1458_.24.0543c04: 多。由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主。
T1458_.24.0543c05: 因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱。制
T1458_.24.0543c06: 斯學處
T1458_.24.0543c07: 若復苾芻自乞作小房。無主爲己作當應量
T1458_.24.0543c08: 作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾
T1458_.24.0543c09: 芻應將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處
T1458_.24.0543c10: 所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻
T1458_.24.0543c11: 於不應法不淨處。有諍競處。無進趣處。自乞
T1458_.24.0543c12: 作房無主自爲己。不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0543c13: 如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。隨
T1458_.24.0543c14: 己欲樂。若草若木而自求覓。言營作小房者。
T1458_.24.0543c15: 若自作若使人。無主者。謂無別人與之爲主。
T1458_.24.0543c16: 爲己作者非爲僧伽。當應量者。煩勞廢業不
T1458_.24.0543c17: 令傷大。恐迮致患不容過小。言長佛十二張
T1458_.24.0543c18: 手廣七張手者。計佛十二張手長中人十八
T1458_.24.0543c19: 肘。以中人三張手成一張手。言是苾芻應將
T1458_.24.0543c20: 苾芻衆等者。爲防三事故。謂不將諸苾芻共
T1458_.24.0543c21: 觀處所。違法修營。若有蟲蟻蛇蝎等穴。是名
T1458_.24.0543c22: 不淨處。又復觀察若近王家。或長者宅。若
T1458_.24.0543c23: 外道舍。若苾芻尼寺。若斬伐大樹名有諍競
T1458_.24.0543c24: 處。又復觀察。若近屋邊一尋之内。有井及
T1458_.24.0543c25: 道。若近懸崖名無進趣處。此皆不應與法。異
T1458_.24.0543c26: 此應與。造房苾芻應向本處從衆乞觀。若合
T1458_.24.0543c27: 衆倶往。若差別人去。不應遙信便不親撿。既
T1458_.24.0543c28: 觀無妨。應對衆前白言。大徳。應知彼處房地
T1458_.24.0543c29: 我已觀訖。應法清淨。宜可知時。應先作白次
T1458_.24.0544a01: 爲羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。得
T1458_.24.0544a02: 衆教罪。若不清淨處有諍縁邊無進趣。衆不
T1458_.24.0544a03: 觀許。肘量増多。此諸過中隨有其一。或時有
T1458_.24.0544a04: 過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。
T1458_.24.0544a05: 若作白衣若爲求寂。若用己物。並窣吐羅。若
T1458_.24.0544a06: 有苾芻。語餘苾芻言。爲我造房。勿令違法。
T1458_.24.0544a07: 若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作
T1458_.24.0544a08: 如是言。此處善好可爲作房。我乞木等以相
T1458_.24.0544a09: 供濟。而實不淨。二並得罪。或時十人共造
T1458_.24.0544a10: 一房。同興方便十倶得罪。若令他造房。而
T1458_.24.0544a11: 起疑心爲作不作。得窣吐羅。無犯者得先成
T1458_.24.0544a12: 屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯◎
T1458_.24.0544a13: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0544a14:
T1458_.24.0544a15:
T1458_.24.0544a16:
T1458_.24.0544a17: 根本薩婆多部律攝卷第四
T1458_.24.0544a18: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0544a19: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0544a20: ◎造大寺學處第七
T1458_.24.0544a21: 爾時薄伽梵在憍閃毘國。六衆苾芻斬伐勝
T1458_.24.0544a22: 樹欲作大寺。雖爲僧伽。致招譏惱。妨修善
T1458_.24.0544a23: 業。因起違諍。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0544a24: 若復苾芻作大住處。有主爲衆作是。苾芻應
T1458_.24.0544a25: 將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
T1458_.24.0544a26: 應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於
T1458_.24.0544a27: 不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大
T1458_.24.0544a28: 住處。有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0544a29: 如是處造大住處者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0544b01: 言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無
T1458_.24.0544b02: 過者爲衆聽造。若有不淨等縁制不許作。言
T1458_.24.0544b03: 住處者。過去諸佛及聲聞衆。咸悉受用佛所
T1458_.24.0544b04: 聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。
T1458_.24.0544b05: 限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺
T1458_.24.0544b06: 法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既
T1458_.24.0544b07: 周奉佛聖衆。若施主爲衆造寺。更有施主。於
T1458_.24.0544b08: 此寺中欲爲別人造房。施者應問。造寺施主
T1458_.24.0544b09: 方可興工。自下因明分房舍臥具法式。於
T1458_.24.0544b10: 夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大
T1458_.24.0544b11: 衆云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若
T1458_.24.0544b12: 當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未
T1458_.24.0544b13: 即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者
T1458_.24.0544b14: 應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應盡
T1458_.24.0544b15: 分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。
T1458_.24.0544b16: 不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣
T1458_.24.0544b17: 食之利應共均分授事人等不應令作。有五
T1458_.24.0544b18: 種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毘奈
T1458_.24.0544b19: 耶摩窒里迦僧伽上座。及爲衆讀誦者。若於
T1458_.24.0544b20: 住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人
T1458_.24.0544b21: 與二或時與三。皆於此房隨時受用。或前食
T1458_.24.0544b22: 後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其
T1458_.24.0544b23: 力分而爲修補。不應棄捨。故令損壞。若處迮
T1458_.24.0544b24: 狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮
T1458_.24.0544b25: 等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木
T1458_.24.0544b26: 土屑瞿摩耶處及衆人行處。若門屋下廊簷
T1458_.24.0544b27: 前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿蘭
T1458_.24.0544b28: 若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。衆受用
T1458_.24.0544b29: 地。亦不應分。若有施主樂於寺内造別房施
T1458_.24.0544c01: 者。住此房人應受其利。并爲修理。或任施主
T1458_.24.0544c02: 意取何人。此人雖復受其別施。大衆分利
T1458_.24.0544c03: 皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若
T1458_.24.0544c04: 大床大座難移轉者。諸門徒等應爲擧之。若
T1458_.24.0544c05: 爲衆事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭
T1458_.24.0544c06: 若處並乞食時。可留守人共均與食。藏門
T1458_.24.0544c07: 鑰時應作私記爲防守。故隨意養狗。其畜狗
T1458_.24.0544c08: 者。須知行法。若窣覩波及房院地狗所爮
T1458_.24.0544c09: 爴。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修
T1458_.24.0544c10: 治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。
T1458_.24.0544c11: 不兩房内而作安居。設作安居應於二處物
T1458_.24.0544c12: 取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分
T1458_.24.0544c13: 貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房
T1458_.24.0544c14: 舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。
T1458_.24.0544c15: 一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。
T1458_.24.0544c16: 六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。
T1458_.24.0544c17: 並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。
T1458_.24.0544c18: 若非鬪者應共同分。若不與分。得越法罪。
T1458_.24.0544c19: 或爲日分。此是今日此是明日。或爲時分。
T1458_.24.0544c20: 此處小食此處大食。或爲尊分。此是阿遮利
T1458_.24.0544c21: 耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作
T1458_.24.0544c22: 罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病
T1458_.24.0544c23: 詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高
T1458_.24.0544c24: 奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥
T1458_.24.0544c25: 席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至
T1458_.24.0544c26: 人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長
T1458_.24.0544c27: 者爲乞食人。造立停舍。六衆聞之並皆同
T1458_.24.0544c28: 集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不
T1458_.24.0544c29: 應取。若有因縁須向餘寺。時逼到者不論坐

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