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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友義淨譯 ) in Vol. 24

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T1458_.24.0550a01: 芻寺不應輒往。有縁須去。不應經宿。須觀時
T1458_.24.0550a02: 候供給湯水。應與善苾芻。洗足塗油寺中
T1458_.24.0550a03: 利養。最後應受遍住意喜。作法之時不應還
T1458_.24.0550a04: 以遍住意喜。及授學人足其衆數。亦非此人
T1458_.24.0550a05: 得共同處而行其法。不居空寺。亦非一人。非
T1458_.24.0550a06: 二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。如前
T1458_.24.0550a07: 所説。不依教者。咸得惡作。又正行時聞有諍
T1458_.24.0550a08: 者。欲來住處。應對善苾芻。爲難縁故。捨行法
T1458_.24.0550a09: 已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。
T1458_.24.0550a10: 若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯
T1458_.24.0550a11: 皆不應求衆出罪。若並善行當求出罪。餘如
T1458_.24.0550a12: 廣文説。有六種人犯衆教罪。對一苾芻説除
T1458_.24.0550a13: 其罪。得名清淨。何謂爲六。一者遍持蘇呾羅
T1458_.24.0550a14: 藏。二者遍持毘奈耶藏。三者遍持摩咥里迦
T1458_.24.0550a15: 藏。四者性極羞愧若説其罪懷慚致死。五者
T1458_.24.0550a16: 衆中最老上座。六者大福徳人。何故此六許
T1458_.24.0550a17: 易除罪。罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪
T1458_.24.0550a18: 決情斷絶。誓不更爲。深生慚恥心無欺誑。是
T1458_.24.0550a19: 故除滅。又爲耆年大徳受持三藏人見治罰。
T1458_.24.0550a20: 謗議便生開一人悔。若犯不共衆教罪者。根
T1458_.24.0550a21: 轉之時過亦隨滅
T1458_.24.0550a22: 根本薩婆多部律攝卷第
T1458_.24.0550a23:
T1458_.24.0550a24:
T1458_.24.0550a25:
T1458_.24.0550a26:
T1458_.24.0550a27:
T1458_.24.0550a28:
T1458_.24.0550a29:
T1458_.24.0550b01:
T1458_.24.0550b02:
T1458_.24.0550b03: 根本薩婆多部律攝卷第
T1458_.24.0550b04:   尊者勝友*集
T1458_.24.0550b05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1458_.24.0550b06: 二不定法
T1458_.24.0550b07: 攝頌曰
T1458_.24.0550b08:     若在屏障中 堪行婬欲處
T1458_.24.0550b09:     及在非障處 無有第三人
T1458_.24.0550b10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1458_.24.0550b11: 時鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多壓膝
T1458_.24.0550b12: 而坐。爲説法要時毘舍佉鄔波斯迦。見是事
T1458_.24.0550b13: 已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由
T1458_.24.0550b14: 婬煩惱。制初不定
T1458_.24.0550b15: 若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處
T1458_.24.0550b16: 坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而説。若
T1458_.24.0550b17: 波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼
T1458_.24.0550b18: 坐苾芻自言其事者。於三法中。應隨一一法
T1458_.24.0550b19: 治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底
T1458_.24.0550b20: 迦。或以鄔波斯迦所説事。治彼苾芻。是名不
T1458_.24.0550b21: 定法
T1458_.24.0550b22: 此中不定法者。謂以事處情證而爲其體。
T1458_.24.0550b23: 若復苾芻獨與一女人者是事。在屏障者是
T1458_.24.0550b24: 處。堪行婬者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一
T1458_.24.0550b25: 而説者是證。言苾芻者。欲染現前近圓人也。
T1458_.24.0550b26: 言獨者。謂無餘苾芻及餘男子。言一者。
T1458_.24.0550b27: 無苾芻尼及餘女人。女人者。謂是人女堪行
T1458_.24.0550b28: 婬事。屏障者。謂隱覆處。堪障其形得爲婬事。
T1458_.24.0550b29: 此有五種牆籬。及衣叢林闇夜於如是處。
T1458_.24.0550c01: 或男行就女。或女來就男。言堪行婬處者。
T1458_.24.0550c02: 於一尋内同居一席。身相逼觸得爲坐臥。然
T1458_.24.0550c03: 彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者。謂見諦
T1458_.24.0550c04: 人。有説設是異生有忠信者。言行無濫。亦
T1458_.24.0550c05: 信其語隨一而説者。或女人見事不忍而説。
T1458_.24.0550c06: 或護彼苾芻不肯自言。爲證之時方隨事説。
T1458_.24.0550c07: 或波羅市迦者。於四重中隨一而説。或僧伽
T1458_.24.0550c08: 伐尸沙者。於十三中隨一而説。或波逸底迦
T1458_.24.0550c09: 者。於九十中隨一而説。自言者。隨所爲事依
T1458_.24.0550c10: 實而説若者。或是窣吐羅罪。或對説惡作。此
T1458_.24.0550c11: 若聲是不定義。若本意行婬同一座時。
T1458_.24.0550c12: 得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所説事治彼苾
T1458_.24.0550c13: 芻者。欲顯鄔波斯迦。於罪自性及罪因起不
T1458_.24.0550c14: 善曉知。然見苾芻與女同座。共一器食同觴
T1458_.24.0550c15: 飮酒。如斯等事並應治罰。是名不定法者。言
T1458_.24.0550c16: 此罪體無定相故。容有多罪不可定言。此中
T1458_.24.0550c17: 犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應可治之。
T1458_.24.0550c18: 於此三中不自言者。應與作求罪自性。白四
T1458_.24.0550c19: 羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受
T1458_.24.0550c20: 十戒等。如上所説。若不依行咸得惡作。復應
T1458_.24.0550c21: 問彼擧事。女人顏色形容進止處所。若有第
T1458_.24.0550c22: 二人亦應問彼事。相當者如説而治。若不相
T1458_.24.0550c23: 當應隨苾芻語。或時漫説餘罪。或復非罪云
T1458_.24.0550c24: 罪。或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語
T1458_.24.0550c25: 於第二不定中有差別者。縁在王舍城。因室
T1458_.24.0550c26: 利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑
T1458_.24.0550c27: 陀。鄔波斯迦見而言告。在非屏障處。不堪行
T1458_.24.0550c28: 婬波羅市迦無容作故
T1458_.24.0550c29: 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬
T1458_.24.0551a01: 處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而説。
T1458_.24.0551a02: 若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言
T1458_.24.0551a03: 其事者。於二法中。應隨一一法治若僧伽伐
T1458_.24.0551a04: 尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所説事。治
T1458_.24.0551a05: 彼苾芻。是名不定法
T1458_.24.0551a06: 第三部三十泥薩祇波逸底迦法
T1458_.24.0551a07: 初攝頌曰
T1458_.24.0551a08:     持離畜浣衣 取衣乞過受
T1458_.24.0551a09:     同價及別主 遣使送衣直
T1458_.24.0551a10: 有長衣不分別學處第一
T1458_.24.0551a11: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣
T1458_.24.0551a12: 服廢諸善品。此由長衣及過限廢闕煩
T1458_.24.0551a13: 惱。制斯學處
T1458_.24.0551a14: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。
T1458_.24.0551a15: 齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸
T1458_.24.0551a16: 底迦
T1458_.24.0551a17: 言作衣已竟者由侍縛迦大醫長者布施衣
T1458_.24.0551a18: 服。世尊因此聽畜衣也爾時世尊。作如是念。
T1458_.24.0551a19: 我今身形極爲柔軟。但畜三衣尚得支持。況
T1458_.24.0551a20: 諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。因制
T1458_.24.0551a21: 苾芻各畜三衣。内得資身無盈長過。於三衣
T1458_.24.0551a22: 外又聽受畜十種衣物。此之衣外不應法者。
T1458_.24.0551a23: 皆不應畜。謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿
T1458_.24.0551a24: 皮及小浴衣。或染青色。或復露形及以拔
T1458_.24.0551a25: 髮。或角鵄毛。或人髮緂。或受瘂法。此等皆是
T1458_.24.0551a26: 外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。若更
T1458_.24.0551a27: 有餘外道衣服。著時咸得惡作。若著留&T036066;衣。
T1458_.24.0551a28: 或結&T036066;衣。或著襦袴等。或時繋髮爲烏率膩
T1458_.24.0551a29: 沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。或爲彫彩及
T1458_.24.0551b01: 諸瓔珞婆羅門線。或臂繋線鬘。諸如是等非
T1458_.24.0551b02: 法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。醫人
T1458_.24.0551b03: 爲病令臂安呪線者無犯。應繋肘後。若差解
T1458_.24.0551b04: 除不應輕棄。應安牆木孔内
T1458_.24.0551b05: 應知三衣受用各別。若作務時或道行時。及
T1458_.24.0551b06: 在寺内常用五條。若行禮敬及食噉時。應披
T1458_.24.0551b07: 七條。爲遮寒入聚落乞食噉食。禮制底應著
T1458_.24.0551b08: 大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截。
T1458_.24.0551b09: 爲入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾
T1458_.24.0551b10: 芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形状。俗
T1458_.24.0551b11: 人純白不截。苾芻壞色而截。若得新衣作僧
T1458_.24.0551b12: 伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。及
T1458_.24.0551b13: 安呾婆娑一重應作。若前二三重後二。兩重
T1458_.24.0551b14: 者亦聽。若以未分別物重帖之時。得惡作
T1458_.24.0551b15: 罪。至十一日便犯捨墮。或作是念。更覓餘衣
T1458_.24.0551b16: 以充其複。遂便摘去第二重者。得惡作罪。至
T1458_.24.0551b17: 十一日便得捨墮。若作是念爲浣染已。還持
T1458_.24.0551b18: 此物重*帖斯衣者無犯。至十一日若不*帖
T1458_.24.0551b19: 者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝。及尼師但
T1458_.24.0551b20: 那。應四重作七條。五條應兩重作。或摘去還
T1458_.24.0551b21: 安准前應識。若糞掃衣及故破衣。隨意重數
T1458_.24.0551b22: 其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。一
T1458_.24.0551b23: 長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。
T1458_.24.0551b24: 或是少欲貧人衣財不足。雖不割截*帖葉聽
T1458_.24.0551b25: 畜。或現無暇當擬縫刺等。・設是縵條等守持
T1458_.24.0551b26: 無罪。其僧伽胝條數九種不同。謂九條十一
T1458_.24.0551b27: 條。十三條十五條。十七條十九條。二十一條
T1458_.24.0551b28: 二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。
T1458_.24.0551b29: 次三三長一短。後三四長一短。過此已上便
T1458_.24.0551c01: 成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。謂上
T1458_.24.0551c02: 中下。上者自肘量竪三横五。下者各減半肘。
T1458_.24.0551c03: 二内名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。
T1458_.24.0551c04: 小者各減半肘。二内名中。五條同此。復有二
T1458_.24.0551c05: 種五條衣。竪二横五。竪二横四。但蓋三輪。是
T1458_.24.0551c06: 謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。依
T1458_.24.0551c07: 身爲量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身
T1458_.24.0551c08: 絶大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前
T1458_.24.0551c09: 衣量。若過若減不依量作者。咸得惡作。其
T1458_.24.0551c10: 浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。恐
T1458_.24.0551c11: 壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自爲之。灰
T1458_.24.0551c12: 水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若於衣上
T1458_.24.0551c13: 被香泥汚。或餘膩物應用湯水及灰屑等洗
T1458_.24.0551c14: 之。其染衣法先取木皮。洗去塵土打椎使
T1458_.24.0551c15: 碎。日曝令乾。三遍煮汁別安三處。先用初
T1458_.24.0551c16: 汁。次用第二。後用第三。欲染之時應取少汁
T1458_.24.0551c17: 安於器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。不
T1458_.24.0551c18: 以衣置多汁内。亦不急捩令衣壞損。既
T1458_.24.0551c19: 捩去汁更柔數遍。方曬*曝之。曬衣法者横
T1458_.24.0551c20: 繋細繩衣邊搭上。劈竹夾衣。其夾隨意多
T1458_.24.0551c21: 少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。應可數
T1458_.24.0551c22: 看。若衣重大應於柴木上曬之。數數翻轉。
T1458_.24.0551c23: 新衣應用新樹皮汁日中*曝之。故衣應用舊
T1458_.24.0551c24: 樹皮汁陰處而曬。待其乾後以少水濕柔。色
T1458_.24.0551c25: 益鮮好令色不脱。若於寺内爲染作時。染汁
T1458_.24.0551c26: 汚地牛糞塗拭。若石灰地應須水*洗
T1458_.24.0551c27: 其縫刺法依稻田畦勢而爲割截。葉向兩邊
T1458_.24.0551c28: 不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。
T1458_.24.0551c29: 或如烏張足狹齊兩指。二内名中。凡爲小壇。
T1458_.24.0552a01: 當大壇半應用竹籖。或用針等而記其處。然
T1458_.24.0552a02: 小壇望大壇。裁割之時更須増其半葉。一縫
T1458_.24.0552a03: 作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。四
T1458_.24.0552a04: 邊安縁稍狹於葉。去縁四指肩隅置*帖。於此
T1458_.24.0552a05: *帖中穿爲小孔。安細絛&T011128;可長兩指。反自相
T1458_.24.0552a06: 繋便成二&T011128;胸前縁邊應安其紐。疊爲三襵。
T1458_.24.0552a07: 是安&T011128;紐處。或隨身大小。紐有三種。一似蘡
T1458_.24.0552a08: 薁子。二似葵子。三似棠梨子。上邊既爾下縁
T1458_.24.0552a09: 亦然。顛倒任披並成非犯。若行出外内紐雙
T1458_.24.0552a10: &T011128;繞頸通披角塔肩上。有五種物不應割
T1458_.24.0552a11: 截。一謂被帔。二高襵婆。三謂氈褥四是厚緂
T1458_.24.0552a12: 五破碎截。凡欲裁衣下須安席。若無席者可
T1458_.24.0552a13: 牛糞塗地。或布諸葉。或灑掃淨地方爲割截。
T1458_.24.0552a14: 若縫刺時應用竹木。隨衣大小作楨布衣。於
T1458_.24.0552a15: 上四邊繚定。然後縫刺如前所制。若不依者
T1458_.24.0552a16: 咸得惡作。或依餘法而縫刺者。此亦無犯。
T1458_.24.0552a17: 有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。
T1458_.24.0552a18: 二無施主衣謂不定知施主之處。三往還衣
T1458_.24.0552a19: 謂將往深摩舍那處而返持還。四深摩舍那
T1458_.24.0552a20: 衣。謂棄在屍林。五糞掃衣。此有五別。一途中
T1458_.24.0552a21: 糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。四糞
T1458_.24.0552a22: 聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。謂牛
T1458_.24.0552a23: 嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。此之衣體由事
T1458_.24.0552a24: 差別及出處不同。總有七種。何謂爲七。一者
T1458_.24.0552a25: 毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。
T1458_.24.0552a26: 五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般闌得
T1458_.24.0552a27: 加衣。言羯恥那衣復出者。因此須明羯恥那
T1458_.24.0552a28: 事。其舒張法及以衣財同受之人。并所獲利
T1458_.24.0552a29: 養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。衆
T1458_.24.0552b01: 須和合。於八月十四日。總白僧伽言。諸大徳。
T1458_.24.0552b02: 可於明日衆應同聚張羯恥那衣。至時衆集。
T1458_.24.0552b03: 秉白二法。差具五徳者。作張羯恥那衣人。次
T1458_.24.0552b04: 爲白二持衣付之。彼受衣已。應共諸苾芻作
T1458_.24.0552b05: 浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。其
T1458_.24.0552b06: 作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。
T1458_.24.0552b07: 當張作羯恥那。現張作羯恥那。已張作羯恥
T1458_.24.0552b08: 那。於此三心但爲後二亦成作法。若不作者
T1458_.24.0552b09: 得惡作罪。餘處坐夏來此請作。張衣之人亦
T1458_.24.0552b10: 成張衣。其張衣人當於八月十五日。白僧伽
T1458_.24.0552b11: 云。明日我當爲大徳僧伽。張羯恥那衣。仁等。
T1458_.24.0552b12: 皆可於自三衣。並須捨已持至衆中。既至明
T1458_.24.0552b13: 日。張衣之人應以塗香燒香。及諸花彩嚴飾
T1458_.24.0552b14: 供養羯恥那衣已。置淨盤上。&T016254;向衆首。在
T1458_.24.0552b15: 上座前捧衣而住。作如是白。大徳僧伽聽。
T1458_.24.0552b16: 此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲僧伽
T1458_.24.0552b17: 今差。作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那
T1458_.24.0552b18: 人。我以此衣。當爲僧伽張羯恥那。第二第三
T1458_.24.0552b19: 亦如是説。即於上座前舒張其衣。上座告曰。
T1458_.24.0552b20: 善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。我
T1458_.24.0552b21: 當獲之。如是乃至衆末。其張衣人不應持此
T1458_.24.0552b22: 恥那衣。往大小行處及煙火舍。不住露地
T1458_.24.0552b23: 不向界外。設有縁行不處經宿若至隨意
T1458_.24.0552b24: 王増閏月者。苾芻但可依自安居。受羯恥那
T1458_.24.0552b25: 衣。不隨王法。僧伽若破法黨應爲。若兩衆共
T1458_.24.0552b26: 作張衣。所得利養法黨應受
T1458_.24.0552b27: 何者衣財合張作羯恥那。安居中多獲
T1458_.24.0552b28: 衣者。應取其一。爲羯恥那。餘隨意分要是
T1458_.24.0552b29: 新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧
T1458_.24.0552c01: 伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一
T1458_.24.0552c02: 咸須作了。若未了者不合舒張。五肘及過斯
T1458_.24.0552c03: 成應法。若體疎薄往返蓋屍*帖葉縵條。先曾
T1458_.24.0552c04: 披著犯捨墮。物破碎被柔及以補替。並不應
T1458_.24.0552c05: 張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣
T1458_.24.0552c06: 何人共張羯恥那衣。謂同一界。是善苾芻同
T1458_.24.0552c07: 共受衣。及與欲者有十種人。不合同受羯恥
T1458_.24.0552c08: 那衣。一未有夏人。二破夏人。三後安居人。
T1458_.24.0552c09: 四餘處安居人。五張衣之時不現前人。六行
T1458_.24.0552c10: 遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟
T1458_.24.0552c11: 人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。
T1458_.24.0552c12: 謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利
T1458_.24.0552c13: 及饒益悉皆不得。謂三種捨置人。餘處*安居
T1458_.24.0552c14: 人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。
T1458_.24.0552c15: 一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。三
T1458_.24.0552c16: 得離衣宿。四得上下二衣隨處遊行。五得多
T1458_.24.0552c17: 畜三衣。六得別衆食。七得展轉食。八不受請
T1458_.24.0552c18: 得自往食。九得非時入村不囑授。十得法學
T1458_.24.0552c19: 家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。
T1458_.24.0552c20: 是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。
T1458_.24.0552c21: 此羯恥那衣如何當出。張衣之人於正月十
T1458_.24.0552c22: 五日。應白衆言。諸大徳。明日我當出羯恥那
T1458_.24.0552c23: 衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽盡集
T1458_.24.0552c24: 秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。限雖
T1458_.24.0552c25: 未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種
T1458_.24.0552c26: 本事。出羯恥那衣。何謂爲八
T1458_.24.0552c27: 攝頌曰
T1458_.24.0552c28:     初決去不定 決定失去衣
T1458_.24.0552c29:     聞出出界疑 望斷同心出
T1458_.24.0553a01: 此中言決去失衣者。謂若苾芻於此無戀心。
T1458_.24.0553a02: 欲往餘方不擬重來。決意出界者。是不定。失
T1458_.24.0553a03: 衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。或已作
T1458_.24.0553a04: 半。於此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。
T1458_.24.0553a05: 或有望心。或無望心更擬還來作衣。或起疑
T1458_.24.0553a06: 念者。是決定失衣者。同前所説。於中別者。而
T1458_.24.0553a07: 我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。是
T1458_.24.0553a08: 失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。起手作時
T1458_.24.0553a09: 遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。遙聞
T1458_.24.0553a10: 大衆出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。疑失
T1458_.24.0553a11: 者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。如是心
T1458_.24.0553a12: 出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。
T1458_.24.0553a13: 既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。同
T1458_.24.0553a14: 心出衣者。謂若苾芻出界求衣。後還寺内同
T1458_.24.0553a15: 心共出。此中略説餘如羯恥那衣事中廣明。
T1458_.24.0553a16: 若衆破者。此部張衣還須此部和合共出。凡
T1458_.24.0553a17: 苾芻衆張羯恥那衣者。於五月中獲其饒益。
T1458_.24.0553a18: 不張衣者。一月饒益有何縁故。此衣名作羯
T1458_.24.0553a19: 恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大衆捨持。
T1458_.24.0553a20: 衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。名堅
T1458_.24.0553a21: 實。或由此衣體精妙故
T1458_.24.0553a22: 言長衣者。謂守持衣外得所餘衣。體應淨物。
T1458_.24.0553a23: 是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。
T1458_.24.0553a24: 謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三
T1458_.24.0553a25: 安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧脚
T1458_.24.0553a26: 崎衣。八僧副脚崎衣。九拭身巾。十拭面巾。
T1458_.24.0553a27: 十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。此等
T1458_.24.0553a28: 諸衣各別牒名而守持之。應對一苾芻作如
T1458_.24.0553a29: 是説。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。我
T1458_.24.0553b01: 今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至
T1458_.24.0553b02: 藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。權充
T1458_.24.0553b03: 衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。某甲
T1458_.24.0553b04: 此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一
T1458_.24.0553b05: 短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。
T1458_.24.0553b06: 如是再三餘二同此。若無苾芻對餘四衆。亦
T1458_.24.0553b07: 成守持。若有縁捨三衣者。對一苾芻應如是
T1458_.24.0553b08: 捨。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。是我
T1458_.24.0553b09: 先守持衣今捨。如是再三餘二准此。若長毛
T1458_.24.0553b10: 衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。
T1458_.24.0553b11: 長毛重大。應作委寄他心。而受用之。得重物
T1458_.24.0553b12: 時應心念口言。此是某甲施主物。我爲彼故
T1458_.24.0553b13: 而受用之。不須分別。爲遮寒苦爲除熱故。開
T1458_.24.0553b14: 疎薄物毛。及苾芻紵布白&T073554;&T021794;毺座褥。及所
T1458_.24.0553b15: 餘衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。若三衣肩上垢
T1458_.24.0553b16: 膩汚者。於著肩處。應以物替。長一肘半廣一
T1458_.24.0553b17: 張手。四邊縫著汚即拆洗。若身有血出。應作
T1458_.24.0553b18: 拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。三衣
T1458_.24.0553b19: 袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之爲袋。
T1458_.24.0553b20: 兩頭縫合當中開口。長内其衣搭在肩上。口
T1458_.24.0553b21: &T011128;帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上。餘衣
T1458_.24.0553b22: 在下。用意防守如護身皮。欲令施主得福多
T1458_.24.0553b23: 故。令受用者無闕乏故。其枕嚢法。長四肘
T1458_.24.0553b24: 二肘疊縫爲袋一重。亦得於内貯以木
T1458_.24.0553b25: 綿及羊毛等。然後縫合。用以支頭。作蚊幬法。
T1458_.24.0553b26: 周十二肘。於上安蓋。隨身長短四角竪柱以
T1458_.24.0553b27: 帶繋之。但三衣人聽畜*洗裙雖不守持無犯。
T1458_.24.0553b28: 若苾芻有餘長衣。合分別者。或已成衣。或未
T1458_.24.0553b29: 成衣。應於阿遮利耶鄔波馱耶處。作委寄意
T1458_.24.0553c01: 而分別之。或餘尊人。或同梵行者。其委寄人
T1458_.24.0553c02: 持戒多聞所有徳行。過於己者委寄爲善。應
T1458_.24.0553c03: 如是説。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。
T1458_.24.0553c04: 未爲分別。是合分別。我今於鄔波馱耶
T1458_.24.0553c05: 處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今
T1458_.24.0553c06: 持之。第二第三亦如是説。其委寄人假令身
T1458_.24.0553c07: 在大海之外。遙爲委寄分別無犯。爲分別時
T1458_.24.0553c08: 不應對彼。委寄之人應共餘者。而爲分別。委
T1458_.24.0553c09: 寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。委
T1458_.24.0553c10: 寄人身死之後。衆取其衣作亡人物分之。此
T1458_.24.0553c11: 是作法。與委寄人非是實施。其委寄人雖復
T1458_.24.0553c12: 身死。未聞已來並成分別。若聞死已。應指餘
T1458_.24.0553c13: 人爲委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。
T1458_.24.0553c14: 若五條七條有盈長者。並須分別。長僧伽胝
T1458_.24.0553c15: 不應分別。直爾而畜。爲利他故。謂若見有受
T1458_.24.0553c16: 近圓人。無大衣者應與。所以佛令苾芻分別
T1458_.24.0553c17: 衣者。防二種過。若不分別有盈長過。若不聽
T1458_.24.0553c18: 畜有闕乏過。異諸俗人及外道故。凡畜衣者
T1458_.24.0553c19: 須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。四
T1458_.24.0553c20: 明棄捨。五明受用
T1458_.24.0553c21: 言畜人者佛許何人得畜長衣。謂少財利
T1458_.24.0553c22: 人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。
T1458_.24.0553c23: 或多垢膩。或多蟣&T045459;。或多寒熱處。或營作人。
T1458_.24.0553c24: 或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。是
T1458_.24.0553c25: 謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。雖現
T1458_.24.0553c26: 貧窮性樂布施。不應從乞。設持來施亦不應
T1458_.24.0553c27: 受。恐闕乏故。若癲狂人施不應受。若知父
T1458_.24.0553c28: 母現在者應受。若矯詐人博弈人。好鬪人盜
T1458_.24.0553c29: 賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。由多
T1458_.24.0554a01: 譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受。謂貴價
T1458_.24.0554a02: 緂。僧伽應畜。餘緂被帔苾芻得受。若在中國
T1458_.24.0554a03: 諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。是他物者
T1458_.24.0554a04: 受用無犯。若熟皮席應用。若在邊方聽苾芻
T1458_.24.0554a05: 受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者應
T1458_.24.0554a06: 補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。西至二
T1458_.24.0554a07: 窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅
T1458_.24.0554a08:
T1458_.24.0554a09: 攝頌曰
T1458_.24.0554a10:     東至奔荼林 西二吐奴*村
T1458_.24.0554a11:     南邊伐底河 北嗢尸羅山
T1458_.24.0554a12: 此限域外名曰邊國。内名中方。若於獵人邊
T1458_.24.0554a13: 得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下與諸苾
T1458_.24.0554a14: 芻坐。或常足躡爲明目故聖開受用。若在俗
T1458_.24.0554a15: 家得皮臥具。爲利施主應勿臥。若患痔
T1458_.24.0554a16: 病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲於疾。
T1458_.24.0554a17: 本因十二億耳苾芻。於中國開一重皮屩。由
T1458_.24.0554a18: 莫訶羅苾芻。復還制斷爲護臥具。復更開許。
T1458_.24.0554a19: 若底多重者。令俗人著已受用無犯。若革屣
T1458_.24.0554a20: 重底&T050460;時出聲。或如羊角或作雜花葉形。刺
T1458_.24.0554a21: 繍文彩在薜舍離。悉皆制斷。又諸象馬師子
T1458_.24.0554a22: 虎豹豺狼之皮。並不應用。此諸獸筋不合縫
T1458_.24.0554a23: 物。凡是鞋屨。或作菴頭擁前擁後。並皆不合
T1458_.24.0554a24: 露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國應著富羅
T1458_.24.0554a25: 國謂是氷凍成凌。若在寺中大小行處。開
T1458_.24.0554a26: 著木屐。若在俗家著亦無犯。若麁芒鞋及竹
T1458_.24.0554a27: 葉屩。並不應著。若苾芻髀脚有熱血病。得著
T1458_.24.0554a28: 草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。應在屏處勿令人
T1458_.24.0554a29: 見。其錐刀作具聽畜無犯。是名受處
T1458_.24.0554b01: 言避就者。若著三衣并餘衣服。應善將護。若
T1458_.24.0554b02: 蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩。火燒風飄水
T1458_.24.0554b03: 盜賊。如是之處皆不應置衣。若上價緂阿
T1458_.24.0554b04: 若中。則不應畜。應安村内。於苦葉上時曬
T1458_.24.0554b05: *曝之。房無戸扇及無苾芻。不應止宿。若不
T1458_.24.0554b06: 將大衣不應出外。有五因縁。聽留大衣。一處
T1458_.24.0554b07: 有苾芻并有門扇。二疑天雨。三渡江河恐有
T1458_.24.0554b08: 傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。若衣
T1458_.24.0554b09: 縁斷壞者。應以物帖。或用線繚。若身著衣
T1458_.24.0554b10: 不於澁鞕地木石糞掃無坐物處。放身而坐。
T1458_.24.0554b11: 應作木枮揩磨令淨。或爲草稕以物纒裹。隨
T1458_.24.0554b12: 意大小用以爲座。若作務時。應須善護勿令
T1458_.24.0554b13: 泥土汚衣。若遊行時有蕀刺處。應可褰衣
T1458_.24.0554b14: 令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。皆得惡
T1458_.24.0554b15: 作。著僧伽胝不應作務。不在道行不裹
T1458_.24.0554b16: 坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂
T1458_.24.0554b17: 地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘
T1458_.24.0554b18: 物。聽用爲襯坐臥無犯。然於臥時少睡多
T1458_.24.0554b19: 覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。應以
T1458_.24.0554b20: 衣物掩身繋勿令脱。在不淨地不應安衣。若
T1458_.24.0554b21: 有俗人苾芻不應自擔衣物。其長毛緂不應
T1458_.24.0554b22: 輒披。若多蟣&T045459;以餘衣替。所著衣服應數觀
T1458_.24.0554b23: 察。可委信處應寄其衣。是名避就
T1458_.24.0554b24: 言棄捨者。若人。禀性愛多衣者。三衣之外並
T1458_.24.0554b25: 應捨棄。由貪好衣嬈亂心故。増長耽著障
T1458_.24.0554b26: 道眼故。應著糞掃衣。愛細滑衣者應著氈毛
T1458_.24.0554b27: 衣。著糞掃衣人。及住屍林人。僧祇好物不應
T1458_.24.0554b28: 受用。所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應
T1458_.24.0554b29: 入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。亦不應
T1458_.24.0554c01: 用僧伽臥具。不入衆中。亦不爲俗人説法。不
T1458_.24.0554c02: 入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。應告
T1458_.24.0554c03: 之曰。我住屍林。若言可來應隨意入。如不命
T1458_.24.0554c04: 坐不應就座。苾芻不割截衣不帶&T011128;紐。不應
T1458_.24.0554c05: 入*村。除有難縁。若入外道出家人舍。不截
T1458_.24.0554c06: 無犯。裙不繋條亦不入村。及俗人舍。是名棄
T1458_.24.0554c07: 捨。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。
T1458_.24.0554c08: 我於衣處心樂省縁。趣支身命。修諸善品。非
T1458_.24.0554c09: 我力辨是施主衣。自利利他護而當用。是名
T1458_.24.0554c10: 受用。如上所説。不依行者。咸得惡作。言得長
T1458_.24.0554c11: 衣。齋十日不分別應畜若過畜者。謂苾芻得
T1458_.24.0554c12: 長衣不分別。不守持。至十一日明相出後。是
T1458_.24.0554c13: 名過畜。言泥薩祇波逸底迦者。其物應捨罪
T1458_.24.0554c14: 應説悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。或得
T1458_.24.0554c15: 多衣。齊十日來應分別應守持或棄捨若不
T1458_.24.0554c16: 爾者至十一日明相出時。便得捨墮。若月一
T1458_.24.0554c17: 日得衣。於第二日復得衣。乃至十日得衣。若
T1458_.24.0554c18: 初日衣不分別。後所得衣及諸雜物。乃至鉢
T1458_.24.0554c19: 袋腰絛等。至十一日皆犯捨墮。由前得衣相
T1458_.24.0554c20: 續染故。二三日等准此應知。何者名爲泥薩
T1458_.24.0554c21: 祇衣。極小量謂縱横一肘者是若已分別作
T1458_.24.0554c22: 未分別想。但得墮罪。而不須捨。由此無有治
T1458_.24.0554c23: 罰事故。若爲三寶畜衣非犯。或時施主作如
T1458_.24.0554c24: 是言。此是我物仁當受用。雖不分別用之無
T1458_.24.0554c25: 犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。或
T1458_.24.0554c26: 至十日我當分別者。中間無犯若不生心爲
T1458_.24.0554c27: 分齊者。於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或
T1458_.24.0554c28: 多煩惱貪染纒心。或愚癡或惛沈。或心放逸
T1458_.24.0554c29: 不爲分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。
T1458_.24.0555a01: 過十日時但得惡作。以不淨故。凡是已犯泥
T1458_.24.0555a02: 薩祇。物或被蟲蟻食損。或被飄燒。或時失
T1458_.24.0555a03: 壞。但須説罪。無物可捨於餘學處。類此應知。
T1458_.24.0555a04: 若十日内衣有損失者無犯。或時物少不滿
T1458_.24.0555a05: 一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。或
T1458_.24.0555a06: 作未得想斯皆無犯。得衣五日即顛狂者。後
T1458_.24.0555a07: 若得心更開。五日餘義通塞。准事應思
T1458_.24.0555a08: 離三衣學處第
T1458_.24.0555a09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻寄他衣
T1458_.24.0555a10: 服著上下衣。隨意遊行不善護身。受寄衣人
T1458_.24.0555a11: 復多營務。由離衣事煩惱同前。制斯學處。
T1458_.24.0555a12: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
T1458_.24.0555a13: 中離一一衣。界外宿下至一夜除衆作法。泥
T1458_.24.0555a14: 薩祇波逸底迦
T1458_.24.0555a15: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。頗有
T1458_.24.0555a16: 苾芻作三衣雖竟。羯恥那不出耶。應爲四
T1458_.24.0555a17: 句。具如廣文。於三衣中者。謂僧伽胝嗢呾羅
T1458_.24.0555a18: 僧伽安呾婆娑。此之三衣據守持已離方得
T1458_.24.0555a19: 罪。餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者。
T1458_.24.0555a20: 若不將尼師但那。不應往餘寺宿。若有礙縁
T1458_.24.0555a21: 應借而臥。或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝
T1458_.24.0555a22: 往閑靜處。或行乞食。或當日擬來者無
T1458_.24.0555a23: 犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。即不還
T1458_.24.0555a24: 來經明相時。得捨墮罪。有三種離衣。一擧處
T1458_.24.0555a25: 離。二失念離。三受用離。言擧處離者。謂在障
T1458_.24.0555a26: 難處而擧其衣不得重觀。或因失落。言失念
T1458_.24.0555a27: 離者於安衣處更不重憶。言受用離者。謂暫
T1458_.24.0555a28: 安衣即遇縁隔不得受用。雖復離衣。若明相
T1458_.24.0555a29: 未出還得衣者無犯。苾芻有縁入村坊内。應
T1458_.24.0555b01: 持一割截衣。若不入村者不持無犯。除衆作
T1458_.24.0555b02: 法者。由聖者舍利子。及莫訶迦攝波。大衆與
T1458_.24.0555b03: 法聽離僧伽胝。或身羸老病無力。持行者捨
T1458_.24.0555b04: 去無犯。此中犯處者。謂一舍村等。謂山野人
T1458_.24.0555b05: 共爲一舍長行而居。盡此室内并外一尋。是
T1458_.24.0555b06: 其勢分。此據常用處有別處者。下當敍之。若
T1458_.24.0555b07: 兩行舍事亦同此。多舍村者。謂人家亂住門
T1458_.24.0555b08: 無次序。據別別家而爲勢分。無其共處。垣牆
T1458_.24.0555b09: 村者。齊何處來。是其勢分。謂六牛所牽竹車
T1458_.24.0555b10: 得迴轉處。或雞飛墮處。柵籬村者。齊何處來。
T1458_.24.0555b11: 是其勢分。謂牛羊入時。蹄坌塵土所及之處。
T1458_.24.0555b12: 或有慚愧人大小行處。濠塹村者。齊何處來
T1458_.24.0555b13: 是其勢分。謂十二横梯所及之處。或棄糞掃
T1458_.24.0555b14: 時。有麁甎石所至之處。若苾芻身居村勢分
T1458_.24.0555b15: 衣著村中。或復翻此並成非犯。若異此者。身
T1458_.24.0555b16: 衣別處明相未出。便得惡作。明相出時犯捨
T1458_.24.0555b17: 墮罪。一村有一勢分者。謂於此村有一園林。
T1458_.24.0555b18: 一衆集堂一天廟處是也。多村一勢分事亦
T1458_.24.0555b19: 同前。一村多勢分者。謂村有多園林等門是
T1458_.24.0555b20: 共處。多村多勢分亦與前同。其中別者。謂無
T1458_.24.0555b21: 共處。如是應知。有十二處家店鋪樓場堂。
T1458_.24.0555b22: 及外道舍伎樂。車船處或林樹應知。以下
T1458_.24.0555b23: 十二事。隨次而相配門門坐。床梯柱門廟
T1458_.24.0555b24: 幡處。軾座柁及井樹根爲共處。此各有四
T1458_.24.0555b25: 句。隨事應思若家主一人。或兄弟不分。此處
T1458_.24.0555b26: 名爲一勢分也。若異此者名多勢分。若外道
T1458_.24.0555b27: 家見情是一名一勢分。翻此成多。樹枝相交
T1458_.24.0555b28: 名一勢分。翻此成多場。與樹勢有差別者。揚
T1458_.24.0555b29: 簸之時糠所及處。是場勢分。夏至日中影所
T1458_.24.0555c01: 覆處。無風葉落處。并雨滴及處。是樹勢分。鋪
T1458_.24.0555c02: 者賣雜香物店。謂貯積産貨。餘如廣文。若苾
T1458_.24.0555c03: 芻身居二處衣著兩邊。或衣在二中身居異
T1458_.24.0555c04: 處。如其次第無犯有犯。或輕或重。准事應知。
T1458_.24.0555c05: 若在作法衣界身衣異處。及空地互居皆名
T1458_.24.0555c06: 離衣。若無衣界苾芻住處。齊牆柵等。若道行
T1458_.24.0555c07: 齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。是其勢分
T1458_.24.0555c08: 若兩界上臥。乃至衣角不離身者。不名失
T1458_.24.0555c09:
T1458_.24.0555c10: 根本薩婆多部律攝卷第五
T1458_.24.0555c11:
T1458_.24.0555c12:
T1458_.24.0555c13:
T1458_.24.0555c14: 根本薩婆多部律攝卷第六
T1458_.24.0555c15:   尊者勝友*集
T1458_.24.0555c16:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1458_.24.0555c17: 一月衣學處第三
T1458_.24.0555c18: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1458_.24.0555c19: 時諸苾芻多畜長衣。或經一月。或復過此。廢
T1458_.24.0555c20: 修正業。因望滿事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0555c21: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得非時
T1458_.24.0555c22: 衣。欲須應受受已當疾成衣。若有望處求令
T1458_.24.0555c23: 滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇
T1458_.24.0555c24: 波逸底迦
T1458_.24.0555c25: 得非時衣者。若五月一月是謂衣時。異此名
T1458_.24.0555c26: 非時。若在時中。得衣不分別無犯。於非時中。
T1458_.24.0555c27: 若衣不足更有希望處。應求令足。應受者合
T1458_.24.0555c28: 時。有望處者。謂於親友及阿遮利耶等。
T1458_.24.0555c29: 或五年會等。我當得衣。或時轉換。若不足者
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