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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2339_.72.0464a01: 引中。唯圓成下。記主對レ章。明二同異一也。但隨 T2339_.72.0464a02: 縁一義。與レ彼不レ同。餘五皆同。縁生雙約二因 T2339_.72.0464a03: 果一。似有唯所生果。而其當體彼此一同 問。 T2339_.72.0464a04: 何故隨縁彼此有無 答。彼順二始教及法相 T2339_.72.0464a05: 義一。此唯法性不共義故。若清涼師。約二法性 T2339_.72.0464a06: 宗一。與レ今全同。理隨縁故 問。性有相無二義。 T2339_.72.0464a07: 法性宗中無耶 答。法性宗中。亦有二此二一。以二 T2339_.72.0464a08: 是不變如二義一故。諸法自性。本乘有故。不生 T2339_.72.0464a09: 不滅。寂無相故 問。此六義之中。以レ何爲二 T2339_.72.0464a10: 三性一 答。既此三性。各有二二義一。各各二義。 T2339_.72.0464a11: 倶是各性。能管所管。倶性體。不レ可二去取一。若 T2339_.72.0464a12: 分二本末一。不變。無性。理無。是名二本三性一。隨 T2339_.72.0464a13: 縁。似有。情有。名二末三性一。本末雖レ異。無レ非二 T2339_.72.0464a14: 三性一。若就二常途一所執情有。依他似有。眞如 T2339_.72.0464a15: 不變。以名二三性一 問。理無無性不變三種。 T2339_.72.0464a16: 與二三無性一。有二何差異一 答。理無。無性。是 T2339_.72.0464a17: 如二次第一。彼相無性。及生無性。隨縁非二是勝 T2339_.72.0464a18: 義無性一。此是隨縁成レ有。彼即泯成レ無故。若 T2339_.72.0464a19: 清涼師相無之義。即三無中。勝義無性。執 T2339_.72.0464a20: 空。體空。倶相無故 問。所列三性。眞妄次 T2339_.72.0464a21: 第有二定相一耶。爲レ不レ爾耶 答。三性法門。體 T2339_.72.0464a22: 是一時。眞妄合論。無レ不二並具一。何先何後。 T2339_.72.0464a23: 不レ可二定論一。然約二義門一。非レ無二前後一。是故約 T2339_.72.0464a24: レ此。可レ論二次第一。古徳建立一段問答一。委細 T2339_.72.0464a25: 料簡三性次第一。長齊大徳云。若依二攝末歸本 T2339_.72.0464a26: 次第一。遍計依圓。如二諸經論一。若就二從本起末一 T2339_.72.0464a27: 言レ之。眞如。依他。遍計所執。眞如隨縁。成二依 T2339_.72.0464a28: 他起一。二性上迷。名二所執性一。如二起信論一。唯 T2339_.72.0464a29: 就二三性一。論二本末一者。眞如是本。餘二是末。或 T2339_.72.0464b01: 依圓是本。所執爲末。依圓是所迷。所執迷 T2339_.72.0464b02: レ二故。東徳云。觀有二二門一。一相似觀。地前行 T2339_.72.0464b03: 故。二實證觀。地上行故。若相似觀。遍計依 T2339_.72.0464b04: 圓。四尋思觀。悟入遍計。依他一。四如實智。悟 T2339_.72.0464b05: 入圓成實性一。若實證觀。圓成。依他。遍計次 T2339_.72.0464b06: 第。初地入心。起二無漏智一。斷惑證理。悟入圓 T2339_.72.0464b07: 成一。次起二後智一。悟入依他一。即此二智。不レ見二二 T2339_.72.0464b08: 取一。名レ入二所執一。此二各依二經論文一故。攝論名 T2339_.72.0464b09: 事互爲レ容。其性應二尋思一等二偈。此約二相似 T2339_.72.0464b10: 觀一。明三悟入三性一。唯識論。引二厚嚴經文一。非下不 T2339_.72.0464b11: レ見二眞如一。而能了中諸行皆如二幻車本土等一。雖 T2339_.72.0464b12: レ有而非眞。此約二實證門一。説二三性次第一。此且 T2339_.72.0464b13: 二門偏對。明二其次第一。或有下遍計依他。約二相 T2339_.72.0464b14: 似觀一。圓成實性。就中實證觀上
T2339_.72.0464b17: T2339_.72.0464b18: T2339_.72.0464b19: 五教章通路卷第二十二 T2339_.72.0464b20: T2339_.72.0464b21: T2339_.72.0464b22: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0464b23: 章第二出執過者下。大文第二。出二執過失一。於 T2339_.72.0464b24: レ中分レ三。初標門。二辨相。三總結。今初 問。 T2339_.72.0464b25: 前防護執。過相已彰。何故立二此門一。更出二執 T2339_.72.0464b26: 之過一 答。前門唯遮下於二三性法一。執二四句一者上。 T2339_.72.0464b27: 而未顯下明執二四句一者。隨中何等過上。又因レ遮二 T2339_.72.0464b28: 執情一。似レ出二過相一。而未三正指二執情之過一。故立二 T2339_.72.0464b29: 此門一。別出二過相一。若不レ爾者。遮レ情未レ盡。表徳 T2339_.72.0464b30: 之門。不レ可レ開故 T2339_.72.0464c01: 章若計眞如下。二辨レ相。亦三。不レ科自別。三 T2339_.72.0464c02: 性異故。第一出二眞如四句過一。有等四句。即 T2339_.72.0464c03: 爲二四段一。初明二有之過一。亦二。初標分。二辨明。 T2339_.72.0464c04: 今初。言二計眞如一向有者有二過失一者。問。 T2339_.72.0464c05: 前護執中。五重四句。今就二何重一。出二其過失一 T2339_.72.0464c06: 答。護二眞如執一。雖レ有二五重一。今總出レ過。即 T2339_.72.0464c07: 包二五重一。一切四句。皆有二二過一。非二唯眞如四 T2339_.72.0464c08: 句二過一。亦依遍二。總通亦爾 T2339_.72.0464c09: 章一常過下。二辨明。亦二。斷常別故。初出二 T2339_.72.0464c10: 常過一。中亦二。初標。二釋。今初。常謂恒爾不 T2339_.72.0464c11: 絶之謂。凝固不動。自守二堅住一。因明二下斷一。斷 T2339_.72.0464c12: 謂絶焉不續之謂。盡滅不住。自任二空無一 T2339_.72.0464c13: 問。何故斷常名爲二過失一 答。情謂偏執。不 T2339_.72.0464c14: レ稱二道理一。不レ捨レ斷之常。不レ捨レ常之斷。融即 T2339_.72.0464c15: 無塵。是應二道理一。今即反レ此。是故爲レ過。外道 T2339_.72.0464c16: 凡夫。多起二二見一。是故經論深破二此二一。瓔珞 T2339_.72.0464c17: 不増減。心地觀等經。具説二八不一。遣破邪情一。 T2339_.72.0464c18: 顯彰法體一。其中非斷非常二門。大遣二妄見一。 T2339_.72.0464c19: 妙通二法理一 問。約二斷常過一。應レ有二四句一。更 T2339_.72.0464c20: 加二倶是倶非二一故。若具開言レ之。雖レ有二四 T2339_.72.0464c21: 句一。擧レ要明レ體。唯是斷常攝盡無レ遺。故諸破 T2339_.72.0464c22: 迷。不レ過二此二一 問。常是有義。斷是無義。眞 T2339_.72.0464c23: 如執レ有。應二是有過一。眞如謂無。應二單是斷一。 T2339_.72.0464c24: 執二雙亦等一。如レ次亦爾。何故各出二斷常之過一。 T2339_.72.0464c25: 答。當體相順。即有二此義一。而因二此縁一。互有二 T2339_.72.0464c26: 餘過一。且如レ執レ有。即是常過。因レ此即有二其斷 T2339_.72.0464c27: 之過一。是故破レ有。雙出二斷常一。諸句斷常。例此 T2339_.72.0464c28: 皆爾。依他遍計四句二過。兼正亦爾。準例可 T2339_.72.0464c29: レ知 問。違反八不一。即成二八迷一。各有二二門一。應二 T2339_.72.0465a01: 出爲過 答。生滅一異等。各取無二違妨一。起 T2339_.72.0465a02: 信論明二空眞如一中。擧二有無一異四句一已。更 T2339_.72.0465a03: 言二乃至一。唯識論明二計所執一中。亦擧二有無一 T2339_.72.0465a04: 異。倶不倶等一。中百十二等諸論。及釋家諸師。 T2339_.72.0465a05: 所陳非レ一。非二唯八迷一亦有二百非一。約レ此遣破。 T2339_.72.0465a06: 事實無量。然遣蕩之路。多用二有無一異等句一。 T2339_.72.0465a07: 以爲二規矩一 T2339_.72.0465a08: 章謂不隨縁下。二釋。亦三。初正明。二問答。 T2339_.72.0465a09: 三結顯。今初。言二不隨縁故一者。若計レ有者。即 T2339_.72.0465a10: 定性有。不レ可三隨縁作二染淨法一。上護執中。眞 T2339_.72.0465a11: 如非レ有。以二隨縁一故。若執レ有者。應レ非二隨縁一。 T2339_.72.0465a12: 言二在染非隱故一者。由二上過一故。即成二此過一。本 T2339_.72.0465a13: 覺眞如。不レ守二自性一。隨二染淨縁一。成二染淨法一。若 T2339_.72.0465a14: 在二染法一。隱藏不レ現。在纒眞理。法應レ爾故。今 T2339_.72.0465a15: 不二隨縁一。雖レ有二染中一。應レ非二隱沒一。守二淨性一 T2339_.72.0465a16: 故。言二不待了因故一者。此亦展轉。由レ前而 T2339_.72.0465a17: 來。因有二二種一。生因了因。六度萬行。名爲二生 T2339_.72.0465a18: 因一。生得智果佛菩提一故。無漏智種。本覺妙 T2339_.72.0465a19: 智。名爲二了因一。所生大智。照了妙境一。證二眞理一 T2339_.72.0465a20: 故。本覺眞理。爲二煩惱藏一之所二隱覆一。必待二始 T2339_.72.0465a21: 覺修生之智一。理得二顯現一。今既對レ染。卓然獨 T2339_.72.0465a22: 立。不レ籍二了因體會顯證一。明二常所以一。有二此三 T2339_.72.0465a23: 由一。故眞計レ有。墮二常過失一 T2339_.72.0465a24: 章問諸聖教中下。二問答。亦二。初辨明依圓 T2339_.72.0465a25: 相通一。二結成眞俗雙融一。初中亦二。初眞如常 T2339_.72.0465a26: 無常。二依他常無常。初中亦二。初眞如常住。 T2339_.72.0465a27: 二眞如無常。初中亦二。初問。二答。今初。計二 T2339_.72.0465a28: 眞如有一。既出二常過一。故説二理常一。應二此過一。諸 T2339_.72.0465a29: 聖教者。折薪釋二問意一云。佛地等經。唯識等
T2339_.72.0465b03: 淨法界。大圓境等。四智心品。名爲二五法一。其 T2339_.72.0465b04: 淨法界。即眞如理。以二虚空譬一。廣顯二其相一。親 T2339_.72.0465b05: 光論師解釋極廣。本經所説。非二是一偏一。釋 T2339_.72.0465b06: 家意致。不レ許二隨縁一。以二親光菩薩。護法弟子一 T2339_.72.0465b07: 故。成唯識論。如謂如常。表レ無二變易一。不レ許二隨 T2339_.72.0465b08: 縁一。故擧二此經論一。以レ爲二端一也。不レ簡二性相 T2339_.72.0465b09: 二宗經論一。但説二凝然一。總擧爲レ問 T2339_.72.0465b10: 章答聖説眞如下。二答。亦二。初正明。二引 T2339_.72.0465b11: 證。初中亦二。初顯レ正遮レ過。二擧レ過顯レ正。今 T2339_.72.0465b12: 初。言二聖説眞如等一者。擧二上問言一。此是已下。 T2339_.72.0465b13: 正答二上問一。日隨縁。竟夜不變。何故爾乎。 T2339_.72.0465b14: 法爾徳故。擧體任レ物。染淨恒成。擧體凝然。 T2339_.72.0465b15: 自性湛然。論レ相則隨縁轉反。談レ性則隨自 T2339_.72.0465b16: 常淨。言二是即不異無常等一者。明二其所由一。既 T2339_.72.0465b17: 不レ動レ常。而成二無常一。是故常者。全指二無常一 T2339_.72.0465b18: 問。常與二無常一。體相既異何故此常。不レ異二無 T2339_.72.0465b19: 常一。是故 答。言二不思議故一。欲レ言二之無常一。自 T2339_.72.0465b20: 性是常。不レ可下以二無常一。而思議上。是故言二常是 T2339_.72.0465b21: 不思議常一。上是顯レ正。非謂已下。簡去過非一。 T2339_.72.0465b22: 既作二諸法一。而凝然常。故不レ可レ言下不レ作二諸 T2339_.72.0465b23: 法一。唯凝然常上。言二如情所謂一者。隨二其妄情一。計 T2339_.72.0465b24: 度思構。非二唯情謂而已一。然後彰二之名言一 T2339_.72.0465b25: 章若謂不作諸法下。二擧レ過顯レ正。於レ中。初 T2339_.72.0465b26: 牒二前所簡法一。是情已下。正顯二過失一。執レ不二隨 T2339_.72.0465b27: 縁一。是妄情故。情中存レ物。言二情所得一。既是情 T2339_.72.0465b28: 謂。不レ得二眞常一。故情所得。言レ失二眞常一。言二以 T2339_.72.0465b29: 彼眞常一下。顯二其正理一 問。何故情謂。失二於 T2339_.72.0465c01: 眞常一 答。以三彼眞常異二所謂一故。成二無常一之 T2339_.72.0465c02: 常。名二之眞常一。如レ是眞常。非二情所得一。非情 T2339_.72.0465c03: 得故。名二之眞常一 T2339_.72.0465c04: 章是故經中下。二引證。言二經中一者。是勝鬘 T2339_.72.0465c05: 經。言二不染而染等一者。彼經此文。諸祖章疏。 T2339_.72.0465c06: 處處多引。不レ可レ不レ詳。彼經具云。世尊。如來 T2339_.72.0465c07: 藏者是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性 T2339_.72.0465c08: 清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱。上 T2339_.72.0465c09: 煩惱所レ染。不思議如來境界。何以故。刹那善 T2339_.72.0465c10: 心。非二煩惱所染一。刹那不善心。亦非二煩惱所 T2339_.72.0465c11: 染一。煩惱不レ觸レ心。心不レ觸二煩惱一。云何不レ觸。法 T2339_.72.0465c12: 而能得レ染レ心。世尊。然有二煩惱一。有二煩惱染心。 T2339_.72.0465c13: 自性清淨心。而有レ染者。難レ可二了知一。唯佛世 T2339_.72.0465c14: 尊。實眼實智。爲二法根本一。爲二通達法一。爲二正法 T2339_.72.0465c15: 依一。如レ實知見。勝鬘夫人。説二是解之法一。問二 T2339_.72.0465c16: 於佛一時。佛即隨喜。如レ是如レ是。自性清淨心。 T2339_.72.0465c17: 而有二染汚一。レ可二了知一。有二二法一。レ可二了知一。 T2339_.72.0465c18: 謂自性清淨心。レ可二了知一。彼心爲二煩惱所 T2339_.72.0465c19: 染。亦レ可二了知一。如レ此二法。汝及成就大 T2339_.72.0465c20: 法一菩薩摩訶薩。乃能聽受。諸餘聲聞。唯信二
T2339_.72.0465c23: 明二染淨一。二何以故下。徴釋顯レ相。初直明中。 T2339_.72.0465c24: 先擧二五藏一。是染而不染。後此自性下。是不染 T2339_.72.0465c25: 而染。不思議者。可了知。徴釋中。初釋二染 T2339_.72.0465c26: 而不染一。世尊然有煩惱下。釋二不染而染一。兼 T2339_.72.0465c27: 明二可了知之義一。唯佛所知。餘不レ能故。佛 T2339_.72.0465c28: 述成中。亦二。初説主問レ佛。後時佛下。如來 T2339_.72.0465c29: 正述。亦二。初述歎印成。後如此二法下。定二 T2339_.72.0465c30: 信解者一。初中先標述。自性清淨心而有染汚 T2339_.72.0466a01: 可了知者。標二不染而染一。有二法可了知 T2339_.72.0466a02: 者。雙標二染而不染。不染而染二門一。後謂自性 T2339_.72.0466a03: 下。釋成。自性清淨心可了知者。釋二染而不 T2339_.72.0466a04: 染一。彼心爲煩惱所染亦可了知者。釋二不染 T2339_.72.0466a05: 而染一 問。經顯文中。唯明二不染而染知一。 T2339_.72.0466a06: 何言二染而不染知一 答。雖二倶了。不染 T2339_.72.0466a07: 猶易。煩惱雖レ覆。自性淨故。然自體淨。而被二 T2339_.72.0466a08: 覆染一。此義極。是故數處。重明二此義一。然此 T2339_.72.0466a09: 二門。レ了無レ異。是故述中。雙明二知一。言二 T2339_.72.0466a10: 有二法可了知一。是其文也。由二此意一故。勝 T2339_.72.0466a11: 鬘自説。並通二二門可了知一。以レ義取レ文。但 T2339_.72.0466a12: 是顯了。言二有二門一者。謂性淨染汚。淨影疏
T2339_.72.0466a15: 首大師。深得二經旨一。雙擧二染而不染。不染而 T2339_.72.0466a16: 染二門一。諸處引レ之。準例應レ知。今章唯引二染 T2339_.72.0466a17: 及不染一。不レ引二可了知之言一。然上文。言二不 T2339_.72.0466a18: 思議常一。即是可了知之義。若眞隨縁。作二諸 T2339_.72.0466a19: 法一者。即應二無常一。何故性淨。是義レ了。唯佛 T2339_.72.0466a20: 境界。若縁性淨。應二是常住一。何故無常。此 T2339_.72.0466a21: 義レ知。佛境界故。不染而染。是不思議無 T2339_.72.0466a22: 常。染而不染。是不思議常也 問。如レ此所 T2339_.72.0466a23: 立。諸教眞如隨縁性淨。無レ不二通暢一。若爾。法 T2339_.72.0466a24: 相宗意。不レ許二眞如受熏一。固守二自性一。此義 T2339_.72.0466a25: 如何 答。所依經論。何必守二凝寂一。宗祖人 T2339_.72.0466a26: 師。成レ有二固執一。義苑云 問。若云二凝然常是 T2339_.72.0466a27: 情計一者。且法相宗中。廣談下眞如凝然。堅如二 T2339_.72.0466a28: 玉石一。不受二熏變一。豈皆情計耶 答。若與レ之 T2339_.72.0466a29: 者。對レ小施レ權。得二眞如一分亦是常一也。若奪 T2339_.72.0466b01: 言レ之者。執レ權爲レ了。二諦不レ融。豈非二情計一
T2339_.72.0466b04: 云。唯識等亦説二眞如是識實性一。但後釋者。定 T2339_.72.0466b05: 言二不反一。失二於隨縁一。過歸二後輩一耳。演義釋云。 T2339_.72.0466b06: 引二唯識文一。結同二法性一。故論云。此諸法勝義。 T2339_.72.0466b07: 亦即是眞如。常如二其性一故。即唯識實性。釋 T2339_.72.0466b08: 曰。既用二眞如一。爲二識實性一。明知。天親亦用二如 T2339_.72.0466b09: 來藏一。而成二識體一。但後釋レ論之人。唯立二不反一。 T2339_.72.0466b10: 故云二過歸後輩一。況世親造二佛性論一。廣用二勝
T2339_.72.0466b14: 立之義。皆爾。親光論師。亦唯不變。此並過 T2339_.72.0466b15: 歸二後輩一例也 如二台宗荊谿大師一。斷二法相増
T2339_.72.0466b21: 是宗過歸二後輩一 T2339_.72.0466b22: 章問教中既下。二眞如無常。亦二。初問。二 T2339_.72.0466b23: 答。今初。前既斷言下不レ異二無常一之常上故。必可 T2339_.72.0466b24: レ有二不レ異レ常之無常一。然諸教顯文。不レ言二如無 T2339_.72.0466b25: 常一。何故諸教。不レ説二此義一。故言二不就一。不レ言二 T2339_.72.0466b26: 已説一。約二顯文一。何説二凝然一故 T2339_.72.0466b27: 章答教中亦説此義下。二答。亦二。初辨明宗 T2339_.72.0466b28: 意一。二結成教理一。今初。言二教中亦説此義一者。 T2339_.72.0466b29: 直定二所立一。常與二無常一。即體互融。是故即體 T2339_.72.0466c01: 還常無常也。今既眞如不レ異二無常一。由二此義一 T2339_.72.0466c02: 故。成二無常義一。言二經云一者。是楞伽經。此是四 T2339_.72.0466c03: 卷楞伽第四文也。七卷楞伽第五云。如來
T2339_.72.0466c06: 成二有漏法一。惡因感レ苦。善因感レ樂。是如來藏。 T2339_.72.0466c07: 流變所作。故如來藏。與二煩惱一隨順運轉。其 T2339_.72.0466c08: 七轉識。是生滅法。如來藏性。即在二此中一。是 T2339_.72.0466c09: 故藏性。一切有爲。有漏法中。隨轉生滅。指 T2339_.72.0466c10: 事釋云。是四卷楞伽第四卷文。經云。如來藏 T2339_.72.0466c11: 常。故作二依持一。能令三轉識知二苦樂一。與二七識生 T2339_.72.0466c12: 死因一倶。若生若滅。元曉云。猶下海水之動。説 T2339_.72.0466c13: 名爲レ波。波無二自體一。故無二波之動一。水有レ體故。 T2339_.72.0466c14: 有中水之動上。如來藏與二七轉識一。生滅隨轉。是 T2339_.72.0466c15: 故眞如。成二無常義一。許二隨縁一故 問。何故 T2339_.72.0466c16: 十卷楞伽云。如來藏。不レ受二苦樂一。非二生因一。餘
T2339_.72.0466c19: 有二下染而染染而不染之義一。兩本即説二不染 T2339_.72.0466c20: 而染一。十卷之本。是明二染而不染之門一。是故 T2339_.72.0466c21: 三本不二相違一也。言二經云自性清淨心等一者。 T2339_.72.0466c22: 此是起信論文也。而言レ經者。古來寫謬。指 T2339_.72.0466c23: 事所レ牒及宋本並言二論云一。即指事云。或本 T2339_.72.0466c24: 作レ經非也。下卷引二此二文一。云二楞伽云。又起
T2339_.72.0466c27: 無常 T2339_.72.0466c28: 章以此教理下。二結成教理一。此結意云。以二 T2339_.72.0466c29: 此教理一。眞如無常。由二無常一故眞如隨縁。以二 T2339_.72.0467a01: 隨縁一故。擧體隱覆。由二隱沒一故。非有無常。逆 T2339_.72.0467a02: 次結成。翻レ上可レ見 T2339_.72.0467a03: 章問眞如是不生滅法下。二依他常無常。亦 T2339_.72.0467a04: 二。初問。二答。今初。眞如常住。依他無常。法 T2339_.72.0467a05: 相常然。不レ可二問答一。眞如無常。依他常住。是 T2339_.72.0467a06: 異二恒式一。可レ施二問答一。然眞如法。既通二二門一。 T2339_.72.0467a07: 依他之法。應二亦通二。故因二眞如一。有二此問 T2339_.72.0467a08: 來一 T2339_.72.0467a09: 章答亦得有也下。二答。亦二。初直立。眞如既 T2339_.72.0467a10: 通二二義一。依他必亦同然。二何以故下。細辨。 T2339_.72.0467a11: 亦二。初明二不レ異レ常無常一。二明下不レ異二無常一
T2339_.72.0467a14: 法。依二無性一成。無性即常。故不レ異レ常。因縁合 T2339_.72.0467a15: 成。即是相有。無レ有二自性一。故是性無。具二此 T2339_.72.0467a16: 一義一。名二依他法一。今成二無常一。而不レ異レ常。雖二 T2339_.72.0467a17: 是無常一。而超二恒式一。言二故經云一下引證。經者。 T2339_.72.0467a18: 維摩經。彼經上卷弟子品云。諸法畢竟不生 T2339_.72.0467a19: 不滅。是無常義。指事云。遠法師云。離相窮 T2339_.72.0467a20: 極。名爲二畢竟一。理寂無爲。名二不生滅一。此不生 T2339_.72.0467a21: 滅。是其無常之實性。故名二無常義一。上宮説。
T2339_.72.0467a24: 無常義。常住即體。是無常故 T2339_.72.0467a25: 章又以諸縁起下。二明下不レ異二無常一常上。言二 T2339_.72.0467a26: 以諸縁起等一者。先立レ理。此翻二前門一。若翻二前 T2339_.72.0467a27: 文一。應レ言三無自性法。縁起成立。方無二自性一。今 T2339_.72.0467a28: 直成立縁即無性一。此是表詮。非二滅縁起等一 T2339_.72.0467a29: 者。即是遮詮。縁滅之空。大乘不レ許。言二故經 T2339_.72.0467b01: 云一下。後引證。初所引經。即大品經。即空無 T2339_.72.0467b02: 相般若通理。後所引經。是維摩經菩薩品文。 T2339_.72.0467b03: 法身流轉。名爲二衆生一。以下攬二法身一。爲中衆生上故。 T2339_.72.0467b04: 是故衆生。即是涅槃。衆生即體。即是法身。是 T2339_.72.0467b05: 故不レ用三更證二涅槃一。是故二經。並證二所立一 T2339_.72.0467b06: 章此中二義下。二結成眞俗雙融一。亦二。初 T2339_.72.0467b07: 眞俗相配。二立義引證。今初。言二此中二義一 T2339_.72.0467b08: 者。依他二義。一不レ異レ常之無常。二不レ異二無 T2339_.72.0467b09: 常一之常。言二眞中二義一者。一不レ異二無常一之 T2339_.72.0467b10: 常。二不レ異レ常之無常。依他中後義。與二眞中 T2339_.72.0467b11: 初義一。主體一同。依他中初義。與二眞中後義一。 T2339_.72.0467b12: 其體全同。故云二相配可知一。雖二是相配一。各有二 T2339_.72.0467b13: 所同一。眞如是常。而兼二無常一。依他是無常。而 T2339_.72.0467b14: 兼二常義一 T2339_.72.0467b15: 章此即眞俗下。二立義引證。眞如常住。依他 T2339_.72.0467b16: 無常。即法相門。非二是鎔融一。眞如無常。依他 T2339_.72.0467b17: 常住。是雙融門。義一均故。言二故論云一者。是 T2339_.72.0467b18: 梁論文。宋本章云二故智論云一。彼寫謬矣。折薪
T2339_.72.0467b21: 初頌文也。疏云。初二句中。言二智障一者。無明 T2339_.72.0467b22: 住地。能礙二眞解一。名爲二智障一。言二極盲闇一者。障 T2339_.72.0467b23: 中窮細。名レ之爲レ極。無二其慧目一。稱レ之爲レ盲。 T2339_.72.0467b24: 迷覆眞如一。故名爲レ闇。言二眞俗別執一者。理絶二 T2339_.72.0467b25: 情妄一。名レ之爲レ眞。事爲二情知一。目レ之爲レ俗。眞 T2339_.72.0467b26: 俗體同。事似二波水一。惑情之家。迷二彼眞如不
T2339_.72.0467b29: 知障一故。疏判爲二無明住地一。智障法執。即執二 T2339_.72.0467c01: 眞俗二諦性相一異等一故。今者不レ融。依他圓 T2339_.72.0467c02: 成。即應レ墮二彼執異障一故。是故融會離二別執 T2339_.72.0467c03: 過一。然攝大乘。天親釋論。首擧二數偈一。歸敬三 T2339_.72.0467c04: 寶一。請レ加述レ意。其佛寶中。具擧二斷徳一。其所斷 T2339_.72.0467c05: 者。惑智二障。先擧二智障一。後擧二煩惱一。今此引二 T2339_.72.0467c06: 其所知障一也。論具文云。智障極盲暗。謂二眞 T2339_.72.0467c07: 俗一別執。由二如理如量無分別智光一。破成二無 T2339_.72.0467c08: 等覺一。滅二心惑一無レ餘。常住徳。圓智恒隨。行二大 T2339_.72.0467c09: 悲一等。彼亦擧二佛智恩二徳一。所謂圓智大悲 T2339_.72.0467c10: 是也。滅心惑無餘者。即斷二煩惱障一也。唐世 T2339_.72.0467c11: 親攝論。歸敬偈云。諸破二所知障翳暗一盡。其 T2339_.72.0467c12: 所有如。所有諸法。眞俗理影中。妄執競興二於 T2339_.72.0467c13: 異見一。斯由永離二諸分別一。無垢清淨智光明。 T2339_.72.0467c14: 後二得最勝三菩提一。惑障並習斷二常住一。能無 T2339_.72.0467c15: 功用。於二十方一。隨二諸有情意所樂一等。廣文如 T2339_.72.0467c16: レ彼。與二舊譯論一。對挍可レ見。爲レ知二由來一。引二彼 T2339_.72.0467c17: 論一也。此偈世親釋時結レ之。而隋譯本。無二此 T2339_.72.0467c18: 偈句一。無性攝論。無二歸敬偈一 T2339_.72.0467c19: 章是故若執下。三結顯。亦二。初約二眞諦一結。 T2339_.72.0467c20: 二約二俗諦一結。今初。言二即不隨縁等一者。即擧二 T2339_.72.0467c21: 已前三因一。結成所出常過一。既言二眞如若有一。 T2339_.72.0467c22: 是故就二眞諦一結。此之三因。隨一即具二餘之 T2339_.72.0467c23: 二因一。連屬相隨。不二相離一故 T2339_.72.0467c24: 章又若不隨縁下。二約二俗諦一結。言二若不隨 T2339_.72.0467c25: 縁等一者。即因下前因不二隨縁一生上。俗諦諸法。依 T2339_.72.0467c26: レ眞生成。眞不二隨縁一。而有二俗諦一。是無二所依一。而 T2339_.72.0467c27: 有二諸法一。是故俗諦。即成二常過一。然出二常過一。總 T2339_.72.0467c28: 有二二門一。初約二眞諦一明。二又若不隨縁下。約二 T2339_.72.0467c29: 俗諦一明。前依圓。常無常問答。前科段中。決 T2339_.72.0468a01: 擇相状一。然今屬結科釋後段一。因下結二眞諦一。結 T2339_.72.0468a02: 顯俗上故 T2339_.72.0468a03: 章二斷過者下。二明二斷之過一亦二。初約二眞 T2339_.72.0468a04: 當體一。二約二俗無體一。今初。言二如情之有等一者。 T2339_.72.0468a05: 妄情所謂一切義理。皆成三斷滅實義理一故。 T2339_.72.0468a06: 是故約レ此。出二斷過失一 T2339_.72.0468a07: 章又若有者下。二約二俗無體一。有二俗諦一者。由二 T2339_.72.0468a08: 二義一故。一有二自體一故。得レ有二俗法一。二眞所 T2339_.72.0468a09: 隨故。得レ有二俗諦一。今無二此二一。故成二斷過一 T2339_.72.0468a10: 第二明二無之過一。常中二義。初染法無依故。後 T2339_.72.0468a11: 淨法無因故 問。何故生死言レ依。無漏聖智 T2339_.72.0468a12: 言レ因 答。依二如來藏一。得レ有二生死一。染法乖 T2339_.72.0468a13: レ眞。故唯言レ依。依二如來藏一。得レ有二涅槃一。證レ眞 T2339_.72.0468a14: 之智。親順二眞如一。全以二眞理一。成二能證智一。無 T2339_.72.0468a15: レ有三如外智能證二於如一故。是故淨法。持言二 T2339_.72.0468a16: 無因一。以三本覺理成二始覺一故。言二又無所依一下。 T2339_.72.0468a17: 出二斷過失一。亦有二二義一。初斷二俗諦一故。後當體 T2339_.72.0468a18: 無故 T2339_.72.0468a19: 第三明二雙亦過一。言二亦具上諸失一者。此過既 T2339_.72.0468a20: 是雙計二有無一。是故定具二上有無中。各各斷 T2339_.72.0468a21: 常。二種過失一。準レ上可レ知。理應レ爾故。言二謂眞 T2339_.72.0468a22: 如無二一下。雖レ有二諸失一。且出二一箇一。雖二是一 T2339_.72.0468a23: 箇一。總含通攝。失二正理一故。是斷無理。強立二是 T2339_.72.0468a24: 常一。上二句諸失。此一箇斷常。彼此有無。映帶 T2339_.72.0468a25: 應レ得 T2339_.72.0468a26: 第四明二雙非過一。此亦失レ理。常體爲レ斷。強立 T2339_.72.0468a27: 爲レ常。轉成之過。上明二眞如四句過一竟 T2339_.72.0468a28: 第二出二依他四句過一。於レ中分レ二。初標門。二 T2339_.72.0468a29: 若執有者下。辨相。亦四。有等四句。不レ科自 T2339_.72.0468b01: 別。第一明二有之過一。亦二。初標分。二一常過 T2339_.72.0468b02: 下。辨釋。亦二。初正明二二過一。二決擇常過一。初 T2339_.72.0468b03: 中亦二。初常過。二斷過。今初。言二謂已有體 T2339_.72.0468b04: 等一者。此大乘宗。以二定有義一。令レ隨二外道自然 T2339_.72.0468b05: 實有一。薩婆多宗。雖レ言二因縁一。而實有故。誘引 T2339_.72.0468b06: 教故。大遂破故 T2339_.72.0468b07: 章又由執有下。二斷過。以レ籍レ縁故。得レ有二諸 T2339_.72.0468b08: 法一。今即反レ此。故成二斷過一。不レ籍レ縁故。轉成 T2339_.72.0468b09: 此過一。待二前常過一。是當體故 T2339_.72.0468b10: 章問若説依他下。二決擇常過一。亦二。初問。 T2339_.72.0468b11: 二答。今初。言二攝論等中説依他性以爲有一 T2339_.72.0468b12: 者。無著菩薩。位居二初地一。造二攝大乘論一。明二十 T2339_.72.0468b13: 殊勝相一。初應知依止勝相。廣明二八識一。次應 T2339_.72.0468b14: 知相勝相中。具明二三性相一。其依他性。因縁 T2339_.72.0468b15: 和合。假名成立。爲二染淨有一。八識相貌。唯依 T2339_.72.0468b16: 他性。八勝相等。諸位觀解。於レ中皆明二依他 T2339_.72.0468b17: 性有一。等言等取無著所造顯揚聖教等諸論一。 T2339_.72.0468b18: 又世親菩薩等。釋二無著攝論等一。及自造二諸 T2339_.72.0468b19: 論一。多明二三性一。是故亦取二彼諸論等一。若語二本 T2339_.72.0468b20: 源一。彌勒菩薩。瑜伽。莊嚴。辨中邊等。然彼菩 T2339_.72.0468b21: 薩。因極二上位一。今且對二下龍樹提婆一。是故且 T2339_.72.0468b22: 擧二無著世親一 T2339_.72.0468b23: 章答聖説依他下。二答。亦二。初辨明宗旨一。 T2339_.72.0468b24: 二勘挍過起一。初中亦二。初直顯。二徴釋。今 T2339_.72.0468b25: 初。言二聖説依他等一者。聖言即指二無著世親一。 T2339_.72.0468b26: 舊譯諸師。竝云。龍樹天親。倶釋二初地一。曇鸞 T2339_.72.0468b27: 道綽等。如是判斷也。新譯諸師。竝云。無著 T2339_.72.0468b28: 初地。世親菩薩四善根初。入二煗法位一。得二明 T2339_.72.0468b29: 得定一。慈恩淄州等。如レ是傳判。今言レ聖者。初 T2339_.72.0468c01: 地已上。是聖位故。依二新家意一。正擧二無著一。是 T2339_.72.0468c02: 初地故。相從即取二天親菩薩一。言二依他有一。即 T2339_.72.0468c03: 不レ異レ空之有故爾。非二是異レ空定有之有一。故 T2339_.72.0468c04: 雖レ言レ有。不レ墮二情計一 T2339_.72.0468c05: 章何以故下。二徴釋。亦二。初徴。既有二其體 T2339_.72.0468c06: 相一。何言二不異空一。二以從衆縁下。釋。亦二。初 T2339_.72.0468c07: 明二假有義一。二顯二論主意一。今初。言二以從衆縁 T2339_.72.0468c08: 等一者。四縁和集。所生諸法。即體無性。無二 T2339_.72.0468c09: 自立一故。言二一一縁中等一者。能成縁中。各 T2339_.72.0468c10: 無二作者一。外道即計三諸法生起。別有二作者一。 T2339_.72.0468c11: 即神我等。今求二縁中一。無レ有下能造二色心一之 T2339_.72.0468c12: 者上。縁既無レ作。豈有二所生一。無作無起。而得二縁 T2339_.72.0468c13: 起一。言二是故一已下。結成所立一。無作而起故。名二 T2339_.72.0468c14: 非有之有一 T2339_.72.0468c15: 章是即聖者下。二顯二論主意一。言二不動眞際 T2339_.72.0468c16: 建立諸法一者。是出二大品經中一。大師處處。引二 T2339_.72.0468c17: 此經文一。明二一切法非有之有一。眞際即是無性 T2339_.72.0468c18: 之理。無依玄絶之法。是全二眞際一。成二縁起法一。 T2339_.72.0468c19: 雖二是縁起一。常恒眞際。眞際全體。即成二縁起一。 T2339_.72.0468c20: 是故有者。非有之有 T2339_.72.0468c21: 章若謂依他下。二勘挍過起一。亦二。初辨明 T2339_.72.0468c22: 過相一。二結成過起一。今初。此中有過。展轉三 T2339_.72.0468c23: 重。一縁起有性過。二不二相由籍一過。三壞二依 T2339_.72.0468c24: 他法一過。此三重過。皆由レ執レ有。展轉鉤鎖。相 T2339_.72.0468c25: 連而起 T2339_.72.0468c26: 章是故汝意下。二結成過起一。言二汝意一者。是 T2339_.72.0468c27: 指二依他執有之者一。言二恐墮空斷一者。檢二執者 T2339_.72.0468c28: 之意趣一 問。若言レ無者。應レ成二斷無一。故立爲 T2339_.72.0468c29: レ有。是有二何過一 答。故今勘云。若立爲レ空。 T2339_.72.0469a01: 即應レ成レ有。由下無二自性一縁起成上故。不レ知二此 T2339_.72.0469a02: 義一。恐レ成二空斷一。依他爲有。此人不レ達二縁生 T2339_.72.0469a03: 無性一。立爲二定有一。爲二定有一故。敗壞縁起一。壞二 T2339_.72.0469a04: 縁起一故。即墮二斷無一。若知二無性一。無レ有二此 T2339_.72.0469a05: 過一 T2339_.72.0469a06: 第二明二無之過一。亦二。初標分。二若謂依他 T2339_.72.0469a07: 下。辨釋。亦二。初斷過。二常過。初中亦三。初 T2339_.72.0469a08: 正明。二問答。三結成。今初。言二若謂依他等一 T2339_.72.0469a09: 者。牒レ執。言二即縁無所起等一者。勘レ過。此即當 T2339_.72.0469a10: 體過也。汎出二過失一。有二其二門一。一當體過。如二 T2339_.72.0469a11: 執爲有。即名二常過一。計度爲レ無。即名二斷過一。二 T2339_.72.0469a12: 轉成過。如二執爲無。即出二常過一。計度爲レ有。即 T2339_.72.0469a13: 出二斷過一。展轉成レ過。非二當體過一。三性四句。一 T2339_.72.0469a14: 一斷常。隨二其所明一。應二如レ是知一。此中過者。空二 T2339_.72.0469a15: 依他一故。不レ存二縁起一。無二縁起一故。無レ有二諸法一。 T2339_.72.0469a16: 此當體過。如レ此勘挍。或有三直出二過失一。如二上 T2339_.72.0469a17: 文云一。執二眞是無一。亦即是斷。如レ是等也。言二即 T2339_.72.0469a18: 是斷也一者。結レ過 T2339_.72.0469a19: 章問若説縁生下。二問答。亦二。初前代師意。 T2339_.72.0469a20: 二後代師意。初中亦二。初問。二答。今初。言二 T2339_.72.0469a21: 若説縁生等一者。牒二所出過一。以爲二問端一。言二何 T2339_.72.0469a22: 故中論等内等一者。引二所遮論一。正作二問難一。等 T2339_.72.0469a23: 言等二十二門論。百論。智論及餘空論一。中・門・ T2339_.72.0469a24: 智度。竝龍樹菩薩所造。百論提婆菩薩所造。 T2339_.72.0469a25: 龍樹是初地論師。對二前無著菩薩一。提婆地位 T2339_.72.0469a26: 難レ知。對二上天親菩薩一 T2339_.72.0469a27: 章答聖説縁生等者。二答亦二。初辨明宗旨一。 T2339_.72.0469a28: 二勘挍過起一。初中亦二。初直顯。二徴釋。今 T2339_.72.0469a29: 初。聖説縁生等者。牒二所難法一。爲二所立體一。言二 T2339_.72.0469b01: 此即不異有之空也一者。正顯二宗旨一。因縁和 T2339_.72.0469b02: 合。假立似有一。似有即空。空不レ異レ有。縁起 T2339_.72.0469b03: 似有。即無性故 T2339_.72.0469b04: 章何以故下。二徴釋亦二。初何以故者徴。 T2339_.72.0469b05: 有空天別。何故不レ異。二法從縁生下。釋亦 T2339_.72.0469b06: 二。初明二眞空義一。二顯二論主意一。初中亦二。初 T2339_.72.0469b07: 正顯。二結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今 T2339_.72.0469b08: 初。此中意云。因縁生故。必無二自性一。是故明 T2339_.72.0469b09: レ空。不レ捨二似有一。故日説レ有。而不レ礙レ空。竟 T2339_.72.0469b10: 夜談レ空。而不レ妨レ有。不レ礙二有空一故。名二之眞 T2339_.72.0469b11: 空一。中百等論主。所以説レ之 T2339_.72.0469b12: 章若不爾者下。二反顯。言二若不爾一者。指二前 T2339_.72.0469b13: 無性一。若非二無性一。無二縁起因一。無二縁起一故。不 T2339_.72.0469b14: レ得レ成レ空。今則反レ此。成二無方空一 T2339_.72.0469b15: 章是故不異下。二結成。有即空故。名二縁生 T2339_.72.0469b16: 空一。是故雖レ空。必不レ異レ有 T2339_.72.0469b17: 章此即聖者下。二顯二論主意一。言二不動縁生 T2339_.72.0469b18: 等一者。全取二縁起一。而談レ空故。或言。不レ壞二假 T2339_.72.0469b19: 名一。而説二實相一。對二前不動眞際建立諸法一故 T2339_.72.0469b20: 也。龍樹等意。由二此義一故。説二甚深空一。名二縁生 T2339_.72.0469b21: 空一。深契二佛意一。揚二無方道一 T2339_.72.0469b22: 章若謂縁生下。二勘挍過起一。亦二。初辨明 T2339_.72.0469b23: 過相一。二結成過起一。今初。此中過相。展轉二 T2339_.72.0469b24: 重。一執二斷空一故。無レ有二縁起一。二無二縁起一故。 T2339_.72.0469b25: 無レ有二空理一。上明二過相一。無二空理一等。結歸空 T2339_.72.0469b26: 過一 T2339_.72.0469b27: 章是故汝意下。二結成過起一。言二是故汝意恐 T2339_.72.0469b28: 墮有見等一者。檢二彼過一云。若立爲レ有。即應レ成 T2339_.72.0469b29: レ空。由籍諸縁一。全無性故。不レ知二此義一。恐レ成二 T2339_.72.0469c01: 有見一。依他爲空此人不レ達二無性縁生一。立爲二 T2339_.72.0469c02: 定無一故。爲二定無一故。已失性空一。失二性空一故。 T2339_.72.0469c03: 墮二惡取空一。惡取空者。執二斷空一人。瑜伽論中。 T2339_.72.0469c04: 擧二二類人一。一善取空者。不レ執レ空之空。二惡 T2339_.72.0469c05: 取空者。定執レ空之空。今惡取空者。即當二彼 T2339_.72.0469c06: 斷空一。此空問答。與二前有段一。相對相反文句 T2339_.72.0469c07: 義理一。遮詮表詮。意致炳焉 T2339_.72.0469c08: 章問若由依他下。二後代師意。亦二。初問。二 T2339_.72.0469c09: 答今初。此問有レ二。初領二前代無違一。何故已 T2339_.72.0469c10: 下。擧二後代相破一。是今正問也。言二前代諸論 T2339_.72.0469c11: 師一者。即前所レ擧。三論龍樹提婆。法相無著 T2339_.72.0469c12: 世親。更通二兩宗餘諸論師一 問。今前代者。 T2339_.72.0469c13: 如來滅後。經二幾許年一。諸師出現 答。章主 T2339_.72.0469c14: 十二門論疏。陳二龍樹出世時代一云。有説。龍 T2339_.72.0469c15: 樹佛滅度後。八百年出。依二摩訶摩耶經一。佛滅 T2339_.72.0469c16: 後七百年出。近問二三藏一云。西國有レ傳。龍樹 T2339_.72.0469c17: 從二佛滅一後。三百年出二南天竺一二十一國王。 T2339_.72.0469c18: 以レ藥自持。擬待彌勒一。至二八百年一。彼王諸子。 T2339_.72.0469c19: 竝皆老死。無二嗣位者一。後一太子。恨無レ得 T2339_.72.0469c20: レ位。母氏教云。汝父不レ死。是龍樹所持。汝乞二 T2339_.72.0469c21: 彼首一。父即隨喪。王便依レ言。往乞二菩薩刎レ頭 T2339_.72.0469c22: 與之。於レ是而卒。既五百年在世。是故諸
T2339_.72.0469c25: 僧祐律師。薩婆多云。馬鳴菩薩。三百餘年 T2339_.72.0469c26: 出。是時出世。承二文殊一。龍樹或説云。五百三 T2339_.72.0469c27: 十年出。承二于馬鳴一。是七百時。次提婆菩薩。 T2339_.72.0469c28: 八百年出。羅睺羅菩薩。八百餘年出世。此 T2339_.72.0469c29: 是三論宗祖出世。次法相宗祖。如來滅後。 T2339_.72.0470a01: 九百年中。彌勒菩薩。受二無著請一。降二阿踰闍 T2339_.72.0470a02: 國一。説二五部論一。無著隨從承レ之。世親・覺師子。 T2339_.72.0470a03: 竝承二無著一。著即九百年之中承續。慈恩唯識 T2339_.72.0470a04: 疏一本云。惠愷法師。倶舍序云。佛滅已後。 T2339_.72.0470a05: 千一百年。天親菩薩出生造レ論。依二今所傳一。 T2339_.72.0470a06: 諸部説異。今依二大乘一。九百年間。天親菩薩 T2339_.72.0470a07: 出世。造二此頌本一。眞諦法師。中邊疏亦云。九 T2339_.72.0470a08: 百年中。天親生也。同時唯有二親勝火辨二 T2339_.72.0470a09: 大論師一。造二此頌釋一。千一百年後。餘八論師。
T2339_.72.0470a15: 故 問。此後代者。指二幾許人一 答。後代本 T2339_.72.0470a16: 祖。護法清辨。同時出世。相對而論。二人 T2339_.72.0470a17: 倶有二等言一。各指二其人一等レ之。謂護法弟子。 T2339_.72.0470a18: 有二戒賢論師一。清辨門人。有二智光論師一。此 T2339_.72.0470a19: 二大論師。各立二三種教一。互諍二金玉一。各競二 T2339_.72.0470a20: 蘭菊一 問。護法清辨。幾年出世 答。佛地 T2339_.72.0470a21: 論第四云。又聲聞藏。雖三佛去世。百年已 T2339_.72.0470a22: 後。即分二多部一。而菩薩藏。千載已前。清淨 T2339_.72.0470a23: 一味。無レ有二乖諍一。千載已後。乃興二空有二種
T2339_.72.0470a26: 後。方始出世。造二此論釋及廣百論釋一。清 T2339_.72.0470a27: 辨菩薩。亦同時出。造二掌珍論一。此時大乘方
T2339_.72.0470b01: 年代一。諸説不レ同。且依二法上及長房録一。延 T2339_.72.0470b02: 保不レ同。護法戒賢。面受親承。玄奘三藏。承二 T2339_.72.0470b03: 戒賢師一。護法出世。如レ是事義。具如二章上玄 T2339_.72.0470b04: 奘處一。陳二清辨一亦爾。是同時故。戒賢智光。亦 T2339_.72.0470b05: 是同時。倶住二中印那蘭陀寺一。分レ廊而居。二 T2339_.72.0470b06: 宗別論。日照三藏。承二智光師一。學窮二三論一。亦 T2339_.72.0470b07: 隨二戒賢一兼通二法相一。賢首承二三論宗旨於日 T2339_.72.0470b08: 照一。即製二十二門論疏一。具陳二三論宗旨一。二大 T2339_.72.0470b09: 論師。所立教義。具載在二于探玄記。起信疏。 T2339_.72.0470b10: 十二門疏等一。今言二後代一。即取二千一百年之 T2339_.72.0470b11: 後一。兼取二戒賢智光時代一。彼彼時世。準例易 T2339_.72.0470b12: レ知。言二各執一義一者。護法唯執二有門一義一。清 T2339_.72.0470b13: 辨唯取二空無一義一 T2339_.72.0470b14: 章答此乃相成下。二答。亦二。初直明二無違一。 T2339_.72.0470b15: 二釋二二師意一。今初。二師各取二有空一門一。相貌 T2339_.72.0470b16: 極違。既是相違。似二是相破一。然探二義意一。互相 T2339_.72.0470b17: 成立。言レ有成レ空。言レ空成レ有。故相成。非二是 T2339_.72.0470b18: 相破一 T2339_.72.0470b19: 章何者爲末代有情下。二釋二二師意一。亦二。初 T2339_.72.0470b20: 別顯二二師意一。二合顯二二師意一。初中亦二初 T2339_.72.0470b21: 顯二清辨意一。二顯二護法意一。初中亦二。初出二機 T2339_.72.0470b22: 情一。二顯二宗旨一。今初。言二根機漸鈍一者。佛在世 T2339_.72.0470b23: 時。領二佛語一者。必定即是利根上機。佛滅度 T2339_.72.0470b24: 後。總是機鈍。於レ中正法。像法。末法。漸薄鈍 T2339_.72.0470b25: 根。有二其階降一。上言二前代一。是指二正法一。馬鳴龍 T2339_.72.0470b26: 樹。正法中運。提婆青目。漸向二季候一。無著世 T2339_.72.0470b27: 親。正法季運。今言二後代一。即是像法。而有二初 T2339_.72.0470b28: 中後等不同一。護法清辨。像法初運。或漸經時。 T2339_.72.0470b29: 依二法上一故。此等論師。四依菩薩應二利鈍機一。 T2339_.72.0470c01: 出世弘法。非下指二彼大士一。言中利根鈍根上。利 T2339_.72.0470c02: 鈍之相。約レ事不レ同。且如二空有一。利根領悟空 T2339_.72.0470c03: 有相即一。鈍根不レ爾。見レ有則空外別存不 T2339_.72.0470c04: レ知レ不レ異レ空之故。見レ空則有外別立。不レ達 T2339_.72.0470c05: レ不レ異レ有之故。今是清辨。爲レ成二護法之有一。 T2339_.72.0470c06: 破二衆生所應レ執妄有一。至二窮極之處一 T2339_.72.0470c07: 章是故清辨下。二顯二宗旨一。亦二。初正顯。二 T2339_.72.0470c08: 結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。言二破 T2339_.72.0470c09: 依他有一者。此即破折末代衆生所應二執著一。 T2339_.72.0470c10: 此末代者。護法已後。前言二末代一。應二此時一故。 T2339_.72.0470c11: 畢竟無者。破無レ所レ遺。若有二所遺一。妄不レ盡故。 T2339_.72.0470c12: 妄若不レ盡。妙有不レ顯。護法所立。是極妙有。 T2339_.72.0470c13: 爲レ顯二妙有一。破二衆生執一。是故清辨。成二護法 T2339_.72.0470c14: 有一 T2339_.72.0470c15: 章若不至此下。二反顯。言二徹底性空一者。破二 T2339_.72.0470c16: 妙有上執一。無レ有二所レ遺者一。即至二有之極處一。極 T2339_.72.0470c17: 處即是空。妙空不レ異レ有。故還得レ有。嘉祥師 T2339_.72.0470c18: 云。一源不レ究。則戲論不レ滅。毫理不レ盡。則至 T2339_.72.0470c19: 道不レ彰。以レ無二源不究。群異乃息。無二理不
T2339_.72.0470c23: 妙有上。可二以爲例 T2339_.72.0470c24: 章是故成有故下。二結成。所成有者。是護 T2339_.72.0470c25: 法妙有。名二表徳有一。所破有者。是衆生妄有。 T2339_.72.0470c26: 名二遮情門一。破レ有至レ空。還得二此有一。此至空者。 T2339_.72.0470c27: 若望二護法一。是表徳空法之正理。不レ異レ有故。 T2339_.72.0470c28: 若望二衆生一。是遮情空。破レ情不レ遺。至二極空一 T2339_.72.0470c29: 故。遮情所至。表徳所至。體是一味。約レ門有 T2339_.72.0471a01: レ異 T2339_.72.0471a02: 章又彼有情下。二顯二護法意一。此段義理。全 T2339_.72.0471a03: 同二清辨一。反二彼門一故。準例可レ見。於レ中爲レ二。 T2339_.72.0471a04: 初出二機情一。末代衆生。容レ隨レ空故。二是故護 T2339_.72.0471a05: 法下。顯二宗旨一亦二。初正顯。亦二。初順顯。二 T2339_.72.0471a06: 以若有滅非眞空故者。反顯。二是故本故 T2339_.72.0471a07: 下。結成竝准レ上知。翻例易故 T2339_.72.0471a08: 章以色即是空下。二合顯二二師意一亦二。初正 T2339_.72.0471a09: 顯。二結顯。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。 T2339_.72.0471a10: 言二色即是空一者。明二有即空。亦事即理一。般若 T2339_.72.0471a11: 教中。明二諸法空一。始自二五蘊一。終至二種智一。八十 T2339_.72.0471a12: 餘科。一一歴陳。今且五蘊。先約二色蘊一。玄奘 T2339_.72.0471a13: 所レ譯。般若心中。明二色蘊一已。云二受想行識 T2339_.72.0471a14: 等亦復如是一。所空諸法。無レ不二包攝一。色法擧 T2339_.72.0471a15: 體。全是空無。非二色滅盡方是空一。無擧體空 T2339_.72.0471a16: 故。空不レ異レ有。不レ異有レ故。雖レ空非レ斷。以二非 T2339_.72.0471a17: 斷一故。即是眞空。名二眞諦中道一。清辨菩薩。所 T2339_.72.0471a18: 立如レ是。言二空即是色一者。空之擧體。全是色 T2339_.72.0471a19: 有。非下空二是物一空外有色。擧體有故。有不レ異 T2339_.72.0471a20: レ空。不レ異レ空故。雖レ有非レ常。以二非常一故。即是 T2339_.72.0471a21: 妙有。名二俗諦中道一。護法菩薩。所立如レ是。言二 T2339_.72.0471a22: 二義鎔融擧體全攝一者。空有相即。名爲二鎔 T2339_.72.0471a23: 融一。清辨之空。以レ有爲レ空。是故空中。攝二護法 T2339_.72.0471a24: 有一。以二是不レ異レ有之空一故。故空擧體。全攝レ有 T2339_.72.0471a25: 也。護法之有。以レ空爲レ有。是故有中。攝二清辨 T2339_.72.0471a26: 空一。以二是不レ異レ空之有一故。故有擧體。全攝レ空 T2339_.72.0471a27: 也 T2339_.72.0471a28: 章若無後代下。二反顯。言二二理交徹一者。色 T2339_.72.0471a29: 有徹レ空。空理徹レ有。言二全體相奪一者。以レ空奪 T2339_.72.0471b01: 有。有即全空。以レ有奪レ空。空即全有。交徹 T2339_.72.0471b02: 是雙照。有即是空。空即是有。相奪是雙遮。有 T2339_.72.0471b03: 即空故非レ有。空即有故非レ空。言二甚深縁起一 T2339_.72.0471b04: 者。空有無礙。不二隔別一故。此縁起法。總名二中 T2339_.72.0471b05: 道一。於レ中無性縁起。名二俗諦中道一。縁起無性。 T2339_.72.0471b06: 名二眞諦中道一。雙照二二門一。名二諦中道。雙遮二 T2339_.72.0471b07: 二門一。名二非眞非俗中道一。雙遮雙照不二。名二 T2339_.72.0471b08: 遮照中道一一縁起法。具二此五重一。名二甚深縁 T2339_.72.0471b09: 起。依他性法一。二師名立二融攝和會一。成二縁起 T2339_.72.0471b10: 法一 問。二師各一門。不レ應レ成レ法耶 答。和 T2339_.72.0471b11: 會二宗一。故立二此義一。各擧二一門一。鎔融成故。若 T2339_.72.0471b12: 互立レ一。雖レ擧二一門一。而無レ不レ融。互相攝故 T2339_.72.0471b13: 章是故相破下。二結顯。門論疏中。先擧二有空 T2339_.72.0471b14: 各立之義一。後會二二宗一。成立一味平等宗旨一。 T2339_.72.0471b15: 此約二無著龍樹一。和通。然後問答和會。護法清 T2339_.72.0471b16: 辨二義。今同二今章一。彼疏委悉。披對可レ見 T2339_.72.0471b17: 章是故如情下。三結成。上出二斷過一。因施二問 T2339_.72.0471b18: 答一。和會二宗一。今至二此文一。還結二斷過一 T2339_.72.0471b19: 章又若説無法下。二常過。此即轉成。非二當體 T2339_.72.0471b20: 過一。既執二無法一。即横計有。非二縁法一。故成二常 T2339_.72.0471b21: 過一 T2339_.72.0471b22: 第三明二倶是過一。亦二。初準判。雙執二有無一。是 T2339_.72.0471b23: 故即具二前二句中。各斷常過一。二問若據上來 T2339_.72.0471b24: 所説下。問答。文義易レ見。第四明二倶非過一。亦 T2339_.72.0471b25: 二。初直明。既是戲論。故成二非理一。二何者以 T2339_.72.0471b26: 其執者下。釋成可レ見 T2339_.72.0471b27: 第三出二遍計四句過一。亦二。初標門。二若計所 T2339_.72.0471b28: 執下。辨相。四句自別。第一有之過。言二聖智 T2339_.72.0471b29: 所照理應不空一者。聖智所見。遍計所執。體性 T2339_.72.0471c01: 都無。猶如二兎角一。然若執レ有。聖智所見。應二是 T2339_.72.0471c02: 定有一。本自有故。故名二常過一。其斷過者。斷二情 T2339_.72.0471c03: 有一故 T2339_.72.0471c04: 第二無之過。常過是約二無レ迷同聖。斷過二 T2339_.72.0471c05: 重。初是斷レ凡。後即斷レ聖。不レ異レ聖者。是轉成 T2339_.72.0471c06: 過。二重斷過。是當體過 T2339_.72.0471c07: 第三雙亦過。取二上有無一。取二二性一故。有無相 T2339_.72.0471c08: 違。不レ可レ竝故 T2339_.72.0471c09: 第四雙非過。有無倶非。是戲論相排。有無 T2339_.72.0471c10: 義不レ成故 T2339_.72.0471c11: 章第二執成過竟者。出二執過一中。大文第三。 T2339_.72.0471c12: 是總結也 T2339_.72.0471c13: 第三顯二三性義一。前之二門。防護執情一。及出二 T2339_.72.0471c14: 執過一。遮情已竟。今明二三性本來實義一。即是直 T2339_.72.0471c15: 顯二表徳法門一。於レ中分レ二。初標章。二眞如下。 T2339_.72.0471c16: 辨相。三性不同。不レ科自分。第一顯二眞如義一。 T2339_.72.0471c17: 即有二四句一。第一有義。明二有所以一。有二其三種一。 T2339_.72.0471c18: 然後指レ上。有二眞如一故。即成二染淨迷悟所依一。 T2339_.72.0471c19: 眞如實體。眞有不空。有二過恒沙功徳法一故。 T2339_.72.0471c20: 究竟堅固。不レ可レ壞故。言二餘如上説一者。指二上 T2339_.72.0471c21: 護執四句一。護二眞如一中。五重四句。護レ無五重。 T2339_.72.0471c22: 爲二有實義一。一不變故。二隨縁故。隨縁即不 T2339_.72.0471c23: 變故。三離二所謂一故。四不空眞如故。五聖智 T2339_.72.0471c24: 行處故。不變即同二今不可壞一。不空眞如。即今 T2339_.72.0471c25: 不空。迷悟所依。在下上出二執レ無過一之中上。是故 T2339_.72.0471c26: 取爲二有上妙徳一 T2339_.72.0471c27: 第二眞如無義。且出二三義一。對染故者。眞如體 T2339_.72.0471c28: 性。無レ有二妄染一。而能現レ染。隨レ流變故。言二餘 T2339_.72.0471c29: 亦如上一者。上護レ有中。總有二五重一。一隨縁故。 T2339_.72.0472a01: 二不變故。不變即隨縁故。三離二所謂一故。四 T2339_.72.0472a02: 空眞如故。五離二妄念一故。隨縁即是與レ今同 T2339_.72.0472a03: 也 T2339_.72.0472a04: 第三眞如亦有亦無義。亦出二三義一。眞如即有二 T2339_.72.0472a05: 空有徳一故。若爾。有違二于空一。空違二于有一。云何 T2339_.72.0472a06: 是徳 答。違順自在。空有是徳。空即是有。有 T2339_.72.0472a07: 即是空。是故自在鎔融是徳。以二上防護非有 T2339_.72.0472a08: 非無一。爲二此門徳一。第四眞如非有非無義。言二 T2339_.72.0472a09: 餘翻説準上知之一者。指二前防護亦有亦無一。 T2339_.72.0472a10: 爲二此門義一。兼指二亦有亦無之義一。依他遍 T2339_.72.0472a11: 計四句表徳如レ是。相翻義理易レ知 T2339_.72.0472a12: 第二依他表徳四句。有徳義中。上防護無一。 T2339_.72.0472a13: 總有二八重一。一無性縁起故。二無性故。此是轉 T2339_.72.0472a14: 成。三縁起故。四無性故。五能現二無性一故。六 T2339_.72.0472a15: 異二遍計一故。七圓成分故。八智境界故。今且 T2339_.72.0472a16: 擧レ二。餘竝準レ上。無之表徳。護レ有八重。一縁 T2339_.72.0472a17: 起無性故。二縁起故。此是轉成。三縁起故。四 T2339_.72.0472a18: 無性故。五約レ觀遣故。六異二圓成一故。七遍計 T2339_.72.0472a19: 分故。八離二所謂一故。雙亦雙非。五相反覆。以 T2339_.72.0472a20: 爲二依他後二句徳一 T2339_.72.0472a21: 第三遍計四句。表徳有中。一情有故。二無二道 T2339_.72.0472a22: 理一故。三執レ有故。四無相觀境故。五能レ眞 T2339_.72.0472a23: 故。是護レ無也。無中。一理無故。二無二道理一故。 T2339_.72.0472a24: 三執レ有故。四由二無相一故。五無體故。是防レ有 T2339_.72.0472a25: 也 T2339_.72.0472a26: 章上來別明三性竟者。別説二三性一。分爲二三 T2339_.72.0472a27: 段一。初標分。二隨釋。今是第三總結門也 T2339_.72.0472a28: 第二總説二三性一。前是三性差別陳説。相不二參 T2339_.72.0472a29: 雜一。故名二別明一。此約二眞妄離合之相一。分別三 T2339_.72.0472b01: 性一。故名二總説一。於レ中分レ二。初標章。二三性一 T2339_.72.0472b02: 際下。辨相。亦三。初標顯。二引成。三結釋。今 T2339_.72.0472b03: 初。三性一際者。三性各有二本末二門一。本三一 T2339_.72.0472b04: 際。末三一際。三性六義。總共一際。擧一全 T2339_.72.0472b05: 收。互不二相離一。如二門初明一 T2339_.72.0472b06: 章如攝論婆羅門下。二引成。亦二。初婆羅門 T2339_.72.0472b07: 問經。二所引達摩經。初中亦二。初引二本論一。 T2339_.72.0472b08: 二引二釋論一。今初。此文出二梁攝論第六卷一。隋 T2339_.72.0472b09: 唐二譯。及無性論。竝在二第五一。言二婆羅門問 T2339_.72.0472b10: 經一者。無著本論引レ之。後魏論云二梵天問經一。 T2339_.72.0472b11: 唐譯云二梵問經一。義同二梁論一。此所引經。未レ傳二 T2339_.72.0472b12: 震旦一。文中分レ二。初婆羅門問。二於依他中 T2339_.72.0472b13: 下。如來答也。於レ中初直答。後何以故下。徴 T2339_.72.0472b14: 釋 問。婆羅門。問レ佛意何 答。攝論十勝相 T2339_.72.0472b15: 中。第二應知勝相。廣明二三性相一。其中前明二 T2339_.72.0472b16: 依他八喩義一已。具釋二諸經所説義一。謂生死涅 T2339_.72.0472b17: 槃同不同義。諸法染淨。諸法常無常等義相。 T2339_.72.0472b18: 如レ是等也。今梵問意。佛先宣説如來所見一。 T2339_.72.0472b19: 佛所見者。不レ見二唯生死一。不レ見二唯涅槃一。彼婆 T2339_.72.0472b20: 羅門。雖レ聞二此説一。未レ達二深義一。故特問レ佛。如 T2339_.72.0472b21: 來答意。由二依他起性行相一故。生死涅槃。染 T2339_.72.0472b22: 淨不二。名爲二依他一。由二不二一故。生死涅槃。無 T2339_.72.0472b23: レ有二差別一。無二差別一故。生死爲二涅槃一。涅槃爲二 T2339_.72.0472b24: 生死一。是無二二義一。且擧二一邊一。故云三生死爲二涅 T2339_.72.0472b25: 槃一。雖二是不二一開而言レ之。二分之中。遍計是 T2339_.72.0472b26: 生死。圓成是涅槃。故開即成二三性之相一。今 T2339_.72.0472b27: 約二依他不二一爲レ言。是故不レ見二唯生死唯涅 T2339_.72.0472b28: 槃一 T2339_.72.0472c01: 章釋曰依他性下。二引二釋論一。天親釋中。初正 T2339_.72.0472c02: 釋二答文一。二由此意故下。總結二答意一。正釋中。 T2339_.72.0472c03: 非生死言下。可レ有二何以故三字一。準二下何以 T2339_.72.0472c04: 故言一故。此中意云。依他之法。非二唯一分一。開 T2339_.72.0472c05: 成二染淨一。合是一相。故合成時。不レ見二唯一一。上 T2339_.72.0472c06: 是正釋。是故不可。結釋。亦三。初順義。二若 T2339_.72.0472c07: 見下。反成。三是故不見下。成二雙不見一。此擧二 T2339_.72.0472c08: 婆羅門問言一。結二如來所説意一。上是梁論本。 T2339_.72.0472c09: 釋文意。有婆羅門。問佛不見生死涅槃。是故 T2339_.72.0472c10: 結云下佛答二彼問一如是。然唐本論云。世尊依二 T2339_.72.0472c11: 何密意一。於二梵問經中一。説下如來不レ得二生死一不
T2339_.72.0472c14: 意已結云。依二此意趣一。於二彼經中一。説下如來不
T2339_.72.0472c21: 此則譯人之意。章即依レ此。以爲二大準一。今且 T2339_.72.0472c22: 會云。既言二婆羅門問經一。是故問言。判爲二婆 T2339_.72.0472c23: 羅門之問一也 T2339_.72.0472c24: 章又云阿毘達摩下。二所引達摩經。亦二。初 T2339_.72.0472c25: 引二本論一。二引二釋論一。今初先引レ經作レ問。二於 T2339_.72.0472c26: 依他下。論主答二經義意一。問中初擧二經所説一。 T2339_.72.0472c27: 達磨經者。即是彼論所依所釋阿毘達磨經。 T2339_.72.0472c28: 有二十萬頌一。無著菩薩。依二彼攝大乘品一造レ論。 T2339_.72.0472c29: 故以爲レ名。言二依何義一下。論主正問答中。初 T2339_.72.0473a01: 解二三分相一。依此已下。正答二所問一。彼經之中。 T2339_.72.0473a02: 爲レ陳二三性一。説二此三分一 T2339_.72.0473a03: 章釋曰阿毘達摩下。二引二釋論一。初明二三性 T2339_.72.0473a04: 別相一。二依此下。結釋本論正答之言一。總而言 T2339_.72.0473a05: レ之。眞妄和合。一體不二。從レ此而開二三性之 T2339_.72.0473a06: 相一。依二此論一故。遍計所執。通二諸煩惱一。非二唯當 T2339_.72.0473a07: 情所現之相。都無之法一。古徳名二有體遍計 T2339_.72.0473a08: 所一是也。是故性宗。計所執性。總有二兩重遍 T2339_.72.0473a09: 計相一也。其圓成實。本是眞如。而智冥レ眞。理 T2339_.72.0473a10: 智不二。由冥レ理故。智亦常住。無二智外如一。智 T2339_.72.0473a11: 爲レ如故。無二理外智一。理爲レ智故。不下同法相常 T2339_.72.0473a12: 無常。門圓成之外。立二漏無門圓成一。智雖二無 T2339_.72.0473a13: 常一。體無漏故。智名中圓成上 T2339_.72.0473a14: 章此上論文下。總説三科之中。第三結釋。此 T2339_.72.0473a15: 文來意。依二上論文一。顯二融攝義。眞妄交徹。本 T2339_.72.0473a16: 末一際一。此總説中。先標顯交徹之義一。次引レ教 T2339_.72.0473a17: 爲レ證。後牒二經論意一。結顯融攝義一。唯是二分 T2339_.72.0473a18: 不二依他。成二此義理一。眞該妄末者。依他之中 T2339_.72.0473a19: 涅槃。該二生死一故。妄徹眞源者。不二之中。生 T2339_.72.0473a20: 死徹二涅槃一故。眞妄交徹故。三性一際。二分 T2339_.72.0473a21: 雙融故。六義無二。擧一全收。隨レ言深廣 T2339_.72.0473a22: 問。汎言二三性一。遍計所執。是當情現。依他是 T2339_.72.0473a23: 假。有レ染有レ淨。雖レ有二染淨一。不レ通二眞如一。圓成 T2339_.72.0473a24: 實性。是眞如理。如レ是相状。義理決定。何故 T2339_.72.0473a25: 性宗。依他之中。有二計所執一。亦通二眞如一。設引二 T2339_.72.0473a26: 梁論一。爲二其證據一。彼論只是擧二密意説一。會通 T2339_.72.0473a27: 意趣一。成二經宗致一。既是密意。非二顯了談一。云何 T2339_.72.0473a28: 今宗。以二彼密意不了之説一。爲二其實義一。故唐 T2339_.72.0473a29: 譯本論云。世尊依二何密意一。於二梵問經中一 T2339_.72.0473b01: 等。又引二達磨經一已。云下依二何密意一。作中如レ是 T2339_.72.0473b02: 説上。如何 答。終教已上。法性宗意。一切法 T2339_.72.0473b03: 門。融會理性一。至二于三性一。豈存二隔別差別之 T2339_.72.0473b04: 相一。是始教門。設有二和通一。是不離門。法相宗 T2339_.72.0473b05: 師。隨レ宗取レ法。張二差別門一。以爲二實義一。以二融 T2339_.72.0473b06: 會門一。以爲二密意一。唯識佛地等論。此例非一衆 T2339_.72.0473b07: 多。況譯人得レ意。隨レ宗安レ文。唯玄奘唐譯。以 T2339_.72.0473b08: 爲二密意説一。魏梁隋世。三代所譯。本釋諸論。 T2339_.72.0473b09: 無二密意言一。大同二梁論一。是顯了故。後魏論云。 T2339_.72.0473b10: 有二何義一故。如二梵王經中説一。引二阿毘曇經一已。 T2339_.72.0473b11: 云二有何義故一。隋論云尊依二何義一故。於二梵天 T2339_.72.0473b12: 問經中一説。釋論亦爾。次引二達磨經一已云。依二 T2339_.72.0473b13: 何義一故。作二如レ是説一。釋論亦爾。竝無二密意之 T2339_.72.0473b14: 言一。密意之言。是譯人意。又梁論所説。一切法 T2339_.72.0473b15: 義。甚深玄奧。融會歸レ理。唐譯文義。事未二必 T2339_.72.0473b16: 然一。而謂二舊譯失レ旨。新翻得旨。荊谿師云。論 T2339_.72.0473b17: 主天親豈應二徒爾一。但恐譯者由レ會二私情一。如下 T2339_.72.0473b18: 攝論識分二八九一。及婆娑一十六字上。竝進退在
T2339_.72.0473b23: 又法相宗中謂。不正義取。爲二終教法性宗 T2339_.72.0473b24: 義一。如二安惠等義。及五法三身相攝初義等一。又 T2339_.72.0473b25: 有レ未二必爾一。隨レ義不定。唯識正義。多是始教。 T2339_.72.0473b26: 而亦有レ通二教已上一。由二此等意一。教已上。 T2339_.72.0473b27: 依二梁攝論一。爲二顯了説一 問。依二唐譯攝大乘一。 T2339_.72.0473b28: 云何爲二密意説一 答。樸楊師。唯識演祕七 T2339_.72.0473b29: 云。按二無性攝論本論一。云世尊依二何密意一。於二 T2339_.72.0473c01: 梵問經中一。説下如來不レ得二生死一不得二涅槃一。釋 T2339_.72.0473c02: 曰。牒レ經爲レ問。佛離二諸有一。可レ無二生死一。現證二 T2339_.72.0473c03: 圓寂一。何無二涅槃一。論於二依他起自性中一。依下遍 T2339_.72.0473c04: 計所執自性。及圓成實自性。生死涅槃。無二 T2339_.72.0473c05: 差別一密意上。釋曰。由下依他起。與二計圓成等一。爲中 T2339_.72.0473c06: 所依上故。佛證二彼依他起際生死涅槃一。不二二 T2339_.72.0473c07: 偏得一。由三依體一通二二分一故。實理而言。生死 T2339_.72.0473c08: 涅槃。有レ別無レ別。唯約二無別一故。云二密意一。論 T2339_.72.0473c09: 何以故。釋由徴也 T2339_.72.0473c10: 昇沈既別。何言レ無レ差。論即此依他起自性。 T2339_.72.0473c11: 由二遍計所執分一。成二生死一。由二圓成實分一。成二涅 T2339_.72.0473c12: 槃一。故釋曰。依他既由二遍計圓成一。成二圓寂等一。 T2339_.72.0473c13: 能成不レ離二所成之體一。故無二差別一 問。遍計 T2339_.72.0473c14: 體無。云何由レ之成二於生死一 答。因二計所執一。 T2339_.72.0473c15: 依他相續。生死不レ絶。由レ悟二圓成一。斷二諸煩 T2339_.72.0473c16: 惱一。故證二涅槃一。又云阿毘達摩大乘經中。薄 T2339_.72.0473c17: 伽梵説法有二三種一。一離染分。二清淨分。三 T2339_.72.0473c18: 彼二分。依二何密意一。作二如レ是説一。釋曰。牒レ經爲 T2339_.72.0473c19: レ問。論於二依他起自性中一。遍計所執自性。是 T2339_.72.0473c20: 雜染分。圓成實自性。是清淨分。即依他 T2339_.72.0473c21: 起是彼二分。依二此密意一。作二如レ是説一。喩如下 T2339_.72.0473c22: 世間金土藏中。三法可得。一地界。二土。三 T2339_.72.0473c23: 金。於二地界中一。土非二實有一。而現可レ得。金是 T2339_.72.0473c24: 實有。而不可得。火燒練時。土相不レ現。金相 T2339_.72.0473c25: 顯現上。識亦如レ是。無分別智火。未燒時。於二 T2339_.72.0473c26: 此識中一。所有虚妄遍計所執自性顯現。所 T2339_.72.0473c27: 有眞實圓成自性不二顯現一。此識若爲二無分 T2339_.72.0473c28: 別智火一。所レ燒時。於二此識中一。所有眞實圓 T2339_.72.0473c29: 成自性顯現。所有虚妄遍計所執自性不二顯 T2339_.72.0474a01: 現一。是故此虚妄分別識。依他起自性。有二彼二 T2339_.72.0474a02: 分一。如二金土藏中所有地界一。釋論云。地喩二依 T2339_.72.0474a03: 他一。土喩二遍計一金喩二圓成一。由二唯識性一。是依他
T2339_.72.0474a06: 章主意。依二梁論等諸釋之本一。顯了成立。以 T2339_.72.0474a07: 爲二教法性宗義一
T2339_.72.0474a10: T2339_.72.0474a11: T2339_.72.0474a12: T2339_.72.0474a13: T2339_.72.0474a14: T2339_.72.0474a15: T2339_.72.0474a16: T2339_.72.0474a17: T2339_.72.0474a18: T2339_.72.0474a19: T2339_.72.0474a20: T2339_.72.0474a21: T2339_.72.0474a22: T2339_.72.0474a23: T2339_.72.0474a24: T2339_.72.0474a25: T2339_.72.0474a26: T2339_.72.0474a27: T2339_.72.0474a28: T2339_.72.0474a29: T2339_.72.0474b01: T2339_.72.0474b02: T2339_.72.0474b03: T2339_.72.0474b04: T2339_.72.0474b05: T2339_.72.0474b06: T2339_.72.0474b07: T2339_.72.0474b08: T2339_.72.0474b09: T2339_.72.0474b10: T2339_.72.0474b11: T2339_.72.0474b12: T2339_.72.0474b13: T2339_.72.0474b14: T2339_.72.0474b15: T2339_.72.0474b16: T2339_.72.0474b17: T2339_.72.0474b18: T2339_.72.0474b19: T2339_.72.0474b20: T2339_.72.0474b21: T2339_.72.0474b22: T2339_.72.0474b23: T2339_.72.0474b24: T2339_.72.0474b25: T2339_.72.0474b26: T2339_.72.0474b27: T2339_.72.0474b28: T2339_.72.0474b29: T2339_.72.0474c01: T2339_.72.0474c02: T2339_.72.0474c03: T2339_.72.0474c04: T2339_.72.0474c05: T2339_.72.0474c06: T2339_.72.0474c07: T2339_.72.0474c08: T2339_.72.0474c09: T2339_.72.0474c10: T2339_.72.0474c11: T2339_.72.0474c12: T2339_.72.0474c13: T2339_.72.0474c14: T2339_.72.0474c15: T2339_.72.0474c16: T2339_.72.0474c17: T2339_.72.0474c18: T2339_.72.0474c19: T2339_.72.0474c20: T2339_.72.0474c21: T2339_.72.0474c22: T2339_.72.0474c23: T2339_.72.0474c24: T2339_.72.0474c25: T2339_.72.0474c26: T2339_.72.0474c27: T2339_.72.0474c28: T2339_.72.0474c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |