大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72

[First] [Prev+100] [Prev] 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2339_.72.0464a01: 引中。唯圓成下。記主對章。明同異也。但隨
T2339_.72.0464a02: 縁一義。與彼不同。餘五皆同。縁生雙約
T2339_.72.0464a03: 。似有唯所生果。而其當體彼此一同 問。
T2339_.72.0464a04: 何故隨縁彼此有無 答。彼順始教及法相
T2339_.72.0464a05: 。此唯法性不共義故。若清涼師。約法性
T2339_.72.0464a06: 。與今全同。理隨縁故 問。性有相無二義。
T2339_.72.0464a07: 法性宗中無耶 答。法性宗中。亦有此二。以
T2339_.72.0464a08: 是不變如二義故。諸法自性。本乘有故。不生
T2339_.72.0464a09: 不滅。寂無相故 問。此六義之中。以何爲
T2339_.72.0464a10: 三性 答。既此三性。各有二義。各各二義。
T2339_.72.0464a11: 倶是各性。能管所管。倶性體。不去取。若
T2339_.72.0464a12: 本末。不變。無性。理無。是名本三性。隨
T2339_.72.0464a13: 縁。似有。情有。名末三性。本末雖異。無
T2339_.72.0464a14: 三性。若就常途所執情有。依他似有。眞如
T2339_.72.0464a15: 不變。以名三性 問。理無無性不變三種。
T2339_.72.0464a16: 三無性。有何差異 答。理無。無性。是
T2339_.72.0464a17: 次第。彼相無性。及生無性。隨縁非是勝
T2339_.72.0464a18: 義無性。此是隨縁成有。彼即泯成無故。若
T2339_.72.0464a19: 清涼師相無之義。即三無中。勝義無性。執
T2339_.72.0464a20: 空。體空。倶相無故 問。所列三性。眞妄次
T2339_.72.0464a21: 第有定相耶。爲爾耶 答。三性法門。體
T2339_.72.0464a22: 是一時。眞妄合論。無並具。何先何後。
T2339_.72.0464a23: 定論。然約義門。非前後。是故約
T2339_.72.0464a24: 此。可次第。古徳建立一段問答。委細
T2339_.72.0464a25: 簡三性次第。長齊大徳云。若依攝末歸本
T2339_.72.0464a26: 次第。遍計依圓。如諸經論。若就從本起末
T2339_.72.0464a27: 之。眞如。依他。遍計所執。眞如隨縁。成
T2339_.72.0464a28: 他起。二性上迷。名所執性。如起信論。唯
T2339_.72.0464a29: 三性。論本末者。眞如是本。餘二是末。或
T2339_.72.0464b01: 依圓是本。所執爲末。依圓是所迷。所執迷
T2339_.72.0464b02: 二故。東徳云。觀有二門。一相似觀。地前行
T2339_.72.0464b03: 故。二實證觀。地上行故。若相似觀。遍計依
T2339_.72.0464b04: 圓。四尋思觀。悟入遍計。依他。四如實智。悟
T2339_.72.0464b05: 入圓成實性。若實證觀。圓成。依他。遍計次
T2339_.72.0464b06: 第。初地入心。起無漏智。斷惑證理。悟入圓
T2339_.72.0464b07: 。次起後智。悟入依他。即此二智。不
T2339_.72.0464b08: 。名所執。此二各依經論文故。攝論名
T2339_.72.0464b09: 事互爲容。其性應尋思等二偈。此約相似
T2339_.72.0464b10: 。明入三性。唯識論。引厚嚴經文。非
T2339_.72.0464b11: 眞如。而能了諸行皆如車本土等。雖
T2339_.72.0464b12: 有而非眞。此約實證門。説三性次第。此且
T2339_.72.0464b13: 二門偏對。明其次第。或有遍計依他。約
T2339_.72.0464b14: 似觀。圓成實性。就實證觀
T2339_.72.0464b15: 五教章通路&T047368;卷第二十一&MT10755;
T2339_.72.0464b16:
T2339_.72.0464b17:
T2339_.72.0464b18:
T2339_.72.0464b19: 五教章通路&T047368;卷第二十二
T2339_.72.0464b20:
T2339_.72.0464b21: 五教章通路&T047368;卷第二十三
T2339_.72.0464b22:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0464b23: 章第二出執過者下。大文第二。出執過失。於
T2339_.72.0464b24: 中分三。初標門。二辨相。三總結。今初 問。
T2339_.72.0464b25: 前防護執。過相已彰。何故立此門。更出
T2339_.72.0464b26: 之過 答。前門唯遮三性法。執四句
T2339_.72.0464b27: 而未顯明執四句者。何等過。又因
T2339_.72.0464b28: 執情。似過相。而未正指執情之過。故立
T2339_.72.0464b29: 此門。別出過相。若不爾者。遮情未盡。表徳
T2339_.72.0464b30: 之門。不開故
T2339_.72.0464c01: 章若計眞如下。二辨相。亦三。不科自別。三
T2339_.72.0464c02: 性異故。第一出眞如四句過。有等四句。即
T2339_.72.0464c03: 四段。初明有之過。亦二。初標分。二辨明。
T2339_.72.0464c04: 今初。言計眞如一向有者有二過失者。問。
T2339_.72.0464c05: 前護執中。五重四句。今就何重。出其過失
T2339_.72.0464c06:  答。護眞如執。雖五重。今總出過。即
T2339_.72.0464c07: 五重。一切四句。皆有二過。非唯眞如四
T2339_.72.0464c08: 句二過。亦依遍二。總通亦爾
T2339_.72.0464c09: 章一常過下。二辨明。亦二。斷常別故。初出
T2339_.72.0464c10: 常過。中亦二。初標。二釋。今初。常謂恒爾不
T2339_.72.0464c11: 絶之謂。凝固不動。自守堅住。因明下斷。斷
T2339_.72.0464c12: 謂絶焉不續之謂。盡滅不住。自任空無 
T2339_.72.0464c13: 問。何故斷常名爲過失 答。情謂偏執。不
T2339_.72.0464c14: 道理。不斷之常。不常之斷。融即
T2339_.72.0464c15: 無塵。是應道理。今即反此。是故爲過。外道
T2339_.72.0464c16: 凡夫。多起二見。是故經論深破此二。瓔珞
T2339_.72.0464c17: 不増減。心地觀等經。具説八不。遣破邪情
T2339_.72.0464c18: 彰法體。其中非斷非常二門。大遣妄見
T2339_.72.0464c19: 妙通法理 問。約斷常過。應四句。更
T2339_.72.0464c20: 倶是倶非二故。若具開言之。雖
T2339_.72.0464c21: 。擧要明體。唯是斷常攝盡無遺。故諸破
T2339_.72.0464c22: 迷。不此二 問。常是有義。斷是無義。眞
T2339_.72.0464c23: 如執有。應是有過。眞如謂無。應單是斷
T2339_.72.0464c24: 雙亦等。如次亦爾。何故各出斷常之過
T2339_.72.0464c25:  答。當體相順。即有此義。而因此縁。互有
T2339_.72.0464c26: 餘過。且如有。即是常過。因此即有其斷
T2339_.72.0464c27: 之過。是故破有。雙出斷常。諸句斷常。例此
T2339_.72.0464c28: 皆爾。依他遍計四句二過。兼正亦爾。準例可
T2339_.72.0464c29: 知 問。違反八不。即成八迷。各有二門。應
T2339_.72.0465a01: 出爲過 答。生滅一異等。各取無違妨。起
T2339_.72.0465a02: 信論明空眞如中。擧有無一異四句已。更
T2339_.72.0465a03: 乃至。唯識論明計所執中。亦擧有無一
T2339_.72.0465a04: 異。倶不倶等。中百十二等諸論。及釋家諸師。
T2339_.72.0465a05: 所陳非一。非唯八迷亦有百非。約此遣破。
T2339_.72.0465a06: 事實無量。然遣蕩之路。多用有無一異等句
T2339_.72.0465a07: 以爲規矩
T2339_.72.0465a08: 章謂不隨縁下。二釋。亦三。初正明。二問答。
T2339_.72.0465a09: 三結顯。今初。言不隨縁故者。若計有者。即
T2339_.72.0465a10: 定性有。不隨縁作染淨法。上護執中。眞
T2339_.72.0465a11: 如非有。以隨縁故。若執有者。應隨縁
T2339_.72.0465a12: 在染非隱故者。由上過故。即成此過。本
T2339_.72.0465a13: 覺眞如。不自性。隨染淨縁。成染淨法。若
T2339_.72.0465a14: 染法。隱藏不現。在纒眞理。法應爾故。今
T2339_.72.0465a15: 隨縁。雖染中。應隱沒。守淨性
T2339_.72.0465a16: 故。言待了因故者。此亦展轉。由前而
T2339_.72.0465a17: 來。因有二種。生因了因。六度萬行。名爲
T2339_.72.0465a18: 。生得智果佛菩提故。無漏智種。本覺妙
T2339_.72.0465a19: 智。名爲了因。所生大智。照了妙境。證眞理
T2339_.72.0465a20: 故。本覺眞理。爲煩惱藏之所隱覆。必待
T2339_.72.0465a21: 覺修生之智。理得顯現。今既對染。卓然獨
T2339_.72.0465a22: 立。不了因體會顯證。明常所以。有此三
T2339_.72.0465a23: 。故眞計有。墮常過失
T2339_.72.0465a24: 章問諸聖教中下。二問答。亦二。初辨明依圓
T2339_.72.0465a25: 相通。二結成眞俗雙融。初中亦二。初眞如常
T2339_.72.0465a26: 無常。二依他常無常。初中亦二。初眞如常住。
T2339_.72.0465a27: 二眞如無常。初中亦二。初問。二答。今初。計
T2339_.72.0465a28: 眞如有。既出常過。故説此過。諸
T2339_.72.0465a29: 聖教者。折薪釋問意云。佛地等經。唯識等
T2339_.72.0465b01: 論。皆説眞如凝然。如是。應亦有已上
T2339_.72.0465b02: 地經説。五法功徳。攝大覺地。爲無爲法。清
T2339_.72.0465b03: 淨法界。大圓境等。四智心品。名爲五法。其
T2339_.72.0465b04: 淨法界。即眞如理。以虚空譬。廣顯其相。親
T2339_.72.0465b05: 光論師解釋極廣。本經所説。非是一偏。釋
T2339_.72.0465b06: 家意致。不隨縁。以親光菩薩。護法弟子
T2339_.72.0465b07: 故。成唯識論。如謂如常。表變易。不
T2339_.72.0465b08: 。故擧此經論。以&MT10769;也。不性相
T2339_.72.0465b09: 二宗經論。但説凝然。總擧爲
T2339_.72.0465b10: 章答聖説眞如下。二答。亦二。初正明。二引
T2339_.72.0465b11: 證。初中亦二。初顯正遮過。二擧過顯正。今
T2339_.72.0465b12: 初。言聖説眞如等者。擧上問言。此是已下。
T2339_.72.0465b13: 正答上問&MT10755;日隨縁。竟夜不變。何故爾乎。
T2339_.72.0465b14: 法爾徳故。擧體任物。染淨恒成。擧體凝然。
T2339_.72.0465b15: 自性湛然。論相則隨縁轉反。談性則隨自
T2339_.72.0465b16: 常淨。言是即不異無常等者。明其所由。既
T2339_.72.0465b17: 常。而成無常。是故常者。全指無常 
T2339_.72.0465b18: 問。常與無常。體相既異何故此常。不
T2339_.72.0465b19: 。是故 答。言不思議故。欲之無常。自
T2339_.72.0465b20: 性是常。不無常。而思議。是故言常是
T2339_.72.0465b21: 不思議常。上是顯正。非謂已下。簡去過非
T2339_.72.0465b22: 既作諸法。而凝然常。故不
T2339_.72.0465b23: 。唯凝然常。言如情所謂者。隨其妄情。計
T2339_.72.0465b24: 度思構。非唯情謂而已。然後彰之名言
T2339_.72.0465b25: 章若謂不作諸法下。二擧過顯正。於中。初
T2339_.72.0465b26: 前所簡法。是情已下。正顯過失。執
T2339_.72.0465b27: 。是妄情故。情中存物。言情所得。既是情
T2339_.72.0465b28: 謂。不眞常。故情所得。言眞常。言
T2339_.72.0465b29: 彼眞常下。顯其正理 問。何故情謂。失
T2339_.72.0465c01: 眞常 答。以彼眞常異所謂故。成無常
T2339_.72.0465c02: 常。名之眞常。如是眞常。非情所得。非
T2339_.72.0465c03: 得故。名之眞常
T2339_.72.0465c04: 章是故經中下。二引證。言經中者。是勝鬘
T2339_.72.0465c05: 經。言不染而染等者。彼經此文。諸祖章疏。
T2339_.72.0465c06: 處處多引。不詳。彼經具云。世尊。如來
T2339_.72.0465c07: 藏者是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性
T2339_.72.0465c08: 清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱。上
T2339_.72.0465c09: 煩惱所染。不思議如來境界。何以故。刹那善
T2339_.72.0465c10: 心。非煩惱所染。刹那不善心。亦非煩惱所
T2339_.72.0465c11: 。煩惱不心。心不煩惱。云何不觸。法
T2339_.72.0465c12: 而能得心。世尊。然有煩惱。有煩惱染心。
T2339_.72.0465c13: 自性清淨心。而有染者。難了知。唯佛世
T2339_.72.0465c14: 尊。實眼實智。爲法根本。爲通達法。爲正法
T2339_.72.0465c15: 。如實知見。勝鬘夫人。説&MT10769;解之法。問
T2339_.72.0465c16: 於佛時。佛即隨喜。如是如是。自性清淨心。
T2339_.72.0465c17: 而有染汚&MT10769;了知。有二法&MT10769;了知
T2339_.72.0465c18: 謂自性清淨心。&MT10769;了知。彼心爲煩惱所
T2339_.72.0465c19: 染。亦&MT10769;了知。如此二法。汝及成就大
T2339_.72.0465c20: 菩薩摩訶薩。乃能聽受。諸餘聲聞。唯信
T2339_.72.0465c21: 佛語已上此一段文。總分爲二。初勝鬘自
T2339_.72.0465c22: 説。二勝鬘夫人下。如來述成。自説亦二。初直
T2339_.72.0465c23: 染淨。二何以故下。徴釋顯相。初直明中。
T2339_.72.0465c24: 先擧五藏。是染而不染。後此自性下。是不染
T2339_.72.0465c25: 而染。不思議者。&MT10769;可了知。徴釋中。初釋
T2339_.72.0465c26: 而不染。世尊然有煩惱下。釋不染而染。兼
T2339_.72.0465c27: &MT10769;可了知之義。唯佛所知。餘不能故。佛
T2339_.72.0465c28: 述成中。亦二。初説主問佛。後時佛下。如來
T2339_.72.0465c29: 正述。亦二。初述歎印成。後如此二法下。定
T2339_.72.0465c30: 信解者。初中先標述。自性清淨心而有染汚
T2339_.72.0466a01: &MT10769;可了知者。標不染而染。有二法&MT10769;可了知
T2339_.72.0466a02: 者。雙標染而不染。不染而染二門。後謂自性
T2339_.72.0466a03: 下。釋成。自性清淨心&MT10769;可了知者。釋染而不
T2339_.72.0466a04: 。彼心爲煩惱所染亦&MT10769;可了知者。釋不染
T2339_.72.0466a05: 而染 問。經顯文中。唯明不染而染&MT10769;
T2339_.72.0466a06: 何言染而不染&MT10769; 答。雖&MT10769;了。不染
T2339_.72.0466a07: 猶易。煩惱雖覆。自性淨故。然自體淨。而被
T2339_.72.0466a08: 覆染。此義極&MT10769;。是故數處。重明此義。然此
T2339_.72.0466a09: 二門。&MT10769;了無異。是故述中。雙明&MT10769;。言
T2339_.72.0466a10: 有二法&MT10769;可了知。是其文也。由此意故。勝
T2339_.72.0466a11: 鬘自説。並通二門&MT10769;可了知。以義取文。但
T2339_.72.0466a12: 是顯了。言有二門者。謂性淨染汚。淨影疏
T2339_.72.0466a13: 云。如此二法。牒前性淨有染二法已上
T2339_.72.0466a14: 淨即是染而不染。染汚即是不染而染。賢
T2339_.72.0466a15: 首大師。深得經旨。雙擧染而不染。不染而
T2339_.72.0466a16: 染二門。諸處引之。準例應知。今章唯引
T2339_.72.0466a17: 及不染。不&MT10769;可了知之言。然上文。言
T2339_.72.0466a18: 思議常。即是&MT10769;可了知之義。若眞隨縁。作
T2339_.72.0466a19: 者。即應無常。何故性淨。是義&MT10769;了。唯佛
T2339_.72.0466a20: 境界。若縁性淨。應是常住。何故無常。此
T2339_.72.0466a21: &MT10769;知。佛境界故。不染而染。是不思議無
T2339_.72.0466a22: 常。染而不染。是不思議常也 問。如此所
T2339_.72.0466a23: 立。諸教眞如隨縁性淨。無通暢。若爾。法
T2339_.72.0466a24: 相宗意。不眞如受熏。固守自性。此義
T2339_.72.0466a25: 如何 答。所依經論。何必守凝寂。宗祖人
T2339_.72.0466a26: 師。成固執。義苑云 問。若云凝然常是
T2339_.72.0466a27: 情計者。且法相宗中。廣談眞如凝然。堅如
T2339_.72.0466a28: 玉石。不熏變。豈皆情計耶 答。若與
T2339_.72.0466a29: 者。對小施權。得眞如一分亦是常也。若奪
T2339_.72.0466b01: 之者。執權爲了。二諦不融。豈非情計
T2339_.72.0466b02: 歟。故智論云。智障極盲闇。謂眞俗別執已上
T2339_.72.0466b03: 智論者。可梁攝論也。折薪云。清涼
T2339_.72.0466b04: 云。唯識等亦説眞如是識實性。但後釋者。定
T2339_.72.0466b05: 不反。失於隨縁。過歸後輩耳。演義釋云。
T2339_.72.0466b06: 唯識文。結同法性。故論云。此諸法勝義。
T2339_.72.0466b07: 亦即是眞如。常如其性故。即唯識實性。釋
T2339_.72.0466b08: 曰。既用眞如。爲識實性。明知。天親亦用
T2339_.72.0466b09: 來藏。而成識體。但後釋論之人。唯立不反
T2339_.72.0466b10: 故云過歸後輩。況世親造佛性論。廣用
T2339_.72.0466b11: 上皆
祖文
今章出經論意。即是不無常
T2339_.72.0466b12: 常也。非正彼説已上天親論。云隨縁義
T2339_.72.0466b13: 而護法論師。唯成不變義。彼餘九大論師所
T2339_.72.0466b14: 立之義。皆爾。親光論師。亦唯不變。此並過
T2339_.72.0466b15: 後輩例也 如台宗荊谿大師。斷法相増
T2339_.72.0466b16: 壽變易已上諸論皆云。捨分段身。而入
T2339_.72.0466b17: 。天親論主意。未必然。但恐釋論義不
T2339_.72.0466b18: 已上三十唯識頌云。前異熟既盡。復生
T2339_.72.0466b19: 異熟已上然護法論師。唯立増壽義。不
T2339_.72.0466b20: 別盡別生變易。彼師判言義不正耳。即如
T2339_.72.0466b21: 是宗過歸後輩
T2339_.72.0466b22: 章問教中既下。二眞如無常。亦二。初問。二
T2339_.72.0466b23: 答。今初。前既斷言無常之常故。必可
T2339_.72.0466b24: 常之無常。然諸教顯文。不如無
T2339_.72.0466b25: 。何故諸教。不此義。故言不就。不
T2339_.72.0466b26: 已説。約顯文何説凝然
T2339_.72.0466b27: 章答教中亦説此義下。二答。亦二。初辨明宗
T2339_.72.0466b28: 。二結成教理。今初。言教中亦説此義者。
T2339_.72.0466b29: 直定所立。常與無常。即體互融。是故即體
T2339_.72.0466c01: 還常無常也。今既眞如不無常。由此義
T2339_.72.0466c02: 故。成無常義。言經云者。是楞伽經。此是四
T2339_.72.0466c03: 卷楞伽第四文也。七卷楞伽第五云。如來
T2339_.72.0466c04: 藏受苦樂。與因倶有生滅已上此中意云。
T2339_.72.0466c05: 本覺眞如。是如來藏。受無明熏。與彼和合。
T2339_.72.0466c06: 有漏法。惡因感苦。善因感樂。是如來藏。
T2339_.72.0466c07: 流變所作。故如來藏。與隨順運轉。其
T2339_.72.0466c08: 七轉識。是生滅法。如來藏性。即在此中。是
T2339_.72.0466c09: 故藏性。一切有爲。有漏法中。隨轉生滅。指
T2339_.72.0466c10: 事釋云。是四卷楞伽第四卷文。經云。如來藏
T2339_.72.0466c11: 常。故作依持。能令轉識知苦樂。與七識生
T2339_.72.0466c12: 死因倶。若生若滅。元曉云。猶海水之動。説
T2339_.72.0466c13: 名爲波。波無自體。故無波之動。水有體故。
T2339_.72.0466c14: 水之動。如來藏與七轉。生滅隨轉。是
T2339_.72.0466c15: 故眞如。成無常義。許隨縁故 問。何故
T2339_.72.0466c16: 十卷楞伽云。如來藏。不苦樂。非生因。餘
T2339_.72.0466c17: 法者共生共滅已上三經同本。當同處文。與
T2339_.72.0466c18: 餘二本。相違懸隔如何 答。於此文下。雙
T2339_.72.0466c19: 下染而染染而不染之義。兩本即説不染
T2339_.72.0466c20: 而染。十卷之本。是明染而不染之門。是故
T2339_.72.0466c21: 三本不相違也。言經云自性清淨心等者。
T2339_.72.0466c22: 此是起信論文也。而言經者。古來寫謬。指
T2339_.72.0466c23: 事所牒及宋本並言論云。即指事云。或本
T2339_.72.0466c24: 經非也。下卷引此二文。云楞伽云。又起
T2339_.72.0466c25: 信論云。由此明知非也已上自性清淨是眞
T2339_.72.0466c26: 如法。染心無常。眞如本覺。既成染心。故是
T2339_.72.0466c27: 無常
T2339_.72.0466c28: 章以此教理下。二結成教理。此結意云。以
T2339_.72.0466c29: 此教理。眞如無常。由無常故眞如隨縁。以
T2339_.72.0467a01: 隨縁故。擧體隱覆。由隱沒故。非有無常。逆
T2339_.72.0467a02: 次結成。翻上可
T2339_.72.0467a03: 章問眞如是不生滅法下。二依他常無常。亦
T2339_.72.0467a04: 二。初問。二答。今初。眞如常住。依他無常。法
T2339_.72.0467a05: 相常然。不問答。眞如無常。依他常住。是
T2339_.72.0467a06: 恒式。可問答。然眞如法。既通二門
T2339_.72.0467a07: 依他之法。應亦通二。故因眞如。有此問
T2339_.72.0467a08:
T2339_.72.0467a09: 章答亦得有也下。二答。亦二。初直立。眞如既
T2339_.72.0467a10: 二義。依他必亦同然。二何以故下。細辨。
T2339_.72.0467a11: 亦二。初明常無常。二明無常
T2339_.72.0467a12: 已上今初。言何以故者。徴也。此是總句。
T2339_.72.0467a13: 且屬初科。諸縁起下。是釋。先立理。依他之
T2339_.72.0467a14: 法。依無性成。無性即常。故不常。因縁合
T2339_.72.0467a15: 成。即是相有。無自性。故是性無。具
T2339_.72.0467a16: 一義。名依他法。今成無常。而不常。雖
T2339_.72.0467a17: 是無常。而超恒式。言故經云下引證。經者。
T2339_.72.0467a18: 維摩經。彼經上卷弟子品云。諸法畢竟不生
T2339_.72.0467a19: 不滅。是無常義。指事云。遠法師云。離相窮
T2339_.72.0467a20: 極。名爲畢竟。理寂無爲。名不生滅。此不生
T2339_.72.0467a21: 滅。是其無常之實性。故名無常義。上宮説。
T2339_.72.0467a22: 三聚法。即體自空。無生滅。是無常義已上
T2339_.72.0467a23: 章主意。不常之無常。是故不生不滅。是
T2339_.72.0467a24: 無常義。常住即體。是無常故
T2339_.72.0467a25: 章又以諸縁起下。二明無常。言
T2339_.72.0467a26: 以諸縁起等者。先立理。此翻前門。若翻
T2339_.72.0467a27: 。應無自性法。縁起成立。方無自性。今
T2339_.72.0467a28: 直成立縁即無性。此是表詮。非滅縁起等
T2339_.72.0467a29: 者。即是遮詮。縁滅之空。大乘不許。言故經
T2339_.72.0467b01: 下。後引證。初所引經。即大品經。即空無
T2339_.72.0467b02: 相般若通理。後所引經。是維摩經菩薩品文。
T2339_.72.0467b03: 法身流轉。名爲衆生。以法身。爲衆生故。
T2339_.72.0467b04: 是故衆生。即是涅槃。衆生即體。即是法身。是
T2339_.72.0467b05: 故不更證涅槃。是故二經。並證所立 
T2339_.72.0467b06: 章此中二義下。二結成眞俗雙融。亦二。初
T2339_.72.0467b07: 眞俗相配。二立義引證。今初。言此中二義
T2339_.72.0467b08: 者。依他二義。一不常之無常。二不
T2339_.72.0467b09: 之常。言眞中二義者。一不無常
T2339_.72.0467b10: 常。二不常之無常。依他中後義。與眞中
T2339_.72.0467b11: 初義。主體一同。依他中初義。與眞中後義
T2339_.72.0467b12: 其體全同。故云相配可知。雖是相配。各有
T2339_.72.0467b13: 。眞如是常。而兼無常。依他是無常。而
T2339_.72.0467b14: 常義
T2339_.72.0467b15: 章此即眞俗下。二立義引證。眞如常住。依他
T2339_.72.0467b16: 無常。即法相門。非是鎔融。眞如無常。依他
T2339_.72.0467b17: 常住。是雙融門。義一均故。言故論云者。是
T2339_.72.0467b18: 梁論文。宋本章云故智論云。彼寫謬矣。折薪
T2339_.72.0467b19: 云。智論下。攝論亦有此文。如前引已上
T2339_.72.0467b20: 細檢文。謂智論。指事云。是梁論第一卷
T2339_.72.0467b21: 初頌文也。疏云。初二句中。言智障者。無明
T2339_.72.0467b22: 住地。能礙眞解。名爲智障。言極盲闇者。障
T2339_.72.0467b23: 中窮細。名之爲極。無其慧目。稱之爲盲。
T2339_.72.0467b24: 覆眞如。故名爲闇。言眞俗別執者。理絶
T2339_.72.0467b25: 情妄。名之爲眞。事爲情知。目之爲俗。眞
T2339_.72.0467b26: 俗體同。事似波水。惑情之家。迷彼眞如不
T2339_.72.0467b27: 二之理。計其眞俗異體。名爲別執已上
T2339_.72.0467b28: 此引古師梁攝論疏。此中智障。指二障中所
T2339_.72.0467b29: 知障故。疏判爲無明住地。智障法執。即執
T2339_.72.0467c01: 眞俗二諦性相一異等故。今者不融。依他圓
T2339_.72.0467c02: 成。即應彼執異障故。是故融會離別執
T2339_.72.0467c03: 。然攝大乘。天親釋論。首擧數偈。歸敬三
T2339_.72.0467c04: 。請加述意。其佛寶中。具擧斷徳。其所斷
T2339_.72.0467c05: 者。惑智二障。先擧智障。後擧煩惱。今此引
T2339_.72.0467c06: 其所知障也。論具文云。智障極盲暗。謂
T2339_.72.0467c07: 別執。由如理如量無分別智光破成
T2339_.72.0467c08: 等覺。滅心惑餘。常住徳。圓智恒隨。行
T2339_.72.0467c09: 等。彼亦擧佛智恩二徳。所謂圓智大悲
T2339_.72.0467c10: 是也。滅心惑無餘者。即斷煩惱障也。唐世
T2339_.72.0467c11: 親攝論。歸敬偈云。諸破所知障翳暗盡。其
T2339_.72.0467c12: 所有如。所有諸法。眞俗理影中。妄執競興
T2339_.72.0467c13: 異見。斯由永離諸分別。無垢清淨智光明。
T2339_.72.0467c14: 得最勝三菩提。惑障並習斷常住。能無
T2339_.72.0467c15: 功用。於十方。隨諸有情意所樂等。廣文如
T2339_.72.0467c16: 彼。與舊譯論。對挍可見。爲由來。引
T2339_.72.0467c17: 也。此偈世親釋時結之。而隋譯本。無
T2339_.72.0467c18: 偈句。無性攝論。無歸敬偈
T2339_.72.0467c19: 章是故若執下。三結顯。亦二。初約眞諦結。
T2339_.72.0467c20: 二約俗諦結。今初。言即不隨縁等者。即擧
T2339_.72.0467c21: 已前三因。結成所出常過。既言眞如若有
T2339_.72.0467c22: 是故就眞諦結。此之三因。隨一即具餘之
T2339_.72.0467c23: 二因。連屬相隨。不相離
T2339_.72.0467c24: 章又若不隨縁下。二約俗諦結。言若不隨
T2339_.72.0467c25: 縁等者。即因前因不隨縁。俗諦諸法。依
T2339_.72.0467c26: 眞生成。眞不隨縁。而有俗諦。是無所依。而
T2339_.72.0467c27: 諸法。是故俗諦。即成常過。然出常過。總
T2339_.72.0467c28: 二門。初約眞諦明。二又若不隨縁下。約
T2339_.72.0467c29: 俗諦明。前依圓。常無常問答。前科段中。決
T2339_.72.0468a01: 擇相状。然今屬結科釋後段。因眞諦。結
T2339_.72.0468a02: 顯俗
T2339_.72.0468a03: 章二斷過者下。二明斷之過亦二。初約
T2339_.72.0468a04: 當體。二約俗無體。今初。言如情之有等者。
T2339_.72.0468a05: 妄情所謂一切義理。皆滅實義理故。
T2339_.72.0468a06: 是故約此。出斷過失
T2339_.72.0468a07: 章又若有者下。二約俗無體。有俗諦者。由
T2339_.72.0468a08: 二義故。一有自體故。得俗法。二眞所
T2339_.72.0468a09: 隨故。得俗諦。今無此二。故成斷過
T2339_.72.0468a10: 第二明無之過。常中二義。初染法無依故。後
T2339_.72.0468a11: 淨法無因故 問。何故生死言依。無漏聖智
T2339_.72.0468a12: 因 答。依如來藏。得生死。染法乖
T2339_.72.0468a13: 眞。故唯言依。依如來藏。得涅槃。證
T2339_.72.0468a14: 之智。親順眞如。全以眞理。成能證智。無
T2339_.72.0468a15: 如外智能證於如故。是故淨法。持言
T2339_.72.0468a16: 無因。以本覺理成始覺故。言又無所依下。
T2339_.72.0468a17: 斷過失。亦有二義。初斷俗諦故。後當體
T2339_.72.0468a18: 無故
T2339_.72.0468a19: 第三明雙亦過。言亦具上諸失者。此過既
T2339_.72.0468a20: 是雙計有無。是故定具上有無中。各各斷
T2339_.72.0468a21: 常。二種過失。準上可知。理應爾故。言謂眞
T2339_.72.0468a22: 如無二下。雖諸失。且出一箇。雖是一
T2339_.72.0468a23: 。總含通攝。失正理故。是斷無理。強立
T2339_.72.0468a24: 。上二句諸失。此一箇斷常。彼此有無。映帶
T2339_.72.0468a25:
T2339_.72.0468a26: 第四明雙非過。此亦失理。常體爲斷。強立
T2339_.72.0468a27: 常。轉成之過。上明眞如四句過
T2339_.72.0468a28: 第二出依他四句過。於中分二。初標門。二
T2339_.72.0468a29: 若執有者下。辨相。亦四。有等四句。不科自
T2339_.72.0468b01: 別。第一明有之過。亦二。初標分。二一常過
T2339_.72.0468b02: 下。辨釋。亦二。初正明二過。二決擇常過。初
T2339_.72.0468b03: 中亦二。初常過。二斷過。今初。言謂已有體
T2339_.72.0468b04: 者。此大乘宗。以定有義。令外道自然
T2339_.72.0468b05: 實有。薩婆多宗。雖因縁。而實有故。誘引
T2339_.72.0468b06: 教故。大遂破故
T2339_.72.0468b07: 章又由執有下。二斷過。以縁故。得
T2339_.72.0468b08: 。今即反此。故成斷過。不縁故。轉
T2339_.72.0468b09: 此過。待前常過。是當體故
T2339_.72.0468b10: 章問若説依他下。二決擇常過。亦二。初問。
T2339_.72.0468b11: 二答。今初。言攝論等中説依他性以爲有
T2339_.72.0468b12: 者。無著菩薩。位居初地。造攝大乘論。明
T2339_.72.0468b13: 殊勝相。初應知依止勝相。廣明八識。次應
T2339_.72.0468b14: 知相勝相中。具明三性相。其依他性。因縁
T2339_.72.0468b15: 和合。假名成立。爲染淨有。八識相貌。唯依
T2339_.72.0468b16: 他性。八勝相等。諸位觀解。於中皆明依他
T2339_.72.0468b17: 性有。等言等取無著所造顯揚聖教等諸論
T2339_.72.0468b18: 又世親菩薩等。釋無著攝論等。及自造
T2339_.72.0468b19: 。多明三性。是故亦取彼諸論等。若語
T2339_.72.0468b20: 。彌勒菩薩。瑜伽。莊嚴。辨中邊等。然彼菩
T2339_.72.0468b21: 薩。因極上位。今且對下龍樹提婆。是故且
T2339_.72.0468b22: 無著世親
T2339_.72.0468b23: 章答聖説依他下。二答。亦二。初辨明宗旨
T2339_.72.0468b24: 二勘挍過起。初中亦二。初直顯。二徴釋。今
T2339_.72.0468b25: 初。言聖説依他等者。聖言即指無著世親
T2339_.72.0468b26: 舊譯諸師。竝云。龍樹天親。倶釋初地。曇鸞
T2339_.72.0468b27: 道綽等。如是判斷也。新譯諸師。竝云。無著
T2339_.72.0468b28: 初地。世親菩薩四善根初。入煗法位。得
T2339_.72.0468b29: 得定。慈恩淄州等。如是傳判。今言聖者。初
T2339_.72.0468c01: 地已上。是聖位故。依新家意。正擧無著。是
T2339_.72.0468c02: 初地故。相從即取天親菩薩。言依他有。即
T2339_.72.0468c03: 空之有故爾。非是異空定有之有。故
T2339_.72.0468c04: 有。不情計
T2339_.72.0468c05: 章何以故下。二徴釋。亦二。初徴。既有其體
T2339_.72.0468c06: 。何言不異空。二以從衆縁下。釋。亦二。初
T2339_.72.0468c07: 假有義。二顯論主意。今初。言以從衆縁
T2339_.72.0468c08: 者。四縁和集。所生諸法。即體無性。無
T2339_.72.0468c09: 自立故。言一一縁中等者。能成縁中。各
T2339_.72.0468c10: 作者。外道即計諸法生起。別有作者
T2339_.72.0468c11: 即神我等。今求縁中。無能造色心
T2339_.72.0468c12: 。縁既無作。豈有所生。無作無起。而得
T2339_.72.0468c13: 。言是故已下。結成所立。無作而起故。名
T2339_.72.0468c14: 非有之有
T2339_.72.0468c15: 章是即聖者下。二顯論主意。言不動眞際
T2339_.72.0468c16: 建立諸法者。是出大品經中。大師處處。引
T2339_.72.0468c17: 此經文。明一切法非有之有。眞際即是無性
T2339_.72.0468c18: 之理。無依玄絶之法。是全眞際。成縁起法
T2339_.72.0468c19: 是縁起。常恒眞際。眞際全體。即成縁起
T2339_.72.0468c20: 是故有者。非有之有
T2339_.72.0468c21: 章若謂依他下。二勘挍過起。亦二。初辨
T2339_.72.0468c22: 過相。二結成過起。今初。此中有過。展轉三
T2339_.72.0468c23: 重。一縁起有性過。二不相由籍過。三壞
T2339_.72.0468c24: 他法過。此三重過。皆由有。展轉鉤鎖。相
T2339_.72.0468c25: 連而起
T2339_.72.0468c26: 章是故汝意下。二結成過起。言汝意者。是
T2339_.72.0468c27: 依他執有之者。言恐墮空斷者。檢執者
T2339_.72.0468c28: 之意趣 問。若言無者。應斷無。故立爲
T2339_.72.0468c29: 有。是有何過 答。故今勘云。若立爲空。
T2339_.72.0469a01: 即應有。由自性縁起成故。不
T2339_.72.0469a02: 。恐空斷。依他爲有。此人不縁生
T2339_.72.0469a03: 無性。立爲定有。爲定有故。敗壞縁起。壞
T2339_.72.0469a04: 縁起故。即墮斷無。若知無性。無
T2339_.72.0469a05:
T2339_.72.0469a06: 第二明無之過。亦二。初標分。二若謂依他
T2339_.72.0469a07: 下。辨釋。亦二。初斷過。二常過。初中亦三。初
T2339_.72.0469a08: 正明。二問答。三結成。今初。言若謂依他等
T2339_.72.0469a09: 者。牒執。言即縁無所起等者。勘過。此即當
T2339_.72.0469a10: 體過也。汎出過失。有其二門。一當體過。如
T2339_.72.0469a11: 執爲有。即名常過。計度爲無。即名斷過。二
T2339_.72.0469a12: 轉成過。如執爲無。即出常過。計度爲有。即
T2339_.72.0469a13: 斷過。展轉成過。非當體過。三性四句。一
T2339_.72.0469a14: 一斷常。隨其所明。應是知。此中過者。空
T2339_.72.0469a15: 依他故。不縁起。無縁起故。無諸法
T2339_.72.0469a16: 此當體過。如此勘挍。或有直出過失。如
T2339_.72.0469a17: 文云。執眞是無。亦即是斷。如是等也。言
T2339_.72.0469a18: 是斷也者。結
T2339_.72.0469a19: 章問若説縁生下。二問答。亦二。初前代師意。
T2339_.72.0469a20: 二後代師意。初中亦二。初問。二答。今初。言
T2339_.72.0469a21: 若説縁生等者。牒所出過。以爲問端。言
T2339_.72.0469a22: 故中論等内等者。引所遮論。正作問難。等
T2339_.72.0469a23: 言等十二門論。百論。智論及餘空論。中・門・
T2339_.72.0469a24: 智度。竝龍樹菩薩所造。百論提婆菩薩所造。
T2339_.72.0469a25: 龍樹是初地論師。對前無著菩薩。提婆地位
T2339_.72.0469a26: 知。對上天親菩薩
T2339_.72.0469a27: 章答聖説縁生等者。二答亦二。初辨明宗旨
T2339_.72.0469a28: 二勘挍過起。初中亦二。初直顯。二徴釋。今
T2339_.72.0469a29: 初。聖説縁生等者。牒所難法。爲所立體。言
T2339_.72.0469b01: 此即不異有之空也者。正顯宗旨。因縁和
T2339_.72.0469b02: 合。假立似有。似有即空。空不有。縁起
T2339_.72.0469b03: 似有。即無性故
T2339_.72.0469b04: 章何以故下。二徴釋亦二。初何以故者徴。
T2339_.72.0469b05: 有空天別。何故不異。二法從縁生下。釋亦
T2339_.72.0469b06: 二。初明眞空義。二顯論主意。初中亦二。初
T2339_.72.0469b07: 正顯。二結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今
T2339_.72.0469b08: 初。此中意云。因縁生故。必無自性。是故明
T2339_.72.0469b09: 空。不似有。故&MT10755;日説有。而不空。竟
T2339_.72.0469b10: 夜談空。而不有。不有空故。名之眞
T2339_.72.0469b11: 。中百等論主。所以説
T2339_.72.0469b12: 章若不爾者下。二反顯。言若不爾者。指
T2339_.72.0469b13: 無性。若非無性。無縁起因。無縁起故。不
T2339_.72.0469b14: 空。今則反此。成無方空
T2339_.72.0469b15: 章是故不異下。二結成。有即空故。名縁生
T2339_.72.0469b16: 。是故雖空。必不
T2339_.72.0469b17: 章此即聖者下。二顯論主意。言不動縁生
T2339_.72.0469b18: 者。全取縁起。而談空故。或言。不
T2339_.72.0469b19: 。而説實相。對前不動眞際建立諸法
T2339_.72.0469b20: 也。龍樹等意。由此義故。説甚深空。名縁生
T2339_.72.0469b21: 。深契佛意。揚無方道
T2339_.72.0469b22: 章若謂縁生下。二勘挍過起。亦二。初辨
T2339_.72.0469b23: 過相。二結成過起。今初。此中過相。展轉二
T2339_.72.0469b24: 重。一執斷空故。無縁起。二無縁起故。
T2339_.72.0469b25: 空理。上明過相。無空理等。結歸空
T2339_.72.0469b26:
T2339_.72.0469b27: 章是故汝意下。二結成過起。言是故汝意恐
T2339_.72.0469b28: 墮有見等者。檢彼過云。若立爲有。即應
T2339_.72.0469b29: 空。由籍諸縁。全無性故。不此義。恐
T2339_.72.0469c01: 有見。依他爲空此人不無性縁生。立爲
T2339_.72.0469c02: 定無故。爲定無故。已失性空。失性空故。
T2339_.72.0469c03: 惡取空。惡取空者。執斷空人。瑜伽論中。
T2339_.72.0469c04: 二類人。一善取空者。不空之空。二惡
T2339_.72.0469c05: 取空者。定執空之空。今惡取空者。即當
T2339_.72.0469c06: 斷空。此空問答。與前有段。相對相反文句
T2339_.72.0469c07: 義理。遮詮表詮。意致炳焉
T2339_.72.0469c08: 章問若由依他下。二後代師意。亦二。初問。二
T2339_.72.0469c09: 答今初。此問有二。初領前代無違。何故已
T2339_.72.0469c10: 下。擧後代相破。是今正問也。言前代諸論
T2339_.72.0469c11: 者。即前所擧。三論龍樹提婆。法相無著
T2339_.72.0469c12: 世親。更通兩宗餘諸論師 問。今前代者。
T2339_.72.0469c13: 如來滅後。經幾許年。諸師出現 答。章主
T2339_.72.0469c14: 十二門論疏。陳龍樹出世時代云。有説。龍
T2339_.72.0469c15: 樹佛滅度後。八百年出。依摩訶摩耶經。佛滅
T2339_.72.0469c16: 後七百年出。近問三藏云。西國有傳。龍樹
T2339_.72.0469c17: 佛滅後。三百年出南天竺二十一國王。
T2339_.72.0469c18: 藥自持。擬待彌勒。至八百年。彼王諸子。
T2339_.72.0469c19: 竝皆老死。無嗣位者。後一太子。恨無
T2339_.72.0469c20: 位。母氏教云。汝父不死。是龍樹所持。汝乞
T2339_.72.0469c21: 彼首。父即隨喪。王便依言。往乞菩薩刎
T2339_.72.0469c22: 之。於是而卒。既五百年在世。是故諸&T047368;
T2339_.72.0469c23: 皆會已上龍樹菩薩。承大乘法於馬鳴菩薩
T2339_.72.0469c24: 馬鳴論師。依摩耶經。如來滅後。六百年出。
T2339_.72.0469c25: 僧祐律師。薩婆多&T047368;云。馬鳴菩薩。三百餘年
T2339_.72.0469c26: 出。是時出世。承文殊。龍樹或説云。五百三
T2339_.72.0469c27: 十年出。承于馬鳴。是七百時。次提婆菩薩。
T2339_.72.0469c28: 八百年出。羅睺羅菩薩。八百餘年出世。此
T2339_.72.0469c29: 是三論宗祖出世。次法相宗祖。如來滅後。
T2339_.72.0470a01: 九百年中。彌勒菩薩。受無著請。降阿踰闍
T2339_.72.0470a02: 。説五部論。無著隨從承之。世親・覺師子。
T2339_.72.0470a03: 竝承無著。著即九百年之中承續。慈恩唯識
T2339_.72.0470a04: 疏一本云。惠愷法師。倶舍序云。佛滅已後。
T2339_.72.0470a05: 千一百年。天親菩薩出生造論。依今所傳
T2339_.72.0470a06: 諸部説異。今依大乘。九百年間。天親菩薩
T2339_.72.0470a07: 出世。造此頌本。眞諦法師。中邊疏亦云。九
T2339_.72.0470a08: 百年中。天親生也。同時唯有親勝火辨二
T2339_.72.0470a09: 大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八論師。
T2339_.72.0470a10: 方造斯釋已上餘八論師者。釋世親唯識
T2339_.72.0470a11: 三十頌。有十大論師。謂護法。徳惠。安惠。
T2339_.72.0470a12: 徳惠弟子。與
護法同時也
&MT10769;陀。淨月安惠
同時
勝友。勝子。智月
T2339_.72.0470a13: 此三護法
身子也
親勝。火辨。世親同世。今章言前代
T2339_.72.0470a14: 者。總指護法之前。護法已後。是後代
T2339_.72.0470a15: 故 問。此後代者。指幾許人 答。後代本
T2339_.72.0470a16: 祖。護法清辨。同時出世。相對而論。二人
T2339_.72.0470a17: 倶有等言。各指其人之。謂護法弟子。
T2339_.72.0470a18: 戒賢論師。清辨門人。有智光論師。此
T2339_.72.0470a19: 二大論師。各立三種教互諍金玉。各競
T2339_.72.0470a20: 蘭菊 問。護法清辨。幾年出世 答。佛地
T2339_.72.0470a21: 論第四云。又聲聞藏。雖佛去世。百年已
T2339_.72.0470a22: 後。即分多部。而菩薩藏。千載已前。清淨
T2339_.72.0470a23: 一味。無乖諍。千載已後。乃興空有二種
T2339_.72.0470a24: 異論已上此空有者。即是清辨護法二宗所
T2339_.72.0470a25: 立義也。唯識燈一云。護法菩薩千一百年
T2339_.72.0470a26: 後。方始出世。造此論釋及廣百論釋。清
T2339_.72.0470a27: 辨菩薩。亦同時出。造掌珍論。此時大乘方
T2339_.72.0470a28: 空有已上護法清辨二人出世。竝云
T2339_.72.0470a29: 千一百年後。然震旦諸師。考挍如來入滅
T2339_.72.0470b01: 年代。諸説不同。且依法上及長房録。延
T2339_.72.0470b02: 保不同。護法戒賢。面受親承。玄奘三藏。承
T2339_.72.0470b03: 戒賢師。護法出世。如是事義。具如章上玄
T2339_.72.0470b04: 奘處。陳清辨亦爾。是同時故。戒賢智光。亦
T2339_.72.0470b05: 是同時。倶住中印那蘭陀寺。分廊而居。二
T2339_.72.0470b06: 宗別論。日照三藏。承智光師。學窮三論。亦
T2339_.72.0470b07: 戒賢兼通法相。賢首承三論宗旨於日
T2339_.72.0470b08: 。即製十二門論疏。具陳三論宗旨。二大
T2339_.72.0470b09: 論師。所立教義。具載在于探玄記。起信疏。
T2339_.72.0470b10: 十二門疏等。今言後代。即取千一百年之
T2339_.72.0470b11: 。兼取戒賢智光時代。彼彼時世。準例易
T2339_.72.0470b12: 知。言各執一義者。護法唯執有門一義。清
T2339_.72.0470b13: 辨唯取空無一義
T2339_.72.0470b14: 章答此乃相成下。二答。亦二。初直明無違
T2339_.72.0470b15: 二釋二師意。今初。二師各取有空一門。相貌
T2339_.72.0470b16: 極違。既是相違。似是相破。然探義意。互相
T2339_.72.0470b17: 成立。言有成空。言空成有。故相成。非
T2339_.72.0470b18: 相破
T2339_.72.0470b19: 章何者爲末代有情下。二釋二師意。亦二。初
T2339_.72.0470b20: 別顯二師意。二合顯二師意。初中亦二初
T2339_.72.0470b21: 清辨意。二顯護法意。初中亦二。初出
T2339_.72.0470b22: 。二顯宗旨。今初。言根機漸鈍者。佛在世
T2339_.72.0470b23: 時。領佛語者。必定即是利根上機。佛滅度
T2339_.72.0470b24: 後。總是機鈍。於中正法。像法。末法。漸薄鈍
T2339_.72.0470b25: 根。有其階降。上言前代。是指正法。馬鳴龍
T2339_.72.0470b26: 樹。正法中運。提婆青目。漸向季候。無著世
T2339_.72.0470b27: 親。正法季運。今言後代。即是像法。而有
T2339_.72.0470b28: 中後等不同。護法清辨。像法初運。或漸經時。
T2339_.72.0470b29: 法上故。此等論師。四依菩薩應利鈍機
T2339_.72.0470c01: 出世弘法。非彼大。言利根鈍根。利
T2339_.72.0470c02: 鈍之相。約事不同。且如空有。利根領悟空
T2339_.72.0470c03: 有相即。鈍根不爾。見有則空外別存不
T2339_.72.0470c04: 空之故。見空則有外別立。不
T2339_.72.0470c05: 有之故。今是清辨。爲護法之有
T2339_.72.0470c06: 衆生所應執妄有。至窮極之處
T2339_.72.0470c07: 章是故清辨下。二顯宗旨。亦二。初正顯。二
T2339_.72.0470c08: 結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。言
T2339_.72.0470c09: 依他有者。此即破折末代衆生所執著
T2339_.72.0470c10: 此末代者。護法已後。前言末代。應此時故。
T2339_.72.0470c11: 畢竟無者。破無遺。若有所遺。妄不盡故。
T2339_.72.0470c12: 妄若不盡。妙有不顯。護法所立。是極妙有。
T2339_.72.0470c13: 妙有。破衆生執。是故清辨。成護法
T2339_.72.0470c14:
T2339_.72.0470c15: 章若不至此下。二反顯。言徹底性空者。破
T2339_.72.0470c16: 妙有上執。無遺者。即至有之極處。極
T2339_.72.0470c17: 處即是空。妙空不有。故還得有。嘉祥師
T2339_.72.0470c18: 云。一源不究。則戲論不滅。毫理不盡。則至
T2339_.72.0470c19: 道不彰。以源不究。群異乃息。無理不
T2339_.72.0470c20: 盡。玄道始通。是以新文。遍排衆計已上
T2339_.72.0470c21: 彼明三論遍破諸計外道。毘曇。成
實。有相大乘
直顯無依
T2339_.72.0470c22: 無得玄道。此明破依他上執。直得無礙
T2339_.72.0470c23: 妙有。可以爲
T2339_.72.0470c24: 章是故成有故下。二結成。所成有者。是護
T2339_.72.0470c25: 法妙有。名表徳有。所破有者。是衆生妄有。
T2339_.72.0470c26: 遮情門。破有至空。還得此有。此至空者。
T2339_.72.0470c27: 若望護法。是表徳空法之正理。不有故。
T2339_.72.0470c28: 若望衆生。是遮情空。破情不遺。至極空
T2339_.72.0470c29: 故。遮情所至。表徳所至。體是一味。約門有
T2339_.72.0471a01:
T2339_.72.0471a02: 章又彼有情下。二顯護法意。此段義理。全
T2339_.72.0471a03: 清辨。反彼門故。準例可見。於中爲二。
T2339_.72.0471a04: 初出機情。末代衆生。容空故。二是故護
T2339_.72.0471a05: 法下。顯宗旨亦二。初正顯。亦二。初順顯。二
T2339_.72.0471a06: 以若有滅非眞空故者。反顯。二是本故
T2339_.72.0471a07: 下。結成竝准上知。翻例易故
T2339_.72.0471a08: 章以色即是空下。二合顯二師意亦二。初正
T2339_.72.0471a09: 顯。二結顯。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。
T2339_.72.0471a10: 色即是空者。明有即空。亦事即理。般若
T2339_.72.0471a11: 教中。明諸法空。始自五蘊。終至種智。八十
T2339_.72.0471a12: 餘科。一一歴陳。今且五蘊。先約色蘊。玄奘
T2339_.72.0471a13: 譯。般若心中。明色蘊已。云受想行識
T2339_.72.0471a14: 等亦復如是。所空諸法。無包攝。色法擧
T2339_.72.0471a15: 體。全是空無。非色滅盡方是空。無擧體空
T2339_.72.0471a16: 故。空不有。不異有故。雖空非斷。以
T2339_.72.0471a17: 故。即是眞空。名眞諦中道。清辨菩薩。所
T2339_.72.0471a18: 立如是。言空即是色者。空之擧體。全是色
T2339_.72.0471a19: 有。非是物空外有色。擧體有故。有不
T2339_.72.0471a20: 空。不空故。雖有非常。以非常故。即是
T2339_.72.0471a21: 妙有。名俗諦中道。護法菩薩。所立如是。言
T2339_.72.0471a22: 二義鎔融擧體全攝者。空有相即。名爲
T2339_.72.0471a23: 。清辨之空。以有爲空。是故空中。攝護法
T2339_.72.0471a24: 。以是不有之空故。故空擧體。全攝
T2339_.72.0471a25: 也。護法之有。以空爲有。是故有中。攝清辨
T2339_.72.0471a26: 。以是不空之有故。故有擧體。全攝
T2339_.72.0471a27:
T2339_.72.0471a28: 章若無後代下。二反顯。言二理交徹者。色
T2339_.72.0471a29: 有徹空。空理徹有。言全體相奪者。以空奪
T2339_.72.0471b01: 有。有即全空。以有奪空。空即全有。交徹
T2339_.72.0471b02: 是雙照。有即是空。空即是有。相奪是雙遮。有
T2339_.72.0471b03: 即空故非有。空即有故非空。言甚深縁起
T2339_.72.0471b04: 者。空有無礙。不隔別故。此縁起法。總名
T2339_.72.0471b05: 。於中無性縁起。名俗諦中道。縁起無性。
T2339_.72.0471b06: 眞諦中道。雙照二門。名二諦中道。雙遮
T2339_.72.0471b07: 二門。名非眞非俗中道。雙遮雙照不二。名
T2339_.72.0471b08: 遮照中道一縁起法。具此五重。名甚深縁
T2339_.72.0471b09: 起。依他性法。二師名立融攝和會。成縁起
T2339_.72.0471b10:  問。二師各一門。不法耶 答。和
T2339_.72.0471b11: 會二宗。故立此義。各擧一門。鎔融成故。若
T2339_.72.0471b12: 互立一。雖一門。而無融。互相攝故 
T2339_.72.0471b13: 章是故相破下。二結顯。門論疏中。先擧有空
T2339_.72.0471b14: 各立之義。後會二宗。成立一味平等宗旨
T2339_.72.0471b15: 此約無著龍樹。和通。然後問答和會。護法清
T2339_.72.0471b16: 辨二義。今同今章。彼疏委悉。披對可
T2339_.72.0471b17: 章是故如情下。三結成。上出斷過。因施
T2339_.72.0471b18: 。和會二宗。今至此文。還結斷過
T2339_.72.0471b19: 章又若説無法下。二常過。此即轉成。非當體
T2339_.72.0471b20: 。既執無法即横計有。非縁法。故成
T2339_.72.0471b21:
T2339_.72.0471b22: 第三明倶是過。亦二。初準判。雙執有無。是
T2339_.72.0471b23: 故即具前二句中。各斷常過。二問若據上來
T2339_.72.0471b24: 所説下。問答。文義易見。第四明倶非過。亦
T2339_.72.0471b25: 二。初直明。既是戲論。故成非理。二何者以
T2339_.72.0471b26: 其執者下。釋成可
T2339_.72.0471b27: 第三出遍計四句過。亦二。初標門。二若計所
T2339_.72.0471b28: 執下。辨相。四句自別。第一有之過。言聖智
T2339_.72.0471b29: 所照理應不空者。聖智所見。遍計所執。體性
T2339_.72.0471c01: 都無。猶如兎角。然若執有。聖智所見。應
T2339_.72.0471c02: 定有。本自有故。故名常過。其斷過者。斷
T2339_.72.0471c03:
T2339_.72.0471c04: 第二無之過。常過是約迷同聖。斷過二
T2339_.72.0471c05: 重。初是斷凡。後即斷聖。不聖者。是轉成
T2339_.72.0471c06: 過。二重斷過。是當體過
T2339_.72.0471c07: 第三雙亦過。取上有無。取二性故。有無相
T2339_.72.0471c08: 違。不竝故
T2339_.72.0471c09: 第四雙非過。有無倶非。是戲論相排。有無
T2339_.72.0471c10: 義不成故
T2339_.72.0471c11: 章第二執成過竟者。出執過中。大文第三。
T2339_.72.0471c12: 是總結也
T2339_.72.0471c13: 第三顯三性義。前之二門。防護執情。及出
T2339_.72.0471c14: 執過。遮情已竟。今明三性本來實義。即是直
T2339_.72.0471c15: 表徳法門。於中分二。初標章。二眞如下。
T2339_.72.0471c16: 辨相。三性不同。不科自分。第一顯眞如義
T2339_.72.0471c17: 即有四句。第一有義。明有所以。有其三種
T2339_.72.0471c18: 然後指上。有眞如故。即成染淨迷悟所依
T2339_.72.0471c19: 眞如實體。眞有不空。有過恒沙功徳法故。
T2339_.72.0471c20: 究竟堅固。不壞故。言餘如上説者。指
T2339_.72.0471c21: 護執四句。護眞如中。五重四句。護無五重。
T2339_.72.0471c22: 有實義。一不變故。二隨縁故。隨縁即不
T2339_.72.0471c23: 變故。三離所謂故。四不空眞如故。五聖智
T2339_.72.0471c24: 行處故。不變即同今不可壞。不空眞如。即今
T2339_.72.0471c25: 不空。迷悟所依。在上出無過之中。是故
T2339_.72.0471c26: 取爲有上妙徳
T2339_.72.0471c27: 第二眞如無義。且出三義。對染故者。眞如體
T2339_.72.0471c28: 性。無妄染。而能現染。隨流變故。言
T2339_.72.0471c29: 亦如上者。上護有中。總有五重。一隨縁故。
T2339_.72.0472a01: 二不變故。不變即隨縁故。三離所謂故。四
T2339_.72.0472a02: 空眞如故。五離妄念故。隨縁即是與今同
T2339_.72.0472a03:
T2339_.72.0472a04: 第三眞如亦有亦無義。亦出三義。眞如即有
T2339_.72.0472a05: 空有徳故。若爾。有違于空。空違于有。云何
T2339_.72.0472a06: 是徳 答。違順自在。空有是徳。空即是有。有
T2339_.72.0472a07: 即是空。是故自在鎔融是徳。以上防護非有
T2339_.72.0472a08: 非無。爲此門徳。第四眞如非有非無義。言
T2339_.72.0472a09: 餘翻説準上知之者。指前防護亦有亦無
T2339_.72.0472a10: 此門義。兼指亦有亦無之義。依他遍
T2339_.72.0472a11: 計四句表徳如是。相翻義理易
T2339_.72.0472a12: 第二依他表徳四句。有徳義中。上防護無
T2339_.72.0472a13: 總有八重。一無性縁起故。二無性故。此是轉
T2339_.72.0472a14: 成。三縁起故。四無性故。五能現無性故。六
T2339_.72.0472a15: 遍計故。七圓成分故。八智境界故。今且
T2339_.72.0472a16: 二。餘竝準上。無之表徳。護有八重。一縁
T2339_.72.0472a17: 起無性故。二縁起故。此是轉成。三縁起故。四
T2339_.72.0472a18: 無性故。五約觀遣故。六異圓成故。七遍計
T2339_.72.0472a19: 分故。八離所謂故。雙亦雙非。五相反覆。以
T2339_.72.0472a20: 依他後二句徳
T2339_.72.0472a21: 第三遍計四句。表徳有中。一情有故。二無
T2339_.72.0472a22: 故。三執有故。四無相觀境故。五能&T030351;
T2339_.72.0472a23: 故。是護無也。無中。一理無故。二無道理故。
T2339_.72.0472a24: 三執有故。四由無相故。五無體故。是防
T2339_.72.0472a25:
T2339_.72.0472a26: 章上來別明三性竟者。別説三性。分爲
T2339_.72.0472a27: 。初標分。二隨釋。今是第三總結門也
T2339_.72.0472a28: 第二總説三性。前是三性差別陳説。相不
T2339_.72.0472a29: 。故名別明。此約眞妄離合之相。分別三
T2339_.72.0472b01: 。故名總説。於中分二。初標章。二三性一
T2339_.72.0472b02: 際下。辨相。亦三。初標顯。二引成。三結釋。今
T2339_.72.0472b03: 初。三性一際者。三性各有本末二門。本三一
T2339_.72.0472b04: 際。末三一際。三性六義。總共一際。擧一全
T2339_.72.0472b05: 收。互不相離。如門初明
T2339_.72.0472b06: 章如攝論婆羅門下。二引成。亦二。初婆羅門
T2339_.72.0472b07: 問經。二所引達摩經。初中亦二。初引本論
T2339_.72.0472b08: 二引釋論。今初。此文出梁攝論第六卷。隋
T2339_.72.0472b09: 唐二譯。及無性論。竝在第五。言婆羅門問
T2339_.72.0472b10: 者。無著本論引之。後魏論云梵天問經
T2339_.72.0472b11: 唐譯云梵問經。義同梁論。此所引經。未
T2339_.72.0472b12: 震旦。文中分二。初婆羅門問。二於依他中
T2339_.72.0472b13: 下。如來答也。於中初直答。後何以故下。徴
T2339_.72.0472b14: 釋 問。婆羅門。問佛意何 答。攝論十勝相
T2339_.72.0472b15: 中。第二應知勝相。廣明三性相。其中前明
T2339_.72.0472b16: 依他八喩義已。具釋諸經所説義。謂生死涅
T2339_.72.0472b17: 槃同不同義。諸法染淨。諸法常無常等義相。
T2339_.72.0472b18: 是等也。今梵問意。佛先宣説如來所見
T2339_.72.0472b19: 佛所見者。不唯生死。不唯涅槃。彼婆
T2339_.72.0472b20: 羅門。雖此説。未深義。故特問佛。如
T2339_.72.0472b21: 來答意。由依他起性行相故。生死涅槃。染
T2339_.72.0472b22: 淨不二。名爲依他。由不二故。生死涅槃。無
T2339_.72.0472b23: 差別。無差別故。生死爲涅槃。涅槃爲
T2339_.72.0472b24: 生死。是無二義。且擧一邊。故云生死爲
T2339_.72.0472b25: 。雖是不二開而言之。二分之中。遍計是
T2339_.72.0472b26: 生死。圓成是涅槃。故開即成三性之相。今
T2339_.72.0472b27: 依他不二言。是故不唯生死唯涅
T2339_.72.0472b28:
T2339_.72.0472c01: 章釋曰依他性下。二引釋論。天親釋中。初正
T2339_.72.0472c02: 答文。二由此意故下。總結答意。正釋中。
T2339_.72.0472c03: 非生死言下。可何以故三字。準下何以
T2339_.72.0472c04: 故言故。此中意云。依他之法。非唯一分。開
T2339_.72.0472c05: 染淨。合是一相。故合成時。不唯一。上
T2339_.72.0472c06: 是正釋。是故不可。結釋。亦三。初順義。二若
T2339_.72.0472c07: 見下。反成。三是故不見下。成雙不見。此擧
T2339_.72.0472c08: 婆羅門問言。結如來所説意。上是梁論本。
T2339_.72.0472c09: 釋文意。有婆羅門。問佛不見生死涅槃。是故
T2339_.72.0472c10: 結云佛答彼問是。然唐本論云。世尊依
T2339_.72.0472c11: 何密意。於梵問經中。説如來不生死
T2339_.72.0472c12: 涅槃已上此是論主。引梵問經。問彼經
T2339_.72.0472c13: 所説意趣。非婆羅門問之于佛。釋論釋答
T2339_.72.0472c14: 意已結云。依此意趣。於彼經中。説如來不
T2339_.72.0472c15: 生死。不涅槃已上此結。論主得彼經
T2339_.72.0472c16: 。隋論論云。依何義故。梵問經中。説
T2339_.72.0472c17: 來不生死及涅槃已上釋論結文亦爾。魏
T2339_.72.0472c18: 論云。有何義故。如梵王經中。説我不
T2339_.72.0472c19: 世間涅槃已上魏隋唐論。竝是論主。
T2339_.72.0472c20: 經作問。梁論一譯。獨爲婆羅門之問語
T2339_.72.0472c21: 此則譯人之意。章即依此。以爲大準。今且
T2339_.72.0472c22: 會云。既言婆羅門問經。是故問言。判爲
T2339_.72.0472c23: 羅門之問
T2339_.72.0472c24: 章又云阿毘達摩下。二所引達摩經。亦二。初
T2339_.72.0472c25: 本論。二引釋論。今初先引經作問。二於
T2339_.72.0472c26: 依他下。論主答經義意。問中初擧經所説
T2339_.72.0472c27: 達磨經者。即是彼論所依所釋阿毘達磨經。
T2339_.72.0472c28: 十萬頌。無著菩薩。依彼攝大乘品論。
T2339_.72.0472c29: 故以爲名。言依何義下。論主正問答中。初
T2339_.72.0473a01: 三分相。依此已下。正答所問。彼經之中。
T2339_.72.0473a02: 三性。説此三分
T2339_.72.0473a03: 章釋曰阿毘達摩下。二引釋論。初明三性
T2339_.72.0473a04: 別相。二依此下。結釋本論正答之言。總而言
T2339_.72.0473a05: 之。眞妄和合。一體不二。從此而開三性之
T2339_.72.0473a06: 。依此論故。遍計所執。通諸煩惱。非唯當
T2339_.72.0473a07: 情所現之相。都無之法。古徳名有體遍計
T2339_.72.0473a08: 是也。是故性宗。計所執性。總有兩重遍
T2339_.72.0473a09: 計相也。其圓成實。本是眞如。而智冥眞。理
T2339_.72.0473a10: 智不二。由冥理故。智亦常住。無智外如。智
T2339_.72.0473a11: 如故。無理外智。理爲智故。不同法相常
T2339_.72.0473a12: 無常。門圓成之外。立無門圓成。智雖
T2339_.72.0473a13: 。體無漏故。智名圓成
T2339_.72.0473a14: 章此上論文下。總説三科之中。第三結釋。此
T2339_.72.0473a15: 文來意。依上論文。顯融攝義。眞妄交徹。本
T2339_.72.0473a16: 末一際。此總説中。先標顯交徹之義。次引
T2339_.72.0473a17: 證。後牒經論意。結顯融攝義。唯是二分
T2339_.72.0473a18: 不二依他。成此義理。眞該妄末者。依他之中
T2339_.72.0473a19: 涅槃。該生死故。妄徹眞源者。不二之中。生
T2339_.72.0473a20: 死徹涅槃故。眞妄交徹故。三性一際。二分
T2339_.72.0473a21: 雙融故。六義無二。擧一全收。隨言深廣 
T2339_.72.0473a22: 問。汎言三性。遍計所執。是當情現。依他是
T2339_.72.0473a23: 假。有染有淨。雖染淨。不眞如。圓成
T2339_.72.0473a24: 實性。是眞如理。如是相状。義理決定。何故
T2339_.72.0473a25: 性宗。依他之中。有計所執。亦通眞如。設引
T2339_.72.0473a26: 梁論。爲其證據。彼論只是擧密意説。會
T2339_.72.0473a27: 意趣。成經宗致。既是密意。非顯了談。云何
T2339_.72.0473a28: 今宗。以彼密意不了之説。爲其實義。故唐
T2339_.72.0473a29: 譯本論云。世尊依何密意。於梵問經中
T2339_.72.0473b01: 等。又引磨經已。云何密意。作
T2339_.72.0473b02: 。如何 答。終教已上。法性宗意。一切法
T2339_.72.0473b03: 門。融會理性。至于三性。豈存隔別差別之
T2339_.72.0473b04: 。是始教門。設有和通。是不離門。法相宗
T2339_.72.0473b05: 師。隨宗取法。張差別門。以爲實義。以
T2339_.72.0473b06: 會門。以爲密意。唯識佛地等論。此例非一衆
T2339_.72.0473b07: 多。況譯人得意。隨宗安文。唯玄奘唐譯。以
T2339_.72.0473b08: 密意説。魏梁隋世。三代所譯。本釋諸論。
T2339_.72.0473b09: 密意言。大同梁論。是顯了故。後魏論云。
T2339_.72.0473b10: 何義故。如梵王經中説。引阿毘曇經已。
T2339_.72.0473b11: 有何義故。隋論云尊依何義故。於梵天
T2339_.72.0473b12: 問經中説。釋論亦爾。次引達磨經已云。依
T2339_.72.0473b13: 何義故。作是説。釋論亦爾。竝無密意之
T2339_.72.0473b14: 。密意之言。是譯人意。又梁論所説。一切法
T2339_.72.0473b15: 義。甚深玄奧。融會歸理。唐譯文義。事未
T2339_.72.0473b16: 。而謂舊譯失旨。新翻得旨。荊谿師云。論
T2339_.72.0473b17: 主天親豈應徒爾。但恐譯者私情。如
T2339_.72.0473b18: 攝論識分八九。及婆娑一十六字。竝進退在
T2339_.72.0473b19: 人。何關聖旨已上疏
&T047368;第九
同師釋籤九云。又攝大
T2339_.72.0473b20: 乘前後二譯。乃至舊譯即立庵摩羅識。唐三
T2339_.72.0473b21: 藏譯。但立第八已上他宗祖師。新舊差異。
T2339_.72.0473b22: 與奪進退。事義如是。今章行用。豈不是。
T2339_.72.0473b23: 又法相宗中謂。不正義取。爲終教法性宗
T2339_.72.0473b24: 。如安惠等義。及五法三身相攝初義等。又
T2339_.72.0473b25: 必爾。隨義不定。唯識正義。多是始教。
T2339_.72.0473b26: 而亦有&MT10755;教已上。由此等意&MT10755;教已上。
T2339_.72.0473b27: 梁攝論。爲顯了説 問。依唐譯攝大乘
T2339_.72.0473b28: 云何爲密意説 答。樸楊師。唯識演祕七
T2339_.72.0473b29: 云。按無性攝論本。云世尊依何密意。於
T2339_.72.0473c01: 梵問經中。説如來不生死涅槃。釋
T2339_.72.0473c02: 曰。牒經爲問。佛離諸有。可生死。現證
T2339_.72.0473c03: 圓寂。何無涅槃。論於依他起自性中。依
T2339_.72.0473c04: 計所執自性。及圓成實自性。生死涅槃。無
T2339_.72.0473c05: 差別密意。釋曰。由依他起。與計圓成等。爲
T2339_.72.0473c06: 所依故。佛證彼依他起際生死涅槃。不
T2339_.72.0473c07: 偏得。由依體一通二分故。實理而言。生死
T2339_.72.0473c08: 涅槃。有別無別。唯約無別故。云密意。論
T2339_.72.0473c09: 何以故。釋由徴也
T2339_.72.0473c10: 昇沈既別。何言差。論即此依他起自性。
T2339_.72.0473c11: 遍計所執分。成生死。由圓成實分。成
T2339_.72.0473c12: 。故釋曰。依他既由遍計圓成。成圓寂等
T2339_.72.0473c13: 能成不所成之體。故無差別 問。遍計
T2339_.72.0473c14: 體無。云何由之成於生死 答。因計所執
T2339_.72.0473c15: 依他相續。生死不絶。由圓成。斷諸煩
T2339_.72.0473c16: 。故證涅槃。又云阿毘達摩大乘經中。薄
T2339_.72.0473c17: 伽梵説法有三種。一離染分。二清淨分。三
T2339_.72.0473c18: 彼二分。依何密意。作是説。釋曰。牒經爲
T2339_.72.0473c19: 問。論於依他起自性中。遍計所執自性。是
T2339_.72.0473c20: 雜染分。圓成實自性。是清淨分。即依他
T2339_.72.0473c21: 起是彼二分。依此密意。作是説。喩如
T2339_.72.0473c22: 世間金土藏中。三法可得。一地界。二土。三
T2339_.72.0473c23: 金。於地界中。土非實有。而現可得。金是
T2339_.72.0473c24: 實有。而不可得。火燒練時。土相不現。金相
T2339_.72.0473c25: 顯現。識亦如是。無分別智火。未燒時。於
T2339_.72.0473c26: 此識中。所有虚妄遍計所執自性顯現。所
T2339_.72.0473c27: 有眞實圓成自性不顯現。此識若爲無分
T2339_.72.0473c28: 別智火。所燒時。於此識中。所有眞實圓
T2339_.72.0473c29: 成自性顯現。所有虚妄遍計所執自性不
T2339_.72.0474a01: 。是故此虚妄分別識。依他起自性。有彼二
T2339_.72.0474a02: 。如金土藏中所有地界。釋論云。地喩
T2339_.72.0474a03: 。土喩遍計金喩圓成。由唯識性。是依他
T2339_.72.0474a04: 起。遍計圓成。是此性分已上此中密意。本論
T2339_.72.0474a05: 釋論。及祕師釋。相状可見。雖彼言密意。今
T2339_.72.0474a06: 章主意。依梁論等諸釋之本。顯了成立。以
T2339_.72.0474a07: &MT10755;教法性宗義
T2339_.72.0474a08: 五教章通路&T047368;卷第二十三&MT10755;
T2339_.72.0474a09:
T2339_.72.0474a10:
T2339_.72.0474a11:
T2339_.72.0474a12:
T2339_.72.0474a13:
T2339_.72.0474a14:
T2339_.72.0474a15:
T2339_.72.0474a16:
T2339_.72.0474a17:
T2339_.72.0474a18:
T2339_.72.0474a19:
T2339_.72.0474a20:
T2339_.72.0474a21:
T2339_.72.0474a22:
T2339_.72.0474a23:
T2339_.72.0474a24:
T2339_.72.0474a25:
T2339_.72.0474a26:
T2339_.72.0474a27:
T2339_.72.0474a28:
T2339_.72.0474a29:
T2339_.72.0474b01:
T2339_.72.0474b02:
T2339_.72.0474b03:
T2339_.72.0474b04:
T2339_.72.0474b05:
T2339_.72.0474b06:
T2339_.72.0474b07:
T2339_.72.0474b08:
T2339_.72.0474b09:
T2339_.72.0474b10:
T2339_.72.0474b11:
T2339_.72.0474b12:
T2339_.72.0474b13:
T2339_.72.0474b14:
T2339_.72.0474b15:
T2339_.72.0474b16:
T2339_.72.0474b17:
T2339_.72.0474b18:
T2339_.72.0474b19:
T2339_.72.0474b20:
T2339_.72.0474b21:
T2339_.72.0474b22:
T2339_.72.0474b23:
T2339_.72.0474b24:
T2339_.72.0474b25:
T2339_.72.0474b26:
T2339_.72.0474b27:
T2339_.72.0474b28:
T2339_.72.0474b29:
T2339_.72.0474c01:
T2339_.72.0474c02:
T2339_.72.0474c03:
T2339_.72.0474c04:
T2339_.72.0474c05:
T2339_.72.0474c06:
T2339_.72.0474c07:
T2339_.72.0474c08:
T2339_.72.0474c09:
T2339_.72.0474c10:
T2339_.72.0474c11:
T2339_.72.0474c12:
T2339_.72.0474c13:
T2339_.72.0474c14:
T2339_.72.0474c15:
T2339_.72.0474c16:
T2339_.72.0474c17:
T2339_.72.0474c18:
T2339_.72.0474c19:
T2339_.72.0474c20:
T2339_.72.0474c21:
T2339_.72.0474c22:
T2339_.72.0474c23:
T2339_.72.0474c24:
T2339_.72.0474c25:
T2339_.72.0474c26:
T2339_.72.0474c27:
T2339_.72.0474c28:
T2339_.72.0474c29:
T2339_.72.0475a01:
T2339_.72.0475a02:
T2339_.72.0475a03: 五教章通路&T047368;卷第二十四
T2339_.72.0475a04:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0475a05: 自下因門六義。示名種子義。上明三性唯是
T2339_.72.0475a06: 縁起果門之法。此所縁起。本末三性六義一
T2339_.72.0475a07: 際。同異融攝。義理已顯。然其縁起因門。種
T2339_.72.0475a08: 子義理相状。事未辨明。故立此門。陳其義
T2339_.72.0475a09:
T2339_.72.0475a10: 章縁起因門六義法者。指事云。縁起是所生。
T2339_.72.0475a11: 因門是能生。縁起之因門。則依主釋也。又縁
T2339_.72.0475a12: 起即因門。即持業釋也。是故經云。佛種從
T2339_.72.0475a13: 起。又六義更互相由起故。故云縁起因門六
T2339_.72.0475a14: 已上述曰。此中二釋。初依主釋。所生法者。
T2339_.72.0475a15: 因中六義。和合聚集。生成一法。即是果法。
T2339_.72.0475a16: 若言縁起二字義者。縁是能起。即是因。
T2339_.72.0475a17: 起是所起。當體是果。縁集所起果名縁起。縁
T2339_.72.0475a18: 之所起。是依主釋。言能生者。此六義體。全
T2339_.72.0475a19: 因中。具足六義。能生果法。是故因門。即
T2339_.72.0475a20: 能生因。所起之因。故言縁起因門。成依主
T2339_.72.0475a21: 釋義也。後持業釋。若據此義縁本能生。起
T2339_.72.0475a22: 亦能起。在因種處。能起果故。是故縁起。皆
T2339_.72.0475a23: 即能生。縁起即因。成持業釋。言佛種從縁
T2339_.72.0475a24: 者。此證縁起即因門義。佛種是成佛正
T2339_.72.0475a25: 因。隨縁成佛果正因故。所有縁。在佛種中
T2339_.72.0475a26: 持業證。言六義相由者。此亦成立持業
T2339_.72.0475a27: 釋義。六義是因。六義之法。互相由藉。能生
T2339_.72.0475a28: 果法。是故六義。能成因縁。能起果法。成
T2339_.72.0475a29: 業釋。問此因門者。既是種子。爲事種子
T2339_.72.0475b01: 六義因當指眞如法。爲六義因耶。答
T2339_.72.0475b02: 若據始教。唯指事法。本性習成種子爲因。
T2339_.72.0475b03: 若依修教圓教宗義。根本無明。迷本覺理
T2339_.72.0475b04: 四相生起。自細至麁。理性隨染。不
T2339_.72.0475b05: 。四相轉中。本覺恒在。雖數熏習。成事種
T2339_.72.0475b06: 。理性不失。恒在纒裏。是故事熏。以功屬
T2339_.72.0475b07: 理。法性隨縁。通成種子。爲染淨因。流轉之
T2339_.72.0475b08: 源。依此本性。反流之因。亦此理。故法性
T2339_.72.0475b09: 宗。即成眞如爲種子義。具因六義問若爾。
T2339_.72.0475b10: 眞如是常住法。豈成刹那滅等義耶。答眞如
T2339_.72.0475b11: 事。受熏成種。此事種上。建立六義。眞如
T2339_.72.0475b12: 不染。而染義故。成六義縁。無遮妨
T2339_.72.0475b13: 章謂一切因皆有六義者。梁攝論第二。説
T2339_.72.0475b14: 梨耶識爲一切法種子。更明其種子。具
T2339_.72.0475b15: 足六義。即説偈云。外内不明了。於二但假
T2339_.72.0475b16: 名及眞實。一切種子。有六種。念念滅。倶有。
T2339_.72.0475b17: 隨逐至治際。決定。觀因縁。如顯自果
T2339_.72.0475b18: 此是無著本論偈也。自餘數偈。今略不引。
T2339_.72.0475b19: 天親釋論云。外内不明了於二者。種子有
T2339_.72.0475b20: 。一外。二内。外謂穀麥等。於善惡二性。不
T2339_.72.0475b21: 明了。是有記故。内謂阿梨耶識。於善惡二
T2339_.72.0475b22: 。則明了。或以染汚清淨二。但假名及
T2339_.72.0475b23: 眞實者。外種子。倶是假名。何以故。一切法。
T2339_.72.0475b24: 唯有識故。内種子。則是眞實。何以故一切法
T2339_.72.0475b25: 識爲本故。一切種子有六種者。如此内
T2339_.72.0475b26: 外種子。不六種已上此是釋論解釋初偈
T2339_.72.0475b27: 今此章主。依攝論意。言一切因有六種也。
T2339_.72.0475b28: 梁論。唐論。無性攝論。皆釋此偈。古來先徳。
T2339_.72.0475b29: 令及諸私記。皆引梁論。顯示偈意。故今
T2339_.72.0475c01: 亦引梁論本釋。而章下文。引新論中六義頌
T2339_.72.0475c02: 。問本論頌。言外内不明了者。義意云何。
T2339_.72.0475c03: 答日域先徳。訓此偈句。有二相傳。一云。外
T2339_.72.0475c04: 内不明了。此訓意云。外種子者。是穀麥
T2339_.72.0475c05: 種。是無記故。言不明了。此句唯顯外種子
T2339_.72.0475c06: 。何故不内種子義。非是不爲種
T2339_.72.0475c07: 子義。既外待内。言不明了。故知。内種決定
T2339_.72.0475c08: 明了。不言自顯。故不別擧。二云。外是不
T2339_.72.0475c09: 。内即是明了。明了二字。兩遍連讀。約
T2339_.72.0475c10: 不明了。三字連讀約内連讀二字。言
T2339_.72.0475c11: 故。此意顯示内外種子。明了不明了義
T2339_.72.0475c12: 也。言外種子者。謂穀麥等。非情物種。言
T2339_.72.0475c13: 於善惡二性不明了者。不明了言。無記異名。
T2339_.72.0475c14: 分明記別善惡苦樂當來果相状故。
T2339_.72.0475c15: 善不明。於惡不明。倶於彼二。無記性
T2339_.72.0475c16: 故。言是有記故者。此約善惡。善惡是有記
T2339_.72.0475c17: 法。於彼善惡。不明了故。總名無記。即是
T2339_.72.0475c18: 穀麥種子相貌。言内謂阿梨耶識者。此第
T2339_.72.0475c19: 八識。一切諸法親種子故。頼耶衆名。種子是
T2339_.72.0475c20: 一。爲諸法因。生現行故。問第八識。名種子
T2339_.72.0475c21: 者。爲此第八體是種子耶。爲頼耶之外
T2339_.72.0475c22: 種子耶。答阿頼耶識。體是異熟酬善惡
T2339_.72.0475c23: 。所熏種子。牽引之因。所感所得。總報果
T2339_.72.0475c24: 體。即是無覆無記性法。然此識體。自證分處
T2339_.72.0475c25: 持一切諸法種子。由此種子。生起諸果
T2339_.72.0475c26: 是故頼耶與種各別。而阿頼耶。名種子者。
T2339_.72.0475c27: 所持種子。與阿頼耶。是非異故。既異熟識。
T2339_.72.0475c28: 所持種。有非異義。故異熟識。爲諸法種
T2339_.72.0475c29: 於善惡二性則明了者。頼耶所持。諸法
T2339_.72.0476a01: 種子。或有善法種子。或有不善種子。其善
T2339_.72.0476a02: 種子生善現行。不善種子。生不善現行。二
T2339_.72.0476a03: 性種子。記其現果明記果故。名爲明了。問
T2339_.72.0476a04: 第八所持種子。總通三性之。何局善惡
T2339_.72.0476a05: 唯言明了。答所持種子。實通三性。故所
T2339_.72.0476a06: 。通三性果。今善惡者。且待外種唯無記
T2339_.72.0476a07: 性。不明了故。云於善惡則明了。非
T2339_.72.0476a08: 内種無無記法。新譯世親釋論意。通三性
T2339_.72.0476a09: 種子。問善惡種子。既是明了。若爾。異熟識
T2339_.72.0476a10: 體。亦應明了。所持種子。與識非異故。答不
T2339_.72.0476a11: 爾。異熟報識。唯無記性。無覆無記。等流因
T2339_.72.0476a12: 所生法故。因是善惡。果是無記故。問所持種
T2339_.72.0476a13: 子。體是何性。答種子體性。無覆無記。問若
T2339_.72.0476a14: 爾。何故内諸種子。名爲明了。答種子當體。
T2339_.72.0476a15: 是無記。望當果故。名善惡性。既是頼耶
T2339_.72.0476a16: 所持之法。能持識體。即是無記。所持種子。當
T2339_.72.0476a17: 體無記。是故能所扶契攝持。問無漏種子。如
T2339_.72.0476a18: 何攝持。答無漏種子。雖是所持。體不扶契
T2339_.72.0476a19: 有漏無漏。善及無記。體性別故。無漏種子。唯
T2339_.72.0476a20: 寄託耳。今就有漏。同性扶攝。言或以染汚
T2339_.72.0476a21: 清淨爲二者。染汚是有漏。清淨是無漏。第
T2339_.72.0476a22: 八所持。具有有漏無漏種子。是故體義。作
T2339_.72.0476a23: 此解釋。言外種子但是假名者。穀麥等種。
T2339_.72.0476a24: 是實種。是非情故。假名種子。一切法
T2339_.72.0476a25: 以識爲本故者。是釋假名之義。諸法既是以
T2339_.72.0476a26: 識爲本。故第八識。頓變器界草木穀麥。此
T2339_.72.0476a27: 穀麥種。皆是第八所變境界。内識爲本。變
T2339_.72.0476a28: 外物故。據新論文。如是成立。言内種子則
T2339_.72.0476a29: 是眞實者。阿頼耶識。諸法實種。所持種子。
T2339_.72.0476b01: 諸法故。阿毘達磨經云。無始已來。界一
T2339_.72.0476b02: 切法等依。界者。因義。種子識故。是内種子。
T2339_.72.0476b03: 眞實種故。言一切法以識爲本故者。此第
T2339_.72.0476b04: 八識。正是種子。與所持種。非異法故。由
T2339_.72.0476b05: 本識。生諸法故。言内外種子不過六種者。
T2339_.72.0476b06: 内種子。具六義。即是頼耶。名言種子。頼耶
T2339_.72.0476b07: 所持。名言種中。皆具六義。成種子故。其外
T2339_.72.0476b08: 種子。何具六義。今此中意。五識縁五塵時。
T2339_.72.0476b09: 兼熏相分及本質種。第六意識縁五塵時。
T2339_.72.0476b10: 亦兼熏成自相分種。及本質種。此六轉識。所
T2339_.72.0476b11: 熏種子。或各相分。或是第八所變相分。本質
T2339_.72.0476b12: 即是第八境故。此五塵境。即器界等。稻穀麥
T2339_.72.0476b13: 等。即在此中。此相分本質等種子。在阿頼
T2339_.72.0476b14: 耶自體分處。此種子上。亦具六義。如是展
T2339_.72.0476b15: 轉次第言之。穀麥等種。約其本源。有
T2339_.72.0476b16: 。又草木等種。内種具足。六義所生所變之
T2339_.72.0476b17: 法故。推功歸本。言外種子亦具六義。若據
T2339_.72.0476b18: 此義。穀麥根本。唯是内種眞實種子。所
T2339_.72.0476b19: 六義。由此生現器界穀麥。皆是第八所變
T2339_.72.0476b20: 相分。約其影像。即五識等。所變法故。其假
T2339_.72.0476b21: 種子。既是外器内眞種子所變之法。此所變
T2339_.72.0476b22: 上。有種生芽。即是穀麥。草木種子。假名種
T2339_.72.0476b23: 子。非實種子。不六義。亦有少分具
T2339_.72.0476b24: 四等。唯識唯明内實種子故。定具足六義
T2339_.72.0476b25: 種。攝大乘論。具説假實種子六義。雖
T2339_.72.0476b26: 實種。而假名種。雖實六義。亦假名六義。
T2339_.72.0476b27: 述記釋等。具如下明。若就教宗。即有所約
T2339_.72.0476b28: 集成記六云。謂一切因皆有六義者。海東記
T2339_.72.0476b29: 曰。儼師攝論疏云。六因。十因。乃至二十因。
T2339_.72.0476c01: 皆具六義。是故此中。名一切因。問唯識論
T2339_.72.0476c02: 云。本識名言種上。必具六義。餘識間斷。不
T2339_.72.0476c03: 恒隨轉果。倶有義等。何故此中。言一切
T2339_.72.0476c04: 因皆具六耶。答唯識論義。約初教釋。若約
T2339_.72.0476c05: 縁起祕密義。離如來藏。一切諸法爲因生
T2339_.72.0476c06: 果之義。永不得故。一切因皆具六義。此
T2339_.72.0476c07: 大乘實教義已上述曰。儼師攝論疏者。
T2339_.72.0476c08: 至相大師。作無性攝論疏四卷。海東記中引
T2339_.72.0476c09: 之。海東記者。新羅先徳。作教章記。於大宋
T2339_.72.0476c10: 。名之海東。言六因十因二十因者。六因
T2339_.72.0476c11: 本在薩婆多宗。十因二十因。在始教等。今
T2339_.72.0476c12: 終教因教之門。彼論因等。皆具六義。望
T2339_.72.0476c13: 自果故。無親因言縁起祕密者。此明
T2339_.72.0476c14: 轉識中。有眞如爲因義。法性梨耶中之眞
T2339_.72.0476c15: 如。通轉識故。此眞如中。即具六義。既具
T2339_.72.0476c16: 。是故亦有恒隨轉等。穀麥等種。雖是假
T2339_.72.0476c17: 。從其根本理性。言六義。無眞如
T2339_.72.0476c18: 隨縁。成頼耶識。頼耶變作。成穀麥等。本因
T2339_.72.0476c19: 必定周遍流故。唐譯世親攝論第二云。外内
T2339_.72.0476c20: 明了。於二。唯世俗勝義。諸種子。當知有
T2339_.72.0476c21: 六種已上釋論云。此中外者。謂稻穀等。内者
T2339_.72.0476c22: 即是阿頼耶識。不明了者。謂外種子。是無
T2339_.72.0476c23: 義記梁譯云是有記
。約内種
於二者。阿頼耶識。於
T2339_.72.0476c24: 善不善二性明了。通有記故。復有別義。謂
T2339_.72.0476c25: 雜染清淨明唯世俗者。謂外種子。唯就
T2339_.72.0476c26: 世俗。説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿頼耶
T2339_.72.0476c27: 識所變現故。勝義。即是阿頼耶識。所以者何。
T2339_.72.0476c28: 是一切法眞種子故。應知。如是一切種子。
T2339_.72.0476c29: 復有六義已上通有記故者。通言二義。一
T2339_.72.0477a01: 云。善惡二性。通是有記。一云。阿頼耶識内之
T2339_.72.0477a02: 種子。總通三性。非唯無記。亦通善惡故。
T2339_.72.0477a03: 通有記故。無性攝論第二。擧本頌云。内
T2339_.72.0477a04: 外不明了等。釋論云。稻穀麥等。名外種子
T2339_.72.0477a05: 阿頼耶識。名内種子。不明了者。是無記故。
T2339_.72.0477a06: 二種者。謂外及内。或果與因。此倶唯識。
T2339_.72.0477a07: 因性。雜染清淨。二法轉故。有本頌云
T2339_.72.0477a08: 於二者。彼應因於果。執麥等外種。説
T2339_.72.0477a09: 世俗。阿頼耶識。所變現故。言勝義者。
T2339_.72.0477a10: 阿頼耶識。是實種子。是一切種子。實因縁
T2339_.72.0477a11: 性故。及爲彼體故。此二種子。六種差別。法
T2339_.72.0477a12: 差別故已上外種子言阿頼耶識所變現故
T2339_.72.0477a13: 者。外穀麥等。皆是頼耶所變相分。器界等
T2339_.72.0477a14: 境。皆不了故
T2339_.72.0477a15: 疏一空有力不待縁等者。此六義。有三空。
T2339_.72.0477a16: 三有。四有力。二無力。四待縁。二不待縁。問
T2339_.72.0477a17: 此因六義。所由根源。依何爲據。以何建立。
T2339_.72.0477a18: 答此種子因六義本者。十地論中。諸法因縁。
T2339_.72.0477a19: 表裏有無。生不生義。雜集論中。法縁起。
T2339_.72.0477a20: 自他與奪。作不作義此等諸句。亦後次第。
T2339_.72.0477a21: 以成六義所具相貌。以此六義。即配攝論
T2339_.72.0477a22: 成唯識論。種子六義。此即今章六義源由。問
T2339_.72.0477a23: 其地論等縁起者何。答十地論云。因不生縁
T2339_.72.0477a24: 生故。縁不生自因生故。不共生。無知者故。
T2339_.72.0477a25: 無因生。隨縁有故。雜集論云。自種有故。
T2339_.72.0477a26: 他。待衆縁故。非自作。無作用故。非
T2339_.72.0477a27: 共生。有功能故。非無因。地論即明無生之
T2339_.72.0477a28: 。雜集是説生之無生。無生爲表裏即縁
T2339_.72.0477a29: 生。縁生爲表。裏是無生。無生即生。生即無
T2339_.72.0477b01: 生。因縁表裏。相成建立。六義雙合。不
T2339_.72.0477b02: 。一因有力不待縁。即是種子自體生果。
T2339_.72.0477b03: 全力故。不縁助。此即地論縁不生自
T2339_.72.0477b04: 因生故句。自因生者。因有力故。不待縁者。縁
T2339_.72.0477b05: 不生故。二因有力待縁。種子生果。有全力
T2339_.72.0477b06: 故。而亦待縁。因縁和合。果體生故。是地論
T2339_.72.0477b07: 中第四。不無因生隨縁有故句也。因種及縁
T2339_.72.0477b08: 二門和合。總言隨縁。既是因縁和集生起。總
T2339_.72.0477b09: 不無因生。三因無力待縁。自因種子。不
T2339_.72.0477b10: 自生果。要待諸縁。果得生故。以因功能全
T2339_.72.0477b11: 縁故。即十地論初句。因不生縁生故也。因
T2339_.72.0477b12: 無力故。言因不生。以待縁言。言縁生故
T2339_.72.0477b13: 十地論四句之中第二。第四。第一三句。如
T2339_.72.0477b14: 次成立因縁生法表徳行相。問何故不
T2339_.72.0477b15: 地論第三句。不共生無知者故句。答彼第三
T2339_.72.0477b16: 句。非是因縁共生。即是因無力不待縁。非
T2339_.72.0477b17: 是法生因縁之義。故不此句。既非因縁
T2339_.72.0477b18: 章即除之。若遮詮表詮。和合言之者。取
T2339_.72.0477b19: 遮。故本論中。説此四句。問種子因中。唯
T2339_.72.0477b20: 三義。云何以此成立六義。答種子體者。
T2339_.72.0477b21: 因縁所生。眞如隨縁。成事種子。事法之處。
T2339_.72.0477b22: 法爾決定。有空有義。自種無性。自性空故。
T2339_.72.0477b23: 種有空義。無性即空。而有縁有義。故種有
T2339_.72.0477b24: 有義。此因三義。各有空有義。是故即成
T2339_.72.0477b25: 空三有。故此因中。即有六義。縁生無性。具
T2339_.72.0477b26: 三義。無性縁生。亦有三義。無性是空。縁
T2339_.72.0477b27: 生即有。空中三義。有上三義。是故種子。具
T2339_.72.0477b28: 足六義。雜集論中。因三義者。一因有力不待
T2339_.72.0477b29: 縁。即雜集中第一。自種有故不從他句。二因
T2339_.72.0477c01: 有力待縁。即是雜集第四句。有功能故非無
T2339_.72.0477c02: 因也。既是因縁和合成立。是故因種有力待
T2339_.72.0477c03: 縁。三無力待縁。即雜集論第二之句。待衆縁
T2339_.72.0477c04: 故非自作門。第四無作用故非共生句。是無
T2339_.72.0477c05: 力不待縁。非因縁故。不此句。攝大乘論。
T2339_.72.0477c06: 種子六義。如章自釋。唯識亦同。中論偈云。
T2339_.72.0477c07: 諸法不自生。亦不他生。不共不無因
T2339_.72.0477c08: 是故知。無生已上此約遮詮。顯法無生。遮詮
T2339_.72.0477c09: 之下。必有表詮。諸法不自生。從他生故。亦
T2339_.72.0477c10: 他生。從自生故。不共是無二性故。
T2339_.72.0477c11: 無因。是和合生故。第三句非當體因縁
T2339_.72.0477c12: 一二四句。縁生法相。若約表詮。同論頌云。
T2339_.72.0477c13: 因縁。次第縁。縁縁。増上縁。四縁生諸法。更
T2339_.72.0477c14: 第五縁已上四縁所生。名縁生法。此是表
T2339_.72.0477c15: 詮。明縁生相
T2339_.72.0477c16: 章初者是刹那滅義者。此擧攝論六義之名
T2339_.72.0477c17: 即以地論空有力不待縁等義。彼此對會。釋
T2339_.72.0477c18: 成行相。已下五義。行相皆爾。刹那滅者。種子
T2339_.72.0477c19: 事法。念念生滅。刹那刹那。代謝遷變。無始
T2339_.72.0477c20: 已來。展轉傳來。前滅後生。速疾變易。猶如
T2339_.72.0477c21: 河水晝夜不住。前流後流推引流注。第八
T2339_.72.0477c22: 所持。諸法種子。念念生滅。相状如是。問始
T2339_.72.0477c23: 教大乘。事法種子。行相可爾。若終教等。法
T2339_.72.0477c24: 性宗中。眞如縁起生成諸法。故以眞如。爲
T2339_.72.0477c25: 種子體。眞如常住。無轉變。如何得
T2339_.72.0477c26: 念生滅。答今此所陳。唯是法性圓宗教中。能
T2339_.72.0477c27: 諸法。因門種子。是故全以眞理隨。爲
T2339_.72.0477c28: 能生種子行相。然雖眞如即爲種子。此眞
T2339_.72.0477c29: 理體。全不變門。即隨諸縁。隱常住體。隨
T2339_.72.0478a01: 滅法。不生不滅。而成生滅。不常住。即成
T2339_.72.0478a02: 無常。以無常相。爲事種子。即理成事。全
T2339_.72.0478a03: 理是事。是故眞理。隨熏成種。念念生滅。遷
T2339_.72.0478a04: 移不住。是名法性甚深。祕密縁起。因門種
T2339_.72.0478a05: 子義相。宗義邊際。雖隨縁來。所隨當相。全
T2339_.72.0478a06: 始教。故以刹那滅等六義。而與地論。對
T2339_.72.0478a07: 會陳説
T2339_.72.0478a08: 章何以故者。徴問行相。此問意云。眞如隨
T2339_.72.0478a09: 縁。所成種子。何故是空。縱雖是空。有何所
T2339_.72.0478a10: 。生果有力。爲種子。生果不諸縁。刹
T2339_.72.0478a11: 那滅義。是不縁耶。此問意也
T2339_.72.0478a12: 章由刹那滅故即顯無自性是空也者。隨縁
T2339_.72.0478a13: 事法。必有空有門。縁成事法。無性故空。諸
T2339_.72.0478a14: 縁合故。建立假有。假有即性空即有。今
T2339_.72.0478a15: 是空義。隨縁種子。既念念滅。刹那滅故。無
T2339_.72.0478a16: 自性。無自性處。即是空義。此答初徴
T2339_.72.0478a17: 由此滅故果法得生是有力也者。若此種
T2339_.72.0478a18: 子。不刹那滅。常住不移。現行果法。不
T2339_.72.0478a19: 。種子自體。因縁和集。現在忽生。生處即
T2339_.72.0478a20: 滅。謝成過去。已入過去。滅無謝往。是故現
T2339_.72.0478a21: 果。即忽現前。前念開避引導後故。由此謝
T2339_.72.0478a22: 。生果有力。生果功能。名之有力。此答
T2339_.72.0478a23: 第二徴問意也。言然是謝滅非由縁力等
T2339_.72.0478a24: 者。縁生事法。任運謝滅。事法生滅。法應
T2339_.72.0478a25: 故。既任運滅。非是假借別縁謝滅。故不待
T2339_.72.0478a26: 者。是約謝滅也。問待縁不待縁者。必約
T2339_.72.0478a27: 子生果。何故刹那滅。立不待縁義。答由
T2339_.72.0478a28: 生滅。成不待縁。以不待縁種生滅故。種即
T2339_.72.0478a29: 果。此即生果種子待縁。答第三徴問也。
T2339_.72.0478b01: 問攝論種子六義相何。答梁攝論云念念滅
T2339_.72.0478b02: 者。此二種子。刹那刹那。滅先先生後滅。無
T2339_.72.0478b03: 間故。此法得種子。何以故。常住法。不
T2339_.72.0478b04: 種子。一切時。無差別故。是故一名
T2339_.72.0478b05: 念滅已上釋曰。言此二種子者。外内種子也。
T2339_.72.0478b06: 内外種子。各具六義。故念念滅。通二種子
T2339_.72.0478b07: 何以故常住法等者。上成刹那遷移成
T2339_.72.0478b08: 。自下遮簡非種子者。常住之法。無念念
T2339_.72.0478b09: 。即外道自性冥諦涅槃等。無生。不
T2339_.72.0478b10: 種子。唐世親攝論云。刹那滅者。謂二種子。皆
T2339_.72.0478b11: 生無間。定滅壞故。所以者何。不常法
T2339_.72.0478b12: 種子體。以一切時。其性如本。無差別
T2339_.72.0478b13: 已上所説義意。與舊全同。無性攝論云。刹那
T2339_.72.0478b14: 滅者。生已。無間即滅壞故。無常住。得
T2339_.72.0478b15: 種子。於一切時。無差別已上義意全與
T2339_.72.0478b16: 親論同。唯識論第二云。然種子義。略有
T2339_.72.0478b17: 。一刹那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功
T2339_.72.0478b18: 。方成種子。此遮常法。常無轉變。不
T2339_.72.0478b19: 能生用已上慈恩述記三本云。謂有
T2339_.72.0478b20: 爲法。有生滅故。於轉變位。能取與果。有
T2339_.72.0478b21: 勝功能。方成種子已上此釋自初至方成種
T2339_.72.0478b22: 也。言能取與果者。一切因法。必有二用
T2339_.72.0478b23: 一取果用。因法成位。有果用。二與果用。
T2339_.72.0478b24: 因成就位。必有與其果之用。取與二用。
T2339_.72.0478b25: 即成因義。今此種子。刹那滅故。得取果
T2339_.72.0478b26: 之用。述記釋此遮常下文云。無爲不然。無
T2339_.72.0478b27: 轉變故。無取與用能生也。亦顯大衆
T2339_.72.0478b28: 等四部。化地部十二縁起。非是無爲。無取。
T2339_.72.0478b29: 與無轉變故。即遮正量部長時四相。非
T2339_.72.0478c01: 刹滅故。若謂後時有勝功力。初位無
T2339_.72.0478c02: 者。初亦應有。體一故。如後時。後應無。體
T2339_.72.0478c03: 一故。如前位。故體纔生。無間即滅。名爲
T2339_.72.0478c04: 。有勝功用。纔生即有。非要後時。又遮
T2339_.72.0478c05: 道自性神我等。常法爲因。無轉變故。瑜伽
T2339_.72.0478c06: 第五云。唯無常法爲因。非常法也。舊人云。
T2339_.72.0478c07: 眞如是諸法種子者非也已上大衆等四部
T2339_.72.0478c08: 者。等取一説部。説出世部。鷄胤部三宗。彼
T2339_.72.0478c09: 四部本宗同義。説九無爲。其中有縁起
T2339_.72.0478c10: 無爲。十二縁起。自性即是無爲故。彼化地部。
T2339_.72.0478c11: 亦立九無爲。與大衆部等所説少異。其中
T2339_.72.0478c12: 亦有縁起眞如。今言非是無爲者。此中意
T2339_.72.0478c13: 説。此種子者。非縁起與無爲。彼非種子。無
T2339_.72.0478c14: 與果功能故。言正量部長時四相者。彼
T2339_.72.0478c15: 部即許此法不滅。轉至後世故也。言外道
T2339_.72.0478c16: 自性神我者。數論外道所立。二十五諦中。
T2339_.72.0478c17: 自性冥諦。是法根本。不生不滅。常住涅槃。一
T2339_.72.0478c18: 切外道。所立神我。皆是常法。無生滅。如
T2339_.72.0478c19: 等法皆非種子。以取果與果二用
T2339_.72.0478c20: 故。言舊人眞如諸法種子者。古來講勝鬘
T2339_.72.0478c21: 諸師。弘地論宗之諸師。弘涅槃宗之諸
T2339_.72.0478c22: 師。如是等師。多立佛性縁起。眞如受熏之
T2339_.72.0478c23: 。問今華嚴宗。盛陳眞如縁起義理。眞理不
T2339_.72.0478c24: 自性。隨縁轉變無窮。一切諸法。皆眞所
T2339_.72.0478c25: 。既立眞如受熏。豈不此破乎。答眞如
T2339_.72.0478c26: 隨縁。不事法。不染而染。染而不染。大乘
T2339_.72.0478c27: 實義。祕密要門。本覺眞如。隨無明熏。三細
T2339_.72.0478c28: 六麁。轉變麁強。眞如於中。隨順恒有。由
T2339_.72.0478c29: 熏習。轉成種子。事門諸識熏増生起。習氣
T2339_.72.0479a01: 息。此熏起性。即有眞如。總通即成流轉
T2339_.72.0479a02: 法之因。正受熏者。事第門識。自體任
T2339_.72.0479a03: 持。無沒恒轉。若約其性。展轉即有眞如受
T2339_.72.0479a04: 熏任持之義。不無常之常。不常之
T2339_.72.0479a05: 無常。不無常故。當相受熏。有刹那滅
T2339_.72.0479a06: 常故。自性不變。作諸法依。不
T2339_.72.0479a07: 已括二邊。不偏常。無刹那滅。無
T2339_.72.0479a08: 熏義。無種子義。然此眞如。諸法種者。還是
T2339_.72.0479a09: 祕密縁起妙義。即終教宗。眞實義門。若始教
T2339_.72.0479a10: 宗。還謂所破。教宗是別義門各成
T2339_.72.0479a11: 章二者是倶有義等者。此因即與所生現果
T2339_.72.0479a12: 而倶時有。若因滅後。果孤生者。隔世間斷。
T2339_.72.0479a13: 是已前因種之果。種子生現。此種即與
T2339_.72.0479a14: 所生現行。必是倶時現前運轉。因不滅時。同
T2339_.72.0479a15: 時果生故。此因種與果倶轉。與果倶有。故
T2339_.72.0479a16: 種子。言何以故者。徴也。即有三徴。空
T2339_.72.0479a17: 有力。及待縁故。準前可知。後門亦爾。言
T2339_.72.0479a18: 由倶故方有等者。此因與果。倶時現前。故
T2339_.72.0479a19: 方有。此因與果。待對建立。由此義故。有
T2339_.72.0479a20: 即非有。以不有故。名之爲空。與因倶故。
T2339_.72.0479a21: 正有此因。由因故。堪應果。故名
T2339_.72.0479a22: 。與果倶時有此因種。此因縁種。非
T2339_.72.0479a23: 要藉諸縁。故云待縁。文相似因待縁故。
T2339_.72.0479a24: 倶故非孤。然倶之言。皆與果倶。梁論云。倶
T2339_.72.0479a25: 有者。倶有則成種子。非過去未來。及非
T2339_.72.0479a26: 。是時種子有。即此時果生。是故二名
T2339_.72.0479a27: 已上唐論全同。恐繁不録。無性論云雖
T2339_.72.0479a28: 那滅。然非已滅。何者倶有已滅生果。不
T2339_.72.0479a29: 理故。故死鷄鳴。是故應種子與果倶時
T2339_.72.0479b01: 而住。以果不相違故。如蓮花根已上
T2339_.72.0479b02: 識論云。二果倶有。謂與所生現行果法。倶現
T2339_.72.0479b03: 和合。方成種子。此遮前後及定相離。現種異
T2339_.72.0479b04: 類。互不相違。一身倶時有能生用。非
T2339_.72.0479b05: 子自類相生。前後相違。必不倶有。雖因與
T2339_.72.0479b06: 果有倶不倶。而現在時。可因用。未生已
T2339_.72.0479b07: 滅。無自體故。依現果。立種子名。不
T2339_.72.0479b08: 生自類種。故但應果倶有已上
T2339_.72.0479b09: 述記云。謂此種子。要望所生現行果法。倶時
T2339_.72.0479b10: 現有。現者。顯現現在現有三義名現。由
T2339_.72.0479b11: 無性人第七識。不種子。果不顯現故。即
T2339_.72.0479b12: 顯現言。簡彼第七。現在簡前後。現有簡
T2339_.72.0479b13: 。體是實有。成種子故。顯現唯果。現
T2339_.72.0479b14: 有唯在因。現在通因果。和合簡相離。即簡
T2339_.72.0479b15: 前法爲後法種已上此遮前後及定相離
T2339_.72.0479b16: 者。此遮經部等因果異時。上坐部等。所説
T2339_.72.0479b17: 亦爾。上座部云。心有二時因在生相。果即
T2339_.72.0479b18: 滅。同在現在。勝軍論師。似上座陳
T2339_.72.0479b19: 此義。非實用之。言現種異類互不相違等
T2339_.72.0479b20: 者。若作問答。問何故種望種子。因果異時。
T2339_.72.0479b21: 種望現行。因果同時。故論答云。現前與種。
T2339_.72.0479b22: 各異類故。互不相違。故於一身。倶時現在。
T2339_.72.0479b23: 能生用。種子現行。體性異類。故不相違
T2339_.72.0479b24: 同時有。言非如種子自類相生等者。正
T2339_.72.0479b25: 所簡種子望種。體性相似。名爲同類。以
T2339_.72.0479b26: 相違故。不倶時今是異彼。種現異類。
T2339_.72.0479b27: 相違故。因果同時。由此義故。種子自類
T2339_.72.0479b28: 相生。因果必是異時。種子生現行。現行熏
T2339_.72.0479b29: 種子。因果必是同時。不相違故。言雖因與
T2339_.72.0479c01: 果有倶不倶等者。此明種現因果行相。若
T2339_.72.0479c02: 問答。問種子自類。種現因果。各於何時
T2339_.72.0479c03: 其因用。答文云雖因子果等。謂與果倶
T2339_.72.0479c04: 者。種子生現因果。與果不倶者。種子自類
T2339_.72.0479c05: 相生因果。雖倶不倶異。而成其因用。二門
T2339_.72.0479c06: 倶在現在。作之以體故。若入過去。即
T2339_.72.0479c07: 因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生。體
T2339_.72.0479c08: 有故。言依生現果立種子名等者。此明
T2339_.72.0479c09: 種子名。即應問言。種子自類。種現相生
T2339_.72.0479c10: 倶。立種名。有立耶。答故有此文。謂
T2339_.72.0479c11: 現行果之種子。名爲倶有。立種子名
T2339_.72.0479c12: 生自類種。所以然者。能熏生
T2339_.72.0479c13: 故。望異類故。果現起故。相易知故。種望
T2339_.72.0479c14: 。非能熏生。非異類故。非現起故。非
T2339_.72.0479c15: 知故。攝論第二云。不現行。名爲種類
T2339_.72.0479c16: 現行時。名爲種子。故望生現。名爲
T2339_.72.0479c17:
T2339_.72.0479c18: 章三者是待衆縁義等者。因之自體。是無自
T2339_.72.0479c19: 性。因縁事。法法應爾故。名爲空義。因要假
T2339_.72.0479c20: 縁。推功縁故。是故因體生果無力。無
T2339_.72.0479c21: 故。是故此因要藉助縁。是待縁義。梁論
T2339_.72.0479c22: 云。觀因縁者。由此種子。觀別因縁。方復生
T2339_.72.0479c23: 果。是故非一切時。非一切生。是時若有因。
T2339_.72.0479c24: 是時因得生。是故不恒生。若不因。而成
T2339_.72.0479c25: 因者。則一因爲一切果因。以因縁
T2339_.72.0479c26: 故。不因。是故五名觀因縁已上唐論
T2339_.72.0479c27: 云。待衆縁者。謂此種子。待自衆縁。方能生
T2339_.72.0479c28: 果。非一切時。能生一切。若於是處是時
T2339_.72.0479c29: 自衆縁。即於此處此時。自果得已上
T2339_.72.0480a01: 性攝論云。雖爾何故不一切時。常能生果。
T2339_.72.0480a02: 此失。言待衆縁。非一切時會遇衆縁
T2339_.72.0480a03: 故無過失已上唯識論云。五待衆縁。謂此要
T2339_.72.0480a04: 自衆縁合。功能殊勝。方成種子。此遮
T2339_.72.0480a05: 道執自然因。不衆縁。恒頓生果。或遮
T2339_.72.0480a06: 部縁恒非無。顯所待縁。非恒有性。故種於
T2339_.72.0480a07: 果。非恒頓生已上述記云。謂自種子。要待
T2339_.72.0480a08: 衆縁和合。種子轉變。起取現行等諸果
T2339_.72.0480a09: 用。功能殊勝。方成種子。故種自類。非因縁
T2339_.72.0480a10: 。不種子已上此遮外道執自然因等
T2339_.72.0480a11: 者。述記云。謂外道。執別有一法。名曰自然
T2339_.72.0480a12: 衆縁。恒頓生果。此方外道。爲計亦
T2339_.72.0480a13: 然。大梵時方等計亦爾。同此所遣。此中且
T2339_.72.0480a14: 一自然義已上或遮餘部縁恒非無等
T2339_.72.0480a15: 者。述記云。三世有執。縁體一切時有。即恒非
T2339_.72.0480a16: 無。今言待縁種方生果。故遮彼執。若縁恒
T2339_.72.0480a17: 有。應恒生果。種既不恒時生果。故縁
T2339_.72.0480a18: 恒無已上薩婆多宗。三世實有。法體恒有。既
T2339_.72.0480a19: 諸法本來實有。成不縁。諸法恒有。雖
T2339_.72.0480a20: 六因四縁之義。其縁亦皆本自實有。是故
T2339_.72.0480a21: 此中擧以遮
T2339_.72.0480a22: 章四者決定義等者。爲諸法種子之處。善惡
T2339_.72.0480a23: 無記三性決定。名等*法因。是故所生現行
T2339_.72.0480a24: 諸果。三性歴然。名等流果。有爲諸法。皆從
T2339_.72.0480a25: 名言種子生故。善法必從善種子生。不善
T2339_.72.0480a26: 之法。從不善名言種子生。無記果法。從
T2339_.72.0480a27: 記名言等*法因生。如是因果體性決定。三
T2339_.72.0480a28: 性不濫。若自類改變。即是無義。非定有義
T2339_.72.0480a29: 三性決定。不改有之。名爲有義。依他
T2339_.72.0480b01: 有假有。決定自性不改。生果有力。此力能
T2339_.72.0480b02: 者。是因功用。因種之處。既具自果
T2339_.72.0480b03: 。故不縁。即生自果。名不待縁。此即
T2339_.72.0480b04: 地論。縁不生自因生故句。亦是雜集。自種有
T2339_.72.0480b05: 故不從他句。性決定故。成立此義。即同
T2339_.72.0480b06: 空第一句義。但有爲異。似有法故。梁論云。
T2339_.72.0480b07: 決定者。由此決定。不一切一切得生。因
T2339_.72.0480b08: 果竝決定。若是此果種子。此果得生。是故四
T2339_.72.0480b09: 決定已上唐論亦同。恐繁不引。無性論
T2339_.72.0480b10: 云。若恒隨轉。非少分互爲種子。何因縁
T2339_.72.0480b11: 故。不一切一切倶生。爲此難。故説
T2339_.72.0480b12: 決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不
T2339_.72.0480b13: 一切一切倶生已上唯識論云。四性決定。謂
T2339_.72.0480b14: 因力。生善惡等。功能決定。方成種子。此
T2339_.72.0480b15: 餘部執異性因。生異性果。有因縁義
T2339_.72.0480b16: 此遮餘部等者。述記云。遮薩婆多等。
T2339_.72.0480b17: 善法等。與惡無記等。爲同類因。有因縁義
T2339_.72.0480b18: 已上演祕第三云。薩婆多等善法等與惡無記
T2339_.72.0480b19: 等爲同類因等者。問按倶舍云。謂相似法。
T2339_.72.0480b20: 相似法。爲同類因。三性五蘊。自部自他。
T2339_.72.0480b21: 唯與自地自部因。云何今云善望不善
T2339_.72.0480b22: 同類耶。答疏文言。總意談不善得
T2339_.72.0480b23: 覆無記因。以同部已上述記云。又異
T2339_.72.0480b24: 熟因。遍善惡性。生無記果。遍行因等。是異
T2339_.72.0480b25: 性果已上演祕云。遍行因等是異性果者。準
T2339_.72.0480b26: 有宗義。身邊二見。是遍行因。體是無記。遍
T2339_.72.0480b27: 同地五部染法。而爲其因。五部染中。既
T2339_.72.0480b28: 不善。故得因果成異性也。若爾云何。得
T2339_.72.0480b29: 等流果。倶是染故。名爲等流已上不善既與
T2339_.72.0480c01: 有覆因。有覆無記身邊二見。是遍行因。
T2339_.72.0480c02: 同地五部染中不善。亦得因。總而言
T2339_.72.0480c03: 之。同是染法。剋別言之。成異性因果
T2339_.72.0480c04: 章第五引自果義等者。色法種子。必生色法
T2339_.72.0480c05: 心法。心法種子。心生心法。不
T2339_.72.0480c06: 。別別功能。因法歴焉。所生自果。不相雜
T2339_.72.0480c07: 。引自果者。名言種子。有取果能。以引
T2339_.72.0480c08: 。爲今有義。即取自果。不縁果。名爲
T2339_.72.0480c09: 有力。因引自果。功能勝故。因是有力。而
T2339_.72.0480c10: 縁。親因疎縁。和合生故。此是地論第四
T2339_.72.0480c11: 句。法不無因生隨縁有故。亦是雜集。有功能
T2339_.72.0480c12: 故非無因句。梁論云。能引顯自果者。是自種
T2339_.72.0480c13: 子。能引生自果。若阿梨耶識。能引生阿梨
T2339_.72.0480c14: 耶識果。如穀等種子。能引生穀等果。是故
T2339_.72.0480c15: 六名能引顯自果已上唐論亦同。無性論云。
T2339_.72.0480c16: 今此種子。是誰種子。答此問言。唯能引
T2339_.72.0480c17: 。所言唯者。若於此時。能生自果。即於
T2339_.72.0480c18: 。説名種子。種與有種。竝無始。故由唯言
T2339_.72.0480c19: 相續等爲種子體已上唯識論云。六引自
T2339_.72.0480c20: 果。謂於別別色心等果。各各引生。方成
T2339_.72.0480c21: 。此遮外道執唯一因生一切果。或遮
T2339_.72.0480c22: 。執色心等互爲因縁已上&T047368;云。謂於
T2339_.72.0480c23: 色引心等果。各自引生。方名種子。非善等
T2339_.72.0480c24: 色種。生善等心果。可種子相應
T2339_.72.0480c25: 此遮外道等者。述&T047368;云。即大自在爲
T2339_.72.0480c26: 因。生一切果等。皆是此計。果應別。以
T2339_.72.0480c27: 因一故。果既有異。因亦應別。故非一因生
T2339_.72.0480c28: 一切果已上或遮餘部等者。述&T047368;云。薩婆
T2339_.72.0480c29: 多等。以善色。望四蘊因。四望色蘊。亦
T2339_.72.0481a01: 因。此即不然。唯引自果。因果隨順。功
T2339_.72.0481a02: 能同故。名爲因縁。若増上縁等義。則可爾。
T2339_.72.0481a03: 如何色等。與心爲因。不相隨順。功能異故。
T2339_.72.0481a04: 問性決定義。各生因果。三性不亂。決定不
T2339_.72.0481a05: 改。亦引自果。與今何別。答引生自果義。
T2339_.72.0481a06: 是同。然建立門。彼此各別。彼約三性。此
T2339_.72.0481a07: 色心。於三性中。色心差別。色種生色。心
T2339_.72.0481a08: 種生心。互不相濫。是引自果。於其色中。善
T2339_.72.0481a09: 善色果。不善色種。生不善色現行。心法
T2339_.72.0481a10: 因果。性定亦爾。有此別故。二門歴焉
T2339_.72.0481a11: 章第六是恒隨轉義等者。此謂種子。隨
T2339_.72.0481a12: 運轉。念念相續。至治道起。種子謝滅。於
T2339_.72.0481a13: 或則生現。或自類生。治道已來。相續不息。
T2339_.72.0481a14: 是故言恒。種不自立。要有所依。是故言隨。
T2339_.72.0481a15: 種是有爲。念念生滅。相續生起。是故言轉。
T2339_.72.0481a16: 轉謂生也。起也。運也。言由隨他故不可無
T2339_.72.0481a17: 者。此釋成有義。種子事法。不自立。要有
T2339_.72.0481a18: 所依。依託他法。種子運轉。由此義故。即成
T2339_.72.0481a19: 有義。有義是約表詮有是遮詮。不
T2339_.72.0481a20: 助縁。因生現行。是無力故。推功縁法
T2339_.72.0481a21: 因言無力。由縁故。即是待縁。此即地論
T2339_.72.0481a22: 初句。因不生縁生故句。雜集第二句。待衆縁
T2339_.72.0481a23: 故非自作是也。問此隨他者。是隨何物。其
T2339_.72.0481a24: 體是何。既有能隨。所隨應定。答攝論唯識。
T2339_.72.0481a25: 唯言隨逐治際一類相續。至究竟位。未
T2339_.72.0481a26: 其體是何等法。是故古來花嚴先徳。宋朝日
T2339_.72.0481a27: 域。異解非一。壽靈法師。引西明師言。此種
T2339_.72.0481a28: 子隨第八識。依附安住。念念連轉。是名
T2339_.72.0481a29: 。故言隨他。故指事云。有云。由増上等
T2339_.72.0481b01: 他縁故。不無也。即不彼縁故。無
T2339_.72.0481b02: 力用。此解亦不爾。若隨増上等他縁故。名
T2339_.72.0481b03: 隨他者。彼縁非恒有。如何恒隨轉。至究竟
T2339_.72.0481b04: 耶。是故成唯識云。或遮餘部縁恒非無。
T2339_.72.0481b05: 所待縁非恒有性。故種於果。非恒頓生
T2339_.72.0481b06: 今解云。種子必恒隨果轉故。若不果。種
T2339_.72.0481b07: 子者。恒隨所依本識轉故。是故攝論。廓法
T2339_.72.0481b08: 師疏云。言刹那傳傳。經於多時恒隨轉故
T2339_.72.0481b09: 者。種子必須恒隨果轉方成種子。言所以
T2339_.72.0481b10: 者何其根損益枝等同故者。證恒隨轉。如
T2339_.72.0481b11: 青蓮花根若損益。其枝等果。即同損益。故知。
T2339_.72.0481b12: 因隨果轉。又測法師云。若不果。種子隨
T2339_.72.0481b13: 所依本識轉故已上神廓師意。指所生果。爲
T2339_.72.0481b14: 所隨體。若如此義。果倶有果名所生果。圓
T2339_.72.0481b15: 測師意。指第八識。爲所隨處。一切種子。依
T2339_.72.0481b16: 附本識自體分處。運轉住故。隆光律師。及増
T2339_.72.0481b17: 眞大徳。竝云。後念種子。隨前念種而轉起
T2339_.72.0481b18: 故。言恒隨轉。宋朝道亭義苑疏云。因隨
T2339_.72.0481b19: 轉。不暫停。故云恒隨轉已上此意即隨
T2339_.72.0481b20: 種子所生之果。運轉。故云隨轉。指事所擧。
T2339_.72.0481b21: 増上等縁義。隆光師等。隨前念種子義。
T2339_.72.0481b22: 藥師寺長朗上綱。竝義聖律師評之。即言
T2339_.72.0481b23: 攝論測疏文也。古徳私記。於恒隨轉。建
T2339_.72.0481b24: 立二種。一果倶有恒隨轉。如蓮花根根莖同
T2339_.72.0481b25: 。此依攝論。二自類相生恒隨轉。種子生
T2339_.72.0481b26: 現行。現行熏種子。種子自類相生。三法展
T2339_.72.0481b27: 轉。因果同時。此義中。立此隨轉。依
T2339_.72.0481b28: 識論。明此義也。汎而言之。轉隨轉法。雖
T2339_.72.0481b29: 別依。因縁和合。法生言轉。從此已後。念
T2339_.72.0481c01: 念相續。名爲隨轉。而依前念開避引導。後
T2339_.72.0481c02: 念法生。後依前念。名爲隨轉。今此種子。隨
T2339_.72.0481c03: 逐本識。附在流傳安住隨轉。故第八識。要
T2339_.72.0481c04: 別依。是名隨他。依附本識自體分處。展
T2339_.72.0481c05: 轉相續。至治道際。梁論云。隨逐至治際者。
T2339_.72.0481c06: 治謂金剛心道阿梨耶識。於此時。功能方盡。
T2339_.72.0481c07: 故名際。外種子。至果熟及根壞時。功能則
T2339_.72.0481c08: 盡。是故三名隨逐至治際已上唐論亦爾。無
T2339_.72.0481c09: 性論云。雖復倶有。然非一二三。刹那住。猶
T2339_.72.0481c10: 電光。何者應知。此恒隨轉。刹那轉轉。經
T2339_.72.0481c11: 於多時。恒隨轉故。所以者何。其根損益。枝等
T2339_.72.0481c12: 同故已上唯識論云。三恒隨轉。謂要長時一
T2339_.72.0481c13: 類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識。轉
T2339_.72.0481c14: 易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子自
T2339_.72.0481c15: 類相生已上&T047368;云。謂要長時。其性一類相
T2339_.72.0481c16: 續無斷。至對治道。名究竟位。各各
T2339_.72.0481c17: 究竟故已上此中意説。所熏種子。必生現行
T2339_.72.0481c18: 現行已盡。種子亦謝。初地見道。煩惱種子。見
T2339_.72.0481c19: 斷二障。所熏種子。無始已來。所有之種。皆悉
T2339_.72.0481c20: 滅盡。是名治際。十地斷障。彼彼種子。一一
T2339_.72.0481c21: 究竟。乃至金剛無間道心。治斷邊際。生
T2339_.72.0481c22: 功能。極至此時。佛果初念。解脱道時。皆悉
T2339_.72.0481c23: 已滅。言此遮轉識等者。述記云。遮七轉識
T2339_.72.0481c24: 及色等法。不種子。此但言心。實亦遮
T2339_.72.0481c25: 色。經部六色等。能持種子。亦此中破。以
T2339_.72.0481c26: 受轉變。縁境易脱已上既種子自類
T2339_.72.0481c27: 相生者。述記云。即顯前種生後之義。此非
T2339_.72.0481c28: 倶有。倶種攝故。攝論無已上廣説如彼。恐
T2339_.72.0481c29: 繁不引。唯識論説種子六義云。唯本識中。
T2339_.72.0482a01: 功能差別。具斯六義。成種非餘。外穀麥等。
T2339_.72.0482a02: 識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。
T2339_.72.0482a03: 近正果。名曰生因。引遠殘果。令
T2339_.72.0482a04: 。即名引因。内種必由熏習生長。親能生
T2339_.72.0482a05: 果。是因縁性。外種熏習。或有或無。爲増上
T2339_.72.0482a06: 。辨所生果。必以内種。爲彼因縁。是共相
T2339_.72.0482a07: 種。所生果故已上此文段中。唯本識中下。總
T2339_.72.0482a08: 斷簡。結上六義簡外種似實義故。
T2339_.72.0482a09: 此種勢力下。雙辨内外生引二因。言
T2339_.72.0482a10: 種必由下。四縁分別。辨内外種。因非因縁
T2339_.72.0482a11: 熏不熏別故。唯識論中。唯内種子。具有六
T2339_.72.0482a12: 。世親攝論。亦通外種。成立六義。故唯識
T2339_.72.0482a13: 論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心
T2339_.72.0482a14: 之所變法。非實種子。唯是現行所有法故。而
T2339_.72.0482a15: 假名種。假亦具足六義過。種子六義。一
T2339_.72.0482a16: 一具遮種子之法。或遮無爲。或遮
T2339_.72.0482a17: 心所等。而不色法。述記云。不色者。色
T2339_.72.0482a18: 法外種。亦具此六義。故假名種子。若爾如
T2339_.72.0482a19: 何與果倶有。復如何言常恒隨轉。無性攝
T2339_.72.0482a20: 論。不差別。唯言内種有。世親即通。然彼
T2339_.72.0482a21: 一一皆自釋言。内法如此。外法如此。至
T2339_.72.0482a22: 倶有。唯言内種。即不外。勘彼一一次第
T2339_.72.0482a23: 之。今釋。外種亦有果倶。如蓮花根生
T2339_.72.0482a24: 花等。非因滅位。其果方生。根莖同時。世極
T2339_.72.0482a25: 成故。此解稍好。可細尋已上此釋攝論六
T2339_.72.0482a26: 義意致。唯識六義。一一遮餘無爲有爲。外
T2339_.72.0482a27: 道小乘。如是等也。述記云。攝大乘云。作不
T2339_.72.0482a28: 互得過。故成相違。外種内爲縁。由
T2339_.72.0482a29: 彼熏習。又引頌云。天。地。風。虚空。波。池。方。
T2339_.72.0482b01: 大海。眞内所作分別。不外。故由内種
T2339_.72.0482b02: 外穀等熟。彼非實種。問種亦識所變。應
T2339_.72.0482b03: 實種子。答曰。不然。内種識變已。復生麥等
T2339_.72.0482b04: 麥等後識變。以熏變故。故非種子。如
T2339_.72.0482b05: 根等。故下文云。外麥等。體非因縁
T2339_.72.0482b06: 縁生果故。因縁唯内種。非外種已上問外
T2339_.72.0482b07: 稻穀麥等。亦有熏習耶。答内之熏習。要是
T2339_.72.0482b08: 因縁。是眞熏習。生現行法。外穀麥等。假名
T2339_.72.0482b09: 種子。雖熏習。而亦非實。假名熏習。有無
T2339_.72.0482b10: 不定。述&T047368;論内種必由熏習生長已下文
T2339_.72.0482b11: 云。内種是因縁。必由熏習。方能生果。法爾
T2339_.72.0482b12: 種子。必由熏長。方能生果。故新熏熏生。方
T2339_.72.0482b13: 能生果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷
T2339_.72.0482b14: 説。如其炭牛糞毛等。如次生巨勝青蓮
T2339_.72.0482b15: 根及蒲。非巨勝等與炭等倶生倶滅。互相
T2339_.72.0482b16: 熏習。而從彼生。名無熏習。如巨勝等與
T2339_.72.0482b17: 倶生滅。由熏習故。生香氣等。名有熏
T2339_.72.0482b18: 。外種不定。内則定熏。故外種子。既唯現
T2339_.72.0482b19: 行。爲増上縁。辨新生果已上外種既非實。
T2339_.72.0482b20: 外種等境。唯是所生所變現行法故。外種必
T2339_.72.0482b21: 内種因縁。述記釋論必以内種等文云。
T2339_.72.0482b22: 此顯外種非因縁。從内共相種子生故
T2339_.72.0482b23: 已上器界國土。皆從内識共相種子。所變現
T2339_.72.0482b24:
T2339_.72.0482b25: 章是故攝論爲顯此六義而説偈言刹那滅倶
T2339_.72.0482b26: 等者。攝論六義所列次第。即如頌文。與
T2339_.72.0482b27: 別。唯識所列。亦同攝論。若章次第。列
T2339_.72.0482b28: 者。頌曰。刹那滅。倶有。待縁。性決定。唯能
T2339_.72.0482b29: 自果。恒隨轉。應知。問何故今章所列次
T2339_.72.0482c01: 第。不攝論。與本別耶。答攝大乘論。破
T2339_.72.0482c02: 道等邪執妄因。顯示大乘眞實理門親因縁
T2339_.72.0482c03: 。次第遮非。陳演是義。由是爲次。列
T2339_.72.0482c04: 六義。今此章主。依地論等。顯示種子因縁。
T2339_.72.0482c05: 自體空有相由縁起實徳。是故次第列明異
T2339_.72.0482c06: 彼。指事釋家。細明此義。上解第二釋相門
T2339_.72.0482c07: 竟」
T2339_.72.0482c08:   延慶四年辛亥正月二十六日。於東大寺戒
T2339_.72.0482c09: 壇院酬實圓比丘雅請述之
T2339_.72.0482c10:  華嚴宗沙門凝然春秋七十二 
T2339_.72.0482c11:   右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校
T2339_.72.0482c12:
T2339_.72.0482c13: 文化八年辛未八月望
T2339_.72.0482c14:  比丘典壽春秋五十四 
T2339_.72.0482c15: 五教章通路&T047368;卷第二十四&MT10755;
T2339_.72.0482c16:
T2339_.72.0482c17:
T2339_.72.0482c18:
T2339_.72.0482c19:
T2339_.72.0482c20: 五教章通路&T047368;卷第二十五
T2339_.72.0482c21:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0482c22: 章第二建立者問何故定説六義等者。建立
T2339_.72.0482c23: 門。顯示能生種子因門。決定唯六。非是餘
T2339_.72.0482c24: 。於此門中。有六問答。第一問答。簡去増
T2339_.72.0482c25: 。言一因有力不待縁等者。初是因中。具
T2339_.72.0482c26: 足自徳。無所闕。故不縁。此句即成
T2339_.72.0482c27: 一第四。次句因縁相資成故。即成第二第五
T2339_.72.0482c28: 兩義。後句因種所具衆徳。全讓縁法。是故
T2339_.72.0482c29: 因力全成不作。此句即成第三第六。言
T2339_.72.0482c30: 由上三義因中各有二義等者。依他事法。必
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]