SAT DB

T2290_.69.0833a01: 　觀行一。故云二不離恒門一也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等　疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者

T2290_.69.0833a06:

速成不退

文

　記六云。謂止成得レ定除レ障不

T2290_.69.0833a07:

レ退故

文

T2290_.69.0833a08: 　私云。到不退者。指二初住已上位一也。今此
T2290_.69.0833a09: 　止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 　衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修
T2290_.69.0833a11: 　行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也　本
T2290_.69.0833a12: 　文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 　相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對

治凡

T2290_.69.0833a14:

　夫二乘見執過失一故

文

是即令下化二十信一而

T2290_.69.0833a15: 　住中賢位上之意也。伏煩惱者。伏二人執等一也。
T2290_.69.0833a16: 　又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十

T2290_.69.0833a17:

　信一

文

T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等　記六云。不入意具二

T2290_.69.0833a19:

六種過一。隨有二一種一則不レ能レ入

文

T2290_.69.0833a20: 　私云。今入不入有二二義一。一云。約二止觀行
T2290_.69.0833a21: 　門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位
T2290_.69.0833a22: 　入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 　姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二
T2290_.69.0833a24: 　習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。

T2290_.69.0833a25:

　得レ入二如來種姓一無レ有二是處一

文

即後義爲

T2290_.69.0833a26: 　レ正歟　問。六種隨一犯レ之。不レ可レ入レ之乎
T2290_.69.0833a27: 　　答。爾也。非三必具

足此六種一。隨犯二一種一
T2290_.69.0833a28: 　亦不可レ入レ之也　問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 　下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入
T2290_.69.0833b01: 　不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能

T2290_.69.0833b02:

　入一者。唯除以下簡二不能者一

文

藏疏云。上來

T2290_.69.0833b03:

　明二能入一。下顯二不能一

文

如何　答。本論唯言

T2290_.69.0833b04: 　簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖二
T2290_.69.0833b05: 　簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作
T2290_.69.0833b06: 　レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等　疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了

知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能

T2290_.69.0833b11:

出

生無邊三昧一。依二眷屬一故

文

　記六云。眷屬

T2290_.69.0833b12:

三昧名二金剛一者。以レ表二本末皆眞實一故

文

T2290_.69.0833b13: 　私云。讃歎三昧者。嘆二上止輪門功徳一也。
T2290_.69.0833b14: 　是則安

住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷
T2290_.69.0833b15: 　屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心
T2290_.69.0833b16: 　爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 　佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 　攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三

T2290_.69.0833b19:

　昧一者皆悉得レ知レ無レ有二差別一也

文

　又云。

T2290_.69.0833b20: 　有二三意一。一意取二衆生法身一故。二者法身
T2290_.69.0833b21: 　流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 　即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 　云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無

T2290_.69.0833b24:

　二。無二即一相也

文

T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等　抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯

T2290_.69.0833b27:

則眞如法身異名也

文

　藏疏云。一行三昧

T2290_.69.0833b28: 者。如二文殊般若經云一。何名二一行三昧一。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計

縁法界一是名二一行三昧一。入二一
T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一

T2290_.69.0833c02:

文

　筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧

T2290_.69.0833c03: 也。謂住二眞如境一故名二眞如三昧一。以三眞如無二
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃
T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。

T2290_.69.0833c06:

此則通二於法行一

文

　遠疏云。言二眞如三昧一

T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止二心流注一。在二一
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住

T2290_.69.0833c09:

レ心名爲レ得レ定

文

T2290_.69.0833c10:

　暦應二年

己卯

十一月八日　於東寺西院

T2290_.69.0833c11: 　僧坊書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14: 釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等　記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦

T2290_.69.0833c17:

名二殺者一。以三其能害二智惠命一故

文

　筆削記第

T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云二殺者一。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。
T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流

轉生

T2290_.69.0833c22:

死一爲レ事

文

T2290_.69.0833c23: 　私云　問。今此魔事門據二本論起盡一。止輪
T2290_.69.0833c24: 　修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 　止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何
T2290_.69.0833c26: 　間越對二修行方便門一建

立此門一乎　答。
T2290_.69.0833c27: 　一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則
T2290_.69.0833c28: 　爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第
T2290_.69.0834a01: 　五卷問答決疑門一也。私義云。釋文鉤鎖因二
T2290_.69.0834a02: 　止輪修行一雖レ示レ之。魔障對治之義。可レ通二
T2290_.69.0834a03: 　五度門一故。以二此一門一專立二大科一也。其義
T2290_.69.0834a04: 　如二第八卷抄一也　問。下文中障事通二鬼神
T2290_.69.0834a05: 　魔外道四種一。今何唯擧二魔事一耶　答。擧
T2290_.69.0834a06: 　レ一示レ一。例如二時不轉門一也。或又魔事有二
T2290_.69.0834a07: 　通別一。通謂四事皆名二魔事一。各作二障礙一故。
T2290_.69.0834a08: 　筆削記擧二四種魔一中有二鬼神魔一。又智度論
T2290_.69.0834a09: 　第五。釋二般若經魔事品一云。諸外道等名
T2290_.69.0834a10: 　レ魔也。別謂限二天魔一。猶三如色名或通二十一
T2290_.69.0834a11: 　類一。或局二眼所行一也　問。對二何略説一名二廣
T2290_.69.0834a12: 　釋魔事一乎　答。今廣釋必非レ對二略釋一。只
T2290_.69.0834a13: 　直廣二述魔事相一故云レ爾也。例如二第八卷
T2290_.69.0834a14: 　總標總釋觀輪門無所對別釋一也　又義
T2290_.69.0834a15: 　云。上修行善巧方便門中。精進門釋二有障
T2290_.69.0834a16: 　修行相一。本文云二爲魔邪諸鬼之所惱亂一

T2290_.69.0834a17:

等文

今對二彼等略釋一云二廣釋一歟

T2290_.69.0834a18: 文。即此門中自有二門等
T2290_.69.0834a19: 　私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。
T2290_.69.0834a20: 　第二門虚科也。就レ之二門科三門科。斷簡
T2290_.69.0834a21: 　不同也。至レ下顯二示所作業用門一。可レ悉レ之｣
T2290_.69.0834a22: 文。一者信具等
T2290_.69.0834a23: 　私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護
T2290_.69.0834a24: 　教誡佛菩薩等也。法具者。能具二戒定惠等
T2290_.69.0834a25: 　法則一。分二別邪正法利一故。時者知二時宜契
T2290_.69.0834a26: 　不契一。能作二通塞方便一也。性具者。眞如佛
T2290_.69.0834a27: 　性體也。前四修得二後一性徳一也　問。以二
T2290_.69.0834a28: 　五事一分別因縁如何　答。今文非レ分二別親
T2290_.69.0834a29: 　因疎縁一。通二五事一名二因縁一。縁即是因持業
T2290_.69.0834b01: 　釋也。不レ然者。次闕失人可レ云二縁闕因具一。
T2290_.69.0834b02: 　云何稱二因縁闕失一乎。但若強分二別之一者。
T2290_.69.0834b03: 　信具法具自縁也。人具他縁也。時具通二自
T2290_.69.0834b04: 　他二縁一也。並是縁力也。性具因力也　問。
T2290_.69.0834b05: 　性具者通二理行二佛性一耶　答。爾也。理性
T2290_.69.0834b06: 　遍在相宗盛許レ之。行佛性通具。是此論
T2290_.69.0834b07: 　正宗也　問。上第五卷。唯具二佛性一衆生名二
T2290_.69.0834b08: 　因闕單縁一。今何云二因縁闕失一乎。上彼分別
T2290_.69.0834b09: 　親因疎縁。今通二五事一名二因縁一故無二相違一
T2290_.69.0834b10: 　也。但具二一事一總名二闕失一。是少分屬レ無之
T2290_.69.0834b11: 　義也。或義云。雖レ具二理佛性一。闕二行佛性一故
T2290_.69.0834b12: 　云二闕失一也　或義云。雖レ有二行佛性一。此中
T2290_.69.0834b13: 　有レ二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今
T2290_.69.0834b14: 　闕二第二性一故云レ爾也

T2290_.69.0834b15:

文。今此文中等　疏五云。後取闕合本

文

T2290_.69.0834b16: 　私云。此釋有二多義一。一云。今魔事對治偏
T2290_.69.0834b17: 　局二具人一。於二闕人一者既云二終無離障一故。無
T2290_.69.0834b18: 　レ用二對治一也。又義云。今對治專在二闕人一。
T2290_.69.0834b19: 　至二具人一者無二魔障一故。強不レ可レ用二對治
T2290_.69.0834b20: 　行一也。或有二衆生一無二善根力一即爲二諸魔一
T2290_.69.0834b21: 　等。本文鉤鎖分明故。例如二進門中有障無
T2290_.69.0834b22: 　障二人一。雖レ修二精進一。魔障對治之行。遍在二
T2290_.69.0834b23: 　有障門一也。私義云。具闕二類。共修二對治一
T2290_.69.0834b24: 　歟。但闕人障事増盛故。擧レ勝爲レ論也。科
T2290_.69.0834b25: 　名既云二衆生勝劣不同門一。豈捨レ一取レ一乎
T2290_.69.0834b26: 　　或疑云。若爾者直可レ合二本文一。何云二取
T2290_.69.0834b27: 　闕應知一乎　答。本論意。雖レ包二二人一。先擧二
T2290_.69.0834b28: 　闕人一故云二或有等一。或不定義也。必可レ對二
T2290_.69.0834b29: 　有善根人一也。仍末論並二擧二人一故。還會二

T2290_.69.0834c01:

　本文唯是一人一。取闕應レ知

云云

應知之言

T2290_.69.0834c02: 　所。示專顯レ通二具人一也
T2290_.69.0834c03: 文。次説能作障事假人門等
T2290_.69.0834c04: 　私云。假人通二四種一各現レ形作二事業一故立二
T2290_.69.0834c05: 　人名一也　問。此門中。障事及對治二義明
T2290_.69.0834c06: 　レ之。何但云二能作障事一乎　本文但説二作
T2290_.69.0834c07: 　障一。釋論兼明二四種對治一。科名據二本論一立
T2290_.69.0834c08: 　レ之也　問。藏疏釋二當段一。能作障人有二魔
T2290_.69.0834c09: 　鬼神三人一。外道通名二此三人一非二別人一。今
T2290_.69.0834c10: 　何云二四人一乎。又上精進門本文云二魔邪諸

T2290_.69.0834c11:

　鬼一

文

無二外道一如何　答。通局隨レ宜。進門

T2290_.69.0834c12: 　釋擧レ二示レ二。謂擧レ魔示二外道一。擧レ鬼示レ神
T2290_.69.0834c13: 　也。又藏疏違二本文一。既云二諸魔外道鬼神一。
T2290_.69.0834c14: 　豈非二別類一乎。加之本論下釋二眞如三昧功
T2290_.69.0834c15: 　徳一。擧二十種利益一中云。二者不下爲二諸魔惡
T2290_.69.0834c16: 　鬼一所中能恐怖上。三者不下爲二九十五種外道

T2290_.69.0834c17:

　鬼神之一所中惑亂上

文

此中既擧二九十五種外

T2290_.69.0834c18: 　道一。云何魔及鬼神外云レ無二外道一乎
T2290_.69.0834c19: 文。四種大魔　智論第五云。魔有二四種一。一者
T2290_.69.0834c20: 煩惱魔･二者陰魔･三者死魔･四者他化自在

T2290_.69.0834c21:

天子魔

文

T2290_.69.0834c22: 　私云。四種大魔者。指二常途煩惱等魔一也。
T2290_.69.0834c23: 　三萬二千眷屬魔衆者。未レ勘二其名數一
T2290_.69.0834c24: 文。九十六種諸大外道等　筆削記六云。如二
T2290_.69.0834c25: 華嚴經説一有二九十六一。謂六師各有二十六種所
T2290_.69.0834c26: 學法一。一法自學。餘之十五。各教二十五弟子一。

T2290_.69.0834c27:

師徒合論故成二此數一

文

T2290_.69.0834c28:

　私云。此本論下文九十五種外道

云云

與レ今

T2290_.69.0834c29: 　相違。演密抄云。九十五種外道。加二附佛法

T2290_.69.0835a01:

　外道一云二九十六一

取意

附二佛法外道一者。指二

T2290_.69.0835a02: 　犢子道人一也。仍擧二唯外道一云二九十五一。加二
T2290_.69.0835a03: 　附佛法一云二九十六一也　又義云。嘉祥百論

T2290_.69.0835a04:

　序疏云。若提子誦二勒娑婆經一

云云

准二此釋一。

T2290_.69.0835a05:

　僧伽

數論

衞世

勝論

勒娑婆若提子自在韋紐

T2290_.69.0835a06: 　六師。各有二十五弟子一。師資合有二九十六一
T2290_.69.0835a07: 　也。然若提子。爲二勒娑婆弟子十五人隨一一
T2290_.69.0835a08: 　故。於二一人一或屬レ師或屬二弟子一。仍約二義門一
T2290_.69.0835a09: 　成數九十六也。約二人體一論レ之九十五也
T2290_.69.0835a10: 　　問。藏疏釋二本文一云。如レ是鬼神。嬈二亂佛

T2290_.69.0835a11:

　法一令レ入二邪道一故名二外道一

文

　此意魔鬼

T2290_.69.0835a12: 　神即名二外道一非二別類一歟。與二今論一相違
T2290_.69.0835a13: 　答。聽二受阿世耶論藏一何及二對論一乎。加二之
T2290_.69.0835a14: 　邪魔及鬼神一。外立二外道佛教通相一也。今何
T2290_.69.0835a15: 　違レ之乎。藏疏甚違二論文一。何依用乎。九萬
T2290_.69.0835a16: 　三千等者。未レ勘二名數所由一也
T2290_.69.0835a17: 文。所言鬼者等
T2290_.69.0835a18: 　私云。十鬼及十五大神者。下文所レ列二名
T2290_.69.0835a19: 　數一也。眷屬名數未レ考レ之
T2290_.69.0835a20: 文。如是諸類等
T2290_.69.0835a21: 　私云。四種通名二邪道一。並礙二亂正教一令レ向二
T2290_.69.0835a22: 　非道一故
T2290_.69.0835a23: 文。出現經中等
T2290_.69.0835a24: 　私云。出現經者。一義云。總指二現流布經一。
T2290_.69.0835a25: 　非三別指二一經一也。出現之經也。一義云。別
T2290_.69.0835a26: 　指二一經一歟。頌疏遁隣記云。鄔陀夷經。此

T2290_.69.0835a27:

　云二出現經一

云云

唯識疏云。鄔陀夷經。翻二出

T2290_.69.0835a28:

　現聲聞聖名一

云云

彼經未レ渡歟。可レ尋レ之

T2290_.69.0835a29: 文。言十鬼者等　藏疏下云。渠場鬼者。或如二
T2290_.69.0835b01: 虫蝎一縁二人頭面一。攅刺 &T028777;

。或復撃二攊人兩腋
T2290_.69.0835b02: 下一。乍抱二持於人一。或言説音聲喧鬧。及作二諸

T2290_.69.0835b03:

獸之形一。異相非レ一來惱二行者一

文

　筆削記云。

T2290_.69.0835b04:

惟場者。以レ口言二惟場惟場一也

取意

T2290_.69.0835b05: 　私云。十鬼翻名未レ考レ之。第十渠場鬼常途
T2290_.69.0835b06: 　有レ之。亦是梵名歟。例如二大日經普通眞言
T2290_.69.0835b07: 　藏品一。夜叉毘舍遮等。眞言疏第十釋云。是

T2290_.69.0835b08:

　用二彼方言一作レ咒也

云云

是亦用二彼方名言一

T2290_.69.0835b09: 　爲レ名歟
T2290_.69.0835b10: 文。如是十鬼用各云何等　記六云。此有二十
T2290_.69.0835b11: 鬼一。前三度二現非情境界一。第一現レ色。第二則
T2290_.69.0835b12: 現二香味觸塵一。第三變二現能作四大一。四五六七
T2290_.69.0835b13: 第八第十現二有情境一。此皆化二現有質境界一。第

T2290_.69.0835b14:

九能現二空無境界一

文

T2290_.69.0835b15: 　私云。此釋未二理盡一。今謂。第一現二時節境一。
T2290_.69.0835b16: 　佛法之中雖レ不レ許二時別體一。外道等立二時
T2290_.69.0835b17: 　節之體一故。即是色塵攝也。第二現二香味觸
T2290_.69.0835b18: 　三一也。已上是所造四微也。第三現二能造四
T2290_.69.0835b19: 　大一。第四現二空大無障礙之相一。第五現二識大
T2290_.69.0835b20: 　開閉之相一。已上即是六界之相也。第六乃
T2290_.69.0835b21: 　至第九現二人相一。其中第六親疎之相。第七
T2290_.69.0835b22: 　老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相
T2290_.69.0835b23: 　也。作無有境者。無與レ有之境也。第十現二
T2290_.69.0835b24: 　畜生之相一也。廣言レ之。所現之境界。雖レ通二
T2290_.69.0835b25: 　諸天等及佛菩薩像一。今且約二人畜兩趣一作
T2290_.69.0835b26: 　レ釋也　問。今十用唯指二外境一歟。將通二行
T2290_.69.0835b27: 　者内心一乎　答。鬼能障レ身故。現二外境一令二
T2290_.69.0835b28: 　五根迷亂一也。十用同現二外境一。即是魔王所
T2290_.69.0835b29: 　現之像貎也
T2290_.69.0835c01: 　　蝎　　蠅　　蟻
T2290_.69.0835c02: 文。一者師二者教等
T2290_.69.0835c03: 　私云。此三因如レ次邪師邪教邪分別歟。習
T2290_.69.0835c04: 　謂宿熏者。彼界趣串習力等也　問。邪師
T2290_.69.0835c05: 　邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱
T2290_.69.0835c06: 　但在二人趣一起レ之。發業之煩惱也。鬼類等
T2290_.69.0835c07: 　何起レ之乎　答。三因之相雖レ相二似彼三
T2290_.69.0835c08: 　縁一。其意別也。彼内心煩惱起因也。是外相
T2290_.69.0835c09: 　變化因縁也。若然雖レ非二分別起煩惱一。依二
T2290_.69.0835c10: 　此三縁一。起二神變一現二不思議相一也。或三因
T2290_.69.0835c11: 　必雖二不具足之一。由二一縁現之一等也。如三孤
T2290_.69.0835c12: 　獨現二男女等相一。由二無始＊宿熏力一任運作
T2290_.69.0835c13: 　レ之也
T2290_.69.0835c14: 文。用之名字從境建立等　記六云。二用之
T2290_.69.0835c15: 下。辨二増勝一。如二前十鬼一。作用差別各隨二増勝一
T2290_.69.0835c16: 建二立名字一。實則於レ境更互能現。如三第一稱
T2290_.69.0835c17: 遮毘多提。則説名爲二作晝境一。鬼餘依レ用立

T2290_.69.0835c18:

レ類此可レ知

文

T2290_.69.0835c19: 　私云。用之名字者或義云。十名皆由二業
T2290_.69.0835c20: 　用一立レ之故。云二用名一也。又義云。用ル &T069222;

二之名
T2290_.69.0835c21: 　字ヲ一可レ訓レ之。意云。用二十種名一。各隨二所現
T2290_.69.0835c22: 　境一立レ之也。尋二翻名一可レ悉レ之也。從境建立

T2290_.69.0835c23:

　者。或異本隨増立名

云云

普觀就二此本一作

T2290_.69.0835c24: 　レ釋歟。依二現本一者。無二殊旨趣一也
T2290_.69.0835c25: 文。十五神者等　藏疏云。精媚神者。謂十二
T2290_.69.0835c26: 時狩能變二作種種形色一○各當二本時一來。若其
T2290_.69.0835c27: 多於二寅時一來者。必是虎狼等。多於二卯時一來
T2290_.69.0835c28: 者。必是 &T073156;

鹿等。乃至多於二丑時一來者。必是

T2290_.69.0835c29:

牛類等

文

　抄第四

慈行

云。上鬼神中。賢首大

T2290_.69.0836a01:

師。廣明二後一渠場鬼･精媚神一

矣文

T2290_.69.0836a02: 　私云。前十四神。多是梵名歟。未レ考二翻名一。
T2290_.69.0836a03: 　但第十三及十五漢名歟
T2290_.69.0836a04: 文。此十五神用各云何等　記六云。此所二變
T2290_.69.0836a05: 現一則勝二前鬼一。謂能變二作利鈍有空專散堅固
T2290_.69.0836a06: 移轉等境一。於レ中覺者及覺惑境。即佛菩薩相

T2290_.69.0836a07:

似之境

文

　抄四云。無無境者。已滅諸事皆

T2290_.69.0836a08: 存在故。作應時境者。十二時中。隨レ應現故

T2290_.69.0836a09:

文

T2290_.69.0836a10: 　私云。十五神。皆令二行人心識變易一也。聰
T2290_.69.0836a11: 　明境者。令下行人明利。俄憶二念文義一通達
T2290_.69.0836a12: 　明了上等也。闇鈍境者。反レ上易レ知レ之。樂有
T2290_.69.0836a13: 　光明者。令三行人縁二有境一。見二＊光明一倍樂二
T2290_.69.0836a14: 　欲實有之境一等也。樂空光明者。反レ之知
T2290_.69.0836a15: 　レ之。浮散境者。現二掉擧之境一令二心散亂一。專
T2290_.69.0836a16: 　注境者。現二昏沈之境一。令二心睡昧一。惡レ空善
T2290_.69.0836a17: 　レ有者。現二有徳空失之境一。令二行者厭レ空著
T2290_.69.0836a18: 　レ有也　問。何不レ現二惡レ有善レ空之境一乎
T2290_.69.0836a19: 　答。如二斯鬼神等一。皆欲レ令二行者著

相故。不
T2290_.69.0836a20: 　レ現二善レ空之事一。若惡レ有善レ空者。必入二正
T2290_.69.0836a21: 　道一故。廣百論云。有云。有等皆順二執心一。空

T2290_.69.0836a22:

　心空等皆違二妄執一

文

仍今不レ現二善レ有之

T2290_.69.0836a23: 　境一也。一切覺者之境者。現二佛菩薩之相一
T2290_.69.0836a24: 　也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令二他人
T2290_.69.0836a25: 　迷亂一等也。亦是令三行人一分得二此自在
T2290_.69.0836a26: 　力一之境界也。具不修行之境者。現二懈怠緩
T2290_.69.0836a27: 　慢之境一。令三行者不二修行一也。無無境者。抄
T2290_.69.0836a28: 　意已滅二諸事一非一故云二無無一也。今令レ出二
T2290_.69.0836a29: 　現行者前一也。是故云二現無無境一也。速進
T2290_.69.0836b01: 　退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安
T2290_.69.0836b02: 　住不動轉相也。移轉境反レ之知レ之。應時境
T2290_.69.0836b03: 　者。十二神將等。隨二時分一改二其形等一也
T2290_.69.0836b04: 　問。今十五用魔縁直障二内心一。何云二境界一
T2290_.69.0836b05: 　乎　答魔縁陰功。令二行者心狂動一故。指二
T2290_.69.0836b06: 　此功一云二境界一也。即已冥熏力用。指レ之云二
T2290_.69.0836b07: 　境界一。境界即心所縁法塵之攝也。十五同
T2290_.69.0836b08: 　令二行人内心轉變一也。非下別現二形體一而爲中
T2290_.69.0836b09: 　境界上也
T2290_.69.0836b10: 文。魔及外道等
T2290_.69.0836b11: 　私云。魔境能令レ轉二變行者身心一。忽作二惡
T2290_.69.0836b12: 　事一也。外道教二化行人一。令レ捨二所學善事一也。
T2290_.69.0836b13: 　作レ惡捨レ善。互雖レ通二魔及外道一。專所レ主故
T2290_.69.0836b14: 　爲二差別一也。鬼神二種。障二身及心一。其意易
T2290_.69.0836b15: 　レ知レ之。鬼者餓鬼之類。即蘖里何鬼。能著二
T2290_.69.0836b16: 　人身一令二病痛一等也。神者怨靈等。詫二人心
T2290_.69.0836b17: 　識一。令二其迷謬一等也
T2290_.69.0836b18: 文。隨順隨轉等　疏五云。一隨轉對治。了二其

T2290_.69.0836b19:

過患皆本覺徳一。作二此對治一咸從レ如化

文

　記

T2290_.69.0836b20: 六云。初無礙自在對治。此以レ慈順認爲二功

T2290_.69.0836b21:

徳一。是故名爲二隨順隨轉一

文

T2290_.69.0836b22: 　私云。今此四種對治。本文雖レ無レ之。爲二行
T2290_.69.0836b23: 　者至要一故。釋家判レ之也
T2290_.69.0836b24: 文。諸邪見類伏從如化等　智度論云。蠅能
T2290_.69.0836b25: 縁二一切物類一。唯不レ能レ縁二執鐵一。若縁二熱鐵一。蠅
T2290_.69.0836b26: 則成レ穴。魔能縁二一切境界一。唯不レ能レ縁二實相一。

T2290_.69.0836b27:

若縁二實相一魔成二實相一也

文

　記六云。諸邪見

T2290_.69.0836b28: 類伏從如化者。謂由三行者順二彼所作一。令二其
T2290_.69.0836b29: 心喜一。然後方便示以二正法一。令レ離二魔邪一。勝負

T2290_.69.0836c01:

不レ爭。實眞道矣

文

T2290_.69.0836c02: 　私云。若作順對治之時諸邪見之類。歸伏
T2290_.69.0836c03: 　隨從如二化物一。而＊忽歸二無相一也。或又如化
T2290_.69.0836c04: 　者。如二所化徒族一之意也。即攝レ賊爲二所從
T2290_.69.0836c05: 　化一之義也
T2290_.69.0836c06: 文。隨見増損等　疏五云。由レ迷二正理一。遂起二
T2290_.69.0836c07: 倒心一。見有二増微一徳分二大小一亦如二前説有名

T2290_.69.0836c08:

數量無名數量二功徳一故

文

　記六云。隨見

T2290_.69.0836c09: 等者。一切諸見。皆是本有本覺氣分。由二迷
T2290_.69.0836c10: 眞一故。遂成二顛倒一。若其隨レ見有二増損一者。則
T2290_.69.0836c11: 使三本覺無漏功徳亦有二大小一。是故不レ應三妄

T2290_.69.0836c12:

生二厭駭一

文

T2290_.69.0836c13: 　私云。疏意。今隨順對治。攝二諸邪見類一爲二
T2290_.69.0836c14: 　具徳一故。邪見増長。功徳亦廣大也。邪見微
T2290_.69.0836c15: 　損。功徳亦狹小也。例如二上本覺有名數量
T2290_.69.0836c16: 　功徳等一也。記意ハ亦大概同レ之也。但疏依二
T2290_.69.0836c17: 　對量一論二多少一爲二大小一。記由二隨縁一論二多
T2290_.69.0836c18: 　少一也。謂眞理隨縁成二妄見一故。隨二妄見増
T2290_.69.0836c19: 　損一。即有二功徳多少一。見多徳大也。見少徳小

T2290_.69.0836c20:

　也

爲言

學者義云。妄見増功徳少。妄見損功

T2290_.69.0836c21:

　徳多也

云云

又義云。隨見増損者。行者知

T2290_.69.0836c22: 　解正見也。隨二正見増損一。所成功徳大小也

T2290_.69.0836c23:

云云

今謂。諸義中。疏義爲レ善歟

T2290_.69.0836c24: 文。相逆相違等　疏五云。二逆違對治。汝現

T2290_.69.0836c25:

謂レ正。我判爲レ邪。日出霜消。明生闇滅

文

　記

T2290_.69.0836c26: 六云。二揀擇別相對治。此以レ智拒想レ作二過

T2290_.69.0836c27:

失一不レ應二從順一故言二反違一

文

T2290_.69.0836c28: 　私云。是降伏對治之相也
T2290_.69.0836c29: 文。倶行對治等　疏五云。三倶行對治。前則
T2290_.69.0837a01: 慈心ヲモテ觀レ徳。次以二智心一觀レ失。今則慈智均

T2290_.69.0837a02:

平故。令二逆順一味一。徳障倶治。兩邊不滯

文

T2290_.69.0837a03: 記六云。三具足倶轉對治。此以二慈智平等一。

T2290_.69.0837a04:

觀二察順違同時得失一味一故

文

T2290_.69.0837a05: 　私云。並修二上二觀一。一念縁レ之也　疑云。
T2290_.69.0837a06: 　唯識論云。貪與レ嗔定不二倶起一。愛憎二境必

T2290_.69.0837a07:

　不同故

文

而今違順二境。一念縁レ之。甚不

T2290_.69.0837a08: 　レ應レ理云何　答。權教之談隔歴故云レ爾。
T2290_.69.0837a09: 　實教不レ然。違順是一也。礙事即法性縁起
T2290_.69.0837a10: 　故。攝而爲レ徳。法性即與二邪倒一縁起故。違
T2290_.69.0837a11: 　而爲レ失。法性與二無明一不同而同。非一非
T2290_.69.0837a12: 　異。何以二唯識文一爲レ難乎
T2290_.69.0837a13: 文。倶非對治等　疏五云。四倶非對治。竟住二

T2290_.69.0837a14:

繁興一心絶二異慮一。欲レ爲二障亂一其可レ得乎

文

T2290_.69.0837a15: 記六云。四無念無依對治。此既無念。彼何所

T2290_.69.0837a16:

依アラン逆順兼亡。得失倶泯故

文

T2290_.69.0837a17: 　私云。是即唯念二一心一。無相無縁以爲二對
T2290_.69.0837a18: 　治一也
T2290_.69.0837a19: 文。如是治相於後文中等
T2290_.69.0837a20: 　私云。後文中者。或義云。次下通達對治
T2290_.69.0837a21: 　行法門。及簡擇眞僞令了門。此云二後文一
T2290_.69.0837a22: 　也。彼等門中。雖レ不レ云二四種對治之義一。本
T2290_.69.0837a23: 　論説文故今指レ之也。當段四種治相據二彼
T2290_.69.0837a24: 　本文意一。龍樹分折立レ之也。又義云。下出二
T2290_.69.0837a25: 　現人相一令三信門中現二天及菩薩如來一。各
T2290_.69.0837a26: 　有二所治能治之差別一。是即各各門中能治
T2290_.69.0837a27: 　行相以下。分二別此中對治之義一故。指二彼
T2290_.69.0837a28: 　能治之相一云二後文一也
T2290_.69.0837a29: 文。次説顯示所作業用門等　抄第四云。即
T2290_.69.0837b01: 此門中自有二門等者。准二此及下第三業用
T2290_.69.0837b02: 門一。今此一唱論有二兩番科一。初二文科大分爲
T2290_.69.0837b03: レ二。一略説略示總持門。二廣説廣示散剖門

T2290_.69.0837b04:

此一處科。消
文不レ用故

初略説門分二五子段一。一衆生勝劣

T2290_.69.0837b05:

不同門。二能作障礙假人門

已下三門。幷後廣説
門。皆屬二虚科一。消文

T2290_.69.0837b06:

不レ用
故

三顯示所作業用門。四顯示對治法

T2290_.69.0837b07: 門。五因治之力得益門。後廣説門應レ分二八
T2290_.69.0837b08: 段一。例二下三文科第三業用中別業用内一。分二八

T2290_.69.0837b09:

門一云二一者出現人相令信等一是

此八子段。即上
注云二此一虚科一。

T2290_.69.0837b10:

以三彼一中
開二此八一故

上來二文科竟。自下三文科者。應二

T2290_.69.0837b11: 大分

三。一者衆生勝劣不同門。二者能作障

T2290_.69.0837b12:

礙假人門

上二科。不
レ用二消文一故

三者顯示所作業用門。

T2290_.69.0837b13: 就二此門中一即有二二種一。一者是總。於レ中有レ二。
T2290_.69.0837b14: 一總相所作業用門。即前二文科内。初文五
T2290_.69.0837b15: 子段中。第三顯示所作業用門也。但今爲レ對二
T2290_.69.0837b16: 下別一故。有二總相之言一。二通達對治行法門。
T2290_.69.0837b17: 即是合二前五子段中後二科一故。今言二通達一
T2290_.69.0837b18: 者。亦爲レ形二後別一故。二者是別。於レ中有レ八。
T2290_.69.0837b19: 一出現人相令信門等トノ如ク文相易レ了。下消文
T2290_.69.0837b20: 處。初依二二文科一。至二初門内五子文中第三一。
T2290_.69.0837b21: 而便依二三文科一。據レ此閑了二二文科中大段
T2290_.69.0837b22: 第二子門後三三文科中前二一故。並注云二虚
T2290_.69.0837b23: 科一是也　若爾一番ニ足矣。何繁須レ二　答
T2290_.69.0837b24: 曰。謂本文中前後影顯。若唯依二初番一。則於二
T2290_.69.0837b25: 後段廣中一。闕二能作障礙假人門一。及闕二第三業
T2290_.69.0837b26: 用總別一。若唯依二後番一。闕二於初略後廣一。及闕二
T2290_.69.0837b27: 第五因治之力得益門一。故用二兩番一其理方周

T2290_.69.0837b28:

文

T2290_.69.0837b29: 　私云。據二抄釋一兩番科二本文一
T2290_.69.0837c01: 二門科二
T2290_.69.0837c02: 　一略説略示總持門五
T2290_.69.0837c03: 　　　一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c04: 　　　二則爲下能作障礙假人門
T2290_.69.0837c05: 　　　三若於下顯示所作業用門
T2290_.69.0837c06: 　　　四當念下顯示對治行法門
T2290_.69.0837c07: 　　　五境界下因治之力得益門
T2290_.69.0837c08: 　　二或現下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0837c09: 　　　一出現人相令信門
T2290_.69.0837c10: 　　　二若説下出現言説亂識門
T2290_.69.0837c11: 　　　三或令下得三世智惑人門
T2290_.69.0837c12: 　　　四辨才下不離世間縛纒門
T2290_.69.0837c13: 　　　五又令下心性無常生亂門
T2290_.69.0837c14: 　　　六亦能下令得邪定非眞門
T2290_.69.0837c15: 　　　七以是下勸請行者離邪門
T2290_.69.0837c16: 　　　八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0837c17: 三門科三
T2290_.69.0837c18: 　　一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c19: 　　二則爲下能作障事假人門
T2290_.69.0837c20: 　　三若於下顯示所作業用門二
T2290_.69.0837c21: 　　一是總二
T2290_.69.0837c22: 　　　　一總相所作業用門
T2290_.69.0837c23: 　　　　二當念下通達對治次第門
T2290_.69.0837c24: 　　　二或現下是別八
T2290_.69.0837c25: 　　　　一出現人相令信門
T2290_.69.0837c26: 　　　　二
T2290_.69.0838a01: 　　　　三
T2290_.69.0838a02: 　　　　四
T2290_.69.0838a03: 　　　　五
T2290_.69.0838a04: 　　　　六
T2290_.69.0838a05: 　　　　七
T2290_.69.0838a06: 　　　　八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0838a07: 　釋論有二異本一。一者是總。二者是別。總其

T2290_.69.0838a08:

　相云何

云云

是脱落本也。唐本是別句下有二

T2290_.69.0838a09: 　一行餘文一。一者是總。二者是別。總相門中
T2290_.69.0838a10: 　即有二二門一。云何爲レ二。一者總相所作業用
T2290_.69.0838a11: 　門。二者通達對治行法門。第一門者其相

T2290_.69.0838a12:

　云何

等文

抄師據二此具本一作レ釋也。凡此二

T2290_.69.0838a13: 　門科三門科了簡本意。本文若於坐中已
T2290_.69.0838a14: 　下文。通局二義有レ之。若據二局門一者存二二
T2290_.69.0838a15: 　門科一。謂爲二諸魔外道等一。若於二坐中一現レ形。
T2290_.69.0838a16: 　即當下念二唯心一對中治之上。是則略二説魔境及
T2290_.69.0838a17: 　治相一也。或現天像已下廣二説魔境一。仍存二
T2290_.69.0838a18: 　二門科義一。不レ然者。云何現形恐怖。與二
T2290_.69.0838a19: 　或現天像等一中間。可レ説二當念唯心等對治
T2290_.69.0838a20: 　之相一乎。故知。二段是總別兩科云事。若
T2290_.69.0838a21: 　據二通門一者。若於坐中等文意。廣二説魔縁
T2290_.69.0838a22: 　業用一。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是
T2290_.69.0838a23: 　故於二所作業用門中一。分二別總別二段一。盡二
T2290_.69.0838a24: 　一段諸句一也。釋論既總分二略説廣説二門一。
T2290_.69.0838a25: 　略説内五門第三門中。亦分二總別二段一。以二
T2290_.69.0838a26: 　是別文一。盡二一唱本文一。論主存二兩畔科釋一。
T2290_.69.0838a27: 　理在絶言乎。抄釋一一了二簡之一者。准此及
T2290_.69.0838a28: 　下第三等者。唱本之初立二二門一。及略説中
T2290_.69.0838a29: 　第三業用門分二總別一。盡二一唱文一。依二此論
T2290_.69.0838b01: 　判起盡一。存二兩畔科揀一也。此一虚科者。第
T2290_.69.0838b02: 　二廣説門。二門科之時立二此一科一。是以二或
T2290_.69.0838b03: 　現天像以下文一。雖レ擬二此科一。正作釋之時。
T2290_.69.0838b04: 　據二三門科一故。以二或現等文一。屬二第三業用
T2290_.69.0838b05: 　門別説一。更不レ釋二大門第二廣説廣示門一
T2290_.69.0838b06: 　故。云二此一虚科一也。已下三門並後廣説門
T2290_.69.0838b07: 　等者。五門中第三顯示所作已下三門。及

T2290_.69.0838b08:

　下後廣説門

下文名二別相所
作業用門一是也

並是虚科也。是

T2290_.69.0838b09: 　則作釋合本等雖レ有レ之。偏三門科面消文
T2290_.69.0838b10: 　非二二門科義勢一故。云二消文不用一也。仍皆
T2290_.69.0838b11: 　屬二虚科一也。例下三文科等者。即述二後廣
T2290_.69.0838b12: 　説門消文不用所以一也。意云。後廣説門者。
T2290_.69.0838b13: 　指二下第三業用門中別説所作業用門故。
T2290_.69.0838b14: 　彼則約二三門科一故。屬二第三業用門子段一。
T2290_.69.0838b15: 　於二此中一亦開二八段一。全非二二門科建立篇一

T2290_.69.0838b16:

　故。云二此一虚科一也

爲言

　上二虚科等者。

T2290_.69.0838b17: 　衆生勝劣。及能作障礙二門。亦作釋合本
T2290_.69.0838b18: 　雖レ有レ之。偏二門科中。略説略示門子段
T2290_.69.0838b19: 　篇。非二三門科中大文科一故。云二消文不用一。
T2290_.69.0838b20: 　仍屬二虚科一也。即前二文科内初文等者。
T2290_.69.0838b21: 　三門科中第三門總相所作門。即當二前
T2290_.69.0838b22: 　二門科之時第三顯示所作一。即本論若於
T2290_.69.0838b23: 　坐中○男女等相四句文也。對レ下是別
T2290_.69.0838b24: 　云二總相所作等一也。合前五子段中後二
T2290_.69.0838b25: 　科者。今此三門科。是總中第二通達對治
T2290_.69.0838b26: 　門。即當二前二門科略説門五子段第四第

T2290_.69.0838b27:

　五兩科一也。即本論當念唯心

前第四顯示
對治行法門

境

T2290_.69.0838b28:

　界則滅

前第五因治
之力得益門

二句文故。二者是別等

T2290_.69.0838b29: 　者。下別相所作業用門也。初依二文科
T2290_.69.0838c01: 　等者。釋論消二本文一。初據二二門科一。大文分二
T2290_.69.0838c02: 　略説廣説二門一。至二略説門中第三顯示所
T2290_.69.0838c03: 　作門一。據二三門科一作釋也。既於二此第三門一
T2290_.69.0838c04: 　分二總別二段一。以レ盡二一唱本文一故。仍存二此

T2290_.69.0838c05:

　兩畔釋一也

爲言

若爾等者。作二問答一也　問

T2290_.69.0838c06: 　意。若二門科若三門科。一途可二作釋一。何煩
T2290_.69.0838c07: 　存二兩番義一乎　答意云。若唯據二二門科一
T2290_.69.0838c08: 　者。於二後段廣説門一闕二能作障礙假人門一。及

T2290_.69.0838c09:

　闕二第三業用總別一也

爲言

重意云。略説廣

T2290_.69.0838c10: 　説一對科文也。而唯以二略説廣説二門一立
T2290_.69.0838c11: 　レ義者。略説段既以説二邪魔外道及鬼神四
T2290_.69.0838c12: 　人一。廣説尤可レ有レ之。而廣説中雖レ明二所作
T2290_.69.0838c13: 　業用一。闕二能作假人一。是故大文開二三科一。必
T2290_.69.0838c14: 　不レ爲二略廣一。仍二門科外兼二存三門科一也
T2290_.69.0838c15: 　　問。若爾第一衆生勝劣不同門。亦廣説
T2290_.69.0838c16: 　闕レ之。何唯闕二能作障礙假人門一乎　答。
T2290_.69.0838c17: 　衆生勝劣門行人故。必不レ可レ有二略説廣
T2290_.69.0838c18: 　説二段一。於二魔事一必可レ有二能作假人及所
T2290_.69.0838c19: 　作業用一。而略説門中諸魔外道鬼神能作
T2290_.69.0838c20: 　假人也。惑亂等句所作業用也。廣説尤可
T2290_.69.0838c21: 　レ有レ之。今闕レ之故云レ爾也。次闕二第三業用
T2290_.69.0838c22: 　總別一者。若於坐中已下文。正説二業用一中。
T2290_.69.0838c23: 　有二總別二段一文勢分明也。若唯二門科。今
T2290_.69.0838c24: 　此一具所作業用總別義趣。＊忽隱沒故立二
T2290_.69.0838c25: 　三門科一。於二第三門一。開二今此總別一顯示之

T2290_.69.0838c26:

　意也。仍二門科外存二三門科一也

爲言

若但

T2290_.69.0838c27: 　據二三門一不レ存二二門科一者。於二一段本文一。正

T2290_.69.0838c28:

　有二略説廣説義勢一。則爲諸魔

乃至

境界則滅

T2290_.69.0838c29: 　文。略二説魔障及對治一。一段首尾既畢。惑現
T2290_.69.0839a01: 　天像已下。廣二説所治及能治之相一。是豈非二
T2290_.69.0839a02: 　廣略二段畢一。偏據二三門科一＊忽失二斯義勢一。
T2290_.69.0839a03: 　仍立二二門科一顯二示此義一也。次闕二第五因
T2290_.69.0839a04: 　治之力得益門一者。若依二三門科一者。本文
T2290_.69.0839a05: 　當念已下二句。唯總説中通達對治門。闕二
T2290_.69.0839a06: 　因治之力義一也。仍立二二門科一顯二示此義一

T2290_.69.0839a07:

　也

爲言

　問。抄科釋爾也。疏及記意如何

T2290_.69.0839a08: 　答。疏意就二脱落本一作レ釋故。似二抄二門科
T2290_.69.0839a09: 　分濟一
T2290_.69.0839a10: 　疏科
T2290_.69.0839a11: 魔事對治門二
T2290_.69.0839a12: 　　　初唱本
T2290_.69.0839a13: 　　　後論曰下作釋二
T2290_.69.0839a14: 　　　　初略示總持門五
T2290_.69.0839a15: 　　　　　一衆生勝劣門
T2290_.69.0839a16: 　　　　　二已説下障礙假人門
T2290_.69.0839a17: 　　　　　三已説下所作業用門二
T2290_.69.0839a18: 　　　　　　初釋總
T2290_.69.0839a19: 　　　　　後今當下明別二
T2290_.69.0839a20: 　　　　　　　初異類
T2290_.69.0839a21: 　　　　　　後言等下同類
T2290_.69.0839a22: 　　　　四已説下對治行法門
T2290_.69.0839a23: 　　　　　　
T2290_.69.0839a24: 三
T2290_.69.0839a25: 　　　　　五治門益門
T2290_.69.0839a26: 　　　　　　初別釋對治
T2290_.69.0839a27: 　　　　　　次一切下總須對治
T2290_.69.0839a28: 　　　　　　後如本下以本通證
T2290_.69.0839b01: 　　　　　後已説下廣示散剖門八
T2290_.69.0839b02: 　　　　　　一現相門
T2290_.69.0839b03: 　　　　　　二亂識門
T2290_.69.0839b04: 　　　　　　三惑人門
T2290_.69.0839b05: 　　　　　　四縛纒門
T2290_.69.0839b06: 　　　　　　五生亂門
T2290_.69.0839b07: 　　　　　　六非眞門
T2290_.69.0839b08: 　　　　　　七離邪門
T2290_.69.0839b09: 　　　　　　八令了門
T2290_.69.0839b10: 　此師意。第三業用門中總別者。局二本文若

T2290_.69.0839b11:

　於坐中

乃至

男女等相四句一。於二此中一分二總

T2290_.69.0839b12: 　別一也。是偏據二脱落本一。但釋論已説二總相
T2290_.69.0839b13: 　所作業用門一。次説二通達對治行法門結前
T2290_.69.0839b14: 　生後一更難レ消レ之歟。此師意。今是總是別
T2290_.69.0839b15: 　二科偏爲二末論科文一。非レ爲二本文科釋一也｣
T2290_.69.0839b16: 　次記科者
T2290_.69.0839b17: 廣釋魔事對治門二
T2290_.69.0839b18: 　　　初唱本
T2290_.69.0839b19: 　　　後論曰下作釋二
T2290_.69.0839b20: 　　　　初略説略示總持門五
T2290_.69.0839b21: 　　　　　初衆生勝劣不同門
T2290_.69.0839b22: 　　　　　二次説下能作障事假人門
T2290_.69.0839b23: 　　　　　三次説下顯示所作業用門二
T2290_.69.0839b24: 　　　　　　初標列二門
T2290_.69.0839b25: 　　　　　　二總相下略明總相二
T2290_.69.0839b26: 　　　　　　　初標門

T2290_.69.0839b27:

　　　　　　　二第一下釋相二　

初現異類
後言等下
現同類

T2290_.69.0839c01: 　　　　　四已説下顯示對治行法門

T2290_.69.0839c02:

　　　　　五無量下因治之力得益門　

合
二
分
三

T2290_.69.0839c03: 　　　　　　初結前標後
T2290_.69.0839c04: 　　　　　　二謂有下別釋二門二
T2290_.69.0839c05: 　　　　　　　初行法門
T2290_.69.0839c06: 　　　　　　　後得益門
T2290_.69.0839c07: 　　　　　三是名下總相合結
T2290_.69.0839c08: 　　　五次説下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0839c09: 　　　　　一出現人相令信門
T2290_.69.0839c10: 　　　　　二
T2290_.69.0839c11: 　　　　　三
T2290_.69.0839c12: 　　　　　四
T2290_.69.0839c13: 　　　　　五
T2290_.69.0839c14: 　　　　　六
T2290_.69.0839c15: 　　　　　七
T2290_.69.0839c16: 　　　　　八
T2290_.69.0839c17: 記六云。廣釋魔事對治門○二初略説略示
T2290_.69.0839c18: 總持門五。初衆生勝劣不同門○二次説下
T2290_.69.0839c19: 能作障事假人門○三顯示所作業用門二。
T2290_.69.0839c20: 初標列二門。此初總門則屬二當文一。其次別門
T2290_.69.0839c21: 預指二後段一。謂由二魔邪兩處釋一故此略。後廣
T2290_.69.0839c22: 總能含レ別。作二此指陳一。至レ下應レ悉。二總相下。
T2290_.69.0839c23: 略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現
T2290_.69.0839c24: 異類○二言等下現同類○四顯示對治行法
T2290_.69.0839c25: 門。五因治之力得益門。二合分レ三。初結前
T2290_.69.0839c26: 生後。釋師於二前顯示所作業用門中一。説レ有二
T2290_.69.0839c27: 總別一。總中有レ二。一總想所作業用門。如二上
T2290_.69.0840a01: 已釋一。爲レ對二下文廣説廣示散剖門中是其別一
T2290_.69.0840a02: 故。名爲二總相一。二通達對治行法門。今當二作
T2290_.69.0840a03: 釋一。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下
T2290_.69.0840a04: 別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第
T2290_.69.0840a05: 四門也。此釋二本論當念唯心一成二對治行一。二
T2290_.69.0840a06: 無量下境界即滅得益門。即前標中第五門
T2290_.69.0840a07: 也。此釋二本論境界即滅終不爲惱一爲二所得
T2290_.69.0840a08: 益一。三是名下總相合結五次説下廣説廣示
T2290_.69.0840a09: 散剖門二。初標分。此由レ對二前業用中總相略
T2290_.69.0840a10: 説一故。此名爲二別相廣説一。二就第下釋相八○

T2290_.69.0840a11:

文

T2290_.69.0840a12: 　私云。此師意。又付二具本作釋一。然而異二抄
T2290_.69.0840a13: 　及疏義一。於二兩節本文一各存二二義一。先就二當
T2290_.69.0840a14: 　念唯心等三句一有二兩勢一。一直對二上或有衆
T2290_.69.0840a15: 　生及則爲諸魔等文一。明二對治相一也。是爲二
T2290_.69.0840a16: 　略説段五門一。一烈第四第五兩門之意也。
T2290_.69.0840a17: 　二隣次釋二上句若於坐中已下對治之相一。
T2290_.69.0840a18: 　是爲二第三門中是總門一之意也。次就二本論
T2290_.69.0840a19: 　或現天像等文一亦有二通局二義一。一近對二
T2290_.69.0840a20: 　遠對。近對者。望二次上若於坐中現形恐怖
T2290_.69.0840a21: 　等總説一。而具示二其形類一。由二此義一故。爲二所
T2290_.69.0840a22: 　作業用中總別二門一也。此中是別句者。即
T2290_.69.0840a23: 　指二彼或現天像已下文一也。遠對者。望二上
T2290_.69.0840a24: 　或有衆生等略説重廣説魔境行相一。由二此
T2290_.69.0840a25: 　義一故。爲二大文第二廣説門一也。二段論文

T2290_.69.0840a26:

　各具二兩勢一故。前後科釋似二參差一

矣

T2290_.69.0840a27: 文。一切邪類現六道像等　記六云。此文通
T2290_.69.0840a28: 説現二六趣形一。不レ同下下文ニ差別顯示 &MT06279;

。鬼神ハ多
T2290_.69.0840a29: 造二四趣一。魔外ハ多作二天人一業用勝劣從中其類ニ上

T2290_.69.0840b01:

故

文

T2290_.69.0840b02: 私云。記意一切邪類已下三句。通現二六道

T2290_.69.0840b03:

　之義一。今當二以下別現之義一

爲言

學者義云。

T2290_.69.0840b04: 　必不レ爾歟。上標下釋也。但文云二多分一。可
T2290_.69.0840b05: 　レ知二互通一也。爾者記釋亦巧妙歟　問。本
T2290_.69.0840b06: 　論文相。若於坐中等二句總句。或現端正

T2290_.69.0840b07:

　已下別句

見タリ

又端正男女等相者。端正二

T2290_.69.0840b08: 　字直名二次男女一歟。等者等二取餘類一。今何
T2290_.69.0840b09: 　別別作釋乎　答。本論文通現別現之二
T2290_.69.0840b10: 　義具レ之。今所難者。通現之一途也。當論亦
T2290_.69.0840b11: 　可レ許二此義一歟。但此配釋別現義門也。猶
T2290_.69.0840b12: 　如二眞言句義字義一。凡如二斯解釋一當論常例
T2290_.69.0840b13: 　也。猶如二第五卷眞如法三字離合不同一也。
T2290_.69.0840b14: 　今此本文ノ現形怖畏之義。四惡趣其功顯

T2290_.69.0840b15:

矣

。端正之義專親二天衆一。男女等相言尤名二

T2290_.69.0840b16: 　人衆一。今行者亦人趣故。等字特述二同類之
T2290_.69.0840b17: 　意一也。皆是擬二字義門一作二甚深釋一。以二常情一
T2290_.69.0840b18: 　不レ可二孤疑一也。亦藏疏等解釋大綱。同二今
T2290_.69.0840b19: 　論釋一也。可レ考レ之　藏疏云。言二坐中現形
T2290_.69.0840b20: 　恐怖一者。示二可畏之身一怖レ之以失レ志。或端
T2290_.69.0840b21: 　正男女者。現二可愛之形一惑レ之以生レ染。言二
T2290_.69.0840b22: 　等相一者。現二非違非順平等五塵一動二亂人

T2290_.69.0840b23:

　心一也

文

　筆削記云。一者違情五塵。或大

T2290_.69.0840b24: 　或小恐怖萬端故失レ志。二者順情五塵。對
T2290_.69.0840b25: 　レ男現レ女。對レ女現レ男。令二其生一染。三者平

T2290_.69.0840b26:

　等五塵。揀二去前二一

文

T2290_.69.0840b27: 文。所謂造作同品依正　疏五云。男修現レ男。
T2290_.69.0840b28: 女修現レ女。在家出家亦現二同相一。欲レ令下行

T2290_.69.0840b29:

者見二其同類一生二樂著一時亂中其心下故

文

　記

T2290_.69.0840c01: 六云。同品依正。謂隨二所惱行人形類一現二其
T2290_.69.0840c02: 形儀一。一一相似。若依若正。悉同等故。遼本論

T2290_.69.0840c03:

中。正字作レ止。理亦可レ通

文

T2290_.69.0840c04: 　私云。疏記意同也。指二行者相似類形一云二
T2290_.69.0840c05: 　等相一也。正與レ止異。其義同也。論第一指二
T2290_.69.0840c06: 　器世界一名二所依止藏一。今非レ局二器界一。指二惑
T2290_.69.0840c07: 　人體一云二依止一歟。但正字爲レ本也。今謂。同
T2290_.69.0840c08: 　品依正者。總指二人同分依止歟。男女即
T2290_.69.0840c09: 　與二行人一共人趣故云二等相一。必非二相似類
T2290_.69.0840c10: 　形一歟
T2290_.69.0840c11: 文。次説通達對治行法門等　記六云。二謂
T2290_.69.0840c12: 有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標
T2290_.69.0840c13: 中第四門也。此釋本論當二念唯心一成二對治
T2290_.69.0840c14: 行一。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第
T2290_.69.0840c15: 五門也。此釋本論境界即滅。終不レ爲レ惱爲二

T2290_.69.0840c16:

所得益一

文

T2290_.69.0840c17: 　私云。上開二二門一。今合爲二一門一。是境界即
T2290_.69.0840c18: 　滅終不爲惱二句。或對治門所攝。或得益
T2290_.69.0840c19: 　義門。爲レ示二此兩勢一歟。不レ爾者。縱雖レ立二
T2290_.69.0840c20: 　一科一。可レ云二通達對治得益門一。云何只可
T2290_.69.0840c21: 　レ云二對治門法一乎
T2290_.69.0840c22: 文。無一別心無心別一等
T2290_.69.0840c23: 　私云。無二一ニ別ナル心モ一。無二心ニ別ナル一モ一可レ訓
T2290_.69.0840c24: 　レ之也。今此對治門。念二所入一心一而作二觀

T2290_.69.0840c25:

　行一也。一切諸法

乃至

中中離相生滅所入

T2290_.69.0840c26: 　也。一切諸法一味一相已下眞如所入也。
T2290_.69.0840c27: 　或又局二多一心一。上相待觀下絶待觀也
T2290_.69.0840c28: 　風風永止者。若依二初義二門一。能障二根本無
T2290_.69.0840c29: 　明一也。若依二後義一。生滅門中無明非レ一故
T2290_.69.0841a01: 　云二風風一。如レ云二一切無明等一也。若准二抄意一。
T2290_.69.0841a02: 　根本無明及獨力業相云二風風一歟。波浪倶
T2290_.69.0841a03: 　合動相已下也
T2290_.69.0841a04: 文。次説別相所作業用門等　記六云。此由
T2290_.69.0841a05: レ對二前業用門中總相略説一故。此名爲二別相

T2290_.69.0841a06:

廣説一

文

T2290_.69.0841a07: 　私云。總相者。業用門中是總一科也。略説
T2290_.69.0841a08: 　者。大文第一略説略示分剖門也。今此別
T2290_.69.0841a09: 　相門。本文通對二此兩節一也　問。爲二別相一
T2290_.69.0841a10: 　今釋爾也。何文云レ爲二廣説一乎　答。此指二
T2290_.69.0841a11: 　上大科二者廣説廣示散剖門論釋一歟。彼
T2290_.69.0841a12: 　文非レ指二此段本文一。何名二廣説一耶
T2290_.69.0841a13: 文。第一門中即有三種人等
T2290_.69.0841a14: 　私云。天人者。天即人。非二天與

人也。上略
T2290_.69.0841a15: 　説段擧二六趣像一。今廣説段示二三種像一。是影
T2290_.69.0841a16: 　略互顯。通示レ現二十界身一也。天衆攝二五趣一。
T2290_.69.0841a17: 　是擧レ勝爲レ論也。若外道人等者有二兩義一。
T2290_.69.0841a18: 　一云。四種假人同雖レ現二三像一。今且擧二外
T2290_.69.0841a19: 　道一以顯二餘類一也。呪術等事。專外道所作
T2290_.69.0841a20: 　故。是即世間流布ノ彼經教等廣現行故。今
T2290_.69.0841a21: 　開二示之一令三行人分二別眞僞一也。魔鬼神無
T2290_.69.0841a22: 　而＊忽有變化故。非二世間流行術法一。雖レ示二
T2290_.69.0841a23: 　其事一。行人難レ知レ之。故今旦擧二外道一令レ准二
T2290_.69.0841a24: 　知餘一也。一云。外道之稱有二通別一。別名二九
T2290_.69.0841a25: 　十六種一。通名二四種假人一。今外道者指二四
T2290_.69.0841a26: 　人一也。藏疏偏存二通義一。仍能作人但擧二魔
T2290_.69.0841a27: 　鬼神三類一。即此名二外道一也。今論並存二通
T2290_.69.0841a28: 　別二義一也　各六門者。通二三種像一。各用二
T2290_.69.0841a29: 　此六門一也　隨用何人者。通二天及菩薩佛
T2290_.69.0841b01: 　三人一。各先造二立其形像一也。頭面眼耳等
T2290_.69.0841b02: 　造二立之一時。各誦レ呪如二下釋一也。此中有二二
T2290_.69.0841b03: 　義一。一云。先以二土木等一造二立形像一。然後誦
T2290_.69.0841b04: 　レ呪之時。令二眼根等明了一。二云。不レ用二別木
T2290_.69.0841b05: 　等一。只誦レ呪之時。＊忽然顯現。記釋等存二後
T2290_.69.0841b06: 　義一歟。但前義爲レ正也　以種種飮食等
T2290_.69.0841b07: 　者。捧二種種供具一供レ之。及以二有情身命一祷
T2290_.69.0841b08: 　レ之也。如二今諸神贄等一也。即作二此供養一。令三
T2290_.69.0841b09: 　此像久二住世間一也　誦陀羅尼者。下文示二
T2290_.69.0841b10: 　其呪一。即誦二此呪一。令二此像具莊嚴往來自
T2290_.69.0841b11: 　在一也。如二今開眼等事一也　讀誦八陀多等
T2290_.69.0841b12: 　諸經者。於二彼像前一。誦二外道所學經典一也。
T2290_.69.0841b13: 　依二此誦經一。倍増二威光一。令レ除二遣佛弟子等
T2290_.69.0841b14: 　對治一也。八陀多等者。下文八陀多經ト魔頭
T2290_.69.0841b15: 　陀經ト婆鄔舍經等三種出レ之。未レ考二其翻
T2290_.69.0841b16: 　名一。是外道所誦經也。如二四韋陀典等一也。
T2290_.69.0841b17: 　如下今於二佛前一誦經上。増二法樂等一也　阿呼
T2290_.69.0841b18: 　阿者。造像及供養等一切事業成辨祕呪
T2290_.69.0841b19: 　也。通二用之一。如三今眞言教作壇等之時。通二
T2290_.69.0841b20: 　用辨事明王眞言等一也。其義至レ下可レ悉
T2290_.69.0841b21: 　レ之　向自世尊等者。勸二請生身諸天等一。令
T2290_.69.0841b22: 　レ入二像中冥會一故。如二今迎請等一也。外道等
T2290_.69.0841b23: 　用二此六門要事一。能造二作三像一。令二諸行人一。
T2290_.69.0841b24: 　或驚怖或愛著。令レ障二礙正道一也。一一門
T2290_.69.0841b25: 　至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0841b26: 文。謂頭面眼耳等　記六云。其所造像。即以二
T2290_.69.0841b27: 呪力一次第呪成二總別九處一。呪有二前後一。像則

T2290_.69.0841b28:

頓成。或先成二總身一。後成二支分一

文

T2290_.69.0841b29: 　私云。天菩薩如來三像。各有レ造二九處之
T2290_.69.0841c01: 　呪一。天ハ眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩
T2290_.69.0841c02: 　如來ハ頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則
T2290_.69.0841c03: 　爲レ示下眼與二頭面一互爲中根本上也　問。記總
T2290_.69.0841c04: 　身者指二九處隨一身根一歟　答。爾也。身
T2290_.69.0841c05: 　爲二總體一。其上成二眼耳鼻等一也
T2290_.69.0841c06: 文。即誦呪曰遮阿那尸等　記六云。呪文字
T2290_.69.0841c07: 畫。此方篇韻ニ收録スルニ不レ盡檢閲。無二從來者一。

T2290_.69.0841c08:

不レ應三擅爲二改易一

文

T2290_.69.0841c09: 　私云。呪文字諸字篇中有二未勘字一。並又同
T2290_.69.0841c10: 　字重言甚非二常途一。是隨二其所要一有二重用
T2290_.69.0841c11: 　之功一歟。例如下地藏菩薩眞言。置二三箇

T2290_.69.0841c12: 　字一。以表中三乘之行上也。具如二第八卷抄之一
T2290_.69.0841c13: 　也　具成精動等者。眼根明轍精靈明利。
T2290_.69.0841c14: 　猶如二有情正根清潔明了一也。已下諸根准
T2290_.69.0841c15: 　レ之可レ知レ之
T2290_.69.0841c16: 文。若爲造作頭面等　疏五云。八造頭九造
T2290_.69.0841c17: 面。二合明也。此明下外道欲レ亂二行人一。造二天人
T2290_.69.0841c18: 像一信有中威靈上。亦如二經律異相中説一。南天竺
T2290_.69.0841c19: 國有二一畫師一。北天竺國有二一木師一。木師造

T2290_.69.0841c20:

レ女畫師描レ身。互謂二是實事一。可レ類也

文

T2290_.69.0841c21: 　私云。合明二頭面一也。准次下菩薩如來ニハ頭
T2290_.69.0841c22: 　與レ面各別釋レ之也　初二神呪者。最初眼
T2290_.69.0841c23: 　與レ耳兩呪也。謂爲成二頭像一之時先誦二耳
T2290_.69.0841c24: 　呪一後誦二眼呪一也。爲成二面像一之時先誦二眼
T2290_.69.0841c25: 　呪一。後誦二耳呪一也。兩呪合各成二頭面一也
T2290_.69.0841c26: 　問。上來眼成名精動根轉等有二何意一乎
T2290_.69.0841c27: 　答。眼精明轍如二珠寶光一。故云二精動根轉一
T2290_.69.0841c28: 　也。次耳根聞二音聲一而解二所詮之理趣一故。
T2290_.69.0841c29: 　云二開動理轉一也。鼻則熏二香氣一。令三引至二遠
T2290_.69.0842a01: 　方一故。云二隨動導轉一。導轉即引至二徑路一故。
T2290_.69.0842a02: 　舌則嘗味動作成二事業一故。一切音聲等語
T2290_.69.0842a03: 　表業。皆依レ舌而成。仍云二了動業轉一也。身
T2290_.69.0842a04: 　則觸受而成二身表業一。是威儀作業故。云二方
T2290_.69.0842a05: 　作面變一也。手足以二十指爪等一爲二莊嚴一故。
T2290_.69.0842a06: 　云二指圓爪具一也。頭面則顯了。而成二相好
T2290_.69.0842a07: 　等事一故。云二好妙相好等一也
T2290_.69.0842a08: 文。謂方寸所中付標掲那羅字輪等　記六
T2290_.69.0842a09: 云。標竭那羅。此云二心怪一。由二呪術力一。於二所成
T2290_.69.0842a10: 根一似レ有二分別動作之相一。假説名レ心。實則不
T2290_.69.0842a11: レ爾。所以者何。諸大菩薩。尚不レ化レ心。況此諸
T2290_.69.0842a12: 魔能化二心識一。譬如下醫王知二命將終一。即以二妙
T2290_.69.0842a13: 藥及明呪力一。令中其終後身不二分散一。不レ萎不
T2290_.69.0842a14: レ枯威儀視聽與レ本不

別。當レ知此中雖レ有二動
T2290_.69.0842a15: 作一。似三彼醫王無二實心識一。或由二呪力一請二其
T2290_.69.0842a16: 所事自在天等一。暫來棲托。亦如二大乘安像經
T2290_.69.0842a17: 説一。共於二寺舍殿塔之内一。造二諸尊像一。儀相已
T2290_.69.0842a18: 圓。即誦二神呪一奉二請諸佛一。安二止像内一。誦レ呪既
T2290_.69.0842a19: 畢。而啓請言。如三一切佛安二住覩史陀天一。亦
T2290_.69.0842a20: 如三佛在二摩耶胎藏一。願佛慈悲住。此亦然。准二

T2290_.69.0842a21:

斯理一例。恐彼亦然。故有二禍福動作等事一

文

T2290_.69.0842a22: 　私云。有情非情性分各別也。實非情非レ轉二
T2290_.69.0842a23: 　成有情一。但是化二現心識一令レ有二動作之業一。
T2290_.69.0842a24: 　非三謂彼天像等實作二能縁之用一也。例如二
T2290_.69.0842a25: 　小乘作化語等一也　問。外道等可レ然。佛法
T2290_.69.0842a26: 　之中現實心識。令レ成二有情一之義不レ可レ有
T2290_.69.0842a27: 　レ之哉　答。九種住心分濟。不レ可レ有二實轉
T2290_.69.0842a28: 　之義一。於二眞言教意一可レ許二其義一也　疑云。
T2290_.69.0842a29: 　此義難レ思。唯識論第十云。無上覺者。神力
T2290_.69.0842b01: 　難レ思故。能化二現無形質法一。○由レ此經説

T2290_.69.0842b02:

　化二無量類一皆令レ有レ心

文

又涅槃經

梵行
品

云。

T2290_.69.0842b03: 　菩薩摩訶薩修行如レ是。大涅槃者。觀レ土爲
T2290_.69.0842b04: 　レ金。觀レ金爲レ土。地作二水相一。水作二地相一。水
T2290_.69.0842b05: 　作二火相一。火作二水相一。地作二風相一。風作二地相一。
T2290_.69.0842b06: 　隨レ意成就。無レ有二虚妄一。觀二實衆生一爲二非衆
T2290_.69.0842b07: 　生一。觀二非衆生一爲二實衆生一。悉隨レ意成無有二

T2290_.69.0842b08:

　虚妄一

文

此等説文分明。許下非情作二有情一之

T2290_.69.0842b09: 　義一。何云二顯教不

許レ之乎　答。顯教等意。
T2290_.69.0842b10: 　一心之性不レ見二自他一。同一法界故。諸佛菩
T2290_.69.0842b11: 　薩。證二此同體之理一。得二諸法之自在一故。觀二
T2290_.69.0842b12: 　非情等一雖レ作二有情之業一。諸法各各自相。
T2290_.69.0842b13: 　皆依二自業一而成故。非情之性非二實轉一。清

T2290_.69.0842b14:

　涼釋云。非情轉情便同邪見

文

即此義也。

T2290_.69.0842b15: 　不レ然者。一佛成道。觀二見法界一切國土
T2290_.69.0842b16: 　等一皆爲二此佛依正一。云何現有二迷界依正一
T2290_.69.0842b17: 　乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋二彼文一云。
T2290_.69.0842b18: 　解レ此有レ二。一實能轉境。二但令見。若轉
T2290_.69.0842b19: 　レ金爲レ土。則可二實轉一。若令三衆生爲二非衆生一。
T2290_.69.0842b20: 　但能令見○菩薩非三但能轉二金土一。亦轉二衆
T2290_.69.0842b21: 　生一成二非衆生一。非衆生者。即是草木。轉二非

T2290_.69.0842b22:

　衆生一成二於衆生一

文

此釋分明也。次唯識釋。

T2290_.69.0842b23: 　且化二現相分心一。非レ令レ爲二能縁之用一也。述
T2290_.69.0842b24: 　記釋云。化無量類皆令有心者。化二無量化

T2290_.69.0842b25:

　人之類一。皆令レ有レ心

文

准二此釋一。皆令有心

T2290_.69.0842b26: 　者。只令レ現二化人一。彼人非レ作二實縁慮一也
T2290_.69.0842b27: 　問。若爾者眞言意如何　答。六大無礙自
T2290_.69.0842b28: 　他非一重重義門。如二別抄一也　問。方寸所
T2290_.69.0842b29: 　者指二何所一乎　答。指二心藏一答。今此眞言
T2290_.69.0842c01: 　字。雖レ非二梵漢之相一。但是梵文異形歟。如二
T2290_.69.0842c02: 　第八卷抄一也　無所不了者。現二了知之相一。
T2290_.69.0842c03: 　非レ有二實縁慮一也
T2290_.69.0842c04: 文。乃至千萬億日中住等
T2290_.69.0842c05: 　私云。祷祀門者。供養増二法樂一也。仍久住

T2290_.69.0842c06:

　無量也

爲言

　問。大日經疏第十六云。世人

T2290_.69.0842c07: 　所獲悉地壽量及果則有二數限一。不レ逾二一
T2290_.69.0842c08: 　劫一。今則不レ失二壽量一無盡過二於一劫數之
T2290_.69.0842c09: 　量一。也○或過二無量劫一壽量不レ盡。可是過二

T2290_.69.0842c10:

　彼世天一也

文

此釋意。外道藥力。及呪術等

T2290_.69.0842c11:

　所成悉地不レ逾二一劫一

見タリ

今何云二乃至千

T2290_.69.0842c12: 　萬億日一乎　答。千萬億日。亦於二一劫中一
T2290_.69.0842c13: 　論レ之歟。或又一呪成立分限。雖二一七箇
T2290_.69.0842c14: 　日一。以二供養等事一増二長之一。次第相續可レ増二
T2290_.69.0842c15: 　其日數一歟。非レ謂三一期所作分限及二千萬
T2290_.69.0842c16: 　億日一也。例如下段食力用養二育七日身分一。
T2290_.69.0842c17: 　若能相續レハ長生不死上也
T2290_.69.0842c18: 文。次説神呪門等　記六云。謂此門中。欲下以二
T2290_.69.0842c19: 樂具一嚴二像身分一。及令中其像輕擧自在一。依二此

T2290_.69.0842c20:

呪門一

文

T2290_.69.0842c21: 　私云。上造像門亦雖レ用二神呪一。彼造像爲
T2290_.69.0842c22: 　レ本故別號二造像一。今此門偏祈二誓莊嚴具一
T2290_.69.0842c23: 　故。無二別支分一故云二神呪門一也。次下兩呪。
T2290_.69.0842c24: 　如レ次
T2290_.69.0842c25: 　作三莊嚴二與往來之事一也
T2290_.69.0842c26: 文。次説誦經門等　記六云。四誦經門爲レ増

T2290_.69.0842c27:

レ威故

文

T2290_.69.0842c28: 　私云。八陀多經等者。外道所宗經等歟
T2290_.69.0842c29: 文。次説阿呼門等
T2290_.69.0843a01: 　私云。阿呼阿者。是成就事業要言也
T2290_.69.0843a02: 文。次説勸請門等
T2290_.69.0843a03: 　私云。勸請已成二上人等一。令三入住二此像中一
T2290_.69.0843a04: 　也
T2290_.69.0843a05: 文。次説造作菩薩形相門等
T2290_.69.0843a06: 　私云。六門中通者。以二同呪一用二大菩薩如
T2290_.69.0843a07: 　來三像一也。別者各別用レ呪也。例如下諸尊
T2290_.69.0843a08: 　法通二用十八契印一。別中用本尊加持等上也
T2290_.69.0843a09: 文。初造像門等
T2290_.69.0843a10: 　私云。此中九處所用眞言各別也。呪體及
T2290_.69.0843a11: 　反數。與レ前異也
T2290_.69.0843a12: 文。造作根已即須輪呪等
T2290_.69.0843a13: 　私云。已上九處外別二立造作心識之一門一。
T2290_.69.0843a14: 　猶是造像門攝也
T2290_.69.0843a15: 文。次説誦經門等
T2290_.69.0843a16: 　私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未
T2290_.69.0843a17: 　レ考二其經本及翻名等一也

T2290_.69.0843a18:

文。次説造作如來形相門等　西方要決

慈恩

T2290_.69.0843a19: 云。大涅槃經云。阿難危レ魔。文殊往救。大品
T2290_.69.0843a20: 經云。魔王變作二佛等一。人不レ能レ知。優婆毱
T2290_.69.0843a21: 多經云。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證二預
T2290_.69.0843a22: 流一尚被二魔嬈一。佛令二文殊往救一。然得二本心一。又
T2290_.69.0843a23: 魔能化二佛身一爲レ人説法。淺行菩薩皆不二覺
T2290_.69.0843a24: 知一。尊者毱多。道窮無レ學。見二魔變作

佛不

T2290_.69.0843a25:

レ發二歸依一

文

　大品經云。魔變作レ佛迷二惑下

T2290_.69.0843a26:

凡一。淺行菩薩不レ能レ了者

文

T2290_.69.0843a27: 　私云。通別之義同レ上也。但此中誦經門。亦
T2290_.69.0843a28: 　屬二通門一。佛菩薩誦二同經一歟。又此別門中
T2290_.69.0843a29: 　九處眞言。與二前造菩薩一同而用二加句一也。
T2290_.69.0843b01: 　例如二四種法加句等一也。是示二因果不同作
T2290_.69.0843b02: 　業一歟。若造二心識一用二別呪一也。佛菩薩像相
T2290_.69.0843b03: 　雖三相二似之一。所住心品大別故歟
T2290_.69.0843b04: 文。已説所治次説能治等
T2290_.69.0843b05: 　私云。上來就二本論或現天像菩薩像亦作
T2290_.69.0843b06: 　如來像相好具足文一。三人之像各立二六門一
T2290_.69.0843b07: 　解釋了。自下於二三人像一。各明二行者對治一
T2290_.69.0843b08: 　也。是本文雖レ不レ説二治相一。魔事對治本意
T2290_.69.0843b09: 　在レ此。故龍樹廣判レ之也　由雜亂故者。問
T2290_.69.0843b10: 　意云。眞天與二僞天一可レ有二雜亂一。故分二別之一。
T2290_.69.0843b11: 　若了二知僞天來到一。必可レ作二對治一。對治之
T2290_.69.0843b12: 　相。即上來所レ明隨順等四種對治也。隨用
T2290_.69.0843b13: 　何對治能消二除之一也。次下六門之中。第五
T2290_.69.0843b14: 　第六二種對治明レ之。至レ下可レ悉レ之。即有
T2290_.69.0843b15: 　六門等者。答意云。以二根壞不壞等六門一。可

T2290_.69.0843b16:

　レ分二別邪正一也

爲言

T2290_.69.0843b17: 文。呪知根壞不壞門等　記六云。初誦二外道
T2290_.69.0843b18: 邪呪一。後誦二内教正呪一。見二根増損一則知二眞僞一。
T2290_.69.0843b19: 誦二神呪一相。即誦二前文外道造像所有呪句一。

T2290_.69.0843b20:

數量法式如レ前不レ異

文

T2290_.69.0843b21: 　私云。科門呪者。通二内外兩呪一也。壞者通二
T2290_.69.0843b22: 　増減一也。不壞者不増不減義也。謂若誦二内
T2290_.69.0843b23: 　外呪一之時。眞天如レ本不二増減一。僞天誦二外
T2290_.69.0843b24: 　呪一。諸根漸増。明誦二内呪一。諸根＊忽失壞也。
T2290_.69.0843b25: 　又義云。科門呪者。但内呪也。今擧二外呪一
T2290_.69.0843b26: 　爲示二相違一。因示レ之也。意云。誦二内呪一之時。
T2290_.69.0843b27: 　若眞天不レ壞二其根一。故云二不壞一。若僞其根
T2290_.69.0843b28: 　失壞。故云レ壞也。次下對治菩薩如來之段。
T2290_.69.0843b29: 　誦レ呪皆限二内呪一。是豈通二外呪一乎。又義云。
T2290_.69.0843c01: 　内呪云レ壞。僞天壞故。外呪云二不壞一。眞天
T2290_.69.0843c02: 　無二増損一故。此義科名三呪通二内外一也。三説
T2290_.69.0843c03: 　之中。初義爲レ善也　誦神呪相如其次第
T2290_.69.0843c04: 　者。如二記釋一。如二前九處次第一誦レ之也。如如
T2290_.69.0843c05: 　者。不レ亂二次第之義一也　所餘諸處各有神
T2290_.69.0843c06: 　呪者。内呪中亦有二耳鼻舌等相應呪一也。例
T2290_.69.0843c07: 　如三大日經諸根相好各有二眞言一也　無要
T2290_.69.0843c08: 　故者。今擧二眼呪一一。令二例知

餘故云レ爾也。
T2290_.69.0843c09: 　若約眼了二知邪正一。餘根無用故也
T2290_.69.0843c10: 文。嚴具圓珠有無門等　記六云。何故此呪
T2290_.69.0843c11: 不レ造二圓珠一。不レ繋二髮抄一。邪正區別法應レ爾
T2290_.69.0843c12: 故。又詳二此行状一非二必實魔一。逼二愶行人一錬二
T2290_.69.0843c13: 成正道一。維摩詰説。作二魔王一者。多是住二不思
T2290_.69.0843c14: 議解脱位一。菩薩由レ此故現二少差一。令レ知二邪正

T2290_.69.0843c15:

不

雜

文

T2290_.69.0843c16: 　私云。記釋意。今此圓珠具不足。及頭髮結
T2290_.69.0843c17: 　不結等。眞天僞天所作。難レ知二其所由一。故
T2290_.69.0843c18: 　擧二二義一決レ之。一義云。邪正之相。法爾是
T2290_.69.0843c19: 　別。不レ可レ謂二所以一也。一義云。今此邪魔
T2290_.69.0843c20: 　亦是大菩薩化現故。顯二示眞僞之相一。令二行

T2290_.69.0843c21:

　人知

之也

爲言

兩義共無二所據一。亦失二其詮

T2290_.69.0843c22: 　旨一者歟　問。若爾者僞天何不レ具二圓珠一
T2290_.69.0843c23: 　乎　答。或義云。圓珠者現二影像一。而僞天必
T2290_.69.0843c24: 　雖レ現二本形一。未二能現

影故無二彼珠一也。例
T2290_.69.0843c25: 　如下世間變化類雖レ示二人相一。而其影像猶
T2290_.69.0843c26: 　帶中大形上也。又義云。諸天一一莊嚴之具。
T2290_.69.0843c27: 　皆非二他物一。内心福徳之所感也。而圓珠者。
T2290_.69.0843c28: 　内心無垢無漏之現行也。眞天一分離二
T2290_.69.0843c29: 　尋伺等戲論濁穢一故。嚴具之中有二圓明珠
T2290_.69.0844a01: 　玉一。僞天不レ爾。是濁穢物所二集成一故不レ現二
T2290_.69.0844a02: 　圓珠一也　問。若外道等知二此義一造二圓珠一
T2290_.69.0844a03: 　者。亦可二相亂一乎　答。眞天圓珠。法爾道
T2290_.69.0844a04: 　理故必具レ之。僞天妄作故。不二必具

之。仍
T2290_.69.0844a05: 　云レ爾也。若外道知二此祕傳一故造二圓珠一者。
T2290_.69.0844a06: 　亦約二餘髮髻及眼光等不同一不レ分二別之一

T2290_.69.0844a07:

　也。不レ可レ局二一途一也　西方要決

慈恩

云。大

T2290_.69.0844a08: 　覺權形神像挺拔。魔雖二矯亂一其像太珠。
T2290_.69.0844a09: 　累劫懃修勝因圓著。果成二萬徳一相好超奇。
T2290_.69.0844a10: 　豈有二弊魔一。輒能備擬。何者。如來體嚴紫
T2290_.69.0844a11: 　磨相具炳然。皎若二明珠一。光踰二萬日一。魔

T2290_.69.0844a12:

　王設變二衆相一不成。事等劣夫方二乎貴宰一

文

T2290_.69.0844a13: 　依二此釋一者。圓珠内外交轍之光。魔不レ可
T2290_.69.0844a14: 　レ現レ之歟
T2290_.69.0844a15: 文。身光眼入不入門等
T2290_.69.0844a16: 　私云。眞天光明精轍。而亦與二行者内信一相
T2290_.69.0844a17: 　應故。必冥二符眼精一不レ論二開閉一。光明入レ之
T2290_.69.0844a18: 　也。僞天不レ爾。仍爲二差異一也。例如下依二阿字
T2290_.69.0844a19: 　觀一之時。初心閉目即見。開目不レ見。後心
T2290_.69.0844a20: 　開目閉目明了現前上也　問。世間日月星
T2290_.69.0844a21: 　辰等。雖二是眞天之類一。若閉目其光不レ入
T2290_.69.0844a22: 　レ之。何云レ爾乎　答。汎爾所見。只是報力
T2290_.69.0844a23: 　所作故。不レ入二閉目一。眞天若與二行者内信一
T2290_.69.0844a24: 　相應。必可レ入二閉目一也。若行二日月天等一之
T2290_.69.0844a25: 　時本尊來至。亦可レ轍二見之一也
T2290_.69.0844a26: 文。頭髮末結不結門等
T2290_.69.0844a27: 　私云。髮之末結不結亦雖レ難レ知二其所以一。
T2290_.69.0844a28: 　古徳一義云。不動尊辮髮是給仕之相也。
T2290_.69.0844a29: 　此尊爲二使者之相一奉二仕行者一故。示二＊辮髮

T2290_.69.0844b01:

　之相一

云云

今眞天歸二仰行人一。爲二奉仕一來至

T2290_.69.0844b02: 　故。現二結髮之相一。僞天不レ爾。仍爲レ別也
T2290_.69.0844b03: 文。雙背無所取著門等
T2290_.69.0844b04: 　私云。上來六門中。初四門了二知眞僞差別一。
T2290_.69.0844b05: 　後二門正作二對治之觀行一也。後兩門中。初
T2290_.69.0844b06: 　門雙非門。後門雙照門也　問。此中二種
T2290_.69.0844b07: 　與二前四種一相配如何　答。二門如レ次相逆
T2290_.69.0844b08: 　與二相順一二種對治配レ之。擧レ二影レ二而已
T2290_.69.0844b09: 文。對治菩薩形像門等
T2290_.69.0844b10: 　私云。此中二門。初則如二前呪一。知二根壞不
T2290_.69.0844b11: 　壞門一。此中攝二餘圓珠等三門一。後則合二前第
T2290_.69.0844b12: 　五第六兩門一。以爲二一門一也　問。今誦呪者
T2290_.69.0844b13: 　但限二内呪一歟　答。爾也　疑云。上呪知二
T2290_.69.0844b14: 　根壞門一。通二内外二呪一。今何限二内呪一乎
T2290_.69.0844b15: 　答。上亦限二内呪一之義爲レ善。仍無二相違一也。
T2290_.69.0844b16: 　又義云。當段又雖レ通二内外一先擧レ内影外
T2290_.69.0844b17: 　也　漠漠不動者。漠漠者不了之貎也
T2290_.69.0844b18: 　一切根等者。今且呪心識所餘眼耳鼻等。
T2290_.69.0844b19: 　及嚴具中各誦レ呪皆失レ壞也。上天像呪知
T2290_.69.0844b20: 　根壞門。且擧二呪眼根之相一。今擧二呪心識一。
T2290_.69.0844b21: 　互示レ之也　觀察諸法等者。准二上雙背及
T2290_.69.0844b22: 　倶取兩門一。可レ觀二察之一也

T2290_.69.0844b23:

文。對治如來形像門等　西方要決

慈恩

云。涅

T2290_.69.0844b24: 槃會中爲説。迦葉請言。佛説波旬説云何分
T2290_.69.0844b25: 別知。佛告。迦葉。譬如下偸狗夜入二人室一。其家
T2290_.69.0844b26: 婢使若覺知。已尋即退去上。行者亦爾。已入佛
T2290_.69.0844b27: 家能獲二甘膳一。不レ令二魔雜一。佛之靈状殊異端
T2290_.69.0844b28: 嚴。魔來濫正應二善分別一。眉間毫相右繞盤旋。
T2290_.69.0844b29: 外實内虚。白光流散。其光映潔。淨如二瑠璃一。
T2290_.69.0844c01: 面貎圓明。猶如二聚日一。頂髻高顯。其髮紺青。
T2290_.69.0844c02: 一髮一 &T045006;

右旋婉轉。覩二茲勝相一並佛眞形。若

T2290_.69.0844c03:

異二此門一並爲レ魔也

文

T2290_.69.0844c04: 　私云。且呪光明等者。誦呪了知門中。擧二呪
T2290_.69.0844c05: 　光明一以示二餘呪一也。此呪亦限二内呪一也。第
T2290_.69.0844c06: 　二門者。智慧觀察門也
T2290_.69.0844c07: 文。謂有外道造作一切種種異類等　疏第五

T2290_.69.0844c08:

云。論謂有至誦何等呪。釋曰。後通治二諸障一

文

T2290_.69.0844c09: 　記六云。二有外下。通治二衆像一○外道變現
T2290_.69.0844c10: 豈止前三亦能造作。殊二形異類欲レ明二治法一
T2290_.69.0844c11: 故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。
T2290_.69.0844c12: 事簡方行。今通治妙門。則正契二時病一。妙祥請

T2290_.69.0844c13:

問意在二于茲一

文

T2290_.69.0844c14: 　私云。上來且擧二三人像一。就レ之各廣示二治
T2290_.69.0844c15: 　術一。仍所治狹劣。能治寛廣也。自下廣二述衆
T2290_.69.0844c16: 　多異類一。而明二一呪治方一。故所治廣多。能治
T2290_.69.0844c17: 　略少而已
T2290_.69.0844c18: 文。次説出現言説亂識門等　記六云。自二此
T2290_.69.0844c19: 第二門至二于第六門一。倶是所治。其七八二門
T2290_.69.0844c20: 是能治○初説二陀羅尼門中一。釋師別加二能治

T2290_.69.0844c21:

神呪一。餘門並在二後文對治一

文

T2290_.69.0844c22: 　私云。上別相所作業用門中。大文八門。第
T2290_.69.0844c23: 　一釋了。自下七門中。自二第二一至二第六一。以二
T2290_.69.0844c24: 　五箇門一爲二所治一。本論但説二所治之相一故。
T2290_.69.0844c25: 　第七八兩門爲二能治一。本文説二能治之相一
T2290_.69.0844c26: 　故。而此第二門中有二三科一。最初説二陀羅
T2290_.69.0844c27: 　尼門一中。龍樹別立二能治陀羅尼一。自餘對治
T2290_.69.0844c28: 　之相。皆讓二後兩門一也　問。第一出現人相
T2290_.69.0844c29: 　門。亦本文但説二所治一釋師加二能治一。今何
T2290_.69.0845a01: 　不レ釋レ之乎　答。記釋亦准二第一門釋相一。
T2290_.69.0845a02: 　自下諸門如二斯釋一也。廣言レ之。亦於二第一
T2290_.69.0845a03: 　門一可レ作二此釋一而已
T2290_.69.0845a04: 文。若天像多説陀羅尼等　大日經疏第十一
T2290_.69.0845a05: 云。譬如三欲界有二自在悦滿意明一○此自在
T2290_.69.0845a06: 天主。以二此悦滿意明力一故。現二種種雜色欲
T2290_.69.0845a07: 樂之具一。能於二一時一滿二此三十六處一○如三摩
T2290_.69.0845a08: 醯首羅天王有二一明一。名曰二勝意生明一。以二此
T2290_.69.0845a09: 眞言力一故。能於二一時一。作二大變化一。遍二此三千
T2290_.69.0845a10: 大千世界一。現爲二一一衆生一。現二所愛樂諸利樂
T2290_.69.0845a11: 事一。隨二彼受用一皆實不レ虚○又如三阿修羅自
T2290_.69.0845a12: 有二眞言一。能化二其身一同二於帝釋一。坐二於三十三

T2290_.69.0845a13:

天善法堂上一。令三一切天皆生二疑怪一

文

　筆削

T2290_.69.0845a14: 記云。陀羅尼云二遮持一。謂持レ善遮レ惡故。然有二
T2290_.69.0845a15: 多字一字無字一。魔所説者應二唯前二一也。以

T2290_.69.0845a16:

レ不レ知二唯心一故。不レ能レ説二無字一

文

　抄第四

T2290_.69.0845a17: 云。彼外道人當有何利等者。意言。若談二邪
T2290_.69.0845a18: 惡一令二他學

惡。可二自得

利。今説二六度一順二他

T2290_.69.0845a19:

所修一。自何益哉

文

T2290_.69.0845a20: 　私云。呪ト因ト果三法。爲二天菩薩佛三人説一。
T2290_.69.0845a21: 　可レ有二通局二意一故云二多説一也。今且約二各
T2290_.69.0845a22: 　所

生故云二各説自得一也　問。因果爲二菩
T2290_.69.0845a23: 　薩佛自得一其理可レ爾。陀羅尼何爲二天衆
T2290_.69.0845a24: 　説一乎　答。或義云。倶舍云。有二光明一故名

T2290_.69.0845a25:

　レ天

文

今光明連續陀羅尼故。爲二天自得一歟。

T2290_.69.0845a26: 　又義云。陀羅尼亦名爲二明呪一。於二光明中一
T2290_.69.0845a27: 　必現レ之故。仍陀羅尼與レ天相類也。劫初
T2290_.69.0845a28: 　梵天説二四十七言一等。即此義也。一切諸
T2290_.69.0845a29: 　天。皆唱二中印土梵音一。各帶二眞言一。依二此呪
T2290_.69.0845b01: 　力一。以作二神變一。皆此義也　亂自正行等者。
T2290_.69.0845b02: 　以レ墮二有所得一故。＊忽入二邪見一也。自下兩
T2290_.69.0845b03: 　呪。初邪呪後正呪。可レ知レ之　彼外道示現
T2290_.69.0845b04: 　同心等者。説相似二波羅蜜一。隨二順行者一漸
T2290_.69.0845b05: 　令レ入二邪路一故　不出寂靜涅槃界等者。佛
T2290_.69.0845b06: 　法中有二三種法印一。一諸行無常。二諸法無
T2290_.69.0845b07: 　我。三涅槃寂靜也。今説二第三法印一。令三行
T2290_.69.0845b08: 　人生二著執一。＊忽入二邪見一也。本論廣説二三解
T2290_.69.0845b09: 　脱門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功
T2290_.69.0845b10: 　徳一。故總爲二一法一也。筆削記云。平等至二無
T2290_.69.0845b11: 　願一即三解脱門。無怨下顯二空義一可レ知。此
T2290_.69.0845b12: 　魔但能説而不レ能レ證也。天台云。魔能説二

T2290_.69.0845b13:

　別異空假中一不レ能レ證也

文

T2290_.69.0845b14: 文。次説得三世智惑人門　筆削記六云。魔
T2290_.69.0845b15: 得二有漏五通一故。令三行人亦得二此通一。此中過
T2290_.69.0845b16: 去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形

T2290_.69.0845b17:

即神境。唯不レ顯二天耳一含在二其中一也

文

　疏

T2290_.69.0845b18: 五云。外邪密令二行者一得レ智能知二過去未來
T2290_.69.0845b19: 二世境界一。極遠能知二八萬劫事一。極近善達二經
T2290_.69.0845b20: 一生事一。惑二亂行人一。令三彼自信二得過未智一。亦

T2290_.69.0845b21:

惑二世人一。宗三奉行者獲二聖智一也

文

T2290_.69.0845b22: 　私云。外道等以二神力一令下行人分得二三達
T2290_.69.0845b23: 　智一。知中過未之境上。現在世中令レ得二他心智一。
T2290_.69.0845b24: 　依二此因縁一故。令下迷二亂行人一。＊忽生中邪見
T2290_.69.0845b25: 　有所得之執著上也。亦義。令三行人暫時得二
T2290_.69.0845b26: 　三世智一。迷二亂世間人一令レ宗二奉行人一也

T2290_.69.0845b27:

已上初義。或人者指二行人一也。
後義或人者指二世間人一也

　私義云。科名

T2290_.69.0845b28: 　得三世智者。外道自得二三達智一也。或人者
T2290_.69.0845b29: 　由二此三達智力一。令二行人迷惑一。於二外道人一
T2290_.69.0845c01: 　令レ生二眞佛之相一也　疑云。本文云。或令

T2290_.69.0845c02:

　人知宿命

等文

明知。令三行人知二宿命一之義

T2290_.69.0845c03: 　也。爾者如何　答。本論明二作業一。釋論述二
T2290_.69.0845c04: 　能作人徳一。謂外道得二三世智一故。能説二過
T2290_.69.0845c05: 　未之事一。令三行人了二知之一。亦説二他人心中
T2290_.69.0845c06: 　所憶之事一。令三行人識二知之一等也。兩義眞
T2290_.69.0845c07: 　僞能可レ思レ之　問。過未智遠際八萬劫者。
T2290_.69.0845c08: 　與二二乘道力一何異乎　答。神泰釋云。現在
T2290_.69.0845c09: 　鐵圍山隔故。凡夫二乘知レ境別。過未無二山

T2290_.69.0845c10:

　障隔一故。凡夫二乘同八萬也

文

T2290_.69.0845c11: 文。次説不離世間縛纒門等　疏五云。認爲二
T2290_.69.0845c12: 内徳一。縱レ辨恃レ才不レ了二外魔一。馳レ名染レ利爲

T2290_.69.0845c13:

レ彼纒縛。不レ得二解脱一

文

T2290_.69.0845c14: 　私云。外道等。令三行人達二世間智辨才藝一。
T2290_.69.0845c15: 　即生レ耽二著之一障二出離一也。記釋中判二上止
T2290_.69.0845c16: 　觀縁務一云。三枝能縁醫藥卜筮射馭琴
T2290_.69.0845c17: 　基圖畫方書呪術工巧。雖レ稱二世俗才能一。

T2290_.69.0845c18:

　實爲二聖道一疣贅

文

今一億四萬六千辨等

T2290_.69.0845c19: 　未レ考レ之　要法門云。倶舍二十七云。即
T2290_.69.0845c20: 　此五通於二世界境一作用廣陝諸聖不同。謂
T2290_.69.0845c21: 　大聲聞麟喩大覺。不二極作意一。如レ次能於二
T2290_.69.0845c22: 　一二三千諸世界境一起二行化等自在作用一。
T2290_.69.0845c23: 　若極作意如レ次能於二二千三千無數世界一

T2290_.69.0845c24:

云云

T2290_.69.0845c25: 文。次説心性無常生亂門等　疏五云。善根

T2290_.69.0845c26:

微劣魔變多端。但行心失レ常。皆外邪所レ致

文

T2290_.69.0845c27:

記六云。及無性者。令レ至二闡提無種性一故

文

T2290_.69.0845c28: 　私云。令二心轉變生起迷亂一也
T2290_.69.0845c29: 文。次説令得邪定非眞門等　藏疏下云。一
T2290_.69.0846a01: 現形説法。二或令人下ハ得通起辨。三又令使
T2290_.69.0846a02: 人下ハ起惑造業。四亦能使人下ハ檢定得禪。五

T2290_.69.0846a03:

或亦令人下ハ食差顏反

文

　遠疏云。第二定

T2290_.69.0846a04: 中有レ三。一者明二身業亂一。二或現天像以下

T2290_.69.0846a05:

明二口業亂一。三者或復令人已下明二意業亂一

文

T2290_.69.0846a06: 　筆削記六云。隨二己所有惠力一。觀二彼境界一
T2290_.69.0846a07: 不二妄領受一。當下觀二諸法實相一無中邪不

破。以知。
T2290_.69.0846a08: 境界唯心本自不生。終不二信任一。妄有二取著一

T2290_.69.0846a09:

墮二於邪網一

文

T2290_.69.0846a10: 　私云。此二師釋皆違二當論釋一。今論以二本論
T2290_.69.0846a11: 　亦能使人○顏色變異文一爲二此一門一也。二
T2290_.69.0846a12: 　十一種邪三昧未レ考レ之　得諸三昧者。擧二
T2290_.69.0846a13: 　彼二十一種等諸定一也　或復令人等者。
T2290_.69.0846a14: 　明二定中得益一也　得自然香美等者。筆削
T2290_.69.0846a15: 　記云。自然飮食者。禪悦食故。或於二禪中一

T2290_.69.0846a16:

　得二人間上妙食一

文

二義中後義爲レ善。異譯

T2290_.69.0846a17:

　論云。住二於定中一得二好飮食一

文

　或亦令

T2290_.69.0846a18: 　人等者。受二用飮食一多少轉變。亦是邪魔所

T2290_.69.0846a19:

　爲也

爲言

T2290_.69.0846a20: 文。次説勸請行者離邪門等　疏五云。策レ心

T2290_.69.0846a21:

修レ智。離レ染除レ愚。不レ渉二邪途一自合二正念一

文

T2290_.69.0846a22: 　記六云。此門通治二出現言説乃至邪定五
T2290_.69.0846a23: 種邪執一。由レ智觀察不レ生二取著一。則能對二治一

T2290_.69.0846a24:

切障一故

文

T2290_.69.0846a25: 　私云。約二本論説相一。第一出現人相門。亦
T2290_.69.0846a26: 　可レ爲二所對治一。而彼門中釋論自述二治相一
T2290_.69.0846a27: 　故。今説中且除レ之歟　問。今能治可レ通二
T2290_.69.0846a28: 　止觀一。何只限觀乎　答。約レ實可レ通也。且
T2290_.69.0846a29: 　擧レ智示レ止。香象釋云。就レ實而言。定通二止

T2290_.69.0846b01:

　觀一。惠亦如レ是

文

又筆削記引二天台止觀一廣

T2290_.69.0846b02: 　明二定惠能治之義一。可レ悉レ之
T2290_.69.0846b03: 文。次説簡擇眞僞令了門等　記六云。此則
T2290_.69.0846b04: 別治二得邪定門一。外道所修二十一種邪僞三
T2290_.69.0846b05: 昧。皆是世間見愛我慢。今修二眞如眞實三昧一。
T2290_.69.0846b06: 是出世間説。言二不住見相等一故。是則眞僞

T2290_.69.0846b07:

可二以了知一。令二修禪者無

所二惑亂一

文

　抄第

T2290_.69.0846b08: 四云。若離善知識等者。如下上眞如門中。已
T2290_.69.0846b09: 引二首楞嚴説一。因レ修二正定一用心倒錯起二十異

T2290_.69.0846b10:

執一等上是也

文

　藏疏下云。第四簡レ僞異レ眞中

T2290_.69.0846b11: 有レ二。初擧二外内二定一以別二邪正一。二若諸凡
T2290_.69.0846b12: 夫下ハ對二理事二定一以明二眞僞一。前中先明二邪
T2290_.69.0846b13: 定一。謂我見我愛我慢之使常相應也。言二貪著
T2290_.69.0846b14: 等一者。内著二邪定一外貪二名利一。又但一切禪定
T2290_.69.0846b15: 不レ能咸二損煩惱一者。皆不レ可レ據也。次明二正
T2290_.69.0846b16: 定一。謂在レ定時而不二味著一。以二亡心一故不レ住
T2290_.69.0846b17: レ見。亡レ境故不レ住レ得。出レ定亦無二恃定之慢一。
T2290_.69.0846b18: 貪瞋漸薄。即是正定之相故。云二眞如乃至漸
T2290_.69.0846b19: 薄一也。第二理事中。先明二理定一。謂修二大乘菩
T2290_.69.0846b20: 薩行一者。要依二此眞如三昧一方入二種姓不退
T2290_.69.0846b21: 位中一。除レ此更無二能入之路一。故云二若諸凡夫
T2290_.69.0846b22: 乃至無有是處一也○次以修世間下明二事定一。
T2290_.69.0846b23: 謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取二
T2290_.69.0846b24: 境相一。定皆名二世間定一也。以レ味二著定境一故。不
T2290_.69.0846b25: レ離二於我一故。云下與二外道一共上。共者同得二此事
T2290_.69.0846b26: 定一故。以二其共一故。若得二善友護助之力一。或可

T2290_.69.0846b27:

レ得レ入二佛法一。若離二善友一。即入二邪道一也

文

　筆

T2290_.69.0846b28: 削記六云。不淨即觀身五種。安般者安那般
T2290_.69.0846b29: 那。此云二出息入息一。上二即五停心觀之二也一。
T2290_.69.0846c01: 等者更等二後三及四無量六妙門十六特勝
T2290_.69.0846c02: 通明禪等一切事定一也。同得等者。三乘及凡
T2290_.69.0846c03: 夫外道。皆修二此定一。然凡夫多二味著一。外道帶二
T2290_.69.0846c04: 異計一。所修雖レ同修心有レ異故。得果各別也

T2290_.69.0846c05:

文

T2290_.69.0846c06: 　私云。准二藏疏一者。本論兩節文。上對二外道
T2290_.69.0846c07: 　邪三昧一。以辨二眞如三昧一。若諸凡夫以下。
T2290_.69.0846c08: 　對二佛法中凡夫二乘等事定一。以辨二眞如三
T2290_.69.0846c09: 　昧一也。今論簡擇眞僞中。僞定含二外道及凡
T2290_.69.0846c10: 　夫事定一歟　問。二乘等所修有漏無漏諸
T2290_.69.0846c11: 　定可レ屬二何定一耶　答。可レ屬二今事定一也
T2290_.69.0846c12: 　筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四
T2290_.69.0846c13: 　種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙

T2290_.69.0846c14:

　門十六特勝通明禪

文

倶舍等立二二種等

T2290_.69.0846c15: 　持一。一味等持。二淨等持
T2290_.69.0846c16: 文。次説讃歎三昧功徳門等
T2290_.69.0846c17: 　私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧
T2290_.69.0846c18: 　門中ノ止觀門所攝也。雖レ然定門觀行總通二
T2290_.69.0846c19: 　修行信心之要一故。別爲二總科一也
T2290_.69.0846c20: 文。言總標門者　藏疏云。後世利益無量無

T2290_.69.0846c21:

邊。現世利益略陳二十種一

文

T2290_.69.0846c22: 　私云。現世者。擧二現世少益一以彰二後世大
T2290_.69.0846c23: 　利一也。或義云。現世當得者。因二現世修因一
T2290_.69.0846c24: 　示二當來得益一歟。二卷論云。現身即得二十

T2290_.69.0846c25:

　種利益一

文

依二此文一。先義爲レ勝也

T2290_.69.0846c26: 文。一者守護功徳等　記六云。初一由レ定蒙

T2290_.69.0846c27:

レ加。次四依レ加離レ障。後五成二行不退一

文

　藏

T2290_.69.0846c28: 疏云。初一善友攝護益。以レ修二此眞如三昧一
T2290_.69.0846c29: 故。諸佛菩薩。法トメ應下護念令中得二勇猛一勝進不
T2290_.69.0847a01: 退上也。次四離障益。於レ中初二離二外惡縁障一。
T2290_.69.0847a02: 謂初離二天魔現形一。後離二外道邪惑一。次二離二
T2290_.69.0847a03: 内惑業障一。謂先離二惡業一。後滅二惑障一。業中離二
T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業一也重罪漸薄者。重業輕也。
T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於レ理信増。二處レ染不レ怯

T2290_.69.0847a06:

記云。知法如レ幻故無二所怯一。繩蛇
非レ毒。杌鬼無心。何所レ怯耶

三不二爲レ縁壞一

了二
他

T2290_.69.0847a07:

如

己故。得二柔和一柔和故不二憍慢一。不二
憍慢一故。人則不レ惱。不レ惱故不壞不壞行也

四無二世

T2290_.69.0847a08:

滋味一

世人不レ學二此法一。則愛見深固貪二著世間一。今既
知。三界虚僞。誑二人六根一。焉可二貪而示

之不

T2290_.69.0847a09:

レ樂則離レ愛。離レ
愛即滅二煩惱一也

五得二深禪定一

文眞如三昧成也。論
外縁即通擧二六

T2290_.69.0847a10:

塵一。音聲即別指二耳所對一也。今六塵中唯擧二
聲塵一者。阿含説レ此以爲二禪刺一也　云云

T2290_.69.0847a11: 文。三者出道功徳等　抄第四云。諸邪道故
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含二
T2290_.69.0847a13: 二義一。一出外道。二出邪道故云二出道一。亦可。
T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬二人所用術法一。以二彼皆是鬼
T2290_.69.0847a15: 神法一故。如二高僧傳説一。道流二用鬼神法一。吹二
T2290_.69.0847a16: 衆僧衣一。飛颺無レ住。尋將稠禪師衣鉢來而
T2290_.69.0847a17: 不レ能レ動。由二前第二怖魔徳中一。已有二惡鬼一。惡
T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝レ神故。但云二怖魔一者雙兼レ二故

T2290_.69.0847a19:

文

T2290_.69.0847a20: 　私云。抄後義意。第二惡鬼者。以レ神攝レ鬼
T2290_.69.0847a21: 　兼二二類一也。仍魔鬼神三類攝二第二徳一。第
T2290_.69.0847a22: 　三鬼神者。直名レ外也。第二惡鬼者。上來所
T2290_.69.0847a23: 　レ擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。
T2290_.69.0847a24: 　即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔
T2290_.69.0847a25: 　即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧レ之也。正理

T2290_.69.0847a26:

　論出二三十種餓鬼一中魔身鬼

云云

是抄初義

T2290_.69.0847a27: 　意歟
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等　異譯論云。設不住定

T2290_.69.0847b01:

於一切時

等文

T2290_.69.0847b02: 　私云。於二修定加行位一得二此益一也
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等　抄第四云。如其
T2290_.69.0847b04: 次第至二之波一者。結指二十徳一。並是止二息行人
T2290_.69.0847b05: 心海之散動一故。次勸レ勿レ令二率爾麁心不

見二

T2290_.69.0847b06:

＊深意一。故云二應審思擇一

文

T2290_.69.0847b07: 文。七者勇猛功徳等
T2290_.69.0847b08: 　私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖レ非二理定
T2290_.69.0847b09: 　功徳一。微細論レ之。正智住定之中。亦帶二大
T2290_.69.0847b10: 　悲外縁之功一。嘉祥釋云。二智皆如實而照。

T2290_.69.0847b11:

　並皆爲レ實。皆有二善巧一悉稱二方便一

文

又法

T2290_.69.0847b12:

　相宗釋云。正智眞觀帶二俗縁之用一

文

今縁二

T2290_.69.0847b13: 　衆生界一起二大悲之義一即此同也

T2290_.69.0847b14:

本云

元應二年七月十九日於高野山金光

T2290_.69.0847b15: 　院抄之畢

T2290_.69.0847b16:

　暦應二年

己卯

十一月二十三日於東寺西

T2290_.69.0847b17: 　院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0847b18: 　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0847b19:
T2290_.69.0847b20:
T2290_.69.0847b21: 釋論第十勘注第一
T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等
T2290_.69.0847b23: 　私云。第八卷所レ標修行分中。大文第六門
T2290_.69.0847b24: 　也。是亦雖レ似レ説二彼第三修行方便門中。
T2290_.69.0847b25: 　止觀修行之相一。兩輪具足之義。即修行分
T2290_.69.0847b26: 　肝要故。爲レ顯二總通之旨一烈二大科一也　或
T2290_.69.0847b27: 　義云。爲レ避二文繁一也。謂彼第三門釋文繁
T2290_.69.0847b28: 　廣故。且分爲二大＊科一也。益損者。下六門中
T2290_.69.0847c01: 　示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益
T2290_.69.0847c02: 　也
T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等
T2290_.69.0847c04: 　私云。示ス下闕スルレ觀ヲ止輪ノ失ヲ上門可レ訓レ之也。
T2290_.69.0847c05: 　此中明二四失一故云二即有等一也
T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等　抄第四云。摩鍵訶尸

T2290_.69.0847c07:

者。此云二氣盛瓦爐一

文

　疏五云。梵語摩鍵訶

T2290_.69.0847c08: 尸。此云二氣盛瓦爐一如二世窯室人入ラハ昏迷一。無

T2290_.69.0847c09:

レ觀修レ止心定沈沒

文

　記六云。摩鍵訶尸。此

T2290_.69.0847c10:

云二氣瓦爐一如下入二窯室一薫セラルレハ極心昧上

文

T2290_.69.0847c11:

　私云。窯玉云。窯餘招切。燒瓦竈

文

氣盛瓦

T2290_.69.0847c12: 　爐者。今世石風呂等類歟。是籠レ氣之蜜室
T2290_.69.0847c13: 　故。人入レ之即昏沈之心増盛也
T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失　抄第四云。阿那毘提者。

T2290_.69.0847c15:

此云二風病一

文

記釋
同レ之

　疏五云。阿那毘提。此

T2290_.69.0847c16: 云二風病一。中風之人必不二勇健一。闕レ觀修レ止心

T2290_.69.0847c17:

懈怠故

文

T2290_.69.0847c18: 文。三者背善過失等　抄第四云。婆多訶彌

T2290_.69.0847c19:

尸者。此云二無根一。上並聖記

文

記釋
同レ之

　疏五云。

T2290_.69.0847c20: 婆多訶彌尸。此云二無根一。人天然無レ根不レ味二

T2290_.69.0847c21:

於境一。無レ觀修レ止安希二集善一

文

T2290_.69.0847c22: 　私云。背善者其心只守二一隅一不レ分二別善
T2290_.69.0847c23: 　惡是非之境一故。失二樂欲之性一也　問。不
T2290_.69.0847c24: 　勤與二背善一。其別如何　答。不勤懈怠之性
T2290_.69.0847c25: 　也。背善闇鈍之性故。不レ同也　無根者。本
T2290_.69.0847c26: 　性無二五根一之人也。是論二正根一。非二扶根一也。
T2290_.69.0847c27: 　若人失二正根一雖レ向二所縁之塵境一。更無二分
T2290_.69.0847c28: 　別樂欲之性一也　或云。無根者無二男女二
T2290_.69.0847c29: 　根一之人也
T2290_.69.0848a01: 文。四者難悲過失等　疏第五云。第四失中。
T2290_.69.0848a02: 如壞根人。値レ難壞レ根。於レ欲何利。闕レ觀修

T2290_.69.0848a03:

レ止心無レ悲故

文

T2290_.69.0848a04: 　私云。無悲者。唯修レ止人其心安住寂寞
T2290_.69.0848a05: 　無二起動之性一故。於二大悲利物等難行苦行
T2290_.69.0848a06: 　事一。更無二勇進性一也　壞根人者。五根等。
T2290_.69.0848a07: 　或依二病惱等縁一。或依二切折等縁一損壞之
T2290_.69.0848a08: 　時。於二五欲境一雖レ有二一且觸受一。更無二増進
T2290_.69.0848a09: 　之性一也。總是無二輕安之性一也　或云。壞
T2290_.69.0848a10: 　根者。亦男根等也　問。上眞如三昧十徳
T2290_.69.0848a11: 　之中。第七勇猛徳中云二縁衆生界起大慈

T2290_.69.0848a12:

　悲一

文

集二成萬行一無二懈怠一故

文

彼既唯修レ止

T2290_.69.0848a13: 　起二慈悲一。亦除二懈怠一。今何帶二此等失一乎
T2290_.69.0848a14: 　答。彼理定故具レ徳無量也。此事定故有二此
T2290_.69.0848a15: 　失一也　又義云。彼雖レ云二三昧定中一具レ惠
T2290_.69.0848a16: 　故帶レ徳也。此偏明二闕觀之止一故有レ失也。
T2290_.69.0848a17: 　香象釋云。就レ實而言。定通二止觀一。惠亦如

T2290_.69.0848a18:

　レ是

文

單修與二復修一其徳失不レ可二相亂一者

T2290_.69.0848a19: 　也
T2290_.69.0848a20: 文。一者苦相觀門
T2290_.69.0848a21: 　私云。今此三門觀輪所知之境界也。四諦
T2290_.69.0848a22: 　中苦諦有二四行相一。所謂無常苦空無我也。
T2290_.69.0848a23: 　今不淨觀門即當二無我一。著我増之人修二此
T2290_.69.0848a24: 　觀一故　問。何故除二空觀一乎　答。四行相
T2290_.69.0848a25: 　中空觀通二定惠一故。今專擧二惠觀不共之
T2290_.69.0848a26: 　境一故除レ之歟。凡今此三門皆有二深義一。與二
T2290_.69.0848a27: 　小乘觀異一也
T2290_.69.0848a28: 文。一者壞苦等　記六云。苦相觀中。初標示。

T2290_.69.0848a29:

但有二二苦一二苦相顯故論不レ説

文

T2290_.69.0848b01: 　私云。三苦中。苦苦行相麁顯。止定亦縁
T2290_.69.0848b02: 　レ之。今此二苦行相微細故。唯惠觀知レ之。
T2290_.69.0848b03: 　仍明二觀輪不＊共之境一故不レ論二苦苦一也。如二
T2290_.69.0848b04: 　上空行相一也
T2290_.69.0848b05: 文。一切有爲之清淨法等　疏五云。此一壞
T2290_.69.0848b06: 苦有二二義解一。一云。五有爲中貪嗔癡等。是
T2290_.69.0848b07: 不清淨。信進慚等。是善清淨。或淨破レ染。或
T2290_.69.0848b08: 染破レ淨。所觀善惡互壞名レ苦。非三樂受壞方
T2290_.69.0848b09: 名二壞苦一。此解於二本論世間中一。偏取二有爲染
T2290_.69.0848b10: 淨相形一。釋二壞苦義一。二云。世間有レ二。一具足
T2290_.69.0848b11: 世間。即生滅門。攝二覺不覺義一。收二有爲無爲一
T2290_.69.0848b12: 故。前十異名世間門雖レ包二九法一。然此偏取二
T2290_.69.0848b13: 四種無爲及四覺一故。亦可。本覺圓

滿功徳一。
T2290_.69.0848b14: 由レ是名爲二具足世間一。二妄想世間。即五有
T2290_.69.0848b15: 爲。正解二本論有爲之法一。此二世間互相破壞。

T2290_.69.0848b16:

行者觀レ之故爲二壞苦一

文

T2290_.69.0848b17: 　私云。此師意。當段正釋復次二文。釋二壞相
T2290_.69.0848b18: 　之體一。寛狹異也。正釋述二本論有爲之法句一。
T2290_.69.0848b19: 　是限二生滅門中五有爲法一也。復次釋二本文
T2290_.69.0848b20: 　一切世門之句一。是通二生滅門五有爲四無
T2290_.69.0848b21: 　爲一。總號二世間門一故。仍正釋狹也。復次寛
T2290_.69.0848b22: 　也。初釋中一切有爲者。總名也。清淨法者。
T2290_.69.0848b23: 　有漏之善。即信進慚愧等是也。不清淨法
T2290_.69.0848b24: 　者。貪等煩惱惡法也。此二互壞。是於二有
T2290_.69.0848b25: 　爲法中一論二壞苦一也。今此壞苦者。相破不二
T2290_.69.0848b26: 　安穩一名レ苦也。不レ同三倶舍等樂受破壞稱二
T2290_.69.0848b27: 　壞苦一也。後釋中具足世門者。以二四無爲一

T2290_.69.0848b28:

　爲二其體一也

又義唯取二四種覺一
又義唯取二本覺一也

是即前第二卷

T2290_.69.0848b29: 　論釋二眞如生滅十異一之中。生滅門總號二世
T2290_.69.0848c01: 　間門一。世間之言雖レ通二九法一。今此具足世
T2290_.69.0848c02: 　間但取二無爲法一也。妄想世間者。即指二五
T2290_.69.0848c03: 　有爲一也。此二互相破レ之故亦名二壞苦一也｣
T2290_.69.0848c04: 抄第四云。一切有爲之清淨法等者。以二本論
T2290_.69.0848c05: 中所觀有

二。一世間。二有爲。其上ノ一切ト下
T2290_.69.0848c06: 之法等。貫レ上通レ下兩次讀レ之。今此先釋二有
T2290_.69.0848c07: 爲一通具二二義一。一云。唯屬二不覺一。以二彼覺義是
T2290_.69.0848c08: 無爲一故。就二善不善一名二爲清淨不清淨一故。一
T2290_.69.0848c09: 云。始覺爲二清淨法一。故大抄云。始覺新起義
T2290_.69.0848c10: 同二有爲一。不覺即是不清淨法。此之二法更相
T2290_.69.0848c11: 變壞。後復次下却釋二世間一。此通二不覺與レ覺
T2290_.69.0848c12: 二義一故。前十異有二世間門一。具足世間是覺。
T2290_.69.0848c13: 具備二功徳一故。妄想世間是不覺。三界虚僞
T2290_.69.0848c14: 故。以二妄薫

眞成二諸染相一。以二眞薫

妄成二諸

T2290_.69.0848c15:

淨業一。二互相破

文

T2290_.69.0848c16: 　私云。此師意。亦於二本文世間與有爲句一。二
T2290_.69.0848c17: 　段釋レ之也。本論當觀一切之法無得○變
T2290_.69.0848c18: 　壞故。通二二法一可レ讀レ之也。謂當觀一切世
T2290_.69.0848c19: 　間之法無得久停等。又當觀一切有爲之
T2290_.69.0848c20: 　法無得等也　但與二疏義一異者。彼疏師有
T2290_.69.0848c21: 　爲句狹也。世間句寛也。今師並二存二義一。有
T2290_.69.0848c22: 　爲句中。初義唯屬二不覺一者。即全同二疏義一
T2290_.69.0848c23: 　也。後義通二始覺一者。與二疏意一異也。有爲句
T2290_.69.0848c24: 　中。擧二始覺般若一稱二清淨法一故　次世間
T2290_.69.0848c25: 　句復次釋述レ之也。是又通二覺不覺二義一。
T2290_.69.0848c26: 　准二上有爲句中二義一可レ知レ之。局二不覺一名二
T2290_.69.0848c27: 　世間一之義異二疏釋一也。通二覺不覺一之義全
T2290_.69.0848c28: 　同二疏意一也　問。若爾者。正釋復次有二何
T2290_.69.0848c29: 　不同一乎　答。有爲與二世間一建立不同故。
T2290_.69.0849a01: 　約二此二箇法門一釋二壞苦之義一也。以レ之爲二
T2290_.69.0849a02: 　二段不同一。更無二別意趣一也。或云。復次釋鈔
T2290_.69.0849a03: 　疏一義也。鈔非レ存二通局二義一也
T2290_.69.0849a04: 記六云。初苦相觀中初標示○次言壞下釋
T2290_.69.0849a05: 成二。初壞苦中。初示二行相一○次若修下明二

T2290_.69.0849a06:

觀益一。二行苦者。以二是遷流逼迫義故

文

　又

T2290_.69.0849a07: 云。有爲淨者。世間事定等名二清淨一。貪瞋邪見
T2290_.69.0849a08: 等名二不淨一。如レ是二種互相映奪。苦相隨轉故
T2290_.69.0849a09: 言二壞苦一。具足等者。諸無爲法具二衆徳一故。相
T2290_.69.0849a10: 倶轉故。名爲二具足一切世間一。諸有爲法戲論
T2290_.69.0849a11: 相故。妄分別故。名爲二妄想有爲世間一。如レ是
T2290_.69.0849a12: 二種互相破壞則令三行人發二生苦解一。又外
T2290_.69.0849a13: 器界。四大六塵日月星辰山河草木一切萬
T2290_.69.0849a14: 像悉皆具足故名二具足一。内有情界。所有根識
T2290_.69.0849a15: 種種諸法皆是妄想。故名二妄想一。如レ是内外
T2290_.69.0849a16: 互相陵奪發二生壞苦一。此上二類壞相在レ境苦
T2290_.69.0849a17: 現二於心一。故名二壞苦一。又此諸法互相破壞非二
T2290_.69.0849a18: 安樂相一。便名二壞苦一。不二必心縁方名爲

苦。不

T2290_.69.0849a19:

レ同下行苦隨レ縁起滅非二寂靜一故名之爲

苦

文

｣

T2290_.69.0849a20: 　私云。此師意。有爲者。限二染污分一。於二此中一
T2290_.69.0849a21: 　事定等爲二淨法一。煩惱等爲二不淨一。世間中二
T2290_.69.0849a22: 　種。亦同二疏釋一。但以二四無爲一通爲二具足世
T2290_.69.0849a23: 　間一也。正釋復次了簡大同二疏義一也。又義。
T2290_.69.0849a24: 　非情名二具足世間一。有情名二妄相世間一。此
T2290_.69.0849a25: 　上二類等者。上所レ擧正釋復次兩苦也。就二
T2290_.69.0849a26: 　壞苦之稱一存二二義一。初義壞在レ境苦在レ心
T2290_.69.0849a27: 　也。壞之苦依主釋也。次壞即苦持業釋也。
T2290_.69.0849a28: 　私一義云。三師共當段有爲與二世間一兩篇
T2290_.69.0849a29: 　釋中。有爲狹也。無爲寛也。抄釋一義有爲
T2290_.69.0849b01: 　中雖レ攝二始覺一。是又義同有爲ト判 &MT06279;

直不レ名二
T2290_.69.0849b02: 　始覺體即是有爲一。何況本覺及眞如等不
T2290_.69.0849b03: 　レ可レ攝二此中一也。今案二本論意一。生滅門觀待
T2290_.69.0849b04: 　無常之相。以二惠分別一終捨二此能入是有爲
T2290_.69.0849b05: 　是無爲法一。而證二所入非有爲二非無爲本法一

T2290_.69.0849b06:

見

然其苦觀中判二壞苦之相一明三有爲與二世

T2290_.69.0849b07: 　間世間者隱顯不安之義有爲者生滅遷流
T2290_.69.0849b08: 　義。二種法門建立雖レ異。然其法體不レ可レ
T2290_.69.0849b09: 　有二寛狹一。仍第二卷論。眞生二門各立二十名一
T2290_.69.0849b10: 　之中。眞如門有二無去無來門一。生滅門有二相
T2290_.69.0849b11: 　待倶成門一。既以二九法一總稱二世間門一。何不三
T2290_.69.0849b12: 　通名二有爲一乎。故知。初釋一切有爲者。通二
T2290_.69.0849b13: 　染淨一也。此中四無爲通名二淨法一。五有爲
T2290_.69.0849b14: 　名二不淨一也。次世間中二種亦爾也。仍世間
T2290_.69.0849b15: 　與二有爲一兩科各開二二種一。明二互相破壞之
T2290_.69.0849b16: 　義一也
T2290_.69.0849b17: 文。所謂成就一自作一等　疏五云。一自作
T2290_.69.0849b18: 一指二生滅門所入一心一也。甚深之法唯從二能

T2290_.69.0849b19:

作一立二其名一故。觀成契レ本一自作レ一耳

文

T2290_.69.0849b20: 抄第四云。一自作一者。意言。依二生滅門一修
T2290_.69.0849b21: レ觀爲レ門超二入三自大乘之法一故。上十異
T2290_.69.0849b22: 中第十名二一心一有レ二。一體大乘名二一心一從二
T2290_.69.0849b23: 所作一名レ一。三自大乘名二一心一。從二能作一名レ一

T2290_.69.0849b24:

故云二一自作一一

文

T2290_.69.0849b25: 　私云。止觀等行且生滅一門建立故。以二捨
T2290_.69.0849b26: 　レ門入レ法之義一指二生滅所入一云二一自作一一
T2290_.69.0849b27: 　也。若約二深義一者。可レ有二重重分別一。或以レ觀
T2290_.69.0849b28: 　捨二生滅門法一而入二眞如一。或依レ觀捨二眞如一
T2290_.69.0849b29: 　而入二不二一。捨劣得勝重重義門。於二此文一
T2290_.69.0849c01: 　可レ悉レ之也　問。止觀之行但被二邪不二
T2290_.69.0849c02: 　聚衆生一。今何得益及所入乎　答。五行隨
T2290_.69.0849c03: 　一止觀雖攝二二聚一。今此一科兩輪具足。行
T2290_.69.0849c04: 　總修行信心分要行也。第四分機廣通二三
T2290_.69.0849c05: 　定聚一。兩輪具足行豈限二邪不二聚一乎。或又
T2290_.69.0849c06: 　雖二邪不二聚所觀一。觀行甚深。何爲レ奇乎。
T2290_.69.0849c07: 　仍無失也
T2290_.69.0849c08: 文。言行苦者一切心行等　疏五云。行者應下
T2290_.69.0849c09: 觀二心行遷變微細生滅一。極生中厭怖上。倶舍頌
T2290_.69.0849c10: 云。如下以二一睫毛一置レ掌人不レ覺。若置二眼睛
T2290_.69.0849c11: 上一爲レ損極不

安。愚夫如二手掌一不レ覺二行苦

T2290_.69.0849c12:

睫一。智者如二眼睛縁レ極生二厭怖一

文

　鈔五云。

T2290_.69.0849c13:

以是故苦者。通結二上二一。壞行二故

文

　筆削

T2290_.69.0849c14: 記第六云。一切心行等。如下經中説中一念中
T2290_.69.0849c15: 有二九十刹那一。一刹那中九百生滅上。既速生速

T2290_.69.0849c16:

滅誠爲レ苦也

文

　寶師倶舍疏十二云。問曰。

T2290_.69.0849c17: 若諸法得二自體一頃名二一刹那一。得二自體一頃即
T2290_.69.0849c18: 是一念。因レ何仁王般若云下一念有二九十刹那一。
T2290_.69.0849c19: 一刹那有中九百生滅上　答。生滅微細唯佛能
T2290_.69.0849c20: 知。小乘心麁。見二生滅一麁。諸佛心細。見二生滅一

T2290_.69.0849c21:

細。由レ此不同

文

T2290_.69.0849c22: 　私云。於二念念中一速生速滅之義可レ有二重
T2290_.69.0849c23: 　重麁細一。至極而論レ之。生滅同時。還本二不
T2290_.69.0849c24: 　生際一。是大乘家念念生滅實義也　華嚴
T2290_.69.0849c25: 　經云。一切法不生。我説二刹那義一。初生即

T2290_.69.0849c26:

　有レ滅。不下爲二愚者一説上

文

四相倶時。常住不

T2290_.69.0849c27: 　變之義可レ悉レ之　凡三苦之中。行苦總。
T2290_.69.0849c28: 　餘二別也。古徳云。於二行苦之麁一。別立二餘

T2290_.69.0849c29:

　二苦之稱一

云云

T2290_.69.0850a01: 文。次説無常觀門等　記六云。無常觀約二三

T2290_.69.0850a02:

世一説。各有二法喩一

文

　筆削記六云。念二過去

T2290_.69.0850a03: 法一。恍恍忽忽似レ有而無。如レ存如レ已徒有二言
T2290_.69.0850a04: 説一。實不レ可レ得故云二如夢一。何啻過去。現在亦
T2290_.69.0850a05: 然。故淨名云。是身如夢虚妄見也。應レ念
T2290_.69.0850a06: レ諸法。前屬二過去一。後屬二未來一。於二二中間一無二
T2290_.69.0850a07: 體可

住。終不レ可レ取故云二如電一。故淨名云。是
T2290_.69.0850a08: 身如レ電念念不住也。雲起晴レ空。何曾有二本
T2290_.69.0850a09: 法生一。眞界寧見二所從一。以二生時無

有二來處一故。
T2290_.69.0850a10: 滅時亦無二去處一。淨名云。是身如レ雲。須二臾變

T2290_.69.0850a11:

滅一也

文

　鈔第四云。譬如彼夢等者。古師云。

T2290_.69.0850a12: 夢裏明明有二六趣一。覺後空空無二大千一。大千
T2290_.69.0850a13: 沙界海中漚。一切聖賢如二電拂一。五蘊浮雲空
T2290_.69.0850a14: 去來。三毒水泡虚出沒。如レ次釋二今夢電雲一

T2290_.69.0850a15:

耳

文

T2290_.69.0850a16: 　私云。已上三世變滅之相。即無常觀所知
T2290_.69.0850a17: 　境界也
T2290_.69.0850a18: 藏疏下云。就二初中一明二四非常觀一。初無常觀。
T2290_.69.0850a19: 二一切心行下明二苦觀一。三應觀下明二無我觀一
T2290_.69.0850a20: ○四應觀世間下明二不淨觀一。此四除二於常等

T2290_.69.0850a21:

四倒一。配釋可レ知

文

　遠疏下云。就二初中一有

T2290_.69.0850a22: レ四。一者明二無常觀一。二者是以以下明二其苦
T2290_.69.0850a23: 觀一。三者應觀以下空無我合觀。四者應觀世

T2290_.69.0850a24:

間以下不淨觀

文

　曉疏下云。一法相觀。謂

T2290_.69.0850a25:

無常苦流轉不淨文相可レ知

文

　異譯本論

T2290_.69.0850a26: 云。謂常觀下世間一切諸法生滅不レ停。以二無
T2290_.69.0850a27: 常一故苦。苦故無我上。應レ觀二過去法如レ夢。現在
T2290_.69.0850a28: 法如レ電。未來法如レ雲。忽爾而起一。應レ觀二有身

T2290_.69.0850a29:

悉皆不淨。諸蟲穢污煩惱和雜一

文

T2290_.69.0850b01: 　私云。當段本文。無常苦等配解。諸師釋區
T2290_.69.0850b02: 　也。藏師上段苦觀中壞苦文名二無常一。行苦
T2290_.69.0850b03: 　名二苦觀一。今無常文名二無我一等也。遠師本
T2290_.69.0850b04: 　文以是故苦已下爲二空無我合觀一。曉師此
T2290_.69.0850b05: 　無常段名二流轉觀一。各各異解徳失如何
T2290_.69.0850b06: 　答。四行相中。空一行通二止定一故今略レ之。
T2290_.69.0850b07: 　但取二三行相一。其中下不淨觀中。顯二示無我
T2290_.69.0850b08: 　相一故。當段但苦無常二觀也。上須臾反壞
T2290_.69.0850b09: 　文壞苦義分明也。何以レ之爲二無常相一乎。
T2290_.69.0850b10: 　又當段三世不住之義豈非二無常相一乎。
T2290_.69.0850b11: 　爾者釋論所判尤叶二論文釣鎖一也　疑云。
T2290_.69.0850b12: 　藏師義叶二異譯論一。今釋論所解違二彼文一如
T2290_.69.0850b13: 　何　答。彼文何必爲二相違一乎。所謂上釋二
T2290_.69.0850b14: 　壞行二苦一畢。判二其所由一之時。云二無常故
T2290_.69.0850b15: 　苦一。苦即以二無常一爲レ義故云レ爾也。此苦又
T2290_.69.0850b16: 　爲二無我所因一故云二苦故無我也一。以上於二
T2290_.69.0850b17: 　苦一行釋段一擧三無常與二無我一以爲二所由一
T2290_.69.0850b18: 　也。次應觀過去已下釋二無常義一。應觀有身
T2290_.69.0850b19: 　已下釋二無我義一也。若爾全不レ違二釋論解一
T2290_.69.0850b20: 　也　或義云。當段但明二無常苦二行相一。空
T2290_.69.0850b21: 　無我理定所縁故。今但示二事定一。仍略レ之

T2290_.69.0850b22:

　也

云云

今謂不レ爾。無我觀即下不淨觀所顯

T2290_.69.0850b23: 　也。異譯論文三種行相分明。何但限二二行
T2290_.69.0850b24: 　相一乎
T2290_.69.0850b25: 文。言不淨者縁種種身等　疏五云。後不
T2290_.69.0850b26: 淨觀從レ頭至レ足一無二一可

觀。行厠漏嚢盡瓶
T2290_.69.0850b27: 雖レ舍ノ如シ。擧身不淨。遍體無レ馨。穢惡交流。於

T2290_.69.0850b28:

レ何可レ樂

文

　鈔第四云。縁種種身等者。阿

T2290_.69.0850b29: 含經云。昔有二國王一。嗜レ欲無レ厭。有二一比丘一
T2290_.69.0850c01: 以レ偈諫言。目爲二眵涙窟一。鼻是穢涕嚢。口爲二
T2290_.69.0850c02: 涎涶器一。腹是屎尿倉。但王無二惠目一爲レ色
T2290_.69.0850c03: 所二耽荒一。貧道見二之污一出家修二道場一。故云二乃

T2290_.69.0850c04:

至遠離貧故一

文

　淨名經云。是身不淨穢

T2290_.69.0850c05: 惡充滿。然有二五種一。一種子不淨。父母血肉之
T2290_.69.0850c06: 所成故。二住處不淨。生熟二藏中間故。三
T2290_.69.0850c07: 自體不淨。三十六物悉和合故。四自相不淨。
T2290_.69.0850c08: 九孔常流二諸穢惡一故。五究竟不淨。身壞命終

T2290_.69.0850c09:

不レ可レ堪故。形體若レ斯。復何可レ樂

文此文可レ考二
正文一也

｣

T2290_.69.0850c10: 　私云。小乘等意。不淨觀最極初心所入。
T2290_.69.0850c11: 　但縁二人身一非二遍縁心一故不レ能二斷惑證理一。
T2290_.69.0850c12: 　依レ之性相釋云。此不淨觀小分縁故不レ斷二
T2290_.69.0850c13: 　煩惱一。夫斷惑者要須二遍縁一故也。但能伏

T2290_.69.0850c14:

　レ貪令レ不二現行一

文

　又云。唯在二人趣一生除二

T2290_.69.0850c15: 　北倶盧一。以三天趣中無二青瘀等一故無二此觀

T2290_.69.0850c16:

文

此論意。不淨觀門又通二深位一。若作二相望一。

T2290_.69.0850c17: 　不淨觀者。乃至二佛身一亦互可レ觀レ之也。衆
T2290_.69.0850c18: 　賢釋云。勝無滅者。能觀二天色一爲二不淨觀一。

T2290_.69.0850c19:

　勝無滅者。舍利弗也

云云

性相之意。猶舍利

T2290_.69.0850c20: 　弗等智惠明了故。縁二欲天一爲二不淨一故。何
T2290_.69.0850c21: 　況二深教一乎。是故今云二遠離貪故一。即依二此
T2290_.69.0850c22: 　不淨觀一斷二貪染一之義也
T2290_.69.0850c23: 文。縁三界内無量無邊等
T2290_.69.0850c24: 　私云。縁三界内者。三種慈悲中。今且擧二有
T2290_.69.0850c25: 　情縁大悲一也。若廣論レ之。可レ通二法縁及無
T2290_.69.0850c26: 　縁一也　棄背自本覺等者。清染二種本覺
T2290_.69.0850c27: 　也
T2290_.69.0850c28: 文。又之又之等　鈔第四云。又之又之者。之

T2290_.69.0850c29:

猶往也

文

　疏五云。謂環二巡三界一。輪二轉四生一。

T2290_.69.0851a01:

乍死乍生。時來時往故曰二又之一

文

T2290_.69.0851a02:

　私云。大師釋云。生之生之輪二迴六趣一

云云

T2290_.69.0851a03: 　即此義也
T2290_.69.0851a04: 文。如是當念一切衆生等　筆削記六云。以
T2290_.69.0851a05: レ悟二自身非常既爾一。當レ念二衆生一。亦復如レ是。無
T2290_.69.0851a06: 明迷故。不二自覺知一故。起二大悲一也。皆因無明
T2290_.69.0851a07: 等者。蓋是無明所作故。前文云。以レ有二無明
T2290_.69.0851a08: 染法因一故則熏二習眞如一。以二熏習一故則有二妄
T2290_.69.0851a09: 心一。乃至造レ業具受二一切身心等苦一。已受下
T2290_.69.0851a10: 明二三世皆苦一也儺。捨難離トイハ無明未レ盡已前
T2290_.69.0851a11: 不レ能レ免故○然苦者逼迫爲レ義○略而論レ之

T2290_.69.0851a12:

不レ離二三種一。謂苦苦壞苦行苦

文　略抄

T2290_.69.0851a13: 　私云。當念等總句也。從無始等明二過去一
T2290_.69.0851a14: 　也。現在即有等明二現在一。未來已下明二未
T2290_.69.0851a15: 　來一也。身心大苦者。苦苦在レ身。行苦壞苦
T2290_.69.0851a16: 　在レ心也
T2290_.69.0851a17: 文。立大誓願起十方世界等　鈔第四云。立
T2290_.69.0851a18: 大誓願起十方等者。准二本論願字具

二。今兩

T2290_.69.0851a19:

次讀レ之

文

T2290_.69.0851a20:

　私云。本文云。立大誓願願令我心

等文

今

T2290_.69.0851a21: 　文准レ彼願一字被二表釋兩次一可レ讀レ之也

T2290_.69.0851a22:

爲言

T2290_.69.0851a23: 文。如本作此思惟等
T2290_.69.0851a24: 　私云。今段本釋相配有二多義一。一云。五界中
T2290_.69.0851a25: 　第一般若與二第二心相一一雙故。配二願令我
T2290_.69.0851a26: 　心離分別故二句一也。謂以二智惠一達二心相一
T2290_.69.0851a27: 　故。離二妄分別一也。第三斷煩惱。第四行因。
T2290_.69.0851a28: 　又一雙故。配二修行一切諸善功徳二句一。第
T2290_.69.0851a29: 　五證果配二令得涅槃等二句一也。此中本文
T2290_.69.0851b01: 　盡其未來等四句兼示二利他門一。亦有二此五
T2290_.69.0851b02: 　界一也。本論自他並擧レ之。釋論先就二自立
T2290_.69.0851b03: 　五門一以顯二利他一。仍此四句無二配解文一也。
T2290_.69.0851b04: 　又義云。願令我心句配二第二心相一。離分別
T2290_.69.0851b05: 　故句配二第一般若一。般若即無分別智故。修
T2290_.69.0851b06: 　行等二句配二第四因行一。以無量等三句配二
T2290_.69.0851b07: 　第三斷惑門一也。度衆生即斷惑義故。密教
T2290_.69.0851b08: 　之意。五大願中。度衆生願。是斷二自心中煩
T2290_.69.0851b09: 　惱一云二度生一。度生願外別不レ立二煩惱無邊
T2290_.69.0851b10: 　誓願斷願一故。盡其未來一句通二上下一。即是
T2290_.69.0851b11: 　微塵數義也　筆削記云。不レ限二劫數一盡二

T2290_.69.0851b12:

　於未來一是微塵數

文

今謂。願令我心句配二

T2290_.69.0851b13: 　第一般若一。般若即行者心中智惠故。離分
T2290_.69.0851b14: 　別句配二第二第三一。離二妄想分別一云二達心
T2290_.69.0851b15: 　相一。是伏惑之位也。離二戲論分別一云二對治煩
T2290_.69.0851b16: 　惱一。是斷惑之位也。故異譯論云。願令下我心

T2290_.69.0851b17:

　離二諸顛倒一斷中諸分別上

文

三句如レ次初三門

T2290_.69.0851b18: 　也。修行一切等六句配二第四門一。因位萬行
T2290_.69.0851b19: 　即通二自利利他一。修行等三句自利行。以無
T2290_.69.0851b20: 　量等三句利他行也。次令得第二句配二第

T2290_.69.0851b21:

　五門一易レ知レ之

矣

T2290_.69.0851b22: 文。次説兩輪倶轉不離門等　疏五云。由
T2290_.69.0851b23: レ布二願雲一須レ霔二行雨一。花嚴經云。如下龍布二密
T2290_.69.0851b24: 雲一必當

霔二大雨一。菩薩發二大願一決定修二諸行一

T2290_.69.0851b25:

文

T2290_.69.0851b26: 　私云。直修習行因之海者。具可レ通二六度一
T2290_.69.0851b27: 　也。上發願廣故云二十方微塵數行因一。今此
T2290_.69.0851b28: 　修行尤可レ通二萬行一也　或又局二定惠＊兩
T2290_.69.0851b29: 　輪行一也。次下云。謂具二＊兩輪一令レ無レ偏故
T2290_.69.0851c01: 文。譬如闕翼鳥等　抄第四云。譬如闕翼鳥
T2290_.69.0851c02: 等者。然此伽陀四喩八句。二二成レ一。唯初譬
T2290_.69.0851c03: 如。及中無有。幷後功字。貫レ下通レ上四次讀
T2290_.69.0851c04: レ之。其法合中。初之一偈。幷後功故二字。亦
T2290_.69.0851c05: 應二通レ下貫レ上四次讀

之　然此四中。前二
T2290_.69.0851c06: 闕レ觀。同二彼二乘趣寂愚法一故。初一唯修二止
T2290_.69.0851c07: 定一。屬二如理智一。異名二根本一同三彼二乘墜二墮長
T2290_.69.0851c08: 空無餘涅槃一故。若具修レ觀屬二如量智一。亦名二
T2290_.69.0851c09: 後得一故。不レ墮於涅槃性空一。今此意云。二翼
T2290_.69.0851c10: 雙點可レ翔二太虚一。兩智齊運可レ遊二性空一。由下無二
T2290_.69.0851c11: 後智達レ俗渉

有唯修中上輪上。證レ眞落レ空耳。後
T2290_.69.0851c12: 一亦同二二乘愚法不了一故。此上二種初即必
T2290_.69.0851c13: 墮二趣寂一。後即不レ成二種智一。後二闕レ止。同下彼凡

T2290_.69.0851c14:

夫不レ能レ遊二眞路一不

能レ離二妄坑一故

文

　疏五

T2290_.69.0851c15: 云。以二頌喩中。初譬喩字。及無有字一。貫二下四一
T2290_.69.0851c16: 用。又頌合中。初之三句通合二闕一一。第四一句

T2290_.69.0851c17:

貫二下四一用。後有二七句一順返釋成

文

T2290_.69.0851c18: 　私云。頌中譬説八句。上四句與二下四句一如
T2290_.69.0851c19: 　レ次表釋也。相配而知レ之。譬如ト無有ト功トノ字
T2290_.69.0851c20: 　被二四段之喩一也意云。譬如二闕翼鳥無レ有二
T2290_.69.0851c21: 　高遠翔功一等也。法説諸句亦可レ配二譬喩一。
T2290_.69.0851c22: 　若具足等三句總標也　以其實等一句又
T2290_.69.0851c23: 　被二下四段一也。法性等二句合二初譬一也。唯
T2290_.69.0851c24: 　修止輪即正體智。行相以レ闕レ觀。譬レ闕二後
T2290_.69.0851c25: 　得智一也。以二次上以其實無有句一。被二此二
T2290_.69.0851c26: 　句一讀レ之。後後亦爾也。入於等二句合二第
T2290_.69.0851c27: 　二譬一也。亦述丁無二智觀一而闕丙運載昇進證乙

T2290_.69.0851c28:

　得眞理珍寶甲也

已上二段唯止
闕觀之義也

眞如等二句合二

T2290_.69.0851c29: 　第三譬一也。是即唯修レ觀而闕レ止。其心狹
T2290_.69.0852a01: 　劣。不レ能二平等理中。遍至遊履一。三摩地。此
T2290_.69.0852a02: 　云二等至一。亦云二等引一。是即引二心心所一遍至二
T2290_.69.0852a03: 　境中一故。猶如下燈光。若安二密室一其光遠照。
T2290_.69.0852a04: 　若安二露地一而其光明不

至二于遠一也。由二此
T2290_.69.0852a05: 　義故此自下云二闕止一也。一切摩等三句
T2290_.69.0852a06: 　合二第四譬一也。亦是闕二定力一。其心散亂墮二
T2290_.69.0852a07: 　邪魔深坑一也。是故第七句總述二上意一。初三
T2290_.69.0852a08: 　句述二具足一。後四句簡二不具一也
T2290_.69.0852a09: 文。不墮惡趣功等　鈔第四云。言二不墮惡趣
T2290_.69.0852a10: 功一者。玉溪引論。功是坑字。亦可レ通矣。

T2290_.69.0852a11:

不レ及ハ三功ノ字ノ通ニハ二上四ニ一焉

文

T2290_.69.0852a12: 　私云。坑功兩字共不レ違二文意一故云二亦可
T2290_.69.0852a13: 　通一也　問。功字通レ上之義可レ爾。不字可
T2290_.69.0852a14: 　レ限二當段一。何云レ通二上四一乎　答。是抄師誤

T2290_.69.0852a15:

　歟　玉溪者。圓宗文類

淨源

云。起信論演奧

T2290_.69.0852a16:

　鈔十卷。宋玉溪沙門釋延俊述

文

T2290_.69.0852a17: 文。不倒墮功等　抄第四云。言二不到＊墮功
T2290_.69.0852a18: 故一者。抄引論云二不到墮坑故一。而開泰本亦

T2290_.69.0852a19:

是倒字

文

T2290_.69.0852a20: 　私云。鈔所覽本到字歟　鈔引論者
T2290_.69.0852a21: 　開泰本者
T2290_.69.0852a22: 文。終不可捨離等　鈔第四云。問明品云。譬
T2290_.69.0852a23: 如二有力王率土咸戴仰一。定惠亦如レ是。菩薩
T2290_.69.0852a24: 所二依頼一。又法花云。定惠力莊嚴。以レ此度二衆
T2290_.69.0852a25: 生一。又清涼云。禪非レ智無三以窮二其寂一。智非レ禪
T2290_.69.0852a26: 無二以深二其照一。又天台止觀。經論云云。皆斯
T2290_.69.0852a27: 意也。由二是圓正離二彼邊邪一之頓悟。漸修大
T2290_.69.0852a28: 要門故。止即頓悟。觀即漸修。念念頓悟。念念

T2290_.69.0852a29:

漸修。二不二相離一故

文

T2290_.69.0852b01: 文。今此經文爲明何義等　疏五云。後龍樹
T2290_.69.0852b02: 重明○有レ五。一動寂無礙境。有二動＊寂一必
T2290_.69.0852b03: 分二止觀一。於二＊寂境中一止觀倶行。於二動境中一
T2290_.69.0852b04: 止觀雙運。故寂中有レ動。乃動中有レ寂。故清
T2290_.69.0852b05: 涼云。定惠雖レ多不レ出二二種一。一事。二理。制二

T2290_.69.0852b06:

之一處一無二事不

辨事定門也

遺教
經意

能觀心性

T2290_.69.0852b07:

契レ理不レ動理定門也

涅槃
經意

明達二法相一事觀

T2290_.69.0852b08: 也。善了二無生一理觀也。諸經論中或單説二事
T2290_.69.0852b09: 定。或單明二理定一。二觀亦爾。或敵二體理事一止
T2290_.69.0852b10: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如二起信論一
T2290_.69.0852b11: 止二一切相一乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁
T2290_.69.0852b12: 生滅一爲レ觀。或以二理觀一對二於事定一。如二下經
T2290_.69.0852b13: 云一。一心不動入二諸禪一。了二境無生一名二般若一是
T2290_.69.0852b14: 也。或倶通レ二。如二下文云一。禪定持レ心常一縁。
T2290_.69.0852b15: 智惠了レ境同ト云二三昧一是也。或二兵泯非レ定非
T2290_.69.0852b16: レ散。或即レ觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中
T2290_.69.0852b17: 止定上是也。或即レ定之觀但名爲レ觀。如下以二無
T2290_.69.0852b18: 分別智觀一名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂
T2290_.69.0852b19: 之照是也。所以局見之者。隨レ矚二一文一互相
T2290_.69.0852b20: 非撥。偏修之者。隨入二一門一皆有二剋證一○論
T2290_.69.0852b21: 復次至倶轉故。釋曰。二有空齊照。論復次至
T2290_.69.0852b22: 倶轉故。釋曰。三事理雙明。論復次至無有觀
T2290_.69.0852b23: 故。釋曰。四相待無性。論復次至無差別故。釋
T2290_.69.0852b24: 曰。五互即亡差。即レ體而用自照。即レ用而體

T2290_.69.0852b25:

自寂。法界寂然爲レ止。寂而常照爲レ觀

文

　又

T2290_.69.0852b26: 云。前之三義。心境歴然自レ淺之レ深從レ易至
T2290_.69.0852b27: レ難。後之二義。攝レ境從レ心相二待二空一。互二融

T2290_.69.0852b28:

一體一誘二掖行人一。有二次第一故

文

　記六云。釋

T2290_.69.0852b29: 成有二五束一爲二二段一。初三約レ境明。後二依
T2290_.69.0852c01: レ心解。初中有レ三。明二其止觀寂散倶行。有空
T2290_.69.0852c02: 齊照。理事雙觀故。皆説言二不相捨離一。後中

T2290_.69.0852c03:

有レ二。初約二對待相收一。後約二融即一體一

文

T2290_.69.0852c04: 　私云。五重釋次第如二疏釋一也。初三約二二
T2290_.69.0852c05: 　諦一。其中第一約二世間所知一。第二約二二乘所
T2290_.69.0852c06: 　觀一。第三約二菩薩所證一。後二約二中道一。其中
T2290_.69.0852c07: 　第四雙非中道。第五雙照中道也。或義云。
T2290_.69.0852c08: 　五重中。初四重生滅門意也。第五復次眞
T2290_.69.0852c09: 　如門義也
T2290_.69.0852c10: 文。如本以起如是願故等
T2290_.69.0852c11: 　私云。此本文有二二義一。一義云。當段明二唯
T2290_.69.0852c12: 　修觀之義一也。是故云二心無懈怠等一。又云。
T2290_.69.0852c13: 　所レ有二衆善一故。若唯止而闕レ觀有二背善懈
T2290_.69.0852c14: 　怠失一故。依レ之異譯二卷論云。應作不應

T2290_.69.0852c15:

　作。是名二修觀一

文

法藏及元曉等同存二此義一

T2290_.69.0852c16: 　也　一義云。當段亦明二止觀倶行義一也。既
T2290_.69.0852c17: 　云二唯除坐時。惠念於止一　又云。皆應二止
T2290_.69.0852c18: 　觀倶行一故。今此釋論即存二此義一也。但異
T2290_.69.0852c19: 　譯論者。今文次下有二加増文句一云。復次若
T2290_.69.0852c20: 　唯修レ觀。則心不レ止二息多生疑惑一。不レ隨二順
T2290_.69.0852c21: 　第一義諦一。不レ出二生無分別智一。是故止觀

T2290_.69.0852c22:

　應二並修行一

等文

是即分二止觀行相一爲二二段一

T2290_.69.0852c23: 　故。今段爲二修觀義一。眞諦譯今此本論不
T2290_.69.0852c24: 　レ爾。無二別明修レ止之文一。是故於一切時等
T2290_.69.0852c25: 　文兼二示止觀並修一也　問。本論上標文云。

T2290_.69.0852c26:

　是故修觀修習觀者

等文

從レ此已下皆明二觀

T2290_.69.0852c27: 　修義一。而今止觀並修非二標結不齊一乎　答。
T2290_.69.0852c28: 　上別明二修行觀輪門意一。今總結成二止觀一。
T2290_.69.0852c29: 　朋二並修一故。強非二相違一也。不爾者次下止
T2290_.69.0853a01: 　觀倶行。所謂雖念諸法已下文分明示二倶
T2290_.69.0853a02: 　行一。亦可レ云二標結相違一歟
T2290_.69.0853a03: 文。唯除坐時等　筆削記六云。若行等者。此
T2290_.69.0853a04: 約二四儀六縁之中一。皆須二止觀雙修定惠倶運一

T2290_.69.0853a05:

文

T2290_.69.0853a06: 　私云。六縁者。記云。行住坐臥作語等六縁

T2290_.69.0853a07:

文

作者作二事業一也。語者言語也

T2290_.69.0853a08: 又云。以前文中。雖二先止後觀次第別辨一。然
T2290_.69.0853a09: 至二修時一豈得二相離一。以三文不二累書一故成二前
T2290_.69.0853a10: 後一。今此文中説倶者。亦是重辨二前文一。恐二人

T2290_.69.0853a11:

修時各自習一故。故勸皆應二止觀倶行一也

文

T2290_.69.0853a12: 　私云。唯除坐時者。今普於二一切時處一。止觀
T2290_.69.0853a13: 　倶行之義示レ之故。行人安坐修二止觀一。非二
T2290_.69.0853a14: 　是所論一故云二唯除等一也。於二所餘行住及

T2290_.69.0853a15:

　臥等時一。亦可レ雙二修此二行一也

爲言

非レ謂二坐

T2290_.69.0853a16: 　時不

修レ之也　問。四威儀中除二坐時一。餘
T2290_.69.0853a17: 　行住臥三也。此外起者。指二何威儀一乎
T2290_.69.0853a18: 　答。安坐之外起座去來進止等云レ起歟。猶
T2290_.69.0853a19: 　行所攝也　又義云。起者起作也。是即
T2290_.69.0853a20: 　取捨屈伸等作業。及起作語言等是總云
T2290_.69.0853a21: 　レ起歟。筆削開二之起一。爲下事業與二語言一二
T2290_.69.0853a22: 　種上云二六縁一故
T2290_.69.0853a23: 文。雖念諸法自性不生等　鈔第四引二清涼
T2290_.69.0853a24: 釋一云。若花嚴諸會。皆先頓悟同二於佛果一。後
T2290_.69.0853a25: 方漸二修菩薩因行一故。梵行品云。若與二如レ是
T2290_.69.0853a26: 觀行一相應於二諸法中一不レ生二二解一。一切佛法
T2290_.69.0853a27: 疾得二現前一。初發心時即得二阿耨菩提一。知二一

T2290_.69.0853a28:

切法即心自性一。成二就惠身一不二由レ他悟一

此即
頓悟

T2290_.69.0853a29:

彼經復説二三賢十聖歴レ位修行一

此即
漸修

上但略

T2290_.69.0853b01: 引。非レ謂二悟時未レ修。悟心即已修故非レ謂二修
T2290_.69.0853b02: 時無

悟。須在二悟心中一修故。念念悟二是果一。念
T2290_.69.0853b03: 念修二是因一。此二同時故得二因果交徹一。但文
T2290_.69.0853b04: 不二累書一故編レ之作レ次耳○又圓覺云。修二如
T2290_.69.0853b05: 幻行一遣二如幻惑一。又古師云。修二習空花萬行一。
T2290_.69.0853b06: 安二坐水月道場一。降二伏鏡像天魔一。證二成夢中
T2290_.69.0853b07: 佛果一。此皆於二不レ可レ修理中一。強假レ修故云二如

T2290_.69.0853b08:

幻夢等一

文

T2290_.69.0853b09: 文。顯示兩輪所治門等　因縁分本文云。六
T2290_.69.0853b10: 者爲レ示レ修二習止觀一。對二治凡夫二乘心過一故

T2290_.69.0853b11:

文

　論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對二治凡夫二

T2290_.69.0853b12:

乘見執過失一故

文

　疏五云。初止輪所治。由二

T2290_.69.0853b13: 上達

空能治二凡夫著有一。由二止見レ性能治二
T2290_.69.0853b14: 二乘樂空一○後觀輪所治。由二觀化

物能治二

T2290_.69.0853b15:

二乘捨悲一。由二觀修

善能治二凡夫無進一

文

T2290_.69.0853b16: 　私云。今所治者。即是所化也。上因縁分
T2290_.69.0853b17: 　爲二凡夫二乘一修二止觀一者。即此義也。又所
T2290_.69.0853b18: 　化名二所治。即論第八云。即是所謂所治所

T2290_.69.0853b19:

　化之境界故

文

　止輪縁二無住一以爲レ境故

T2290_.69.0853b20: 　不レ著二有及空一。觀輪縁二縁起一以爲レ境故起二
T2290_.69.0853b21: 　大悲及修善行一也　又義。定有下寂靜與二深
T2290_.69.0853b22: 　細一二徳上。由二初徳一故對二凡夫散亂著有一。由二
T2290_.69.0853b23: 　後徳一故治二二乘怯弱淺空一。又惠有下俗縁
T2290_.69.0853b24: 　與二勝進一徳上。由二初徳一故治二二乘自調障一。由二
T2290_.69.0853b25: 　後徳一故治二凡夫懈怠過一也。疏釋。定擧二達
T2290_.69.0853b26: 　空見性二徳一。惠擧二化物修善二徳一。是只示二
T2290_.69.0853b27: 　外迹一不レ云二其性一。故必此二徳似レ不レ局二定
T2290_.69.0853b28: 　惠一。不レ共二別徳一也
T2290_.69.0853b29: 文。結總兩輪轉門等　抄第四云。大過失故
T2290_.69.0853c01: 者。即是本云。若止觀不レ具則無三能入二菩提

T2290_.69.0853c02:

之道一故成二大失一

文

　疏五云。二輪之内。若隨

T2290_.69.0853c03: 闕レ一不レ證二菩提一爲二大過一故。故涅槃云。定多
T2290_.69.0853c04: 惠少不レ見二佛性一。惠多定少見性不レ了。定惠
T2290_.69.0853c05: 等學明見二佛性一。是知。偏定偏惠是愚是狂。若

T2290_.69.0853c06:

闕二一門一無明邪見。此二雙運成二兩足尊一

文

T2290_.69.0853c07: 　私云。此一門有二二義一。一云。通結二上五門一
T2290_.69.0853c08: 　五門同述二兩輪具足之義一故。一云。但結二
T2290_.69.0853c09: 　第四門一也。述二兩輪具足一云二總結兩輪一也
T2290_.69.0853c10: 文。次説勸劣向勝不退門等
T2290_.69.0853c11: 　私云。修行信心分。大文七門中。第七門也。
T2290_.69.0853c12: 　遠疏今此一段亦屬二上止觀門一。彼疏云。偏

T2290_.69.0853c13:

　明レ修レ止恒生二淨土一

文

是云二念佛三昧一故。

T2290_.69.0853c14: 　爲二止定所攝一歟　或云。淨土往生行非二止
T2290_.69.0853c15: 　定攝一。但是信心所作也。但念佛名號故非二
T2290_.69.0853c16: 　但止定一也。群疑論云。彼人唯念二阿彌陀

T2290_.69.0853c17:

　佛一。更不レ修二餘六波羅蜜諸道品法一

文

今謂。

T2290_.69.0853c18: 　爲二止觀所攝一甚以非也。八因縁中。第六
T2290_.69.0853c19: 　云二修習止觀一。第七云二生於佛前一。因縁既各
T2290_.69.0853c20: 　別也。能化教體豈爲二一法一乎　問。科名
T2290_.69.0853c21: 　云何　答。勸劣等者。娑婆云レ劣。淨土云
T2290_.69.0853c22: 　レ勝。是即令勸二進劣報一得二勝處一也。不退者
T2290_.69.0853c23: 　令レ入二初住淨信一云二不退一也。上文云

決定
T2290_.69.0853c24: 　不退信心一故　又義云。淨土報云二不退一。
T2290_.69.0853c25: 　不三還退二生於惡道一故。小阿彌陀經云。極

T2290_.69.0853c26:

　樂國土衆生生者。皆是阿鞞跋致

文

往生初

T2290_.69.0853c27: 　位雖レ非二位不退一。土無二退縁一故約二處不退一
T2290_.69.0853c28: 　云二阿鞞跋致一。阿鞞跋致此云二不退轉一故
T2290_.69.0853c29: 文。顯示趣向假人門等　疏五云。一假人門。

T2290_.69.0854a01:

十信已得二信進念惠四心一下品不二勝進一人

文

T2290_.69.0854a02: 　記六云。顯示趣向假人門中。前四心者。前
T2290_.69.0854a03: 三種心諸教倶同。其第四心所説不定。有以二
T2290_.69.0854a04: 定心一爲二第四一。有以二惠心一爲二第四一。今怖レ劣
T2290_.69.0854a05: 求レ勝懼レ有二退轉一。良由レ缺レ惠無二勇猛一故。應下
T2290_.69.0854a06: 以二定心一居中乎第四上。或由レ無レ定生二於怖畏一。
T2290_.69.0854a07: 惠居二第四一義亦可レ通。如レ是四心從三初唯起二

T2290_.69.0854a08:

下品熏習一未二能勝進一。所以欲レ退

文

T2290_.69.0854a09: 　私云。假人者。人即五蘊假和合體故。通名二
T2290_.69.0854a10: 　假人一也。如レ云二三種假人一即攝二因果人一也。
T2290_.69.0854a11: 　或義云。十信名二信相假名菩薩一故。四心下
T2290_.69.0854a12: 　品衆生云二假人一也。二義中前義爲レ善也
T2290_.69.0854a13: 　前四種心等者。今勸劣向勝門以二下品十信
T2290_.69.0854a14: 　人一爲レ機故。八因縁中自二第四一至二第七一四
T2290_.69.0854a15: 　人總爲二修行分機一。其中第四即五心中品。
T2290_.69.0854a16: 　第五即初心下品。第六即二心下品。第七
T2290_.69.0854a17: 　即四心下品也。而第七因縁以二當段復次
T2290_.69.0854a18: 　衆生初學是法。乃至畢竟住正定聚文一爲二
T2290_.69.0854a19: 　能化教法一故。今云二前四種心等一也　問。前
T2290_.69.0854a20: 　四種心者。但取二第四心一歟。將通收二前四
T2290_.69.0854a21: 　種一乎　答。有二二義一。一云。通二四心一。若但取二
T2290_.69.0854a22: 　第四心一者。有下不レ取二第三心一之失上。謂四種
T2290_.69.0854a23: 　因縁中。初心二心四心取レ之。何簡二第三
T2290_.69.0854a24: 　心一乎。二云。但取二第四心一。前三心餘因縁
T2290_.69.0854a25: 　取レ之故。但不レ取第三心一有二別所以一。如二
T2290_.69.0854a26: 　上釋

之也　問。第四心者指二定心一乎
T2290_.69.0854a27: 　答。記出二二義一。諸經列二十信一不定也。仁王
T2290_.69.0854a28: 　經云。信心念心精進心惠心定心不退心

T2290_.69.0854a29:

　成心願心護法心迴向心

云云

此意指二惠

T2290_.69.0854b01: 　心一云二四心一歟。若依二餘經一亦信進念定惠
T2290_.69.0854b02: 　等次第也。爾者亦指二定心一云二第四心一也｣
T2290_.69.0854b03: 文。歸依所學教法門等　疏五云。二學法門。

T2290_.69.0854b04:

十信下品初學二諸佛地前地上大乘法一故

文

T2290_.69.0854b05: 記六云。諸佛所レ師所謂法也。自レ因至レ果之

T2290_.69.0854b06:

所二游履一故名二大道一

文

T2290_.69.0854b07: 　私云。甚深無極大乘者。總指二當論所詮三
T2290_.69.0854b08: 　十三法門一。別示二此論二法二門一也。能入之
T2290_.69.0854b09: 　位即有二五十一位功徳一故云二地前地上等一
T2290_.69.0854b10: 　也。下文釋二勸修分一云二甚深極妙廣大法

T2290_.69.0854b11:

　門一

文

記釋云。謂即兩重所入能入名二法門一

T2290_.69.0854b12:

　故。兩重所入望二能入門一極深妙故

文

准二此

T2290_.69.0854b13: 　釋一擧二所入一云二甚深極妙大乘一呼二能入一云二
T2290_.69.0854b14: 　地前地上大道一歟。標釋影略互顯也　問。

T2290_.69.0854b15:

　科名云二所學教法門一指二能詮教一

見

何云二

T2290_.69.0854b16: 　兩重門法一乎　答。因縁分指二三十三法門一
T2290_.69.0854b17: 　名二能化教法出興門一。爾者教法名字必非
T2290_.69.0854b18: 　レ限二能詮一也　或又指二此本論勸劣向勝門
T2290_.69.0854b19: 　能詮教文一歟。自然常住等者。論第一云。三
T2290_.69.0854b20: 　世諸佛。一切教理。自然常住。一味平等。無

T2290_.69.0854b21:

　レ有二移轉一。無レ有二起滅一

文

T2290_.69.0854b22: 文。厭惡處所退信門等　疏五云。一者怖處。
T2290_.69.0854b23: 謂世界麁惡。人情險詖。違逆境多。出離心

T2290_.69.0854b24:

少

文

二者怖縁。依正既亂。聖賢不レ臨。縱遇二

T2290_.69.0854b25:

出興一慮難レ從レ化

文

　記六云。釋二退相一中。初

T2290_.69.0854b26: 國土。後勝縁。初謂惡縁多故欲レ退。後謂勝

T2290_.69.0854b27:

縁少故欲レ退

文

　又云。娑婆梵語。正云二索

T2290_.69.0854b28: 訶一。此翻二堪忍一。謂諸菩薩行二利樂一時。多二諸怨
T2290_.69.0854b29: 嫉衆苦逼惱一。堪二耐勞倦一而忍受故因以爲
T2290_.69.0854c01: レ名。法花會中。諸阿羅漢各自誓下願他方國土
T2290_.69.0854c02: 廣説中此經上。所以者何。娑婆國中。人多弊惡

T2290_.69.0854c03:

壞二増上慢一

文

　又云。進心面者。以レ對レ境故。

T2290_.69.0854c04:

隨請心鏡者。本作レ清。傳刻者誤

文

　筆削記

T2290_.69.0854c05: 云。娑婆此云二堪忍一。具二足五濁一實不レ可レ居○
T2290_.69.0854c06: 唯佛如來堪忍住故。亦可三修レ忍勝二餘方一故

T2290_.69.0854c07:

文

T2290_.69.0854c08: 　私云。娑婆世界。處所麁惡。必退二信修一故
T2290_.69.0854c09: 　生二淨刹一而修レ道也。二種怖畏即依正二

T2290_.69.0854c10:

　報也。進心面者。論第一云。信決定進心

文

T2290_.69.0854c11: 　　記一釋云。決定是勝解。信因。進即精進。

T2290_.69.0854c12:

　信果。心同時所依心王

云云

今擧二信果一故

T2290_.69.0854c13: 　云二進心一也。面者鏡面喩也。進心能照レ境
T2290_.69.0854c14: 　云レ面也。如三次云二清心之鏡一也。總意云。世
T2290_.69.0854c15: 　界既雜染故。違逆之境界於二彼進心鏡面一
T2290_.69.0854c16: 　常恒現前不二捨離一之義也　依正濁亂者。
T2290_.69.0854c17: 　娑婆世界依報正報也。起感者即感應義
T2290_.69.0854c18: 　也。赴即赴應也。感是能感也。赴レ感可レ訓
T2290_.69.0854c19: 　レ之也。大疏二十云。非二是諸佛有心行一而

T2290_.69.0854c20:

　同二凡夫一之赴應也

文

意云。佛菩薩感應時

T2290_.69.0854c21:

　分疎遠也

爲言

隨順清心之鏡者。記請字爲

T2290_.69.0854c22: 　レ本。今謂清字是勝歟。意云。諸佛菩薩必
T2290_.69.0854c23: 　隨二順衆生心鏡明淨一而垂二應迹一故。此土
T2290_.69.0854c24: 　衆生依正濁亂以レ勘二感佛之縁一出世極遠

T2290_.69.0854c25:

　也

爲言

法花云。如二憂曇婆羅時一現一耳

文

即

T2290_.69.0854c26: 　此義也　問。勝縁者指二佛出世一乎　答。既
T2290_.69.0854c27: 　云二佛菩薩一故可レ通二如來出世及四依弘
T2290_.69.0854c28: 　行一也　本文欲求正信者。指二初住不退心一
T2290_.69.0854c29: 　云二正信也。上本文云。從二初正信等一是初
T2290_.69.0855a01: 　住故。欲退者。者以二者字一目レ人。如二離念相
T2290_.69.0855a02: 　者一也

T2290_.69.0855a03:

　　暦應二年十二月三日

亥刻

以二先師法

T2290_.69.0855a04: 　　印自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0855a05: 　　　　　　　　　　權律師杲寶

T2290_.69.0855a06:

　　　　　　　　　　執筆春玉丸

生年十三

T2290_.69.0855a07:
T2290_.69.0855a08:
T2290_.69.0855a09: 釋論第十勘注第二
T2290_.69.0855a10: 文。如來方便殊勝門　記六云。勝妙方便。具
T2290_.69.0855a11: 通二願ト教一。謂如二西方彌陀如來本願攝受。此
T2290_.69.0855a12: 土釋迦説教誘導一。皆方便故。然念レ佛求レ生

T2290_.69.0855a13:

實爲二要道一

文

又云。昔人述釋而有二三門一。一

T2290_.69.0855a14: 明二加行一。二彰二根本一。三顯二勝利一。初加行者。方
T2290_.69.0855a15: 等經説。有二諸菩薩一。若在家若出家。具修二四
T2290_.69.0855a16: 法一。則能得二是念佛三昧一。一不レ壞二信心一。二不
T2290_.69.0855a17: レ破二精進一。三智惠殊勝。四近二善知識一○二彰二
T2290_.69.0855a18: 根本一略有二二類一。一攝心別念。二縱意寛縁。
T2290_.69.0855a19: 言二別念一者。十方淨土無量無邊。富樂莊嚴
T2290_.69.0855a20: 莫二能殫紀一。若非下的指二一方一令中人歸趣上則
T2290_.69.0855a21: 心馳志散難二以欣生一。由レ是如來愍二諸含識一。或
T2290_.69.0855a22: 宣二妙喜一。或稱二極樂一。現二寶土於蓋中一。融二刹海
T2290_.69.0855a23: 於塵内一。方等經説。若有二四衆一欲レ求レ生二於西
T2290_.69.0855a24: 方淨土一。先當レ憶二想彌陀如來一○如レ是行人。
T2290_.69.0855a25: 雖レ未レ獲二得天眼天耳一。一切墻壁及與諸山
T2290_.69.0855a26: 不レ能レ爲レ障。又雖レ未下得二神通一。往詣上。三昧力
T2290_.69.0855a27: 故。而見二自身一。在二彼佛土一聽聞二妙法一。決レ疑請
T2290_.69.0855a28: レ益。憶念修行。命終之後得レ生二彼土一○大灌
T2290_.69.0855b01: 頂經説。若有二衆生一。繋二念思三惟無量壽佛一。與
T2290_.69.0855b02: レ觀二十方諸佛如來一功徳齊等。彼文意説。雖下
T2290_.69.0855b03: 即行人歸レ心未レ普但念中一佛上。由二諸如來悲
T2290_.69.0855b04: 願等一故。皆於二此人一齊垂二護念一故。令二是人
T2290_.69.0855b05: 獲二多功徳一○二縱意寛縁者。謂諸如來望二諸
T2290_.69.0855b06: 有情一。夙世因縁有二共不共一。或有二一佛多人
T2290_.69.0855b07: 有

縁。或有二多佛一人有

縁。衆生望レ佛。通別
T2290_.69.0855b08: 亦爾。此門意者。由二其夙善難

可レ測故。又
T2290_.69.0855b09: 念二觀心極寛廣一故。故令三偏觀二十方世界無
T2290_.69.0855b10: 量諸佛一○三顯勝利。謂由三行者修二習如レ是
T2290_.69.0855b11: 念佛三昧一。後命終時。預知二時至一心不二顛倒一。
T2290_.69.0855b12: 正念現前。十方諸佛親來迎接。或復摩頂。或
T2290_.69.0855b13: 後授レ手讃二歎行者一。令二心歡喜一。隨レ意往二生十
T2290_.69.0855b14: 方淨土一。即得レ成二就無生法忍一○三世諸佛皆
T2290_.69.0855b15: 因レ獲二此念佛三昧一。速能成二就無上菩提功徳
T2290_.69.0855b16: 無邊一。廣如二經説一。然此論中四五六門。汎令
T2290_.69.0855b17: レ念レ佛。即前所レ謂縱意寛縁一切諸佛。其第
T2290_.69.0855b18: 七門引二經證一。説三專念二西方阿彌陀佛一。以レ狹

T2290_.69.0855b19:

證レ寛。即前所謂攝心別念之觀行

矣文

T2290_.69.0855b20: 　私云。此論四五六門者。八因縁中第四五
T2290_.69.0855b21: 　六也。是皆修行信心感二見諸佛一故。別不
T2290_.69.0855b22: 　レ指二方處一。又不レ立二名相一。唯觀二眞如一心法
T2290_.69.0855b23: 　性一。頓能感二見一切十方諸佛一故。云二寛縁一
T2290_.69.0855b24: 　也。由レ此言レ之。一切萬行無レ非二念佛三昧一
T2290_.69.0855b25: 　也。今第七因縁。勸專稱二念佛一。是別門行
T2290_.69.0855b26: 　儀。鈍根所行也　又義云。四五六門者。修
T2290_.69.0855b27: 　行分七門中第四五六之三門也。第七門
T2290_.69.0855b28: 　者。今勸劣門也。是當卷所釋故時示レ之
T2290_.69.0855b29: 　也。二義之中。後義順レ釋歟
T2290_.69.0855c01: 　私云。勸劣向勝中七門内四五六也。第七
T2290_.69.0855c02: 　門引レ傳證二自所説一故。四五六亦於二當段一
T2290_.69.0855c03: 　可レ指二屬之一也
T2290_.69.0855c04: 文。專念如來方便等　善導釋云。上來雖レ説二
T2290_.69.0855c05: 定散兩門之益一。望二佛本願一意在三衆生ヲ &MT06279;

一向

T2290_.69.0855c06:

專稱二彌陀佛名一

文

群疑論第四云。廢二餘一

T2290_.69.0855c07: 切諸願諸行一。唯願三唯行二西方一行一。雜修之

T2290_.69.0855c08:

者。萬不二一生一。專修之人。千無二一失一

文

筆

T2290_.69.0855c09: 削記六云。勝方便者。即念佛三昧十六觀行。

T2290_.69.0855c10:

及佛願力等

文

T2290_.69.0855c11: 　私云。今勝妙方便者。往生淨土之善巧方
T2290_.69.0855c12: 　便故。通二十六想觀及自餘念佛三昧等一攝
T2290_.69.0855c13: 　レ之也　一義云。諸餘行業。皆是上來直於二
T2290_.69.0855c14: 　此界一所レ修上根所作也。今此往生之勝方
T2290_.69.0855c15: 　便者。偏指二稱名念佛之一行一也　問。專

T2290_.69.0855c16:

　念二如來方便一

文

科名ニ如來方便ト同異如何

T2290_.69.0855c17: 　　答。有二兩義一。一云。各別如來也。科名ニ如
T2290_.69.0855c18: 　來者。一代教主釋迦如來也。今如來者。彌
T2290_.69.0855c19: 　陀及十方如來。即當二本文佛字一。仍別也。
T2290_.69.0855c20: 　一云。同一體如來也。科ノ如來者。亦是彌陀
T2290_.69.0855c21: 　如來等也。彌陀如來發二四十八願一。引二接衆
T2290_.69.0855c22: 　生一故。行人乘レ之致二念佛之行一。今釋迦教二
T2290_.69.0855c23: 　示之一。又述二彌陀願一。非二別説一故。兩所如來。
T2290_.69.0855c24: 　同是彌陀也。次下文云二以諸如來不可思

T2290_.69.0855c25:

　議方便一

文

明知。非二釋迦方便一也　問。憶念

T2290_.69.0855c26: 　他方等者。通念二十方淨土一歟。將唯念二西
T2290_.69.0855c27: 　方極樂一乎　答。有二二義一。一云。唯念二西方一。
T2290_.69.0855c28: 　有レ念二十方佛一之功能。依レ之下引二經證一唯
T2290_.69.0855c29: 　表二西方一不レ示二餘方一也。一云。通念二十方一。

Footnote:

842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]