大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2290_.69.0757a01: 性也。性者體也。若是不レ能二同一體一爾違三下
T2290_.69.0757a02: 偈云二唯一體無二一。故云二若爾一。若准二下答自
T2290_.69.0757a03: 宗決定一。衆生惑相亦並同體而似二本覺一。但是
T2290_.69.0757a04: 衆生身各異也文
T2290_.69.0757a05:  私云。當段所引大宗地論文。專難二無明多
T2290_.69.0757a06:  差別義一也
T2290_.69.0757a07: 文。譬如虚空中等 記五云。總有二四頌一。別
T2290_.69.0757a08: 明二二義一。前二頌明二本覺一。後二頌明二無明一。皆
T2290_.69.0757a09: 初喩後法。本覺是一正符二前義一。承レ便而引。
T2290_.69.0757a10: 非レ所二相違一。但彼無明對レ今有レ異正當二引會一。
T2290_.69.0757a11: 由二前所説一切衆生差別性故不能同種一。豈
T2290_.69.0757a12: 不レ違下彼玄文所説無明是一同種義上耶文又
T2290_.69.0757a13: 云。片雲覆レ月千器同昏。一惑熏レ心萬靈悉
T2290_.69.0757a14: 暗雲況二無明一。體是一故。器喩二衆生一類差別
T2290_.69.0757a15: 故。月如二本覺一癡所レ覆故文抄三云。種種心
T2290_.69.0757a16: 相中者。此上二偈明二其身器一。次後二頌明二
T2290_.69.0757a17: 其惑一一。今難二惑一一不レ難二身異一。然上二頌相
T2290_.69.0757a18: 須引耳文
T2290_.69.0757a19:  私云。前二頌記爲レ明二本覺一義一。抄爲レ明二
T2290_.69.0757a20:  依身多差一云云但記釋符レ文歟
T2290_.69.0757a21: 文。一者自宗決定 疏四云。玄文偏就二自宗
T2290_.69.0757a22: 決定根本無明同一體一故。起信欲レ顯二引攝決
T2290_.69.0757a23: 定根本無明差別性一故。意以二煩惱一爲二衆生
T2290_.69.0757a24: 性一非レ取二根身是有情體一。故本論云二無明厚
T2290_.69.0757a25: 薄無量差別一。即其義也文記五云。初自宗中
T2290_.69.0757a26: 顯二示同一相續義一者。一切衆生同一體故本
T2290_.69.0757a27: 覺理性平等唯一。其諸事相全攬レ理成。是故
T2290_.69.0757a28: 有情命盡二十方一生窮二三有一。皆唯是一。後引
T2290_.69.0757a29: 攝中顯示差別相續義者。一切衆生體各別
T2290_.69.0757b01: 故。由下聞二事體染淨差別一方於二修斷一勵レ力而
T2290_.69.0757b02: 進上。誘二引攝三受怠墮衆生一故。説三無明各有二
T2290_.69.0757b03: 別體一文抄三云。爲顯二後義一者。此會二本論無
T2290_.69.0757b04: 明厚薄不同等文一。即上差別性故是也文
T2290_.69.0757b05:  私云。自宗者惣指二佛家大宗一。當論亦存二此
T2290_.69.0757b06:  義一。上第三論釋二自宗決斷即此論正宗一。但
T2290_.69.0757b07:  今文立教異故。以二當論一屬二引接義一也。同
T2290_.69.0757b08:  一相續者。疏抄意直名二煩惱體一。如三上衆生
T2290_.69.0757b09:  即名二無明一也。記釋名二能具依身一也。今此
T2290_.69.0757b10:  二義共違二論文一。若如二疏抄意一者。違二次下
T2290_.69.0757b11:  無明雖レ一相續別故文一。又違二第三論自宗
T2290_.69.0757b12:  決斷同一相續文一。彼等皆指二衆生依身一名二
T2290_.69.0757b13:  相續一。此文豈直呼二煩惱一乎次記意又違三當
T2290_.69.0757b14:  段判二惑體同別一。又違二次引經文一。以二蓮葉一
T2290_.69.0757b15:  云二差別相續義一也。今謂。記義順レ文。但彼
T2290_.69.0757b16:  師意依身與二煩惱一終以爲レ別。而實不レ爾。
T2290_.69.0757b17:  無明縁起末惑中業果二品有レ之。然其果
T2290_.69.0757b18:  報衆生根身也。又業識梵名云二羯羅羅鍵
T2290_.69.0757b19:  摩一。名二異熟報識一。於二此位一成二人體一。豈煩惱
T2290_.69.0757b20:  心外論二能具依身一。而身與レ惑相望又可
T2290_.69.0757b21:  レ有二即離一。別如下對二無明一論身。亦對二本覺一
T2290_.69.0757b22:  論レ身。如レ是依身即明暗不二總體。仍就
T2290_.69.0757b23:  レ身判二同異一。即是無明一多義也。凡本覺無
T2290_.69.0757b24:  明同別總有二四句一。一本覺同無明別。二無
T2290_.69.0757b25:  明同本覺別。三無明本覺倶是同別。四無
T2290_.69.0757b26:  明本覺倶非同體。此等義如二別抄一矣
T2290_.69.0757b27:   暦應三年庚
辰
二月三日於二東寺西院僧
T2290_.69.0757b28:   坊一以二先師自筆本一書寫畢
T2290_.69.0757b29:            執筆靜賢生六八
T2290_.69.0757c01:            權律師杲寶
T2290_.69.0757c02:
T2290_.69.0757c03:
T2290_.69.0757c04: 釋論第五勘注第二
T2290_.69.0757c05: 文。譬如以蓮葉等 記五云。初論證差別有二
T2290_.69.0757c06: 其二一。頌初喩後法。蓮葉以喩二無明各別一。一器
T2290_.69.0757c07: 則喩二衆生體別一。其所覆月如二在纒本覺一。餘
T2290_.69.0757c08: 器喩レ佛。不レ隱月輪如二出纒本覺一。今起信論
T2290_.69.0757c09: 正同二彼文一。顯示差別相續義一故文疏四云。
T2290_.69.0757c10: 初論證異義一文
T2290_.69.0757c11:  私云。今引二此文一證二當論建立一也
T2290_.69.0757c12: 文。復次文殊等 記四云。後經明二引證一○
T2290_.69.0757c13: 謂聞二衆生同一無明一。已有二多人修心錬行一。足
T2290_.69.0757c14: レ可二除斷一。而我今者何用二劬勞一文疏四云。後
T2290_.69.0757c15: 經證二同義一文鈔三云。前證二差別相續一。此證二
T2290_.69.0757c16: 引攝決定一故。但順證自論一也文
T2290_.69.0757c17:  私云。記及鈔證二差別相續義一。疏證二同一
T2290_.69.0757c18:  義一見タリ是依二次下一無明義而得成立文一
T2290_.69.0757c19:  歟。但記義爲レ善也
T2290_.69.0757c20: 文。一無明義而得成立等 記五云。以此下
T2290_.69.0757c21: 密意彰同。經中顯文錐レ説二無量一。原二佛本意一
T2290_.69.0757c22: 但一無明。是故玄文義得二成立一文
T2290_.69.0757c23:  私云。此釋會二上證差別義一歟
T2290_.69.0757c24: 文。若爾一衆生煩惱盡等 記五云。文有二三
T2290_.69.0757c25: 意一。初謂。無明體一。一人斷時一切皆斷。次
T2290_.69.0757c26: 謂。若言二餘人未レ修故不能斷。則不レ得レ言二
T2290_.69.0757c27: 無明是一一。後謂。若許二一斷一切皆斷一。則衆生
T2290_.69.0757c28: 界便成二斷絶一。由二無明一故。住持生界一永不二滅
T2290_.69.0758a01: 失一。今既同盡生界便斷。則成二大過一文
T2290_.69.0758a02: 文。此事不爾無明雖一等 記五云。所有無
T2290_.69.0758a03: 明雖二則是一一。能有衆生相續別故。然諸有情
T2290_.69.0758a04: 各各承攬九相一爲レ體。縁助相貎彼此各異。
T2290_.69.0758a05: 斯則同中而有二別義一文疏四云。故知無明唯
T2290_.69.0758a06: 一無二。但以三假身有二多差別一。斷與二不斷一各
T2290_.69.0758a07: 有二理趣一文鈔三云。相續別故者。相續身義。
T2290_.69.0758a08: 即此所用。若更轉訓。身者體義。即上所用。故
T2290_.69.0758a09: 前後文同名二相續一。而所レ目法各有レ異也。彼
T2290_.69.0758a10: 屬二無明同一體一故。此屬二外身人各異一故文
T2290_.69.0758a11:  私云。相續之言上下不レ同。雖レ搆二會釋一非
T2290_.69.0758a12:  レ理歟。會二上下文一相續者。指二第八識一苦果
T2290_.69.0758a13:  總報。是内相續心依持衆生色身一故。凡一
T2290_.69.0758a14:  種滿月喩二本覺一。一段雲喩二無明一。十室喩二
T2290_.69.0758a15:  衆生相續身一。燈明喩二始覺修顯智惠一。然則
T2290_.69.0758a16:  業識九法成二差別相一即是衆生。總意迷
T2290_.69.0758a17:  悟體性各一味平等。是名二本覺及無明一。眞
T2290_.69.0758a18:  妄支流無量差別。是云二始覺及枝末煩惱一。
T2290_.69.0758a19:  迷悟諸法皆體一義殊。是從二不二本原一生
T2290_.69.0758a20:  起故。一無明心分離生二諸惑一之意在レ斯者
T2290_.69.0758a21:  也
T2290_.69.0758a22: 文。若一衆生煩惱盡時等 疏四云。五性殊
T2290_.69.0758a23: 何一難。若一衆生斷二煩惱一時。本覺佛性應
T2290_.69.0758a24: レ名二出離一。餘不レ斷者無明所レ覆應レ名。許レ爾
T2290_.69.0758a25: 者。此二佛性天殊地隔。何言二佛性同一不
T2290_.69.0758a26: 分等文記五云。若一下生覺同別○離レ障出
T2290_.69.0758a27: 纒。爲レ障在纒。二位差別。何故説言三一體無
T2290_.69.0758a28: 二遍二衆生一耶文鈔三云。天殊地別者。記云。
T2290_.69.0758a29: 天玄也。地大也。意云。玄大別。或如三常云二
T2290_.69.0758b01: 天懸地隔一也。殊者懸也。別者隔也文
T2290_.69.0758b02:  私云。難意易レ知レ之。此中煩惱已盡衆生
T2290_.69.0758b03:  者。呼レ佛似レ云二衆生一。華嚴演義鈔云。大乘
T2290_.69.0758b04:  中衆生差別者。謂佛菩提差別故文天台
T2290_.69.0758b05:  宗十界之人名二衆生世間一也。又義云。此論
T2290_.69.0758b06:  云。金剛以レ還二一切衆生一文唯識云。佛非二
T2290_.69.0758b07:  有情攝一文今呼レ佛爲二衆生一者。從レ本立レ名
T2290_.69.0758b08:  也
T2290_.69.0758b09: 文。本覺佛性等虚空界等
T2290_.69.0758b10:  私云。今此本覺佛性已下九句。疏屬二問
T2290_.69.0758b11:  詞一。是則結レ理成レ難也。記屬二答詞一。先立レ理
T2290_.69.0758b12:  後反詰也。記義爲レ勝歟
T2290_.69.0758b13: 文。無所不遍等 記五云。本覺下一味一相
T2290_.69.0758b14: 無差。答本覺佛性具二四大義一與二虚空一等。於二
T2290_.69.0758b15: 衆生界一無レ所レ不レ遍。於二二乘界一無レ所レ不レ至。
T2290_.69.0758b16: 於二菩薩界一無レ所レ不レ通。於二如來界一無レ所レ不
T2290_.69.0758b17: レ當。又此文中遍至通當。雖三互變二其文一。然實
T2290_.69.0758b18: 唯二義謂廣容普遍。通容攝受故。他法在レ己
T2290_.69.0758b19: 周遍普至故。自法入レ他。當即契當。具收二二
T2290_.69.0758b20: 義一文
T2290_.69.0758b21: 文。法界之外等 疏四云。已斷二無明一衆生佛
T2290_.69.0758b22: 性。離二染覆障一出過在纒一。法界外故文記五
T2290_.69.0758b23: 云。而無下遣二妄難一。無明中性即是在纒。法界
T2290_.69.0758b24: 外性即是出纒。若作二是見一。但是妄心所縁境
T2290_.69.0758b25: 界。而非二離邊眞實心一故文鈔三云。法界之
T2290_.69.0758b26: 外等者。意言果位佛性非二意識所縁一。故云二法
T2290_.69.0758b27: 界之外一文
T2290_.69.0758b28:  私云。疏記意法界名雖レ通二在纒出纒一。今
T2290_.69.0758b29:  指二在纒一云二法界一也。鈔意十八界中六境
T2290_.69.0758c01:  第六云二法界一也
T2290_.69.0758c02: 文。現量境界等 記五云。月生二天際一圓朗
T2290_.69.0758c03: 澄レ空。影現二器中一。晦明在レ水。衆生覺性亦復
T2290_.69.0758c04: 如レ是。豈以二晦明不同遂令二本月成異文鈔
T2290_.69.0758c05: 三云。現量境界者。現今分別量度之心所縁
T2290_.69.0758c06: 境界。非二彼三量中現量心一也文
T2290_.69.0758c07:  私云。月影明暗偏依二水之清濁一。所現光明
T2290_.69.0758c08:  非レ有二損減一。仍在纒出纒二種佛性。唯一
T2290_.69.0758c09:  體性無レ有二差別一。而已玄文論二引レ證此義一
T2290_.69.0758c10:  也
T2290_.69.0758c11: 文。一切衆生從無始來等 記五云。一切下
T2290_.69.0758c12: 歸二本問答一文疏四云。論一切至二別無上道一。
T2290_.69.0758c13: 釋曰。三徴釋覺一生異一有レ四。一等有應齊
T2290_.69.0758c14: 難○二性障不同答本覺
性下
三二倶有レ過難若言
下
T2290_.69.0758c15: 四一理無豫答如是下
云云
鈔三云。自二若依初門一
T2290_.69.0758c16: 乃至二到無上道一屬二本問詞一。從二本覺佛性強
T2290_.69.0758c17: 劣別故一乃至二差別一。屬二本答詞一文
T2290_.69.0758c18:  私云。疏有覺門有レ四。一徴釋生覺一多一
T2290_.69.0758c19:  若爾衆
生下
二徴釋無明同異一若爾此
文下
三與釋覺
T2290_.69.0758c20:  一生異一一切衆生
從無始下
四徴釋明與二無明一若如是
若下
T2290_.69.0758c21:  記分レ三。一生覺一多上來文
是也
二歸二本問答一
T2290_.69.0758c22:  當段已下文。正付二
本論文一作レ釋故
三躡レ前前遣レ疑下五重問
答是也
T2290_.69.0758c23:  鈔意又同二記意一歟。以二自下文一正屬二本文一
T2290_.69.0758c24:  也
T2290_.69.0758c25: 文。本覺佛性強劣別故等
T2290_.69.0758c26:  私云。末師意今本覺佛性已下屬二答詞一也。
T2290_.69.0758c27:  若言如初已下致二重難一也。學者義云。此文
T2290_.69.0758c28:  亦屬二難詞一。如レ是種種等屬レ答也。難詞之
T2290_.69.0758c29:  中今文難者假設救作レ釋也。若言已下正
T2290_.69.0759a01:  述二難意一也
T2290_.69.0759a02: 文。無明煩惱等 鈔三云。准二此幷本一。上言二無
T2290_.69.0759a03: 明一。體通二本末一。或是擧レ本而影レ末也文遠疏
T2290_.69.0759a04: 云。無始無明等同一品無レ有二麁網一。智識以後
T2290_.69.0759a05: 染著不同心慮異故。續識以後起成二淺深一。故
T2290_.69.0759a06: 果報優劣上下不レ等。利鈍差別文藏疏云。謂
T2290_.69.0759a07: 即根本無明住地本來自性差別。隨レ人厚薄。
T2290_.69.0759a08: 厚者不レ信。薄者有レ信。前後亦爾文異譯論
T2290_.69.0759a09: 云。然無始來無明厚薄自性差別過二恒沙數一。
T2290_.69.0759a10: 我見愛見纒縛煩惱亦復如レ是文筆削記云。
T2290_.69.0759a11: 既是生滅妄法。法爾不レ得二平等一文
T2290_.69.0759a12:  私云。根本無明厚薄諸師異解也。今論據二
T2290_.69.0759a13:  上自宗決定義一者。唯一無明故不レ可レ有二
T2290_.69.0759a14:  厚薄不同一。是即指二無明本體一也。據二引攝
T2290_.69.0759a15:  決定義一者。無量衆生所具無明厚薄不同。
T2290_.69.0759a16:  是即約二無明作用一。猶屬二枝末功能一。然而根
T2290_.69.0759a17:  本無明亦在二末惑位一。無量差別。例如二眞如
T2290_.69.0759a18:  之理不變一味隨縁差別一而已
T2290_.69.0759a19: 文。一地斷義等 疏四云。若言二無明厚薄別
T2290_.69.0759a20: 故一。則違二無明唯佛一地頓斷除一故。無明薄者
T2290_.69.0759a21: 因應レ盡故文記五云。若言二無明厚薄別一者。
T2290_.69.0759a22: 義レ亦不レ爾。以三其聖説二根本無明見一處斷一。
T2290_.69.0759a23: 今有二厚薄一應レ有二多少一。謂厚者過失多。則通二
T2290_.69.0759a24: 諸位一斷。薄者過失少。則唯一地斷。既爾一地
T2290_.69.0759a25: 頓斷之義不レ能二成立一文
T2290_.69.0759a26:  私云。末師等一地者。指二佛果一位一見タリ。今
T2290_.69.0759a27:  謂。一地者。通指二五十一位一一之地一歟。
T2290_.69.0759a28:  佛佛道同故。三世諸佛皆於二五十一地一盡二
T2290_.69.0759a29:  本末諸惑一。是則一切衆生無明煩惱等同
T2290_.69.0759b01:  一品故也。若言レ有二厚薄一。地位相亂。斷道
T2290_.69.0759b02:  不二成立一爲言
T2290_.69.0759b03: 文。如是種種無量差別等 鈔三云。如レ是則
T2290_.69.0759b04: 爲二指レ法之詞一。即指二先問何故先成佛後成佛
T2290_.69.0759b05: 等一。並由二無明一。非二是本覺不平等一故。又亦近
T2290_.69.0759b06: 指二本覺佛性強劣別故等之二義。皆由無明一
T2290_.69.0759b07: 等也文
T2290_.69.0759b08:  私云。至理者。本覺眞如至極理體也 問。
T2290_.69.0759b09:  若爾者。上一地斷之難如何會レ之哉 答。
T2290_.69.0759b10:  記釋云。復經二遠時一方漸調順。因行圓滿
T2290_.69.0759b11:  現見一中法界之心一。根本無明始可二頓斷一。
T2290_.69.0759b12:  非三由レ厚故斷通二多位一。何得三妄難二一地不
T2290_.69.0759b13:  成一文疏云。亦依二無明一説三諸衆生有二凡聖
T2290_.69.0759b14:  別一。故知無明一地斷義亦成立故文兩師
T2290_.69.0759b15:  釋其意同也。謂根本無明最細法體。但障二
T2290_.69.0759b16:  佛果一。雖二一地斷一。然其功力令レ造作利鈍
T2290_.69.0759b17:  等無量差別一。金剛以還衆生無明未斷故。
T2290_.69.0759b18:  在二差別中一始至二佛果一。已斷二無明一了二平等
T2290_.69.0759b19:  法一故。亦一地斷義得二成立一而已爲言今
T2290_.69.0759b20:  謂。於二無明體性一自他所レ有一味一體故。
T2290_.69.0759b21:  一地斷義不レ壞レ之然其作用遍二枝末之中一。
T2290_.69.0759b22:  成二種種差別一更非二相違一也。約レ實言レ之。本
T2290_.69.0759b23:  末諸惑等同一品。仍初住已上必經二賢聖
T2290_.69.0759b24:  位一。定經二三祇時分一。時分既同妄執何異
T2290_.69.0759b25:  乎
T2290_.69.0759b26: 文。若如是者一切行者等 疏四云。四徴釋
T2290_.69.0759b27: 明與二無明一有レ五。一問答究竟始覺一○二問
T2290_.69.0759b28: 答清淨本覺一○三問答後重所入多一心體一
T2290_.69.0759b29: ○四問答前重所入三自一心一○五問答不
T2290_.69.0759c01: 二大乘一文取
意
又云。因レ斷二無明一方圓二極智一。屬二
T2290_.69.0759c02: 無明位一非二明分位一文又云。此論二方隅一擧レ一
T2290_.69.0759c03: 影レ一。復應二問云一。如下有二一人一依中眞如門上。先
T2290_.69.0759c04: 隨順修後得二入證一。如レ是覺者爲レ明無明。如
T2290_.69.0759c05: レ是覺者是明分位非二無明域一。以二眞如門無斷
T2290_.69.0759c06: 無縛一。由レ無二所治無明黒品一故。判明分位攝。
T2290_.69.0759c07: 又問。體如離二三假相一滿二三實徳一○又問。後
T2290_.69.0759c08: 重一法界心一一心體○又前重所入一體一
T2290_.69.0759c09: 心摩訶衍法等文又云。兩重俗門並所入是
T2290_.69.0759c10: 無明域 兩重眞門並所入是明分位○不二
T2290_.69.0759c11: 離言果分非二明分位一。非二無明域一不可説分文
T2290_.69.0759c12: 記五云。若如下躡レ前遣レ疑○初徴釋滿淨行
T2290_.69.0759c13: 人一○若説下無明體雖二是一一相續別故有中斷
T2290_.69.0759c14: 不斷上者。如二諸行人斷レ惡修善因圓果滿一。如
T2290_.69.0759c15: レ是行者爲レ明無明。若定言レ明。餘室中暗室
T2290_.69.0759c16: 猶未レ滅故。若言二無明一。一室中暗滅無レ餘故
T2290_.69.0759c17: 文又云。二如レ是下唯就二無明一釋二一身煩惱一。
T2290_.69.0759c18: 雖二已斷除衆生無明猶二故相續一。如下桂輪孤
T2290_.69.0759c19: 朗不レ照二鐵圍一。驪珠獨耀但光中海内一。是故雖
T2290_.69.0759c20: レ言二覺了一。猶在二無明分位一。又斯行徳施設權
T2290_.69.0759c21: 實一宜レ未レ能三究竟眞成一。故説二非明分位一文
T2290_.69.0759c22: 記第一云。由二此八法逗レ機施設一。具明二因果一。
T2290_.69.0759c23: 然猶在二於無明邊域一。故論並屬二修行因海一。究
T2290_.69.0759c24: 竟令レ歸二不二果一故文鈔三云。明即本覺。下
T2290_.69.0759c25: 皆准知。因下上差別皆由二無明一不由二本覺一轉
T2290_.69.0759c26: 起下文一文
T2290_.69.0759c27:  私云。五重問答明暗分別有二多義一。疏意生
T2290_.69.0759c28:  滅門眞妄相待分位。猶屬二無明邊域一。待對
T2290_.69.0759c29:  假立非二眞實一。故眞如門法屬二明分位一。不二
T2290_.69.0760a01:  境界非レ明非レ暗。記意三十二並屬二無明。自
T2290_.69.0760a02:  他相望雖レ斷二一迷一。餘迷未レ盡故。鈔意三
T2290_.69.0760a03:  十三差別並依二無明一。平等倶約二本覺一。是則
T2290_.69.0760a04:  無明多差爲レ義。法性一味爲レ徳故也 問。
T2290_.69.0760a05:  此五重問答意依二一無明義一歟。將依多無
T2290_.69.0760a06:  明一歟 答。記意依二一無明義一。於二一闇中一
T2290_.69.0760a07:  一室雖レ生レ明。餘室闇猶存故云二無明邊域
T2290_.69.0760a08:  等一也。學者義云。多無明意也。一行者隨二
T2290_.69.0760a09:  次位淺深一有二重重無明一故。所レ謂多無明
T2290_.69.0760a10:  有二横竪二義一。若約レ横多衆生相望成二多
T2290_.69.0760a11:  多義一。若約レ竪者 於二一衆生心中一隨二位高
T2290_.69.0760a12:  下一成二多多義一。即今五重問答是也 問。第
T2290_.69.0760a13:  一行者指二何法一乎 答。染淨始覺也。但
T2290_.69.0760a14:  六重本覺之中。第一染淨本覺云云是則
T2290_.69.0760a15:  始覺爲レ面。而合二本覺一也。凡此第一第二
T2290_.69.0760a16:  故。畔隨縁不變爲レ異。而隨縁始覺爲レ本。
T2290_.69.0760a17:  不變本覺爲レ本。仍互顯二一覺義一。具二二覺
T2290_.69.0760a18:  體用一。不レ離二兩覺一。不異故無二相違一也
T2290_.69.0760a19: 文。清淨本覺等 疏四云。問二答清淨本覺一。若
T2290_.69.0760a20: 以二佛果究竟始覺一。屬二無明位一非二明位一。爾清
T2290_.69.0760a21: 淨本覺不レ假二修力一徳智圓具。逈超二四句一孤
T2290_.69.0760a22: 越二五邊一○如レ是本智爲レ明無明 答。如レ斯
T2290_.69.0760a23: 本智依二生滅門一。對二染淨本一立二清淨本一。因レ對二
T2290_.69.0760a24: 不覺一立二此覺一故○非二明分位一文記五云。清
T2290_.69.0760a25: 淨本覺雖二唯滿轉一。亦對レ分故。雖二唯徳熏一。亦
T2290_.69.0760a26: 對レ幻故。與二彼不覺一相待建立故。説名爲二無
T2290_.69.0760a27: 明邊域一文
T2290_.69.0760a28:  私云。此中無明邊域義疏記意同也
T2290_.69.0760a29: 文。亦出四句亦不離五邊等 記五云。出二有
T2290_.69.0760b01: 空等四句言説一。離二増減等五邊誹謗一文疏四
T2290_.69.0760b02: 云。五邊一増益。二損減。三相
違。四愚癡。五戲論文
鈔三云。亦離二五
T2290_.69.0760b03: 邊一者。此有二二義一。一云。即五有爲也。故上文
T2290_.69.0760b04: 釋離二念相一。云下離二大無明一名爲二離念一。離二四
T2290_.69.0760b05: 相一故名爲中離相上。一云即五句也。第一執有。
T2290_.69.0760b06: 是増益誹謗。第二執レ無。是損減謗。三執亦有
T2290_.69.0760b07: 亦無一。是相違謗。四執二非有非無一。是愚癡謗
T2290_.69.0760b08: 此上即前
亦出四句
五執二非非有非非無一。是戲論謗文
T2290_.69.0760b09:  私云。鈔出二二義一。一云。五有爲也。二云。増
T2290_.69.0760b10:  益等五句也。疏記同二後義一也。或義云。三
T2290_.69.0760b11:  論家所レ明五句也。方言義私記云。且其五
T2290_.69.0760b12:  句者何。答。一生。二不生。三亦生亦不生。
T2290_.69.0760b13:  四非生非不生。五非非生非非不生也文
T2290_.69.0760b14:  淨名玄云。四句絶レ縁。第五盡レ觀文
T2290_.69.0760b15: 文。一法界心等 疏四云。問答後重所入多
T2290_.69.0760b16: 一心體○如レ斯一心爲二生滅依一。屬二無明域一
T2290_.69.0760b17: 非二明分位一文記五云。徴釋一法界心二。初
T2290_.69.0760b18: 徴。謂即所入八本法中一體一心名二一法界一。
T2290_.69.0760b19: 或前本覺所證一心。由二極微妙一難レ可二發明一。
T2290_.69.0760b20: 故約二遮表方便一顯示○雖二此一心因種至極一。
T2290_.69.0760b21: 方二於不二一猶未レ圓明故。説名爲二非明分位一
T2290_.69.0760b22: 文
T2290_.69.0760b23:  私云。疏後重生滅所入云云記前重眞如
T2290_.69.0760b24:  所入云云或義云。後重眞如所入也云云今
T2290_.69.0760b25:  謂。疏義爲レ善也。大師釋金剛頂
開題
云。三自門
T2290_.69.0760b26:  中有二染淨清淨一法界三自四重本覺一云云
T2290_.69.0760b27:  此釋分明第三問答生滅門中所入一心見
T2290_.69.0760b28:  若指二前重眞如所入一者。五重次第可二雜
T2290_.69.0760b29:  亂一者也
T2290_.69.0760c01: 文。背天背天 鈔三云。背天非天者。書本非
T2290_.69.0760c02: 字亦是背字。然上中天二字即是中道第一
T2290_.69.0760c03: 義天。以二此即是摩訶衍法一。當二三諦中第一義
T2290_.69.0760c04: 諦。恐二人滯之故須レ遣也。故云二非中非中背
T2290_.69.0760c05: 天背天一文記五云。雖名二中實一其性實非二中
T2290_.69.0760c06: 與レ非中一。雖レ名二第一義天一。本來常離三天與二非
T2290_.69.0760c07: 天一文
T2290_.69.0760c08: 文。演水之談等 鈔三云二演水之談等一者。説
T2290_.69.0760c09: 文云。演水流レ貎也。足斷手亡並是喩也。上句
T2290_.69.0760c10: 名言道斷由二足斷一故不
レ可レ遊レ路
下即尋思路絶由二手亡一
故不レ可
T2290_.69.0760c11: レ指
レ路
亦即口欲レ辨而詞喪。心將レ縁而慮亡文
T2290_.69.0760c12: 記五云。演水等者。演即流義。言談迅疾如二懸
T2290_.69.0760c13: 河一故。足依レ喩立。談爲二義足一。則如二言蹄教迹
T2290_.69.0760c14: 之類一。審慮等者。謂即審諦思慮之量。手依レ喩
T2290_.69.0760c15: 立。心能取レ境如二手拾物。則如二信手教手之
T2290_.69.0760c16: 類一。口談詞喪故足斷而止。心縁慮息故手亡
T2290_.69.0760c17: 而住文
T2290_.69.0760c18: 文。三自一心等 疏四云。問答前重所入。謂
T2290_.69.0760c19: 以二前重所入三自一心一。摩訶衍法一心之名
T2290_.69.0760c20: 不レ在二本法一。皆從二能入一以建二其名一。三自之稱
T2290_.69.0760c21: 影彰而説。下各兩句釋二此二名一文又云。玄
T2290_.69.0760c22: 玄又玄非二心所測。遠遠又遠非二口所宣文
T2290_.69.0760c23: 又云。如レ斯勝義由對二能入三自一心生滅
T2290_.69.0760c24: 門一。説屬二無明域一。非二明分位一文記五云。能入
T2290_.69.0760c25: 所入觀待而立。是故亦屬二無明邊域一文
T2290_.69.0760c26:  私云。三自之稱後重尚假二能入一。仍只付二一
T2290_.69.0760c27:  心之名一作二此釋一也。一不能一等者。釋二一
T2290_.69.0760c28:  心之名依レ門立之也。實非我名等者。釋二
T2290_.69.0760c29:  三自名一也。我與レ自共淨法名字故。自體
T2290_.69.0761a01:  也。我用也。論二云。他來依我者○我謂即
T2290_.69.0761a02:  是眞如本覺如來藏佛故文論一云。自謂
T2290_.69.0761a03:  一切清淨品法文仍分二自我二義一。以釋二自
T2290_.69.0761a04:  義一也。已上私義也。鈔意所覽本不レ同也。一
T2290_.69.0761a05:  本云二實非我名而一因我一云云是且因二
T2290_.69.0761a06:  一心一而立也。或本云二而一自我一。是一心
T2290_.69.0761a07:  與二三自一二名各省略名レ我。泰本云。而同二
T2290_.69.0761a08:  於我一云云是又一心三自二名同我名レ之
T2290_.69.0761a09:  也 問。上來四重名行者。本處一心勝處
T2290_.69.0761a10:  有二何意一乎 答。隨レ應立レ名。更無二別義一
T2290_.69.0761a11:  也。或義云。法相大乘初門故云二行者一。三論
T2290_.69.0761a12:  三乘教至極故云二本處一。天台一心三觀爲
T2290_.69.0761a13:  レ宗。故云二一心一。華嚴顯二前諸乘一。故云二勝
T2290_.69.0761a14:  處一也
T2290_.69.0761a15: 文。不二摩訶衍法等 疏四云。唯此一種有
T2290_.69.0761a16: レ問無レ答。意顯下不二離言果分。非二明分位一非二
T2290_.69.0761a17: 無明域上。不可説分斯良證也文記五云。爲レ欲下
T2290_.69.0761a18: 顯示此法甚深極玄獨尊最勝。離二機根一離二
T2290_.69.0761a19: 教説一故上。雖レ有二問詞一而無二答語一。又由二不二摩
T2290_.69.0761a20: 訶衍體亦明無明非明無明四句六句無不二
T2290_.69.0761a21: 融攝一。問及答詞文義不レ異。表二直不二一。無二差
T2290_.69.0761a22: 別一故文
T2290_.69.0761a23:  私云。記二義初約二遮情一。後約二表徳一也。疏
T2290_.69.0761a24:  同二初義一也。今謂。記第二義聊順二祕密之
T2290_.69.0761a25:  意一。准二上來文一唯是不二等二句嘆二其徳一
T2290_.69.0761a26:  歟。性徳本滿如二當相一。即事而眞故直爾
T2290_.69.0761a27:  作レ釋。是則嘆徳至極也。今此法體明暗並
T2290_.69.0761a28:  存。迷悟離同具故無レ答。是答説至極也
T2290_.69.0761a29:  更有二深義一。
如二別鈔一也
有云。大日經中金剛薩埵默然
T2290_.69.0761b01:  而住。如來嘆二甚深發問一。二教論中今此無
T2290_.69.0761b02:  答大師則甚有二深意一。詳可レ思レ之
T2290_.69.0761b03: 文。次説無覺門 疏四云。此有二二解一。一云。
T2290_.69.0761b04: 如三前論辨二熏習之義一。於二綱要中一自有二六意一。
T2290_.69.0761b05: 第三相待相成顯空意。本覺既空衆生亦空。
T2290_.69.0761b06: 衆生既無本覺亦無。從二相待空一説二無覺門一。
T2290_.69.0761b07: 一云。六意第二本無性空非有意。法性本無二
T2290_.69.0761b08: 名字一非レ有。衆生是染。染本性離無二染可離
T2290_.69.0761b09: 故無二衆生一。本覺是徳。徳本性現無二徳可現
T2290_.69.0761b10: 故無二本覺一。名體非レ有立二無覺門一。就二眞如門
T2290_.69.0761b11: 及眞空義一。解二無覺門一已見二上文一文記五云。
T2290_.69.0761b12: 無覺門衆生及覺皆依二一心差別義用一而建
T2290_.69.0761b13: 立故。今此門中會レ異歸レ同。泯レ用存レ體。但是
T2290_.69.0761b14: 平等一味法界。何有二能所生覺別一耶文鈔三
T2290_.69.0761b15: 云。無二本覺一故者。謂由二性本空一故。非レ謂二自體
T2290_.69.0761b16: 是有而衆生無一也。次下問答空之所以一文
T2290_.69.0761b17:  私云。有覺無覺義門如二上釋一也。何故等二
T2290_.69.0761b18:  句問也。無二本覺一故句答也。衆生即本覺故
T2290_.69.0761b19:  云二無覺一也。何故無二本覺一耶句問也。徴下無二
T2290_.69.0761b20:  其本一所由上也。無二衆生一故句答。無二所待衆
T2290_.69.0761b21:  生一故無二能待本覺一也。何故無二衆生一已下
T2290_.69.0761b22:  又一重問答也。無二能待本覺一故無所待衆
T2290_.69.0761b23:  生一也。是則本覺與二衆生一同體無別故。互
T2290_.69.0761b24:  奪兩亡共無二自體一也。義門多當二眞如門一
T2290_.69.0761b25:  也 問。若無覺門是眞如門者。何以二不二一
T2290_.69.0761b26:  屬二有覺門一乎 答。有二二義一。一云。不二性
T2290_.69.0761b27:  徳圓滿義故。還同二生滅門多差別義一也。一
T2290_.69.0761b28:  云。不二通二二門一故。若無覺門又有二五重
T2290_.69.0761b29:  問答一者。亦第五問答不二也
T2290_.69.0761c01: 文。率此二門等 疏四云。如レ説二有覺無覺一。
T2290_.69.0761c02: 例知有惑無惑一。諸如二比類一並可二通達一文記
T2290_.69.0761c03: 五云。謂取二有覺無覺二門一。通達本論問答深
T2290_.69.0761c04: 旨一文
T2290_.69.0761c05:  私云。疏意可二准知一有惑無惑等諸義也爲
T2290_.69.0761c06:  言記意可二准知一今問深旨也。記義爲レ善也」
T2290_.69.0761c07: 文。答曰眞如本一而有無量等 藏疏云。言二
T2290_.69.0761c08: 而有無量乃至不同一者。謂即根本無明住地
T2290_.69.0761c09: 本來自性差別。隨レ人厚薄。厚者不信。薄者有
T2290_.69.0761c10: 信。前後亦爾。非二彼内薫使之然一也。過二恒沙一
T2290_.69.0761c11: 上煩惱依二無明一起二差別一者。是從二無明一所レ起
T2290_.69.0761c12: 迷二諸法門事一中。無知所知障中麁分攝也。我
T2290_.69.0761c13: 見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱。煩惱
T2290_.69.0761c14: 障攝也文筆削記云。疏無知者。迷二俗諦門中
T2290_.69.0761c15: 事法一。以不レ能二正知一。不レ能二盡知一故。麁分者。
T2290_.69.0761c16: 以三所知中有二二分一故。一迷レ理者爲レ細。二迷
T2290_.69.0761c17: レ事爲レ麁天台號爲二塵沙一。小乘名爲二不染無
T2290_.69.0761c18: 知一。今是此分也文
T2290_.69.0761c19: 文。擧縁廣説開通門等 疏四云。一代時教
T2290_.69.0761c20: 不レ離二因縁一。此就二因縁一後決二前疑一。謂諸佛
T2290_.69.0761c21: 法全頼二因縁一。以二法爾一故。因即本覺内薫性
T2290_.69.0761c22: 種。縁即師友權實別用文記五云。謂諸佛法
T2290_.69.0761c23: 當下待二因縁一得中成立上者。不レ同二外道自然有一
T2290_.69.0761c24: 故文
T2290_.69.0761c25:  私云。此文因二前問答一。明二因縁具足成辨
T2290_.69.0761c26:  旨一也 問。當段猶可レ屬レ前 答。説レ分依
T2290_.69.0761c27:  レ之。藏疏云。此文有レ二。初約三染惑對レ縁起
T2290_.69.0761c28:  有二厚薄一。後約二淨法頼レ縁前後差異一文曉
T2290_.69.0761c29:  疏云。答中有レ二。初約二煩惱厚薄一明二其不
T2290_.69.0762a01:  レ得等一。後擧二遇レ縁參差一顯二其不等一文遠
T2290_.69.0762a02:  疏云。答中二。一明二眞妄根原一。正答二上問一。
T2290_.69.0762a03:  二明二縁修對法一。此斯遠答文此等諸師契二
T2290_.69.0762a04:  本文意一。今釋論何違レ之爲二大科一乎 答。
T2290_.69.0762a05:  先成後成等差別唯由二無明一成立之一義。
T2290_.69.0762a06:  其意周備。至二因縁具足義一。廣可レ亘二上來
T2290_.69.0762a07:  黒白相薫等諸義一。皆是因縁和合故。有二眞
T2290_.69.0762a08:  妄縁起一。總標綱要門六意皆此意也。豈屬二
T2290_.69.0762a09:  子段一乎。仍諸師釋還失二論深旨一矣 問。
T2290_.69.0762a10:  此門中具明二因縁一。何但云レ擧レ縁不レ云レ因
T2290_.69.0762a11:  乎 答。因縁二義雖レ具レ之。以レ縁爲レ本故。
T2290_.69.0762a12:  且就レ縁云レ之。上分科之時因縁各示二生
T2290_.69.0762a13:  解門一。今縁相散示二生解門一云云前後互顯
T2290_.69.0762a14:  レ之也
T2290_.69.0762a15: 文。又諸佛法有因有縁等 藏疏云。法中但
T2290_.69.0762a16: 明二因縁具成得一。略レ無二不具失一。喩中偏明二不
T2290_.69.0762a17: 具失一。略無二具縁一。合中雙明二二義一。法喩可レ知二
T2290_.69.0762a18: 合中衆生合前木一也。正因合二火性一。若不レ遇二
T2290_.69.0762a19: 諸佛菩薩等一合。若無レ人知等也。能自斷下合
T2290_.69.0762a20: 能自燒。無レ有二其處一文
T2290_.69.0762a21:  私云。依二此釋一者。今此法説只有二因縁具
T2290_.69.0762a22:  足一門一。若爾者。有因有レ縁句標也。因縁
T2290_.69.0762a23:  具足句釋也。共成二一義一也。又義云。有レ因
T2290_.69.0762a24:  句縁闕單因門也。有レ縁句因闕單縁門也。
T2290_.69.0762a25:  因縁具足句成辨門也
T2290_.69.0762a26: 文。所言因者本覺性種等 記五云。因者謂
T2290_.69.0762a27: 即正因。亦名二生因一。正能出生諸佛法一故。權
T2290_.69.0762a28: 實別用名爲レ縁者。六度萬行始覺等用説名二
T2290_.69.0762a29: 縁因一。亦名二了因一。助二其正因一令二顯了一故文疏
T2290_.69.0762b01: 四云。因即本覺内薫性種。縁即師友權實別
T2290_.69.0762b02: 用。權用所レ謂諸佛菩薩現二雜類身一。或復諸佛
T2290_.69.0762b03: 現爲二菩薩一。諸菩薩等現二諸佛身一。實用所レ謂
T2290_.69.0762b04: 佛現二諸佛一。三賢十聖諸菩薩等各自位身。或
T2290_.69.0762b05: 可下諸佛一切菩薩所現種種同異類身總名二
T2290_.69.0762b06: 權用一。因果聖賢能現之心大智悲願總名中實
T2290_.69.0762b07: 用上文鈔三云。權實別用者。即下差別平等二
T2290_.69.0762b08: 縁也。謂平等縁現二佛菩薩一名爲二實用一。體淨
T2290_.69.0762b09: 用淨二相應故。而差別縁現二雜類身一名爲二權
T2290_.69.0762b10: 用一。體淨用染不二相應一故。又本是佛菩薩故。
T2290_.69.0762b11: 謂二之實用一。示現雜類身一故。謂二之權用一。依二下
T2290_.69.0762b12: 馬論一他縁説レ之。若據二龍論一亦通二自縁一。依二眞
T2290_.69.0762b13: 如門一證レ理名レ實。依二生滅門一渉レ事名レ權文
T2290_.69.0762b14:  私云。記意六度爲レ權。始覺爲レ實歟。疏出二
T2290_.69.0762b15:  二義一。一云。諸佛菩薩現二雜類身一。或佛菩薩
T2290_.69.0762b16:  互相示現爲二權用一。其本身爲二實用一。二所現
T2290_.69.0762b17:  色身爲二權用一。能現心智爲二實用一也。鈔出二
T2290_.69.0762b18:  三義一。一云。差別縁雜類爲二權用一。平等縁佛
T2290_.69.0762b19:  菩薩爲二實用一。二云。本體佛菩薩爲レ實。所
T2290_.69.0762b20:  現雜類爲レ權疏初義同
レ之歟
三云。眞如門爲レ實。生
T2290_.69.0762b21:  滅門爲權也
T2290_.69.0762b22: 文。阿梨羅多掩尸木等 記五云。翻云二龍舌一。
T2290_.69.0762b23: 此方亦有二鄙穢之木一。以爲毒虫之所二棲集一文
T2290_.69.0762b24:  私云。此木有二幹枝利銛香氣一。穢觸故喩二染
T2290_.69.0762b25:  法一也
T2290_.69.0762b26:  幹玉|河且切。體
也。強也
銛玉|思應反。
銛利也
刺
T2290_.69.0762b27: 文。根本無明等 疏四云。甚深等語配二第一
T2290_.69.0762b28: 義一。枝末不覺配二第二義一。迷惑二字配二第三
T2290_.69.0762b29: 義一。過失二字配二第四義一。無有量故配二第五
T2290_.69.0762c01: 義一。或一切下通配二後四一文鈔三云。根本無
T2290_.69.0762c02: 明等者。此合二初一一。附レ眞而生故云二甚深一。同
T2290_.69.0762c03: 眞無際故云二廣大一。一切等者。此應三如レ次合二
T2290_.69.0762c04: 後四一文
T2290_.69.0762c05: 文。伏火即有七事等 記五云。此木中火與
T2290_.69.0762c06: レ木齊生。内燒二其木一猶二如本覺與レ惑倶轉内
T2290_.69.0762c07: 熏惑故文
T2290_.69.0762c08:  私云。伏火者。木中火也。莫測者。火性遍
T2290_.69.0762c09:  收二木中一。無二別一住處一也熏習染法等者。
T2290_.69.0762c10:  已下如レ次配二於七喩一。可レ解レ之也
T2290_.69.0762c11: 文。一者婆羅羅利哆提假人等 鈔三云。此
T2290_.69.0762c12: 二梵語。記中所翻第一名二有巧方便一。第二名二
T2290_.69.0762c13: 無巧方便一文記五云。其第一人所レ知五事。
T2290_.69.0762c14: 一謂。有二堪レ出者一。無レ木非レ火。有二堪レ化者一。無
T2290_.69.0762c15: レ生非レ佛。二謂。用二其所宜一鑚レ之得レ火。投二敢
T2290_.69.0762c16: 應根一。依レ學見レ性。三謂。能知二其木得レ火遲速一。
T2290_.69.0762c17: 觀察根宜見性先後一。四謂。知二木何分火所住
T2290_.69.0762c18: 處一。了二五蘊空性所依一故。五謂。知二火出時成
T2290_.69.0762c19: 就次第一。先以レ火引勢。後以二乾葉一續レ焔。如下
T2290_.69.0762c20: 燈レ性時。先以二本智一令レ體。後以二方便一發
T2290_.69.0762c21: 用。其第二人無二巧方便一終不レ得レ火。謂其凡
T2290_.69.0762c22: 愚乏二巧方便一倒求異求終不レ見レ性文鈔三
T2290_.69.0762c23: 云。攅轉者。韻云。在究反叢也。木叢生也。或
T2290_.69.0762c24: 是誤書。應レ從二金是一文疏四云。知善修行心
T2290_.69.0762c25: 惠鑚也文
T2290_.69.0762c26:  私云。鑚轉者。鑚レ火也 問。今二種人喩二
T2290_.69.0762c27:  何行人一乎 答。正機結縁二類喩レ之歟。有
T2290_.69.0762c28:  方便人必有二所到一。無方便人無二所到一也。
T2290_.69.0762c29:  二人同雖レ修二佛道一。而有二得不得異一也
T2290_.69.0763a01:  問。以二未教之人一可レ屬二何喩一乎 答。未遇
T2290_.69.0763a02:  教衆生可レ屬二第一木喩一也。是衆染合集
T2290_.69.0763a03:  名二衆生一故。依レ之合説云。彼木中若無二火
T2290_.69.0763a04:  性一○衆。生心中若無二本覺一文覺中以レ木
T2290_.69.0763a05:  喩二衆生一也
T2290_.69.0763a06: 文。一者捨利作鈍等 記五云。喩況二三事一。一
T2290_.69.0763a07: 令下棄捨快利銛刺之用一成中於鈍物上。不レ能三損
T2290_.69.0763a08: 害諸人物等一。謂由二治道力一故。令三其彰レ染捨二
T2290_.69.0763a09: 離發潤猛利之用一。由レ無二作用一不レ能レ障礙諸
T2290_.69.0763a10: 修行者一。即加行道能二伏諸種一令レ無用故。二
T2290_.69.0763a11: 令三捨離枝幹華菓別異鈍相一。同成二寂滅一味
T2290_.69.0763a12: 眞理一。即無間道能斷二諸種一冥二眞理一故。三令三
T2290_.69.0763a13: 灰燼一復歸二其本一同成二於地一。由二治道力一令三所
T2290_.69.0763a14: 證理會歸本心一更無二別體一。即解脱道棄捨
T2290_.69.0763a15: 習氣一合二一心一故文
T2290_.69.0763a16:  私云。記意配二之加行無間解脱一也。疏抄無
T2290_.69.0763a17:  レ釋。今謂。無間解脱昇進三道可レ配レ之歟。
T2290_.69.0763a18:  斷惑證理歸二一心一次第。尤無間道已後行
T2290_.69.0763a19:  相故。今此三道位位相望各具レ之。以二前位
T2290_.69.0763a20:  昇進道一爲二後位加行道一也。或義云。地前
T2290_.69.0763a21:  於二加行道一十地爲二無間道一。備果爲二解脱
T2290_.69.0763a22:  道一也
T2290_.69.0763a23: 文。一者縁闕單因等 疏四云。無明藏中久
T2290_.69.0763a24: 含二佛性一。若不二修行一無二以成佛一。修行軌範要
T2290_.69.0763a25: 憑師友一。訓授爲レ縁。方圓起レ行得レ證二佛道一文
T2290_.69.0763a26: 文。不待修行等 鈔三云 問。本論云二若不
T2290_.69.0763a27: 遇諸佛菩薩善知識等以之爲縁一。此即他縁
T2290_.69.0763a28: 非二自修行一。云何而言二自修行功一 答。以下前
T2290_.69.0763a29: 喩云若無人知不假方便一文。含二二意一通喩中
T2290_.69.0763b01: 自他之兩縁上故。由レ此合中亦具二二縁一。馬鳴
T2290_.69.0763b02: 就レ顯唯合二他縁一。龍樹據レ隱唯明二自縁一。故清
T2290_.69.0763b03: 涼云。離レ之則兩傷。合レ之則雙美ナリト云是也。亦
T2290_.69.0763b04: 爲本論但置二等言一故。今釋家偏明二所等一自
T2290_.69.0763b05: 縁一也。頼二他師友一方自修故。又此本釋二文
T2290_.69.0763b06: 影互各説二一縁一。故不二相違一。故雜華云。如二鑚
T2290_.69.0763b07: 燧求レ火未レ出而數息火勢隨止滅一。懈怠者亦
T2290_.69.0763b08: 然。此即自縁也。又心地云二菩提妙果不レ難
T2290_.69.0763b09: レ成。眞實善友而難遇レ此。即他縁也文
T2290_.69.0763b10:  私云。鈔出二三義一。一存二表裏一。共兼二自他兩
T2290_.69.0763b11:  縁一。二等言示二自縁一故。本文直説二二縁一也。
T2290_.69.0763b12:  三本釋但各但説二一縁一而互影レ之也。又
T2290_.69.0763b13:  異譯二卷論云。若不レ遇二佛諸菩薩等善知
T2290_.69.0763b14:  識縁一。或雖下不レ修二勝行一不レ生二智慧一不斷二
T2290_.69.0763b15:  煩惱一。能得二涅槃一。無レ有二是處一文據二此文一者。
T2290_.69.0763b16:  等字等二知識一之詞。非レ謂二自縁一。然而別亦
T2290_.69.0763b17:  説二自縁一句有レ之。可レ知鈔第一義叶二論深
T2290_.69.0763b18:  意一歟。異譯論上文云。如二木中火性是火正
T2290_.69.0763b19:  因一。若無二人知一。或雖レ有レ知而不レ施レ功。欲
T2290_.69.0763b20:  レ令三出レ火焚燒木一。火者無レ有二是處一文依二
T2290_.69.0763b21:  此文一者。當論若無人知句示二外縁一。不假二
T2290_.69.0763b22:  方便内因一也
T2290_.69.0763b23: 文。因闕單縁等 鈔三云。若無二火性一者。本末
T2290_.69.0763b24: 有力釋。説二無體一者。亦二互顯也。又意言。火
T2290_.69.0763b25: 性無レ有二力用一亦同レ本耳文疏四云。正顯二此
T2290_.69.0763b26: 宗一何有三衆生不レ具二佛性一。但以二障厚内熏力
T2290_.69.0763b27: 微一。且言二因闕一。非二實無一耳文記五云。然本覺
T2290_.69.0763b28: 内因無二生不具。今對レ闕レ縁假説無レ因文
T2290_.69.0763b29:  私云。疏記意大同也。但疏力微故云二無性一。
T2290_.69.0763c01:  記假説云二無性一也。鈔後義同二疏義一也。初
T2290_.69.0763c02:  義許二無性義一歟。亦同二記義一歟。准二本論意一
T2290_.69.0763c03:  疏義爲レ勝也
T2290_.69.0763c04: 文。因縁具足等 疏四云。若有二衆生本覺内
T2290_.69.0763c05: 熏一。又逢師友示教解助一修二百行因一成二萬徳
T2290_.69.0763c06: 果一。三智周圓。四徳具足文
T2290_.69.0763c07:  私云。本釋二論自縁他縁互擧レ之。其意如
T2290_.69.0763c08:  レ上矣 問。當段本釋文相配如何 答。内
T2290_.69.0763c09:  中有二本覺之火性一今本自有二熏習之
T2290_.69.0763c10:  力一之。外中具修行之功能合レ本。又爲二諸
T2290_.69.0763c11:  佛菩薩○乃能進趣一也。圓百行等。合本
T2290_.69.0763c12:  向二涅槃道一也。疑云。既云二圓萬行因等一。因
T2290_.69.0763c13:  果功徳悉屬二因縁之所生一見如何取二果
T2290_.69.0763c14:  道一乎 答。因圓果滿二義唯在二果地一故。
T2290_.69.0763c15:  第十地歸心必因圓滿位包含因徳一。融會
T2290_.69.0763c16:  成體之中衆行相存因圓義也。衆相皆盡
T2290_.69.0763c17:  果滿義也。此二合爲二所生體一也 尋云。因
T2290_.69.0763c18:  圓果滿者。因圓之義可レ通二初心一。初心是圓
T2290_.69.0763c19:  之一分故。何因圓義唯在二果位一可レ云乎
T2290_.69.0763c20:  答。十地以還雖レ修二因行一。未レ知二因之實義一。
T2290_.69.0763c21:  至二菩薩地盡一始辨レ因證レ果云レ爾也。因實
T2290_.69.0763c22:  義已成立畢。然後辨レ果故。自レ爾以前皆是
T2290_.69.0763c23:  因之加行也
T2290_.69.0763c24: 文。以修善根成就等 鈔三云。賢首判云。前
T2290_.69.0763c25: 即自分。此勝進也。清涼釋云。示謂顯示法
T2290_.69.0763c26: 門一。教謂教勸令レ修。利謂覺悟成レ益。喜謂稱
T2290_.69.0763c27: レ根令レ悦文筆削記第四云。自分者。創發二其
T2290_.69.0763c28: 心一。始修二善行一。此親影二前因縁之力一故云二自
T2290_.69.0763c29: 分一也。勝進者。若推二其本一亦是前來内外熏
T2290_.69.0764a01: 力。今約レ末而論。並前自分又挍二一薫一故云二
T2290_.69.0764a02: 勝進一。示義等者。謂示レ義令レ解。教レ行令レ行。
T2290_.69.0764a03: 獲二大法利一故生二法喜一。斯則自分當二信位一。勝
T2290_.69.0764a04: 進當二解行一。向即十向。道即地上行。涅槃即佛
T2290_.69.0764a05: 果也文
T2290_.69.0764a06:  私云。今此文本論亦説二自縁相一也
T2290_.69.0764a07: 文。次説縁相散示生解門等
T2290_.69.0764a08:  私云。總標門具説二因縁二法一。散説門唯説
T2290_.69.0764a09:  レ縁故云二縁相散示一也。然而擧レ縁兼示レ因。
T2290_.69.0764a10:  因縁二義廣可レ説二此中一仍上因縁各示
T2290_.69.0764a11:  等文
T2290_.69.0764a12: 文。一者能縁等 疏四云。此中能縁即應化
T2290_.69.0764a13: 身。屬二能薫用義一。當下本覺不思議業現二諸境
T2290_.69.0764a14: 界一引攝根宜一無有二休息一。謂能與レ生作二殊勝
T2290_.69.0764a15: 縁一名爲二能縁用一。熏習者者。即是人。復云二所
T2290_.69.0764a16: 縁一是佛所化一切生界。本論又云二外縁之
T2290_.69.0764a17: 力一。乘二文語便一於レ此言レ之。彼是能縁本覺用
T2290_.69.0764a18: 故。此辨二所縁衆生界一故文記五云。初能縁。
T2290_.69.0764a19: 此本論言二用熏習者一。則指二能縁應化身佛一。即
T2290_.69.0764a20: 不思議業相縁熏習鏡。起二用熏習一現二諸境
T2290_.69.0764a21: 界一。引攝根宜一恒無二休息一○所縁生界通二于
T2290_.69.0764a22: 三聚一。前應化佛爲二能化主一。此衆生界是所化
T2290_.69.0764a23: 從屬。論中言二外縁之力一。正屬二能縁一。以レ隨二文
T2290_.69.0764a24: 便一牒入二所縁一。對二彼本覺體相内熏一故。此説
T2290_.69.0764a25: 言二外縁之力一文
T2290_.69.0764a26:  私云。能縁者。能應縁也。即應化身事業
T2290_.69.0764a27:  爲二衆生成覺之外縁一。故云レ爾也。所縁者。
T2290_.69.0764a28:  所化之衆生也。是所化外縁之所度故云二
T2290_.69.0764a29:  所縁一也。本文外縁之力四字。雖レ可レ屬二上
T2290_.69.0764b01:  能縁體一。隨二文便一牒屬二所縁段一也 問。論
T2290_.69.0764b02:  第一卷三寶段。及第二卷梨耶文拾要句
T2290_.69.0764b03:  牒屬。今何不レ爾乎 答。配屬多端。何必
T2290_.69.0764b04:  一准乎
T2290_.69.0764b05: 文。成覺之境界等 鈔三云。成本覺之境界
T2290_.69.0764b06: 故者。准二清涼説一。境界二義。一分濟義。二所
T2290_.69.0764b07: 縁義。今亦二義。一云。本覺内因。化身外縁。
T2290_.69.0764b08: 以二縁資因故云二成本覺之境界一。此分齊義。
T2290_.69.0764b09: 之者助語詞也。一云。即應化身是生所縁。意
T2290_.69.0764b10: 欲レ成二就本覺之理一。故云二成本覺之境界一。是
T2290_.69.0764b11: 此所縁義。之者隔法詞也。又本覺境界並
T2290_.69.0764b12: 屬二所化一。次云二二者所縁之境一。又並屬二能化一。
T2290_.69.0764b13: 本始無二。故上文云二作境界之性一。以レ此爲
T2290_.69.0764b14: レ縁造作成就就二一切衆生一之善心上故文
T2290_.69.0764b15:  私云。鈔所覽本成本覺之境界云云仍作二此
T2290_.69.0764b16:  重重釋一。初義云。應化外縁必資二本覺内因一。
T2290_.69.0764b17:  故以レ縁示レ因也。第二云。成本覺者。衆生
T2290_.69.0764b18:  所具本有智也。今此應化身欲三成就衆生
T2290_.69.0764b19:  本覺一之外縁境界也爲言第三云。本覺之境
T2290_.69.0764b20:  界之言並屬二所化衆生一。是即應化身所度
T2290_.69.0764b21:  境界也。第四云。本覺境界倶屬二能化一。應化
T2290_.69.0764b22:  身即本覺始覺無縁二體故。直指二應身一云二
T2290_.69.0764b23:  本覺之境界一也。已上四義並據二成本覺之
T2290_.69.0764b24:  文一。但印板無二本字一。若爾應身造作衆生一。
T2290_.69.0764b25:  令レ成二覺道之境界一也爲言更無二別義一也」
T2290_.69.0764b26: 文。用熏習者等 鈔三云。用熏習者者。即人
T2290_.69.0764b27: 故非二是牒詞一。用則作業。即縁義也。疏釋論中
T2290_.69.0764b28: 脱二前用熏習者一句一。故此者言。則是牒二前
T2290_.69.0764b29: 所レ標二者用熏習一。今論文足。故非牒レ前。但
T2290_.69.0764c01: 是直釋レ作レ縁人也。亦是牒二前二者用熏習一。
T2290_.69.0764c02: 若爾何異二彼論。答曰。彼所レ牒者即屬二始覺一
T2290_.69.0764c03: 此所レ牒者即屬二本覺一。故二不同。然在纒出
T2290_.69.0764c04: 纒時名雖レ二。而本覺始覺縁體常一。由是
T2290_.69.0764c05: 牒二前本覺一。爲二今始覺一義無レ違矣文疏四云。
T2290_.69.0764c06: 用熏習者者。即是人文
T2290_.69.0764c07:  私云。鈔意牒レ上又不レ牒レ上之二義並存
T2290_.69.0764c08:  レ之。若爾何異二彼論一等者。就二牒上之義一。彼
T2290_.69.0764c09:  香象所釋論與二此論一不同問也。答意云。彼
T2290_.69.0764c10:  藏疏以二用熏習一爲二外縁一。是始覺。此論所
T2290_.69.0764c11:  釋三大倶屬二内熏一。是用大亦可二本覺一。仍
T2290_.69.0764c12:  爲二外縁一。是始覺也。此論所釋三大倶屬二内
T2290_.69.0764c13:  熏一。是用大亦可二本覺。仍彼此不同也。然在
T2290_.69.0764c14:  纒已下就二今論上下二段一問答相違一也。
T2290_.69.0764c15:  上牒二用熏習者一。釋二本覺内熏一。今牒二用熏
T2290_.69.0764c16:  習者一。釋二始覺外縁一。本始二覺智體無二故
T2290_.69.0764c17:  互擧二一義一也
T2290_.69.0764c18: 文。一者有簡擇縁等 鈔三云。一者有二簡擇
T2290_.69.0764c19: 縁一等者。若通現二彼諸雜類身一爲二差別縁一。差
T2290_.69.0764c20: 別即縁。持業立レ名。論云二或爲眷屬父母等一
T2290_.69.0764c21: 是也。若准現二彼佛菩薩身一爲二平等縁一。平等
T2290_.69.0764c22: 即縁。亦持業釋。論云二一切諸佛菩薩等一是
T2290_.69.0764c23: 也文疏四云。以二有揀擇一解二差別縁一以二無揀
T2290_.69.0764c24: 擇一解二平等縁一文記五云。有揀擇者。即差別
T2290_.69.0764c25: 義。謂本覺作用應二於凡小一。現二種種形一各各
T2290_.69.0764c26: 不同。差別即縁。體持レ用故。又地前之衆心行
T2290_.69.0764c27: 不同名爲二差別一。差別之縁。從二於所化一立二其
T2290_.69.0764c28: 名一故○無揀擇者。即平等義。謂本覺作用
T2290_.69.0764c29: 應二諸菩薩一。唯現二一類諸佛色身一。相貎無レ差
T2290_.69.0765a01: 故名二平等一。平等即縁。體持レ用故。又由三地上
T2290_.69.0765a02: 是其所被平等皆修二甚深三昧一平等之縁。從二
T2290_.69.0765a03: 其所被一以立レ名故文
T2290_.69.0765a04:  私云。記出二持業・依主二義一。鈔唯作二持業一。
T2290_.69.0765a05:  持業義爲レ勝歟
T2290_.69.0765a06: 文。能縁人者其分齊云何等 疏四云。顯示
T2290_.69.0765a07: 能爲レ縁人一。始自二發心一終至二如來一。能作二此
T2290_.69.0765a08: 縁一引攝根宜一。其所縁境即所化根。謂邪定聚
T2290_.69.0765a09: 及不定聚。或復通化二正定聚一故文記五云。
T2290_.69.0765a10: 顯示能縁位次分齊一。謂從二發心一至二於得果一。
T2290_.69.0765a11: 始終與レ物能作レ縁故。非三但至レ果方作二能縁一
T2290_.69.0765a12: 文又云。次所縁中初徴。次釋。邪定不定二聚
T2290_.69.0765a13: 全收。其正定聚但取二三賢一。以二十聖位平等縁
T2290_.69.0765a14: 攝一文鈔三云。復次通二於正定聚一故者。賢位
T2290_.69.0765a15: 留レ惑受二分段身一。多分生在二無佛世界並散心
T2290_.69.0765a16: 位一故。但得レ見二諸類眷屬等一。若在二佛世一及在二
T2290_.69.0765a17: 定位一。屬二後平等縁之根一矣故前義説不レ言二
T2290_.69.0765a18: 三賢一文
T2290_.69.0765a19:  私云。差別縁中有二能縁所縁不同一。能縁者。
T2290_.69.0765a20:  自二初住一至二佛果一。佛菩薩應二所化機根一。所
T2290_.69.0765a21:  現雜類之身也。能現本質雖レ通二佛身一。所現
T2290_.69.0765a22:  縁體唯是雜類也。邪不二聚之人但見二異
T2290_.69.0765a23:  類一不レ見二佛身一。故凡夫等若生二佛在世一而
T2290_.69.0765a24:  見レ佛者。是可二平等縁攝一 問。差別縁能化
T2290_.69.0765a25:  唯限二雜類一不レ通二佛身一乎 答。依二鈔意一爾
T2290_.69.0765a26:  也。彼師定所化見二佛分齊一。在世散心及滅
T2290_.69.0765a27:  後定心皆通見二佛相一。故屬二後平等縁一。滅後
T2290_.69.0765a28:  散心觸爲二差別縁所化一。可レ知此能化不
T2290_.69.0765a29:  レ通二佛身一也。但今乃至如來地擧レ之者。示二
T2290_.69.0765b01:  雜類之身一。能現之本質非三直佛身爲二外縁一
T2290_.69.0765b02:  也。若依二疏記意一者。亦可レ通二佛身一歟。必不
T2290_.69.0765b03:  レ作二揀別釋一故。今謂。可レ通二佛身一歟。在世
T2290_.69.0765b04:  散心見佛猶屬二差別見一。下平等縁唯取二定
T2290_.69.0765b05:  心所見一。故筆削記云。約二能應一明二差別一。凡
T2290_.69.0765b06:  小是攝爲二彼攝一。故現レ形不同也。謂以二
T2290_.69.0765b07:  佛菩薩等身一得度者。即其身等隨レ機萬
T2290_.69.0765b08:  變。不レ可二一准一。以二彼事從レ境而起不可二
T2290_.69.0765b09:  唯心一。隨二其分別情量一所レ不レ同也。此則差
T2290_.69.0765b10:  別在レ佛。差別即縁也。亦可下約二能感一明二
T2290_.69.0765b11:  差別一。三不同○此則差別在レ機。縁即屬
T2290_.69.0765b12:  レ佛。差別之即縁也。然由二機之差別一遂令
T2290_.69.0765b13:  レ應レ有二差別一。非レ謂三佛身有二異相一全如二鏡
T2290_.69.0765b14:  光是一縁異由形也文問。差別縁所化
T2290_.69.0765b15:  通二十地菩薩一乎 答。可レ限二地前一也。記釋
T2290_.69.0765b16:  既云。但取二三賢一故。疑云。通二於正定聚一之
T2290_.69.0765b17:  言無二所限一。就レ中下増因縁増果縁之行相。
T2290_.69.0765b18:  十地菩薩佛果以爲二得益一見凡彼雪山童
T2290_.69.0765b19:  子薩埵王子等。入地已去蒙二雜類化一。依レ之
T2290_.69.0765b20:  慈恩釋。雪童捨身云。然入地已去如レ聞二半
T2290_.69.0765b21:  偈頌一文又淄州釋。薩埵王子捨身云。以二初
T2290_.69.0765b22:  劫中行猶劣一故不レ能三行レ此捨二身命一故。准
T2290_.69.0765b23:  レ此應レ可レ滅。後二僧祇文後二僧祇者。十
T2290_.69.0765b24:  地位也。捨身行尤可二十地一。若爾者。十地
T2290_.69.0765b25:  亦蒙二雜類化一決定者耶。爾者如何 答。不
T2290_.69.0765b26:  レ可レ通二地上一。云事下平等縁所化十地故。
T2290_.69.0765b27:  若此差別縁所化通二十地一者。二縁如何
T2290_.69.0765b28:  分別之一乎。但至二下増長因等釋一者。記釋
T2290_.69.0765b29:  レ之云。但能爲レ縁資助於彼一。非二差別縁所
T2290_.69.0765c01:  被之宜一。已入地等入二後門一故文是則差別
T2290_.69.0765c02:  能化所化相應契當之後所得之益。懸指二
T2290_.69.0765c03:  十地佛果一。非レ謂二當分得益一也。又至二慈恩
T2290_.69.0765c04:  等釋一者。彼相宗權門談。七地以前猶分段
T2290_.69.0765c05:  身故云レ爾也。今論意入地已去理智爲二身
T2290_.69.0765c06:  心深三昧境界一。豈見二卑劣身一而蒙二利益一
T2290_.69.0765c07:  乎。或經中説二雪童捨身一云。時佛往昔在二
T2290_.69.0765c08:  凡夫一。入二於雪山一求二佛道一。爲レ求二半偈一捨二
T2290_.69.0765c09:  全身一。十二劫超二生死苦一文既云二凡夫一。可
T2290_.69.0765c10:  レ知非二登地之位一也。又義云。可レ通二十地一
T2290_.69.0765c11:  也。異譯論實叉
難陀
云。差別縁者。謂諸衆生從二
T2290_.69.0765c12:  初發心一至二成佛一。蒙二佛菩薩等諸善知識隨
T2290_.69.0765c13:  所應化一。而現レ身惑爲二父母一等文此釋分
T2290_.69.0765c14:  明指二所化分齊一。云二初發心至成佛一。豈限二
T2290_.69.0765c15:  三賢一乎 問。若爾者與二下平等縁一如何異
T2290_.69.0765c16:  乎 答。平等縁定心所見。差別縁散心所
T2290_.69.0765c17:  見也。十地菩薩又有二散心一歟
T2290_.69.0765c18: 文。此人依於諸佛菩薩等 記五云。本此人
T2290_.69.0765c19: 等者。顯示發心所托勝縁一。從二初發意一乃至二
T2290_.69.0765c20: 得佛一。明二其修因所經位次一。於レ中若見若念等
T2290_.69.0765c21: 下。即行レ因時所レ逢能化差別之縁有二多種一
T2290_.69.0765c22: 故。或爲二眷屬父母諸親一示以二慈愛一。令二其發
T2290_.69.0765c23: 心一。或爲二給使一示二居卑劣一翊賛道心一。或作二知
T2290_.69.0765c24: 友一示爲二同類一薫蕕行心一。或爲二怨家一現二違怖
T2290_.69.0765c25: 相一愶令レ入レ道。或起二四攝一。常令レ不レ退。超間
T2290_.69.0765c26: 餘類一故。云三乃至無量行縁令二其見聞悉皆
T2290_.69.0765c27: 得益文
T2290_.69.0765c28:  私云。於二今本文一有二多義一。一云。此人者。能
T2290_.69.0765c29:  化外縁之人也。上文云。能縁人是也。即指二
T2290_.69.0766a01:  差別縁體一云二此人一也。依者依符義也。意
T2290_.69.0766a02:  取義也。文點云。此人依二於諸佛菩薩等一
T2290_.69.0766a03:  從二初發意一始求レ道時乃至レ得レ佛。於レ中若
T2290_.69.0766a04:  見若念。或爲二眷屬父母諸親一。或爲二給使一等
T2290_.69.0766a05:  文此意擧二此能化人分齊一。依二佛菩薩一初
T2290_.69.0766a06:  發心乃至二得佛一以レ爲二其體一。此人爲二行者一。
T2290_.69.0766a07:  若爲二所見之縁一。若爲二所念之縁一。或爲眷
T2290_.69.0766a08:  屬一。或爲二父母一。令レ起二四攝一等也爲言一云。
T2290_.69.0766a09:  此人者。所化之人也。故藏疏云。此人者。機
T2290_.69.0766a10:  欲之人文依二於諸佛菩薩一等者。能化之外
T2290_.69.0766a11:  縁也。藏疏云。佛菩薩者。出二外縁體一文從二
T2290_.69.0766a12:  初發意一等者。擧二所化機縁一。行道時分幷感
T2290_.69.0766a13:  見義相也。藏疏云。明二能感縁機修行時一也
T2290_.69.0766a14:  文文點云。此人依二於諸佛菩薩等一。從二初
T2290_.69.0766a15:  發意一始求レ道時。乃至二得佛一。於レ中若見若
T2290_.69.0766a16:  念。或爲二眷屬一等文依二此意一者。初發意乃
T2290_.69.0766a17:  至二得佛一示二所化分齊一。而釋二論文一。發心以
T2290_.69.0766a18:  爲二其初一。等爲二能化境界一見是則本約二所
T2290_.69.0766a19:  化一判二地位一。釋約二能化一判レ之。一云。此人者
T2290_.69.0766a20:  指二能化之人一。是標句也。依二於諸佛菩薩一
T2290_.69.0766a21:  等者。擧二能現之體一也。所現之人必依二能
T2290_.69.0766a22:  現之體一也。從二初發意一等者。擧二所現影像
T2290_.69.0766a23:  分齊一也。若見若念者。爲二衆生一。若作二所見一。
T2290_.69.0766a24:  若作二所念一。即爲二眷屬一。爲二給使一等也爲言
T2290_.69.0766a25:  依レ之曉疏云。能作レ縁者。從二初發意菩薩一
T2290_.69.0766a26:  乃至二諸佛一。皆得レ作レ縁文已上三義中。第
T2290_.69.0766a27:  一義順二釋論文一。第二義順二異譯論一。云二差
T2290_.69.0766a28:  別縁一者。謂諸衆生從二初發心一乃至二成佛一。
T2290_.69.0766a29:  蒙二佛菩薩等諸善知識隨所應化一。而爲二現
T2290_.69.0766b01:  身一或爲二父母一等文
T2290_.69.0766b02: 文。若見若念等 藏疏云。謂下見二其身形一念中
T2290_.69.0766b03: 其功徳上也文筆削記第五云。父母等者。如三
T2290_.69.0766b04: 釋迦之度二羅睺一。父之力也。又度二諸母子姪等
T2290_.69.0766b05: 眷屬一。諸親力也。又如下淨徳與二淨藏淨眼一共
T2290_.69.0766b06: 化中妙莊嚴王上。亦眷屬之力也○給使者。即供
T2290_.69.0766b07: 給走使。涅槃經云。榮豪自貴我於二其人一爲
T2290_.69.0766b08: 作二僕使一趨走給侍。淨名云。見下須二供侍一者上。現
T2290_.69.0766b09: 爲作二僮僕。既悦可二其意一。乃發以二道心一。知友
T2290_.69.0766b10: 者。知聞朋友。如三鶖子之化二目連一○寃家者。
T2290_.69.0766b11: 如丁未生寃王殺害父母一令丙其獲得果證甲 又
T2290_.69.0766b12: 如丁無厭足王以二殺事一故令丙衆皆得乙解脱門甲。
T2290_.69.0766b13: 四攝者。一布施。令二他附己。二愛語。爲レ他
T2290_.69.0766b14: 説レ法。薫成淨種一。三利行。隨二彼所行一方便
T2290_.69.0766b15: 利レ之。令二善根成熟一。四同事。遇レ惡同レ惡而
T2290_.69.0766b16: 斷二彼惡一。遇レ善同レ善而進二彼善一。以二此四事一隨
T2290_.69.0766b17: レ機曲誘攝令レ入レ道。然於二五中一唯第四是逆
T2290_.69.0766b18: 方便。餘皆順也文又云。若見者。或見二其
T2290_.69.0766b19: 形一。或現二神變一○令二彼見者一歡喜生善破レ惡
T2290_.69.0766b20: 入理。乃至一二三四益等。故淨名云。或有二
T2290_.69.0766b21: 怖畏一或歡喜。或生二厭離一。或斷レ疑等。若聞者
T2290_.69.0766b22: 或聞二彼教一勸令レ入レ道。或因レ聞二彼所レ謂經一。
T2290_.69.0766b23: 教尋レ文生レ解成二聞惠一故。或則聞レ説二自他功
T2290_.69.0766b24: 徳一而發二善心一文
T2290_.69.0766b25:  私云。一二三四益者。淨名所説怖畏歡喜
T2290_.69.0766b26:  等也
T2290_.69.0766b27: 文。自此已下明善根已成就等 記五云。言二
T2290_.69.0766b28: 得度一者。謂度二生死一至二不退轉一。非三必成佛方
T2290_.69.0766b29: 名二得度一文
T2290_.69.0766c01:  私云。善根成就有二二義一。一指二本有善根一。
T2290_.69.0766c02:  即是宿善開不開也。意云。宿善已成熟之
T2290_.69.0766c03:  人。應化外縁即時而應。速疾令レ得二其益一。
T2290_.69.0766c04:  宿善未熟之人。變レ之也爲言二指二修生善
T2290_.69.0766c05:  根一也。此中又有二二義一。一信前云二未熟一。十
T2290_.69.0766c06:  信已上云二已熟一也。二云。十信下品五信
以前
T2290_.69.0766c07:  中品六
信
云二善未熟一。上品十信第七信
已上
及三賢
T2290_.69.0766c08:  等云二善成熟一。第一卷八因縁釋云。善根成
T2290_.69.0766c09:  就衆生者○謂攝二上品十信三品十解三
T2290_.69.0766c10:  品十行三品十向三品十地一文但今除二十
T2290_.69.0766c11:  地一。十地是平等縁。機根故可レ除レ之也。應
T2290_.69.0766c12:  化之身者。上所レ擧眷屬父母等諸雜類之
T2290_.69.0766c13:  身也
T2290_.69.0766c14: 文。一者増因縁等 疏四云。遠近二縁遲速
T2290_.69.0766c15: 有レ異。倶増二萬行因一故。盛長萬徳果一故文記
T2290_.69.0766c16: 五云。但能爲レ縁資助於彼一。非二差別縁所被
T2290_.69.0766c17: 之宜一。已又地等入二後門一故文
T2290_.69.0766c18:  私云。上近遠二縁各爲二十地萬行因一。而作二
T2290_.69.0766c19:  其縁一増長之一。亦悉爲二妙覺果一。而作二其縁一
T2290_.69.0766c20:  増長之一也。今此十地佛果之益。只此位之
T2290_.69.0766c21:  人作二遠縁一増長之一也。非レ謂二差別所通地一
T2290_.69.0766c22:  也。又義云。依二此文一差別縁所化攝二十地一
T2290_.69.0766c23:  之義有レ之歟
T2290_.69.0766c24: 文。次説無簡擇縁等 疏四云。總説門有レ三。
T2290_.69.0766c25: 初慈願熏發諸佛菩薩。竪窮二三際一。横&T047781;二十
T2290_.69.0766c26: 方一。作レ境恒熏二衆生善根一令二増長一故○次實
T2290_.69.0766c27: 智利樂諸佛菩薩以二同體智一。即是始覺。照見
T2290_.69.0766c28: 自他本來無二平等一。利樂見聞根一故。即是實
T2290_.69.0766c29: 者。取二同體智一以爲レ實故。應化上佛謂法報
T2290_.69.0767a01: 身自在無礙。平等隨順時處宜事一。現二八相
T2290_.69.0767a02: 身一化二諸生一故○後三昧觀佛。此説下衆生依二
T2290_.69.0767a03: 三昧力一平等見佛。從三根所觀無二別解一故文
T2290_.69.0767a04:  私云。初慈悲願力者。能化外縁體能熏衆
T2290_.69.0767a05:  生趣中現爲二境界一之義也。即能化内心熏
T2290_.69.0767a06:  力應二所化一之徳相也。次同體智力等者。已
T2290_.69.0767a07:  下釋二實智行相一也。謂内心同體。大悲以
T2290_.69.0767a08:  爲二起因一。而現二外相威儀之佛身一也。是即
T2290_.69.0767a09:  内徳顯外之實状故云二即是實行一也。下云二
T2290_.69.0767a10:  應化上佛八相成道等一是也。本自然熏習
T2290_.69.0767a11:  者。筆削記第五云。有レ二。一以下本悲願常
T2290_.69.0767a12:  熏二本覺一不中曾捨離上。 二無縁慈悲常熏二衆
T2290_.69.0767a13:  生一攝取不レ捨不レ待二作意一故曰二自一文然記
T2290_.69.0767a14:  五云。諸佛菩薩悲願力。一切時處常恒熏
T2290_.69.0767a15:  習衆生身中一○又佛菩薩悲願無替名二常
T2290_.69.0767a16:  不捨一文後三昧力者。依レ定感レ佛。如二彼釋一
T2290_.69.0767a17:  也
T2290_.69.0767a18: 文。即是實行等 鈔三云。即是實等者。准二千
T2290_.69.0767a19: 山本一。於二實字下一有二一行字一。謂前但内心假
T2290_.69.0767a20: 興二意樂一。故云二慈願力縁一。此則外實行二其事一。
T2290_.69.0767a21: 故云二即是實行一。前則心平等。此則身平等。次
T2290_.69.0767a22: 則性平等。上二直就レ佛論。下一對レ根以説文
T2290_.69.0767a23: 私云。慈悲現身三昧爲二三段一也。前二
約二能化之功一。第三依二所化之徳一也
記五云。以二如
T2290_.69.0767a24: 實智一照見自他本來同體一。由二此智力一隨二其
T2290_.69.0767a25: 根器一現レ相作レ業。皆稱レ性故説名二實行一文疏
T2290_.69.0767a26: 四云。即是實者。取二同體智一以爲レ實故文
T2290_.69.0767a27:  私云。疏鈔所覽本無二行字一歟。記有二行字一
T2290_.69.0767a28:  也。鈔意對二内心隱功一。外相實状云二實行一
T2290_.69.0767a29:  也。疏冥二同體法性一云二實行一也。記現相作
T2290_.69.0767b01:  業皆順二法性一故云二實行一也。鈔次則性平
T2290_.69.0767b02:  等者。指二下三昧見佛義一也
T2290_.69.0767b03: 文。應化上佛等 記五云。法報身佛名二應化
T2290_.69.0767b04: 上一。根熟即應名曰二隨時一。感處即現名曰二隨
T2290_.69.0767b05: 處一。就レ根爲説名曰二隨宜一。隨レ應而作名曰二隨
T2290_.69.0767b06: 事一。令二其希欲一名曰二隨樂一。如レ是自在無礙之
T2290_.69.0767b07: 用。皆隨二行人所樂一而轉。無レ不三稱順眞如理一
T2290_.69.0767b08: 故文又云。八種業者。示現出胎等八種相一。
T2290_.69.0767b09: 遍二於生界一故曰二無餘一文疏四云。應化上佛
T2290_.69.0767b10: 謂法報身自在無礙。平等隨順時處宜事一。現二
T2290_.69.0767b11: 八相身一化二諸生一故文鈔三云。應化上佛等
T2290_.69.0767b12: 即是用也文
T2290_.69.0767b13:  私云。應化上佛者。疏記意法報二身也。是
T2290_.69.0767b14:  應身之上佛故云レ爾也。若依二此師意一者。
T2290_.69.0767b15:  應化之上佛。依主釋也。是即擧二能現之二
T2290_.69.0767b16:  身一。次下八相成道佛。所現變化身也。鈔意
T2290_.69.0767b17:  應化即上佛也。是第三身即法報二身之
T2290_.69.0767b18:  上作用故云レ爾也。大乘義章云。應化身中
T2290_.69.0767b19:  有二其二種一。一者法應。依二法身一起。二者報
T2290_.69.0767b20:  應。依二報身一現文即此義也。二義之中鈔義
T2290_.69.0767b21:  爲レ勝歟
T2290_.69.0767b22: 文。觀佛正法等 記五云。由下依二三昧一見中佛
T2290_.69.0767b23: 法身上故。説名爲二觀佛正法一文又云。是故菩
T2290_.69.0767b24: 薩以二三昧力一。見二佛法身平等無別文
T2290_.69.0767b25:  私云。自下依二三昧一感見佛身之相一。釋レ之
T2290_.69.0767b26:  也 問。今此所見之佛三身中何身乎
T2290_.69.0767b27:  答。次下云。觀見諸佛法性之身一文又第
T2290_.69.0767b28:  六卷隨見麁細門云。發心已上菩薩依二唯
T2290_.69.0767b29:  心一觀見報身一云云又次上既云。示現八
T2290_.69.0767c01:  種一等文依二此等釋一案。今佛身三身具足之
T2290_.69.0767c02:  義可レ有レ之也。若唯依二分別事識見一。從レ外
T2290_.69.0767c03:  來即是應身也。若依下兼伏法執一義上。依二末
T2290_.69.0767c04:  那熏一見レ之。即是報身也。依三昧深入觀
T2290_.69.0767c05:  智一。今此佛身即是眞如法性作業故名二法
T2290_.69.0767c06:  身一也。仍處處釋文敢非二相違一也。若約二佛
T2290_.69.0767c07:  體一應化身以爲レ本歟。既云二八相成道身一
T2290_.69.0767c08:  故
T2290_.69.0767c09: 文。譬如角中毛等 鈔三云。謂衆生如二牛毛
T2290_.69.0767c10: 甚廣多一故。諸佛如二麟角極希少一故。況彼角
T2290_.69.0767c11: 中所生之毛。取三極希少難二遭逢一故。又一切
T2290_.69.0767c12: 諸佛不&T069222;ハ二出世玉ハ一者。猶二麟身毛一。而モ出世玉フ&T069222;ハ者
T2290_.69.0767c13: 如二麟角毛一。據二一一世一實如二角毛一。然積二多劫一
T2290_.69.0767c14: 亦有二無邊一。故云二謂一切諸佛乃至無量無邊一
T2290_.69.0767c15: 文疏四云。角謂瓢角。即生成レ皮。比二衆生界一。
T2290_.69.0767c16: 内包二多毛一況二諸佛身一。意謂。如來於二衆生界一
T2290_.69.0767c17: 累劫現レ身。其數無量。劫外凡夫不レ修二三昧一。
T2290_.69.0767c18: 終不レ見レ佛故。説下發心已去菩薩以二三昧力一。
T2290_.69.0767c19: 觀中佛法身平等無差同一眞如上文記五云。角
T2290_.69.0767c20: 中毛者。角即盛レ毛之器。毛喩二其數極多一。諸
T2290_.69.0767c21: 佛出世數雖二無邊一。不レ修二止門一何由得レ見文
T2290_.69.0767c22:  私云。疏記意角者指レ皮也。皮即生毛之器
T2290_.69.0767c23:  故。是則譬二甚多之義一也。鈔初義意身毛數
T2290_.69.0767c24:  多也。角毛甚少也。以レ此比二生佛多少一也。
T2290_.69.0767c25:  後義以二此多少一。例二佛隱佛出一也
T2290_.69.0767c26: 文。以三昧力觀見諸佛等 藏疏云。劫外凡
T2290_.69.0767c27: 夫不レ修二三昧一。終不二見佛一故。説下發心已去
T2290_.69.0767c28: 菩薩以二三昧力一觀中佛法身上文筆削記第五云
T2290_.69.0767c29:  問。平等一縁如レ疏唯配二三賢已上一。前信
T2290_.69.0768a01: 位中得レ有二此縁一否 答。若據二論意一。亦可レ通
T2290_.69.0768a02: レ前。以下文云。所謂衆生依二於三昧一乃得三平
T2290_.69.0768a03: 等見二諸佛一故。如二十信位一正修二眞如三昧一。於
T2290_.69.0768a04: レ中見者豈非二平等縁一耶文
T2290_.69.0768a05:  私云。平等縁所化有二三重不同一。一正指二十
T2290_.69.0768a06:  地已上位一。即次下已入正位等是也。二通二
T2290_.69.0768a07:  三賢一。三賢位中。若依二定心一而見二平等身一。
T2290_.69.0768a08:  即此文是也。香象疏亦依二此義一也。三通二
T2290_.69.0768a09:  十信一。十信菩薩亦入二眞如三昧一。可レ屬二平
T2290_.69.0768a10:  等縁所化一也。長水師釋即據二此意一也
T2290_.69.0768a11: 文。異唯見自我自無別等 疏四云。見二應化
T2290_.69.0768a12: 異一唯在二自根一。非三法性身眞我自性有二差別一
T2290_.69.0768a13: 故文記五云。若有二衆生一所見異者。但唯自
T2290_.69.0768a14: 心妄見爲レ異。而我自身本無二差別一文鈔三
T2290_.69.0768a15: 云。異唯見自者。由二上同一眞如一故。而諸異
T2290_.69.0768a16: 類身但了二是自性一。我自無別者。由二上同一法
T2290_.69.0768a17: 身一故。法身眞我自無二差別一文
T2290_.69.0768a18:  私云。疏意異者。名二所見境異一也。自者行
T2290_.69.0768a19:  者自心根性也。我眞我。即是法性身大我
T2290_.69.0768a20:  也。自者即指二眞我自性一也。文點云。異唯
T2290_.69.0768a21:  見二自我一自無レ別。記釋意亦同レ之歟。我自
T2290_.69.0768a22:  身釋未レ審矣鈔意異唯見二自我一自無レ別
T2290_.69.0768a23:  可レ訓レ之也。異者所見異類也。自者法性自
T2290_.69.0768a24:  體也。異即見二眞如自性一也。我者眞我也。
T2290_.69.0768a25:  自者辭字也。無別者同一味義也。私義云。
T2290_.69.0768a26:  行者依二三昧力一故如レ此。諸佛異相皆見二
T2290_.69.0768a27:  自心之體一。是故能化即行者。我身自性體
T2290_.69.0768a28:  無二別異一歟
T2290_.69.0768a29: 文。一者未入正位等 論第一云。十信三賢
T2290_.69.0768b01: 名二不定聚一。未レ得二正修一故文又云。建立地前
T2290_.69.0768b02: 地上大道一。令レ安二正後二僧一文記五云。未入
T2290_.69.0768b03: 正位中初示義。十信等者。即是地前四十心
T2290_.69.0768b04: 位並及二乘。未得等者。謂雖三已得二生空自
T2290_.69.0768b05: 在一。然猶未レ得二法空根本法空後得一。未レ能三入
T2290_.69.0768b06: 證十地位一故文又云 問。今此行者猶在二地
T2290_.69.0768b07: 前一。與二差別縁所被一何異。彼亦化二地前根一故。
T2290_.69.0768b08:  答。彼差別縁唯化二地前一。此平等縁通二於地
T2290_.69.0768b09: 上一。寛狹各別故不二相濫一 若爾地前之衆位
T2290_.69.0768b10: 行既同。如何分成二二縁所化一 答。地前菩薩
T2290_.69.0768b11: 不レ同下地上同證二實理一。同獲二聖智一。與二本覺體
T2290_.69.0768b12: 用一相應。種種施爲悉皆平等上。 故聖教説下登二
T2290_.69.0768b13: 地上一已去名中同生衆上。今地前菩薩由レ未三證二
T2290_.69.0768b14: 實理一。根性欲樂各各不同。有下樂證二三昧一得
T2290_.69.0768b15: レ見レ佛者上平等根收。有下雜修善根一遇二善友一
T2290_.69.0768b16: 者上差別根攝。是故當知。有四平等縁根未三必
T2290_.69.0768b17: 有二差別縁根一。即十地菩薩。有三差則縁根兼
T2290_.69.0768b18: 具二平等縁根一。如二地前菩薩及二乘人等一文
T2290_.69.0768b19: 疏五云。未入正位四十心位並諸二乘。未
T2290_.69.0768b20: レ得二法空本後二智一。未レ證二法空如實理一故不
T2290_.69.0768b21: レ名二正位一文筆削記云。正能會レ理之智名二正
T2290_.69.0768b22: 體智一。體即會合義。正體即智。持業得レ名。若
T2290_.69.0768b23: 以二正體一名二眞如一。即依主釋文
T2290_.69.0768b24:  私云。依二鈔師意一。地前三賢依二留惑義一人
T2290_.69.0768b25:  執猶未斷。故二空正後二智未レ得レ之也。
T2290_.69.0768b26:  若依二疏記意一者。唯法空正後二智不レ得
T2290_.69.0768b27:  レ之也。地前已得人空正後二智故。凡此未
T2290_.69.0768b28:  入已入二人並平等縁所化。謂二未入位一勿
T2290_.69.0768b29:  レ屬二前差別縁中一爲言
T2290_.69.0768c01: 文。此體用熏習等 鈔三云。如二本此體用熏
T2290_.69.0768c02: 習等一者。意以上上説同體智力一爲レ體。而現二作
T2290_.69.0768c03: 業一爲レ用。又後一爲レ體。故論文云二觀見諸佛
T2290_.69.0768c04: 法性之身等一。即是體也。前二是用。故論文
T2290_.69.0768c05: 云二慈悲願力應化上佛果一。即是用也。故下
T2290_.69.0768c06: 但云二與如來等一。不レ説二與自内熏等一也。或上
T2290_.69.0768c07: 總中義具二體用一。故此義指云二此體用一。亦可此
T2290_.69.0768c08: 目近之詞。屬二上總説一。次體用下屬二後別
T2290_.69.0768c09: 説一。良以總中無二別分明體用言一故。意云。此
T2290_.69.0768c10: 上總縁一。若就二體用一。各説有レ二等トノ如。其體用熏
T2290_.69.0768c11: 習屬二平等縁一。其未已相應屬二所應根一。而望二
T2290_.69.0768c12: 能化一應未應故。以顯二平等爲レ縁庂義一。又准二
T2290_.69.0768c13: 此段一。非下就二根上一有中平等義上。以二三乘根雜亂
T2290_.69.0768c14: 説一故。故但據上主現二佛菩薩一名二平等縁一。以二但
T2290_.69.0768c15: 一類純淨人一故文疏四云。凡夫二夫三賢菩
T2290_.69.0768c16: 薩○未レ獲二本智一不二與レ體相應一。未レ得二後智一
T2290_.69.0768c17: 不二與レ用相應一故文記五云未レ證下法空根本
T2290_.69.0768c18: 與二本覺體一相應上。未レ證下法空後得與二本覺用一
T2290_.69.0768c19: 相應上。是故此熏未レ入二正位一文
T2290_.69.0768c20:  私云。本文體用者。記意指二本覺一也。疏指二
T2290_.69.0768c21:  正後二智所證眞如一。即是第一義與二二空一
T2290_.69.0768c22:  理也 鈔意有二三義一。一同體智力爲レ體。作
T2290_.69.0768c23:  業應化身爲レ用也。二後三昧所見爲レ體。前
T2290_.69.0768c24:  慈悲及實行レ用。三此體用者。指二上總標
T2290_.69.0768c25:  門一也。此中體用同二記意一歟。又此之言指
T2290_.69.0768c26:  レ上。體用者。牒二上法門一。今標二體用名一也。
T2290_.69.0768c27:  問。思二本論鈎鎖一。今差平二縁尚用熏習説
T2290_.69.0768c28:  段也。其中差別縁釋及平等縁者○見二諸
T2290_.69.0768c29:  佛一故文釋二用熏習義一云。此體用等下還
T2290_.69.0769a01:  結成上來體用熏義一。分別不相應與二相
T2290_.69.0769a02:  應一也。依二藏疏之意一。眞如熏習分二二段一。已
T2290_.69.0769a03:  上體抈別釋。自下體用合釋云云曉疏亦
同レ之
此
T2290_.69.0769a04:  等釋叶レ文如何 答。凡師與二今論所釋
T2290_.69.0769a05:  本文一大有二不同一。謂彼師所覽上用熏習者。
T2290_.69.0769a06:  備有二不思議業等段一。既脱二標句一故。彼中
T2290_.69.0769a07:  但釋二體相二熏一云。無明本覺等同。答亦
T2290_.69.0769a08:  就二體相二大一作レ之也。又諸佛法等一段。
T2290_.69.0769a09:  屬二問答門中答説一此中又二。上依二無明厚薄一
會二成佛前後等一。次又諸佛
T2290_.69.0769a10:  法○向盤道文依二外
縁有無一會レ之也
用熏習者即是衆生已下
T2290_.69.0769a11:  始釋二用大一也。今此用熏習者即是衆生○
T2290_.69.0769a12:  乃得平等見諸佛故文是也。此體用熏習
T2290_.69.0769a13:  以下合結二上三大一也。是則最初内熏中脱二
T2290_.69.0769a14:  標句一故。應化常恒義失レ之。亦忽違下依二此
T2290_.69.0769a15:  二義一論文上。今此釋論所解則不レ如レ是。上
T2290_.69.0769a16:  問答以前三大内熏常恒本有義釋レ之乎。
T2290_.69.0769a17:  問答以前就二外縁中一建立三大義一。仍雖
T2290_.69.0769a18:  レ有二内因外縁一。總云二攀縁廣説一也。次問答
T2290_.69.0769a19:  問專依二此三大内熏義一決レ之也。次又諸佛
T2290_.69.0769a20:  法以下廣釋二佛法中因縁生義一。以レ述二上來
T2290_.69.0769a21:  染淨熏生義一。是全非二答説別科一。總述二佛
T2290_.69.0769a22:  宗一也。此中又一分有二法性一爲二内因一。即是
T2290_.69.0769a23:  體大也。應化爲二外縁一。即是用大也。合二今
T2290_.69.0769a24:  此體用以成二一種縁相一。是則三大三身等
T2290_.69.0769a25:  各通二本新一故。上三大同二内熏之義釋一乎。
T2290_.69.0769a26:  自下三大共屬二外縁一釋レ之也。仍總科云。
T2290_.69.0769a27:  擧二縁廣説一。然此中亦有二内熏因體一。是故別
T2290_.69.0769a28:  科二因縁各示等一也。今體用者共爲二外縁
T2290_.69.0769a29:  攝一。平等縁中三身等同。擧二出纒始覺佛體一
T2290_.69.0769b01:  以爲二行者外縁一也。仍本論云二一切諸佛
T2290_.69.0769b02:  等一。釋云二諸佛法性之身等一。皆指二外縁佛
T2290_.69.0769b03:  體一也。鈔云。今釋云。但云下與二如來一等上。不
T2290_.69.0769b04:  レ説下與二自内熏一等上也文是故彼師所釋與二
T2290_.69.0769b05:  當論所判一眞僞水火。留レ意可レ思レ之
T2290_.69.0769b06: 文。以意意識熏習等 鈔三云。言二以レ意意識
T2290_.69.0769b07: 熏習一者 問。前説二三賢唯意識熏入地已去
T2290_.69.0769b08: 則是意熏一。今何意熏屬二地前一乎 答。具二二
T2290_.69.0769b09: 義一故。言前據下地上能斷之智正依二當位所
T2290_.69.0769b10: 斷惑一説上。 今據二前位能斷之智須依二後位所
T2290_.69.0769b11: 斷之意一。故説三意熏在二地前一也一云。前説三人
T2290_.69.0769b12: 空斷二人執一説故唯意識。今兼三法空伏二法執一
T2290_.69.0769b13: 説故通意レ意也文記五云。以レ意意識熏習者。
T2290_.69.0769b14: 前説三地上菩薩方有二末那熏習一。此何地前得
T2290_.69.0769b15: -有二意熏一。然此末那熏習之義復通二麁細一。三
T2290_.69.0769b16: 細末那唯局二地上一。智相相續亦通二地前一。雖
T2290_.69.0769b17: レ未二正治一能折伏故○又前説三末那本覺淨分
T2290_.69.0769b18: 熏二無明染分一。已極殊勝故在地上。此説末那
T2290_.69.0769b19: 始覺縁熏。未二極殊勝一故屬二地前一文疏四云。
T2290_.69.0769b20: 一云。前據二顯相一斷二人執一説○一此據二兼修一
T2290_.69.0769b21: 法執説故一云。前就三地前能斷之智。正
T2290_.69.0769b22: 縁二當位所斷惑一。二唯意識熏一。此就下能斷始
T2290_.69.0769b23: 覺之智不三唯依二淺麁意識熏一。實亦依二深細
T2290_.69.0769b24: 意一而熏上故無二相違一文
T2290_.69.0769b25:  私云。鈔二義。一云。就二人執一斷惑智相應
T2290_.69.0769b26:  於當位一起レ之。故地前唯起二意識一也。二云。
T2290_.69.0769b27:  依一伏二法執一地前亦屬二意識一也。疏二義亦
T2290_.69.0769b28:  同レ之也。記初義同二鈔初義一也。後義約二本
T2290_.69.0769b29:  始二覺一。作二意識末那釋一也 問。今意熏
T2290_.69.0769c01:  通二二乘一乎 答。藏疏云。凡小意識熏。菩
T2290_.69.0769c02:  薩極意熏文曉疏云。凡夫二乘名二意識熏一。
T2290_.69.0769c03:  即是事識。十解以上名二意熏習一。即是業識
T2290_.69.0769c04:  文准二此等釋意一。熏但局二菩薩一不レ通二二乘一
T2290_.69.0769c05:  也 問。三賢若起二意熏一。亦可三通起二業識一
T2290_.69.0769c06:  乎 答。本論云。依二於業識一初發レ意等云云
T2290_.69.0769c07:  又藏疏云。十解以去○即是業識文若又
T2290_.69.0769c08:  三賢亦可レ起二業識一也
T2290_.69.0769c09: 文。未得自在業等 藏疏云。以二證眞後得智一
T2290_.69.0769c10: 故。未下與二應化用一相應上也文筆削記云。次二
T2290_.69.0769c11: 證眞之後所有後起行。盡是眞如妙用平等行一。
T2290_.69.0769c12: 一一行皆從レ眞起皆稱二如理一。是眞體之業用
T2290_.69.0769c13: 也。故云二自然業一。今此位中未レ得二此行一故。不
T2290_.69.0769c14: レ得二與レ用相應一。此則所起行未下與二能熏用一合上
T2290_.69.0769c15: 也。以下能熏用從二眞體一起。自在業亦從眞起上。
T2290_.69.0769c16: 二用若合同是一體名曰二相應一。地前闕レ此故
T2290_.69.0769c17: 云二未得一 問。若然者何以前説下三賢起用與二
T2290_.69.0769c18: 小乘等一爲中外縁上耶 答。前所説者但是依二
T2290_.69.0769c19: 於願力及三昧力一能起差別縁一。未レ能下有二自
T2290_.69.0769c20: 然業用一爲中平等縁上耳文遠疏云 問曰。地
T2290_.69.0769c21: 前菩薩五生自在何故未レ得二自在業一耶 答。
T2290_.69.0769c22: 隱レ細從麁文
T2290_.69.0769c23:  私云。五生者。二種生死三身五種身歟。彼
T2290_.69.0769c24:  師義章云。種姓以上有二五種身一文
T2290_.69.0769c25: 文。内得正智等
T2290_.69.0769c26:  私云。正智内證二眞理一。後智外縁二事境一云
T2290_.69.0769c27:  レ爾也。或正智不レ變二相分一。而親故證云レ内。
T2290_.69.0769c28:  後智反レ相疎縁一故云レ外也。或約二自利利
T2290_.69.0769c29:  他一云二内外一也
T2290_.69.0770a01: 文。一分智用與如來等等 記五云。由下望二果
T2290_.69.0770a02: 位一猶未全故。如レ是智用與I佛相應故説言
T2290_.69.0770a03: レ等文疏四云。十地菩薩○依二本熏力一修行。
T2290_.69.0770a04: 證レ如斷二無明一故文
T2290_.69.0770a05: 文。唯本熏力等 記五云。本熏力者。謂即法
T2290_.69.0770a06: 力不レ假二功能一。自然熏レ眞滅二癡暗一故文鈔三
T2290_.69.0770a07: 云。唯本熏力等者。意言。既與レ佛同。即始同
T2290_.69.0770a08: レ本故唯本熏。亦可待レ上。依二信力一故。今依二所
T2290_.69.0770a09: 證本覺力一故。故云二唯本熏力一文
T2290_.69.0770a10:  私云。上文説二本熏一。唯在二十地一。是即自二初
T2290_.69.0770a11:  地一還同本覺之義有レ之。故上特云二本熏
T2290_.69.0770a12:  力等一也。記法力者。證二如法一故云レ爾也。
T2290_.69.0770a13:  藏疏云。證二眞如法一而修行非レ如二前位一。但
T2290_.69.0770a14:  信力故。削記云。依二所證眞理一爲二軌則一。故
T2290_.69.0770a15:  所行之行皆契二眞如一。故云二法力一○地前未
T2290_.69.0770a16:  レ契レ眞。但能信レ順縁レ眞修行故。非法力一地
T2290_.69.0770a17:  上名二眞修一。地前名二縁修一。即斯義也文
T2290_.69.0770a18: 文。如本二者已目應等 疏四云。二論互顯二
T2290_.69.0770a19: 體用一相資。於レ義煥然。在二文妙一耳文筆削記
T2290_.69.0770a20: 五云。然此段論。若望二文一有レ所レ不レ齊。以前
T2290_.69.0770a21: 文説二未相應一。則正體後得各擧二一能一所一。今
T2290_.69.0770a22: 此一段文於レ前擧レ能。於レ後擧レ所。文之巧略
T2290_.69.0770a23: 互現而已文
T2290_.69.0770a24:  私云。今此未相應二段。各擧二能證正後二
T2290_.69.0770a25:  智一。以示二所證體用二大一。其中本釋二論互
T2290_.69.0770a26:  有二具闕一。謂未相應中本文具足體用及正
T2290_.69.0770a27:  智後智一。文相分也。釋闕二一能後證
也
一所一
T2290_.69.0770a28:  用大
也
次已相應中。本文闕二一能後智一所一體
T2290_.69.0770a29:  也釋具足。如來句含二三大一故。如レ斯具闕影
T2290_.69.0770b01:  略互顯也
T2290_.69.0770b02: 文。一切妄法非道理故等 疏四云。初説下妄
T2290_.69.0770b03: 染非レ合二道理一。無有終。以二諸淨法由契二道
T2290_.69.0770b04: 理一。有始無終上。次説下眞妄以二極相違一定不二倶
T2290_.69.0770b05: 行一。染起淨盡。淨起染盡。形奪之法理必然上
T2290_.69.0770b06: 故。後説下眞妄無レ有二勝劣一。拂盡眞妄一體相平
T2290_.69.0770b07: 等無有レ盡故文鈔三云。無レ有二勝劣一等者。
T2290_.69.0770b08: 染法無始。淨法無終。體用倶齊故云二等同一。此
T2290_.69.0770b09: 即順レ文。或據二論意一二互相融。染淨交轍。故
T2290_.69.0770b10: 説二等同一。恐下謂二上來眞妄互熏。染淨成レ隔一
T2290_.69.0770b11: 向殊異一。捨レ妄求眞故。今會通二亦無礙文
T2290_.69.0770b12: 藏疏下云。自下第四顯二盡不盡義一。於レ中二。
T2290_.69.0770b13: 初明二染法違レ眞無始有終一。後明二淨法順レ理
T2290_.69.0770b14: 有始無終一文筆削記五云。論復次染法至不
T2290_.69.0770b15: 斷者○前云。一切衆生不二名爲覺。以上從レ本
T2290_.69.0770b16: 來念念相續未二曾離念故。説二無始無明一。又。
T2290_.69.0770b17: 下云。如來藏無二前際一故。無明之相亦無レ有
T2290_.69.0770b18: レ始。然亦無有二悟後實迷レ之人一。故經云。覺二
T2290_.69.0770b19: 迷迷一或覺不レ生。如三耒成レ灰不二重爲木。是
T2290_.69.0770b20: 知無レ有二初起之際一。乃至得彿後則有斷○此
T2290_.69.0770b21: 皆滅レ妄成佛之義。是知虚妄之法不レ能二究
T2290_.69.0770b22: 竟一。故云レ有レ終也○論常熏習者。即内因體相
T2290_.69.0770b23: 熏習也○法身顯現者。以二所熏妄心滅一故。能
T2290_.69.0770b24: 熏體相顯現○起二用熏習一者。法身既現。即能
T2290_.69.0770b25: 起二自然業用一○今科云二有始一者。亦且一往
T2290_.69.0770b26: 約二用熏義一。彼若准二體相熏習一即無レ有レ始。
T2290_.69.0770b27: 故文云二以眞如法常熏習故一文
T2290_.69.0770b28:  私云。初釋意妄法無二所因一。而起有レ始也。
T2290_.69.0770b29:  簡二法性無始玄極一故。然亦既有レ始故必
T2290_.69.0770c01:  可レ有二終盡一。是云レ有レ終也。淨法契符本初
T2290_.69.0770c02:  理一。窮二初際一故云二有始一。既窮二初際一故不レ可
T2290_.69.0770c03:  レ有二終盡一。故云二無終一也。是則始者。名二原
T2290_.69.0770c04:  初一。終者名二盡期一也。若創起名レ始。窮極名
T2290_.69.0770c05:  レ終者。染法云二有始無終一。淨法云無始有
T2290_.69.0770c06:  終一也。若始終共淺略取レ義者。染法有始有
T2290_.69.0770c07:  終也。淨法無始無終也。若始終共深祕成
T2290_.69.0770c08:  者。染無二始終。淨有二始終一可レ云也。第二義
T2290_.69.0770c09:  眞妄相違不レ能二倶行一。若依二此義一。盡不盡
T2290_.69.0770c10:  二義互通二染淨一。互起盡暫時不レ住也爲言
T2290_.69.0770c11:  第三義眞妄體本有無レ有二終盡一。然其作業
T2290_.69.0770c12:  起盡交轍無窮也爲言問。此三重釋倶於二
T2290_.69.0770c13:  本文一顯相有レ之乎 答。正在二第一一。兼用二
T2290_.69.0770c14:  二三一也。於二一文義一具二三意一也。又義云。第
T2290_.69.0770c15:  一正釋。妄法與二眞際一齊生而迷二法性道
T2290_.69.0770c16:  理一故。與二法性一共無始也。然與二眞理一違故
T2290_.69.0770c17:  必有二斷盡期一。故有終也。淨法由二本熏習一
T2290_.69.0770c18:  故。必滅二無明一而始顯故云有レ始。既順二道
T2290_.69.0770c19:  理一而窮二未來一。無二終盡一故云二無終一也。仍無
T2290_.69.0770c20:  始有終幷有始無終。名義第四卷釋同意
T2290_.69.0770c21:  也。上斷簡本論從二無始一來無始言。與二釋
T2290_.69.0770c22:  論一相違故存二今義一也 問。第二第三復次
T2290_.69.0770c23:  意如何 答。初正釋意竪判二眞妄一。而論二盡
T2290_.69.0770c24:  不盡一也。第二三釋横判二眞妄一。而論二盡不
T2290_.69.0770c25:  盡一也。其中第二復次約二相違一作レ釋。謂見
T2290_.69.0770c26:  レ眞拂レ妄。見レ妄拂レ眞。一存一亡。而無二雙
T2290_.69.0770c27:  立一也。第三復次約二相順一作レ釋。謂見レ眞則
T2290_.69.0770c28:  妄全歸レ眞。眞外無レ妄。如レ云レ眞妄亦爾也」
T2290_.69.0770c29:  本云文保三年二月二十四日丑剋於東寺西
T2290_.69.0771a01:   院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a02:   暦應二年十二月七日子尅於東寺西院
T2290_.69.0771a03:   僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0771a04:            權律師杲寶
T2290_.69.0771a05:
T2290_.69.0771a06:
T2290_.69.0771a07: 釋論第六勘注第一
T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等 抄第四云。自レ此等者已上
T2290_.69.0771a09: 釋上前立義分云二是心生滅因縁相一竟。自下
T2290_.69.0771a10: 釋二彼自體相用一。故次二前章一有二此文來一文又
T2290_.69.0771a11: 云問。何不レ釋二彼摩訶衍一耶 答。良由二衆生
T2290_.69.0771a12: 不能二直入一故。我世尊依レ法假二説生滅因縁
T2290_.69.0771a13: 相自體相用門一。欲レ令三文文悟二入法一矣。是故
T2290_.69.0771a14: 一門通顯二彼法一。深經皆爾不レ可二別明一。有釋
T2290_.69.0771a15: 不釋厥在レ茲焉文疏第四云。此中正解二立義
T2290_.69.0771a16: 分中自體相用一故。今論指二分明顯示生滅門
T2290_.69.0771a17: 中三種大義一文記第五云。此釋三標立文云二
T2290_.69.0771a18: 能示摩訶衍自體相用故一○依二斯三自一顯二彼
T2290_.69.0771a19: 一心一故。將二此名一屬二門之目一文
T2290_.69.0771a20:  私云。上來等者上第五卷明二染淨熏不斷
T2290_.69.0771a21:  義一故云レ爾也。分明顯示等者抄次下釋云。
T2290_.69.0771a22:  然上論中文散義隱。今撮二一處一照然顯説
T2290_.69.0771a23:  故科名云二分明顯示一文此意。上來文中三
T2290_.69.0771a24:  大之義往往雖レ有レ之。其義門不二分明一故
T2290_.69.0771a25:  至二此段一釋レ之也 又義云。分明者當段本
T2290_.69.0771a26:  文有二雙立無雙立二種一。三大如レ次生滅眞
T2290_.69.0771a27:  如三大也。而論顯文明二生滅門雙立義一。文
T2290_.69.0771a28:  裏示二眞如無雙立義一。故約二顯文一云二分明
T2290_.69.0771a29:  顯示生滅門等一也
T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等 抄四云。斯
T2290_.69.0771b02: 則牒三上立義分云二自體相用一。然言二眞如一約
T2290_.69.0771b03: レ義標也。亦可。近牒三次上文云二眞如熏習義
T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等一。此全同也。雖レ牒二
T2290_.69.0771b05: 彼文一而亦釋二前立義分中自體相用一文
T2290_.69.0771b06:  私云。牒文遠近尤叶二深意一歟 問。若牒二
T2290_.69.0771b07:  立義文一者可レ云二生滅體相等一。何云二眞如一
T2290_.69.0771b08:  乎 答。約レ實爾也。但從二上發起問答決疑
T2290_.69.0771b09:  門一以來於二生滅門内一牒二屬四無爲一。或呼二
T2290_.69.0771b10:  本覺一。或呼二眞如一。依レ之彼熏習段既表二眞
T2290_.69.0771b11:  如熏習自體相用等一。今亦牒レ彼。是故名二眞
T2290_.69.0771b12:  如一也。不レ爾者云何云二眞如熏習等一乎。二
T2290_.69.0771b13:  門相待眞如絶レ妄故全無二熏習義一。故知。是
T2290_.69.0771b14:  生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者
T2290_.69.0771b15:  歟 問。何體相二大合二説之一用大別釋レ之
T2290_.69.0771b16:  乎 答。爲レ表二三大即離不同一也。理實或
T2290_.69.0771b17:  共合釋共離釋。然而表二此二義一。作二離合
T2290_.69.0771b18:  釋一也。或又體相就二法自性一談レ之故合説。
T2290_.69.0771b19:  用大遍至二餘法一故離釋也
T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至二如來法身一者此中有
T2290_.69.0771b21: レ二。初總標。後所謂下別釋。於レ中有レ二。初有
T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望二下第三別釋廣説一闕二
T2290_.69.0771b23: 此總標一。餘章同爾。然釋論科文但判二大意一。今
T2290_.69.0771b24: 此委細曲分差別。故彼此無文無所レ違矣文
T2290_.69.0771b25:  私云。科釋易レ知。臨二下論判一可三分二別之一」
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下下釋云中從二具縛
T2290_.69.0771b27: 地一乃至二大覺地一。結縛解脱之二位中無レ所
T2290_.69.0771b28: レ不レ具等上。由レ此須レ立二藏身二名一也文
T2290_.69.0771b29:  私云。約二在纒迷位一名二如來藏一。約二出纒覺
T2290_.69.0771c01:  位一名二法身一也
T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等 記五云。言二聰明者一謂即總
T2290_.69.0771c03: 持明惠之者。燕本論云二大聰明者一文
T2290_.69.0771c04:  私云。一箇三大通二雙立無雙立二義一。亦相
T2290_.69.0771c05:  大中本文含二多義一。用二三類料簡等一如レ斯。
T2290_.69.0771c06:  義門甚深微細故特令二勸指一也
T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等 疏四云。人有二勝
T2290_.69.0771c08: 劣一眞無二増減一。凡小因果雖レ殊體大曾何有レ異
T2290_.69.0771c09: 文記五云。謂依レ人顯レ體平等無レ差。人有二五
T2290_.69.0771c10: 類一差別性故。體唯一味平等性故文又云。此
T2290_.69.0771c11: 眞如體於二五人中一在レ聖不レ増處レ凡不レ減。是
T2290_.69.0771c12: 法平等無二高下一故亦無二大小一。絶二形量一故亦
T2290_.69.0771c13: 無二有無一。離二斷常一故亦無二中邊一。非二内外一故亦
T2290_.69.0771c14: 無二去來一。離二起盡一故如レ是之體百非斯絶。本
T2290_.69.0771c15: 論但言二不増減一者類二示餘一故。又亦無等皆
T2290_.69.0771c16: 是釋二成不増減義一。謂非二大増小減有増無減一
T2290_.69.0771c17: 等。本論但云二無増減一者具二多義一故文抄四
T2290_.69.0771c18: 云。眞如自體無レ有二増減一等者。此五對義非二
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊
T2290_.69.0771c20: 來一也。亦可。非二前前者捨去。後後者新來一。故
T2290_.69.0771c21: 云二亦無去來一文
T2290_.69.0771c22:  私云。今五人者常途五乘人也。大日經名二
T2290_.69.0771c23:  五種三昧道一。是也 問。三大共遍二凡聖一。何
T2290_.69.0771c24:  必於二體大一作二此釋一乎 答。三大同雖レ具二
T2290_.69.0771c25:  因果一相用二大増相減相之義分有レ之。於二
T2290_.69.0771c26:  體大一通二表裏一無レ有二増減一。下金像之喩其
T2290_.69.0771c27:  意易レ知レ之。又體大形レ人之義有レ之。就二八
T2290_.69.0771c28:  轉聲中體聲多名人一悉駄人悉曇法沒駄人
T2290_.69.0771c29:  沒底法等是也。今又此意歟
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]