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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0795a01: 前但隨レ文以遮二謬執一。今彰二正理一令レ有二所歸一。
T2290_.69.0795a02: 言二斷斷一者以レ斷遣レ斷。其照則寂。言二滅滅一者
T2290_.69.0795a03: 以レ滅遣レ滅。其慮則止。由二寂止一故無レ所レ不
T2290_.69.0795a04: レ達。更無レ有三法現二其方寸一。倶非絶離其在レ茲
T2290_.69.0795a05: 焉文
T2290_.69.0795a06: 　私云。今此一門。抄意爲二眞如門一。疏記只
T2290_.69.0795a07: 　於二生滅門一爲二拂迹入玄之義一。兩義中抄
T2290_.69.0795a08: 　爲レ勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09: 　分明故。此門若非二眞如義一者更闕二眞如法
T2290_.69.0795a10: 　門一歟
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等　疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無二相可説故。知諸法一切
T2290_.69.0795a13: 皆非。而有二言説一是佛方便假レ言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 令二生離レ妄歸眞。以レ念二諸法一令二心生滅一。畢
T2290_.69.0795a15: 竟不レ能レ入二實智一故文
T2290_.69.0795a16: 　私云。抄科本文云復次下絶離門二
T2290_.69.0795a17: 　初約法明治二
T2290_.69.0795a18: 　　初約法總顯　相待無相。法體本爾
非由悟＊後方始其然
T2290_.69.0795a19: 　　二是故下擧廣類求　非智非識顯上非心也
非有非無顯上非色也
T2290_.69.0795a20: 　二而有下會釋伏疑三
T2290_.69.0795a21: 　　初正會伏疑　潜伏疑云。聖者了知諸法離性
不可説相。云何乃有種種言説
T2290_.69.0795a22: 　　故牒外難。云有言説者下正會云。
當知等也。假言巧引意不在言
T2290_.69.0795a23: 　　二其旨下辯定聖意
T2290_.69.0795a24: 　　三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26: 　今謂。非色非心直明二法體離絶一。非智以
T2290_.69.0795b01: 　下拂二迷執一歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b02: 　多智不知文是即拂二大士小人識知一。非有
T2290_.69.0795b03: 　非無者拂二凡夫外道等妄計一。是即離二斷常
T2290_.69.0795b04: 　二見一也　而有言説等者。抄通妨云云今
T2290_.69.0795b05: 　謂。非二必通妨一歟。上來明二眞諦離相。自
T2290_.69.0795b06: 　下迷二俗諦有相一歟。嘉祥中論疏云。無二名
T2290_.69.0795b07: 　相一中強名相説欲レ令下因二此名相一悟無二名
T2290_.69.0795b08: 　相一文今亦同二此意一也
T2290_.69.0795b09: 　本云元應元年十一月三日於二東寺一抄レ之
T2290_.69.0795b10: 　畢
T2290_.69.0795b11: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0795b12: 　暦應二年己卯十二月五日於二東寺西院僧
T2290_.69.0795b13: 　坊一以二先師自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0795b14: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17: 釋論第七勘注第一
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等　記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道一。謂道之相名爲二
T2290_.69.0795b20: 道相一。因果別故。發趣即道相。體持レ用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b22: 區分揀別其義理一故。説名二分別一文又云。通
T2290_.69.0795b23: 取二此門一。發趣道相。即解立義分中通達軌則
T2290_.69.0795b24: 門故文
T2290_.69.0795b25: 　私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即
T2290_.69.0795b26: 　當二釋字義一也。發趣等者有レ二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27: 　趣者通二能所一。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28: 　趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01: 　持業釋也。道相因果體上。持二發趣業用一
T2290_.69.0795c02: 　故。後釋意。相字亦名二所趣一。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03: 　也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04: 　薩發趣因行故。云二境行異一也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05: 　依主釋也。依二初義一可レ訓二分別發趣道相一。
T2290_.69.0795c06: 　依二後義一分二別發趣道相一云云又學者義
T2290_.69.0795c07: 　云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義
T2290_.69.0795c08: 　相也。分下別發二趣道一相上云云問。此門中唯
T2290_.69.0795c09: 　爲レ明二生滅一將爲レ明二眞如義一乎　答。有二
T2290_.69.0795c10: 　二義一。一云。唯明二生滅一義兼二眞如一。一云。雙
T2290_.69.0795c11: 　明二二門趣向之義一也。至二次下無趣向段一
T2290_.69.0795c12: 　可レ悉レ之
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等　記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 言二如是一。指三前所趣誓願海等。皆悉稱二可如
T2290_.69.0795c17: 如理一故文
T2290_.69.0795c18: 　私云。本釋相配。本文但擧二果海一。願行徒三
T2290_.69.0795c19: 　種。釋論出レ之。義含レ之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20: 　言含二四海一也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21: 　證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等　記六云。履レ踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於レ中時劫數量位地。如二其次第一不二超
T2290_.69.0795c24: 過一故文疏五云。諸佛所有願海･因海･果海･
T2290_.69.0795c25: 所化徒海。菩薩隨レ應稱レ願稱レ因稱レ果稱レ徒。
T2290_.69.0795c26: 隨レ次修行。不レ超不レ過皆趣入故文
T2290_.69.0795c27: 　私云。如其次第者。記意ハ時劫地位次第
T2290_.69.0795c28: 　也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲レ正
T2290_.69.0795c29: 　也
T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等　記六云。復次下
T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離レ念故。於二自
T2290_.69.0796a03: 利利他等中一。無所二住著一由レ無二住著一故無二趣
T2290_.69.0796a04: 向一。如レ是離相ハ是佛眞軌。而諸菩薩。倣二同先
T2290_.69.0796a05: 佛離相淨則一。於レ中行故名爲二發趣一文疏五
T2290_.69.0796a06: 云。一切諸佛。隨レ修遣レ修。隨レ相遣レ相故。於二
T2290_.69.0796a07: 位地一都無二趣向一。一切菩薩。於下彼無レ有二趣向一
T2290_.69.0796a08: 法中上稱レ如行故。此依二生滅一。説二離相一故。又前
T2290_.69.0796a09: 段文。明下生滅門三世菩薩。依二佛次位一趣向
T2290_.69.0796a10: 入上故。今此段文。明下眞如門一切菩薩。依二佛
T2290_.69.0796a11: 絶相一稱レ如行上故。所三以本論不二顯説一者。擧二
T2290_.69.0796a12: 生滅修一影二眞如一故文抄四云
T2290_.69.0796a13: 　私云。無趣向者。疏存二二義一。一云。生滅門
T2290_.69.0796a14: 　中ノ拂迹入玄義也。一云。指二眞如門一也。記
T2290_.69.0796a15: 　同二初義一。抄同二後義一歟。則者軌則義也
T2290_.69.0796a16: 　問。無趣向之義本文有之乎　答。義具而
T2290_.69.0796a17: 　非二文具一。例如レ云二雖義具足言未足故一也。
T2290_.69.0796a18: 　又義云。發心修行文直有二無所得之意一故
T2290_.69.0796a19: 　文即具レ之也。所レ謂五十一位。若約二佛智
T2290_.69.0796a20: 　所行一。平等無二勝劣一故。不レ可レ有二趣向一。若
T2290_.69.0796a21: 　隨二菩薩修顯一。亦有二淺深趣入義一。而今以二
T2290_.69.0796a22: 　果徳一從二因分一立レ有二趣向一。以二因徳一從二果
T2290_.69.0796a23: 　分一立二無趣向一。是故文云。一切諸佛所證之
T2290_.69.0796a24: 　道。一切菩薩發心修行。即含二此兩勢一也
T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等　筆削記第五云。論
T2290_.69.0796a26: 發心即發二三種心一。修行即始從二信位一終至二
T2290_.69.0796a27: 金剛已還一所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣二
T2290_.69.0796a28: 向上位一故文又云。又心爲二所發一。人及菩薩
T2290_.69.0796a29: 爲二能發一。謂人能起發菩薩能引發。謂此人有二
T2290_.69.0796b01: 内熏一爲二因縁一。善根爲二増上縁一。菩提爲二所縁
T2290_.69.0796b02: 境一。由二此衆縁一而發二其心一。斯則以レ能望レ所名
T2290_.69.0796b03: 爲二發心一。又隨二位別一。有二能所發趣之義一文
T2290_.69.0796b04: 　私云。趣向義故者。義字即當二上相義一。鈔
T2290_.69.0796b05: 　云。以二此義字一。釋二標中相字一。相者義相也
T2290_.69.0796b06: 　云云筆削記云。發心與レ行各有二不同一故
T2290_.69.0796b07: 　名レ相也文
T2290_.69.0796b08: 文。第一二門有二種重等　疏五云。後別指
T2290_.69.0796b09: 前一。於二信成就發心一門一。總標廣説兩重解
T2290_.69.0796b10: 釋文記六云。初二種門。合分爲レ二。初第一
T2290_.69.0796b11: 重二種門○二已説下。第二重二種門文
T2290_.69.0796b12: 　私云。疏意第一者。指二信成就發心門一。是三
T2290_.69.0796b13: 　種發心中第一故。二門者。開問與二答釋一兩
T2290_.69.0796b14: 　門也。今此兩門各有二廣略二重一故之レ爾
T2290_.69.0796b15: 　也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
T2290_.69.0796b16: 　第二重二種門文記意ハ第一ト二トノ門ト可レ訓
T2290_.69.0796b17: 　歟。謂子段三門中。第一二兩門各有二二
T2290_.69.0796b18: 　重一爲言
T2290_.69.0796b19: 文。總標門中則有四意等　藏疏云。問中三
T2290_.69.0796b20: 問。一問二能行人一。二問二所修之行一。三得信成
T2290_.69.0796b21: 就等者。問三行成已堪二能發心一文
T2290_.69.0796b22: 　私云。香象及淨影疏中爲二三問一。今何爲二四
T2290_.69.0796b23: 　門一而開二向上位一乎　答。信成就十信也。
T2290_.69.0796b24: 　發心者十住故。躡二前位一而進二後位一。專是
T2290_.69.0796b25: 　向上意故云レ爾也。合二前後一爲二一問一。亦必
T2290_.69.0796b26: 　不レ違レ文。例如二結前生後一故不二相違一也
T2290_.69.0796b27: 　問。今堪能發心者。唯指二初住一歟。將通二十
T2290_.69.0796b28: 　住一歟　答。有二二義一。如二下釋一也
T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等　元曉疏云。信成
T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在二十住一。兼取二十信一。十信位中。
T2290_.69.0796c02: 修二習信心一。信心成就。發二決定心一。即入二十住一
T2290_.69.0796c03: 故。名二信成就發心一也文
T2290_.69.0796c04: 　私云。信成就發心有二三師異義一。疏意信成
T2290_.69.0796c05: 　就十信也。發心指二初住一。二住已上屬二解
T2290_.69.0796c06: 　門發心一。記意信成就發心。並在二十信位一。
T2290_.69.0796c07: 　鈔意ハ信成就ハ上品十信。發心ハ通二十住一之
T2290_.69.0796c08: 　全非レ局二初住一也。法藏･元曉二師。亦同二抄
T2290_.69.0796c09: 　意一歟。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等　抄四云。初一
T2290_.69.0796c11: 答二初問一。次二答二第二一。次一答二第三一。後二
T2290_.69.0796c12: 答二後問一。故云二隨問次第答釋門一文記六云。
T2290_.69.0796c13: 以二此六門一答二前四問一。初假者門。答二前初問
T2290_.69.0796c14: 能修人一故。第二第三熏習ト修行。答二前第二
T2290_.69.0796c15: 所修行一故。第四第五時量ト因縁。答二前第三
T2290_.69.0796c16: 得成就一故。第六位勝。答二前第四勝進相一故
T2290_.69.0796c17: 文
T2290_.69.0796c18: 　私云。問答配屬。兩師義大同也。但於二第五
T2290_.69.0796c19: 　門一。抄答二第四問一。記答二第三問一云云是則
T2290_.69.0796c20: 　發心因縁。通二自分勝進三位一故。文含二兩
T2290_.69.0796c21: 　勢一歟。仍二師義各據二一義一。或又既云二發
T2290_.69.0796c22: 　心因縁一。可レ知屬二第四問一也。抄義爲レ正也｣
T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等　疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0796c24: 唯取二上品十信衆生一以爲二所化一。此中通取二
T2290_.69.0796c25: 三品十信一爲二所化一者。因從レ正説。此通二兼正一
T2290_.69.0796c26: 故文記六云。前因縁中。但依二善根成就位一
T2290_.69.0796c27: 説。唯指二上品一。此通二兼正一故具二三品一文
T2290_.69.0796c28: 　私云。第一論云。第三因縁爲二分別發趣道
T2290_.69.0796c29: 　相一。作二正因縁一○善根成就衆生者。總擧二
T2290_.69.0797a01: 　所化衆生分際門一。謂攝二上品十信三品･十
T2290_.69.0797a02: 　解三品･十行三品･十向三品･十地諸衆生一
T2290_.69.0797a03: 　故文末師等指二此文一也。凡此信成就發心
T2290_.69.0797a04: 　者。爲レ令三信心成就之衆生。證二入十住之
T2290_.69.0797a05: 　位一故。正取二上品一以爲二所化一。然而廣通二下
T2290_.69.0797a06: 　中二品一爲二所化一之義有レ之。十種信心共
T2290_.69.0797a07: 　十住修因故　化不定聚等者。化字從二衆
T2290_.69.0797a08: 　生一還讀レ之。或從二成就一還讀レ之有二二點一。是
T2290_.69.0797a09: 　即依二兼正二義一倶可レ讀レ之歟。若依二初點一
T2290_.69.0797a10: 　者。十種信心具足成就二句。指二上品位一。即
T2290_.69.0797a11: 　是中下品衆生得レ益也。決定等已下指二十
T2290_.69.0797a12: 　住一。即上品人得レ益也。若依二後點一者。具足
T2290_.69.0797a13: 　成就之義。可レ通二十信一也
T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等　抄四云。常恒熏習者。
T2290_.69.0797a15: 此句應下廻二佛字下一安上。上皆釋二本有熏習力一。
T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋二本善根一。由二或淺
T2290_.69.0797a17: 薄一。肉熏有レ力令二善増多一故。次文説下能生二忻
T2290_.69.0797a18: 厭一等上。此則全同二上文所説ノ眞如内熏能令妄
T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等一。以三此對二後根劣之人惡重善
T2290_.69.0797a20: 少等一。文相易レ了文藏疏云。謂有二聞熏及本
T2290_.69.0797a21: 覺内熏之力一。並依二前世修善根力一故。能信二
T2290_.69.0797a22: 業果一故。捨レ惡從レ善修二福分一也文
T2290_.69.0797a23: 　私云。抄意本有熏習力者。唯局二本覺内熏一
T2290_.69.0797a24: 　也。文點云。常有二本覺藏一。佛衆生善根常恒
T2290_.69.0797a25: 　熏習令二増長一故云云本文云。有下熏二習善
T2290_.69.0797a26: 　根一之力上故云云此意力字。唯名二内熏一也。
T2290_.69.0797a27: 　藏疏意通二内外二熏一。文點云。常有二本覺
T2290_.69.0797a28: 　藏佛衆生善根一。常恒熏習令二増長一故云云
T2290_.69.0797a29: 　本文云。有二熏習善根力一故云云熏習具内
T2290_.69.0797b01: 　外二熏及善根者。指二宿善一也。屬二外縁一。並
T2290_.69.0797b02: 　爲二能起因縁一也。二義中。抄義順二論科名一
T2290_.69.0797b03: 　歟。記義同レ抄也。疏無レ釋矣
T2290_.69.0797b04: 文。顯示修行功徳門等　記六云。十信行人。
T2290_.69.0797b05: 由二内熏力一。始覺現前。止レ惡作レ善厭レ苦欣レ覺。
T2290_.69.0797b06: 値レ佛親承修行功能轉殊勝故文
T2290_.69.0797b07: 　私云。種種衆生者。十信中有二三品不同一故
T2290_.69.0797b08: 　云レ爾也　似有不空者。業因感果之相。非
T2290_.69.0797b09: 　有似有非二實有一故云レ爾也　繋縛地者。
T2290_.69.0797b10: 　指二三惡趣一。即是十惡所招也。解脱城者。
T2290_.69.0797b11: 　指二三善道及涅槃城一也。如二順解脱分善
T2290_.69.0797b12: 　根一也。即是十善所招也
T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等　筆削記五云。十善者。即不
T2290_.69.0797b14: 殺等十。非レ謂二十種信心一乃至問。修二十善因一
T2290_.69.0797b15: 已是其行云何爲二行因一耶　答。望二後出世之
T2290_.69.0797b16: 行一故。以二世善一爲レ因。斯則世間有漏行。與二出
T2290_.69.0797b17: 世無漏行一爲レ因也　問。厭二生死一求二菩提一豈
T2290_.69.0797b18: 非二出世行一耶　答。雖レ有二此心一未レ有二其事一。
T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思レ之可レ見。又此厭求但是事善。
T2290_.69.0797b20: 未下與二理觀一相應上不レ名二正行一。然據二此文一。猶
T2290_.69.0797b21: 在二信前一未レ入二十信一。且爲二十信一爲二方便一也。
T2290_.69.0797b22: 如下世起二厭求心一欲レ行レ善者上。豈便是十信人
T2290_.69.0797b23: 耶文
T2290_.69.0797b24: 　私云。藏疏及筆削記等意。信業果報等文。
T2290_.69.0797b25: 　於二十信前一。修二入信之行一也。今論意直明二
T2290_.69.0797b26: 　信位行相一歟。仁王經云。十善菩提發二大
T2290_.69.0797b27: 　心一。長別二三界苦輪海一文十善即十信所行
T2290_.69.0797b28: 　故云レ爾也
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等
T2290_.69.0797c01: 　私云。成就時量者。十信所經時分也。信位
T2290_.69.0797c02: 　未二決定一故。隨機不定。仍經經異説各據二
T2290_.69.0797c03: 　一縁一矣
T2290_.69.0797c04: 文。一者一切諸法因縁無主契經等
T2290_.69.0797c05: 　私云。從具縛地等者。非レ欲レ入二信位之修
T2290_.69.0797c06: 　行一。已入二信中一畢所經時分也　不退位者
T2290_.69.0797c07: 　初住位也。次下云二菩薩初發心住一故
T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等　抄四云。十愛
T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋二信十義一中。十者愛樂義。
T2290_.69.0797c10: 能令レ成二就慈悲心一故文疏五云。十愛樂心
T2290_.69.0797c11: 即十信心。以レ信二眞理一深欣幸故。十信心者。
T2290_.69.0797c12: 准二瓔珞一云。信想菩＊薩略行二十心一。所レ謂信
T2290_.69.0797c13: 心･進心･念心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法
T2290_.69.0797c14: 心･捨心･願心文記六云。初引前五經初二。
T2290_.69.0797c15: 皆説三十信成就入二於十住一。隣近言故○次三
T2290_.69.0797c16: 但明三成二就自分一。是故不レ説三勝二進後位一文又
T2290_.69.0797c17: 云。金剛地謂即十住。於二大乘位一永不二退轉一。
T2290_.69.0797c18: 堅若二金剛一故文
T2290_.69.0797c19: 　私云。已上二經。十信成滿入二初住一之義説
T2290_.69.0797c20: 　レ之也　記後三者違レ文歟。第三經尚説二勝
T2290_.69.0797c21: 　進一也　決定不退者。指二初住一故　愛樂
T2290_.69.0797c22: 　者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信
T2290_.69.0797c23: 　十義中。出二愛樂義一也。是生二慈悲心一也
T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等
T2290_.69.0797c25: 　私云。決定不退者。記意指二上品十信一歟。
T2290_.69.0797c26: 　今謂當二初住已上一也
T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等
T2290_.69.0797c28: 　私云。信樂地者。即十信信即有二愛樂義一故
T2290_.69.0797c29: 　　毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心
T2290_.69.0798a01: 　輕少喩若二輕毛一。在レ地隨レ風飄轉。又修
T2290_.69.0798a02: 　如二毛頭一。成如二麟角一文仁王經下云。習忍
T2290_.69.0798a03: 　以前。經二十千劫一。行二十善行一有レ退有レ進。譬
T2290_.69.0798a04: 　如二輕毛隨レ風東西一文
T2290_.69.0798a05: 文。五云清淨三昧契經等
T2290_.69.0798a06: 　私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶
T2290_.69.0798a07: 　競也。善惡心敵ン黒白爲レ鬪故。談二十信一爲二
T2290_.69.0798a08: 　難角一故文抄第四云。此位與彼惑業角
T2290_.69.0798a09: 　其力能甚大難也文
T2290_.69.0798a10: 文。七者大智惠光明契經等　記六云。善根
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧レ喩以顯二信心功徳一。謂由レ信心
T2290_.69.0798a12: 能生二衆善一猶如中世間父母天地上。依レ此能離二
T2290_.69.0798a13: 闡提不信邪見株杌一故。説二信地平坦無草一文
T2290_.69.0798a14: 　疏五云。十信善根。與二後賢聖一爲レ父爲レ母
T2290_.69.0798a15: 作レ天作レ地。下言レ地者。即信位故文抄四
T2290_.69.0798a16: 云。父母天地等者。意言。信如二父母天地一。能
T2290_.69.0798a17: 生二一切諸善法一故。故花嚴云二信爲道元功徳
T2290_.69.0798a18: 母長養一切諸善法一。復言レ地者即是位也文｣
T2290_.69.0798a19: 文。八者實相本際決定不動契經等　抄四
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲二圓根一故。十刹那者。表二
T2290_.69.0798a21: 圓及無盡一故。初刹那者。以レ初攝レ後故。念劫
T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝二一切一者。正當二別教事事無
T2290_.69.0798a23: 礙一故。隨擧二一位一收二一切位一故。今正説レ信
T2290_.69.0798a24: 故。且擧レ信收二一切一也文又云。問。此通二圓
T2290_.69.0798a25: 教一前何不レ許耶　答。本論明レ信正用二瓔珞一。
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會二餘經説信。所レ會多經而具二多教一。
T2290_.69.0798a27: 然非三本論自具二圓教一故無レ違也文記云。初
T2290_.69.0798a28: 刹那中信圓滿者。則約二最上利根者一説。謂從
T2290_.69.0798a29: レ本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得二成
T2290_.69.0798b01: 就一。或初刹那念劫圓融。雖レ經二遠時一不レ離二初
T2290_.69.0798b02: 念一。謂由二一念即無量劫一故。無量劫不レ離二一
T2290_.69.0798b03: 念一文
T2290_.69.0798b04: 　私云。仁王經不レ説二別十信一。於二初住中説一
T2290_.69.0798b05: 　有二十種信心一。是不レ經二時分一初刹那中具二
T2290_.69.0798b06: 　足十種功徳一歟
T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等　記六云。三祇大無量
T2290_.69.0798b08: 劫。則約二最下鈍根者一説。從レ本來。無明厚重
T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説三信
T2290_.69.0798b10: 該二諸位一故。經二三祇一具足成立文
T2290_.69.0798b11: 文。十一者大方便等　抄四云。其思極樂者。
T2290_.69.0798b12: 至極信樂也文記六云。言二思極樂一者。由二信
T2290_.69.0798b13: 成就一。於二大乘道一。繋念思惟極愛樂故文
T2290_.69.0798b14: 　私云。其思極樂者。信心成滿之意也
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩＊薩光明遍照等　疏五云。種
T2290_.69.0798b16: 子地者。以二十信心一爲二後賢聖因種子一故文｣
T2290_.69.0798b17: 文。十三者授記平等契經等　疏五云。信心
T2290_.69.0798b18: 性空。十對ヲモテ遣拂。言亡慮絶爲二眞實信一文記
T2290_.69.0798b19: 六云。非遠非近等者。由二信擧體全是眞如一。
T2290_.69.0798b20: 遠二離種種差別相一故。此中示法略明二十對一。
T2290_.69.0798b21: 一無二長短時分相一故。二無二増減斷常相一故。
T2290_.69.0798b22: 三無二尊卑差別相一故。四無二因果能所相一故。
T2290_.69.0798b23: 五無二起盡遷流相一故。六無二上下勝劣相一故。
T2290_.69.0798b24: 七離二劫非劫眞妄相一故。八離二位地昇降相一
T2290_.69.0798b25: 故。九性非二垢淨一。十本絶二得失一。由レ遣二如レ是
T2290_.69.0798b26: 種種別相一故。結名爲二眞實信心一文抄四云。
T2290_.69.0798b27: 第十三經爲二頓根一故。餘並終教。皆非二始教一。
T2290_.69.0798b28: 以二彼説信在二資糧位一。今並位前故知非也文｣
T2290_.69.0798b29: 　私云。此經説二信行相一甚深極妙也。殆似二
T2290_.69.0798c01: 　祕教一。無前無後一時遍入二佛普賢海一也｣
T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等　記六云。十
T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以レ信攝レ法。無二法非信。是故十
T2290_.69.0798c04: 信具該二諸位一。乃至邪定。一切諸法無二法非
T2290_.69.0798c05: 信。又由二此信體即眞如一故。能周二遍諸位諸
T2290_.69.0798c06: 法一文疏五云。以レ信爲レ門收二攝諸法一。無レ有三
T2290_.69.0798c07: 一法而非二十信一。乃至邪定不レ離レ信故文
T2290_.69.0798c08: 文。十五者菩＊薩瓔珞大本業契經等　瓔珞
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有二十心名字一。菩薩常行二十心一。
T2290_.69.0798c10: 所レ謂。信心･念心･精進心･惠心･定心･不退心･
T2290_.69.0798c11: 廻向心･護法心･戒心･願心文又下卷云。是
T2290_.69.0798c12: 人從レ始具縛凡夫。未レ識二三寶一○値二佛菩＊薩
T2290_.69.0798c13: 教法一中起二一念信一。便發二菩提心一。是人爾時
T2290_.69.0798c14: 住前名二信相菩＊薩一。亦名二假名菩＊薩一。亦名二
T2290_.69.0798c15: 名字菩＊薩一。其人略行二十心一。所レ謂信心･念心･
T2290_.69.0798c16: 進心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法心･捨心･
T2290_.69.0798c17: 願心文又云。復行二十心一。所レ謂十善法五戒
T2290_.69.0798c18: 八戒十戒六波羅密戒文元曉起信別記云。
T2290_.69.0798c19: 如二本業經云一。是信相善菩＊薩於二十千劫一行二
T2290_.69.0798c20: 十戒法一。當入二十信心一入二初住位一文
T2290_.69.0798c21: 　私云。今所レ引非二全文一。然而文意同レ之也｣
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等　記六云。如レ是諸
T2290_.69.0798c23: 經有二極促者一。謂即一念。有二極延者一。備歴二三
T2290_.69.0798c24: 祇一。餘所經時。短長不定。亦有下總不レ言二其時一
T2290_.69.0798c25: 者上。良由二衆生心品無邊一。是故諸經所説各異。
T2290_.69.0798c26: 亦由二此信眞妄相資一。妄則延促不同。眞則本
T2290_.69.0798c27: 亡二時分一。如レ是深理賢聖境界。故使二覺者一應二
T2290_.69.0798c28: 審思擇一文疏五云。如上諸經所説差別有二
T2290_.69.0798c29: 極極近一。謂一刹那。有二極極遠一。謂三僧祇。或
T2290_.69.0799a01: 從レ性説長短倶非。或從レ相説延促不定。白
T2290_.69.0799a02: 以二應根施設異一故。致三使レ垂レ教有二多端一耳文｣
T2290_.69.0799a03: 　私云。疏釋意十五異説。倶屬二生滅一門一
T2290_.69.0799a04: 　判二性相不同一。故記意約二眞如生滅二門一
T2290_.69.0799a05: 　歟。既云二妄則延促不同眞則本亡時分一故。
T2290_.69.0799a06: 　抄ハ第七八十四三經爲二圓根一故。第十三經
T2290_.69.0799a07: 　爲二頓根一故。餘並終教皆非二始教一文今謂。
T2290_.69.0799a08: 　七八十四約二不二門一。第十三約二眞如門一。餘
T2290_.69.0799a09: 　並據二生滅門一歟
T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等　記六云。謂前所
T2290_.69.0799a11: 引十五契經。此論且依二瓔珞所説一文
T2290_.69.0799a12: 文。顯示發心因縁門等
T2290_.69.0799a13: 　私云。已信成就等者。當二信成就三字發起一。
T2290_.69.0799a14: 　第一住心者。當二發心二字一也　問。第一住
T2290_.69.0799a15: 　心者。指二十住初發心住一歟。將又通二十住一
T2290_.69.0799a16: 　歟　答。古來有二兩義一。一云。通二十住一。十住
T2290_.69.0799a17: 　並三賢中初位故。云二第一住心一也。一云。
T2290_.69.0799a18: 　局二初住一。上假者門云。決定安二立十住菩
T2290_.69.0799a19: 　＊薩初發心住一云云二義中後義爲レ勝也
T2290_.69.0799a20: 文。勸請因縁者等　疏五云。勸請因縁諸佛
T2290_.69.0799a21: 菩＊薩演教。勸二化十信行人一。令レ入二發心不退
T2290_.69.0799a22: 位一故文記六云。不定地者。即目二信心一。不動
T2290_.69.0799a23: 域者。則指二住位一文
T2290_.69.0799a24: 文。如本諸佛菩＊薩教令發心等　龍樹十住
T2290_.69.0799a25: 毘婆娑論第三發菩提
心品		云。問曰。初發心是諸
T2290_.69.0799a26: 願根本。云何爲二初發心一　答曰。初發菩提心。
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發二菩提心一。或以二三因
T2290_.69.0799a28: 縁一。或以二四因縁一。如レ是和合有二七因縁一。發二阿
T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心一　問曰。何等爲レ七
T2290_.69.0799b01: 答曰。一者諸如來教令レ發二菩提心一。二見レ法
T2290_.69.0799b02: 欲レ懷二守護一故發心。三於二衆生中一大悲而發
T2290_.69.0799b03: 心。四或有二菩＊薩教一發二菩＊薩心一。五見二菩＊薩
T2290_.69.0799b04: 行一亦隨而發心。六因二布施一已而發二菩提心一。
T2290_.69.0799b05: 七見二佛相一歡喜而發心。以二是因縁一而發二菩
T2290_.69.0799b06: 提心一文
T2290_.69.0799b07: 　私云。今此本論中。當段有二三因縁一。次下又
T2290_.69.0799b08: 　有二四因縁一。全同二彼論七因縁一。是則龍樹菩
T2290_.69.0799b09: 　＊薩聽受阿世耶故。依二起信論一立二彼七種一
T2290_.69.0799b10: 　歟。所レ謂彼論初三縁。即同二今三種一。但第
T2290_.69.0799b11: 　一彼但云二諸如來一。今云二諸佛菩＊薩一。菩＊薩
T2290_.69.0799b12: 　亦望二二乘一。大菩提心能化故。亦彼論二三
T2290_.69.0799b13: 　逆次可レ配レ此也。次彼後四縁。即配二此論
T2290_.69.0799b14: 　次下四縁一。此論第一見佛因縁。當二彼第七一。
T2290_.69.0799b15: 　此第二供養因縁。當二彼第六布施即供養
T2290_.69.0799b16: 　義一故。此第三慚愧因縁。當二彼第四一。彼云二
T2290_.69.0799b17: 　菩＊薩一。此云二二乘一。雖レ有二不同一。菩薩望レ佛
T2290_.69.0799b18: 　故。亦有二劣義一故。此第四隨兼因縁。當二彼
T2290_.69.0799b19: 　第五一。彼云二見菩薩行一。此云二學他發心一。其
T2290_.69.0799b20: 　意同矣
T2290_.69.0799b21: 文。救護因縁者等　疏五云。救度因縁十信
T2290_.69.0799b22: 行者。見下諸衆生不レ集二勝因一長淪中苦海上。欲下
T2290_.69.0799b23: 垂二救度一悉使中超昇上。遂自發心置二他樂處一文
T2290_.69.0799b24: 　記六云。救度因縁六道有情淪二沒苦海一。因
T2290_.69.0799b25: レ茲發二起猛利慈悲一。欲四拔令三其得二安樂一故文｣
T2290_.69.0799b26: 　私云。種種衆生者。指二邪定聚人一也。十信
T2290_.69.0799b27: 　菩薩。縁二彼苦患一。而發二大悲心一。即得二堅固
T2290_.69.0799b28: 　不退十住之位一也。金剛不退等者。即是初
T2290_.69.0799b29: 　住已上之位也　問。大悲能起方便也。何
T2290_.69.0799c01: 　屬二所發一乎　答。大悲通二能所一歟。依二劣弱
T2290_.69.0799c02: 　大悲一。以レ之爲レ縁。發二起甚重大悲一歟。本文
T2290_.69.0799c03: 　大悲。且約二能起一云レ之也
T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等　疏五云。護法因縁十信
T2290_.69.0799c05: 行人。因レ見下佛法欲二破滅一時上。不レ惜二身命一。護
T2290_.69.0799c06: 令二久住一。因レ此發心入二不退一故文記六云。前
T2290_.69.0799c07: 則大悲利樂群品一。此則大智住二持遺法一文｣
T2290_.69.0799c08: 　私云。若准二記釋一者。第一勸請因縁指二大
T2290_.69.0799c09: 　定心一歟　隨宜者機根也。隨應者化儀也。
T2290_.69.0799c10: 　隨當者相應也。時處易レ知レ之。大久住心
T2290_.69.0799c11: 　者。指二十住之心一也
T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等　記六云。由二十千
T2290_.69.0799c13: 劫錬レ信成熟一。得レ入二大乘十住初心一名二正定
T2290_.69.0799c14: 聚一。成二不退位一文疏五云。指下信成就得二解
T2290_.69.0799c15: 行一者上。正明下發心已去方具二十名一無退。順二字
T2290_.69.0799c16: 名一配解即十住行即十行。隨二義理一説。通指二
T2290_.69.0799c17: 三賢一。總稱二解行一。十向亦具二勝解行一故。已得レ
T2290_.69.0799c18: 預下入二聖胎一位上故。初住入胎。登地出胎。中間
T2290_.69.0799c19: 住胎故文鈔四云。得解行者者。解屬二十住一。
T2290_.69.0799c20: 異名解位故。意言。獲二得十解一修行之人。故
T2290_.69.0799c21: 名二行者一文
T2290_.69.0799c22: 　私云。得二解ト行トヲ一者疏點得レ解行者鈔點二點
T2290_.69.0799c23: 　之中。抄義順レ文歟。香象別記云。十解亦
T2290_.69.0799c24: 　名二十住一。亦名二十信一文
T2290_.69.0799c25: 文。一者名爲無憂惱人等　記六云。所レ具十
T2290_.69.0799c26: 名總成二五對一。一離怖得樂對。二種姓支分對。
T2290_.69.0799c27: 謂信爲二手足一。智爲二燈炬一。依レ信發レ智。如三手執二
T2290_.69.0799c28: 燒炬一。依レ信淤レ境。如三足渉二修途一。三入海居家
T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有二多種一。所謂如二
T2290_.69.0800a01: 境家･行法家･法性家等一。今既入レ住分見二法
T2290_.69.0800a02: 身一。入二如來室一著二如來衣一。行二如來道一相續
T2290_.69.0800a03: 不レ斷故。説二安住如來家中一。四離凡出障對。
T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由二信力一故。攝レ他從レ己無
T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨二心所作一轉變自在。悉
T2290_.69.0800a06: 無二障礙一故文
T2290_.69.0800a07: 　私云。遠離退還者。初住已上不退位故云
T2290_.69.0800a08: 　レ爾也。上十五契經。多説二其意一也　問。瓔
T2290_.69.0800a09: 　珞經中述二六住退義一。又地持經云。道性地
T2290_.69.0800a10: 　退墮阿毘地獄文道性地者。十廻向也。又
T2290_.69.0800a11: 　花嚴經。於二初地一離二五怖畏退一。凡其一也。
T2290_.69.0800a12: 　若爾者何云二初住已上不退位一乎　答。入
T2290_.69.0800a13: 　住以去種姓根等故。具二足三等決定位一故。
T2290_.69.0800a14: 　立二入劫修行定量一。又莊嚴經云。性地菩
T2290_.69.0800a15: 　＊薩決定不退文但至二瓔珞經文一者。當卷
T2290_.69.0800a16: 　下釋云。非二其實退一。恐怖勇猛故文次地
T2290_.69.0800a17: 　持經文。圓測法師釋云。地持經中道言入
T2290_.69.0800a18: 　者。權怖二地前一。令二其生懼速證二初地一。非三謂
T2290_.69.0800a19: 　實入二阿毘地獄一文次花嚴經説。入二初地
T2290_.69.0800a20: 　見道一之時。斷二惡趣惑業種子一故。得二惡趣
T2290_.69.0800a21: 　不生一故云二初地離一。地前雖レ有二惑業種子一。
T2290_.69.0800a22: 　由二勝解懺悔之力一故無二退墮一也
T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等
T2290_.69.0800a24: 　私云。三賢位菩＊薩。斷レ惑證レ理。猶如下除二
T2290_.69.0800a25: 　穢草一而得中菓實上故。有二福貴徳一也
T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等
T2290_.69.0800a27: 　私云。於二凡夫一有二三種一。今遠二離前二一故云
T2290_.69.0800a28: 　レ爾。非二謂當位一。即無二凡夫之義一也。三賢通
T2290_.69.0800a29: 　金剛不變凡夫故。或義云。初住如二入胎一。初
T2290_.69.0800b01: 　地如二出胎一。三賢如二住胎一故。雖レ未レ生在聖
T2290_.69.0800b02: 　位一。猶託二聖胎一故云二遠離凡夫一
T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等　記云。信爲二手足一
T2290_.69.0800b04: 智爲二燈炬一等文
如上
T2290_.69.0800b05: 　私云。大日疏中。無信之人。譬二無手人一。天
T2290_.69.0800b06: 　台釋中。智目行足云云若爾者。以レ信喩レ手。
T2290_.69.0800b07: 　以レ智譬レ行歟。賢位即生二解了一故。此智解
T2290_.69.0800b08: 　譬レ炬也
T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等
T2290_.69.0800b10: 　私云。江水自然流二入大海一。從二初住一以去
T2290_.69.0800b11: 　住二不退位一。漸漸趣二入薩婆若中一故
T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人　論第一云。爲レ令
T2290_.69.0800b13: レ修二地前地上之大道一。建二立眞如法界之宮
T2290_.69.0800b14: 殿一。住二正後二僧一文
T2290_.69.0800b15: 　私云。以二眞如理一喩二宮殿一。是賢聖所依止
T2290_.69.0800b16: 　故。三賢之位信眞如故。住二如來家一也
T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等　抄四云。已入
T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從二信位一劍入二初住一如二初入
T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如二住胎一。登地如二出胎一。以二無漏現起一
T2290_.69.0800b20: 故文
T2290_.69.0800b21: 　私云。初住佛家故。得二佛子稱一也　問。與二
T2290_.69.0800b22: 　第三一何異乎　答。第三雖レ同二佛種姓一。未
T2290_.69.0800b23: 　レ云二正是佛子一。是故不同也。又第三遠二離
T2290_.69.0800b24: 　凡種一。第七烈二佛子一也
T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等
T2290_.69.0800b26: 　私云。出二離垢穢一。純一清淨故。能生二福果一
T2290_.69.0800b27: 　也　問。與二上第二一何異乎　答。上約二果
T2290_.69.0800b28: 　徳一。初住已上八相成道。現二得涅槃果一故。
T2290_.69.0800b29: 　此約二因徳一已成二純善之種姓一。能可レ出二生
T2290_.69.0800c01: 　如來果徳一。故富貴與二福田一得名之旨趣。其
T2290_.69.0800c02: 　意易レ知レ之。又義云。第二表徳。第八遮情
T2290_.69.0800c03: 　云云又義云。上自利徳。此利他相云云三義
之中
T2290_.69.0800c04: 　初義爲
レ正歟
T2290_.69.0800c05: 文。九者名爲徒衆無量人等
T2290_.69.0800c06: 　私云。初住已上已成二八相一故。一切衆生以
T2290_.69.0800c07: 　爲二所化一也。菩薩聲聞等眷屬無量也
T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等
T2290_.69.0800c09: 　私云。初住已上不退位故。一切所作自然
T2290_.69.0800c10: 　而成也
T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等　抄四云。名住如來種
T2290_.69.0800c12: 中等者。正當二第三名一也。謂住二習種性位一。行
T2290_.69.0800c13: 順二内熏之因一故。云二正因相應一。斯則内熏爲二
T2290_.69.0800c14: 正因一也。縁熏順レ彼名二相應一也。則是正因之
T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定
T2290_.69.0800c16: 當レ得レ果故名二正因一。復順二彼果一亦名二相應一。擧
T2290_.69.0800c17: レ體就レ用。持業釋也。揀レ邪名レ正。通二二義一故。
T2290_.69.0800c18: 待レ縁稱レ因則初義也。對レ果名レ因則後義也
T2290_.69.0800c19: 文
T2290_.69.0800c20: 　私云。抄意ハ本文且説二第三種性高勝義餘
T2290_.69.0800c21: 　之九名義具非文一也。正因者出二二義一。初
T2290_.69.0800c22: 　義指二本覺内熏一。即是三因佛性中正因也
T2290_.69.0800c23: 　天台釋云。彈指散花是縁因種。隨聞一
句是了因種。凡有心者是正因種文		相應者。外
T2290_.69.0800c24: 　縁六度萬行等也。内熏之相應依主釋也。
T2290_.69.0800c25: 　對レ縁名レ因也。後義正因者。指二初住已上
T2290_.69.0800c26: 　所修萬行一。是爲二佛果正因一故。相應者。此
T2290_.69.0800c27: 　因即順二當果一之徳用云二相應一。正因即相應
T2290_.69.0800c28: 　持業釋也。體能持レ業故　抄通二義者。揀
T2290_.69.0800c29: 　レ邪名レ正即通二上若内熏若因行二義一故云
T2290_.69.0801a01: 　レ爾也。待縁等者。結二上二義一也已上
抄意		今謂。
T2290_.69.0801a02: 　畢竟不退句第一徳也。成就句第二徳也。
T2290_.69.0801a03: 　住如來種中句第三徳也。相應句第四徳
T2290_.69.0801a04: 　也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正
T2290_.69.0801a05: 　因句第七徳＊也。信心第八徳也。者字第九
T2290_.69.0801a06: 　徳也。得發心句第十徳也。是約二句義一開二
T2290_.69.0801a07: 　十徳一歟
T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等　抄四云。擧劣顯勝
T2290_.69.0801a09: 者。所レ謂本説二信滿發心一。而今却説二未滿等一
T2290_.69.0801a10: 者。即是擧二彼劣發一顯二此勝發一故也。若前後
T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如レ云二善根微少一。對二前有善
T2290_.69.0801a12: 根力一。煩惱深厚對二前有熏習力一。意言。前人煩
T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有レ力。令二善根増一故。能欣厭修二
T2290_.69.0801a14: 十信等一。此人或重善根微少故。起二小善等一。餘
T2290_.69.0801a15: 文相望准可レ知矣文
T2290_.69.0801a16: 　私云。今勝劣建立。疏抄意別也。抄意顯勝
T2290_.69.0801a17: 　者。初住發心前三縁發心也。是名二信滿發
T2290_.69.0801a18: 　心一也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下
T2290_.69.0801a19: 　所説四縁發心也。前勝進發心故云二顯勝一
T2290_.69.0801a20: 　三縁共云二起不退心一是也。後自分發心故。
T2290_.69.0801a21: 　云二擧劣四縁一。同云二起廣大心一。不レ云二不退一
T2290_.69.0801a22: 　是也。總意云。今十信已滿。得二初住已上不
T2290_.69.0801a23: 　退位一。名二信成就發心一。故還擧二信未滿當分
T2290_.69.0801a24: 　發心劣相一。以レ顯二不退已上發心勝徳一。是
T2290_.69.0801a25: 　云二擧劣顯勝門一也。疏意擧劣者。十信已前
T2290_.69.0801a26: 　起二人天及二乘心一等也。顯勝者。十信已滿
T2290_.69.0801a27: 　成二初住發心之相一也。若依二此師義一者。次
T2290_.69.0801a28: 　下四縁所發亦同二三縁一。指二初住已上一歟。又
T2290_.69.0801a29: 　下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師
T2290_.69.0801b01: 　意實也。抄於二今門劣中一。開二次勝劣二門一。
T2290_.69.0801b02: 　疏開二今勝劣二義一爲二次二門一。至レ下可レ悉
T2290_.69.0801b03: 　レ之。記意同レ疏歟
T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等　疏五云。言擧劣者。以二善既
T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚一故。言二顯劣一者。雖レ値二大乘一不
T2290_.69.0801b06: レ興二悲願一。唯起二凡小善種子一故○言二擧勝一者。
T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求二學大乘勝妙法門一。
T2290_.69.0801b08: 言二顯勝一者。其人根性但未二決定一。値レ順則進
T2290_.69.0801b09: 遇レ逆便退故文記六云。初擧劣顯劣形相門。
T2290_.69.0801b10: 善根微少則擧二其劣一。小善種子復顯二其劣一。
T2290_.69.0801b11: 謂由二此等善根劣一故。雖レ得二遇レ佛興供。然
T2290_.69.0801b12: 猶倒二求人天一。異二求二乘微劣道果一。未レ能三勝
T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行一。二擧勝顯勝形相門○謂求二大
T2290_.69.0801b14: 乘深妙法一者。能求心勝。所求法勝故。説名
T2290_.69.0801b15: 爲二擧勝顯勝一文抄四云。擧劣顯劣者。即科
T2290_.69.0801b16: レ本云。若有衆生乃至深厚。斯則擧二彼能起縁
T2290_.69.0801b17: 劣一。自二雖値一下乃至二種子一。斯則顯二示所起行
T2290_.69.0801b18: 劣一故云二擧劣顯劣一。擧勝顯勝者。亦科二本論一
T2290_.69.0801b19: 而有二二句一。上句即擧二所求之勝境一。下句即顯二
T2290_.69.0801b20: 能求之勝心一。故云二擧勝顯勝一。此二子門。若
T2290_.69.0801b21: 對二前文信滿發心一。並名二擧劣一。故大科云二擧
T2290_.69.0801b22: 劣顯勝一。今於二劣中一。但自相望。復有二勝劣一故。
T2290_.69.0801b23: 子科云二擧劣顯劣一等文
T2290_.69.0801b24: 　私云。擧劣者。擧二機縁一。顯劣者。示二所發心一
T2290_.69.0801b25: 　也。擧勝顯勝。准レ之易レ知レ之。勝劣分齊。疏
T2290_.69.0801b26: 　抄意大別也　抄意上大科。勝劣者。十住
T2290_.69.0801b27: 　與二十信一相望判レ之。初住已上不退際發心
T2290_.69.0801b28: 　爲レ勝。十信當分發心爲レ劣。今子段二門。
T2290_.69.0801b29: 　於二上劣中一亦分二勝劣一。於二十信位一有二三類一。
T2290_.69.0801c01: 　一定進。即前信滿發心至二初住一。二定退。今
T2290_.69.0801c02: 　起人天二乘種子等一。即雖レ入二十信位一。根
T2290_.69.0801c03: 　劣故必退入二邪邪地一也。三或進或退。今根
T2290_.69.0801c04: 　則不定。若進若退等是也。十信中不定行
T2290_.69.0801c05: 　人也。此三類中。上大科定進爲レ勝。定退
T2290_.69.0801c06: 　及不定爲レ劣。今子段二門。於二彼劣中一。
T2290_.69.0801c07: 　不定爲レ勝。定退劣也　疏意。今擧劣顯
T2290_.69.0801c08: 　劣者。上大科擧劣也。擧二機縁一顯二發心一故。
T2290_.69.0801c09: 　擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧二機顯道一也。
T2290_.69.0801c10: 　意上信滿行者。發二初住心一之義釋レ之乎。
T2290_.69.0801c11: 　今重爲三釋二成此義一。擧二劣人一顯二勝人一也。
T2290_.69.0801c12: 　所レ謂擧劣顯劣者。未レ入二十信一之人。即是
T2290_.69.0801c13: 　邪定聚行者也。起二人天及二乘心一故。云二
T2290_.69.0801c14: 　劣發一也。擧勝顯勝者。十信位人。雖二進退
T2290_.69.0801c15: 　不定一。遇二善縁一進入二初住一故。云二勝發一也。
T2290_.69.0801c16: 　是即欲レ顯三十信進入二不退之義一。還擧二邪
T2290_.69.0801c17: 　定聚劣人一也。是意二類非二三類一也。記義
T2290_.69.0801c18: 　亦同レ之歟。但劣人亦於二十信位一論レ之歟。
T2290_.69.0801c19: 　云二倒求人天異求二乘一故。意於二十信中一。
T2290_.69.0801c20: 　定退與二不定一二類有レ之。定退云レ劣。不定
T2290_.69.0801c21: 　云レ勝。勝人必有二信滿勝發心之徳一也。又
T2290_.69.0801c22: 　元曉釋云。十信位内有レ勝有レ劣。勝者如二
T2290_.69.0801c23: 　前進入十住一。劣者如二此退墮二乘一文此義
T2290_.69.0801c24: 　同二記意一歟。三縁四縁發心可レ非二別位一。凡
T2290_.69.0801c25: 　當本論意。十信位雖二不定一。且依二本業瓔珞
T2290_.69.0801c26: 　經説一。逕二一萬劫一信心成就得發心者入二正
T2290_.69.0801c27: 　定聚一。畢竟不退之義釋レ之畢。重爲三委釋二
T2290_.69.0801c28: 　此義一。擧二必退墮劣人一。歎二若進若還勝機一
T2290_.69.0801c29: 　也。依二根不定一故。雖レ未三必逕二一萬劫一。或短
T2290_.69.0802a01: 　時或長時　遇レ縁亦發心。入二不退位一之義
T2290_.69.0802a02: 　釋レ之。是即兼二顯十四經大意一。亦述二十信
T2290_.69.0802a03: 　位不定一也。其中説二四縁一。前後影略成二七
T2290_.69.0802a04: 　縁一也。抄義甚背二大科小科勝劣名義一。疏釋
T2290_.69.0802a05: 　於二信前一論二劣人一。不レ叶二論意一歟。記義於二
T2290_.69.0802a06: 　信内一論二勝發一。亦背二文理一歟。可レ悉レ之
T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等　抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
T2290_.69.0802a08: レ所レ定。如レ有如レ無也文
T2290_.69.0802a09: 文若不能定云何名爲等　疏五云。心既不
T2290_.69.0802a10: 定。何名二勝人一。謂雖二不定一。然望二所求大菩提
T2290_.69.0802a11: 果一得二勝名一故。或望二勝妙一過二凡小一故文記
T2290_.69.0802a12: 六云。若不下通妨中。初問次答中有二二義一。一
T2290_.69.0802a13: 望二自境一。二望二他境一文
T2290_.69.0802a14: 　私云。次上不定之人云二顯勝一故。今起レ難
T2290_.69.0802a15: 　云二根若不定一。何云二高勝人一乎　答。雖二不
T2290_.69.0802a16: 　定一。所永之法大菩提道高勝故名二勝人一也。
T2290_.69.0802a17: 　復次釋意。今此行人雖二不定一。志樂廣大過二
T2290_.69.0802a18: 　凡小一故。記義正釋。不倒望二大菩提自境一
T2290_.69.0802a19: 　故云二勝人一。復次釋。倒求妄起二小善一故云二
T2290_.69.0802a20: 　劣人一也
T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等　疏五云。後
T2290_.69.0802a22: 總明餘義有レ二。初標門。明三本論中會二十四
T2290_.69.0802a23: 經一。説二信成就一無二定時一故。論所謂至亦有發
T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有レ三。初信成時無定○自
T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
T2290_.69.0802a26: 其下。後解二不定一結レ前文記六云。二自此下
T2290_.69.0802a27: 總明餘義三。初顯二信時無定一○二自此下釋二
T2290_.69.0802a28: 發心因縁一○三自此下示二不定形相一文
T2290_.69.0802a29: 　私云。疏記意。自下三節文。總明二上隨問次
T2290_.69.0802b01: 　第門。及擧劣顯勝門之餘義一。抄意三節同。
T2290_.69.0802b02: 　但明二擧勝顯勝門一。非レ通二第一門一也。或云。
T2290_.69.0802b03: 　二義中。抄義順二釋論一分レ科歟。上釋云。顯二
T2290_.69.0802b04: 　示答釋門一有レ二。一隨問次第門。二擧劣顯
T2290_.69.0802b05: 　勝門文本文所謂依不定聚○正因相應
T2290_.69.0802b06: 　故第一門也。若有衆生○墮二乘地第二
T2290_.69.0802b07: 　門也。若如二疏記義一者。分門不レ盡二本文一歟。
T2290_.69.0802b08: 　元曉釋云。答中有レ二。一者正答所問。二擧
T2290_.69.0802b09: 　劣願勝文　藏疏意亦
同二此義一		或云。既云解釋十四經
T2290_.69.0802b10: 　之大意云云是指二上隨問次第門一故。非レ限二
T2290_.69.0802b11: 　擧劣顯勝一門一。又明三四縁與二上三縁一。其建
T2290_.69.0802b12: 　立同故。十住毘婆娑論中。合爲二七因縁一。故
T2290_.69.0802b13: 　知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本
T2290_.69.0802b14: 　論或有供養諸佛等文約鎖釋二述上若進
T2290_.69.0802b15: 　若退意見若爾者。抄屬二第二門一爲レ正歟。
T2290_.69.0802b16: 　但文意還述二信滿時不定義一故。叶二十四經
T2290_.69.0802b17: 　大意一也。正顯二示信心成就無定時一。兼解二
T2290_.69.0802b18: 　釋十四經之大意一焉歟
T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等　抄四云。或極極遠者。即前
T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
T2290_.69.0802b21: 可レ了文疏五云。本論唯説下未レ經二萬劫一隨レ縁
T2290_.69.0802b22: 發心上。影下取更有中過二於萬劫一方發心上故文記
T2290_.69.0802b23: 六云。謂除二瓔珞一餘十四中。極遠三祇。極近
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如二前引一。隨縁等者。同縁具
T2290_.69.0802b25: 足不レ假二長時一。信心即熟。因縁若缺。縱經二多
T2290_.69.0802b26: 劫一信心不レ生文
T2290_.69.0802b27: 　私云。上説二逕一萬劫信心成就一。且一往機
T2290_.69.0802b28: 　熟也。是據二瓔珞一説一作レ釋也。本自二十信一
T2290_.69.0802b29: 　不定位故。成二就無定時一。仍自叶二十四經異
T2290_.69.0802c01: 　説一也　信熟生者。記意熟與レ生也。生者未
T2290_.69.0802c02: 　熟義。如レ云二生食等一也。今謂。必不レ爾歟。熟
T2290_.69.0802c03: 　即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
T2290_.69.0802c04: 　云。隨二其心品一説二信行相一。如レ是不同文又
T2290_.69.0802c05: 　大師釋云。依二智差別一。時亦多三生三劫。六
T2290_.69.0802c06: 　十百妄執差別等文識是信熟生。必可レ由二
T2290_.69.0802c07: 　内心利鈍一。而今何云二隨縁有無一乎　答。信
T2290_.69.0802c08: 　心成就。必可レ依二内因外縁一。若爾者。兩處
T2290_.69.0802c09: 　釋互擧レ一示レ一而已
T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等　抄四云。此或字中含二
T2290_.69.0802c11: 上多義一。謂或則是不定義故。次下二門。或通二
T2290_.69.0802c12: 十四經之大意一。多分倶名二不定聚一故文
T2290_.69.0802c13: 　私云。抄意ハ自下諸文。擧勝顯勝門所攝。
T2290_.69.0802c14: 　説二十信當分發心之義一成レ之故。十四經中
T2290_.69.0802c15: 　一兩經。雖レ説二初住發心多分一。説二十信當
T2290_.69.0802c16: 　分發心一故。今文或字不定。約二多分一屬二十
T2290_.69.0802c17: 　信自分一也。疏意不レ爾。當段又通二初住發
T2290_.69.0802c18: 　心一。非レ限二十信一。或者對二過一萬劫之機一故
T2290_.69.0802c19: 　云レ爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁
T2290_.69.0802c20: 　中見佛供僧等縁也。四之中且示二一二縁一
T2290_.69.0802c21: 　故。對二餘縁一云二或等一歟。於中遇縁者。欲三
T2290_.69.0802c22: 　供養佛一之時。自然有二見佛縁等一也
T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等　抄四云。造作別
T2290_.69.0802c24: 釋者。對二前總明一故云二別釋一。謂上論云二於中
T2290_.69.0802c25: 遇縁亦有發心一是也文
T2290_.69.0802c26: 　私云。次上或有供養等文。總明二四縁一故。
T2290_.69.0802c27: 　今對レ之作二別釋一。分二別四種不同一故云レ爾
T2290_.69.0802c28: 　也
T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等　記六云。見佛因縁。由
T2290_.69.0803a01: レ觀二妙相一。知レ有二殊因一。我不二欣修一。云何能得三
T2290_.69.0803a02: 由レ是勇猛發二起大心一文
T2290_.69.0803a03: 文。二者供僧因縁等　記六云。供僧因縁。謂
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令レ發二大心一故
T2290_.69.0803a05: 　私云。今僧中亦攝レ佛也。第一論云。於二妙覺
T2290_.69.0803a06: 　地一有二眞實僧一文又十住毘婆娑論釋。此
T2290_.69.0803a07: 　因云復有二人行大布施一。施二佛及僧一文若
T2290_.69.0803a08: 　爾與二第一一何異乎　答。彼標二見佛功徳一。此
T2290_.69.0803a09: 　取二供養之善根一也
T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等　記六云。慚愧因縁小
T2290_.69.0803a11: 教狹劣。其可二慚愧一。今不レ依レ彼故發二大心一文
T2290_.69.0803a12: 　疏五云。或見或聞二乘法劣一。因レ斯求レ勝
T2290_.69.0803a13: 發二大心一故文
T2290_.69.0803a14: 　私云。本論文相。依二二乘教誘一而發心見例
T2290_.69.0803a15: 　如二上勸請因縁一。依レ之香象疏云。三劣友勸
T2290_.69.0803a16: 　文文今何云二慚愧其劣一乎　答。既云二
T2290_.69.0803a17: 　或因一。二乘等因。見二聞彼劣法一。而發心云事
T2290_.69.0803a18: 　分明。若不レ然者。依二二乘教一可レ發二小乘心一。
T2290_.69.0803a19: 　云何生二大心一乎。加レ之三縁四縁建立各
T2290_.69.0803a20: 　別。而三縁中。諸佛菩＊薩教令二發心一文是
T2290_.69.0803a21: 　名二勸請因縁一。今此二乘教亦勸發者何有二
T2290_.69.0803a22: 　因縁一乎。故知二見小乘教一令レ因而發心也｣
T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等　疏五云。學レ他發心。欲二
T2290_.69.0803a24: 思齊一故文記六云。隨兼因縁。謂從二他教一而
T2290_.69.0803a25: 自發心故文抄四云。隨他兼心者。或是兼帶
T2290_.69.0803a26: 兼將之心。詳レ之。此之四縁望レ上並劣。前之
T2290_.69.0803a27: 三縁對レ此倶勝矣文疏第一云。初重説二信成
T2290_.69.0803a28: 就之人一。有レ遇二三縁一而能發心。有レ遇二四縁一方
T2290_.69.0803a29: 能發心文
T2290_.69.0803b01: 　私云。疏釋叶二文意一。記釋聊相違歟。抄兼帶
T2290_.69.0803b02: 　者。自發之時。必令二他發心一也。兼將者。覺
T2290_.69.0803b03: 　レ他而發心也。具足此二義一。云二隨兼因縁一
T2290_.69.0803b04: 　也。十住論云。復有レ人。但從二人聞一以信二
T2290_.69.0803b05: 　樂心等一。發二無上道心一作二是念一。我當下修二
T2290_.69.0803b06: 　善法一不中斷絶上故文又此四縁。抄意於二前
T2290_.69.0803b07: 　劣中一論レ之。疏義不レ爾。三縁四縁。共信成
T2290_.69.0803b08: 　就之後入二初住因縁一也。其意如レ上也
T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等　抄四云。及總結
T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結二上擧勝顯勝一。非三是結二彼已
T2290_.69.0803b11: 前門一故文疏五云。論自此至立不定。稱釋
T2290_.69.0803b12: 曰。後解不定結前○値二善師友順縁一向レ善
T2290_.69.0803b13: 遇二惡師友逆縁一造レ惡。猶如二輕毛隨レ風轉一故
T2290_.69.0803b14: 文記六云。自此下示二不定形相一○言二順當一
T2290_.69.0803b15: 者。謂遇二好時處及好師友一。衆具無レ缺則便不
T2290_.69.0803b16: レ退。逆違反レ此文
T2290_.69.0803b17: 　私云。疏意ハ上本文ノ所謂依不定聚衆生已
T2290_.69.0803b18: 　下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二
T2290_.69.0803b19: 　門結文也。抄意ハ但結二第二門一。非レ結二初門一
T2290_.69.0803b20: 　也　問。二義共有レ疑。先疏義者。上初問三
T2290_.69.0803b21: 　縁發心皆云レ得二不退位一。而今結文云二如
T2290_.69.0803b22: 　是等發心悉皆不定一可レ知。上初住已上發
T2290_.69.0803b23: 　心也。今十信當分發心。仍退與二不退一其義
T2290_.69.0803b24: 　各別如何　次抄意。既云二顯示十種信心
T2290_.69.0803b25: 　等一。又云二總結前説等一。豈有レ所レ限乎。加レ之
T2290_.69.0803b26: 　上表依二不定聚衆生一。今結二悉皆不定一。非二
T2290_.69.0803b27: 　標結契當一乎如何　答。先抄意ハ三縁四縁
T2290_.69.0803b28: 　定不定各別。故本文結二三縁一。云二如是信心
T2290_.69.0803b29: 　成就得發心者畢竟不退一文結二四縁一云二
T2290_.69.0803c01: 　如是發心悉皆不定一。是則就二發心言一。擧二眞
T2290_.69.0803c02: 　實假名二種發心一見爾者上十信位三類
T2290_.69.0803c03: 　中第二。或進或退發心結レ之文段也。即是
T2290_.69.0803c04: 　擧勝顯勝結文。非レ通二上大門一也。次疏意
T2290_.69.0803c05: 　又無レ違。謂二標結相當一故。但至二悉皆不定
T2290_.69.0803c06: 　等釋一者。能發信成就位不定。入二十住一無二
T2290_.69.0803c07: 　決定一義也。非レ謂二發心當體即不定一也
T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等　抄四云。或者不定
T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二二乘地一。亦入二凡夫及惡
T2290_.69.0803c10: 道一故。又不定退故云レ或也文
T2290_.69.0803c11: 　私云。於二或言一存二二義一。初義對二凡夫惡趣
T2290_.69.0803c12: 　等一。謂或墮二二乘一。或入二凡夫等一故。後義對二
T2290_.69.0803c13: 　進入者一謂或退或進故
T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等　疏五云。論復次至總
T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有レ二。初開問前重唯
T2290_.69.0803c16: 明二信位行相一。若得二成就一決定發心。後重復
T2290_.69.0803c17: 明下信既成就要須二發心一發中何等心上。論自此
T2290_.69.0803c18: 至是名爲三。釋曰。後廣答有レ四○等文記六
T2290_.69.0803c19: 云。二已説下第二重二種門二。初結指。二言
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
T2290_.69.0803c21: 初擧二數徴問一。二自此下依レ義科釋文
T2290_.69.0803c22: 　私云。略説有二三種一。云何爲レ三。兩句疏ハ屬二
T2290_.69.0803c23: 　開問門一。記屬二答釋門一。若准二第八卷以略説
T2290_.69.0803c24: 　信心有四種云何爲四文一。爲二略答顯示信心
T2290_.69.0803c25: 　門一。記釋叶レ文。若又准名二總問總答一。順二開
T2290_.69.0803c26: 　問總標名字一。爾者疏釋爲レ勝歟。或云。略説
T2290_.69.0803c27: 　等兩句通二問答一歟。又義云。上句屬レ答下
T2290_.69.0803c28: 　句屬レ問也。今謂記義爲レ正也　問今二重
T2290_.69.0803c29: 　問答指レ何乎　答。信成就發心最初立二三
T2290_.69.0804a01: 　門一。第一開問門。第二答釋門。各開二二重
T2290_.69.0804a02: 　問答一。初重問答已畢。仍今第二重問答云二
T2290_.69.0804a03: 　二種門一也　尋云。用二二重問答一有二何意一
T2290_.69.0804a04: 　乎　答。疏釋意。初問答廣明二信成就行相一。
T2290_.69.0804a05: 　後問答具述二發心義門一也
T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等
T2290_.69.0804a07: 　私云。釋一者。直心已下本文也
T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等　疏五云。初直心縁レ眞。自
T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二二利一。深心修善故唯
T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆屬二
T2290_.69.0804a11: 自利一。念レ理起レ行。唯自益故。悲心利他。拔レ苦
T2290_.69.0804a12: 與レ樂。唯益レ他故。後總顯二三心一。實通二二利一。求
T2290_.69.0804a13: レ益他利。功歸レ己故文
T2290_.69.0804a14: 　私云。眞如理體貫二通自他一故。正念二眞如
T2290_.69.0804a15: 　二利一則成也。第二深心者。起行即自利。第
T2290_.69.0804a16: 　三利他義易レ知レ之　又大乘觀行。一切皆
T2290_.69.0804a17: 　利他業故。初二即利他也。大悲利他。即
T2290_.69.0804a18: 　成二自證功徳一。故他利即自行也
T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等　疏五云。正智方便
T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與二地上根本正智一作二遠因
T2290_.69.0804a21: 縁一。方便即是加行之義文記六云。言二直心一
T2290_.69.0804a22: 者。離二屈曲一故。謂以二此心一直縁二眞如一。由二此
T2290_.69.0804a23: 方便一發二起正智一文抄四云。言有作者。是修
T2290_.69.0804a24: 作也。意言。初住有修作心。與二後登地無修作
T2290_.69.0804a25: 智一。而爲二加行一故。云二有作方便一文
T2290_.69.0804a26: 　私云。正智之方便依主釋也
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等　疏五云。福徳具足門。
T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與二後位萬行功徳一。而爲二依止住
T2290_.69.0804a29: 持因縁一文記六云。言二深心一者。謂即大願。由二
T2290_.69.0804b01: 此方便一。積二集福智殊勝功徳一文抄四云。有
T2290_.69.0804b02: 住者是住相也。謂今凡位有住相心。與二後聖
T2290_.69.0804b03: 位無住相福一。而爲二加行一故云レ爾也。如下金剛
T2290_.69.0804b04: 云中無住相布施福如二虚空一等上文
T2290_.69.0804b05: 　私云。福徳即具足持業釋也。或亦通二依
T2290_.69.0804b06: 　主一。福徳指二地上萬徳一。今則與二福徳一能具二
T2290_.69.0804b07: 　功行一也
T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等　記六云。由二大悲心一拔二
T2290_.69.0804b09: 衆生苦一。與二衆生樂一得二安隱一故文抄四云。今
T2290_.69.0804b10: 此三門。初後二門並依主釋。正智之方便。安
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
T2290_.69.0804b12: 亦通二依主一。同二餘二一也文又云。又依二清涼菩
T2290_.69.0804b13: 提心戒儀八門中第六一。示二其體相一云。佛子。
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖下復具含二衆徳一包攝難思上。然其所
T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願･大悲及與大智。起信論
T2290_.69.0804b16: 中明二信成就一。亦發二此三一故。一者直心正念
T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸
T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦
T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無二徳不攝。始於二十信一
T2290_.69.0804b20: 終至二菩＊提一。若果若因不レ離レ三矣文
T2290_.69.0804b21: 　私云。安樂若名二衆生益成就一。指二今此心
T2290_.69.0804b22: 　品一。故云依主釋也　問。今此三心指二十信
T2290_.69.0804b23: 　當分功徳一。將初住已上徳乎　答。信心成
T2290_.69.0804b24: 　就入二初住得益一歟。故藏疏釋。上三縁發心
T2290_.69.0804b25: 　云。亦可レ同二下三心一。謂教故得二直心一。護法
T2290_.69.0804b26: 　故得二深心一。餘同也文彼三縁既入二正定
T2290_.69.0804b27: 　聚一畢竟不退云云此亦可レ同故
T2290_.69.0804b28: 文。前後相違難問門等　記六云。謂上文説二
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二一。則下文中。唯應下但以二直
T2290_.69.0804c01: 心一縁如。不レ應三復説二深心集善文異譯論
T2290_.69.0804c02: 云。問曰。一切衆生。一切諸法。皆同一法界。
T2290_.69.0804c03: 無レ有二二相一。據レ理但應二正念一○眞如何假。復
T2290_.69.0804c04: 修二一切善行一教二一切衆生一　答。不レ然。如二摩
T2290_.69.0804c05: 尼寶一。本性明潔。在二鑛穢中一。假使有レ人勤加
T2290_.69.0804c06: 憶念。而不レ作二方便一。功力欲レ求二清淨一。終不レ可
T2290_.69.0804c07: レ得。眞如之法亦復如レ是。體性明潔。具二足功
T2290_.69.0804c08: 徳一。而被二無邊容塵所染一。假使有レ人勤加憶
T2290_.69.0804c09: 念。而不レ作二方便一。不レ修二諸行一。欲レ求二清淨一終
T2290_.69.0804c10: 無レ得レ理。是故要當レ集二一切善一。拔二一切衆生一
T2290_.69.0804c11: 文
T2290_.69.0804c12: 　私云。上説者雖レ指二清淨本覺一。釋段意可三
T2290_.69.0804c13: 　廣通二所入一心等文一也。意總擧二平等一味
T2290_.69.0804c14: 　義門一。對二差別修行一生レ疑故。今依二直心深
T2290_.69.0804c15: 　心相連一。遠問二上下相違一也。若依二異譯意一。
T2290_.69.0804c16: 　第三大悲心。亦可レ攝二相違義門一也。今論
T2290_.69.0804c17: 　且擧レ一示レ一也　問。當段何無レ合二本文一
T2290_.69.0804c18: 　乎　答。顯二廢立無窮一歟。或又異本有二合
T2290_.69.0804c19: 　本文一歟　記六云。前後相違難問門中。初
T2290_.69.0804c20: 　標徴。次謂上下引釋○後如本下合結文
T2290_.69.0804c21: 文。一者開示譬喩善巧門等
T2290_.69.0804c22: 　私云。法譬合次第常途建立也。今法説在
T2290_.69.0804c23: 　後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門
T2290_.69.0804c24: 　同雖二寶喩一。體與レ徳開立論レ之也
T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等　疏五云。一寶
T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩示一寶一義有二九門一。一寶即珠體。二
T2290_.69.0804c27: 處在二黄石一。三色唯深黄。四形當正方。五量
T2290_.69.0804c28: 滿二一丈一。六諸石皆具。七住次三種。八小大
T2290_.69.0804c29: 咸周。九因レ寶石黄。喩説文明。法合可レ解文
T2290_.69.0805a01: 抄四云。言寶喩至レ寶者。總珠喩也。如是至二
T2290_.69.0805a02: 黄石一者所在喩也。如是至二黄色一者色貎也。
T2290_.69.0805a03: 其身至二短故一者形状也。大小至二大故一者分
T2290_.69.0805a04: 量也。如是至二摩尼一者周偏也。其止至二石體一
T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至二一切處一者難思喩也。於
T2290_.69.0805a06: レ彼至二色黄一者同色喩也。上來寶喩則有二九
T2290_.69.0805a07: 重一。而後三喩行相可レ了文
T2290_.69.0805a08: 　私云。疏意第一體餘入門寶相用也爲言抄
T2290_.69.0805a09: 　意第一總餘八別也見例如二藏識割字十
T2290_.69.0805a10: 　門一矣尋云。本文譬如大摩尼寶者。通二九種
T2290_.69.0805a11: 　義門一歟。將局二第一喩一乎　答。通二九種一也。
T2290_.69.0805a12: 　今此本文摩尼寶。兼二體用一具二總別一故
T2290_.69.0805a13: 　或又本且擧二一義一。釋論開二多義一歟。一一
T2290_.69.0805a14: 　表相。至二次下合説一可レ悉レ之　遍於大中
T2290_.69.0805a15: 　小中者。大之中小之中云意也。非レ謂二大及
T2290_.69.0805a16: 　中一。小之中也。下合譬云二小大身中一故
T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等　疏五云。本論唯明二貧窮懈
T2290_.69.0805a18: 怠不レ求レ寶人一。釋論復云二並及精進樂求寶
T2290_.69.0805a19: 人一。本釋二論互影顯故文
T2290_.69.0805a20: 　私云。今此問答一段。專就二精進修行一稱
T2290_.69.0805a21: 　レ之故。理可レ有二樂求寶人一也
T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門　記六云。正合文
T2290_.69.0805a23: 中亦有二四段一。對合前文一照然可レ見文疏五
T2290_.69.0805a24: 云。以二前喩中九門一。配二後法中九段一。義既齊
T2290_.69.0805a25: 均不二繁具出一文抄四云。次合説門釋文亦
T2290_.69.0805a26: 四。馬鳴唯有二後一一云二如是衆生一。龍樹影二出
T2290_.69.0805a27: 前三一故具二四種一文
T2290_.69.0805a28: 　私云。合説中有二四門一。初三門義具非二文
T2290_.69.0805a29: 　具一。但第四人喩合説一門。本論説レ之。如是
T2290_.69.0805b01: 　二字。具含二上來譬喩諸義一。凡此如是有二多
T2290_.69.0805b02: 　義一。若指レ上云二如是一者。屬二喩合一如二今釋一
T2290_.69.0805b03: 　也。若指レ下云二如是一者。屬二法説一之義可レ有
T2290_.69.0805b04: 　レ之也。一字多含攝義論宗也　一切衆生
T2290_.69.0805b05: 　相續者。指二苦果依身一。即是第八識名二内相
T2290_.69.0805b06: 　續識一故。五根等依身含二藏彼總報一。一期相
T2290_.69.0805b07: 　續故　第一珠等者。本覺喩レ珠。四相中三
T2290_.69.0805b08: 　細喩二黄金一。六麁喩二石體一也。三細之或。猶
T2290_.69.0805b09: 　在二心内一不レ離二眞心一故類レ金也　問。前以二
T2290_.69.0805b10: 　金體黄色一喩二佛性不變一。今何比二煩惱一乎
T2290_.69.0805b11: 　答。黄色之義。表二不變一故。直比二佛性一。然
T2290_.69.0805b12: 　金對レ珠猶在二麁品一故喩二煩惱一也。黄色遍二
T2290_.69.0805b13: 　内外一。煩惱即菩提意也　蚊龍等小大身
T2290_.69.0805b14: 　者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥
T2290_.69.0805b15: 　一扇二千里一雖レ經二年載一。猶不レ見二其首尾所
T2290_.69.0805b16: 　有一。何況餘鳥。受苦無量。右脇著レ地迴二左
T2290_.69.0805b17: 　脇一傾經二賢劫中千佛出世一故云二大身一文
T2290_.69.0805b18: 　有了別識者。業轉第九相中。皆有二神解義一。
T2290_.69.0805b19: 　此了別義可レ通二八識一也。業轉等位。又雖
T2290_.69.0805b20: 　レ無二境界了別麁相一。有二自性了別細性一故
T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等
T2290_.69.0805b22: 　私云。一段文更不レ云二譬喩一故科二法説一也。
T2290_.69.0805b23: 　或云。以下文亦存二合説義分一故。論云。如
T2290_.69.0805b24: 　其次第法説合喩生行者解文若爾者。於二
T2290_.69.0805b25: 　合説一有二總別一。謂如是衆生文總説也。眞如
T2290_.69.0805b26: 　之法已下別説也。總別雖レ異二義勢一同故。
T2290_.69.0805b27: 　龍樹以二別説四種義門一。於二總説一句一具示二
T2290_.69.0805b28: 　四種義門一也　尋云。此義難レ思。分科之時
T2290_.69.0805b29: 　立二譬合法三門一。何以二法説一屬二合説一乎
T2290_.69.0805c01: 　答。總別了簡甚深巧妙。深達二論意一。但至二
T2290_.69.0805c02: 　分科文一者。今論分門區也。今以二小科一對二
T2290_.69.0805c03: 　大科一。其例是多。法説門亦雖レ爲二合説子
T2290_.69.0805c04: 　段一。今列二大科一歟。例如二第五卷中發起問
T2290_.69.0805c05: 　答門一。雖二白品相熏子段一。對二大科一立レ之也。
T2290_.69.0805c06: 　異譯論云。眞如之法亦復如レ是文藏師等。
T2290_.69.0805c07: 　又以下文爲二合説一故。今謂科名既云二法
T2290_.69.0805c08: 　説一。亦大科小科相對非二通途例一。故知。別
T2290_.69.0805c09: 　爲二法説一。是論正旨歟。但至二譬合法次第一
T2290_.69.0805c10: 　違二常例一者。顯二建立多端一。何爲レ奇乎
T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等　藏疏云。合中有レ三。初
T2290_.69.0805c12: 正合レ前文二以垢無量下。次釋二衆行所以一。
T2290_.69.0805c13: 三若人修行下。明二善行順眞文
T2290_.69.0805c14: 　私云。以垢無量已下。總結二成上一意也。若
T2290_.69.0805c15: 　人已下。藏師屬二合説一。今論屬二別科一。至レ下
T2290_.69.0805c16: 　可レ悉レ之
T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等　疏五云。由三彼
T2290_.69.0805c18: 行人斷レ惡修レ善獲二得理定一。照レ闇除レ疑故文
T2290_.69.0805c19: 記六云。謂由二行者斷レ惡修善。善法順レ眞。自
T2290_.69.0805c20: 然成二就甚深三昧一。以二三昧力一故無二疑畏一文
T2290_.69.0805c21: 　私云。得眞如珠者。三賢未レ親二證眞如一。但
T2290_.69.0805c22: 　是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
T2290_.69.0805c23: 　在文又本文云。自然歸二順眞如法一故文故
T2290_.69.0805c24: 　知。隨順證得也。或義云。人空之理。有二親
T2290_.69.0805c25: 　證之義一歟。已斷二異相品一證二彼理一故。又疏
T2290_.69.0805c26: 　記意。獲二得眞如三昧一云二得眞如珠一歟
T2290_.69.0805c27: 　問。藏師今本文猶屬二前合説一。當論何爲二別
T2290_.69.0805c28: 　科一乎　答。譬説法説對明之文義既齊等。
T2290_.69.0805c29: 　若人修行已下文。譬説無二此句一。故知。非二
T2290_.69.0806a01: 　法合攝一也。是別二説修行得益一故爲二別科一。
T2290_.69.0806a02: 　尤叶二論意一。藏師義背二譬説一。何爲レ難乎
T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等　抄四云。善巧
T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以二善巧一釋二
T2290_.69.0806a05: 本方便一文
T2290_.69.0806a06: 　私云。四門建立。並修行善巧軌則故云レ爾
T2290_.69.0806a07: 　也
T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等　疏五云。般若無
T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀二諸法本來寂滅元是涅槃一。豈住二
T2290_.69.0806a10: 生死一文記六云。謂由二般若一了二知諸法無生
T2290_.69.0806a11: 無滅本來寂滅一。則於二生死一無レ所二住著一。此則
T2290_.69.0806a12: 從レ假入レ空縁二於眞諦一。若不レ了二知諸法實性一。
T2290_.69.0806a13: 妄著二世間顛倒虚妄一。則受二種種身心大苦一。今
T2290_.69.0806a14: 既見レ眞離レ妄。是故不レ住二生死一文
T2290_.69.0806a15: 文。言大悲無住門等　疏五云。大悲無住門。
T2290_.69.0806a16: 悲觀二諸法業果不空。哀二攝群生一不レ住二涅槃一
T2290_.69.0806a17: 文記六云。謂由下大悲觀中察諸法縁會而生二
T2290_.69.0806a18: 業果一不失。則於二涅槃一亦無二所住一。此則從レ空
T2290_.69.0806a19: 入レ假縁二於俗諦一。若不レ觀二見縁生法有一。則便
T2290_.69.0806a20: 染二著空寂涅槃一。乃墮二二乘無爲深穽一。今觀二
T2290_.69.0806a21: 業果不亡故。起二大悲攝化一文又云。此上二
T2290_.69.0806a22: 門互相資導。雖レ知二法空一。大悲力故不レ捨二衆
T2290_.69.0806a23: 生一。雖レ知二法有一。般若力故不レ住二生死一。空有無
T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁二第一義一故。無住
T2290_.69.0806a25: 道是行根本文
T2290_.69.0806a26: 　私云。因果不空者。總指二修因感果道理一。
T2290_.69.0806a27: 　是通二善惡一。亦亘二六因五果等一。業報但局二
T2290_.69.0806a28: 　異熟因及異熟果一故。總別並擧レ之。涅槃經
T2290_.69.0806a29: 　第十七云。若有二衆生一造二作諸罪一○不レ見二
T2290_.69.0806b01: 　因果及以業報一○闡提者。不レ信二因果一。無
T2290_.69.0806b02: 　レ有二慚愧一。不レ信二業報一文
T2290_.69.0806b03: 文。以隨順法性無住故等　疏五云。次示三縁
T2290_.69.0806b04: 結所二以悲智雙行不住二生佛二界一者。由レ順二
T2290_.69.0806b05: 法性不住二染淨一故。及結三悲智成二不住道行一
T2290_.69.0806b06: 故文
T2290_.69.0806b07: 　私云。示縁者。顯二示不住之所由一也。結兩
T2290_.69.0806b08: 　種者。結二成修行根本之義一也
T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等　記六云。此下三門
T2290_.69.0806b10: 各有二二段一。示義結縁。在レ文可レ了。今此門中。
T2290_.69.0806b11: 謂依二二法一制二止惡業一令レ不レ生故文疏五云。
T2290_.69.0806b12: 爲下示二行者無量惡業一。常生二慚愧一。已作未作
T2290_.69.0806b13: 不令レ増故文
T2290_.69.0806b14: 　私云。示義者。慚愧悔過等也。結縁者。以
T2290_.69.0806b15: 　隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
T2290_.69.0806b16: 　無慚愧不重。於罪不見怖文光記云。慚愧
T2290_.69.0806b17: 　二種反此應レ知文小乘以二無慚無愧二心一。
T2290_.69.0806b18: 　爲二大不善地法一。一切惡業。以レ之爲二導首一。
T2290_.69.0806b19: 　今以二慚愧心一爲二制伏惡業根本一。尤叶二其
T2290_.69.0806b20: 　理一也　防止一切無量惡作者。惡作心所
T2290_.69.0806b21: 　通二善惡無記三性一。今防二止惡心倶起惡作一
T2290_.69.0806b22: 　也。或云。今惡作者。非二心所中惡作一。是指二
T2290_.69.0806b23: 　惡心作業一歟。可レ訓二入聲一也　問。今此慚
T2290_.69.0806b24: 　愧等心四無爲所攝乎　答。有二二義一。一云。
T2290_.69.0806b25: 　攝二五有爲一。第十論云。一切有爲之清淨法
T2290_.69.0806b26: 　文信進慚愧等。是有漏善心故。一云。屬二
T2290_.69.0806b27: 　無爲一。論第三釋二十信一云。今覺智故有二慚
T2290_.69.0806b28: 　愧心一。不レ作二惡業一。滅相之穢止息不レ起文
T2290_.69.0806b29: 　是慚愧等善始覺所攝見故知。可レ屬二無
T2290_.69.0806c01: 　爲一也。而實九法。各具二神解闇鈍二義一故。
T2290_.69.0806c02: 　相望不定兩義。必非二相違一歟　問。今惡業
T2290_.69.0806c03: 　爲レ通二六趣業一。將局二三途業一乎　答。有二二
T2290_.69.0806c04: 　義一。一義云。局二三途一也。論第四釋二相續相一
T2290_.69.0806c05: 　云。住二持過去無量世來善惡之業一令レ不
T2290_.69.0806c06: 　レ失故文又智度論云。惡有二三品一。謂下中
T2290_.69.0806c07: 　上。下生二餓鬼一。中生二畜生一。上生二地獄一。善亦
T2290_.69.0806c08: 　三品。下生二修羅一。中善生レ人。上善生レ天文
T2290_.69.0806c09: 　十住心論云。善昇二三天一。惡墮二三途一文此
T2290_.69.0806c10: 　等釋意。人天修羅。善業所攝也。又住心論
T2290_.69.0806c11: 　云。人及修羅雜業所感云云一義云。可レ通二
T2290_.69.0806c12: 　六趣業一也。論第三釋二滅相品一云。具造二種
T2290_.69.0806c13: 　種一切惡業一。常恒輪二迴五趣四生一文又淨
T2290_.69.0806c14: 　影釋云。違レ理名レ惡○上桓二凡夫有漏善
T2290_.69.0806c15: 　業一。猶名爲レ惡文
T2290_.69.0806c16: 文。出生善根増長門等　記六云。勤二修五行一
T2290_.69.0806c17: 増二長信心一故文疏五云。示三此行者略行二五
T2290_.69.0806c18: 行一。一供養･二禮拜･三讃歎･四隨喜･五勸請。
T2290_.69.0806c19: 若取二前門一。又具二懺悔一。上至レ説レ十下至レ説
T2290_.69.0806c20: レ二。其數増減者。隨レ時廣略爾文又云。愛敬
T2290_.69.0806c21: 二字應レ作二四句一。愛而非レ敬。如二母於レ子等一。敬
T2290_.69.0806c22: 而非レ愛。如二僕於主等一。亦愛亦敬。如二行人等一。
T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如二怨家等一。淳厚二字。亦爲二四句一。
T2290_.69.0806c24: 淳而非レ厚。暫時傾虔。厚而非レ淳。雖レ久不
T2290_.69.0806c25: レ精。亦淳亦厚。仰重盡レ終。非淳非厚。少時無
T2290_.69.0806c26: レ奉文
T2290_.69.0806c27: 　私云。科名出生善根等者。善根者禮拜
T2290_.69.0806c28: 　等善也。是能長方便也。出生者。作造義
T2290_.69.0806c29: 　也。作二善根一故。増長者増二長信心一也。意
T2290_.69.0807a01: 　云。由三出二生禮拜等善根一。令レ信二増長一也
T2290_.69.0807a02: 　爲言又義云。善根者信心也。出生者發起
T2290_.69.0807a03: 　義也。増長者信心之増長也。方便者禮拜
T2290_.69.0807a04: 　等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a05: 　行也爲言出生善根増長門初義
訓		出生善根
T2290_.69.0807a06: 　増長門後義
訓		也。前義順レ文也。或云。對二前
T2290_.69.0807a07: 　科一後義爲レ正。所レ謂本文云。能止二副伏一
T2290_.69.0807a08: 　切惡一惡業不レ令二増長一不生又云。信善根得二
T2290_.69.0807a09: 　出生増長一如名也。又異譯論云。生長善根方
T2290_.69.0807a10: 　便。謂於二三寶一○供養頂禮○正信増長文
T2290_.69.0807a11: 　是後義證也　又因佛法僧等者。前由二内
T2290_.69.0807a12: 　心行力一。即是以二我功徳力一也。此由二外護
T2290_.69.0807a13: 　加力一。即如來加持。及以二法界力一也。善根
T2290_.69.0807a14: 　不退者。指二信心一明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等　疏五云。此示下行者
T2290_.69.0807a16: 發二起願海一修二習因海一。攝二取根海一成中就果海上
T2290_.69.0807a17: 文記六云。謂願行相依。攝レ生成レ果故文
T2290_.69.0807a18: 　私云。誓願無邊者。四海隨一。例如二時不轉
T2290_.69.0807a19: 　門一也。四海者。一發願･二自利行･三者利
T2290_.69.0807a20: 　他行今此二三爲
レ一起レ行		四者成果也。又義云。科名
T2290_.69.0807a21: 　誓願通二四海一。例如二四弘誓願等一也　問。
T2290_.69.0807a22: 　本文具説二四海一乎　答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a23: 　レ之顯二餘二一歟。或云。發願第一盡二於未來一
T2290_.69.0807a24: 　第二三
祇行因		化二度一切衆生一便無レ有レ餘第三皆
T2290_.69.0807a25: 　令レ究二竟無餘涅槃一第四也
T2290_.69.0807a26: 文。自此已下顯示珠勝等　記六云。體性廣
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該二十方一故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通二三際一故。欲レ令下行者隨二順法性一。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周二於十方一。極二于三際一錬
T2290_.69.0807b01: 行度生無中窮盡上故文疏五云。前文所レ指餘
T2290_.69.0807b02: 種種相至結總持決擇分中理當自明。即是
T2290_.69.0807b03: 此也。總レ少持レ多名二結總持一文抄四云。體性
T2290_.69.0807b04: 廣大等者。准レ此上言二隨順法性一。並通二三大一。
T2290_.69.0807b05: 非二唯理體一○此應下是前明二三大一。後所レ指文
T2290_.69.0807b06: 云中餘種種相結總持決擇分中理當自明上。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝二持前多結一故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含二攝正説多一故。故云二結總持一也
T2290_.69.0807b09: 文
T2290_.69.0807b10: 　私云。四門中。第一無住ハ體六。第二離諸
T2290_.69.0807b11: 　過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟
T2290_.69.0807b12: 　　阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b13: 　本云元應元年十二月二日於洛陽東寺爲
T2290_.69.0807b14: 　明年春季談義抄之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0807b15: 　暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16: 　寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0807b17: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0807b18:
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20: 釋論第七勘注第二
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門　記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 依二相似覺一。比觀心中少分得レ見二眞如法身一。
T2290_.69.0807b23: 依レ願起レ行。能示二八相一。利二群品一故文疏五
T2290_.69.0807b24: 云。此明下初住起二廣大心一。相似觀智見二法身一。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由二願力一故縁レ物興レ悲由二悲心一
T2290_.69.0807b26: 故出現八相一。隨二時處等一令中根益上故文藏疏
T2290_.69.0807b27: 下云。謂十解菩薩依二比觀門一。見二於法界一故
T2290_.69.0807b28: 云二少分見一也。亦可下依二人空門一見中於法身上故
T2290_.69.0807c01: 文曉疏下云。十解菩薩依二人空門一見二於法
T2290_.69.0807c02: 界一。是相似見。故言二少分一也文
T2290_.69.0807c03: 　私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心
T2290_.69.0807c04: 　等也。三賢位中未證眞如。但信二如理一故
T2290_.69.0807c05: 　云二相似觀智一也　問。上第五論説二應身一。
T2290_.69.0807c06: 　種種異類非レ受二樂相一文今何云二安樂化
T2290_.69.0807c07: 　相一乎　答。相望不定故。彼對二報身已上一。
T2290_.69.0807c08: 　此望二凡夫二乘等一。故無レ失。又義云。上約二
T2290_.69.0807c09: 　能化佛體一。隱顯不同非二常住一。此約二所化凡
T2290_.69.0807c10: 　小得益一也　問。隨宜隨應者何乎　答。宜
T2290_.69.0807c11: 　者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c12: 文。所謂從兜率天等　法苑林章第七三身
義		云。
T2290_.69.0807c13: 攝大乘論第九卷説。佛變化身能現二八相一。天
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾レ城出家。修二諸苦行一。證二
T2290_.69.0807c15: 大菩薩一。轉二大法輪一。入二大涅槃一。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説二八相一。一從レ天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加二降魔相一。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離二三魔一。降魔伏レ一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: レ魔故。初現二出家一。後修二苦行一。離レ之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示二厭レ俗相一。苦行示下修二邪行一相上。經依三出
T2290_.69.0807c23: 家爲二修苦行一。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c24: 怨。故離別立。各據二一義一亦不二相違一文
T2290_.69.0807c25: 　私云。八相施設經論異説多端。源信僧都
T2290_.69.0807c26: 　要法門云。一從天下。謂從二兜率天一下二閻
T2290_.69.0807c27: 　浮一也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
T2290_.69.0807c28: 　成道。七轉法輪。八入涅槃也見二四教義第
七卷一　云云
T2290_.69.0807c29: 　今論説相亦異二諸文一。於レ胎開二入住出一。降
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