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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0757a01: 性也。性者體也。若是不レ能二同一體一爾違三下
T2290_.69.0757a02: 偈云二唯一體無二一。故云二若爾一。若准二下答自
T2290_.69.0757a03: 宗決定一。衆生惑相亦並同體而似二本覺一。但是
T2290_.69.0757a04: 衆生身各異也文
T2290_.69.0757a05:  私云。當段所引大宗地論文。專難二無明多
T2290_.69.0757a06:  差別義一也
T2290_.69.0757a07: 文。譬如虚空中等 記五云。總有二四頌一。別
T2290_.69.0757a08: 明二二義一。前二頌明二本覺一。後二頌明二無明一。皆
T2290_.69.0757a09: 初喩後法。本覺是一正符二前義一。承レ便而引。
T2290_.69.0757a10: 非レ所二相違一。但彼無明對レ今有レ異正當二引會一。
T2290_.69.0757a11: 由二前所説一切衆生差別性故不能同種一。豈
T2290_.69.0757a12: 不レ違下彼玄文所説無明是一同種義上耶文又
T2290_.69.0757a13: 云。片雲覆レ月千器同昏。一惑熏レ心萬靈悉
T2290_.69.0757a14: 暗雲況二無明一。體是一故。器喩二衆生一類差別
T2290_.69.0757a15: 故。月如二本覺一癡所レ覆故文抄三云。種種心
T2290_.69.0757a16: 相中者。此上二偈明二其身器一。次後二頌明二
T2290_.69.0757a17: 其惑一一。今難二惑一一不レ難二身異一。然上二頌相
T2290_.69.0757a18: 須引耳文
T2290_.69.0757a19:  私云。前二頌記爲レ明二本覺一義一。抄爲レ明二
T2290_.69.0757a20:  依身多差一云云但記釋符レ文歟
T2290_.69.0757a21: 文。一者自宗決定 疏四云。玄文偏就二自宗
T2290_.69.0757a22: 決定根本無明同一體一故。起信欲レ顯二引攝決
T2290_.69.0757a23: 定根本無明差別性一故。意以二煩惱一爲二衆生
T2290_.69.0757a24: 性一非レ取二根身是有情體一。故本論云二無明厚
T2290_.69.0757a25: 薄無量差別一。即其義也文記五云。初自宗中
T2290_.69.0757a26: 顯二示同一相續義一者。一切衆生同一體故本
T2290_.69.0757a27: 覺理性平等唯一。其諸事相全攬レ理成。是故
T2290_.69.0757a28: 有情命盡二十方一生窮二三有一。皆唯是一。後引
T2290_.69.0757a29: 攝中顯示差別相續義者。一切衆生體各別
T2290_.69.0757b01: 故。由下聞二事體染淨差別一方於二修斷一勵レ力而
T2290_.69.0757b02: 進上。誘二引攝三受怠墮衆生一故。説三無明各有二
T2290_.69.0757b03: 別體一文抄三云。爲顯二後義一者。此會二本論無
T2290_.69.0757b04: 明厚薄不同等文一。即上差別性故是也文
T2290_.69.0757b05:  私云。自宗者惣指二佛家大宗一。當論亦存二此
T2290_.69.0757b06:  義一。上第三論釋二自宗決斷即此論正宗一。但
T2290_.69.0757b07:  今文立教異故。以二當論一屬二引接義一也。同
T2290_.69.0757b08:  一相續者。疏抄意直名二煩惱體一。如三上衆生
T2290_.69.0757b09:  即名二無明一也。記釋名二能具依身一也。今此
T2290_.69.0757b10:  二義共違二論文一。若如二疏抄意一者。違二次下
T2290_.69.0757b11:  無明雖レ一相續別故文一。又違二第三論自宗
T2290_.69.0757b12:  決斷同一相續文一。彼等皆指二衆生依身一名二
T2290_.69.0757b13:  相續一。此文豈直呼二煩惱一乎次記意又違三當
T2290_.69.0757b14:  段判二惑體同別一。又違二次引經文一。以二蓮葉一
T2290_.69.0757b15:  云二差別相續義一也。今謂。記義順レ文。但彼
T2290_.69.0757b16:  師意依身與二煩惱一終以爲レ別。而實不レ爾。
T2290_.69.0757b17:  無明縁起末惑中業果二品有レ之。然其果
T2290_.69.0757b18:  報衆生根身也。又業識梵名云二羯羅羅鍵
T2290_.69.0757b19:  摩一。名二異熟報識一。於二此位一成二人體一。豈煩惱
T2290_.69.0757b20:  心外論二能具依身一。而身與レ惑相望又可
T2290_.69.0757b21:  レ有二即離一。別如下對二無明一論身。亦對二本覺一
T2290_.69.0757b22:  論レ身。如レ是依身即明暗不二總體。仍就
T2290_.69.0757b23:  レ身判二同異一。即是無明一多義也。凡本覺無
T2290_.69.0757b24:  明同別總有二四句一。一本覺同無明別。二無
T2290_.69.0757b25:  明同本覺別。三無明本覺倶是同別。四無
T2290_.69.0757b26:  明本覺倶非同體。此等義如二別抄一矣
T2290_.69.0757b27:   暦應三年庚
辰
二月三日於二東寺西院僧
T2290_.69.0757b28:   坊一以二先師自筆本一書寫畢
T2290_.69.0757b29:            執筆靜賢生六八
T2290_.69.0757c01:            權律師杲寶
T2290_.69.0757c02:
T2290_.69.0757c03:
T2290_.69.0757c04: 釋論第五勘注第二
T2290_.69.0757c05: 文。譬如以蓮葉等 記五云。初論證差別有二
T2290_.69.0757c06: 其二一。頌初喩後法。蓮葉以喩二無明各別一。一器
T2290_.69.0757c07: 則喩二衆生體別一。其所覆月如二在纒本覺一。餘
T2290_.69.0757c08: 器喩レ佛。不レ隱月輪如二出纒本覺一。今起信論
T2290_.69.0757c09: 正同二彼文一。顯示差別相續義一故文疏四云。
T2290_.69.0757c10: 初論證異義一文
T2290_.69.0757c11:  私云。今引二此文一證二當論建立一也
T2290_.69.0757c12: 文。復次文殊等 記四云。後經明二引證一○
T2290_.69.0757c13: 謂聞二衆生同一無明一。已有二多人修心錬行一。足
T2290_.69.0757c14: レ可二除斷一。而我今者何用二劬勞一文疏四云。後
T2290_.69.0757c15: 經證二同義一文鈔三云。前證二差別相續一。此證二
T2290_.69.0757c16: 引攝決定一故。但順證自論一也文
T2290_.69.0757c17:  私云。記及鈔證二差別相續義一。疏證二同一
T2290_.69.0757c18:  義一見タリ是依二次下一無明義而得成立文一
T2290_.69.0757c19:  歟。但記義爲レ善也
T2290_.69.0757c20: 文。一無明義而得成立等 記五云。以此下
T2290_.69.0757c21: 密意彰同。經中顯文錐レ説二無量一。原二佛本意一
T2290_.69.0757c22: 但一無明。是故玄文義得二成立一文
T2290_.69.0757c23:  私云。此釋會二上證差別義一歟
T2290_.69.0757c24: 文。若爾一衆生煩惱盡等 記五云。文有二三
T2290_.69.0757c25: 意一。初謂。無明體一。一人斷時一切皆斷。次
T2290_.69.0757c26: 謂。若言二餘人未レ修故不能斷。則不レ得レ言二
T2290_.69.0757c27: 無明是一一。後謂。若許二一斷一切皆斷一。則衆生
T2290_.69.0757c28: 界便成二斷絶一。由二無明一故。住持生界一永不二滅
T2290_.69.0758a01: 失一。今既同盡生界便斷。則成二大過一文
T2290_.69.0758a02: 文。此事不爾無明雖一等 記五云。所有無
T2290_.69.0758a03: 明雖二則是一一。能有衆生相續別故。然諸有情
T2290_.69.0758a04: 各各承攬九相一爲レ體。縁助相貎彼此各異。
T2290_.69.0758a05: 斯則同中而有二別義一文疏四云。故知無明唯
T2290_.69.0758a06: 一無二。但以三假身有二多差別一。斷與二不斷一各
T2290_.69.0758a07: 有二理趣一文鈔三云。相續別故者。相續身義。
T2290_.69.0758a08: 即此所用。若更轉訓。身者體義。即上所用。故
T2290_.69.0758a09: 前後文同名二相續一。而所レ目法各有レ異也。彼
T2290_.69.0758a10: 屬二無明同一體一故。此屬二外身人各異一故文
T2290_.69.0758a11:  私云。相續之言上下不レ同。雖レ搆二會釋一非
T2290_.69.0758a12:  レ理歟。會二上下文一相續者。指二第八識一苦果
T2290_.69.0758a13:  總報。是内相續心依持衆生色身一故。凡一
T2290_.69.0758a14:  種滿月喩二本覺一。一段雲喩二無明一。十室喩二
T2290_.69.0758a15:  衆生相續身一。燈明喩二始覺修顯智惠一。然則
T2290_.69.0758a16:  業識九法成二差別相一即是衆生。總意迷
T2290_.69.0758a17:  悟體性各一味平等。是名二本覺及無明一。眞
T2290_.69.0758a18:  妄支流無量差別。是云二始覺及枝末煩惱一。
T2290_.69.0758a19:  迷悟諸法皆體一義殊。是從二不二本原一生
T2290_.69.0758a20:  起故。一無明心分離生二諸惑一之意在レ斯者
T2290_.69.0758a21:  也
T2290_.69.0758a22: 文。若一衆生煩惱盡時等 疏四云。五性殊
T2290_.69.0758a23: 何一難。若一衆生斷二煩惱一時。本覺佛性應
T2290_.69.0758a24: レ名二出離一。餘不レ斷者無明所レ覆應レ名。許レ爾
T2290_.69.0758a25: 者。此二佛性天殊地隔。何言二佛性同一不
T2290_.69.0758a26: 分等文記五云。若一下生覺同別○離レ障出
T2290_.69.0758a27: 纒。爲レ障在纒。二位差別。何故説言三一體無
T2290_.69.0758a28: 二遍二衆生一耶文鈔三云。天殊地別者。記云。
T2290_.69.0758a29: 天玄也。地大也。意云。玄大別。或如三常云二
T2290_.69.0758b01: 天懸地隔一也。殊者懸也。別者隔也文
T2290_.69.0758b02:  私云。難意易レ知レ之。此中煩惱已盡衆生
T2290_.69.0758b03:  者。呼レ佛似レ云二衆生一。華嚴演義鈔云。大乘
T2290_.69.0758b04:  中衆生差別者。謂佛菩提差別故文天台
T2290_.69.0758b05:  宗十界之人名二衆生世間一也。又義云。此論
T2290_.69.0758b06:  云。金剛以レ還二一切衆生一文唯識云。佛非二
T2290_.69.0758b07:  有情攝一文今呼レ佛爲二衆生一者。從レ本立レ名
T2290_.69.0758b08:  也
T2290_.69.0758b09: 文。本覺佛性等虚空界等
T2290_.69.0758b10:  私云。今此本覺佛性已下九句。疏屬二問
T2290_.69.0758b11:  詞一。是則結レ理成レ難也。記屬二答詞一。先立レ理
T2290_.69.0758b12:  後反詰也。記義爲レ勝歟
T2290_.69.0758b13: 文。無所不遍等 記五云。本覺下一味一相
T2290_.69.0758b14: 無差。答本覺佛性具二四大義一與二虚空一等。於二
T2290_.69.0758b15: 衆生界一無レ所レ不レ遍。於二二乘界一無レ所レ不レ至。
T2290_.69.0758b16: 於二菩薩界一無レ所レ不レ通。於二如來界一無レ所レ不
T2290_.69.0758b17: レ當。又此文中遍至通當。雖三互變二其文一。然實
T2290_.69.0758b18: 唯二義謂廣容普遍。通容攝受故。他法在レ己
T2290_.69.0758b19: 周遍普至故。自法入レ他。當即契當。具收二二
T2290_.69.0758b20: 義一文
T2290_.69.0758b21: 文。法界之外等 疏四云。已斷二無明一衆生佛
T2290_.69.0758b22: 性。離二染覆障一出過在纒一。法界外故文記五
T2290_.69.0758b23: 云。而無下遣二妄難一。無明中性即是在纒。法界
T2290_.69.0758b24: 外性即是出纒。若作二是見一。但是妄心所縁境
T2290_.69.0758b25: 界。而非二離邊眞實心一故文鈔三云。法界之
T2290_.69.0758b26: 外等者。意言果位佛性非二意識所縁一。故云二法
T2290_.69.0758b27: 界之外一文
T2290_.69.0758b28:  私云。疏記意法界名雖レ通二在纒出纒一。今
T2290_.69.0758b29:  指二在纒一云二法界一也。鈔意十八界中六境
T2290_.69.0758c01:  第六云二法界一也
T2290_.69.0758c02: 文。現量境界等 記五云。月生二天際一圓朗
T2290_.69.0758c03: 澄レ空。影現二器中一。晦明在レ水。衆生覺性亦復
T2290_.69.0758c04: 如レ是。豈以二晦明不同遂令二本月成異文鈔
T2290_.69.0758c05: 三云。現量境界者。現今分別量度之心所縁
T2290_.69.0758c06: 境界。非二彼三量中現量心一也文
T2290_.69.0758c07:  私云。月影明暗偏依二水之清濁一。所現光明
T2290_.69.0758c08:  非レ有二損減一。仍在纒出纒二種佛性。唯一
T2290_.69.0758c09:  體性無レ有二差別一。而已玄文論二引レ證此義一
T2290_.69.0758c10:  也
T2290_.69.0758c11: 文。一切衆生從無始來等 記五云。一切下
T2290_.69.0758c12: 歸二本問答一文疏四云。論一切至二別無上道一。
T2290_.69.0758c13: 釋曰。三徴釋覺一生異一有レ四。一等有應齊
T2290_.69.0758c14: 難○二性障不同答本覺
性下
三二倶有レ過難若言
下
T2290_.69.0758c15: 四一理無豫答如是下
云云
鈔三云。自二若依初門一
T2290_.69.0758c16: 乃至二到無上道一屬二本問詞一。從二本覺佛性強
T2290_.69.0758c17: 劣別故一乃至二差別一。屬二本答詞一文
T2290_.69.0758c18:  私云。疏有覺門有レ四。一徴釋生覺一多一
T2290_.69.0758c19:  若爾衆
生下
二徴釋無明同異一若爾此
文下
三與釋覺
T2290_.69.0758c20:  一生異一一切衆生
從無始下
四徴釋明與二無明一若如是
若下
T2290_.69.0758c21:  記分レ三。一生覺一多上來文
是也
二歸二本問答一
T2290_.69.0758c22:  當段已下文。正付二
本論文一作レ釋故
三躡レ前前遣レ疑下五重問
答是也
T2290_.69.0758c23:  鈔意又同二記意一歟。以二自下文一正屬二本文一
T2290_.69.0758c24:  也
T2290_.69.0758c25: 文。本覺佛性強劣別故等
T2290_.69.0758c26:  私云。末師意今本覺佛性已下屬二答詞一也。
T2290_.69.0758c27:  若言如初已下致二重難一也。學者義云。此文
T2290_.69.0758c28:  亦屬二難詞一。如レ是種種等屬レ答也。難詞之
T2290_.69.0758c29:  中今文難者假設救作レ釋也。若言已下正
T2290_.69.0759a01:  述二難意一也
T2290_.69.0759a02: 文。無明煩惱等 鈔三云。准二此幷本一。上言二無
T2290_.69.0759a03: 明一。體通二本末一。或是擧レ本而影レ末也文遠疏
T2290_.69.0759a04: 云。無始無明等同一品無レ有二麁網一。智識以後
T2290_.69.0759a05: 染著不同心慮異故。續識以後起成二淺深一。故
T2290_.69.0759a06: 果報優劣上下不レ等。利鈍差別文藏疏云。謂
T2290_.69.0759a07: 即根本無明住地本來自性差別。隨レ人厚薄。
T2290_.69.0759a08: 厚者不レ信。薄者有レ信。前後亦爾文異譯論
T2290_.69.0759a09: 云。然無始來無明厚薄自性差別過二恒沙數一。
T2290_.69.0759a10: 我見愛見纒縛煩惱亦復如レ是文筆削記云。
T2290_.69.0759a11: 既是生滅妄法。法爾不レ得二平等一文
T2290_.69.0759a12:  私云。根本無明厚薄諸師異解也。今論據二
T2290_.69.0759a13:  上自宗決定義一者。唯一無明故不レ可レ有二
T2290_.69.0759a14:  厚薄不同一。是即指二無明本體一也。據二引攝
T2290_.69.0759a15:  決定義一者。無量衆生所具無明厚薄不同。
T2290_.69.0759a16:  是即約二無明作用一。猶屬二枝末功能一。然而根
T2290_.69.0759a17:  本無明亦在二末惑位一。無量差別。例如二眞如
T2290_.69.0759a18:  之理不變一味隨縁差別一而已
T2290_.69.0759a19: 文。一地斷義等 疏四云。若言二無明厚薄別
T2290_.69.0759a20: 故一。則違二無明唯佛一地頓斷除一故。無明薄者
T2290_.69.0759a21: 因應レ盡故文記五云。若言二無明厚薄別一者。
T2290_.69.0759a22: 義レ亦不レ爾。以三其聖説二根本無明見一處斷一。
T2290_.69.0759a23: 今有二厚薄一應レ有二多少一。謂厚者過失多。則通二
T2290_.69.0759a24: 諸位一斷。薄者過失少。則唯一地斷。既爾一地
T2290_.69.0759a25: 頓斷之義不レ能二成立一文
T2290_.69.0759a26:  私云。末師等一地者。指二佛果一位一見タリ。今
T2290_.69.0759a27:  謂。一地者。通指二五十一位一一之地一歟。
T2290_.69.0759a28:  佛佛道同故。三世諸佛皆於二五十一地一盡二
T2290_.69.0759a29:  本末諸惑一。是則一切衆生無明煩惱等同
T2290_.69.0759b01:  一品故也。若言レ有二厚薄一。地位相亂。斷道
T2290_.69.0759b02:  不二成立一爲言
T2290_.69.0759b03: 文。如是種種無量差別等 鈔三云。如レ是則
T2290_.69.0759b04: 爲二指レ法之詞一。即指二先問何故先成佛後成佛
T2290_.69.0759b05: 等一。並由二無明一。非二是本覺不平等一故。又亦近
T2290_.69.0759b06: 指二本覺佛性強劣別故等之二義。皆由無明一
T2290_.69.0759b07: 等也文
T2290_.69.0759b08:  私云。至理者。本覺眞如至極理體也 問。
T2290_.69.0759b09:  若爾者。上一地斷之難如何會レ之哉 答。
T2290_.69.0759b10:  記釋云。復經二遠時一方漸調順。因行圓滿
T2290_.69.0759b11:  現見一中法界之心一。根本無明始可二頓斷一。
T2290_.69.0759b12:  非三由レ厚故斷通二多位一。何得三妄難二一地不
T2290_.69.0759b13:  成一文疏云。亦依二無明一説三諸衆生有二凡聖
T2290_.69.0759b14:  別一。故知無明一地斷義亦成立故文兩師
T2290_.69.0759b15:  釋其意同也。謂根本無明最細法體。但障二
T2290_.69.0759b16:  佛果一。雖二一地斷一。然其功力令レ造作利鈍
T2290_.69.0759b17:  等無量差別一。金剛以還衆生無明未斷故。
T2290_.69.0759b18:  在二差別中一始至二佛果一。已斷二無明一了二平等
T2290_.69.0759b19:  法一故。亦一地斷義得二成立一而已爲言今
T2290_.69.0759b20:  謂。於二無明體性一自他所レ有一味一體故。
T2290_.69.0759b21:  一地斷義不レ壞レ之然其作用遍二枝末之中一。
T2290_.69.0759b22:  成二種種差別一更非二相違一也。約レ實言レ之。本
T2290_.69.0759b23:  末諸惑等同一品。仍初住已上必經二賢聖
T2290_.69.0759b24:  位一。定經二三祇時分一。時分既同妄執何異
T2290_.69.0759b25:  乎
T2290_.69.0759b26: 文。若如是者一切行者等 疏四云。四徴釋
T2290_.69.0759b27: 明與二無明一有レ五。一問答究竟始覺一○二問
T2290_.69.0759b28: 答清淨本覺一○三問答後重所入多一心體一
T2290_.69.0759b29: ○四問答前重所入三自一心一○五問答不
T2290_.69.0759c01: 二大乘一文取
意
又云。因レ斷二無明一方圓二極智一。屬二
T2290_.69.0759c02: 無明位一非二明分位一文又云。此論二方隅一擧レ一
T2290_.69.0759c03: 影レ一。復應二問云一。如下有二一人一依中眞如門上。先
T2290_.69.0759c04: 隨順修後得二入證一。如レ是覺者爲レ明無明。如
T2290_.69.0759c05: レ是覺者是明分位非二無明域一。以二眞如門無斷
T2290_.69.0759c06: 無縛一。由レ無二所治無明黒品一故。判明分位攝。
T2290_.69.0759c07: 又問。體如離二三假相一滿二三實徳一○又問。後
T2290_.69.0759c08: 重一法界心一一心體○又前重所入一體一
T2290_.69.0759c09: 心摩訶衍法等文又云。兩重俗門並所入是
T2290_.69.0759c10: 無明域 兩重眞門並所入是明分位○不二
T2290_.69.0759c11: 離言果分非二明分位一。非二無明域一不可説分文
T2290_.69.0759c12: 記五云。若如下躡レ前遣レ疑○初徴釋滿淨行
T2290_.69.0759c13: 人一○若説下無明體雖二是一一相續別故有中斷
T2290_.69.0759c14: 不斷上者。如二諸行人斷レ惡修善因圓果滿一。如
T2290_.69.0759c15: レ是行者爲レ明無明。若定言レ明。餘室中暗室
T2290_.69.0759c16: 猶未レ滅故。若言二無明一。一室中暗滅無レ餘故
T2290_.69.0759c17: 文又云。二如レ是下唯就二無明一釋二一身煩惱一。
T2290_.69.0759c18: 雖二已斷除衆生無明猶二故相續一。如下桂輪孤
T2290_.69.0759c19: 朗不レ照二鐵圍一。驪珠獨耀但光中海内一。是故雖
T2290_.69.0759c20: レ言二覺了一。猶在二無明分位一。又斯行徳施設權
T2290_.69.0759c21: 實一宜レ未レ能三究竟眞成一。故説二非明分位一文
T2290_.69.0759c22: 記第一云。由二此八法逗レ機施設一。具明二因果一。
T2290_.69.0759c23: 然猶在二於無明邊域一。故論並屬二修行因海一。究
T2290_.69.0759c24: 竟令レ歸二不二果一故文鈔三云。明即本覺。下
T2290_.69.0759c25: 皆准知。因下上差別皆由二無明一不由二本覺一轉
T2290_.69.0759c26: 起下文一文
T2290_.69.0759c27:  私云。五重問答明暗分別有二多義一。疏意生
T2290_.69.0759c28:  滅門眞妄相待分位。猶屬二無明邊域一。待對
T2290_.69.0759c29:  假立非二眞實一。故眞如門法屬二明分位一。不二
T2290_.69.0760a01:  境界非レ明非レ暗。記意三十二並屬二無明。自
T2290_.69.0760a02:  他相望雖レ斷二一迷一。餘迷未レ盡故。鈔意三
T2290_.69.0760a03:  十三差別並依二無明一。平等倶約二本覺一。是則
T2290_.69.0760a04:  無明多差爲レ義。法性一味爲レ徳故也 問。
T2290_.69.0760a05:  此五重問答意依二一無明義一歟。將依多無
T2290_.69.0760a06:  明一歟 答。記意依二一無明義一。於二一闇中一
T2290_.69.0760a07:  一室雖レ生レ明。餘室闇猶存故云二無明邊域
T2290_.69.0760a08:  等一也。學者義云。多無明意也。一行者隨二
T2290_.69.0760a09:  次位淺深一有二重重無明一故。所レ謂多無明
T2290_.69.0760a10:  有二横竪二義一。若約レ横多衆生相望成二多
T2290_.69.0760a11:  多義一。若約レ竪者 於二一衆生心中一隨二位高
T2290_.69.0760a12:  下一成二多多義一。即今五重問答是也 問。第
T2290_.69.0760a13:  一行者指二何法一乎 答。染淨始覺也。但
T2290_.69.0760a14:  六重本覺之中。第一染淨本覺云云是則
T2290_.69.0760a15:  始覺爲レ面。而合二本覺一也。凡此第一第二
T2290_.69.0760a16:  故。畔隨縁不變爲レ異。而隨縁始覺爲レ本。
T2290_.69.0760a17:  不變本覺爲レ本。仍互顯二一覺義一。具二二覺
T2290_.69.0760a18:  體用一。不レ離二兩覺一。不異故無二相違一也
T2290_.69.0760a19: 文。清淨本覺等 疏四云。問二答清淨本覺一。若
T2290_.69.0760a20: 以二佛果究竟始覺一。屬二無明位一非二明位一。爾清
T2290_.69.0760a21: 淨本覺不レ假二修力一徳智圓具。逈超二四句一孤
T2290_.69.0760a22: 越二五邊一○如レ是本智爲レ明無明 答。如レ斯
T2290_.69.0760a23: 本智依二生滅門一。對二染淨本一立二清淨本一。因レ對二
T2290_.69.0760a24: 不覺一立二此覺一故○非二明分位一文記五云。清
T2290_.69.0760a25: 淨本覺雖二唯滿轉一。亦對レ分故。雖二唯徳熏一。亦
T2290_.69.0760a26: 對レ幻故。與二彼不覺一相待建立故。説名爲二無
T2290_.69.0760a27: 明邊域一文
T2290_.69.0760a28:  私云。此中無明邊域義疏記意同也
T2290_.69.0760a29: 文。亦出四句亦不離五邊等 記五云。出二有
T2290_.69.0760b01: 空等四句言説一。離二増減等五邊誹謗一文疏四
T2290_.69.0760b02: 云。五邊一増益。二損減。三相
違。四愚癡。五戲論文
鈔三云。亦離二五
T2290_.69.0760b03: 邊一者。此有二二義一。一云。即五有爲也。故上文
T2290_.69.0760b04: 釋離二念相一。云下離二大無明一名爲二離念一。離二四
T2290_.69.0760b05: 相一故名爲中離相上。一云即五句也。第一執有。
T2290_.69.0760b06: 是増益誹謗。第二執レ無。是損減謗。三執亦有
T2290_.69.0760b07: 亦無一。是相違謗。四執二非有非無一。是愚癡謗
T2290_.69.0760b08: 此上即前
亦出四句
五執二非非有非非無一。是戲論謗文
T2290_.69.0760b09:  私云。鈔出二二義一。一云。五有爲也。二云。増
T2290_.69.0760b10:  益等五句也。疏記同二後義一也。或義云。三
T2290_.69.0760b11:  論家所レ明五句也。方言義私記云。且其五
T2290_.69.0760b12:  句者何。答。一生。二不生。三亦生亦不生。
T2290_.69.0760b13:  四非生非不生。五非非生非非不生也文
T2290_.69.0760b14:  淨名玄云。四句絶レ縁。第五盡レ觀文
T2290_.69.0760b15: 文。一法界心等 疏四云。問答後重所入多
T2290_.69.0760b16: 一心體○如レ斯一心爲二生滅依一。屬二無明域一
T2290_.69.0760b17: 非二明分位一文記五云。徴釋一法界心二。初
T2290_.69.0760b18: 徴。謂即所入八本法中一體一心名二一法界一。
T2290_.69.0760b19: 或前本覺所證一心。由二極微妙一難レ可二發明一。
T2290_.69.0760b20: 故約二遮表方便一顯示○雖二此一心因種至極一。
T2290_.69.0760b21: 方二於不二一猶未レ圓明故。説名爲二非明分位一
T2290_.69.0760b22: 文
T2290_.69.0760b23:  私云。疏後重生滅所入云云記前重眞如
T2290_.69.0760b24:  所入云云或義云。後重眞如所入也云云今
T2290_.69.0760b25:  謂。疏義爲レ善也。大師釋金剛頂
開題
云。三自門
T2290_.69.0760b26:  中有二染淨清淨一法界三自四重本覺一云云
T2290_.69.0760b27:  此釋分明第三問答生滅門中所入一心見
T2290_.69.0760b28:  若指二前重眞如所入一者。五重次第可二雜
T2290_.69.0760b29:  亂一者也
T2290_.69.0760c01: 文。背天背天 鈔三云。背天非天者。書本非
T2290_.69.0760c02: 字亦是背字。然上中天二字即是中道第一
T2290_.69.0760c03: 義天。以二此即是摩訶衍法一。當二三諦中第一義
T2290_.69.0760c04: 諦。恐二人滯之故須レ遣也。故云二非中非中背
T2290_.69.0760c05: 天背天一文記五云。雖名二中實一其性實非二中
T2290_.69.0760c06: 與レ非中一。雖レ名二第一義天一。本來常離三天與二非
T2290_.69.0760c07: 天一文
T2290_.69.0760c08: 文。演水之談等 鈔三云二演水之談等一者。説
T2290_.69.0760c09: 文云。演水流レ貎也。足斷手亡並是喩也。上句
T2290_.69.0760c10: 名言道斷由二足斷一故不
レ可レ遊レ路
下即尋思路絶由二手亡一
故不レ可
T2290_.69.0760c11: レ指
レ路
亦即口欲レ辨而詞喪。心將レ縁而慮亡文
T2290_.69.0760c12: 記五云。演水等者。演即流義。言談迅疾如二懸
T2290_.69.0760c13: 河一故。足依レ喩立。談爲二義足一。則如二言蹄教迹
T2290_.69.0760c14: 之類一。審慮等者。謂即審諦思慮之量。手依レ喩
T2290_.69.0760c15: 立。心能取レ境如二手拾物。則如二信手教手之
T2290_.69.0760c16: 類一。口談詞喪故足斷而止。心縁慮息故手亡
T2290_.69.0760c17: 而住文
T2290_.69.0760c18: 文。三自一心等 疏四云。問答前重所入。謂
T2290_.69.0760c19: 以二前重所入三自一心一。摩訶衍法一心之名
T2290_.69.0760c20: 不レ在二本法一。皆從二能入一以建二其名一。三自之稱
T2290_.69.0760c21: 影彰而説。下各兩句釋二此二名一文又云。玄
T2290_.69.0760c22: 玄又玄非二心所測。遠遠又遠非二口所宣文
T2290_.69.0760c23: 又云。如レ斯勝義由對二能入三自一心生滅
T2290_.69.0760c24: 門一。説屬二無明域一。非二明分位一文記五云。能入
T2290_.69.0760c25: 所入觀待而立。是故亦屬二無明邊域一文
T2290_.69.0760c26:  私云。三自之稱後重尚假二能入一。仍只付二一
T2290_.69.0760c27:  心之名一作二此釋一也。一不能一等者。釋二一
T2290_.69.0760c28:  心之名依レ門立之也。實非我名等者。釋二
T2290_.69.0760c29:  三自名一也。我與レ自共淨法名字故。自體
T2290_.69.0761a01:  也。我用也。論二云。他來依我者○我謂即
T2290_.69.0761a02:  是眞如本覺如來藏佛故文論一云。自謂
T2290_.69.0761a03:  一切清淨品法文仍分二自我二義一。以釋二自
T2290_.69.0761a04:  義一也。已上私義也。鈔意所覽本不レ同也。一
T2290_.69.0761a05:  本云二實非我名而一因我一云云是且因二
T2290_.69.0761a06:  一心一而立也。或本云二而一自我一。是一心
T2290_.69.0761a07:  與二三自一二名各省略名レ我。泰本云。而同二
T2290_.69.0761a08:  於我一云云是又一心三自二名同我名レ之
T2290_.69.0761a09:  也 問。上來四重名行者。本處一心勝處
T2290_.69.0761a10:  有二何意一乎 答。隨レ應立レ名。更無二別義一
T2290_.69.0761a11:  也。或義云。法相大乘初門故云二行者一。三論
T2290_.69.0761a12:  三乘教至極故云二本處一。天台一心三觀爲
T2290_.69.0761a13:  レ宗。故云二一心一。華嚴顯二前諸乘一。故云二勝
T2290_.69.0761a14:  處一也
T2290_.69.0761a15: 文。不二摩訶衍法等 疏四云。唯此一種有
T2290_.69.0761a16: レ問無レ答。意顯下不二離言果分。非二明分位一非二
T2290_.69.0761a17: 無明域上。不可説分斯良證也文記五云。爲レ欲下
T2290_.69.0761a18: 顯示此法甚深極玄獨尊最勝。離二機根一離二
T2290_.69.0761a19: 教説一故上。雖レ有二問詞一而無二答語一。又由二不二摩
T2290_.69.0761a20: 訶衍體亦明無明非明無明四句六句無不二
T2290_.69.0761a21: 融攝一。問及答詞文義不レ異。表二直不二一。無二差
T2290_.69.0761a22: 別一故文
T2290_.69.0761a23:  私云。記二義初約二遮情一。後約二表徳一也。疏
T2290_.69.0761a24:  同二初義一也。今謂。記第二義聊順二祕密之
T2290_.69.0761a25:  意一。准二上來文一唯是不二等二句嘆二其徳一
T2290_.69.0761a26:  歟。性徳本滿如二當相一。即事而眞故直爾
T2290_.69.0761a27:  作レ釋。是則嘆徳至極也。今此法體明暗並
T2290_.69.0761a28:  存。迷悟離同具故無レ答。是答説至極也
T2290_.69.0761a29:  更有二深義一。
如二別鈔一也
有云。大日經中金剛薩埵默然
T2290_.69.0761b01:  而住。如來嘆二甚深發問一。二教論中今此無
T2290_.69.0761b02:  答大師則甚有二深意一。詳可レ思レ之
T2290_.69.0761b03: 文。次説無覺門 疏四云。此有二二解一。一云。
T2290_.69.0761b04: 如三前論辨二熏習之義一。於二綱要中一自有二六意一。
T2290_.69.0761b05: 第三相待相成顯空意。本覺既空衆生亦空。
T2290_.69.0761b06: 衆生既無本覺亦無。從二相待空一説二無覺門一。
T2290_.69.0761b07: 一云。六意第二本無性空非有意。法性本無二
T2290_.69.0761b08: 名字一非レ有。衆生是染。染本性離無二染可離
T2290_.69.0761b09: 故無二衆生一。本覺是徳。徳本性現無二徳可現
T2290_.69.0761b10: 故無二本覺一。名體非レ有立二無覺門一。就二眞如門
T2290_.69.0761b11: 及眞空義一。解二無覺門一已見二上文一文記五云。
T2290_.69.0761b12: 無覺門衆生及覺皆依二一心差別義用一而建
T2290_.69.0761b13: 立故。今此門中會レ異歸レ同。泯レ用存レ體。但是
T2290_.69.0761b14: 平等一味法界。何有二能所生覺別一耶文鈔三
T2290_.69.0761b15: 云。無二本覺一故者。謂由二性本空一故。非レ謂二自體
T2290_.69.0761b16: 是有而衆生無一也。次下問答空之所以一文
T2290_.69.0761b17:  私云。有覺無覺義門如二上釋一也。何故等二
T2290_.69.0761b18:  句問也。無二本覺一故句答也。衆生即本覺故
T2290_.69.0761b19:  云二無覺一也。何故無二本覺一耶句問也。徴下無二
T2290_.69.0761b20:  其本一所由上也。無二衆生一故句答。無二所待衆
T2290_.69.0761b21:  生一故無二能待本覺一也。何故無二衆生一已下
T2290_.69.0761b22:  又一重問答也。無二能待本覺一故無所待衆
T2290_.69.0761b23:  生一也。是則本覺與二衆生一同體無別故。互
T2290_.69.0761b24:  奪兩亡共無二自體一也。義門多當二眞如門一
T2290_.69.0761b25:  也 問。若無覺門是眞如門者。何以二不二一
T2290_.69.0761b26:  屬二有覺門一乎 答。有二二義一。一云。不二性
T2290_.69.0761b27:  徳圓滿義故。還同二生滅門多差別義一也。一
T2290_.69.0761b28:  云。不二通二二門一故。若無覺門又有二五重
T2290_.69.0761b29:  問答一者。亦第五問答不二也
T2290_.69.0761c01: 文。率此二門等 疏四云。如レ説二有覺無覺一。
T2290_.69.0761c02: 例知有惑無惑一。諸如二比類一並可二通達一文記
T2290_.69.0761c03: 五云。謂取二有覺無覺二門一。通達本論問答深
T2290_.69.0761c04: 旨一文
T2290_.69.0761c05:  私云。疏意可二准知一有惑無惑等諸義也爲
T2290_.69.0761c06:  言記意可二准知一今問深旨也。記義爲レ善也」
T2290_.69.0761c07: 文。答曰眞如本一而有無量等 藏疏云。言二
T2290_.69.0761c08: 而有無量乃至不同一者。謂即根本無明住地
T2290_.69.0761c09: 本來自性差別。隨レ人厚薄。厚者不信。薄者有
T2290_.69.0761c10: 信。前後亦爾。非二彼内薫使之然一也。過二恒沙一
T2290_.69.0761c11: 上煩惱依二無明一起二差別一者。是從二無明一所レ起
T2290_.69.0761c12: 迷二諸法門事一中。無知所知障中麁分攝也。我
T2290_.69.0761c13: 見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱。煩惱
T2290_.69.0761c14: 障攝也文筆削記云。疏無知者。迷二俗諦門中
T2290_.69.0761c15: 事法一。以不レ能二正知一。不レ能二盡知一故。麁分者。
T2290_.69.0761c16: 以三所知中有二二分一故。一迷レ理者爲レ細。二迷
T2290_.69.0761c17: レ事爲レ麁天台號爲二塵沙一。小乘名爲二不染無
T2290_.69.0761c18: 知一。今是此分也文
T2290_.69.0761c19: 文。擧縁廣説開通門等 疏四云。一代時教
T2290_.69.0761c20: 不レ離二因縁一。此就二因縁一後決二前疑一。謂諸佛
T2290_.69.0761c21: 法全頼二因縁一。以二法爾一故。因即本覺内薫性
T2290_.69.0761c22: 種。縁即師友權實別用文記五云。謂諸佛法
T2290_.69.0761c23: 當下待二因縁一得中成立上者。不レ同二外道自然有一
T2290_.69.0761c24: 故文
T2290_.69.0761c25:  私云。此文因二前問答一。明二因縁具足成辨
T2290_.69.0761c26:  旨一也 問。當段猶可レ屬レ前 答。説レ分依
T2290_.69.0761c27:  レ之。藏疏云。此文有レ二。初約三染惑對レ縁起
T2290_.69.0761c28:  有二厚薄一。後約二淨法頼レ縁前後差異一文曉
T2290_.69.0761c29:  疏云。答中有レ二。初約二煩惱厚薄一明二其不
T2290_.69.0762a01:  レ得等一。後擧二遇レ縁參差一顯二其不等一文遠
T2290_.69.0762a02:  疏云。答中二。一明二眞妄根原一。正答二上問一。
T2290_.69.0762a03:  二明二縁修對法一。此斯遠答文此等諸師契二
T2290_.69.0762a04:  本文意一。今釋論何違レ之爲二大科一乎 答。
T2290_.69.0762a05:  先成後成等差別唯由二無明一成立之一義。
T2290_.69.0762a06:  其意周備。至二因縁具足義一。廣可レ亘二上來
T2290_.69.0762a07:  黒白相薫等諸義一。皆是因縁和合故。有二眞
T2290_.69.0762a08:  妄縁起一。總標綱要門六意皆此意也。豈屬二
T2290_.69.0762a09:  子段一乎。仍諸師釋還失二論深旨一矣 問。
T2290_.69.0762a10:  此門中具明二因縁一。何但云レ擧レ縁不レ云レ因
T2290_.69.0762a11:  乎 答。因縁二義雖レ具レ之。以レ縁爲レ本故。
T2290_.69.0762a12:  且就レ縁云レ之。上分科之時因縁各示二生
T2290_.69.0762a13:  解門一。今縁相散示二生解門一云云前後互顯
T2290_.69.0762a14:  レ之也
T2290_.69.0762a15: 文。又諸佛法有因有縁等 藏疏云。法中但
T2290_.69.0762a16: 明二因縁具成得一。略レ無二不具失一。喩中偏明二不
T2290_.69.0762a17: 具失一。略無二具縁一。合中雙明二二義一。法喩可レ知二
T2290_.69.0762a18: 合中衆生合前木一也。正因合二火性一。若不レ遇二
T2290_.69.0762a19: 諸佛菩薩等一合。若無レ人知等也。能自斷下合
T2290_.69.0762a20: 能自燒。無レ有二其處一文
T2290_.69.0762a21:  私云。依二此釋一者。今此法説只有二因縁具
T2290_.69.0762a22:  足一門一。若爾者。有因有レ縁句標也。因縁
T2290_.69.0762a23:  具足句釋也。共成二一義一也。又義云。有レ因
T2290_.69.0762a24:  句縁闕單因門也。有レ縁句因闕單縁門也。
T2290_.69.0762a25:  因縁具足句成辨門也
T2290_.69.0762a26: 文。所言因者本覺性種等 記五云。因者謂
T2290_.69.0762a27: 即正因。亦名二生因一。正能出生諸佛法一故。權
T2290_.69.0762a28: 實別用名爲レ縁者。六度萬行始覺等用説名二
T2290_.69.0762a29: 縁因一。亦名二了因一。助二其正因一令二顯了一故文疏
T2290_.69.0762b01: 四云。因即本覺内薫性種。縁即師友權實別
T2290_.69.0762b02: 用。權用所レ謂諸佛菩薩現二雜類身一。或復諸佛
T2290_.69.0762b03: 現爲二菩薩一。諸菩薩等現二諸佛身一。實用所レ謂
T2290_.69.0762b04: 佛現二諸佛一。三賢十聖諸菩薩等各自位身。或
T2290_.69.0762b05: 可下諸佛一切菩薩所現種種同異類身總名二
T2290_.69.0762b06: 權用一。因果聖賢能現之心大智悲願總名中實
T2290_.69.0762b07: 用上文鈔三云。權實別用者。即下差別平等二
T2290_.69.0762b08: 縁也。謂平等縁現二佛菩薩一名爲二實用一。體淨
T2290_.69.0762b09: 用淨二相應故。而差別縁現二雜類身一名爲二權
T2290_.69.0762b10: 用一。體淨用染不二相應一故。又本是佛菩薩故。
T2290_.69.0762b11: 謂二之實用一。示現雜類身一故。謂二之權用一。依二下
T2290_.69.0762b12: 馬論一他縁説レ之。若據二龍論一亦通二自縁一。依二眞
T2290_.69.0762b13: 如門一證レ理名レ實。依二生滅門一渉レ事名レ權文
T2290_.69.0762b14:  私云。記意六度爲レ權。始覺爲レ實歟。疏出二
T2290_.69.0762b15:  二義一。一云。諸佛菩薩現二雜類身一。或佛菩薩
T2290_.69.0762b16:  互相示現爲二權用一。其本身爲二實用一。二所現
T2290_.69.0762b17:  色身爲二權用一。能現心智爲二實用一也。鈔出二
T2290_.69.0762b18:  三義一。一云。差別縁雜類爲二權用一。平等縁佛
T2290_.69.0762b19:  菩薩爲二實用一。二云。本體佛菩薩爲レ實。所
T2290_.69.0762b20:  現雜類爲レ權疏初義同
レ之歟
三云。眞如門爲レ實。生
T2290_.69.0762b21:  滅門爲權也
T2290_.69.0762b22: 文。阿梨羅多掩尸木等 記五云。翻云二龍舌一。
T2290_.69.0762b23: 此方亦有二鄙穢之木一。以爲毒虫之所二棲集一文
T2290_.69.0762b24:  私云。此木有二幹枝利銛香氣一。穢觸故喩二染
T2290_.69.0762b25:  法一也
T2290_.69.0762b26:  幹玉|河且切。體
也。強也
銛玉|思應反。
銛利也
刺
T2290_.69.0762b27: 文。根本無明等 疏四云。甚深等語配二第一
T2290_.69.0762b28: 義一。枝末不覺配二第二義一。迷惑二字配二第三
T2290_.69.0762b29: 義一。過失二字配二第四義一。無有量故配二第五
T2290_.69.0762c01: 義一。或一切下通配二後四一文鈔三云。根本無
T2290_.69.0762c02: 明等者。此合二初一一。附レ眞而生故云二甚深一。同
T2290_.69.0762c03: 眞無際故云二廣大一。一切等者。此應三如レ次合二
T2290_.69.0762c04: 後四一文
T2290_.69.0762c05: 文。伏火即有七事等 記五云。此木中火與
T2290_.69.0762c06: レ木齊生。内燒二其木一猶二如本覺與レ惑倶轉内
T2290_.69.0762c07: 熏惑故文
T2290_.69.0762c08:  私云。伏火者。木中火也。莫測者。火性遍
T2290_.69.0762c09:  收二木中一。無二別一住處一也熏習染法等者。
T2290_.69.0762c10:  已下如レ次配二於七喩一。可レ解レ之也
T2290_.69.0762c11: 文。一者婆羅羅利哆提假人等 鈔三云。此
T2290_.69.0762c12: 二梵語。記中所翻第一名二有巧方便一。第二名二
T2290_.69.0762c13: 無巧方便一文記五云。其第一人所レ知五事。
T2290_.69.0762c14: 一謂。有二堪レ出者一。無レ木非レ火。有二堪レ化者一。無
T2290_.69.0762c15: レ生非レ佛。二謂。用二其所宜一鑚レ之得レ火。投二敢
T2290_.69.0762c16: 應根一。依レ學見レ性。三謂。能知二其木得レ火遲速一。
T2290_.69.0762c17: 觀察根宜見性先後一。四謂。知二木何分火所住
T2290_.69.0762c18: 處一。了二五蘊空性所依一故。五謂。知二火出時成
T2290_.69.0762c19: 就次第一。先以レ火引勢。後以二乾葉一續レ焔。如下
T2290_.69.0762c20: 燈レ性時。先以二本智一令レ體。後以二方便一發
T2290_.69.0762c21: 用。其第二人無二巧方便一終不レ得レ火。謂其凡
T2290_.69.0762c22: 愚乏二巧方便一倒求異求終不レ見レ性文鈔三
T2290_.69.0762c23: 云。攅轉者。韻云。在究反叢也。木叢生也。或
T2290_.69.0762c24: 是誤書。應レ從二金是一文疏四云。知善修行心
T2290_.69.0762c25: 惠鑚也文
T2290_.69.0762c26:  私云。鑚轉者。鑚レ火也 問。今二種人喩二
T2290_.69.0762c27:  何行人一乎 答。正機結縁二類喩レ之歟。有
T2290_.69.0762c28:  方便人必有二所到一。無方便人無二所到一也。
T2290_.69.0762c29:  二人同雖レ修二佛道一。而有二得不得異一也
T2290_.69.0763a01:  問。以二未教之人一可レ屬二何喩一乎 答。未遇
T2290_.69.0763a02:  教衆生可レ屬二第一木喩一也。是衆染合集
T2290_.69.0763a03:  名二衆生一故。依レ之合説云。彼木中若無二火
T2290_.69.0763a04:  性一○衆。生心中若無二本覺一文覺中以レ木
T2290_.69.0763a05:  喩二衆生一也
T2290_.69.0763a06: 文。一者捨利作鈍等 記五云。喩況二三事一。一
T2290_.69.0763a07: 令下棄捨快利銛刺之用一成中於鈍物上。不レ能三損
T2290_.69.0763a08: 害諸人物等一。謂由二治道力一故。令三其彰レ染捨二
T2290_.69.0763a09: 離發潤猛利之用一。由レ無二作用一不レ能レ障礙諸
T2290_.69.0763a10: 修行者一。即加行道能二伏諸種一令レ無用故。二
T2290_.69.0763a11: 令三捨離枝幹華菓別異鈍相一。同成二寂滅一味
T2290_.69.0763a12: 眞理一。即無間道能斷二諸種一冥二眞理一故。三令三
T2290_.69.0763a13: 灰燼一復歸二其本一同成二於地一。由二治道力一令三所
T2290_.69.0763a14: 證理會歸本心一更無二別體一。即解脱道棄捨
T2290_.69.0763a15: 習氣一合二一心一故文
T2290_.69.0763a16:  私云。記意配二之加行無間解脱一也。疏抄無
T2290_.69.0763a17:  レ釋。今謂。無間解脱昇進三道可レ配レ之歟。
T2290_.69.0763a18:  斷惑證理歸二一心一次第。尤無間道已後行
T2290_.69.0763a19:  相故。今此三道位位相望各具レ之。以二前位
T2290_.69.0763a20:  昇進道一爲二後位加行道一也。或義云。地前
T2290_.69.0763a21:  於二加行道一十地爲二無間道一。備果爲二解脱
T2290_.69.0763a22:  道一也
T2290_.69.0763a23: 文。一者縁闕單因等 疏四云。無明藏中久
T2290_.69.0763a24: 含二佛性一。若不二修行一無二以成佛一。修行軌範要
T2290_.69.0763a25: 憑師友一。訓授爲レ縁。方圓起レ行得レ證二佛道一文
T2290_.69.0763a26: 文。不待修行等 鈔三云 問。本論云二若不
T2290_.69.0763a27: 遇諸佛菩薩善知識等以之爲縁一。此即他縁
T2290_.69.0763a28: 非二自修行一。云何而言二自修行功一 答。以下前
T2290_.69.0763a29: 喩云若無人知不假方便一文。含二二意一通喩中
T2290_.69.0763b01: 自他之兩縁上故。由レ此合中亦具二二縁一。馬鳴
T2290_.69.0763b02: 就レ顯唯合二他縁一。龍樹據レ隱唯明二自縁一。故清
T2290_.69.0763b03: 涼云。離レ之則兩傷。合レ之則雙美ナリト云是也。亦
T2290_.69.0763b04: 爲本論但置二等言一故。今釋家偏明二所等一自
T2290_.69.0763b05: 縁一也。頼二他師友一方自修故。又此本釋二文
T2290_.69.0763b06: 影互各説二一縁一。故不二相違一。故雜華云。如二鑚
T2290_.69.0763b07: 燧求レ火未レ出而數息火勢隨止滅一。懈怠者亦
T2290_.69.0763b08: 然。此即自縁也。又心地云二菩提妙果不レ難
T2290_.69.0763b09: レ成。眞實善友而難遇レ此。即他縁也文
T2290_.69.0763b10:  私云。鈔出二三義一。一存二表裏一。共兼二自他兩
T2290_.69.0763b11:  縁一。二等言示二自縁一故。本文直説二二縁一也。
T2290_.69.0763b12:  三本釋但各但説二一縁一而互影レ之也。又
T2290_.69.0763b13:  異譯二卷論云。若不レ遇二佛諸菩薩等善知
T2290_.69.0763b14:  識縁一。或雖下不レ修二勝行一不レ生二智慧一不斷二
T2290_.69.0763b15:  煩惱一。能得二涅槃一。無レ有二是處一文據二此文一者。
T2290_.69.0763b16:  等字等二知識一之詞。非レ謂二自縁一。然而別亦
T2290_.69.0763b17:  説二自縁一句有レ之。可レ知鈔第一義叶二論深
T2290_.69.0763b18:  意一歟。異譯論上文云。如二木中火性是火正
T2290_.69.0763b19:  因一。若無二人知一。或雖レ有レ知而不レ施レ功。欲
T2290_.69.0763b20:  レ令三出レ火焚燒木一。火者無レ有二是處一文依二
T2290_.69.0763b21:  此文一者。當論若無人知句示二外縁一。不假二
T2290_.69.0763b22:  方便内因一也
T2290_.69.0763b23: 文。因闕單縁等 鈔三云。若無二火性一者。本末
T2290_.69.0763b24: 有力釋。説二無體一者。亦二互顯也。又意言。火
T2290_.69.0763b25: 性無レ有二力用一亦同レ本耳文疏四云。正顯二此
T2290_.69.0763b26: 宗一何有三衆生不レ具二佛性一。但以二障厚内熏力
T2290_.69.0763b27: 微一。且言二因闕一。非二實無一耳文記五云。然本覺
T2290_.69.0763b28: 内因無二生不具。今對レ闕レ縁假説無レ因文
T2290_.69.0763b29:  私云。疏記意大同也。但疏力微故云二無性一。
T2290_.69.0763c01:  記假説云二無性一也。鈔後義同二疏義一也。初
T2290_.69.0763c02:  義許二無性義一歟。亦同二記義一歟。准二本論意一
T2290_.69.0763c03:  疏義爲レ勝也
T2290_.69.0763c04: 文。因縁具足等 疏四云。若有二衆生本覺内
T2290_.69.0763c05: 熏一。又逢師友示教解助一修二百行因一成二萬徳
T2290_.69.0763c06: 果一。三智周圓。四徳具足文
T2290_.69.0763c07:  私云。本釋二論自縁他縁互擧レ之。其意如
T2290_.69.0763c08:  レ上矣 問。當段本釋文相配如何 答。内
T2290_.69.0763c09:  中有二本覺之火性一今本自有二熏習之
T2290_.69.0763c10:  力一之。外中具修行之功能合レ本。又爲二諸
T2290_.69.0763c11:  佛菩薩○乃能進趣一也。圓百行等。合本
T2290_.69.0763c12:  向二涅槃道一也。疑云。既云二圓萬行因等一。因
T2290_.69.0763c13:  果功徳悉屬二因縁之所生一見如何取二果
T2290_.69.0763c14:  道一乎 答。因圓果滿二義唯在二果地一故。
T2290_.69.0763c15:  第十地歸心必因圓滿位包含因徳一。融會
T2290_.69.0763c16:  成體之中衆行相存因圓義也。衆相皆盡
T2290_.69.0763c17:  果滿義也。此二合爲二所生體一也 尋云。因
T2290_.69.0763c18:  圓果滿者。因圓之義可レ通二初心一。初心是圓
T2290_.69.0763c19:  之一分故。何因圓義唯在二果位一可レ云乎
T2290_.69.0763c20:  答。十地以還雖レ修二因行一。未レ知二因之實義一。
T2290_.69.0763c21:  至二菩薩地盡一始辨レ因證レ果云レ爾也。因實
T2290_.69.0763c22:  義已成立畢。然後辨レ果故。自レ爾以前皆是
T2290_.69.0763c23:  因之加行也
T2290_.69.0763c24: 文。以修善根成就等 鈔三云。賢首判云。前
T2290_.69.0763c25: 即自分。此勝進也。清涼釋云。示謂顯示法
T2290_.69.0763c26: 門一。教謂教勸令レ修。利謂覺悟成レ益。喜謂稱
T2290_.69.0763c27: レ根令レ悦文筆削記第四云。自分者。創發二其
T2290_.69.0763c28: 心一。始修二善行一。此親影二前因縁之力一故云二自
T2290_.69.0763c29: 分一也。勝進者。若推二其本一亦是前來内外熏
T2290_.69.0764a01: 力。今約レ末而論。並前自分又挍二一薫一故云二
T2290_.69.0764a02: 勝進一。示義等者。謂示レ義令レ解。教レ行令レ行。
T2290_.69.0764a03: 獲二大法利一故生二法喜一。斯則自分當二信位一。勝
T2290_.69.0764a04: 進當二解行一。向即十向。道即地上行。涅槃即佛
T2290_.69.0764a05: 果也文
T2290_.69.0764a06:  私云。今此文本論亦説二自縁相一也
T2290_.69.0764a07: 文。次説縁相散示生解門等
T2290_.69.0764a08:  私云。總標門具説二因縁二法一。散説門唯説
T2290_.69.0764a09:  レ縁故云二縁相散示一也。然而擧レ縁兼示レ因。
T2290_.69.0764a10:  因縁二義廣可レ説二此中一仍上因縁各示
T2290_.69.0764a11:  等文
T2290_.69.0764a12: 文。一者能縁等 疏四云。此中能縁即應化
T2290_.69.0764a13: 身。屬二能薫用義一。當下本覺不思議業現二諸境
T2290_.69.0764a14: 界一引攝根宜一無有二休息一。謂能與レ生作二殊勝
T2290_.69.0764a15: 縁一名爲二能縁用一。熏習者者。即是人。復云二所
T2290_.69.0764a16: 縁一是佛所化一切生界。本論又云二外縁之
T2290_.69.0764a17: 力一。乘二文語便一於レ此言レ之。彼是能縁本覺用
T2290_.69.0764a18: 故。此辨二所縁衆生界一故文記五云。初能縁。
T2290_.69.0764a19: 此本論言二用熏習者一。則指二能縁應化身佛一。即
T2290_.69.0764a20: 不思議業相縁熏習鏡。起二用熏習一現二諸境
T2290_.69.0764a21: 界一。引攝根宜一恒無二休息一○所縁生界通二于
T2290_.69.0764a22: 三聚一。前應化佛爲二能化主一。此衆生界是所化
T2290_.69.0764a23: 從屬。論中言二外縁之力一。正屬二能縁一。以レ隨二文
T2290_.69.0764a24: 便一牒入二所縁一。對二彼本覺體相内熏一故。此説
T2290_.69.0764a25: 言二外縁之力一文
T2290_.69.0764a26:  私云。能縁者。能應縁也。即應化身事業
T2290_.69.0764a27:  爲二衆生成覺之外縁一。故云レ爾也。所縁者。
T2290_.69.0764a28:  所化之衆生也。是所化外縁之所度故云二
T2290_.69.0764a29:  所縁一也。本文外縁之力四字。雖レ可レ屬二上
T2290_.69.0764b01:  能縁體一。隨二文便一牒屬二所縁段一也 問。論
T2290_.69.0764b02:  第一卷三寶段。及第二卷梨耶文拾要句
T2290_.69.0764b03:  牒屬。今何不レ爾乎 答。配屬多端。何必
T2290_.69.0764b04:  一准乎
T2290_.69.0764b05: 文。成覺之境界等 鈔三云。成本覺之境界
T2290_.69.0764b06: 故者。准二清涼説一。境界二義。一分濟義。二所
T2290_.69.0764b07: 縁義。今亦二義。一云。本覺内因。化身外縁。
T2290_.69.0764b08: 以二縁資因故云二成本覺之境界一。此分齊義。
T2290_.69.0764b09: 之者助語詞也。一云。即應化身是生所縁。意
T2290_.69.0764b10: 欲レ成二就本覺之理一。故云二成本覺之境界一。是
T2290_.69.0764b11: 此所縁義。之者隔法詞也。又本覺境界並
T2290_.69.0764b12: 屬二所化一。次云二二者所縁之境一。又並屬二能化一。
T2290_.69.0764b13: 本始無二。故上文云二作境界之性一。以レ此爲
T2290_.69.0764b14: レ縁造作成就就二一切衆生一之善心上故文
T2290_.69.0764b15:  私云。鈔所覽本成本覺之境界云云仍作二此
T2290_.69.0764b16:  重重釋一。初義云。應化外縁必資二本覺内因一。
T2290_.69.0764b17:  故以レ縁示レ因也。第二云。成本覺者。衆生
T2290_.69.0764b18:  所具本有智也。今此應化身欲三成就衆生
T2290_.69.0764b19:  本覺一之外縁境界也爲言第三云。本覺之境
T2290_.69.0764b20:  界之言並屬二所化衆生一。是即應化身所度
T2290_.69.0764b21:  境界也。第四云。本覺境界倶屬二能化一。應化
T2290_.69.0764b22:  身即本覺始覺無縁二體故。直指二應身一云二
T2290_.69.0764b23:  本覺之境界一也。已上四義並據二成本覺之
T2290_.69.0764b24:  文一。但印板無二本字一。若爾應身造作衆生一。
T2290_.69.0764b25:  令レ成二覺道之境界一也爲言更無二別義一也」
T2290_.69.0764b26: 文。用熏習者等 鈔三云。用熏習者者。即人
T2290_.69.0764b27: 故非二是牒詞一。用則作業。即縁義也。疏釋論中
T2290_.69.0764b28: 脱二前用熏習者一句一。故此者言。則是牒二前
T2290_.69.0764b29: 所レ標二者用熏習一。今論文足。故非牒レ前。但
T2290_.69.0764c01: 是直釋レ作レ縁人也。亦是牒二前二者用熏習一。
T2290_.69.0764c02: 若爾何異二彼論。答曰。彼所レ牒者即屬二始覺一
T2290_.69.0764c03: 此所レ牒者即屬二本覺一。故二不同。然在纒出
T2290_.69.0764c04: 纒時名雖レ二。而本覺始覺縁體常一。由是
T2290_.69.0764c05: 牒二前本覺一。爲二今始覺一義無レ違矣文疏四云。
T2290_.69.0764c06: 用熏習者者。即是人文
T2290_.69.0764c07:  私云。鈔意牒レ上又不レ牒レ上之二義並存
T2290_.69.0764c08:  レ之。若爾何異二彼論一等者。就二牒上之義一。彼
T2290_.69.0764c09:  香象所釋論與二此論一不同問也。答意云。彼
T2290_.69.0764c10:  藏疏以二用熏習一爲二外縁一。是始覺。此論所
T2290_.69.0764c11:  釋三大倶屬二内熏一。是用大亦可二本覺一。仍
T2290_.69.0764c12:  爲二外縁一。是始覺也。此論所釋三大倶屬二内
T2290_.69.0764c13:  熏一。是用大亦可二本覺。仍彼此不同也。然在
T2290_.69.0764c14:  纒已下就二今論上下二段一問答相違一也。
T2290_.69.0764c15:  上牒二用熏習者一。釋二本覺内熏一。今牒二用熏
T2290_.69.0764c16:  習者一。釋二始覺外縁一。本始二覺智體無二故
T2290_.69.0764c17:  互擧二一義一也
T2290_.69.0764c18: 文。一者有簡擇縁等 鈔三云。一者有二簡擇
T2290_.69.0764c19: 縁一等者。若通現二彼諸雜類身一爲二差別縁一。差
T2290_.69.0764c20: 別即縁。持業立レ名。論云二或爲眷屬父母等一
T2290_.69.0764c21: 是也。若准現二彼佛菩薩身一爲二平等縁一。平等
T2290_.69.0764c22: 即縁。亦持業釋。論云二一切諸佛菩薩等一是
T2290_.69.0764c23: 也文疏四云。以二有揀擇一解二差別縁一以二無揀
T2290_.69.0764c24: 擇一解二平等縁一文記五云。有揀擇者。即差別
T2290_.69.0764c25: 義。謂本覺作用應二於凡小一。現二種種形一各各
T2290_.69.0764c26: 不同。差別即縁。體持レ用故。又地前之衆心行
T2290_.69.0764c27: 不同名爲二差別一。差別之縁。從二於所化一立二其
T2290_.69.0764c28: 名一故○無揀擇者。即平等義。謂本覺作用
T2290_.69.0764c29: 應二諸菩薩一。唯現二一類諸佛色身一。相貎無レ差
T2290_.69.0765a01: 故名二平等一。平等即縁。體持レ用故。又由三地上
T2290_.69.0765a02: 是其所被平等皆修二甚深三昧一平等之縁。從二
T2290_.69.0765a03: 其所被一以立レ名故文
T2290_.69.0765a04:  私云。記出二持業・依主二義一。鈔唯作二持業一。
T2290_.69.0765a05:  持業義爲レ勝歟
T2290_.69.0765a06: 文。能縁人者其分齊云何等 疏四云。顯示
T2290_.69.0765a07: 能爲レ縁人一。始自二發心一終至二如來一。能作二此
T2290_.69.0765a08: 縁一引攝根宜一。其所縁境即所化根。謂邪定聚
T2290_.69.0765a09: 及不定聚。或復通化二正定聚一故文記五云。
T2290_.69.0765a10: 顯示能縁位次分齊一。謂從二發心一至二於得果一。
T2290_.69.0765a11: 始終與レ物能作レ縁故。非三但至レ果方作二能縁一
T2290_.69.0765a12: 文又云。次所縁中初徴。次釋。邪定不定二聚
T2290_.69.0765a13: 全收。其正定聚但取二三賢一。以二十聖位平等縁
T2290_.69.0765a14: 攝一文鈔三云。復次通二於正定聚一故者。賢位
T2290_.69.0765a15: 留レ惑受二分段身一。多分生在二無佛世界並散心
T2290_.69.0765a16: 位一故。但得レ見二諸類眷屬等一。若在二佛世一及在二
T2290_.69.0765a17: 定位一。屬二後平等縁之根一矣故前義説不レ言二
T2290_.69.0765a18: 三賢一文
T2290_.69.0765a19:  私云。差別縁中有二能縁所縁不同一。能縁者。
T2290_.69.0765a20:  自二初住一至二佛果一。佛菩薩應二所化機根一。所
T2290_.69.0765a21:  現雜類之身也。能現本質雖レ通二佛身一。所現
T2290_.69.0765a22:  縁體唯是雜類也。邪不二聚之人但見二異
T2290_.69.0765a23:  類一不レ見二佛身一。故凡夫等若生二佛在世一而
T2290_.69.0765a24:  見レ佛者。是可二平等縁攝一 問。差別縁能化
T2290_.69.0765a25:  唯限二雜類一不レ通二佛身一乎 答。依二鈔意一爾
T2290_.69.0765a26:  也。彼師定所化見二佛分齊一。在世散心及滅
T2290_.69.0765a27:  後定心皆通見二佛相一。故屬二後平等縁一。滅後
T2290_.69.0765a28:  散心觸爲二差別縁所化一。可レ知此能化不
T2290_.69.0765a29:  レ通二佛身一也。但今乃至如來地擧レ之者。示二
T2290_.69.0765b01:  雜類之身一。能現之本質非三直佛身爲二外縁一
T2290_.69.0765b02:  也。若依二疏記意一者。亦可レ通二佛身一歟。必不
T2290_.69.0765b03:  レ作二揀別釋一故。今謂。可レ通二佛身一歟。在世
T2290_.69.0765b04:  散心見佛猶屬二差別見一。下平等縁唯取二定
T2290_.69.0765b05:  心所見一。故筆削記云。約二能應一明二差別一。凡
T2290_.69.0765b06:  小是攝爲二彼攝一。故現レ形不同也。謂以二
T2290_.69.0765b07:  佛菩薩等身一得度者。即其身等隨レ機萬
T2290_.69.0765b08:  變。不レ可二一准一。以二彼事從レ境而起不可二
T2290_.69.0765b09:  唯心一。隨二其分別情量一所レ不レ同也。此則差
T2290_.69.0765b10:  別在レ佛。差別即縁也。亦可下約二能感一明二
T2290_.69.0765b11:  差別一。三不同○此則差別在レ機。縁即屬
T2290_.69.0765b12:  レ佛。差別之即縁也。然由二機之差別一遂令
T2290_.69.0765b13:  レ應レ有二差別一。非レ謂三佛身有二異相一全如二鏡
T2290_.69.0765b14:  光是一縁異由形也文問。差別縁所化
T2290_.69.0765b15:  通二十地菩薩一乎 答。可レ限二地前一也。記釋
T2290_.69.0765b16:  既云。但取二三賢一故。疑云。通二於正定聚一之
T2290_.69.0765b17:  言無二所限一。就レ中下増因縁増果縁之行相。
T2290_.69.0765b18:  十地菩薩佛果以爲二得益一見凡彼雪山童
T2290_.69.0765b19:  子薩埵王子等。入地已去蒙二雜類化一。依レ之
T2290_.69.0765b20:  慈恩釋。雪童捨身云。然入地已去如レ聞二半
T2290_.69.0765b21:  偈頌一文又淄州釋。薩埵王子捨身云。以二初
T2290_.69.0765b22:  劫中行猶劣一故不レ能三行レ此捨二身命一故。准
T2290_.69.0765b23:  レ此應レ可レ滅。後二僧祇文後二僧祇者。十
T2290_.69.0765b24:  地位也。捨身行尤可二十地一。若爾者。十地
T2290_.69.0765b25:  亦蒙二雜類化一決定者耶。爾者如何 答。不
T2290_.69.0765b26:  レ可レ通二地上一。云事下平等縁所化十地故。
T2290_.69.0765b27:  若此差別縁所化通二十地一者。二縁如何
T2290_.69.0765b28:  分別之一乎。但至二下増長因等釋一者。記釋
T2290_.69.0765b29:  レ之云。但能爲レ縁資助於彼一。非二差別縁所
T2290_.69.0765c01:  被之宜一。已入地等入二後門一故文是則差別
T2290_.69.0765c02:  能化所化相應契當之後所得之益。懸指二
T2290_.69.0765c03:  十地佛果一。非レ謂二當分得益一也。又至二慈恩
T2290_.69.0765c04:  等釋一者。彼相宗權門談。七地以前猶分段
T2290_.69.0765c05:  身故云レ爾也。今論意入地已去理智爲二身
T2290_.69.0765c06:  心深三昧境界一。豈見二卑劣身一而蒙二利益一
T2290_.69.0765c07:  乎。或經中説二雪童捨身一云。時佛往昔在二
T2290_.69.0765c08:  凡夫一。入二於雪山一求二佛道一。爲レ求二半偈一捨二
T2290_.69.0765c09:  全身一。十二劫超二生死苦一文既云二凡夫一。可
T2290_.69.0765c10:  レ知非二登地之位一也。又義云。可レ通二十地一
T2290_.69.0765c11:  也。異譯論實叉
難陀
云。差別縁者。謂諸衆生從二
T2290_.69.0765c12:  初發心一至二成佛一。蒙二佛菩薩等諸善知識隨
T2290_.69.0765c13:  所應化一。而現レ身惑爲二父母一等文此釋分
T2290_.69.0765c14:  明指二所化分齊一。云二初發心至成佛一。豈限二
T2290_.69.0765c15:  三賢一乎 問。若爾者與二下平等縁一如何異
T2290_.69.0765c16:  乎 答。平等縁定心所見。差別縁散心所
T2290_.69.0765c17:  見也。十地菩薩又有二散心一歟
T2290_.69.0765c18: 文。此人依於諸佛菩薩等 記五云。本此人
T2290_.69.0765c19: 等者。顯示發心所托勝縁一。從二初發意一乃至二
T2290_.69.0765c20: 得佛一。明二其修因所經位次一。於レ中若見若念等
T2290_.69.0765c21: 下。即行レ因時所レ逢能化差別之縁有二多種一
T2290_.69.0765c22: 故。或爲二眷屬父母諸親一示以二慈愛一。令二其發
T2290_.69.0765c23: 心一。或爲二給使一示二居卑劣一翊賛道心一。或作二知
T2290_.69.0765c24: 友一示爲二同類一薫蕕行心一。或爲二怨家一現二違怖
T2290_.69.0765c25: 相一愶令レ入レ道。或起二四攝一。常令レ不レ退。超間
T2290_.69.0765c26: 餘類一故。云三乃至無量行縁令二其見聞悉皆
T2290_.69.0765c27: 得益文
T2290_.69.0765c28:  私云。於二今本文一有二多義一。一云。此人者。能
T2290_.69.0765c29:  化外縁之人也。上文云。能縁人是也。即指二
T2290_.69.0766a01:  差別縁體一云二此人一也。依者依符義也。意
T2290_.69.0766a02:  取義也。文點云。此人依二於諸佛菩薩等一
T2290_.69.0766a03:  從二初發意一始求レ道時乃至レ得レ佛。於レ中若
T2290_.69.0766a04:  見若念。或爲二眷屬父母諸親一。或爲二給使一等
T2290_.69.0766a05:  文此意擧二此能化人分齊一。依二佛菩薩一初
T2290_.69.0766a06:  發心乃至二得佛一以レ爲二其體一。此人爲二行者一。
T2290_.69.0766a07:  若爲二所見之縁一。若爲二所念之縁一。或爲眷
T2290_.69.0766a08:  屬一。或爲二父母一。令レ起二四攝一等也爲言一云。
T2290_.69.0766a09:  此人者。所化之人也。故藏疏云。此人者。機
T2290_.69.0766a10:  欲之人文依二於諸佛菩薩一等者。能化之外
T2290_.69.0766a11:  縁也。藏疏云。佛菩薩者。出二外縁體一文從二
T2290_.69.0766a12:  初發意一等者。擧二所化機縁一。行道時分幷感
T2290_.69.0766a13:  見義相也。藏疏云。明二能感縁機修行時一也
T2290_.69.0766a14:  文文點云。此人依二於諸佛菩薩等一。從二初
T2290_.69.0766a15:  發意一始求レ道時。乃至二得佛一。於レ中若見若
T2290_.69.0766a16:  念。或爲二眷屬一等文依二此意一者。初發意乃
T2290_.69.0766a17:  至二得佛一示二所化分齊一。而釋二論文一。發心以
T2290_.69.0766a18:  爲二其初一。等爲二能化境界一見是則本約二所
T2290_.69.0766a19:  化一判二地位一。釋約二能化一判レ之。一云。此人者
T2290_.69.0766a20:  指二能化之人一。是標句也。依二於諸佛菩薩一
T2290_.69.0766a21:  等者。擧二能現之體一也。所現之人必依二能
T2290_.69.0766a22:  現之體一也。從二初發意一等者。擧二所現影像
T2290_.69.0766a23:  分齊一也。若見若念者。爲二衆生一。若作二所見一。
T2290_.69.0766a24:  若作二所念一。即爲二眷屬一。爲二給使一等也爲言
T2290_.69.0766a25:  依レ之曉疏云。能作レ縁者。從二初發意菩薩一
T2290_.69.0766a26:  乃至二諸佛一。皆得レ作レ縁文已上三義中。第
T2290_.69.0766a27:  一義順二釋論文一。第二義順二異譯論一。云二差
T2290_.69.0766a28:  別縁一者。謂諸衆生從二初發心一乃至二成佛一。
T2290_.69.0766a29:  蒙二佛菩薩等諸善知識隨所應化一。而爲二現
T2290_.69.0766b01:  身一或爲二父母一等文
T2290_.69.0766b02: 文。若見若念等 藏疏云。謂下見二其身形一念中
T2290_.69.0766b03: 其功徳上也文筆削記第五云。父母等者。如三
T2290_.69.0766b04: 釋迦之度二羅睺一。父之力也。又度二諸母子姪等
T2290_.69.0766b05: 眷屬一。諸親力也。又如下淨徳與二淨藏淨眼一共
T2290_.69.0766b06: 化中妙莊嚴王上。亦眷屬之力也○給使者。即供
T2290_.69.0766b07: 給走使。涅槃經云。榮豪自貴我於二其人一爲
T2290_.69.0766b08: 作二僕使一趨走給侍。淨名云。見下須二供侍一者上。現
T2290_.69.0766b09: 爲作二僮僕。既悦可二其意一。乃發以二道心一。知友
T2290_.69.0766b10: 者。知聞朋友。如三鶖子之化二目連一○寃家者。
T2290_.69.0766b11: 如丁未生寃王殺害父母一令丙其獲得果證甲 又
T2290_.69.0766b12: 如丁無厭足王以二殺事一故令丙衆皆得乙解脱門甲。
T2290_.69.0766b13: 四攝者。一布施。令二他附己。二愛語。爲レ他
T2290_.69.0766b14: 説レ法。薫成淨種一。三利行。隨二彼所行一方便
T2290_.69.0766b15: 利レ之。令二善根成熟一。四同事。遇レ惡同レ惡而
T2290_.69.0766b16: 斷二彼惡一。遇レ善同レ善而進二彼善一。以二此四事一隨
T2290_.69.0766b17: レ機曲誘攝令レ入レ道。然於二五中一唯第四是逆
T2290_.69.0766b18: 方便。餘皆順也文又云。若見者。或見二其
T2290_.69.0766b19: 形一。或現二神變一○令二彼見者一歡喜生善破レ惡
T2290_.69.0766b20: 入理。乃至一二三四益等。故淨名云。或有二
T2290_.69.0766b21: 怖畏一或歡喜。或生二厭離一。或斷レ疑等。若聞者
T2290_.69.0766b22: 或聞二彼教一勸令レ入レ道。或因レ聞二彼所レ謂經一。
T2290_.69.0766b23: 教尋レ文生レ解成二聞惠一故。或則聞レ説二自他功
T2290_.69.0766b24: 徳一而發二善心一文
T2290_.69.0766b25:  私云。一二三四益者。淨名所説怖畏歡喜
T2290_.69.0766b26:  等也
T2290_.69.0766b27: 文。自此已下明善根已成就等 記五云。言二
T2290_.69.0766b28: 得度一者。謂度二生死一至二不退轉一。非三必成佛方
T2290_.69.0766b29: 名二得度一文
T2290_.69.0766c01:  私云。善根成就有二二義一。一指二本有善根一。
T2290_.69.0766c02:  即是宿善開不開也。意云。宿善已成熟之
T2290_.69.0766c03:  人。應化外縁即時而應。速疾令レ得二其益一。
T2290_.69.0766c04:  宿善未熟之人。變レ之也爲言二指二修生善
T2290_.69.0766c05:  根一也。此中又有二二義一。一信前云二未熟一。十
T2290_.69.0766c06:  信已上云二已熟一也。二云。十信下品五信
以前
T2290_.69.0766c07:  中品六
信
云二善未熟一。上品十信第七信
已上
及三賢
T2290_.69.0766c08:  等云二善成熟一。第一卷八因縁釋云。善根成
T2290_.69.0766c09:  就衆生者○謂攝二上品十信三品十解三
T2290_.69.0766c10:  品十行三品十向三品十地一文但今除二十
T2290_.69.0766c11:  地一。十地是平等縁。機根故可レ除レ之也。應
T2290_.69.0766c12:  化之身者。上所レ擧眷屬父母等諸雜類之
T2290_.69.0766c13:  身也
T2290_.69.0766c14: 文。一者増因縁等 疏四云。遠近二縁遲速
T2290_.69.0766c15: 有レ異。倶増二萬行因一故。盛長萬徳果一故文記
T2290_.69.0766c16: 五云。但能爲レ縁資助於彼一。非二差別縁所被
T2290_.69.0766c17: 之宜一。已又地等入二後門一故文
T2290_.69.0766c18:  私云。上近遠二縁各爲二十地萬行因一。而作二
T2290_.69.0766c19:  其縁一増長之一。亦悉爲二妙覺果一。而作二其縁一
T2290_.69.0766c20:  増長之一也。今此十地佛果之益。只此位之
T2290_.69.0766c21:  人作二遠縁一増長之一也。非レ謂二差別所通地一
T2290_.69.0766c22:  也。又義云。依二此文一差別縁所化攝二十地一
T2290_.69.0766c23:  之義有レ之歟
T2290_.69.0766c24: 文。次説無簡擇縁等 疏四云。總説門有レ三。
T2290_.69.0766c25: 初慈願熏發諸佛菩薩。竪窮二三際一。横&T047781;二十
T2290_.69.0766c26: 方一。作レ境恒熏二衆生善根一令二増長一故○次實
T2290_.69.0766c27: 智利樂諸佛菩薩以二同體智一。即是始覺。照見
T2290_.69.0766c28: 自他本來無二平等一。利樂見聞根一故。即是實
T2290_.69.0766c29: 者。取二同體智一以爲レ實故。應化上佛謂法報
T2290_.69.0767a01: 身自在無礙。平等隨順時處宜事一。現二八相
T2290_.69.0767a02: 身一化二諸生一故○後三昧觀佛。此説下衆生依二
T2290_.69.0767a03: 三昧力一平等見佛。從三根所觀無二別解一故文
T2290_.69.0767a04:  私云。初慈悲願力者。能化外縁體能熏衆
T2290_.69.0767a05:  生趣中現爲二境界一之義也。即能化内心熏
T2290_.69.0767a06:  力應二所化一之徳相也。次同體智力等者。已
T2290_.69.0767a07:  下釋二實智行相一也。謂内心同體。大悲以
T2290_.69.0767a08:  爲二起因一。而現二外相威儀之佛身一也。是即
T2290_.69.0767a09:  内徳顯外之實状故云二即是實行一也。下云二
T2290_.69.0767a10:  應化上佛八相成道等一是也。本自然熏習
T2290_.69.0767a11:  者。筆削記第五云。有レ二。一以下本悲願常
T2290_.69.0767a12:  熏二本覺一不中曾捨離上。 二無縁慈悲常熏二衆
T2290_.69.0767a13:  生一攝取不レ捨不レ待二作意一故曰二自一文然記
T2290_.69.0767a14:  五云。諸佛菩薩悲願力。一切時處常恒熏
T2290_.69.0767a15:  習衆生身中一○又佛菩薩悲願無替名二常
T2290_.69.0767a16:  不捨一文後三昧力者。依レ定感レ佛。如二彼釋一
T2290_.69.0767a17:  也
T2290_.69.0767a18: 文。即是實行等 鈔三云。即是實等者。准二千
T2290_.69.0767a19: 山本一。於二實字下一有二一行字一。謂前但内心假
T2290_.69.0767a20: 興二意樂一。故云二慈願力縁一。此則外實行二其事一。
T2290_.69.0767a21: 故云二即是實行一。前則心平等。此則身平等。次
T2290_.69.0767a22: 則性平等。上二直就レ佛論。下一對レ根以説文
T2290_.69.0767a23: 私云。慈悲現身三昧爲二三段一也。前二
約二能化之功一。第三依二所化之徳一也
記五云。以二如
T2290_.69.0767a24: 實智一照見自他本來同體一。由二此智力一隨二其
T2290_.69.0767a25: 根器一現レ相作レ業。皆稱レ性故説名二實行一文疏
T2290_.69.0767a26: 四云。即是實者。取二同體智一以爲レ實故文
T2290_.69.0767a27:  私云。疏鈔所覽本無二行字一歟。記有二行字一
T2290_.69.0767a28:  也。鈔意對二内心隱功一。外相實状云二實行一
T2290_.69.0767a29:  也。疏冥二同體法性一云二實行一也。記現相作
T2290_.69.0767b01:  業皆順二法性一故云二實行一也。鈔次則性平
T2290_.69.0767b02:  等者。指二下三昧見佛義一也
T2290_.69.0767b03: 文。應化上佛等 記五云。法報身佛名二應化
T2290_.69.0767b04: 上一。根熟即應名曰二隨時一。感處即現名曰二隨
T2290_.69.0767b05: 處一。就レ根爲説名曰二隨宜一。隨レ應而作名曰二隨
T2290_.69.0767b06: 事一。令二其希欲一名曰二隨樂一。如レ是自在無礙之
T2290_.69.0767b07: 用。皆隨二行人所樂一而轉。無レ不三稱順眞如理一
T2290_.69.0767b08: 故文又云。八種業者。示現出胎等八種相一。
T2290_.69.0767b09: 遍二於生界一故曰二無餘一文疏四云。應化上佛
T2290_.69.0767b10: 謂法報身自在無礙。平等隨順時處宜事一。現二
T2290_.69.0767b11: 八相身一化二諸生一故文鈔三云。應化上佛等
T2290_.69.0767b12: 即是用也文
T2290_.69.0767b13:  私云。應化上佛者。疏記意法報二身也。是
T2290_.69.0767b14:  應身之上佛故云レ爾也。若依二此師意一者。
T2290_.69.0767b15:  應化之上佛。依主釋也。是即擧二能現之二
T2290_.69.0767b16:  身一。次下八相成道佛。所現變化身也。鈔意
T2290_.69.0767b17:  應化即上佛也。是第三身即法報二身之
T2290_.69.0767b18:  上作用故云レ爾也。大乘義章云。應化身中
T2290_.69.0767b19:  有二其二種一。一者法應。依二法身一起。二者報
T2290_.69.0767b20:  應。依二報身一現文即此義也。二義之中鈔義
T2290_.69.0767b21:  爲レ勝歟
T2290_.69.0767b22: 文。觀佛正法等 記五云。由下依二三昧一見中佛
T2290_.69.0767b23: 法身上故。説名爲二觀佛正法一文又云。是故菩
T2290_.69.0767b24: 薩以二三昧力一。見二佛法身平等無別文
T2290_.69.0767b25:  私云。自下依二三昧一感見佛身之相一。釋レ之
T2290_.69.0767b26:  也 問。今此所見之佛三身中何身乎
T2290_.69.0767b27:  答。次下云。觀見諸佛法性之身一文又第
T2290_.69.0767b28:  六卷隨見麁細門云。發心已上菩薩依二唯
T2290_.69.0767b29:  心一觀見報身一云云又次上既云。示現八
T2290_.69.0767c01:  種一等文依二此等釋一案。今佛身三身具足之
T2290_.69.0767c02:  義可レ有レ之也。若唯依二分別事識見一。從レ外
T2290_.69.0767c03:  來即是應身也。若依下兼伏法執一義上。依二末
T2290_.69.0767c04:  那熏一見レ之。即是報身也。依三昧深入觀
T2290_.69.0767c05:  智一。今此佛身即是眞如法性作業故名二法
T2290_.69.0767c06:  身一也。仍處處釋文敢非二相違一也。若約二佛
T2290_.69.0767c07:  體一應化身以爲レ本歟。既云二八相成道身一
T2290_.69.0767c08:  故
T2290_.69.0767c09: 文。譬如角中毛等 鈔三云。謂衆生如二牛毛
T2290_.69.0767c10: 甚廣多一故。諸佛如二麟角極希少一故。況彼角
T2290_.69.0767c11: 中所生之毛。取三極希少難二遭逢一故。又一切
T2290_.69.0767c12: 諸佛不&T069222;ハ二出世玉ハ一者。猶二麟身毛一。而モ出世玉フ&T069222;ハ者
T2290_.69.0767c13: 如二麟角毛一。據二一一世一實如二角毛一。然積二多劫一
T2290_.69.0767c14: 亦有二無邊一。故云二謂一切諸佛乃至無量無邊一
T2290_.69.0767c15: 文疏四云。角謂瓢角。即生成レ皮。比二衆生界一。
T2290_.69.0767c16: 内包二多毛一況二諸佛身一。意謂。如來於二衆生界一
T2290_.69.0767c17: 累劫現レ身。其數無量。劫外凡夫不レ修二三昧一。
T2290_.69.0767c18: 終不レ見レ佛故。説下發心已去菩薩以二三昧力一。
T2290_.69.0767c19: 觀中佛法身平等無差同一眞如上文記五云。角
T2290_.69.0767c20: 中毛者。角即盛レ毛之器。毛喩二其數極多一。諸
T2290_.69.0767c21: 佛出世數雖二無邊一。不レ修二止門一何由得レ見文
T2290_.69.0767c22:  私云。疏記意角者指レ皮也。皮即生毛之器
T2290_.69.0767c23:  故。是則譬二甚多之義一也。鈔初義意身毛數
T2290_.69.0767c24:  多也。角毛甚少也。以レ此比二生佛多少一也。
T2290_.69.0767c25:  後義以二此多少一。例二佛隱佛出一也
T2290_.69.0767c26: 文。以三昧力觀見諸佛等 藏疏云。劫外凡
T2290_.69.0767c27: 夫不レ修二三昧一。終不二見佛一故。説下發心已去
T2290_.69.0767c28: 菩薩以二三昧力一觀中佛法身上文筆削記第五云
T2290_.69.0767c29:  問。平等一縁如レ疏唯配二三賢已上一。前信
T2290_.69.0768a01: 位中得レ有二此縁一否 答。若據二論意一。亦可レ通
T2290_.69.0768a02: レ前。以下文云。所謂衆生依二於三昧一乃得三平
T2290_.69.0768a03: 等見二諸佛一故。如二十信位一正修二眞如三昧一。於
T2290_.69.0768a04: レ中見者豈非二平等縁一耶文
T2290_.69.0768a05:  私云。平等縁所化有二三重不同一。一正指二十
T2290_.69.0768a06:  地已上位一。即次下已入正位等是也。二通二
T2290_.69.0768a07:  三賢一。三賢位中。若依二定心一而見二平等身一。
T2290_.69.0768a08:  即此文是也。香象疏亦依二此義一也。三通二
T2290_.69.0768a09:  十信一。十信菩薩亦入二眞如三昧一。可レ屬二平
T2290_.69.0768a10:  等縁所化一也。長水師釋即據二此意一也
T2290_.69.0768a11: 文。異唯見自我自無別等 疏四云。見二應化
T2290_.69.0768a12: 異一唯在二自根一。非三法性身眞我自性有二差別一
T2290_.69.0768a13: 故文記五云。若有二衆生一所見異者。但唯自
T2290_.69.0768a14: 心妄見爲レ異。而我自身本無二差別一文鈔三
T2290_.69.0768a15: 云。異唯見自者。由二上同一眞如一故。而諸異
T2290_.69.0768a16: 類身但了二是自性一。我自無別者。由二上同一法
T2290_.69.0768a17: 身一故。法身眞我自無二差別一文
T2290_.69.0768a18:  私云。疏意異者。名二所見境異一也。自者行
T2290_.69.0768a19:  者自心根性也。我眞我。即是法性身大我
T2290_.69.0768a20:  也。自者即指二眞我自性一也。文點云。異唯
T2290_.69.0768a21:  見二自我一自無レ別。記釋意亦同レ之歟。我自
T2290_.69.0768a22:  身釋未レ審矣鈔意異唯見二自我一自無レ別
T2290_.69.0768a23:  可レ訓レ之也。異者所見異類也。自者法性自
T2290_.69.0768a24:  體也。異即見二眞如自性一也。我者眞我也。
T2290_.69.0768a25:  自者辭字也。無別者同一味義也。私義云。
T2290_.69.0768a26:  行者依二三昧力一故如レ此。諸佛異相皆見二
T2290_.69.0768a27:  自心之體一。是故能化即行者。我身自性體
T2290_.69.0768a28:  無二別異一歟
T2290_.69.0768a29: 文。一者未入正位等 論第一云。十信三賢
T2290_.69.0768b01: 名二不定聚一。未レ得二正修一故文又云。建立地前
T2290_.69.0768b02: 地上大道一。令レ安二正後二僧一文記五云。未入
T2290_.69.0768b03: 正位中初示義。十信等者。即是地前四十心
T2290_.69.0768b04: 位並及二乘。未得等者。謂雖三已得二生空自
T2290_.69.0768b05: 在一。然猶未レ得二法空根本法空後得一。未レ能三入
T2290_.69.0768b06: 證十地位一故文又云 問。今此行者猶在二地
T2290_.69.0768b07: 前一。與二差別縁所被一何異。彼亦化二地前根一故。
T2290_.69.0768b08:  答。彼差別縁唯化二地前一。此平等縁通二於地
T2290_.69.0768b09: 上一。寛狹各別故不二相濫一 若爾地前之衆位
T2290_.69.0768b10: 行既同。如何分成二二縁所化一 答。地前菩薩
T2290_.69.0768b11: 不レ同下地上同證二實理一。同獲二聖智一。與二本覺體
T2290_.69.0768b12: 用一相應。種種施爲悉皆平等上。 故聖教説下登二
T2290_.69.0768b13: 地上一已去名中同生衆上。今地前菩薩由レ未三證二
T2290_.69.0768b14: 實理一。根性欲樂各各不同。有下樂證二三昧一得
T2290_.69.0768b15: レ見レ佛者上平等根收。有下雜修善根一遇二善友一
T2290_.69.0768b16: 者上差別根攝。是故當知。有四平等縁根未三必
T2290_.69.0768b17: 有二差別縁根一。即十地菩薩。有三差則縁根兼
T2290_.69.0768b18: 具二平等縁根一。如二地前菩薩及二乘人等一文
T2290_.69.0768b19: 疏五云。未入正位四十心位並諸二乘。未
T2290_.69.0768b20: レ得二法空本後二智一。未レ證二法空如實理一故不
T2290_.69.0768b21: レ名二正位一文筆削記云。正能會レ理之智名二正
T2290_.69.0768b22: 體智一。體即會合義。正體即智。持業得レ名。若
T2290_.69.0768b23: 以二正體一名二眞如一。即依主釋文
T2290_.69.0768b24:  私云。依二鈔師意一。地前三賢依二留惑義一人
T2290_.69.0768b25:  執猶未斷。故二空正後二智未レ得レ之也。
T2290_.69.0768b26:  若依二疏記意一者。唯法空正後二智不レ得
T2290_.69.0768b27:  レ之也。地前已得人空正後二智故。凡此未
T2290_.69.0768b28:  入已入二人並平等縁所化。謂二未入位一勿
T2290_.69.0768b29:  レ屬二前差別縁中一爲言
T2290_.69.0768c01: 文。此體用熏習等 鈔三云。如二本此體用熏
T2290_.69.0768c02: 習等一者。意以上上説同體智力一爲レ體。而現二作
T2290_.69.0768c03: 業一爲レ用。又後一爲レ體。故論文云二觀見諸佛
T2290_.69.0768c04: 法性之身等一。即是體也。前二是用。故論文
T2290_.69.0768c05: 云二慈悲願力應化上佛果一。即是用也。故下
T2290_.69.0768c06: 但云二與如來等一。不レ説二與自内熏等一也。或上
T2290_.69.0768c07: 總中義具二體用一。故此義指云二此體用一。亦可此
T2290_.69.0768c08: 目近之詞。屬二上總説一。次體用下屬二後別
T2290_.69.0768c09: 説一。良以總中無二別分明體用言一故。意云。此
T2290_.69.0768c10: 上總縁一。若就二體用一。各説有レ二等トノ如。其體用熏
T2290_.69.0768c11: 習屬二平等縁一。其未已相應屬二所應根一。而望二
T2290_.69.0768c12: 能化一應未應故。以顯二平等爲レ縁庂義一。又准二
T2290_.69.0768c13: 此段一。非下就二根上一有中平等義上。以二三乘根雜亂
T2290_.69.0768c14: 説一故。故但據上主現二佛菩薩一名二平等縁一。以二但
T2290_.69.0768c15: 一類純淨人一故文疏四云。凡夫二夫三賢菩
T2290_.69.0768c16: 薩○未レ獲二本智一不二與レ體相應一。未レ得二後智一
T2290_.69.0768c17: 不二與レ用相應一故文記五云未レ證下法空根本
T2290_.69.0768c18: 與二本覺體一相應上。未レ證下法空後得與二本覺用一
T2290_.69.0768c19: 相應上。是故此熏未レ入二正位一文
T2290_.69.0768c20:  私云。本文體用者。記意指二本覺一也。疏指二
T2290_.69.0768c21:  正後二智所證眞如一。即是第一義與二二空一
T2290_.69.0768c22:  理也 鈔意有二三義一。一同體智力爲レ體。作
T2290_.69.0768c23:  業應化身爲レ用也。二後三昧所見爲レ體。前
T2290_.69.0768c24:  慈悲及實行レ用。三此體用者。指二上總標
T2290_.69.0768c25:  門一也。此中體用同二記意一歟。又此之言指
T2290_.69.0768c26:  レ上。體用者。牒二上法門一。今標二體用名一也。
T2290_.69.0768c27:  問。思二本論鈎鎖一。今差平二縁尚用熏習説
T2290_.69.0768c28:  段也。其中差別縁釋及平等縁者○見二諸
T2290_.69.0768c29:  佛一故文釋二用熏習義一云。此體用等下還
T2290_.69.0769a01:  結成上來體用熏義一。分別不相應與二相
T2290_.69.0769a02:  應一也。依二藏疏之意一。眞如熏習分二二段一。已
T2290_.69.0769a03:  上體抈別釋。自下體用合釋云云曉疏亦
同レ之
此
T2290_.69.0769a04:  等釋叶レ文如何 答。凡師與二今論所釋
T2290_.69.0769a05:  本文一大有二不同一。謂彼師所覽上用熏習者。
T2290_.69.0769a06:  備有二不思議業等段一。既脱二標句一故。彼中
T2290_.69.0769a07:  但釋二體相二熏一云。無明本覺等同。答亦
T2290_.69.0769a08:  就二體相二大一作レ之也。又諸佛法等一段。
T2290_.69.0769a09:  屬二問答門中答説一此中又二。上依二無明厚薄一
會二成佛前後等一。次又諸佛
T2290_.69.0769a10:  法○向盤道文依二外
縁有無一會レ之也
用熏習者即是衆生已下
T2290_.69.0769a11:  始釋二用大一也。今此用熏習者即是衆生○
T2290_.69.0769a12:  乃得平等見諸佛故文是也。此體用熏習
T2290_.69.0769a13:  以下合結二上三大一也。是則最初内熏中脱二
T2290_.69.0769a14:  標句一故。應化常恒義失レ之。亦忽違下依二此
T2290_.69.0769a15:  二義一論文上。今此釋論所解則不レ如レ是。上
T2290_.69.0769a16:  問答以前三大内熏常恒本有義釋レ之乎。
T2290_.69.0769a17:  問答以前就二外縁中一建立三大義一。仍雖
T2290_.69.0769a18:  レ有二内因外縁一。總云二攀縁廣説一也。次問答
T2290_.69.0769a19:  問專依二此三大内熏義一決レ之也。次又諸佛
T2290_.69.0769a20:  法以下廣釋二佛法中因縁生義一。以レ述二上來
T2290_.69.0769a21:  染淨熏生義一。是全非二答説別科一。總述二佛
T2290_.69.0769a22:  宗一也。此中又一分有二法性一爲二内因一。即是
T2290_.69.0769a23:  體大也。應化爲二外縁一。即是用大也。合二今
T2290_.69.0769a24:  此體用以成二一種縁相一。是則三大三身等
T2290_.69.0769a25:  各通二本新一故。上三大同二内熏之義釋一乎。
T2290_.69.0769a26:  自下三大共屬二外縁一釋レ之也。仍總科云。
T2290_.69.0769a27:  擧二縁廣説一。然此中亦有二内熏因體一。是故別
T2290_.69.0769a28:  科二因縁各示等一也。今體用者共爲二外縁
T2290_.69.0769a29:  攝一。平等縁中三身等同。擧二出纒始覺佛體一
T2290_.69.0769b01:  以爲二行者外縁一也。仍本論云二一切諸佛
T2290_.69.0769b02:  等一。釋云二諸佛法性之身等一。皆指二外縁佛
T2290_.69.0769b03:  體一也。鈔云。今釋云。但云下與二如來一等上。不
T2290_.69.0769b04:  レ説下與二自内熏一等上也文是故彼師所釋與二
T2290_.69.0769b05:  當論所判一眞僞水火。留レ意可レ思レ之
T2290_.69.0769b06: 文。以意意識熏習等 鈔三云。言二以レ意意識
T2290_.69.0769b07: 熏習一者 問。前説二三賢唯意識熏入地已去
T2290_.69.0769b08: 則是意熏一。今何意熏屬二地前一乎 答。具二二
T2290_.69.0769b09: 義一故。言前據下地上能斷之智正依二當位所
T2290_.69.0769b10: 斷惑一説上。 今據二前位能斷之智須依二後位所
T2290_.69.0769b11: 斷之意一。故説三意熏在二地前一也一云。前説三人
T2290_.69.0769b12: 空斷二人執一説故唯意識。今兼三法空伏二法執一
T2290_.69.0769b13: 説故通意レ意也文記五云。以レ意意識熏習者。
T2290_.69.0769b14: 前説三地上菩薩方有二末那熏習一。此何地前得
T2290_.69.0769b15: -有二意熏一。然此末那熏習之義復通二麁細一。三
T2290_.69.0769b16: 細末那唯局二地上一。智相相續亦通二地前一。雖
T2290_.69.0769b17: レ未二正治一能折伏故○又前説三末那本覺淨分
T2290_.69.0769b18: 熏二無明染分一。已極殊勝故在地上。此説末那
T2290_.69.0769b19: 始覺縁熏。未二極殊勝一故屬二地前一文疏四云。
T2290_.69.0769b20: 一云。前據二顯相一斷二人執一説○一此據二兼修一
T2290_.69.0769b21: 法執説故一云。前就三地前能斷之智。正
T2290_.69.0769b22: 縁二當位所斷惑一。二唯意識熏一。此就下能斷始
T2290_.69.0769b23: 覺之智不三唯依二淺麁意識熏一。實亦依二深細
T2290_.69.0769b24: 意一而熏上故無二相違一文
T2290_.69.0769b25:  私云。鈔二義。一云。就二人執一斷惑智相應
T2290_.69.0769b26:  於當位一起レ之。故地前唯起二意識一也。二云。
T2290_.69.0769b27:  依一伏二法執一地前亦屬二意識一也。疏二義亦
T2290_.69.0769b28:  同レ之也。記初義同二鈔初義一也。後義約二本
T2290_.69.0769b29:  始二覺一。作二意識末那釋一也 問。今意熏
T2290_.69.0769c01:  通二二乘一乎 答。藏疏云。凡小意識熏。菩
T2290_.69.0769c02:  薩極意熏文曉疏云。凡夫二乘名二意識熏一。
T2290_.69.0769c03:  即是事識。十解以上名二意熏習一。即是業識
T2290_.69.0769c04:  文准二此等釋意一。熏但局二菩薩一不レ通二二乘一
T2290_.69.0769c05:  也 問。三賢若起二意熏一。亦可三通起二業識一
T2290_.69.0769c06:  乎 答。本論云。依二於業識一初發レ意等云云
T2290_.69.0769c07:  又藏疏云。十解以去○即是業識文若又
T2290_.69.0769c08:  三賢亦可レ起二業識一也
T2290_.69.0769c09: 文。未得自在業等 藏疏云。以二證眞後得智一
T2290_.69.0769c10: 故。未下與二應化用一相應上也文筆削記云。次二
T2290_.69.0769c11: 證眞之後所有後起行。盡是眞如妙用平等行一。
T2290_.69.0769c12: 一一行皆從レ眞起皆稱二如理一。是眞體之業用
T2290_.69.0769c13: 也。故云二自然業一。今此位中未レ得二此行一故。不
T2290_.69.0769c14: レ得二與レ用相應一。此則所起行未下與二能熏用一合上
T2290_.69.0769c15: 也。以下能熏用從二眞體一起。自在業亦從眞起上。
T2290_.69.0769c16: 二用若合同是一體名曰二相應一。地前闕レ此故
T2290_.69.0769c17: 云二未得一 問。若然者何以前説下三賢起用與二
T2290_.69.0769c18: 小乘等一爲中外縁上耶 答。前所説者但是依二
T2290_.69.0769c19: 於願力及三昧力一能起差別縁一。未レ能下有二自
T2290_.69.0769c20: 然業用一爲中平等縁上耳文遠疏云 問曰。地
T2290_.69.0769c21: 前菩薩五生自在何故未レ得二自在業一耶 答。
T2290_.69.0769c22: 隱レ細從麁文
T2290_.69.0769c23:  私云。五生者。二種生死三身五種身歟。彼
T2290_.69.0769c24:  師義章云。種姓以上有二五種身一文
T2290_.69.0769c25: 文。内得正智等
T2290_.69.0769c26:  私云。正智内證二眞理一。後智外縁二事境一云
T2290_.69.0769c27:  レ爾也。或正智不レ變二相分一。而親故證云レ内。
T2290_.69.0769c28:  後智反レ相疎縁一故云レ外也。或約二自利利
T2290_.69.0769c29:  他一云二内外一也
T2290_.69.0770a01: 文。一分智用與如來等等 記五云。由下望二果
T2290_.69.0770a02: 位一猶未全故。如レ是智用與I佛相應故説言
T2290_.69.0770a03: レ等文疏四云。十地菩薩○依二本熏力一修行。
T2290_.69.0770a04: 證レ如斷二無明一故文
T2290_.69.0770a05: 文。唯本熏力等 記五云。本熏力者。謂即法
T2290_.69.0770a06: 力不レ假二功能一。自然熏レ眞滅二癡暗一故文鈔三
T2290_.69.0770a07: 云。唯本熏力等者。意言。既與レ佛同。即始同
T2290_.69.0770a08: レ本故唯本熏。亦可待レ上。依二信力一故。今依二所
T2290_.69.0770a09: 證本覺力一故。故云二唯本熏力一文
T2290_.69.0770a10:  私云。上文説二本熏一。唯在二十地一。是即自二初
T2290_.69.0770a11:  地一還同本覺之義有レ之。故上特云二本熏
T2290_.69.0770a12:  力等一也。記法力者。證二如法一故云レ爾也。
T2290_.69.0770a13:  藏疏云。證二眞如法一而修行非レ如二前位一。但
T2290_.69.0770a14:  信力故。削記云。依二所證眞理一爲二軌則一。故
T2290_.69.0770a15:  所行之行皆契二眞如一。故云二法力一○地前未
T2290_.69.0770a16:  レ契レ眞。但能信レ順縁レ眞修行故。非法力一地
T2290_.69.0770a17:  上名二眞修一。地前名二縁修一。即斯義也文
T2290_.69.0770a18: 文。如本二者已目應等 疏四云。二論互顯二
T2290_.69.0770a19: 體用一相資。於レ義煥然。在二文妙一耳文筆削記
T2290_.69.0770a20: 五云。然此段論。若望二文一有レ所レ不レ齊。以前
T2290_.69.0770a21: 文説二未相應一。則正體後得各擧二一能一所一。今
T2290_.69.0770a22: 此一段文於レ前擧レ能。於レ後擧レ所。文之巧略
T2290_.69.0770a23: 互現而已文
T2290_.69.0770a24:  私云。今此未相應二段。各擧二能證正後二
T2290_.69.0770a25:  智一。以示二所證體用二大一。其中本釋二論互
T2290_.69.0770a26:  有二具闕一。謂未相應中本文具足體用及正
T2290_.69.0770a27:  智後智一。文相分也。釋闕二一能後證
也
一所一
T2290_.69.0770a28:  用大
也
次已相應中。本文闕二一能後智一所一體
T2290_.69.0770a29:  也釋具足。如來句含二三大一故。如レ斯具闕影
T2290_.69.0770b01:  略互顯也
T2290_.69.0770b02: 文。一切妄法非道理故等 疏四云。初説下妄
T2290_.69.0770b03: 染非レ合二道理一。無有終。以二諸淨法由契二道
T2290_.69.0770b04: 理一。有始無終上。次説下眞妄以二極相違一定不二倶
T2290_.69.0770b05: 行一。染起淨盡。淨起染盡。形奪之法理必然上
T2290_.69.0770b06: 故。後説下眞妄無レ有二勝劣一。拂盡眞妄一體相平
T2290_.69.0770b07: 等無有レ盡故文鈔三云。無レ有二勝劣一等者。
T2290_.69.0770b08: 染法無始。淨法無終。體用倶齊故云二等同一。此
T2290_.69.0770b09: 即順レ文。或據二論意一二互相融。染淨交轍。故
T2290_.69.0770b10: 説二等同一。恐下謂二上來眞妄互熏。染淨成レ隔一
T2290_.69.0770b11: 向殊異一。捨レ妄求眞故。今會通二亦無礙文
T2290_.69.0770b12: 藏疏下云。自下第四顯二盡不盡義一。於レ中二。
T2290_.69.0770b13: 初明二染法違レ眞無始有終一。後明二淨法順レ理
T2290_.69.0770b14: 有始無終一文筆削記五云。論復次染法至不
T2290_.69.0770b15: 斷者○前云。一切衆生不二名爲覺。以上從レ本
T2290_.69.0770b16: 來念念相續未二曾離念故。説二無始無明一。又。
T2290_.69.0770b17: 下云。如來藏無二前際一故。無明之相亦無レ有
T2290_.69.0770b18: レ始。然亦無有二悟後實迷レ之人一。故經云。覺二
T2290_.69.0770b19: 迷迷一或覺不レ生。如三耒成レ灰不二重爲木。是
T2290_.69.0770b20: 知無レ有二初起之際一。乃至得彿後則有斷○此
T2290_.69.0770b21: 皆滅レ妄成佛之義。是知虚妄之法不レ能二究
T2290_.69.0770b22: 竟一。故云レ有レ終也○論常熏習者。即内因體相
T2290_.69.0770b23: 熏習也○法身顯現者。以二所熏妄心滅一故。能
T2290_.69.0770b24: 熏體相顯現○起二用熏習一者。法身既現。即能
T2290_.69.0770b25: 起二自然業用一○今科云二有始一者。亦且一往
T2290_.69.0770b26: 約二用熏義一。彼若准二體相熏習一即無レ有レ始。
T2290_.69.0770b27: 故文云二以眞如法常熏習故一文
T2290_.69.0770b28:  私云。初釋意妄法無二所因一。而起有レ始也。
T2290_.69.0770b29:  簡二法性無始玄極一故。然亦既有レ始故必
T2290_.69.0770c01:  可レ有二終盡一。是云レ有レ終也。淨法契符本初
T2290_.69.0770c02:  理一。窮二初際一故云二有始一。既窮二初際一故不レ可
T2290_.69.0770c03:  レ有二終盡一。故云二無終一也。是則始者。名二原
T2290_.69.0770c04:  初一。終者名二盡期一也。若創起名レ始。窮極名
T2290_.69.0770c05:  レ終者。染法云二有始無終一。淨法云無始有
T2290_.69.0770c06:  終一也。若始終共淺略取レ義者。染法有始有
T2290_.69.0770c07:  終也。淨法無始無終也。若始終共深祕成
T2290_.69.0770c08:  者。染無二始終。淨有二始終一可レ云也。第二義
T2290_.69.0770c09:  眞妄相違不レ能二倶行一。若依二此義一。盡不盡
T2290_.69.0770c10:  二義互通二染淨一。互起盡暫時不レ住也爲言
T2290_.69.0770c11:  第三義眞妄體本有無レ有二終盡一。然其作業
T2290_.69.0770c12:  起盡交轍無窮也爲言問。此三重釋倶於二
T2290_.69.0770c13:  本文一顯相有レ之乎 答。正在二第一一。兼用二
T2290_.69.0770c14:  二三一也。於二一文義一具二三意一也。又義云。第
T2290_.69.0770c15:  一正釋。妄法與二眞際一齊生而迷二法性道
T2290_.69.0770c16:  理一故。與二法性一共無始也。然與二眞理一違故
T2290_.69.0770c17:  必有二斷盡期一。故有終也。淨法由二本熏習一
T2290_.69.0770c18:  故。必滅二無明一而始顯故云有レ始。既順二道
T2290_.69.0770c19:  理一而窮二未來一。無二終盡一故云二無終一也。仍無
T2290_.69.0770c20:  始有終幷有始無終。名義第四卷釋同意
T2290_.69.0770c21:  也。上斷簡本論從二無始一來無始言。與二釋
T2290_.69.0770c22:  論一相違故存二今義一也 問。第二第三復次
T2290_.69.0770c23:  意如何 答。初正釋意竪判二眞妄一。而論二盡
T2290_.69.0770c24:  不盡一也。第二三釋横判二眞妄一。而論二盡不
T2290_.69.0770c25:  盡一也。其中第二復次約二相違一作レ釋。謂見
T2290_.69.0770c26:  レ眞拂レ妄。見レ妄拂レ眞。一存一亡。而無二雙
T2290_.69.0770c27:  立一也。第三復次約二相順一作レ釋。謂見レ眞則
T2290_.69.0770c28:  妄全歸レ眞。眞外無レ妄。如レ云レ眞妄亦爾也」
T2290_.69.0770c29:  本云文保三年二月二十四日丑剋於東寺西
T2290_.69.0771a01:   院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a02:   暦應二年十二月七日子尅於東寺西院
T2290_.69.0771a03:   僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0771a04:            權律師杲寶
T2290_.69.0771a05:
T2290_.69.0771a06:
T2290_.69.0771a07: 釋論第六勘注第一
T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等 抄第四云。自レ此等者已上
T2290_.69.0771a09: 釋上前立義分云二是心生滅因縁相一竟。自下
T2290_.69.0771a10: 釋二彼自體相用一。故次二前章一有二此文來一文又
T2290_.69.0771a11: 云問。何不レ釋二彼摩訶衍一耶 答。良由二衆生
T2290_.69.0771a12: 不能二直入一故。我世尊依レ法假二説生滅因縁
T2290_.69.0771a13: 相自體相用門一。欲レ令三文文悟二入法一矣。是故
T2290_.69.0771a14: 一門通顯二彼法一。深經皆爾不レ可二別明一。有釋
T2290_.69.0771a15: 不釋厥在レ茲焉文疏第四云。此中正解二立義
T2290_.69.0771a16: 分中自體相用一故。今論指二分明顯示生滅門
T2290_.69.0771a17: 中三種大義一文記第五云。此釋三標立文云二
T2290_.69.0771a18: 能示摩訶衍自體相用故一○依二斯三自一顯二彼
T2290_.69.0771a19: 一心一故。將二此名一屬二門之目一文
T2290_.69.0771a20:  私云。上來等者上第五卷明二染淨熏不斷
T2290_.69.0771a21:  義一故云レ爾也。分明顯示等者抄次下釋云。
T2290_.69.0771a22:  然上論中文散義隱。今撮二一處一照然顯説
T2290_.69.0771a23:  故科名云二分明顯示一文此意。上來文中三
T2290_.69.0771a24:  大之義往往雖レ有レ之。其義門不二分明一故
T2290_.69.0771a25:  至二此段一釋レ之也 又義云。分明者當段本
T2290_.69.0771a26:  文有二雙立無雙立二種一。三大如レ次生滅眞
T2290_.69.0771a27:  如三大也。而論顯文明二生滅門雙立義一。文
T2290_.69.0771a28:  裏示二眞如無雙立義一。故約二顯文一云二分明
T2290_.69.0771a29:  顯示生滅門等一也
T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等 抄四云。斯
T2290_.69.0771b02: 則牒三上立義分云二自體相用一。然言二眞如一約
T2290_.69.0771b03: レ義標也。亦可。近牒三次上文云二眞如熏習義
T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等一。此全同也。雖レ牒二
T2290_.69.0771b05: 彼文一而亦釋二前立義分中自體相用一文
T2290_.69.0771b06:  私云。牒文遠近尤叶二深意一歟 問。若牒二
T2290_.69.0771b07:  立義文一者可レ云二生滅體相等一。何云二眞如一
T2290_.69.0771b08:  乎 答。約レ實爾也。但從二上發起問答決疑
T2290_.69.0771b09:  門一以來於二生滅門内一牒二屬四無爲一。或呼二
T2290_.69.0771b10:  本覺一。或呼二眞如一。依レ之彼熏習段既表二眞
T2290_.69.0771b11:  如熏習自體相用等一。今亦牒レ彼。是故名二眞
T2290_.69.0771b12:  如一也。不レ爾者云何云二眞如熏習等一乎。二
T2290_.69.0771b13:  門相待眞如絶レ妄故全無二熏習義一。故知。是
T2290_.69.0771b14:  生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者
T2290_.69.0771b15:  歟 問。何體相二大合二説之一用大別釋レ之
T2290_.69.0771b16:  乎 答。爲レ表二三大即離不同一也。理實或
T2290_.69.0771b17:  共合釋共離釋。然而表二此二義一。作二離合
T2290_.69.0771b18:  釋一也。或又體相就二法自性一談レ之故合説。
T2290_.69.0771b19:  用大遍至二餘法一故離釋也
T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至二如來法身一者此中有
T2290_.69.0771b21: レ二。初總標。後所謂下別釋。於レ中有レ二。初有
T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望二下第三別釋廣説一闕二
T2290_.69.0771b23: 此總標一。餘章同爾。然釋論科文但判二大意一。今
T2290_.69.0771b24: 此委細曲分差別。故彼此無文無所レ違矣文
T2290_.69.0771b25:  私云。科釋易レ知。臨二下論判一可三分二別之一」
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下下釋云中從二具縛
T2290_.69.0771b27: 地一乃至二大覺地一。結縛解脱之二位中無レ所
T2290_.69.0771b28: レ不レ具等上。由レ此須レ立二藏身二名一也文
T2290_.69.0771b29:  私云。約二在纒迷位一名二如來藏一。約二出纒覺
T2290_.69.0771c01:  位一名二法身一也
T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等 記五云。言二聰明者一謂即總
T2290_.69.0771c03: 持明惠之者。燕本論云二大聰明者一文
T2290_.69.0771c04:  私云。一箇三大通二雙立無雙立二義一。亦相
T2290_.69.0771c05:  大中本文含二多義一。用二三類料簡等一如レ斯。
T2290_.69.0771c06:  義門甚深微細故特令二勸指一也
T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等 疏四云。人有二勝
T2290_.69.0771c08: 劣一眞無二増減一。凡小因果雖レ殊體大曾何有レ異
T2290_.69.0771c09: 文記五云。謂依レ人顯レ體平等無レ差。人有二五
T2290_.69.0771c10: 類一差別性故。體唯一味平等性故文又云。此
T2290_.69.0771c11: 眞如體於二五人中一在レ聖不レ増處レ凡不レ減。是
T2290_.69.0771c12: 法平等無二高下一故亦無二大小一。絶二形量一故亦
T2290_.69.0771c13: 無二有無一。離二斷常一故亦無二中邊一。非二内外一故亦
T2290_.69.0771c14: 無二去來一。離二起盡一故如レ是之體百非斯絶。本
T2290_.69.0771c15: 論但言二不増減一者類二示餘一故。又亦無等皆
T2290_.69.0771c16: 是釋二成不増減義一。謂非二大増小減有増無減一
T2290_.69.0771c17: 等。本論但云二無増減一者具二多義一故文抄四
T2290_.69.0771c18: 云。眞如自體無レ有二増減一等者。此五對義非二
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊
T2290_.69.0771c20: 來一也。亦可。非二前前者捨去。後後者新來一。故
T2290_.69.0771c21: 云二亦無去來一文
T2290_.69.0771c22:  私云。今五人者常途五乘人也。大日經名二
T2290_.69.0771c23:  五種三昧道一。是也 問。三大共遍二凡聖一。何
T2290_.69.0771c24:  必於二體大一作二此釋一乎 答。三大同雖レ具二
T2290_.69.0771c25:  因果一相用二大増相減相之義分有レ之。於二
T2290_.69.0771c26:  體大一通二表裏一無レ有二増減一。下金像之喩其
T2290_.69.0771c27:  意易レ知レ之。又體大形レ人之義有レ之。就二八
T2290_.69.0771c28:  轉聲中體聲多名人一悉駄人悉曇法沒駄人
T2290_.69.0771c29:  沒底法等是也。今又此意歟
T2290_.69.0772a01: 文。一自成一等 記五云。從本已下顯二示自
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義一。以二從レ本來順レ同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a03: 異互二其文一耳文疏四云。厭二凡小異一捨二因果
T2290_.69.0772a04: 別一相有二五差一眞唯一味文抄四云。言二一自
T2290_.69.0772a05: 成一一者此對二五數一。故得二一名一。同自作同者
T2290_.69.0772a06: 此二對人異一。或雙待二五人一。故立二同名一。斯則待二
T2290_.69.0772a07: 前五人一故立二一同之名一二無レ濫也。演奧抄
T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著レ妄厭レ眞故。成二六道殊異一而性
T2290_.69.0772a09: 不レ異也。捨別者捨レ源逐レ派故。三乘有レ別而
T2290_.69.0772a10: 性無別故云二唯一眞故一文
T2290_.69.0772a11:  私云。抄初義對二五與人立二一與レ同名一也。
T2290_.69.0772a12:  後義一同雙二五人一。即是一味同體無二五人
T2290_.69.0772a13:  別一故。疏意厭異指二凡小一。即次上凡夫二乘
T2290_.69.0772a14:  三人也。捨別指二因果一。次上菩薩如來也
T2290_.69.0772a15:  記意一一味。同同體。即通指二眞體一也。厭
T2290_.69.0772a16:  異釋二一句一。捨別釋二同句一也。今謂三師義
T2290_.69.0772a17:  中記義爲レ勝歟
T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等 智論第
T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如下金師以レ金作二種種異物一皆
T2290_.69.0772a20: 是金而各有異
T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等 抄四云。自然常住至二又眞
T2290_.69.0772a22: 實故一者。此之六句應下作二超間一兩次讀之。一
T2290_.69.0772a23: 云二自然常住三際不動寂滅又寂滅一。此即據
T2290_.69.0772a24: レ時。次一約レ處如二上因縁殊勝中説一。亦可。六
T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772a26: 相。五揀二起動一。六揀二虚妄一文疏四云。非前非
T2290_.69.0772a27: 後顯二三際不動一。非生非滅明二四相不遷一文遠
T2290_.69.0772a28: 疏下云。非前際生者明二其本來無有生相一。非
T2290_.69.0772a29: 後際滅者明二終無滅一文藏疏下云。凡位爲二
T2290_.69.0772b01: 前際一。佛果爲二後際一文
T2290_.69.0772b02:  私云。前際者已過事也。即是過去也。後際
T2290_.69.0772b03:  者未起法也。即又未來也 問。若爾者唯
T2290_.69.0772b04:  識論釋二四相起時一云。前三有故同在二現
T2290_.69.0772b05:  在一。後一是無故在二過去一文光記云。此中
T2290_.69.0772b06:  生相未來起一。用三住異滅三於二現在世一文
T2290_.69.0772b07:  大小乘性相皆生在二未來一。滅在二過去一。今何
T2290_.69.0772b08:  違レ之過去云レ生未來云レ滅乎 答。今前後
T2290_.69.0772b09:  者約二一法上起盡前後一故云レ爾。彼唯識等
T2290_.69.0772b10:  釋約二四相所在一故互釋二一義一也 或云。
T2290_.69.0772b11:  約二一法起一而論二前後一故。此法未起位云二
T2290_.69.0772b12:  前際一。此法已盡位云二後際一。故今釋又不レ違二
T2290_.69.0772b13:  性相義一歟。但此論下對治邪執段過去初
T2290_.69.0772b14:  際云二前際一。未來終末云二後際一。是與二性相
T2290_.69.0772b15:  義一異故前義爲レ勝也
T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等 抄四云。如レ是諸徳悉皆各
T2290_.69.0772b17: 各不レ分二其體一。於二一法界一其量等故○圓者
T2290_.69.0772b18: 周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0772b19:  私云。圓滿功徳有二二義一。一云二眞理之體圓
T2290_.69.0772b20:  滿諸徳一。一云三一一功徳周二圓法一。故先義
T2290_.69.0772b21:  爲レ本也。下文結二圓滿名一文順二後義一。仍二
T2290_.69.0772b22:  義共兼備之一也
T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等 抄四云。所謂六種性
T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云二性義一者性上本具二
T2290_.69.0772b25: 差別假義一。故立二徳名一文
T2290_.69.0772b26: 文。一者大智慧光明義等 筆削記第五云。
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有二通別一。通則智即是慧。光即
T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以レ義目レ之名二
T2290_.69.0772b29: 智慧一。以レ相取レ之曰二光明一。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c01: 用。光即體之相也。明即用之相也文記第五
T2290_.69.0772c02: 云。此六徳中一三四五治レ障建立。第二遍
T2290_.69.0772c03: 照了レ境圓明。第六清涼依レ用顯示。前四唯是
T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離二無明一以爲二其斷一。本性殊勝以
T2290_.69.0772c05: 爲二其徳一。非下由二修斷一。名爲中斷徳上。即是無始本
T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具二本始二覺一。由レ證二涅槃一有二
T2290_.69.0772c07: 二種淨一。謂自性淨方便淨故。第六雙具二二種
T2290_.69.0772c08: 本覺一。通別作用持二變異一故。此依二顯相一如レ是
T2290_.69.0772c09: 差別。據レ實六徳皆具二四覺一。本始通別非二定
T2290_.69.0772c10: 異一故文
T2290_.69.0772c11:  私云。記釋意。若據二顯相一第一二三四清淨
T2290_.69.0772c12:  本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c13:  也云云
T2290_.69.0772c14: 文。於契經中等 聖法記云。釋二六徳一經如二其
T2290_.69.0772c15: 次第一一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c16: 甚深如來藏經大寶無盡經通達法門經文」
T2290_.69.0772c17:  私云。別所依百經中第一經有レ之。自餘無
T2290_.69.0772c18:  レ之。若眷屬經中有レ之歟
T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義 藏疏云。本覺顯二照諸
T2290_.69.0772c20: 法義一文筆削記五云。遍照等者即始覺也。疏
T2290_.69.0772c21: 本覺者就體而言也。即彼本覺顯照義邊便
T2290_.69.0772c22: 名二始覺一。始覺之體元是本覺故文
T2290_.69.0772c23: 文。三者眞實識知義等 筆削記云。依二根
T2290_.69.0772c24: 所一發了レ境義邊名爲二識知一。了如二理事一永離二
T2290_.69.0772c25: 諸過一故云二眞實一文
T2290_.69.0772c26:  私云。實際實性性者如レ次眞俗二諦理歟。
T2290_.69.0772c27:  終性一字結二眞實名一也。通名二六種性義一
T2290_.69.0772c28:  也 問。二三如何異乎 答。第二横遍二法
T2290_.69.0772c29:  界一也。第三竪窮二源底一也 又義云。第二
T2290_.69.0773a01:  心王徳也。第三心數徳也
T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等 抄四云。第四徳中。
T2290_.69.0773a03: 經云二本有一即前自然本有非得他力。釋二本自
T2290_.69.0773a04: 性一。又云二明白一即上遠離塵累。釋二本清淨一。又
T2290_.69.0773a05: 云二離邊中中一即上契中實故。釋二本心字一文」
T2290_.69.0773a06: 文。五者常樂我淨義等 抄四云。言二本始二
T2290_.69.0773a07: 覺等一者此通二四覺一皆具二性徳一。以下論總言二本
T2290_.69.0773a08: 始二覺一不中別揀上故○言二四障一者准二無上依
T2290_.69.0773a09: 經等説一。一方便生死無明二因縁生死無漏業。
上二變易
T2290_.69.0773a10: 因縁。下二
變易果報
三有有生死。四無有生死。此四變
T2290_.69.0773a11: 易因果能障二法身四徳一文又云。其涅槃幻者
T2290_.69.0773a12: 即上四障也。不修行者即上自然也文記五
T2290_.69.0773a13: 云。四障即無常無我苦及不淨。謂由三此四障二
T2290_.69.0773a14: 於圓明常樂我淨四種徳一故也文疏四云。離二
T2290_.69.0773a15: 彼焔幻四障一立二此二覺四徳一文
T2290_.69.0773a16:  私云。抄引下寶性論變易能障二法身一之義上
T2290_.69.0773a17:  釋レ之也。但記義順レ文歟
T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等 抄四云。言二清涼不
T2290_.69.0773a19: 變一者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本
T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通二其二覺一。清涼即不。故爲レ一
T2290_.69.0773a21: 焉。故下對翻唯云二熱惱一文又云。言二譬如明
T2290_.69.0773a22: 鏡等一者應レ配二隨染清淨二種本覺一。名二隨違一
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨二所熏染一順二成染縁起一。如二鏡
T2290_.69.0773a24: 之南一即是面也。此喩二隨レ質而能現像。清淨
T2290_.69.0773a25: 本覺不下隨二所熏染一成中淨縁起上。如二鏡之北一即
T2290_.69.0773a26: 是背也。此喩二違レ質而不現レ像文記五云。
T2290_.69.0773a27: 南北謂即鏡之面背。鏡面發レ明隨レ物現レ像。
T2290_.69.0773a28: 以喩三染淨本覺自在隨レ縁造二作物像一故。鏡
T2290_.69.0773a29: 背持暗不二隨レ物現一。以況三清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b01: 變非二隨縁現一故文
T2290_.69.0773b02:  私云。清涼者異本云。清淨文鈔意約二下不
T2290_.69.0773b03:  與變一開レ之。以二上三字一屬二不變一也。但據二現
T2290_.69.0773b04:  文一清淨不變屬二淨本覺一。自在之言屬二染本
T2290_.69.0773b05:  覺一歟。記釋意見爾故 南北者如レ次陽陰
T2290_.69.0773b06:  二方故。以喩二表裏清濁一歟。又義云。今取二
T2290_.69.0773b07:  面對物像義一喩二隨縁覺一。以二不對物邊一喩二
T2290_.69.0773b08:  不變一也。必不下以二面背明暗一爲喩也。假令
T2290_.69.0773b09:  如下一鏡同時浮二南北像一之義無之。先對二
T2290_.69.0773b10:  一一方不レ向二一方一。以二對方之邊一爲二隨縁義一。
T2290_.69.0773b11:  以二不對方邊一爲二不變義一也。而未師等皆
T2290_.69.0773b12:  以二表裏明暗一似レ譬二二種本覺一。是失二論意一
T2290_.69.0773b13:  歟 又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如三
T2290_.69.0773b14:  鏡面清淨而現二衆像一也。不變即法爾也。由
T2290_.69.0773b15:  レ如三鏡裏不レ現二色像一也。南北之義同レ前也。
T2290_.69.0773b16:  諸義中此義順レ文歟
T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等
T2290_.69.0773b18:  私云。第六徳中不レ言レ開二八不一故。於二十七
T2290_.69.0773b19:  中一増二八數一也
T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等 抄四云。如是三數別相云
T2290_.69.0773b21: 何者。此問二三本不同因由一。下答有レ二。據レ文
T2290_.69.0773b22: 唯出二初本一。就レ意反顯後二一。最後一義佛經
T2290_.69.0773b23: 所爲根利不レ迷文
T2290_.69.0773b24:  私云。抄意馬鳴菩薩○總立爲二六文一。雙答二
T2290_.69.0773b25:  三數別相一。但文表答二第一數一。文裏反顯後
T2290_.69.0773b26:  兩數一也。疏記意當段答二第一數一。次言十七
T2290_.69.0773b27:  以下文答二後二數一也
T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等 疏四云。一顯二略具レ廣總持
T2290_.69.0773b29: 説一故。二欲下攝二多別一總持説上。三名相繁多
T2290_.69.0773c01: 恐レ迷レ眞故文記五云。一言約義豐。總能攝二
T2290_.69.0773c02: 持中廣數一故。二論依レ含二總百本經一中從二此
T2290_.69.0773c03: 本一故。三名多翳レ理。簡略説故。若爾二經増二
T2290_.69.0773c04: 廣名數一。豈非三以レ此翳二眞實一耶。然根有二上下一。
T2290_.69.0773c05: 論被三利根樂二於略説一。經通二中下一。故有二不同一
T2290_.69.0773c06: 文
T2290_.69.0773c07:  私云。所依別本者疏意上所レ擧六經各別
T2290_.69.0773c08:  故云二別本一也。經經皆總持立レ名。故今論
T2290_.69.0773c09:  亦立二六徳一也。記意百本別所依經也云云
T2290_.69.0773c10:  但六經名字中後五彼百經中無レ之。可レ尋
T2290_.69.0773c11:  レ之 名字數多等者記意被二利根一歟。抄意
T2290_.69.0773c12:  被二鈍機一也。抄義爲レ善歟
T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等
T2290_.69.0773c14:  私云。依レ義開レ名。名義相對故。皆是似二祕
T2290_.69.0773c15:  宗字義門釋一。依二標幟一故。但立二十七一。若據二
T2290_.69.0773c16:  此義一。或開二智惠一可レ爲レ二。探玄記第九云。
T2290_.69.0773c17:  智知二俗諦一。惠照二十諦一。十度中第六名レ惠。
T2290_.69.0773c18:  以レ照レ理故。第十名レ智。以レ鑒レ事故文又開二
T2290_.69.0773c19:  光明一可レ爲レ二。瑜伽記慈恩云日焔名レ光。
T2290_.69.0773c20:  月焔名レ明文如レ此分離可レ有二無量義一也
T2290_.69.0773c21:   問。識與知何異乎 答。心王名レ識。識
T2290_.69.0773c22:  了別義也。心數名レ知。知解義也 問。第
T2290_.69.0773c23:  識與レ心何異乎 答。識名二第六意識一。心
T2290_.69.0773c24:  名二第八識一也 問。第九清淨與二第十四
T2290_.69.0773c25:  淨一何異乎 答。抄上釋云。今此淨義對二別
T2290_.69.0773c26:  障一説。前清淨義望二通障一説。故二不同文
T2290_.69.0773c27:  通障者諸煩惱等不清淨之垢染也。別障
T2290_.69.0773c28:  者心受身法中身不淨相也
T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變 疏四云。變徳二者解脱
T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲二上流一。金剛心已還一
T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲二下流一。今此本覺恒周二因果一在
T2290_.69.0774a03: レ佛不レ失二轉易變化之徳一。在レ生不レ失二轉易變
T2290_.69.0774a04: 化之徳一。不思議業縁熏習鏡即斯徳也文記
T2290_.69.0774a05: 五云。二變謂。即本覺二轉文抄四云。一者上
T2290_.69.0774a06: 流轉變等者應二是隨染本覺具二。上即隨二
T2290_.69.0774a07: 所熏染一漸向二上位一名二上流轉變一。如三上説云二
T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等一是也。下即隨二所治染一
T2290_.69.0774a09: 漸往二下位一名二下流轉變一。如三上文説二本覺斷
T2290_.69.0774a10: 惑自レ上向下同二於此一也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a11: 等。下流是聲聞等文
T2290_.69.0774a12:  私云。疏意約二本覺智能具人一立二上下名一。
T2290_.69.0774a13:  流者流類義。如レ云二預流果等一也。記意指二
T2290_.69.0774a14:  上下二轉一本覺亦通二順逆一故。鈔二義。初義
T2290_.69.0774a15:  同二記意一。後似二疏釋一。但疏約二因果一。鈔約二大
T2290_.69.0774a16:  小一爲レ異也。記義爲レ勝歟。問。鈔釋二上流義一
T2290_.69.0774a17:  云二隨所熏染一意如何。答。所熏染周二圓上
T2290_.69.0774a18:  下二位一隨レ熏レ之自然成二上流一歟。次所治
T2290_.69.0774a19:  者治障照二感體一故次第向二下位一也
T2290_.69.0774a20: 文。言八不者中觀論等中觀論頌云 不生
T2290_.69.0774a21: 亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a23: 説中第一。問曰○等文
T2290_.69.0774a24:  私云。中觀者龍樹造大無畏論十萬偈中
T2290_.69.0774a25:  取二五百行要句一名二中觀論一。此有二數長行
T2290_.69.0774a26:  釋。一無著釋名二順中論一。二青目釋名二中觀
T2290_.69.0774a27:  論一。三分別明菩薩釋名二般若燈論一也 問。
T2290_.69.0774a28:  中觀論名字在二青目末注一本頌是大無畏
T2290_.69.0774a29:  論也。雖レ立二中論名一未レ號二中觀一。今何云二中
T2290_.69.0774b01:  觀一乎 答。有二二義一。一云。是譯者所載也。
T2290_.69.0774b02:  如三菩提心論引二大疏一也。一義云。本頌又
T2290_.69.0774b03:  名二中觀論一也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b04:  亦名二中觀論一。或八
卷。龍樹菩薩造 文
此釋中論亦名二中觀論一
T2290_.69.0774b05:  也 文義要第三珍海云。大論中至二難處一
T2290_.69.0774b06:  即指二中論一爲二正觀論一。如レ云二正觀論中一説。
T2290_.69.0774b07:  故知。釋論説後造也○問。釋論中指二正觀
T2290_.69.0774b08:  論一者何必是中論耶 答。中論觀法品立二
T2290_.69.0774b09:  正觀論之稱一。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b10:  傳云。中論是釋論之骨髓也云云此中釋論
T2290_.69.0774b11:  者智論也
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等 抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b13: レ本。此下微釋。亦可。兼レ上通爲二問詞一文
T2290_.69.0774b14:  私云。抄初釋意本覺體中○過於心行文
T2290_.69.0774b15:  直釋二本文具足如是等二句意一。以何已下
T2290_.69.0774b16:  微二釋前後廣狹一也。後義意本覺體中已下
T2290_.69.0774b17:  皆屬二微問詞一也。三數者六種十七及二十
T2290_.69.0774b18:  五三箇數法也。擧本耳者擧二三箇本數一而
T2290_.69.0774b19:  攝二無量徳一也爲言問。何故必立二此三數一盡二
T2290_.69.0774b20:  一切數法一乎 答。欲レ盡二陰陽數一立二六數一。
T2290_.69.0774b21:  二即陰也。三是陽也。二數爲レ三。是六數也
T2290_.69.0774b22:   問。何故不レ立二一數一乎 答。一是本數。
T2290_.69.0774b23:  是故不二別開一。次以二四數一盡レ之爲二十七一。四
T2290_.69.0774b24:  四具レ之爲二十六一。合總數十七也。次以二五
T2290_.69.0774b25:  數一盡レ之爲二二十五一。以五五互具成二二十
T2290_.69.0774b26:  五一。別外無レ總。是故不レ立二總數。是則十七
T2290_.69.0774b27:  與二二十五一欲レ顯二總別開合不同一也。二與
T2290_.69.0774b28:  レ三異數互具也。四五同數互具也。總數開
T2290_.69.0774b29:  不開又別二示之一。一切數法不レ過二此例一。仍
T2290_.69.0774c01:  擧二此三箇數量一云二本數一也已上今案
不二指南一
T2290_.69.0774c02: 文。有體相等 抄四云。有體相耶者。體則
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答レ之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c04: 答レ之。次所以下徴二釋後義一文記五云。恒沙
T2290_.69.0774c05: 功徳皆依二一心一之所二建立一。故對二於體一明二其
T2290_.69.0774c06: 徳相一○一心名レ自。徳相名レ彼。以レ徳收レ心自
T2290_.69.0774c07: 不レ離レ彼。無二心非徳。擧レ心攝レ徳彼不レ離レ自。
T2290_.69.0774c08: 無二徳非心。由二能所依互相周遍一故皆不離
T2290_.69.0774c09: 文疏四云。自不離彼即心不離徳。彼不離自
T2290_.69.0774c10: 即徳不離心文
T2290_.69.0774c11:  私云。釋二本文不離言一也。總意唯一心量
T2290_.69.0774c12:  故無二別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼
T2290_.69.0774c13:  此相望如二燈光同體一故 自不離彼等者
T2290_.69.0774c14:  諸徳相望互爲二能所一故。能對爲レ自。所對
T2290_.69.0774c15:  爲レ他也。而記釋能所體相相望見違二論意一
T2290_.69.0774c16:  歟。或又記義叶二論意一歟。可レ思レ之
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等 疏四云。淨體功徳非二他染一
T2290_.69.0774c18: 故文抄四云。自性自性等者自即淨也。他即
T2290_.69.0774c19: 染也。第一論云二自謂一切清淨品法。他謂一
T2290_.69.0774c20: 切不善品法一是也。謂徳不一故云二自性自性一。
T2290_.69.0774c21: 若與レ惑倶可二是除遣一之法。今無二惑染一故是
T2290_.69.0774c22: 不斷之徳文
T2290_.69.0774c23:  私云。釋二不斷句一也。眞徳不レ空無二斷絶時一
T2290_.69.0774c24:  也
T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等 記五云。一心法界所依體
T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無二別異一。
T2290_.69.0774c27: 例レ前應レ云二自不異彼彼不異自一。由二能所依
T2290_.69.0774c28: 本眞一一故文疏五云。玉溪引論終字之下有二
T2290_.69.0774c29: 一不字一。謂顯二淨徳不異體一故。性徳全是一法
T2290_.69.0775a01: 界故。不離異殊者蓋親疎別故文抄四云。終
T2290_.69.0775a02: 異自者准二抄引論一於二終字下一有二一不字一。謂
T2290_.69.0775a03: 相不レ異レ體也。不能作一者謂體不レ異レ相也
T2290_.69.0775a04:  問。此不異義與二前不離一二義何別 答。親
T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依二現本一。一則體大。自則相大。自
T2290_.69.0775a06: 異相大作二一體大一故云二自作一一也。此望二不
T2290_.69.0775a07: 離一全無レ濫故文
T2290_.69.0775a08:  私云。此師抄意。一切功徳唯一自作レ一
T2290_.69.0775a09:  終不レ異レ自不レ能レ作レ一可レ訓レ之也。謂衆徳
T2290_.69.0775a10:  一味故自體作レ一終不レ異二自體大一也。是
T2290_.69.0775a11:  即相不異體義也。次不能作一者一體之
T2290_.69.0775a12:  上不レ失二衆徳相一故終混不レ能レ作二一體一。是
T2290_.69.0775a13:  即體不異相之意也。若依二此義一自名二體
T2290_.69.0775a14:  大一故與二上自不離彼等一建立名義既同。仍
T2290_.69.0775a15:  作二問答一釋二不同一也。謂上文亦自名二體大一
T2290_.69.0775a16:  彼指二一切徳相一。今亦衆徳不レ異二自體大一。
T2290_.69.0775a17:  二段可レ有二相濫一也。答意云。不離猶存二二
T2290_.69.0775a18:  相一而不二相離一故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a19:  故其義親也爲言若依二現本一既無二不字一故
T2290_.69.0775a20:  自名二相大一故與二上不離一無二相濫一。仍云二全
T2290_.69.0775a21:  無濫一也。此中鈔者指二玉溪演奧抄一也。彼
T2290_.69.0775a22:  抄中引二此釋論一也。今謂。現本其義宜歟。
T2290_.69.0775a23:  衆徳唯一自相作二一體一。若一體終異二自相一
T2290_.69.0775a24:  者不レ能レ作二一體一爲言疏義又同二抄初義一。彼
T2290_.69.0775a25:  亦引二演奧抄一述レ義。故記依二現本一歟 一
T2290_.69.0775a26:  法界者所入一心法也
T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等 抄四云。名爲如來藏者
T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名レ藏。即上釋云二從具縛地
T2290_.69.0775a29: 乃至一是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b01: 止名レ身。即上釋云二無上大覺智地一是也文
T2290_.69.0775b02:  論第二云。於二隱覆時一名二如來藏一。於二出現
T2290_.69.0775b03: 時一名爲二法身一文
T2290_.69.0775b04: 文。説文相違前後雜亂等 記五云。前説二無
T2290_.69.0775b05: 相一此言二有相一。前後相違。故今申レ難。此以二異
T2290_.69.0775b06: 門一難二於異門一文又云。問。前説二眞如如實不
T2290_.69.0775b07: 空常恒不變淨法滿足一。釋師亦言下如如體中
T2290_.69.0775b08: 過二於恒沙一一切淨法皆悉滿足無レ所レ少故上。
T2290_.69.0775b09: 詳二彼文理一與レ此正同。何ノ所アテカ二相違一。而伸二問
T2290_.69.0775b10: 答一 答。然彼功徳絶二於觀待一。非下對二所治染
T2290_.69.0775b11: 法一而立中能治淨徳上。徳過二恒沙一皆同一味平
T2290_.69.0775b12: 等無差不レ同三於此自相大義翻レ染成淨有二
T2290_.69.0775b13: 差別一故文
T2290_.69.0775b14:  私云。二門眞如法體是一。只依二絶待相待
T2290_.69.0775b15:  之義一建二立之一故擧二相違難一決二其義一也
T2290_.69.0775b16:  問。思二本論意一初表二眞如自體相者一是可二
T2290_.69.0775b17:  眞如門理一。不レ爾者云何擧二眞如一爲レ難乎
T2290_.69.0775b18:  答。是分二別二門之理一爲レ令レ知二其不同一也。
T2290_.69.0775b19:  依レ之次答説中判二眞如門眞如一云二等同一
T2290_.69.0775b20:  味唯一眞如一。判二生滅門眞如一云二以依業識
T2290_.69.0775b21:  生滅相示一。二門判屬其意分明。若爾當段
T2290_.69.0775b22:  三大生滅門所攝云事論意易知レ之
T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種 記五云。於總門者
T2290_.69.0775b24: 必對二別言一。其次別門即是此下生滅總中後
T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由三此一
T2290_.69.0775b26: 節論文對望通二於多義一是故不定。若對二二門
T2290_.69.0775b27: 總義一即得レ稱レ別。若對二大文第二問答決疑一
T2290_.69.0775b28: 即當二第三別釋廣説一。是故釋師三處科指文
T2290_.69.0775b29:  私云。今相大一段本文二門科三門科兩
T2290_.69.0775c01:  義有レ之。上文云。中大義中即有二三門一。一
T2290_.69.0775c02:  者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c03:  釋廣説門文准二此科一一段可レ分二三門一也。
T2290_.69.0775c04:  若准二當段消釋一分二二門一也。一圓滿功徳
T2290_.69.0775c05:  門。二問答決疑門也。是即本論此云何示
T2290_.69.0775c06:  已下文有二兩勢一故。一釋二上從本已來性自
T2290_.69.0775c07:  滿足等一段一上既標二六義一。今又對二明六
T2290_.69.0775c08:  義一故。據二此義一故問答。門外立二廣説門一
T2290_.69.0775c09:  爲二三門科一。二據二此云何示等鉤鎖一廣釋
T2290_.69.0775c10:  以依業識等之意一。若依二此義一以二此文一屬二
T2290_.69.0775c11:  問答子段一爲二二門科一也。次就二二門科中一
T2290_.69.0775c12:  雖二總別二門唯釋レ總不レ釋レ別。是亦本文
T2290_.69.0775c13:  此云何示已下文。別釋二上眞生二門義趣一。
T2290_.69.0775c14:  唯述二生滅門依業識等義一二意具之。標釋
T2290_.69.0775c15:  影略互顯也。總意云。本文此云何示等一
T2290_.69.0775c16:  段重重義勢具レ之。故爲レ影二通局之旨一作二
T2290_.69.0775c17:  如レ斯科簡一也
T2290_.69.0775c18:     兩 科
T2290_.69.0775c19:   顯示自相大義門二
T2290_.69.0775c20:   初三門科
T2290_.69.0775c21:    初圓滿功徳門二
T2290_.69.0775c22:     初有名數量功徳
T2290_.69.0775c23:     後如是下無名過量功徳
T2290_.69.0775c24:    次問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0775c25:     初發起略問難違門
T2290_.69.0775c26:     後答曰下發起廣答解釋門二
T2290_.69.0776a01:    初明眞如
T2290_.69.0776a02:    後復以下明生滅
T2290_.69.0776a03:    後此云下別釋廣説門二
T2290_.69.0776a04:    初是問
T2290_.69.0776a05:    後以一下是答三
T2290_.69.0776a06:      初自宗正理
T2290_.69.0776a07:      次而有下非道邪行
T2290_.69.0776a08:      後心性下具擧對量
T2290_.69.0776a09:   後二門科
T2290_.69.0776a10:    初圓滿功徳門如前
T2290_.69.0776a11:    後問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0776a12:     初發起略問難違門
T2290_.69.0776a13:     後答曰下發起廣答解釋門
T2290_.69.0776a14:         一是總二
T2290_.69.0776a15:      二  初眞如總
T2290_.69.0776a16:         後復以下生滅總
T2290_.69.0776a17:        二此云下是別二
T2290_.69.0776a18:         初是問
T2290_.69.0776a19:         後答以一下是答二
T2290_.69.0776a20:          初眞如別
T2290_.69.0776a21:          後而有下生滅別
T2290_.69.0776a22:         一眞如
T2290_.69.0776a23:      二  
T2290_.69.0776a24:         二復以下生滅二
T2290_.69.0776a25:          初略説二
T2290_.69.0776b01:          初是問
T2290_.69.0776b02:          後以依下是答
T2290_.69.0776b03:         後此云下廣説二
T2290_.69.0776b04:          初是問
T2290_.69.0776b05:          後以一下是答三
T2290_.69.0776b06:           初自宗正理
T2290_.69.0776b07:           次而有下非道邪行
T2290_.69.0776b08:           後心性下具擧對量
T2290_.69.0776b09:
T2290_.69.0776b10:  問。以二一類科一釋二論文一其義可レ足何煩如
T2290_.69.0776b11:  レ斯交參乎 答。此云何示等論文有二總別
T2290_.69.0776b12:  超次等重重意。故不レ用二三類科簡一者多義
T2290_.69.0776b13:  難レ彰。仍論主爲レ顯二無盡義門一作二此釋一也。
T2290_.69.0776b14:  此下既有二六義對量釋一。可レ知。別釋廣説
T2290_.69.0776b15:  上六種性義一云事。是故最初立二三門一也。
T2290_.69.0776b16:  次以一切法本來唯心等是眞如
別釋也
及而有妄
T2290_.69.0776b17:  心不覺起念等是生滅
別釋
二段別釋二二門一。其
T2290_.69.0776b18:  意分明也。仍作二是總是別釋一也。次此云何
T2290_.69.0776b19:  示等鉤鎖正釋二依業識生滅相示一故。爲二當
T2290_.69.0776b20:  段廣説一之義亦順二論文一也。示言表釋鉤鎖
T2290_.69.0776b21:  可レ然故 問。疏抄二師如何釋乎 答。疏
T2290_.69.0776b22:  更無レ釋。抄師亦雖レ不レ釋レ之聊在二所存一歟。
T2290_.69.0776b23:  上釋二本論從本已來等文一云二此中有レ二初
T2290_.69.0776b24:  總標一等文如
上引
此釋既第三別釋廣説闕二此
T2290_.69.0776b25:  總標一云云是即此云何示文爲二第三別釋
T2290_.69.0776b26:  廣説一。但此師意本論心性不起已下爲二第
T2290_.69.0776b27:  三門一歟。云二闕總標一故
T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等 筆削記五云。論雖
T2290_.69.0776c01: 實下縱存二今文差別相一也。而無下不レ違二前
T2290_.69.0776c02: 門平等之義一。等同一味者等齊也。即指二前差
T2290_.69.0776c03: 別之法一。同者諸法無性唯一眞如文
T2290_.69.0776c04:  私云。於二生滅門功徳一體性一味平等無二
T2290_.69.0776c05:  云二眞如一也。非三差別法外有二眞如性一也
T2290_.69.0776c06:  問。眞如門中又釋二不空眞如一。有二恒沙萬
T2290_.69.0776c07:  徳一云云爾與レ此相違如何 答。生滅萬徳
T2290_.69.0776c08:  對レ染成レ淨也。眞如萬徳獨然法性。相待絶
T2290_.69.0776c09:  待其義不レ可レ混矣
T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等 藏疏下云。以無
T2290_.69.0776c11: 分別者非二能分別一故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c12: 別一故。以レ無二能所分別一故無二也文筆削記
T2290_.69.0776c13: 云。以無分別者無二虚妄分別一故。離分別相者
T2290_.69.0776c14: 既無二虚妄之心一。即離二所分別相一故文
T2290_.69.0776c15: 文。所言依者即是根本無明等 疏四云。染
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不レ過レ二。一有名數。以依業識三法
T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無
T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不レ出レ此故
T2290_.69.0776c19: 文又云。論中以字流二下三一讀。謂以レ依以
T2290_.69.0776c20: レ業以レ識也。不三流至二於生滅相一者蓋彼乃是
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯レ異二於此一故不レ流レ彼。因二此二
T2290_.69.0776c22: 染一以爲二縁由一致レ令三功徳有二爾數量一文記五
T2290_.69.0776c23: 云。論言以者即縁由也。謂由二無明及業相等一
T2290_.69.0776c24: 相翻顯二示淨功徳義一。以字遠流至二于三字一。
T2290_.69.0776c25: 則曰二以依以業以識一文
T2290_.69.0776c26:  私云。此中識言名二轉識以下一。是即業識等
T2290_.69.0776c27:  皆雖二識攝一。先別示二最初一。自餘並立二總名一
T2290_.69.0776c28:  也 問。見二本論起盡一以依業識者但擧二業
T2290_.69.0776c29:  識一法一見依レ之異譯論云。以依業識等生
T2290_.69.0777a01:  滅相而立二彼一切差別之相一文今何云
T2290_.69.0777a02:  レ擧二無明。及業轉一乎 答。是即字義門釋。
T2290_.69.0777a03:  若一往符レ文亦如二所難一可レ作レ釋也。例如下
T2290_.69.0777a04:  上第五卷眞如法三字或開二眞智如理法一
T2290_.69.0777a05:  心三種一。或爲二眞如理法一一心一或合爲中眞
T2290_.69.0777a06:  如法眞理一種等上。准レ彼思レ之。又准二疏釋一
T2290_.69.0777a07:  者以依業識四字有名數量功徳也。生滅
T2290_.69.0777a08:  相示四字無名過量功徳也。至于三字者
T2290_.69.0777a09:  依ト業ト識トナリ也。若據二疏釋一可レ訓下以テ二依業
T2290_.69.0777a10:  識ト生滅相トヲ一示上スト也。論釋先雖三以テ字被二依
T2290_.69.0777a11:  業識一。意亦可レ通二生滅相總法一也。以テ二依ト
T2290_.69.0777a12:  業ト識トヲ一生滅相ニ示ス疏文點如レ此
可レ讀レ之歟
據二記釋一以テ二
T2290_.69.0777a13:  依ト業ト識トノ生ノ滅ノ相ヲ一。示スト可レ訓レ之也 又學
T2290_.69.0777a14:  者點云。以テ二依ト業ト識トヲ一生滅ノ相ヲ示ス云云生
T2290_.69.0777a15:  滅相者門中染淨諸法。非レ局二五有爲一也
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等 記五云。此下問答即第二
T2290_.69.0777a17: 重。本論起レ自二此云何示一乃至二自相大義文
T2290_.69.0777a18: 終一。此中前後對望不同應レ知。釋師指屬二三
T2290_.69.0777a19: 處一文
T2290_.69.0777a20:  私云。三處者。一大文第三別釋廣説門。二
T2290_.69.0777a21:  廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。
T2290_.69.0777a22:  本論此云何示以下文通二此三處一故。二門
T2290_.69.0777a23:  科三門科科簡不同也   頡ナシル
チメキル
T2290_.69.0777a24: 文。一者自宗正理等 抄四云。自宗正理者
T2290_.69.0777a25: 其無二念心一是佛境界。故爲二自宗一文記五云。
T2290_.69.0777a26: 自宗正理○謂。欲二翻レ染顯淨先明二染淨本
T2290_.69.0777a27: 體一。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777a28: 又即本覺自體名レ心。相大無邊不レ離レ體一故文
T2290_.69.0777a29:  疏四云。自宗正理。謂翻レ染顯レ淨先明二淨法
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心一。是正理故除二一心一外皆
T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除二諸法實相正理一其餘
T2290_.69.0777b03: 一切皆是魔事文
T2290_.69.0777b04:  私云。約二生滅總中略説廣説一故。自宗正理
T2290_.69.0777b05:  局二生滅門一作レ釋也。若據二總別二門及大
T2290_.69.0777b06:  文義。自宗正理可レ屬二眞如門一也
T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等 筆削記第五云。論妄
T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺
T2290_.69.0777b09: 心動説名爲レ業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b10: 見字義寛亦通二四麁一文疏四云。次非道邪
T2290_.69.0777b11: 行本末無明迷レ眞執レ妄。起レ心變レ境。皆墮レ邪
T2290_.69.0777b12: 故文
T2290_.69.0777b13:  私云。本論而有妄心等三句如レ次根本無
T2290_.69.0777b14:  明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b15:  妄是也筆削記
義也
又義云。三句各通二本末諸
T2290_.69.0777b16:  感一。迷眞執妄起心反境是也疏義
也
又義云。
T2290_.69.0777b17:  如レ次三句配二依業識一。廣略二説可二一准一
T2290_.69.0777b18:  故
T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等 抄四云。本上之
T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以三末而
T2290_.69.0777b21: 在二根本上一故文記四云。謂此煩惱迷二勝徳一
T2290_.69.0777b22: 生二功徳之上一所レ起煩惱文
T2290_.69.0777b23: 文。熏習一心之海等 記五云。由二多一心本
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明一。依レ此安立爲二智惠徳一。亦
T2290_.69.0777b25: 由三覺心性自明利能治二不覺暗鈍相一故文疏
T2290_.69.0777b26: 四云。謂欲二翻レ染顯淨先明二染淨本體一。然其
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777b28: 覺自體名レ心相大無邊不レ離レ體故文抄四云。
T2290_.69.0777b29: 明以之爲對者謂。本覺智明對レ彼翻レ之。下皆
T2290_.69.0777c01: 准レ之文
T2290_.69.0777c02:  私云。已下患徳相對明二對量一也。今謂對二
T2290_.69.0777c03:  六染門一建立此六徳一歟。所謂心性無起者
T2290_.69.0777c04:  簡三第一根本業不二相應一也。論云動起二文
T2290_.69.0777c05:  皆就二業識一。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c06:  即是業識文今既簡二起動一故知。指二業識一
T2290_.69.0777c07:  也。筆削記第五於二六徳之中第六徳中一開
T2290_.69.0777c08:  レ三而成二八對一。彼釋云。一無明智惠對。二
T2290_.69.0777c09:  局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性
T2290_.69.0777c10:  對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c11:  凝然對。八繋縛自在對云云問。此第一徳
T2290_.69.0777c12:  無二能對妄一。取二何法一乎 答。能對之妄即
T2290_.69.0777c13:  在二上非道邪行一。故取レ彼也。第二具有二能
T2290_.69.0777c14:  所妄眞一。第三已下但擧レ妄示レ眞也 問。眞
T2290_.69.0777c15:  妄以レ何爲二能所一乎 答
T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳 疏四云。由レ起二妄心一唯
T2290_.69.0777c17: 見二妄境一。即不レ能レ了二眞實境一故。故本論説二若
T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故一○本覺眞心由レ離二妄
T2290_.69.0777c19: 見一。通二達諸法無一不レ同故。即立二遍照法界義一
T2290_.69.0777c20: 故文記五云。由三心發二起有分濟見一則不レ能
T2290_.69.0777c21: レ見二無分濟相一。亦猶蛇情既生但覩二蛇相一定
T2290_.69.0777c22: 不能レ見二絲麻衆分一文又云。如レ是智見至到
T2290_.69.0777c23: 周遍故無所不至即遍法界。窮盡照了故無
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c25: 所不當文
T2290_.69.0777c26:  私云。是指二能見心不相應染一。對レ之立二此
T2290_.69.0777c27:  第二徳一歟。無所不至等者至遍義也。當照
T2290_.69.0777c28:  義也。盡法界義也。記義與レ此別也
T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等 疏四云。由二無明熏一令二心有
T2290_.69.0778a01: 動。起二顛倒解一無レ有二了達一。對レ此即立二心性寂
T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳一。故於二本論中一擧レ妄影
T2290_.69.0778a03: レ眞下皆准レ此文記五云。此後四種本論但
T2290_.69.0778a04: 明二所翻之染一。其所成淨例二於前二一故略不
T2290_.69.0778a05: レ説。又下文説二無名過量一而總翻云二心性無
T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現一。亦可。以レ彼貫通于
T2290_.69.0778a07: 此一應レ云二心性無動即是眞實識知義故。乃至
T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故一。由三心性
T2290_.69.0778a09: 無動爲二淨法通相一。是故能翻二有量過量一切
T2290_.69.0778a10: 染法一則能成二立有名無名一切淨法一文筆削
T2290_.69.0778a11: 記五云。論若心有下三妄見眞知對○從レ此
T2290_.69.0778a12: 已下至二不自在一一一文初應合皆有二若心有
T2290_.69.0778a13: 動之言一。仍於二本句之末一更云二心性無動等一。
T2290_.69.0778a14: 即隨レ句翻對。論文存レ略但擧二能對之妄一也文
T2290_.69.0778a15:  私云。是六染中現識不相應染也。對レ之爲二
T2290_.69.0778a16:  此徳一歟
T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等 疏四云。由二諸妄法本來無
T2290_.69.0778a18: 體對レ此即立二本覺自性清淨心一故文記五云。
T2290_.69.0778a19: 妄法雜染性自レ本空。眞心清淨性自レ本有。如
T2290_.69.0778a20: レ是染淨悉由二自心動不動殊一相返顯示文
T2290_.69.0778a21:  私云。此徳又對二立六染中分別智相應染一
T2290_.69.0778a22:  歟。本論云。智相依二於境界一心起分三別愛
T2290_.69.0778a23:  與二不愛一故文愛不愛即心垢染。故離レ之成二
T2290_.69.0778a24:  自性清淨徳一也
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等 疏四云。由三諸妄法具二此四
T2290_.69.0778a26: 過一故於二本覺一對二立四徳一。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a27: レ法具二此二眞我一故文記五云。二種自在謂
T2290_.69.0778a28: 即身心。或即人法。如二涅槃經徳王品説。有二
T2290_.69.0778a29: 八自在一名爲二大我一。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b01: 經雖レ説二八種自在。然亦不レ出二身心二種一文
T2290_.69.0778b02: 抄四云。二種自在無故者即是人法二種實
T2290_.69.0778b03: 我無也文
T2290_.69.0778b04:  私云。是亦對二立六染中不斷相應染一歟。本
T2290_.69.0778b05:  論釋云。相續相依二於智相一故生其苦樂一文
T2290_.69.0778b06:  生二苦樂一即非二常樂我淨義一故
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等 疏四云。以三諸妄法熱惱衰
T2290_.69.0778b08: 變實不二自在一故。立二本覺清涼不變自在徳一
T2290_.69.0778b09: 故文記五云。由二心動一故則生二諸染一。能於二眞
T2290_.69.0778b10: 法一燒熱惱亂破壞遷滅衰損改變令二
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得二自在一。觀二待此染一。是則建二立清
T2290_.69.0778b12: 涼不變自在之義一文抄四云。如本熱惱衰變
T2290_.69.0778b13: 等者准二上論釋一。衰二滅變徳一名爲二衰變一。能所
T2290_.69.0778b14: 異故文筆削記子璿云。論清涼等者無二惑之
T2290_.69.0778b15: 熱惱一故曰二清涼一。此顯二般若一也。無二報之生滅一
T2290_.69.0778b16: 故云二不變一。此法身也。無二業之繁縛一故云二自
T2290_.69.0778b17: 在一。此解脱也。即離二三障一成二三徳一爾○此文
T2290_.69.0778b18: 仍與二上句一義理不レ別。何謂清即淨義。涼即
T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲二三
T2290_.69.0778b20: 四一。各説故成二二段一文
T2290_.69.0778b21:  私云。對二立六染中執相應染一歟。執取計名
T2290_.69.0778b22:  煩惱障故。唯識論云。此皆擾二惱有情身心
T2290_.69.0778b23:  能障二涅槃一名二煩障一文三種苦者。一苦
T2290_.69.0778b24:  苦。二壞苦。三行苦也 破滅變徳者或本
T2290_.69.0778b25:  云。破滅變壞也。抄釋就二徳字一釋云。衰二滅
T2290_.69.0778b26:  變徳一云云此意。變徳名二本覺一歟。但違二不
T2290_.69.0778b27:  變名字所對一。爾者壞字宜也。或云。熱惱翻二
T2290_.69.0778b28:  清涼不三字一。衰變翻二變一字一。不自在翻二自
T2290_.69.0778b29:  在一也
T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等 記五云。自レ此下無名
T2290_.69.0778c02: 過量功徳文
T2290_.69.0778c03:  私云。本乃至者略二十七二十五徳一故云二乃
T2290_.69.0778c04:  至一也。筆削記云。言二乃至一者身過恒沙不
T2290_.69.0778c05:  レ可二具述一故云二乃至一文
T2290_.69.0778c06: 文。而本性徳雖過恒沙等 筆削記云。疏妄
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於二心外一見レ法而生二追求一終不レ能
T2290_.69.0778c08: レ足。却有レ所レ少。亦可下若有中一法在二於心外一是
T2290_.69.0778c09: 可レ念者上。 則性中功徳有レ所二缺少一○淨徳等
T2290_.69.0778c10: 者以二心性無一外故。一切功徳皆悉具足文抄
T2290_.69.0778c11: 四云。而本性徳等者此釋二本論如是等文一。若
T2290_.69.0778c12: 准二賢首釋一者上則妄心外求。求レ之不レ足。此
T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假二外求一。同三上文云二如是諸徳
T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故一。亦
T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如二一室一。塵沙相大譬若二千光一。毎二
T2290_.69.0778c16: 一一光一圓二滿一室一。隨二一一相一圓二滿一體一。故
T2290_.69.0778c17: 云下如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界
T2290_.69.0778c18: 其量等故上。 所對妄法猶如二水火不能三一一
T2290_.69.0778c19: 圓二滿一室一。不レ能三各各圓二滿一體一故云下能見
T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c21: 滿上。圓者周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0778c22:  私云。自下釋二圓滿功徳名義一也。非三但眞
T2290_.69.0778c23:  理體具二足無量功徳一。故名二圓滿一。一一功徳
T2290_.69.0778c24:  量等二法界一。無二能見所見等種種差別一。是故
T2290_.69.0778c25:  名二圓滿一也
T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等 疏四云。由下此性徳
T2290_.69.0778c27: 雖レ無二邊量一。唯是一心終無中二體一故。結縛立
T2290_.69.0778c28: 名二如來藏一。於二解脱位一名爲二法身一。方表二圓
T2290_.69.0778c29: 滿徳無レ少故文記五云。結縛在レ因名二如來
T2290_.69.0779a01: 藏一解脱屬レ果名爲二法身一文
T2290_.69.0779a02: 文。阿只多遮那尸帝樹等 疏四云。阿祇多
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云二無邊一從樹一。謂無邊果表二實
T2290_.69.0779a04: 相一依レ一皆齊等故立二是名一。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a05: レ依也文
T2290_.69.0779a06:  私云。抄及記釋同レ之。今此翻名聖法記載
T2290_.69.0779a07:  レ之也
T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等
T2290_.69.0779a09:  私云。染淨者名二妄與眞。數量等者十等中
T2290_.69.0779a10:  擧レ初顯レ後也。或又擧二十箇數量一也。意法
T2290_.69.0779a11:  喩同具二十義數量一也爲言
T2290_.69.0779a12: 文。假當待實等 記五云。喩中但言二内外一。法
T2290_.69.0779a13: 中唯明二假實一。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a14: 照理亦無レ爽。實必居レ中。假定當レ外故文
T2290_.69.0779a15:  私云。菓外者*菓實表外。能是糟糠等也。
T2290_.69.0779a16:  *菓中者其中實處也
T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等 記五云。一者數等者譬如下
T2290_.69.0779a18: 一樹而生二千果一表實相對各成中千數上。染淨二
T2290_.69.0779a19: 法亦復如レ是。同百同千數無二増減一。二塵等者
T2290_.69.0779a20: 如下將二一*果一末爲二微塵一表實校量數無中別上。故
T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成二細分一數亦等故。
T2290_.69.0779a22: 又或初喩二有名數量一。二喩二無名過量一。三量等
T2290_.69.0779a23: 者如下將二表實一分レ之異處稱二其分兩一輕重正
T2290_.69.0779a24: 等上。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。
T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如レ次四塵同等。染
T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿
T2290_.69.0779a27: 清淨周二遍法界一。此則眞心所變淨色。妄念攀
T2290_.69.0779a28: 縁浩無二邊際一。所變塵色亦周二法界一。況諸染境
T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨二所依一廣無邊際一。如是眞妄二
T2290_.69.0779b01: 類之色 同形同顯皆無二別異一。今從二譬喩一且
T2290_.69.0779b02: 指二白色此則染淨色等之義。其香味觸准此
T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐
T2290_.69.0779b04: 誤。應レ作二本字一。本即根抵表實同故。此喩三染
T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無二別異一故。九倶等者染淨雖
T2290_.69.0779b06: レ分二上下前後一。然性融貫實則同時。十同等者
T2290_.69.0779b07: 謂如二餘果一生淡熟甘。今此不レ然。始終一味
T2290_.69.0779b08: 無二變易一。故對二前第六一義不同ヲ云者。彼依二諸味
T2290_.69.0779b09: 無差。此約二始終不一變故無二相濫一。染淨始終
T2290_.69.0779b10: 一味一相由三所依心無二別異一故文抄四云。擧
T2290_.69.0779b11: 喩合法等者。一喩二有名數量功徳一。二喩二無名
T2290_.69.0779b12: 過量功徳一。三喩二妄大而徳亦大。妄小而徳亦
T2290_.69.0779b13: 小一。四同白色故者准二下信成就發心中摩尼
T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄一。喩下内有二本覺一外有中了別識上。
T2290_.69.0779b15: 五喩三智嗅同爲二五分法身香一故。六喩三惠嘗
T2290_.69.0779b16: 同成二一種解脱味一。七即肇云。道遠乎哉。觸
T2290_.69.0779b17: レ事而眞故。八即同依二一心一出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b18: 爾有故。十即終歸二摩訶衍一故。故云レ爾也文
T2290_.69.0779b19:  私云。今此十喩染淨二法同一實性義也。
T2290_.69.0779b20:  數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者
T2290_.69.0779b21:  法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。
T2290_.69.0779b22:  眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性
T2290_.69.0779b23:  與二無明一倶以レ具二種種形色一故如レ云二色塵一。
T2290_.69.0779b24:  餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本
T2290_.69.0779b25:  末者同依二所入一心一而起故。倶等者眞妄
T2290_.69.0779b26:  同時無二前後一故。同等者學者義云。眞妄
T2290_.69.0779b27:  同具二上九種義一。無二差別一故。上別是總也。
T2290_.69.0779b28:  又依二抄意一者同歸二一云一義也 尋云。與二
T2290_.69.0779b29:  第八一何異乎 答。第八依レ體起レ用。第十
T2290_.69.0779c01:  攝レ用歸レ體也。依二記義一者第八約レ横。第十
T2290_.69.0779c02:  據レ竪也
T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等 抄四云。功徳黒闇
T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨二所至處一能
T2290_.69.0779c05: 作二吉祥一。黒闇女是妹。隨二姉至處一能作二災
T2290_.69.0779c06: 禍一。二不二相離一。彼文廣説。眞似二功徳一。妄如二
T2290_.69.0779c07: 黒耳一。二不二相離一故説二此喩一文記五云。如二涅
T2290_.69.0779c08: 槃經聖行品説一。功徳天女黒暗天女姉妹二
T2290_.69.0779c09: 人動止必倶益損事等文疏四云。如二涅槃
T2290_.69.0779c10: 經聖行品説一。功徳天女隨レ妹至處能作二吉祥一。
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨レ姉至處能作二災*禍一。二女相隨
T2290_.69.0779c12: 恒作二損*益一。彼喩二生死一。此喩二眞妄一文
T2290_.69.0779c13:  私云。今段被二利智一故明二眞妄相順之義一。
T2290_.69.0779c14:  示二不二本源一也。彼涅槃經被二鈍根一故約二
T2290_.69.0779c15:  眞妄相違譬喩一作レ釋也爲言是故云二若鈍
T2290_.69.0779c16:  根等一也
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等 疏五云。梵語僧那此云二
T2290_.69.0779c18: 誓願一。阿世耶者此云二意樂一。初總指陳。諸佛清
T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由レ承二大願一發二起五
T2290_.69.0779c20: 海一故判二科名本願無盡一。一興二十方微塵數慈
T2290_.69.0779c21: 悲心海一二修二十方微塵數圓滿因海一。三攝二十
T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海一。四立二十方微塵數廣大
T2290_.69.0779c23: 願海一。五成二十方微塵數自在果海一。後出二所
T2290_.69.0779c24: 以一。由四稱レ實知三一切衆生同一無異如二己身一
T2290_.69.0779c25: 故文記五云。初發二五願一。謂即興慈・錬行・攝
T2290_.69.0779c26: 生・起誓・成果。如レ是五種皆依二因中最初願
T2290_.69.0779c27: 力一之所二成就一。是故總言二本願無盡一文
T2290_.69.0779c28:  私云。科名且約二五種中第四一種一立レ之。例
T2290_.69.0779c29:  如二時不轉門等一也。或又五種因中誓願故。
T2290_.69.0780a01:  而總名二本願一也 問。本論文配二五義一如
T2290_.69.0780a02:  何 答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第
T2290_.69.0780a03:  二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。
T2290_.69.0780a04:  盡欲等乃至未來第五也。依レ之疏第五云。
T2290_.69.0780a05:  諸波羅蜜即配二因海一。從二盡欲一下至二於未
T2290_.69.0780a06:  來一義當二果海一。餘文易レ見。不二繁具指一文又
T2290_.69.0780a07:  抄第四云。本所謂諸佛如來者是上果海。
T2290_.69.0780a08:  亦不限劫數盡於未來者是上塵劫文此意
T2290_.69.0780a09:  約二義類一配レ之。非二文次第一也 今謂。本文
T2290_.69.0780a10:  所謂等十字標也。如己身故四字結也。中
T2290_.69.0780a11:  間諸句釋也。此中五海次第配レ之。若爾者
T2290_.69.0780a12:  盡欲已下五句總配二上果海一也 等衆生
T2290_.69.0780a13:  界者等字迴二置度字上一歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a14:  皆救脱文或又齊等等二取衆生界一意歟
T2290_.69.0780a15: 文。離相不著門等 記五云。佛雖レ度レ生而無二
T2290_.69.0780a16: 所度一。能度所度無二差別相一故文
T2290_.69.0780a17:  私云。上同一無異與二今唯一眞如一不同。彼
T2290_.69.0780a18:  約二俗諦一。此據二眞諦一。亦彼約二大悲門一。是約二
T2290_.69.0780a19:  大智門一也 無一一佛而攝生故者。雖レ存二
T2290_.69.0780a20:  能化所化軌則一。平等法性故云レ爾也。非
T2290_.69.0780a21:  レ無二其能所一。譬如二大海波濤一互爲二能所一同
T2290_.69.0780a22:  一醎味而無二分別一也
T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等 記五云。有二三對一。一能成
T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a25: 證所證理智平等文
T2290_.69.0780a26:  私云。上離相門泯二能所一。今平等門存二能
T2290_.69.0780a27:  所一。即是如レ次雙非雙照二種中道之義也。
T2290_.69.0780a28:  法身應化等句及自性本身等幷能證正智
T2290_.69.0780a29:  等三段如レ次釋二人法等三對義一也
T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等 抄四云。本論四身開顯分
T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説レ二含レ二。謂擧二法身一含二自受
T2290_.69.0780b03: 用一。説二變化身一含二化受用一。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b04: 見麁細門分明説也文
T2290_.69.0780b05:  私云。無相現應門本文。諸佛如來唯是法
T2290_.69.0780b06:  身智相之身文而今釋論唯云二法身一。可
T2290_.69.0780b07:  レ知。擧二理身含智身一也。又隨見麁細門
T2290_.69.0780b08:  本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b09:  意乃至菩薩究竟地心所見名爲報身文末
T2290_.69.0780b10:  論只云二應化一。亦是擧二應身一含二報身一也。仍
T2290_.69.0780b11:  云二説二含二一也 又義云。法身言攝二理
T2290_.69.0780b12:  智一。應是報身也。化即化身也。金光明經第
T2290_.69.0780b13:  二云。一切如來有二三種身一。云何爲レ三。一
T2290_.69.0780b14:  者法身。二者應身。三者法身文又異譯本
T2290_.69.0780b15:  論云。唯是法身。第一義諦。凡夫所見是名二
T2290_.69.0780b16:  化身一。菩薩所見名二受用身一文
T2290_.69.0780b17: 文。實實假假之二理等 抄四云。實實假假
T2290_.69.0780b18: 四字如レ次而配二四身一。謂法身。自受用身實實
T2290_.69.0780b19: 他受用身。變化身假假也文疏五云。二種淨
T2290_.69.0780b20: 理名二實實理一。二染淨理名二假假理一文記五
T2290_.69.0780b21: 云。眞如名レ實。諸法性故。虚空名レ假。離礙義
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名レ之爲レ實。常守二自體一眞
T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲レ假。由下隨二他縁假
T2290_.69.0780b24: 現染故。待縁有レ多。故重言レ之文
T2290_.69.0780b25:  私云。三義中疏義爲レ勝歟 能證正智者
T2290_.69.0780b26:  自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理
T2290_.69.0780b27:  者眞如虚空理也
T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等 疏五云。以一體下拂二彼二
T2290_.69.0780b29: 一一亦無レ無耳。令レ絶レ迹故文記五云。初則以
T2290_.69.0780c01: レ一遣レ二。次乃一亦不レ存。後則至二於無遣冥
T2290_.69.0780c02: 歸二平等一。具徳無二。自然本性豈他力焉文」
T2290_.69.0780c03: 文。異異異相等 抄四云。同同同者即此人
T2290_.69.0780c04: 法等三種平等也。上三異字變レ此可レ知文疏
T2290_.69.0780c05: 五云。異異異相答二是無明一。無明具含二惑業
T2290_.69.0780c06: 苦一故。由二三多別一言二三異字一。同同同相答二是
T2290_.69.0780c07: 明法一。明法含二前三種平等一。由二三平等一言二三
T2290_.69.0780c08: 同字一文記五云。異相即是本上無明。五種
T2290_.69.0780c09: 有爲以爲レ體故。同相即是理智明法。四種無
T2290_.69.0780c10: 爲以爲レ體故文
T2290_.69.0780c11:  私云。明法之中人法體用理智三對故云二
T2290_.69.0780c12:  同同同一也。無明翻對之故有二三箇異字一
T2290_.69.0780c13:  也 疏意。明法三同如二抄釋一也。無明三種
T2290_.69.0780c14:  惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論
T2290_.69.0780c15:  云。有有二有等一皆順二執心一。空空二空等一皆違二
T2290_.69.0780c16:  妄執一文若准二此釋一者。異異二異相一等可レ訓
T2290_.69.0780c17:  レ之歟。初異指二無明體一。次異作業也。後異
T2290_.69.0780c18:  相有爲諸相也。同三字亦准レ之
T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等 抄四云。非消融體者。消即
T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非下是消二盡融三和染淨一而歸中
T2290_.69.0780c21: 一體上。此上總是觀待假説。次如兩下即明二絶
T2290_.69.0780c22: 待眞實之事一。如猶レ若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c23: 空空絶レ迹。是爲二非待虚僞之法一文記五云。
T2290_.69.0780c24: 同異二相如二牛兩角一。眞俗差別相待峙立而
T2290_.69.0780c25: 非二消錬融和一味一。表二是隨レ根權宜施設一。佛
T2290_.69.0780c26: 欲レ顯レ實先彰二權義一。二如兩下顯實。如將二兩
T2290_.69.0780c27: 法一。同歸二於空一。空復泯絶無二迹可取。方成二一
T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦一。非二是觀待假僞權法一。斯則上根
T2290_.69.0780c29: 了二知二相本來一味一不レ見二對待假僞別一故文
T2290_.69.0781a01: 疏五云。眞妄二法如二牛兩角一相待假立非三互
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體一。此但隨レ根權宜施設。如レ實
T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就下上根了二達同
T2290_.69.0781a04: 異二種本來一味一不見二對待虚僞法一故文
T2290_.69.0781a05:  私云。三師義大概同也。如是二法等四句
T2290_.69.0781a06:  眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀
T2290_.69.0781a07:  僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶
T2290_.69.0781a08:  等三句眞妄一味都絶體性義也。即非二觀
T2290_.69.0781a09:  僞法一也。非觀僞者非二觀待一非二僞假一之義
T2290_.69.0781a10:  也 如兩ツ空絶スヘシ可レ訓レ之抄義
也
次下云。同
T2290_.69.0781a11:  同歸レ空。歸レ空歸レ絶文空與レ絶二字即此
T2290_.69.0781a12:  義也。如ハ二兩ツ空絶スルカ一疏義
也
或義云。如兩空
T2290_.69.0781a13:  絶亦疏義可レ用二
此訓一歟
或云。名爲非觀僞文古本
T2290_.69.0781a14:  無二非字一也。若依二此本一如二牛兩角一已下六
T2290_.69.0781a15:  句同釋二觀僞相一也。文點云。非ス三清融體ノ
T2290_.69.0781a16:  如ニハ二兩ツ空絶セルカ一云云若據二此義一。於二此文一殊
T2290_.69.0781a17:  已下釋二非觀僞一也。總意云。觀僞者相待假
T2290_.69.0781a18:  立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本
T2290_.69.0781a19:  中以レ有二非字一爲レ勝歟。於此以下文廣釋。
T2290_.69.0781a20:  以上略釋也
T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等 記五云。初問二教道可レ説不
T2290_.69.0781a22: レ可レ説耶一。次問二證道依レ何而覺知耶一。初約二聞
T2290_.69.0781a23: 惠之境一。次約二思修之境一故文抄四云。妙祥
T2290_.69.0781a24: 三問已酬二初一一。所レ指廣文應レ答二餘二一文
T2290_.69.0781a25:  私云。抄爲二三問一。一云何名爲二非觀僞法一。
T2290_.69.0781a26:  二其相可レ説耶。不レ可レ説耶。三以レ何爲レ門
T2290_.69.0781a27:  應二覺知一耶也。記爲レ二。問二合初二一爲二一
T2290_.69.0781a28:  問一故。次答説中初答二第一一。次二問讓二廣
T2290_.69.0781a29:  説文一也
T2290_.69.0781b01: 文。同異歸同等 疏五云。同異歸レ同同謂
一體
同
T2290_.69.0781b02: 同歸レ空體性
亦弗
空空歸レ絶亦無レ空
耳 文
記五云。從レ淺
T2290_.69.0781b03: 至レ深次第遣拂。初以二二相一融成二一味一故曰二
T2290_.69.0781b04: 歸同一。次恐二執レ一以爲實故。遣曰二歸空一。則無
T2290_.69.0781b05: レ可レ取二一一相一故。後謂有相雖レ遣猶恐レ著レ空
T2290_.69.0781b06: 故。復遣レ空所遣能遣悉葉亡故説言二歸絶一文」
T2290_.69.0781b07:  私云。疏意。同異歸同者。廢二相用異一以歸二
T2290_.69.0781b08:  體性同一也。次同同歸空者廢二體性一以歸二
T2290_.69.0781b09:  空無一也。後空空歸絶者拂二無空性一歸二絶
T2290_.69.0781b10:  待法性一也 記意。一味法性云レ同。無想能
T2290_.69.0781b11:  遣云レ空。廢二能所一云レ絶也。文點同レ疏歟。今
T2290_.69.0781b12:  謂文云。同異ヲ歸シレ同ニ同同ヲ歸シレ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b13:  歸ストレ絶ニ可レ訓レ之。意云。同法性異無明歸同
T2290_.69.0781b14:  眞妄
不二
同眞不
二
同妄不
二
歸空眞妄
拂遣
空眞拂
遣
空妄佛
遣
歸
T2290_.69.0781b15:  絶眞妄
泯絶
是即眞妄法性自體無邊。同體及
T2290_.69.0781b16:  空性等義。亦復無量體有レ之故云レ爾也
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等 疏五云。以レ本配レ釋。逆
T2290_.69.0781b18: 次而具二三種平等一。初三句是智。第四句是理。
T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平
T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b21: 貫二前三平等一故文
T2290_.69.0781b22:  私云。抄釋亦同レ之 大方便智者上釋云二
T2290_.69.0781b23:  能證正智一是也。即正體智也 問。方便是
T2290_.69.0781b24:  後得智稱故。智論云二般若方便等一。今何正
T2290_.69.0781b25:  智云二方便一乎 答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b26:  而照並名爲下實皆有二善巧一悉稱中方便上文
T2290_.69.0781b27:  又義云。本釋影略互顯。二智具足。又義云。
T2290_.69.0781b28:  本釋各存二二智一。子璿釋本文云。證眞名レ智
T2290_.69.0781b29:  渉俗爲二方便一。即根後之異名也文亦釋論
T2290_.69.0781c01:  能證正智者。抄釋云。二智各有二二能一。一能
T2290_.69.0781c02:  斷惑。二能證理文
T2290_.69.0781c03: 文。無相現應門者等 疏五云。肇公云。法身
T2290_.69.0781c04: 無レ像應レ物以レ形。般若無レ知對レ縁而照。萬根
T2290_.69.0781c05: 頓赴而不レ撓二其神一。千難殊對而不レ干二其慮一。
T2290_.69.0781c06: 動若二行雲一。止若二谷神一。豈有レ心二於彼此一而情
T2290_.69.0781c07: 繋二於動靜一者哉。既無レ心。於二動靜一亦無レ像。
T2290_.69.0781c08: 於二去來一去來不レ以レ像故無レ器而不レ形。動靜
T2290_.69.0781c09: 不レ以レ心故無レ感而不レ應也文記五云。免體無
T2290_.69.0781c10: レ角如二法身絶相。無中生レ角如二依レ此起化文」
T2290_.69.0781c11:  私云。無相是法身智身二種體相也。現應
T2290_.69.0781c12:  即報身應身二佛假用也。約レ實言レ之無相
T2290_.69.0781c13:  之中而具二諸相一。現應之境亦稱二無相一。體用
T2290_.69.0781c14:  不二等深義可レ有レ之者也 自性身體者
T2290_.69.0781c15:  通二理智二身一得二自性名一也。論第三釋二清
T2290_.69.0781c16:  淨本覺一名二本有法身般若實智一故。既稱二
T2290_.69.0781c17:  本有法身一豈不レ名二自性一乎 唯是一一等
T2290_.69.0781c18:  者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂
T2290_.69.0781c19:  等者。一一之相唯是法性故。亦廢二一之義一
T2290_.69.0781c20:  也。如レ次照非二種中道義也 滅滅斷斷
T2290_.69.0781c21:  者法性非一體自性無量。是故云二滅滅等一
T2290_.69.0781c22:  也
T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等 抄四云。唯阿作唯阿者准二
T2290_.69.0781c24: 千山本一無二下唯字一。聖記亦然。彼云二阿謂自
T2290_.69.0781c25: 然一也。更無二文釋一。意言。上阿屬二眞身一。即無相
T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬二應化一。即現應是也。如二珠出寶。
T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以二無心一故。亦可。上屬二本論法身一。
T2290_.69.0781c28: 下屬二智身一。以二體作用皆自然一故。此解順レ文。
T2290_.69.0781c29: 有亦可レ通。意言。但自然作但自然故文疏五
T2290_.69.0782a01: 云。阿謂自然眞佛應佛法身智身如レ次配二上
T2290_.69.0782a02: 二自然一故文記五云。阿自然義。謂由二法身
T2290_.69.0782a03: 心量語言既不レ可レ及常自然一故文聖法記
T2290_.69.0782a04: 云。阿作レ阿故。阿謂自然文
T2290_.69.0782a05:  私云。阿者無生義。是則法身境界唯自内
T2290_.69.0782a06:  證無二*他相一故云二無生一也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等 抄四云。上自屬二本法身一。下
T2290_.69.0782a08: 自屬二本智身一。故云二自自一。無他身故者無二他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身一也。文云二無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a10: 作一耳文
T2290_.69.0782a11:  私云。抄意指二理智二身一云二自自一也。今謂。
T2290_.69.0782a12:  諸佛法身無量無邊故云二自自一。即是多多
T2290_.69.0782a13:  義也無他身者法性外無二他相一義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等 抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如レ影實通二水月二處一而現。今偏據レ水故亦
T2290_.69.0782a16: 得レ云二本月體中無闕而已。如二離レ生無佛。故
T2290_.69.0782a17: 云二但隨衆生一。次下問答決疑門説三偏據二本
T2290_.69.0782a18: 月一故亦得レ云二本影無二一。以下離二本月一無中別
T2290_.69.0782a19: 影上故。如二離レ眞無應。故云二色心不二一。若據二
T2290_.69.0782a20: 前後文下之意一。實通レ二現レ影喩ヲモテ可レ了文疏
T2290_.69.0782a21: 五云。根見二佛現一生聞二佛説一。但自心中獲二得
T2290_.69.0782a22: *益一故。唯影無本於レ今可レ了文筆削記第五
T2290_.69.0782a23: 云。假二佛悲智一爲二増上縁一。自識有レ見二佛種子一
T2290_.69.0782a24: 爲二因縁一。詫二佛所現一化身爲二本質一。然於二自識一
T2290_.69.0782a25: 變二起影像一而見二於佛一。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云二唯識一。若彼本質自攝二歸佛識一非レ屬二衆生一。
T2290_.69.0782a27: 若如レ此説還是於二自識外一別自有二佛本質一。
T2290_.69.0782a28: 何成二一切唯心一文
T2290_.69.0782a29:  私云。報應佛身世諦權迹。是則衆生妄縁
T2290_.69.0782b01:  與二法性用大一和合而生二法性身一。第一義諦
T2290_.69.0782b02:  中無二如レ斯化身一也 金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b03:  非二眞佛一亦非二説法者一文即此義也 第
T2290_.69.0782b04:  一義諦等者眞應二身。即如二眞俗二諦一故。
T2290_.69.0782b05:  是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b06:   本云元應元年九月二十五日於二東寺一抄
T2290_.69.0782b07:   レ之畢
T2290_.69.0782b08:              金剛資頼寶
T2290_.69.0782b09:   暦應二年己卯十一月二十九日於二東寺
T2290_.69.0782b10:   西院僧坊一以二先師自筆本一書寫挍合畢
T2290_.69.0782b11:              權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14: 釋論第六勘注第二
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16:  私云。見者能縁識也。麁細之言通二能所縁一
T2290_.69.0782b17:  也。下文云。隨二識麁細一所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b18:  文
T2290_.69.0782b19: 文。唯一心量甚深宗故等 起信疏下云法藏
T2290_.69.0782b20: 問。佛身何故唯衆生識耶 答。衆生眞心與二
T2290_.69.0782b21: 諸佛體一平等無二 但衆生迷二自眞理一起二於
T2290_.69.0782b22: 妄念一。是時眞如但現二染相一不レ顯二眞用一。以三
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏二妄心一故有二厭求一。有二厭求一故眞
T2290_.69.0782b24: 用即現。厭求劣故凡夫
二乘
用相即麁應身厭求
T2290_.69.0782b25: 漸増三賢
十地
用亦漸細報身如レ是漸漸乃至二心源一。
T2290_.69.0782b26: 無明既盡厭求都息。始覺同レ本用還歸二本
T2290_.69.0782b27: 體一。平等平等無二無別。未レ至二心源一已還用
T2290_.69.0782b28: 於二識中一隨レ根顯現故云二識中現一也。問。若據二
T2290_.69.0782c01: 此義一用從レ眞起。何故説言二轉識現一耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依二此轉相一方起二
T2290_.69.0782c03: 現識一現二諸境界一。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死一即妄有二功能一。妄雖レ有レ功離レ眞不レ立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有二功能一。眞雖レ有レ功離レ妄不
T2290_.69.0782c06: レ顯。故就二縁起和合識中一説二其用一耳 問。若
T2290_.69.0782c07: 據二此義一乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言二佛報化一耶 答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無二差別一○既從二法身一起二報化用一。何得レ不二是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心一耶 問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教二化衆生一。何故説言二佛悲願力一 答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也 問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: レ心。何不下早起二化用一令滅二無明一 答。未有二
T2290_.69.0782c15: 厭求一故 問。既先有二本覺一。何不下早熏令起二
T2290_.69.0782c16: 厭求一 答。無明厚薄不同。因縁互闕不レ等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云二從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生一 答。此約二本覺隨染義一説。然其
T2290_.69.0782c19: 始覺覺至二心源一平等一際。有二何差別一文抄
T2290_.69.0782c20: 四云。不能了達至二甚深宗故一者。此釋二本論
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故一 問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言二轉識現故一 答。現識必依二轉識一
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與二生滅一和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無二厭求一。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不レ現名二不見佛一。若
T2290_.69.0782c26: 起二厭求一。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云二佛出世一。今此凡小不レ了二是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂二是此外別佛來一
T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在二轉識之上一。但是一體義分二麁
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