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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0757a01: 性也。性者體也。若是不レ能二同一體一爾違三下 T2290_.69.0757a02: 偈云二唯一體無二一。故云二若爾一。若准二下答自 T2290_.69.0757a03: 宗決定一。衆生惑相亦並同體而似二本覺一。但是
T2290_.69.0757a06: 差別義一也 T2290_.69.0757a07: 文。譬如虚空中等 記五云。總有二四頌一。別 T2290_.69.0757a08: 明二二義一。前二頌明二本覺一。後二頌明二無明一。皆 T2290_.69.0757a09: 初喩後法。本覺是一正符二前義一。承レ便而引。 T2290_.69.0757a10: 非レ所二相違一。但彼無明對レ今有レ異正當二引會一。 T2290_.69.0757a11: 由二前所説一切衆生差別性故不能同種一。豈
T2290_.69.0757a14: 暗雲況二無明一。體是一故。器喩二衆生一類差別
T2290_.69.0757a17: 其惑一一。今難二惑一一不レ難二身異一。然上二頌相
T2290_.69.0757a22: 決定根本無明同一體一故。起信欲レ顯二引攝決 T2290_.69.0757a23: 定根本無明差別性一故。意以二煩惱一爲二衆生 T2290_.69.0757a24: 性一非レ取二根身是有情體一。故本論云二無明厚
T2290_.69.0757a27: 覺理性平等唯一。其諸事相全攬レ理成。是故 T2290_.69.0757a28: 有情命盡二十方一生窮二三有一。皆唯是一。後引 T2290_.69.0757a29: 攝中顯示差別相續義者。一切衆生體各別 T2290_.69.0757b01: 故。由下聞二事體染淨差別一方於二修斷一勵レ力而 T2290_.69.0757b02: 進上。誘二引攝三受怠墮衆生一故。説三無明各有二
T2290_.69.0757b06: 義一。上第三論釋二自宗決斷即此論正宗一。但 T2290_.69.0757b07: 今文立教異故。以二當論一屬二引接義一也。同 T2290_.69.0757b08: 一相續者。疏抄意直名二煩惱體一。如三上衆生 T2290_.69.0757b09: 即名二無明一也。記釋名二能具依身一也。今此 T2290_.69.0757b10: 二義共違二論文一。若如二疏抄意一者。違二次下 T2290_.69.0757b11: 無明雖レ一相續別故文一。又違二第三論自宗 T2290_.69.0757b12: 決斷同一相續文一。彼等皆指二衆生依身一名二 T2290_.69.0757b13: 相續一。此文豈直呼二煩惱一乎次記意又違三當 T2290_.69.0757b14: 段判二惑體同別一。又違二次引經文一。以二蓮葉一 T2290_.69.0757b15: 云二差別相續義一也。今謂。記義順レ文。但彼 T2290_.69.0757b16: 師意依身與二煩惱一終以爲レ別。而實不レ爾。 T2290_.69.0757b17: 無明縁起末惑中業果二品有レ之。然其果 T2290_.69.0757b18: 報衆生根身也。又業識梵名云二羯羅羅鍵 T2290_.69.0757b19: 摩一。名二異熟報識一。於二此位一成二人體一。豈煩惱 T2290_.69.0757b20: 心外論二能具依身一。而身與レ惑相望又可 T2290_.69.0757b21: レ有二即離一。別如下對二無明一論身。亦對二本覺一 T2290_.69.0757b22: 論レ身。如レ是依身即明暗不二總體。仍就 T2290_.69.0757b23: レ身判二同異一。即是無明一多義也。凡本覺無 T2290_.69.0757b24: 明同別總有二四句一。一本覺同無明別。二無 T2290_.69.0757b25: 明同本覺別。三無明本覺倶是同別。四無 T2290_.69.0757b26: 明本覺倶非同體。此等義如二別抄一矣
T2290_.69.0757c02: T2290_.69.0757c03: T2290_.69.0757c04: T2290_.69.0757c05: 文。譬如以蓮葉等 記五云。初論證差別有二 T2290_.69.0757c06: 其二一。頌初喩後法。蓮葉以喩二無明各別一。一器 T2290_.69.0757c07: 則喩二衆生體別一。其所覆月如二在纒本覺一。餘 T2290_.69.0757c08: 器喩レ佛。不レ隱月輪如二出纒本覺一。今起信論
T2290_.69.0757c12: 文。復次文殊等 記四云。後經明二引證一○ T2290_.69.0757c13: 謂聞二衆生同一無明一。已有二多人修心錬行一。足
T2290_.69.0757c20: 文。一無明義而得成立等 記五云。以此下 T2290_.69.0757c21: 密意彰同。經中顯文錐レ説二無量一。原二佛本意一
T2290_.69.0757c24: 文。若爾一衆生煩惱盡等 記五云。文有二三 T2290_.69.0757c25: 意一。初謂。無明體一。一人斷時一切皆斷。次 T2290_.69.0757c26: 謂。若言二餘人未レ修故不能斷。則不レ得レ言二 T2290_.69.0757c27: 無明是一一。後謂。若許二一斷一切皆斷一。則衆生 T2290_.69.0757c28: 界便成二斷絶一。由二無明一故。住持生界一永不二滅
T2290_.69.0758a03: 明雖二則是一一。能有衆生相續別故。然諸有情 T2290_.69.0758a04: 各各承攬九相一爲レ體。縁助相貎彼此各異。
T2290_.69.0758a09: 前後文同名二相續一。而所レ目法各有レ異也。彼
T2290_.69.0758a12: レ理歟。會二上下文一相續者。指二第八識一苦果 T2290_.69.0758a13: 總報。是内相續心依持衆生色身一故。凡一 T2290_.69.0758a14: 種滿月喩二本覺一。一段雲喩二無明一。十室喩二 T2290_.69.0758a15: 衆生相續身一。燈明喩二始覺修顯智惠一。然則 T2290_.69.0758a16: 業識九法成二差別相一即是衆生。總意迷 T2290_.69.0758a17: 悟體性各一味平等。是名二本覺及無明一。眞 T2290_.69.0758a18: 妄支流無量差別。是云二始覺及枝末煩惱一。 T2290_.69.0758a19: 迷悟諸法皆體一義殊。是從二不二本原一生 T2290_.69.0758a20: 起故。一無明心分離生二諸惑一之意在レ斯者 T2290_.69.0758a21: 也 T2290_.69.0758a22: 文。若一衆生煩惱盡時等 疏四云。五性殊 T2290_.69.0758a23: 何一難。若一衆生斷二煩惱一時。本覺佛性應 T2290_.69.0758a24: レ名二出離一。餘不レ斷者無明所レ覆應レ名。許レ爾 T2290_.69.0758a25: 者。此二佛性天殊地隔。何言二佛性同一不
T2290_.69.0758b03: 者。呼レ佛似レ云二衆生一。華嚴演義鈔云。大乘
T2290_.69.0758b09: 文。本覺佛性等虚空界等 T2290_.69.0758b10: 私云。今此本覺佛性已下九句。疏屬二問 T2290_.69.0758b11: 詞一。是則結レ理成レ難也。記屬二答詞一。先立レ理 T2290_.69.0758b12: 後反詰也。記義爲レ勝歟 T2290_.69.0758b13: 文。無所不遍等 記五云。本覺下一味一相 T2290_.69.0758b14: 無差。答本覺佛性具二四大義一與二虚空一等。於二 T2290_.69.0758b15: 衆生界一無レ所レ不レ遍。於二二乘界一無レ所レ不レ至。 T2290_.69.0758b16: 於二菩薩界一無レ所レ不レ通。於二如來界一無レ所レ不 T2290_.69.0758b17: レ當。又此文中遍至通當。雖三互變二其文一。然實 T2290_.69.0758b18: 唯二義謂廣容普遍。通容攝受故。他法在レ己 T2290_.69.0758b19: 周遍普至故。自法入レ他。當即契當。具收二二
T2290_.69.0758b24: 外性即是出纒。若作二是見一。但是妄心所縁境
T2290_.69.0758b29: 指二在纒一云二法界一也。鈔意十八界中六境 T2290_.69.0758c01: 第六云二法界一也 T2290_.69.0758c02: 文。現量境界等 記五云。月生二天際一圓朗 T2290_.69.0758c03: 澄レ空。影現二器中一。晦明在レ水。衆生覺性亦復
T2290_.69.0758c08: 非レ有二損減一。仍在纒出纒二種佛性。唯一 T2290_.69.0758c09: 體性無レ有二差別一。而已玄文論二引レ證此義一 T2290_.69.0758c10: 也 T2290_.69.0758c11: 文。一切衆生從無始來等 記五云。一切下
T2290_.69.0758c24: 也 T2290_.69.0758c25: 文。本覺佛性強劣別故等 T2290_.69.0758c26: 私云。末師意今本覺佛性已下屬二答詞一也。 T2290_.69.0758c27: 若言如初已下致二重難一也。學者義云。此文 T2290_.69.0758c28: 亦屬二難詞一。如レ是種種等屬レ答也。難詞之 T2290_.69.0758c29: 中今文難者假設救作レ釋也。若言已下正 T2290_.69.0759a01: 述二難意一也 T2290_.69.0759a02: 文。無明煩惱等 鈔三云。准二此幷本一。上言二無
T2290_.69.0759a05: 染著不同心慮異故。續識以後起成二淺深一。故
T2290_.69.0759a13: 上自宗決定義一者。唯一無明故不レ可レ有二 T2290_.69.0759a14: 厚薄不同一。是即指二無明本體一也。據二引攝 T2290_.69.0759a15: 決定義一者。無量衆生所具無明厚薄不同。 T2290_.69.0759a16: 是即約二無明作用一。猶屬二枝末功能一。然而根 T2290_.69.0759a17: 本無明亦在二末惑位一。無量差別。例如二眞如 T2290_.69.0759a18: 之理不變一味隨縁差別一而已 T2290_.69.0759a19: 文。一地斷義等 疏四云。若言二無明厚薄別 T2290_.69.0759a20: 故一。則違二無明唯佛一地頓斷除一故。無明薄者
T2290_.69.0759a23: 今有二厚薄一應レ有二多少一。謂厚者過失多。則通二 T2290_.69.0759a24: 諸位一斷。薄者過失少。則唯一地斷。既爾一地
T2290_.69.0759a28: 佛佛道同故。三世諸佛皆於二五十一地一盡二 T2290_.69.0759a29: 本末諸惑一。是則一切衆生無明煩惱等同 T2290_.69.0759b01: 一品故也。若言レ有二厚薄一。地位相亂。斷道
T2290_.69.0759b04: 爲二指レ法之詞一。即指二先問何故先成佛後成佛 T2290_.69.0759b05: 等一。並由二無明一。非二是本覺不平等一故。又亦近 T2290_.69.0759b06: 指二本覺佛性強劣別故等之二義。皆由無明一
T2290_.69.0759b09: 若爾者。上一地斷之難如何會レ之哉 答。 T2290_.69.0759b10: 記釋云。復經二遠時一方漸調順。因行圓滿 T2290_.69.0759b11: 現見一中法界之心一。根本無明始可二頓斷一。 T2290_.69.0759b12: 非三由レ厚故斷通二多位一。何得三妄難二一地不
T2290_.69.0759b16: 佛果一。雖二一地斷一。然其功力令レ造作利鈍 T2290_.69.0759b17: 等無量差別一。金剛以還衆生無明未斷故。 T2290_.69.0759b18: 在二差別中一始至二佛果一。已斷二無明一了二平等
T2290_.69.0759b21: 一地斷義不レ壞レ之然其作用遍二枝末之中一。 T2290_.69.0759b22: 成二種種差別一更非二相違一也。約レ實言レ之。本 T2290_.69.0759b23: 末諸惑等同一品。仍初住已上必經二賢聖 T2290_.69.0759b24: 位一。定經二三祇時分一。時分既同妄執何異 T2290_.69.0759b25: 乎 T2290_.69.0759b26: 文。若如是者一切行者等 疏四云。四徴釋 T2290_.69.0759b27: 明與二無明一有レ五。一問答究竟始覺一○二問 T2290_.69.0759b28: 答清淨本覺一○三問答後重所入多一心體一 T2290_.69.0759b29: ○四問答前重所入三自一心一○五問答不
T2290_.69.0759c04: 隨順修後得二入證一。如レ是覺者爲レ明無明。如 T2290_.69.0759c05: レ是覺者是明分位非二無明域一。以二眞如門無斷 T2290_.69.0759c06: 無縛一。由レ無二所治無明黒品一故。判明分位攝。 T2290_.69.0759c07: 又問。體如離二三假相一滿二三實徳一○又問。後 T2290_.69.0759c08: 重一法界心一一心體○又前重所入一體一
T2290_.69.0759c13: 人一○若説下無明體雖二是一一相續別故有中斷 T2290_.69.0759c14: 不斷上者。如二諸行人斷レ惡修善因圓果滿一。如 T2290_.69.0759c15: レ是行者爲レ明無明。若定言レ明。餘室中暗室 T2290_.69.0759c16: 猶未レ滅故。若言二無明一。一室中暗滅無レ餘故
T2290_.69.0759c19: 朗不レ照二鐵圍一。驪珠獨耀但光中海内一。是故雖 T2290_.69.0759c20: レ言二覺了一。猶在二無明分位一。又斯行徳施設權
T2290_.69.0759c23: 然猶在二於無明邊域一。故論並屬二修行因海一。究
T2290_.69.0759c28: 滅門眞妄相待分位。猶屬二無明邊域一。待對 T2290_.69.0759c29: 假立非二眞實一。故眞如門法屬二明分位一。不二 T2290_.69.0760a01: 境界非レ明非レ暗。記意三十二並屬二無明。自 T2290_.69.0760a02: 他相望雖レ斷二一迷一。餘迷未レ盡故。鈔意三 T2290_.69.0760a03: 十三差別並依二無明一。平等倶約二本覺一。是則 T2290_.69.0760a04: 無明多差爲レ義。法性一味爲レ徳故也 問。 T2290_.69.0760a05: 此五重問答意依二一無明義一歟。將依多無 T2290_.69.0760a06: 明一歟 答。記意依二一無明義一。於二一闇中一 T2290_.69.0760a07: 一室雖レ生レ明。餘室闇猶存故云二無明邊域 T2290_.69.0760a08: 等一也。學者義云。多無明意也。一行者隨二 T2290_.69.0760a09: 次位淺深一有二重重無明一故。所レ謂多無明 T2290_.69.0760a10: 有二横竪二義一。若約レ横多衆生相望成二多 T2290_.69.0760a11: 多義一。若約レ竪者 於二一衆生心中一隨二位高 T2290_.69.0760a12: 下一成二多多義一。即今五重問答是也 問。第 T2290_.69.0760a13: 一行者指二何法一乎 答。染淨始覺也。但
T2290_.69.0760a16: 故。畔隨縁不變爲レ異。而隨縁始覺爲レ本。 T2290_.69.0760a17: 不變本覺爲レ本。仍互顯二一覺義一。具二二覺 T2290_.69.0760a18: 體用一。不レ離二兩覺一。不異故無二相違一也 T2290_.69.0760a19: 文。清淨本覺等 疏四云。問二答清淨本覺一。若 T2290_.69.0760a20: 以二佛果究竟始覺一。屬二無明位一非二明位一。爾清 T2290_.69.0760a21: 淨本覺不レ假二修力一徳智圓具。逈超二四句一孤 T2290_.69.0760a22: 越二五邊一○如レ是本智爲レ明無明 答。如レ斯 T2290_.69.0760a23: 本智依二生滅門一。對二染淨本一立二清淨本一。因レ對二
T2290_.69.0760a26: 對レ幻故。與二彼不覺一相待建立故。説名爲二無
T2290_.69.0760a29: 文。亦出四句亦不離五邊等 記五云。出二有
T2290_.69.0760b04: 釋離二念相一。云下離二大無明一名爲二離念一。離二四 T2290_.69.0760b05: 相一故名爲中離相上。一云即五句也。第一執有。 T2290_.69.0760b06: 是増益誹謗。第二執レ無。是損減謗。三執亦有 T2290_.69.0760b07: 亦無一。是相違謗。四執二非有非無一。是愚癡謗
T2290_.69.0760b10: 益等五句也。疏記同二後義一也。或義云。三 T2290_.69.0760b11: 論家所レ明五句也。方言義私記云。且其五 T2290_.69.0760b12: 句者何。答。一生。二不生。三亦生亦不生。
T2290_.69.0760b16: 一心體○如レ斯一心爲二生滅依一。屬二無明域一
T2290_.69.0760b19: 或前本覺所證一心。由二極微妙一難レ可二發明一。 T2290_.69.0760b20: 故約二遮表方便一顯示○雖二此一心因種至極一。 T2290_.69.0760b21: 方二於不二一猶未レ圓明故。説名爲二非明分位一
T2290_.69.0760b29: 亂一者也 T2290_.69.0760c01: 文。背天背天 鈔三云。背天非天者。書本非 T2290_.69.0760c02: 字亦是背字。然上中天二字即是中道第一 T2290_.69.0760c03: 義天。以二此即是摩訶衍法一。當二三諦中第一義 T2290_.69.0760c04: 諦。恐二人滯之故須レ遣也。故云二非中非中背
T2290_.69.0760c09: 文云。演水流レ貎也。足斷手亡並是喩也。上句
T2290_.69.0760c13: 河一故。足依レ喩立。談爲二義足一。則如二言蹄教迹 T2290_.69.0760c14: 之類一。審慮等者。謂即審諦思慮之量。手依レ喩 T2290_.69.0760c15: 立。心能取レ境如二手拾物。則如二信手教手之 T2290_.69.0760c16: 類一。口談詞喪故足斷而止。心縁慮息故手亡
T2290_.69.0760c19: 以二前重所入三自一心一。摩訶衍法一心之名 T2290_.69.0760c20: 不レ在二本法一。皆從二能入一以建二其名一。三自之稱
T2290_.69.0760c27: 心之名一作二此釋一也。一不能一等者。釋二一 T2290_.69.0760c28: 心之名依レ門立之也。實非我名等者。釋二 T2290_.69.0760c29: 三自名一也。我與レ自共淨法名字故。自體 T2290_.69.0761a01: 也。我用也。論二云。他來依我者○我謂即
T2290_.69.0761a07: 與二三自一二名各省略名レ我。泰本云。而同二
T2290_.69.0761a10: 有二何意一乎 答。隨レ應立レ名。更無二別義一 T2290_.69.0761a11: 也。或義云。法相大乘初門故云二行者一。三論 T2290_.69.0761a12: 三乘教至極故云二本處一。天台一心三觀爲 T2290_.69.0761a13: レ宗。故云二一心一。華嚴顯二前諸乘一。故云二勝 T2290_.69.0761a14: 處一也 T2290_.69.0761a15: 文。不二摩訶衍法等 疏四云。唯此一種有 T2290_.69.0761a16: レ問無レ答。意顯下不二離言果分。非二明分位一非二
T2290_.69.0761a19: 教説一故上。雖レ有二問詞一而無二答語一。又由二不二摩 T2290_.69.0761a20: 訶衍體亦明無明非明無明四句六句無不二 T2290_.69.0761a21: 融攝一。問及答詞文義不レ異。表二直不二一。無二差
T2290_.69.0761a24: 同二初義一也。今謂。記第二義聊順二祕密之 T2290_.69.0761a25: 意一。准二上來文一唯是不二等二句嘆二其徳一 T2290_.69.0761a26: 歟。性徳本滿如二當相一。即事而眞故直爾 T2290_.69.0761a27: 作レ釋。是則嘆徳至極也。今此法體明暗並 T2290_.69.0761a28: 存。迷悟離同具故無レ答。是答説至極也
T2290_.69.0761b02: 答大師則甚有二深意一。詳可レ思レ之 T2290_.69.0761b03: 文。次説無覺門 疏四云。此有二二解一。一云。 T2290_.69.0761b04: 如三前論辨二熏習之義一。於二綱要中一自有二六意一。 T2290_.69.0761b05: 第三相待相成顯空意。本覺既空衆生亦空。 T2290_.69.0761b06: 衆生既無本覺亦無。從二相待空一説二無覺門一。 T2290_.69.0761b07: 一云。六意第二本無性空非有意。法性本無二 T2290_.69.0761b08: 名字一非レ有。衆生是染。染本性離無二染可離 T2290_.69.0761b09: 故無二衆生一。本覺是徳。徳本性現無二徳可現 T2290_.69.0761b10: 故無二本覺一。名體非レ有立二無覺門一。就二眞如門
T2290_.69.0761b13: 立故。今此門中會レ異歸レ同。泯レ用存レ體。但是
T2290_.69.0761b18: 句問也。無二本覺一故句答也。衆生即本覺故 T2290_.69.0761b19: 云二無覺一也。何故無二本覺一耶句問也。徴下無二 T2290_.69.0761b20: 其本一所由上也。無二衆生一故句答。無二所待衆 T2290_.69.0761b21: 生一故無二能待本覺一也。何故無二衆生一已下 T2290_.69.0761b22: 又一重問答也。無二能待本覺一故無所待衆 T2290_.69.0761b23: 生一也。是則本覺與二衆生一同體無別故。互 T2290_.69.0761b24: 奪兩亡共無二自體一也。義門多當二眞如門一 T2290_.69.0761b25: 也 問。若無覺門是眞如門者。何以二不二一 T2290_.69.0761b26: 屬二有覺門一乎 答。有二二義一。一云。不二性 T2290_.69.0761b27: 徳圓滿義故。還同二生滅門多差別義一也。一 T2290_.69.0761b28: 云。不二通二二門一故。若無覺門又有二五重 T2290_.69.0761b29: 問答一者。亦第五問答不二也 T2290_.69.0761c01: 文。率此二門等 疏四云。如レ説二有覺無覺一。
T2290_.69.0761c08: 而有無量乃至不同一者。謂即根本無明住地 T2290_.69.0761c09: 本來自性差別。隨レ人厚薄。厚者不信。薄者有 T2290_.69.0761c10: 信。前後亦爾。非二彼内薫使之然一也。過二恒沙一 T2290_.69.0761c11: 上煩惱依二無明一起二差別一者。是從二無明一所レ起 T2290_.69.0761c12: 迷二諸法門事一中。無知所知障中麁分攝也。我 T2290_.69.0761c13: 見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱。煩惱
T2290_.69.0761c16: 以三所知中有二二分一故。一迷レ理者爲レ細。二迷 T2290_.69.0761c17: レ事爲レ麁天台號爲二塵沙一。小乘名爲二不染無
T2290_.69.0761c20: 不レ離二因縁一。此就二因縁一後決二前疑一。謂諸佛 T2290_.69.0761c21: 法全頼二因縁一。以二法爾一故。因即本覺内薫性
T2290_.69.0761c26: 旨一也 問。當段猶可レ屬レ前 答。説レ分依 T2290_.69.0761c27: レ之。藏疏云。此文有レ二。初約三染惑對レ縁起
T2290_.69.0762a05: 先成後成等差別唯由二無明一成立之一義。 T2290_.69.0762a06: 其意周備。至二因縁具足義一。廣可レ亘二上來 T2290_.69.0762a07: 黒白相薫等諸義一。皆是因縁和合故。有二眞 T2290_.69.0762a08: 妄縁起一。總標綱要門六意皆此意也。豈屬二 T2290_.69.0762a09: 子段一乎。仍諸師釋還失二論深旨一矣 問。 T2290_.69.0762a10: 此門中具明二因縁一。何但云レ擧レ縁不レ云レ因 T2290_.69.0762a11: 乎 答。因縁二義雖レ具レ之。以レ縁爲レ本故。 T2290_.69.0762a12: 且就レ縁云レ之。上分科之時因縁各示二生
T2290_.69.0762a15: 文。又諸佛法有因有縁等 藏疏云。法中但 T2290_.69.0762a16: 明二因縁具成得一。略レ無二不具失一。喩中偏明二不 T2290_.69.0762a17: 具失一。略無二具縁一。合中雙明二二義一。法喩可レ知二 T2290_.69.0762a18: 合中衆生合前木一也。正因合二火性一。若不レ遇二 T2290_.69.0762a19: 諸佛菩薩等一合。若無レ人知等也。能自斷下合
T2290_.69.0762a22: 足一門一。若爾者。有因有レ縁句標也。因縁 T2290_.69.0762a23: 具足句釋也。共成二一義一也。又義云。有レ因 T2290_.69.0762a24: 句縁闕單因門也。有レ縁句因闕單縁門也。 T2290_.69.0762a25: 因縁具足句成辨門也 T2290_.69.0762a26: 文。所言因者本覺性種等 記五云。因者謂 T2290_.69.0762a27: 即正因。亦名二生因一。正能出生諸佛法一故。權 T2290_.69.0762a28: 實別用名爲レ縁者。六度萬行始覺等用説名二
T2290_.69.0762b02: 用。權用所レ謂諸佛菩薩現二雜類身一。或復諸佛 T2290_.69.0762b03: 現爲二菩薩一。諸菩薩等現二諸佛身一。實用所レ謂 T2290_.69.0762b04: 佛現二諸佛一。三賢十聖諸菩薩等各自位身。或 T2290_.69.0762b05: 可下諸佛一切菩薩所現種種同異類身總名二 T2290_.69.0762b06: 權用一。因果聖賢能現之心大智悲願總名中實
T2290_.69.0762b09: 用淨二相應故。而差別縁現二雜類身一名爲二權 T2290_.69.0762b10: 用一。體淨用染不二相應一故。又本是佛菩薩故。 T2290_.69.0762b11: 謂二之實用一。示現雜類身一故。謂二之權用一。依二下 T2290_.69.0762b12: 馬論一他縁説レ之。若據二龍論一亦通二自縁一。依二眞
T2290_.69.0762b15: 二義一。一云。諸佛菩薩現二雜類身一。或佛菩薩 T2290_.69.0762b16: 互相示現爲二權用一。其本身爲二實用一。二所現 T2290_.69.0762b17: 色身爲二權用一。能現心智爲二實用一也。鈔出二 T2290_.69.0762b18: 三義一。一云。差別縁雜類爲二權用一。平等縁佛 T2290_.69.0762b19: 菩薩爲二實用一。二云。本體佛菩薩爲レ實。所
T2290_.69.0762b22: 文。阿梨羅多掩尸木等 記五云。翻云二龍舌一。
T2290_.69.0762b25: 法一也
T2290_.69.0762b28: 義一。枝末不覺配二第二義一。迷惑二字配二第三 T2290_.69.0762b29: 義一。過失二字配二第四義一。無有量故配二第五
T2290_.69.0762c03: 眞無際故云二廣大一。一切等者。此應三如レ次合二
T2290_.69.0762c06: レ木齊生。内燒二其木一猶二如本覺與レ惑倶轉内
T2290_.69.0762c09: 收二木中一。無二別一住處一也熏習染法等者。 T2290_.69.0762c10: 已下如レ次配二於七喩一。可レ解レ之也 T2290_.69.0762c11: 文。一者婆羅羅利哆提假人等 鈔三云。此 T2290_.69.0762c12: 二梵語。記中所翻第一名二有巧方便一。第二名二
T2290_.69.0762c15: レ生非レ佛。二謂。用二其所宜一鑚レ之得レ火。投二敢 T2290_.69.0762c16: 應根一。依レ學見レ性。三謂。能知二其木得レ火遲速一。 T2290_.69.0762c17: 觀察根宜見性先後一。四謂。知二木何分火所住 T2290_.69.0762c18: 處一。了二五蘊空性所依一故。五謂。知二火出時成 T2290_.69.0762c19: 就次第一。先以レ火引勢。後以二乾葉一續レ焔。如下 T2290_.69.0762c20: 燈レ性時。先以二本智一令レ體。後以二方便一發 T2290_.69.0762c21: 用。其第二人無二巧方便一終不レ得レ火。謂其凡
T2290_.69.0762c27: 何行人一乎 答。正機結縁二類喩レ之歟。有 T2290_.69.0762c28: 方便人必有二所到一。無方便人無二所到一也。 T2290_.69.0762c29: 二人同雖レ修二佛道一。而有二得不得異一也 T2290_.69.0763a01: 問。以二未教之人一可レ屬二何喩一乎 答。未遇 T2290_.69.0763a02: 教衆生可レ屬二第一木喩一也。是衆染合集 T2290_.69.0763a03: 名二衆生一故。依レ之合説云。彼木中若無二火
T2290_.69.0763a06: 文。一者捨利作鈍等 記五云。喩況二三事一。一 T2290_.69.0763a07: 令下棄捨快利銛刺之用一成中於鈍物上。不レ能三損 T2290_.69.0763a08: 害諸人物等一。謂由二治道力一故。令三其彰レ染捨二 T2290_.69.0763a09: 離發潤猛利之用一。由レ無二作用一不レ能レ障礙諸 T2290_.69.0763a10: 修行者一。即加行道能二伏諸種一令レ無用故。二 T2290_.69.0763a11: 令三捨離枝幹華菓別異鈍相一。同成二寂滅一味 T2290_.69.0763a12: 眞理一。即無間道能斷二諸種一冥二眞理一故。三令三 T2290_.69.0763a13: 灰燼一復歸二其本一同成二於地一。由二治道力一令三所 T2290_.69.0763a14: 證理會歸本心一更無二別體一。即解脱道棄捨
T2290_.69.0763a17: レ釋。今謂。無間解脱昇進三道可レ配レ之歟。 T2290_.69.0763a18: 斷惑證理歸二一心一次第。尤無間道已後行 T2290_.69.0763a19: 相故。今此三道位位相望各具レ之。以二前位 T2290_.69.0763a20: 昇進道一爲二後位加行道一也。或義云。地前 T2290_.69.0763a21: 於二加行道一十地爲二無間道一。備果爲二解脱 T2290_.69.0763a22: 道一也 T2290_.69.0763a23: 文。一者縁闕單因等 疏四云。無明藏中久 T2290_.69.0763a24: 含二佛性一。若不二修行一無二以成佛一。修行軌範要
T2290_.69.0763a27: 遇諸佛菩薩善知識等以之爲縁一。此即他縁 T2290_.69.0763a28: 非二自修行一。云何而言二自修行功一 答。以下前 T2290_.69.0763a29: 喩云若無人知不假方便一文。含二二意一通喩中 T2290_.69.0763b01: 自他之兩縁上故。由レ此合中亦具二二縁一。馬鳴 T2290_.69.0763b02: 就レ顯唯合二他縁一。龍樹據レ隱唯明二自縁一。故清 T2290_.69.0763b03: 涼云。離レ之則兩傷。合レ之則雙美ナリト云是也。亦 T2290_.69.0763b04: 爲本論但置二等言一故。今釋家偏明二所等一自 T2290_.69.0763b05: 縁一也。頼二他師友一方自修故。又此本釋二文 T2290_.69.0763b06: 影互各説二一縁一。故不二相違一。故雜華云。如二鑚 T2290_.69.0763b07: 燧求レ火未レ出而數息火勢隨止滅一。懈怠者亦 T2290_.69.0763b08: 然。此即自縁也。又心地云二菩提妙果不レ難
T2290_.69.0763b11: 縁一。二等言示二自縁一故。本文直説二二縁一也。 T2290_.69.0763b12: 三本釋但各但説二一縁一而互影レ之也。又 T2290_.69.0763b13: 異譯二卷論云。若不レ遇二佛諸菩薩等善知 T2290_.69.0763b14: 識縁一。或雖下不レ修二勝行一不レ生二智慧一不斷二
T2290_.69.0763b17: 説二自縁一句有レ之。可レ知鈔第一義叶二論深 T2290_.69.0763b18: 意一歟。異譯論上文云。如二木中火性是火正 T2290_.69.0763b19: 因一。若無二人知一。或雖レ有レ知而不レ施レ功。欲
T2290_.69.0763b22: 方便内因一也 T2290_.69.0763b23: 文。因闕單縁等 鈔三云。若無二火性一者。本末 T2290_.69.0763b24: 有力釋。説二無體一者。亦二互顯也。又意言。火
T2290_.69.0763c01: 記假説云二無性一也。鈔後義同二疏義一也。初 T2290_.69.0763c02: 義許二無性義一歟。亦同二記義一歟。准二本論意一 T2290_.69.0763c03: 疏義爲レ勝也 T2290_.69.0763c04: 文。因縁具足等 疏四云。若有二衆生本覺内 T2290_.69.0763c05: 熏一。又逢師友示教解助一修二百行因一成二萬徳
T2290_.69.0763c08: レ上矣 問。當段本釋文相配如何 答。内 T2290_.69.0763c09: 中有二本覺之火性一今本自有二熏習之 T2290_.69.0763c10: 力一之。外中具修行之功能合レ本。又爲二諸 T2290_.69.0763c11: 佛菩薩○乃能進趣一也。圓百行等。合本 T2290_.69.0763c12: 向二涅槃道一也。疑云。既云二圓萬行因等一。因
T2290_.69.0763c15: 第十地歸心必因圓滿位包含因徳一。融會 T2290_.69.0763c16: 成體之中衆行相存因圓義也。衆相皆盡 T2290_.69.0763c17: 果滿義也。此二合爲二所生體一也 尋云。因 T2290_.69.0763c18: 圓果滿者。因圓之義可レ通二初心一。初心是圓 T2290_.69.0763c19: 之一分故。何因圓義唯在二果位一可レ云乎 T2290_.69.0763c20: 答。十地以還雖レ修二因行一。未レ知二因之實義一。 T2290_.69.0763c21: 至二菩薩地盡一始辨レ因證レ果云レ爾也。因實 T2290_.69.0763c22: 義已成立畢。然後辨レ果故。自レ爾以前皆是 T2290_.69.0763c23: 因之加行也 T2290_.69.0763c24: 文。以修善根成就等 鈔三云。賢首判云。前 T2290_.69.0763c25: 即自分。此勝進也。清涼釋云。示謂顯示法 T2290_.69.0763c26: 門一。教謂教勸令レ修。利謂覺悟成レ益。喜謂稱
T2290_.69.0763c29: 分一也。勝進者。若推二其本一亦是前來内外熏 T2290_.69.0764a01: 力。今約レ末而論。並前自分又挍二一薫一故云二 T2290_.69.0764a02: 勝進一。示義等者。謂示レ義令レ解。教レ行令レ行。 T2290_.69.0764a03: 獲二大法利一故生二法喜一。斯則自分當二信位一。勝 T2290_.69.0764a04: 進當二解行一。向即十向。道即地上行。涅槃即佛
T2290_.69.0764a07: 文。次説縁相散示生解門等 T2290_.69.0764a08: 私云。總標門具説二因縁二法一。散説門唯説 T2290_.69.0764a09: レ縁故云二縁相散示一也。然而擧レ縁兼示レ因。 T2290_.69.0764a10: 因縁二義廣可レ説二此中一仍上因縁各示
T2290_.69.0764a13: 身。屬二能薫用義一。當下本覺不思議業現二諸境 T2290_.69.0764a14: 界一引攝根宜一無有二休息一。謂能與レ生作二殊勝 T2290_.69.0764a15: 縁一名爲二能縁用一。熏習者者。即是人。復云二所 T2290_.69.0764a16: 縁一是佛所化一切生界。本論又云二外縁之 T2290_.69.0764a17: 力一。乘二文語便一於レ此言レ之。彼是能縁本覺用
T2290_.69.0764a20: 不思議業相縁熏習鏡。起二用熏習一現二諸境 T2290_.69.0764a21: 界一。引攝根宜一恒無二休息一○所縁生界通二于 T2290_.69.0764a22: 三聚一。前應化佛爲二能化主一。此衆生界是所化 T2290_.69.0764a23: 從屬。論中言二外縁之力一。正屬二能縁一。以レ隨二文 T2290_.69.0764a24: 便一牒入二所縁一。對二彼本覺體相内熏一故。此説
T2290_.69.0764a27: 爲二衆生成覺之外縁一。故云レ爾也。所縁者。 T2290_.69.0764a28: 所化之衆生也。是所化外縁之所度故云二 T2290_.69.0764a29: 所縁一也。本文外縁之力四字。雖レ可レ屬二上 T2290_.69.0764b01: 能縁體一。隨二文便一牒屬二所縁段一也 問。論 T2290_.69.0764b02: 第一卷三寶段。及第二卷梨耶文拾要句 T2290_.69.0764b03: 牒屬。今何不レ爾乎 答。配屬多端。何必 T2290_.69.0764b04: 一准乎 T2290_.69.0764b05: 文。成覺之境界等 鈔三云。成本覺之境界 T2290_.69.0764b06: 故者。准二清涼説一。境界二義。一分濟義。二所 T2290_.69.0764b07: 縁義。今亦二義。一云。本覺内因。化身外縁。 T2290_.69.0764b08: 以二縁資因故云二成本覺之境界一。此分齊義。 T2290_.69.0764b09: 之者助語詞也。一云。即應化身是生所縁。意 T2290_.69.0764b10: 欲レ成二就本覺之理一。故云二成本覺之境界一。是 T2290_.69.0764b11: 此所縁義。之者隔法詞也。又本覺境界並 T2290_.69.0764b12: 屬二所化一。次云二二者所縁之境一。又並屬二能化一。 T2290_.69.0764b13: 本始無二。故上文云二作境界之性一。以レ此爲
T2290_.69.0764b17: 故以レ縁示レ因也。第二云。成本覺者。衆生 T2290_.69.0764b18: 所具本有智也。今此應化身欲三成就衆生
T2290_.69.0764b21: 境界也。第四云。本覺境界倶屬二能化一。應化 T2290_.69.0764b22: 身即本覺始覺無縁二體故。直指二應身一云二 T2290_.69.0764b23: 本覺之境界一也。已上四義並據二成本覺之 T2290_.69.0764b24: 文一。但印板無二本字一。若爾應身造作衆生一。
T2290_.69.0764b27: 故非二是牒詞一。用則作業。即縁義也。疏釋論中 T2290_.69.0764b28: 脱二前用熏習者一句一。故此者言。則是牒二前 T2290_.69.0764b29: 所レ標二者用熏習一。今論文足。故非牒レ前。但 T2290_.69.0764c01: 是直釋レ作レ縁人也。亦是牒二前二者用熏習一。 T2290_.69.0764c02: 若爾何異二彼論。答曰。彼所レ牒者即屬二始覺一 T2290_.69.0764c03: 此所レ牒者即屬二本覺一。故二不同。然在纒出 T2290_.69.0764c04: 纒時名雖レ二。而本覺始覺縁體常一。由是
T2290_.69.0764c08: レ之。若爾何異二彼論一等者。就二牒上之義一。彼 T2290_.69.0764c09: 香象所釋論與二此論一不同問也。答意云。彼 T2290_.69.0764c10: 藏疏以二用熏習一爲二外縁一。是始覺。此論所 T2290_.69.0764c11: 釋三大倶屬二内熏一。是用大亦可二本覺一。仍 T2290_.69.0764c12: 爲二外縁一。是始覺也。此論所釋三大倶屬二内 T2290_.69.0764c13: 熏一。是用大亦可二本覺。仍彼此不同也。然在 T2290_.69.0764c14: 纒已下就二今論上下二段一問答相違一也。 T2290_.69.0764c15: 上牒二用熏習者一。釋二本覺内熏一。今牒二用熏 T2290_.69.0764c16: 習者一。釋二始覺外縁一。本始二覺智體無二故 T2290_.69.0764c17: 互擧二一義一也 T2290_.69.0764c18: 文。一者有簡擇縁等 鈔三云。一者有二簡擇 T2290_.69.0764c19: 縁一等者。若通現二彼諸雜類身一爲二差別縁一。差 T2290_.69.0764c20: 別即縁。持業立レ名。論云二或爲眷屬父母等一 T2290_.69.0764c21: 是也。若准現二彼佛菩薩身一爲二平等縁一。平等 T2290_.69.0764c22: 即縁。亦持業釋。論云二一切諸佛菩薩等一是
T2290_.69.0764c26: 不同。差別即縁。體持レ用故。又地前之衆心行 T2290_.69.0764c27: 不同名爲二差別一。差別之縁。從二於所化一立二其 T2290_.69.0764c28: 名一故○無揀擇者。即平等義。謂本覺作用 T2290_.69.0764c29: 應二諸菩薩一。唯現二一類諸佛色身一。相貎無レ差 T2290_.69.0765a01: 故名二平等一。平等即縁。體持レ用故。又由三地上 T2290_.69.0765a02: 是其所被平等皆修二甚深三昧一平等之縁。從二
T2290_.69.0765a05: 持業義爲レ勝歟 T2290_.69.0765a06: 文。能縁人者其分齊云何等 疏四云。顯示 T2290_.69.0765a07: 能爲レ縁人一。始自二發心一終至二如來一。能作二此 T2290_.69.0765a08: 縁一引攝根宜一。其所縁境即所化根。謂邪定聚
T2290_.69.0765a11: 始終與レ物能作レ縁故。非三但至レ果方作二能縁一
T2290_.69.0765a16: 位一故。但得レ見二諸類眷屬等一。若在二佛世一及在二
T2290_.69.0765a20: 自二初住一至二佛果一。佛菩薩應二所化機根一。所 T2290_.69.0765a21: 現雜類之身也。能現本質雖レ通二佛身一。所現 T2290_.69.0765a22: 縁體唯是雜類也。邪不二聚之人但見二異 T2290_.69.0765a23: 類一不レ見二佛身一。故凡夫等若生二佛在世一而 T2290_.69.0765a24: 見レ佛者。是可二平等縁攝一 問。差別縁能化 T2290_.69.0765a25: 唯限二雜類一不レ通二佛身一乎 答。依二鈔意一爾 T2290_.69.0765a26: 也。彼師定所化見二佛分齊一。在世散心及滅 T2290_.69.0765a27: 後定心皆通見二佛相一。故屬二後平等縁一。滅後 T2290_.69.0765a28: 散心觸爲二差別縁所化一。可レ知此能化不 T2290_.69.0765a29: レ通二佛身一也。但今乃至如來地擧レ之者。示二 T2290_.69.0765b01: 雜類之身一。能現之本質非三直佛身爲二外縁一 T2290_.69.0765b02: 也。若依二疏記意一者。亦可レ通二佛身一歟。必不 T2290_.69.0765b03: レ作二揀別釋一故。今謂。可レ通二佛身一歟。在世 T2290_.69.0765b04: 散心見佛猶屬二差別見一。下平等縁唯取二定 T2290_.69.0765b05: 心所見一。故筆削記云。約二能應一明二差別一。凡 T2290_.69.0765b06: 小是攝爲二彼攝一。故現レ形不同也。謂以二 T2290_.69.0765b07: 佛菩薩等身一得度者。即其身等隨レ機萬 T2290_.69.0765b08: 變。不レ可二一准一。以二彼事從レ境而起不可二 T2290_.69.0765b09: 唯心一。隨二其分別情量一所レ不レ同也。此則差 T2290_.69.0765b10: 別在レ佛。差別即縁也。亦可下約二能感一明二 T2290_.69.0765b11: 差別一。三不同○此則差別在レ機。縁即屬 T2290_.69.0765b12: レ佛。差別之即縁也。然由二機之差別一遂令 T2290_.69.0765b13: レ應レ有二差別一。非レ謂三佛身有二異相一全如二鏡
T2290_.69.0765b16: 既云。但取二三賢一故。疑云。通二於正定聚一之 T2290_.69.0765b17: 言無二所限一。就レ中下増因縁増果縁之行相。
T2290_.69.0765b20: 慈恩釋。雪童捨身云。然入地已去如レ聞二半
T2290_.69.0765b25: 亦蒙二雜類化一決定者耶。爾者如何 答。不 T2290_.69.0765b26: レ可レ通二地上一。云事下平等縁所化十地故。 T2290_.69.0765b27: 若此差別縁所化通二十地一者。二縁如何 T2290_.69.0765b28: 分別之一乎。但至二下増長因等釋一者。記釋 T2290_.69.0765b29: レ之云。但能爲レ縁資助於彼一。非二差別縁所
T2290_.69.0765c03: 十地佛果一。非レ謂二當分得益一也。又至二慈恩 T2290_.69.0765c04: 等釋一者。彼相宗權門談。七地以前猶分段 T2290_.69.0765c05: 身故云レ爾也。今論意入地已去理智爲二身 T2290_.69.0765c06: 心深三昧境界一。豈見二卑劣身一而蒙二利益一 T2290_.69.0765c07: 乎。或經中説二雪童捨身一云。時佛往昔在二 T2290_.69.0765c08: 凡夫一。入二於雪山一求二佛道一。爲レ求二半偈一捨二
T2290_.69.0765c15: 三賢一乎 問。若爾者與二下平等縁一如何異 T2290_.69.0765c16: 乎 答。平等縁定心所見。差別縁散心所 T2290_.69.0765c17: 見也。十地菩薩又有二散心一歟 T2290_.69.0765c18: 文。此人依於諸佛菩薩等 記五云。本此人 T2290_.69.0765c19: 等者。顯示發心所托勝縁一。從二初發意一乃至二 T2290_.69.0765c20: 得佛一。明二其修因所經位次一。於レ中若見若念等 T2290_.69.0765c21: 下。即行レ因時所レ逢能化差別之縁有二多種一 T2290_.69.0765c22: 故。或爲二眷屬父母諸親一示以二慈愛一。令二其發 T2290_.69.0765c23: 心一。或爲二給使一示二居卑劣一翊賛道心一。或作二知 T2290_.69.0765c24: 友一示爲二同類一薫蕕行心一。或爲二怨家一現二違怖 T2290_.69.0765c25: 相一愶令レ入レ道。或起二四攝一。常令レ不レ退。超間 T2290_.69.0765c26: 餘類一故。云三乃至無量行縁令二其見聞悉皆
T2290_.69.0765c29: 化外縁之人也。上文云。能縁人是也。即指二 T2290_.69.0766a01: 差別縁體一云二此人一也。依者依符義也。意 T2290_.69.0766a02: 取義也。文點云。此人依二於諸佛菩薩等一 T2290_.69.0766a03: 從二初發意一始求レ道時乃至レ得レ佛。於レ中若
T2290_.69.0766a07: 若爲二所見之縁一。若爲二所念之縁一。或爲眷
T2290_.69.0766a13: 見義相也。藏疏云。明二能感縁機修行時一也
T2290_.69.0766a20: 指二能化之人一。是標句也。依二於諸佛菩薩一 T2290_.69.0766a21: 等者。擧二能現之體一也。所現之人必依二能 T2290_.69.0766a22: 現之體一也。從二初發意一等者。擧二所現影像 T2290_.69.0766a23: 分齊一也。若見若念者。爲二衆生一。若作二所見一。
T2290_.69.0766a28: 別縁一者。謂諸衆生從二初發心一乃至二成佛一。 T2290_.69.0766a29: 蒙二佛菩薩等諸善知識隨所應化一。而爲二現
T2290_.69.0766b05: 眷屬一。諸親力也。又如下淨徳與二淨藏淨眼一共 T2290_.69.0766b06: 化中妙莊嚴王上。亦眷屬之力也○給使者。即供 T2290_.69.0766b07: 給走使。涅槃經云。榮豪自貴我於二其人一爲 T2290_.69.0766b08: 作二僕使一趨走給侍。淨名云。見下須二供侍一者上。現 T2290_.69.0766b09: 爲作二僮僕。既悦可二其意一。乃發以二道心一。知友 T2290_.69.0766b10: 者。知聞朋友。如三鶖子之化二目連一○寃家者。 T2290_.69.0766b11: 如丁未生寃王殺害父母一令丙其獲得果證甲 又 T2290_.69.0766b12: 如丁無厭足王以二殺事一故令丙衆皆得乙解脱門甲。 T2290_.69.0766b13: 四攝者。一布施。令二他附己。二愛語。爲レ他 T2290_.69.0766b14: 説レ法。薫成淨種一。三利行。隨二彼所行一方便 T2290_.69.0766b15: 利レ之。令二善根成熟一。四同事。遇レ惡同レ惡而 T2290_.69.0766b16: 斷二彼惡一。遇レ善同レ善而進二彼善一。以二此四事一隨 T2290_.69.0766b17: レ機曲誘攝令レ入レ道。然於二五中一唯第四是逆
T2290_.69.0766b20: 入理。乃至一二三四益等。故淨名云。或有二 T2290_.69.0766b21: 怖畏一或歡喜。或生二厭離一。或斷レ疑等。若聞者 T2290_.69.0766b22: 或聞二彼教一勸令レ入レ道。或因レ聞二彼所レ謂經一。 T2290_.69.0766b23: 教尋レ文生レ解成二聞惠一故。或則聞レ説二自他功
T2290_.69.0766b26: 等也 T2290_.69.0766b27: 文。自此已下明善根已成就等 記五云。言二 T2290_.69.0766b28: 得度一者。謂度二生死一至二不退轉一。非三必成佛方
T2290_.69.0766c02: 即是宿善開不開也。意云。宿善已成熟之 T2290_.69.0766c03: 人。應化外縁即時而應。速疾令レ得二其益一。
T2290_.69.0766c09: 就衆生者○謂攝二上品十信三品十解三
T2290_.69.0766c12: 化之身者。上所レ擧眷屬父母等諸雜類之 T2290_.69.0766c13: 身也 T2290_.69.0766c14: 文。一者増因縁等 疏四云。遠近二縁遲速
T2290_.69.0766c19: 其縁一増長之一。亦悉爲二妙覺果一。而作二其縁一 T2290_.69.0766c20: 増長之一也。今此十地佛果之益。只此位之 T2290_.69.0766c21: 人作二遠縁一増長之一也。非レ謂二差別所通地一 T2290_.69.0766c22: 也。又義云。依二此文一差別縁所化攝二十地一 T2290_.69.0766c23: 之義有レ之歟 T2290_.69.0766c24: 文。次説無簡擇縁等 疏四云。總説門有レ三。 T2290_.69.0766c25: 初慈願熏發諸佛菩薩。竪窮二三際一。横二十 T2290_.69.0766c26: 方一。作レ境恒熏二衆生善根一令二増長一故○次實 T2290_.69.0766c27: 智利樂諸佛菩薩以二同體智一。即是始覺。照見 T2290_.69.0766c28: 自他本來無二平等一。利樂見聞根一故。即是實 T2290_.69.0766c29: 者。取二同體智一以爲レ實故。應化上佛謂法報 T2290_.69.0767a01: 身自在無礙。平等隨順時處宜事一。現二八相 T2290_.69.0767a02: 身一化二諸生一故○後三昧觀佛。此説下衆生依二
T2290_.69.0767a05: 生趣中現爲二境界一之義也。即能化内心熏 T2290_.69.0767a06: 力應二所化一之徳相也。次同體智力等者。已 T2290_.69.0767a07: 下釋二實智行相一也。謂内心同體。大悲以 T2290_.69.0767a08: 爲二起因一。而現二外相威儀之佛身一也。是即 T2290_.69.0767a09: 内徳顯外之實状故云二即是實行一也。下云二 T2290_.69.0767a10: 應化上佛八相成道等一是也。本自然熏習 T2290_.69.0767a11: 者。筆削記第五云。有レ二。一以下本悲願常 T2290_.69.0767a12: 熏二本覺一不中曾捨離上。 二無縁慈悲常熏二衆
T2290_.69.0767a15: 習衆生身中一○又佛菩薩悲願無替名二常
T2290_.69.0767a18: 文。即是實行等 鈔三云。即是實等者。准二千 T2290_.69.0767a19: 山本一。於二實字下一有二一行字一。謂前但内心假 T2290_.69.0767a20: 興二意樂一。故云二慈願力縁一。此則外實行二其事一。 T2290_.69.0767a21: 故云二即是實行一。前則心平等。此則身平等。次
T2290_.69.0767a28: 也。鈔意對二内心隱功一。外相實状云二實行一 T2290_.69.0767a29: 也。疏冥二同體法性一云二實行一也。記現相作 T2290_.69.0767b01: 業皆順二法性一故云二實行一也。鈔次則性平 T2290_.69.0767b02: 等者。指二下三昧見佛義一也 T2290_.69.0767b03: 文。應化上佛等 記五云。法報身佛名二應化 T2290_.69.0767b04: 上一。根熟即應名曰二隨時一。感處即現名曰二隨 T2290_.69.0767b05: 處一。就レ根爲説名曰二隨宜一。隨レ應而作名曰二隨 T2290_.69.0767b06: 事一。令二其希欲一名曰二隨樂一。如レ是自在無礙之 T2290_.69.0767b07: 用。皆隨二行人所樂一而轉。無レ不三稱順眞如理一
T2290_.69.0767b14: 應身之上佛故云レ爾也。若依二此師意一者。 T2290_.69.0767b15: 應化之上佛。依主釋也。是即擧二能現之二 T2290_.69.0767b16: 身一。次下八相成道佛。所現變化身也。鈔意 T2290_.69.0767b17: 應化即上佛也。是第三身即法報二身之 T2290_.69.0767b18: 上作用故云レ爾也。大乘義章云。應化身中 T2290_.69.0767b19: 有二其二種一。一者法應。依二法身一起。二者報
T2290_.69.0767b22: 文。觀佛正法等 記五云。由下依二三昧一見中佛
T2290_.69.0767b26: 也 問。今此所見之佛三身中何身乎
T2290_.69.0767c03: 來即是應身也。若依下兼伏法執一義上。依二末 T2290_.69.0767c04: 那熏一見レ之。即是報身也。依三昧深入觀 T2290_.69.0767c05: 智一。今此佛身即是眞如法性作業故名二法 T2290_.69.0767c06: 身一也。仍處處釋文敢非二相違一也。若約二佛 T2290_.69.0767c07: 體一應化身以爲レ本歟。既云二八相成道身一 T2290_.69.0767c08: 故 T2290_.69.0767c09: 文。譬如角中毛等 鈔三云。謂衆生如二牛毛 T2290_.69.0767c10: 甚廣多一故。諸佛如二麟角極希少一故。況彼角 T2290_.69.0767c11: 中所生之毛。取三極希少難二遭逢一故。又一切 T2290_.69.0767c12: 諸佛不ハ二出世玉ハ一者。猶二麟身毛一。而モ出世玉フハ者 T2290_.69.0767c13: 如二麟角毛一。據二一一世一實如二角毛一。然積二多劫一 T2290_.69.0767c14: 亦有二無邊一。故云二謂一切諸佛乃至無量無邊一
T2290_.69.0767c17: 累劫現レ身。其數無量。劫外凡夫不レ修二三昧一。 T2290_.69.0767c18: 終不レ見レ佛故。説下發心已去菩薩以二三昧力一。
T2290_.69.0767c23: 故。是則譬二甚多之義一也。鈔初義意身毛數 T2290_.69.0767c24: 多也。角毛甚少也。以レ此比二生佛多少一也。 T2290_.69.0767c25: 後義以二此多少一。例二佛隱佛出一也 T2290_.69.0767c26: 文。以三昧力觀見諸佛等 藏疏云。劫外凡 T2290_.69.0767c27: 夫不レ修二三昧一。終不二見佛一故。説下發心已去
T2290_.69.0768a01: 位中得レ有二此縁一否 答。若據二論意一。亦可レ通 T2290_.69.0768a02: レ前。以下文云。所謂衆生依二於三昧一乃得三平 T2290_.69.0768a03: 等見二諸佛一故。如二十信位一正修二眞如三昧一。於
T2290_.69.0768a06: 地已上位一。即次下已入正位等是也。二通二 T2290_.69.0768a07: 三賢一。三賢位中。若依二定心一而見二平等身一。 T2290_.69.0768a08: 即此文是也。香象疏亦依二此義一也。三通二 T2290_.69.0768a09: 十信一。十信菩薩亦入二眞如三昧一。可レ屬二平 T2290_.69.0768a10: 等縁所化一也。長水師釋即據二此意一也 T2290_.69.0768a11: 文。異唯見自我自無別等 疏四云。見二應化 T2290_.69.0768a12: 異一唯在二自根一。非三法性身眞我自性有二差別一
T2290_.69.0768a16: 類身但了二是自性一。我自無別者。由二上同一法
T2290_.69.0768a19: 者自心根性也。我眞我。即是法性身大我 T2290_.69.0768a20: 也。自者即指二眞我自性一也。文點云。異唯 T2290_.69.0768a21: 見二自我一自無レ別。記釋意亦同レ之歟。我自
T2290_.69.0768a24: 體也。異即見二眞如自性一也。我者眞我也。 T2290_.69.0768a25: 自者辭字也。無別者同一味義也。私義云。 T2290_.69.0768a26: 行者依二三昧力一故如レ此。諸佛異相皆見二 T2290_.69.0768a27: 自心之體一。是故能化即行者。我身自性體 T2290_.69.0768a28: 無二別異一歟 T2290_.69.0768a29: 文。一者未入正位等 論第一云。十信三賢
T2290_.69.0768b04: 位並及二乘。未得等者。謂雖三已得二生空自 T2290_.69.0768b05: 在一。然猶未レ得二法空根本法空後得一。未レ能三入
T2290_.69.0768b08: 答。彼差別縁唯化二地前一。此平等縁通二於地 T2290_.69.0768b09: 上一。寛狹各別故不二相濫一 若爾地前之衆位 T2290_.69.0768b10: 行既同。如何分成二二縁所化一 答。地前菩薩 T2290_.69.0768b11: 不レ同下地上同證二實理一。同獲二聖智一。與二本覺體 T2290_.69.0768b12: 用一相應。種種施爲悉皆平等上。 故聖教説下登二 T2290_.69.0768b13: 地上一已去名中同生衆上。今地前菩薩由レ未三證二 T2290_.69.0768b14: 實理一。根性欲樂各各不同。有下樂證二三昧一得 T2290_.69.0768b15: レ見レ佛者上平等根收。有下雜修善根一遇二善友一 T2290_.69.0768b16: 者上差別根攝。是故當知。有四平等縁根未三必 T2290_.69.0768b17: 有二差別縁根一。即十地菩薩。有三差則縁根兼
T2290_.69.0768b20: レ得二法空本後二智一。未レ證二法空如實理一故不
T2290_.69.0768b25: 執猶未斷。故二空正後二智未レ得レ之也。 T2290_.69.0768b26: 若依二疏記意一者。唯法空正後二智不レ得 T2290_.69.0768b27: レ之也。地前已得人空正後二智故。凡此未 T2290_.69.0768b28: 入已入二人並平等縁所化。謂二未入位一勿
T2290_.69.0768c02: 習等一者。意以上上説同體智力一爲レ體。而現二作 T2290_.69.0768c03: 業一爲レ用。又後一爲レ體。故論文云二觀見諸佛 T2290_.69.0768c04: 法性之身等一。即是體也。前二是用。故論文 T2290_.69.0768c05: 云二慈悲願力應化上佛果一。即是用也。故下 T2290_.69.0768c06: 但云二與如來等一。不レ説二與自内熏等一也。或上 T2290_.69.0768c07: 總中義具二體用一。故此義指云二此體用一。亦可此 T2290_.69.0768c08: 目近之詞。屬二上總説一。次體用下屬二後別 T2290_.69.0768c09: 説一。良以總中無二別分明體用言一故。意云。此 T2290_.69.0768c10: 上總縁一。若就二體用一。各説有レ二等トノ如。其體用熏 T2290_.69.0768c11: 習屬二平等縁一。其未已相應屬二所應根一。而望二 T2290_.69.0768c12: 能化一應未應故。以顯二平等爲レ縁庂義一。又准二 T2290_.69.0768c13: 此段一。非下就二根上一有中平等義上。以二三乘根雜亂 T2290_.69.0768c14: 説一故。故但據上主現二佛菩薩一名二平等縁一。以二但
T2290_.69.0768c21: 正後二智所證眞如一。即是第一義與二二空一 T2290_.69.0768c22: 理也 鈔意有二三義一。一同體智力爲レ體。作 T2290_.69.0768c23: 業應化身爲レ用也。二後三昧所見爲レ體。前 T2290_.69.0768c24: 慈悲及實行レ用。三此體用者。指二上總標 T2290_.69.0768c25: 門一也。此中體用同二記意一歟。又此之言指 T2290_.69.0768c26: レ上。體用者。牒二上法門一。今標二體用名一也。 T2290_.69.0768c27: 問。思二本論鈎鎖一。今差平二縁尚用熏習説 T2290_.69.0768c28: 段也。其中差別縁釋及平等縁者○見二諸
T2290_.69.0769a02: 應一也。依二藏疏之意一。眞如熏習分二二段一。已
T2290_.69.0769a05: 本文一大有二不同一。謂彼師所覽上用熏習者。 T2290_.69.0769a06: 備有二不思議業等段一。既脱二標句一故。彼中 T2290_.69.0769a07: 但釋二體相二熏一云。無明本覺等同。答亦 T2290_.69.0769a08: 就二體相二大一作レ之也。又諸佛法等一段。
T2290_.69.0769a12: 乃得平等見諸佛故文是也。此體用熏習 T2290_.69.0769a13: 以下合結二上三大一也。是則最初内熏中脱二 T2290_.69.0769a14: 標句一故。應化常恒義失レ之。亦忽違下依二此 T2290_.69.0769a15: 二義一論文上。今此釋論所解則不レ如レ是。上 T2290_.69.0769a16: 問答以前三大内熏常恒本有義釋レ之乎。 T2290_.69.0769a17: 問答以前就二外縁中一建立三大義一。仍雖 T2290_.69.0769a18: レ有二内因外縁一。總云二攀縁廣説一也。次問答 T2290_.69.0769a19: 問專依二此三大内熏義一決レ之也。次又諸佛 T2290_.69.0769a20: 法以下廣釋二佛法中因縁生義一。以レ述二上來 T2290_.69.0769a21: 染淨熏生義一。是全非二答説別科一。總述二佛 T2290_.69.0769a22: 宗一也。此中又一分有二法性一爲二内因一。即是 T2290_.69.0769a23: 體大也。應化爲二外縁一。即是用大也。合二今 T2290_.69.0769a24: 此體用以成二一種縁相一。是則三大三身等 T2290_.69.0769a25: 各通二本新一故。上三大同二内熏之義釋一乎。 T2290_.69.0769a26: 自下三大共屬二外縁一釋レ之也。仍總科云。 T2290_.69.0769a27: 擧二縁廣説一。然此中亦有二内熏因體一。是故別 T2290_.69.0769a28: 科二因縁各示等一也。今體用者共爲二外縁 T2290_.69.0769a29: 攝一。平等縁中三身等同。擧二出纒始覺佛體一 T2290_.69.0769b01: 以爲二行者外縁一也。仍本論云二一切諸佛 T2290_.69.0769b02: 等一。釋云二諸佛法性之身等一。皆指二外縁佛 T2290_.69.0769b03: 體一也。鈔云。今釋云。但云下與二如來一等上。不
T2290_.69.0769b06: 文。以意意識熏習等 鈔三云。言二以レ意意識 T2290_.69.0769b07: 熏習一者 問。前説二三賢唯意識熏入地已去 T2290_.69.0769b08: 則是意熏一。今何意熏屬二地前一乎 答。具二二 T2290_.69.0769b09: 義一故。言前據下地上能斷之智正依二當位所 T2290_.69.0769b10: 斷惑一説上。 今據二前位能斷之智須依二後位所 T2290_.69.0769b11: 斷之意一。故説三意熏在二地前一也一云。前説三人 T2290_.69.0769b12: 空斷二人執一説故唯意識。今兼三法空伏二法執一
T2290_.69.0769b15: -有二意熏一。然此末那熏習之義復通二麁細一。三 T2290_.69.0769b16: 細末那唯局二地上一。智相相續亦通二地前一。雖 T2290_.69.0769b17: レ未二正治一能折伏故○又前説三末那本覺淨分 T2290_.69.0769b18: 熏二無明染分一。已極殊勝故在地上。此説末那
T2290_.69.0769b21: 法執説故一云。前就三地前能斷之智。正 T2290_.69.0769b22: 縁二當位所斷惑一。二唯意識熏一。此就下能斷始 T2290_.69.0769b23: 覺之智不三唯依二淺麁意識熏一。實亦依二深細
T2290_.69.0769b26: 於當位一起レ之。故地前唯起二意識一也。二云。 T2290_.69.0769b27: 依一伏二法執一地前亦屬二意識一也。疏二義亦 T2290_.69.0769b28: 同レ之也。記初義同二鈔初義一也。後義約二本 T2290_.69.0769b29: 始二覺一。作二意識末那釋一也 問。今意熏 T2290_.69.0769c01: 通二二乘一乎 答。藏疏云。凡小意識熏。菩
T2290_.69.0769c09: 文。未得自在業等 藏疏云。以二證眞後得智一
T2290_.69.0769c12: 一一行皆從レ眞起皆稱二如理一。是眞體之業用 T2290_.69.0769c13: 也。故云二自然業一。今此位中未レ得二此行一故。不 T2290_.69.0769c14: レ得二與レ用相應一。此則所起行未下與二能熏用一合上 T2290_.69.0769c15: 也。以下能熏用從二眞體一起。自在業亦從眞起上。 T2290_.69.0769c16: 二用若合同是一體名曰二相應一。地前闕レ此故 T2290_.69.0769c17: 云二未得一 問。若然者何以前説下三賢起用與二 T2290_.69.0769c18: 小乘等一爲中外縁上耶 答。前所説者但是依二 T2290_.69.0769c19: 於願力及三昧力一能起差別縁一。未レ能下有二自
T2290_.69.0769c26: 私云。正智内證二眞理一。後智外縁二事境一云 T2290_.69.0769c27: レ爾也。或正智不レ變二相分一。而親故證云レ内。 T2290_.69.0769c28: 後智反レ相疎縁一故云レ外也。或約二自利利 T2290_.69.0769c29: 他一云二内外一也 T2290_.69.0770a01: 文。一分智用與如來等等 記五云。由下望二果 T2290_.69.0770a02: 位一猶未全故。如レ是智用與I佛相應故説言
T2290_.69.0770a08: レ本故唯本熏。亦可待レ上。依二信力一故。今依二所
T2290_.69.0770a11: 地一還同本覺之義有レ之。故上特云二本熏 T2290_.69.0770a12: 力等一也。記法力者。證二如法一故云レ爾也。 T2290_.69.0770a13: 藏疏云。證二眞如法一而修行非レ如二前位一。但 T2290_.69.0770a14: 信力故。削記云。依二所證眞理一爲二軌則一。故 T2290_.69.0770a15: 所行之行皆契二眞如一。故云二法力一○地前未 T2290_.69.0770a16: レ契レ眞。但能信レ順縁レ眞修行故。非法力一地
T2290_.69.0770a21: 文説二未相應一。則正體後得各擧二一能一所一。今 T2290_.69.0770a22: 此一段文於レ前擧レ能。於レ後擧レ所。文之巧略
T2290_.69.0770a25: 智一。以示二所證體用二大一。其中本釋二論互 T2290_.69.0770a26: 有二具闕一。謂未相應中本文具足體用及正
T2290_.69.0770b02: 文。一切妄法非道理故等 疏四云。初説下妄 T2290_.69.0770b03: 染非レ合二道理一。無有終。以二諸淨法由契二道 T2290_.69.0770b04: 理一。有始無終上。次説下眞妄以二極相違一定不二倶 T2290_.69.0770b05: 行一。染起淨盡。淨起染盡。形奪之法理必然上 T2290_.69.0770b06: 故。後説下眞妄無レ有二勝劣一。拂盡眞妄一體相平
T2290_.69.0770b09: 即順レ文。或據二論意一二互相融。染淨交轍。故 T2290_.69.0770b10: 説二等同一。恐下謂二上來眞妄互熏。染淨成レ隔一
T2290_.69.0770b13: 初明二染法違レ眞無始有終一。後明二淨法順レ理
T2290_.69.0770b16: 來念念相續未二曾離念故。説二無始無明一。又。 T2290_.69.0770b17: 下云。如來藏無二前際一故。無明之相亦無レ有 T2290_.69.0770b18: レ始。然亦無有二悟後實迷レ之人一。故經云。覺二 T2290_.69.0770b19: 迷迷一或覺不レ生。如三耒成レ灰不二重爲木。是 T2290_.69.0770b20: 知無レ有二初起之際一。乃至得彿後則有斷○此 T2290_.69.0770b21: 皆滅レ妄成佛之義。是知虚妄之法不レ能二究 T2290_.69.0770b22: 竟一。故云レ有レ終也○論常熏習者。即内因體相 T2290_.69.0770b23: 熏習也○法身顯現者。以二所熏妄心滅一故。能 T2290_.69.0770b24: 熏體相顯現○起二用熏習一者。法身既現。即能 T2290_.69.0770b25: 起二自然業用一○今科云二有始一者。亦且一往 T2290_.69.0770b26: 約二用熏義一。彼若准二體相熏習一即無レ有レ始。
T2290_.69.0770b29: 簡二法性無始玄極一故。然亦既有レ始故必 T2290_.69.0770c01: 可レ有二終盡一。是云レ有レ終也。淨法契符本初 T2290_.69.0770c02: 理一。窮二初際一故云二有始一。既窮二初際一故不レ可 T2290_.69.0770c03: レ有二終盡一。故云二無終一也。是則始者。名二原 T2290_.69.0770c04: 初一。終者名二盡期一也。若創起名レ始。窮極名 T2290_.69.0770c05: レ終者。染法云二有始無終一。淨法云無始有 T2290_.69.0770c06: 終一也。若始終共淺略取レ義者。染法有始有 T2290_.69.0770c07: 終也。淨法無始無終也。若始終共深祕成 T2290_.69.0770c08: 者。染無二始終。淨有二始終一可レ云也。第二義 T2290_.69.0770c09: 眞妄相違不レ能二倶行一。若依二此義一。盡不盡
T2290_.69.0770c14: 二三一也。於二一文義一具二三意一也。又義云。第 T2290_.69.0770c15: 一正釋。妄法與二眞際一齊生而迷二法性道 T2290_.69.0770c16: 理一故。與二法性一共無始也。然與二眞理一違故 T2290_.69.0770c17: 必有二斷盡期一。故有終也。淨法由二本熏習一 T2290_.69.0770c18: 故。必滅二無明一而始顯故云有レ始。既順二道 T2290_.69.0770c19: 理一而窮二未來一。無二終盡一故云二無終一也。仍無 T2290_.69.0770c20: 始有終幷有始無終。名義第四卷釋同意 T2290_.69.0770c21: 也。上斷簡本論從二無始一來無始言。與二釋 T2290_.69.0770c22: 論一相違故存二今義一也 問。第二第三復次 T2290_.69.0770c23: 意如何 答。初正釋意竪判二眞妄一。而論二盡 T2290_.69.0770c24: 不盡一也。第二三釋横判二眞妄一。而論二盡不 T2290_.69.0770c25: 盡一也。其中第二復次約二相違一作レ釋。謂見 T2290_.69.0770c26: レ眞拂レ妄。見レ妄拂レ眞。一存一亡。而無二雙 T2290_.69.0770c27: 立一也。第三復次約二相順一作レ釋。謂見レ眞則 T2290_.69.0770c28: 妄全歸レ眞。眞外無レ妄。如レ云レ眞妄亦爾也」
T2290_.69.0771a04: 權律師杲寶 T2290_.69.0771a05: T2290_.69.0771a06: T2290_.69.0771a07: T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等 抄第四云。自レ此等者已上 T2290_.69.0771a09: 釋上前立義分云二是心生滅因縁相一竟。自下
T2290_.69.0771a12: 不能二直入一故。我世尊依レ法假二説生滅因縁 T2290_.69.0771a13: 相自體相用門一。欲レ令三文文悟二入法一矣。是故 T2290_.69.0771a14: 一門通顯二彼法一。深經皆爾不レ可二別明一。有釋
T2290_.69.0771a21: 義一故云レ爾也。分明顯示等者抄次下釋云。 T2290_.69.0771a22: 然上論中文散義隱。今撮二一處一照然顯説
T2290_.69.0771a25: 至二此段一釋レ之也 又義云。分明者當段本 T2290_.69.0771a26: 文有二雙立無雙立二種一。三大如レ次生滅眞 T2290_.69.0771a27: 如三大也。而論顯文明二生滅門雙立義一。文 T2290_.69.0771a28: 裏示二眞如無雙立義一。故約二顯文一云二分明 T2290_.69.0771a29: 顯示生滅門等一也 T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等 抄四云。斯 T2290_.69.0771b02: 則牒三上立義分云二自體相用一。然言二眞如一約 T2290_.69.0771b03: レ義標也。亦可。近牒三次上文云二眞如熏習義 T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等一。此全同也。雖レ牒二
T2290_.69.0771b07: 立義文一者可レ云二生滅體相等一。何云二眞如一 T2290_.69.0771b08: 乎 答。約レ實爾也。但從二上發起問答決疑 T2290_.69.0771b09: 門一以來於二生滅門内一牒二屬四無爲一。或呼二 T2290_.69.0771b10: 本覺一。或呼二眞如一。依レ之彼熏習段既表二眞 T2290_.69.0771b11: 如熏習自體相用等一。今亦牒レ彼。是故名二眞 T2290_.69.0771b12: 如一也。不レ爾者云何云二眞如熏習等一乎。二 T2290_.69.0771b13: 門相待眞如絶レ妄故全無二熏習義一。故知。是 T2290_.69.0771b14: 生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者 T2290_.69.0771b15: 歟 問。何體相二大合二説之一用大別釋レ之 T2290_.69.0771b16: 乎 答。爲レ表二三大即離不同一也。理實或 T2290_.69.0771b17: 共合釋共離釋。然而表二此二義一。作二離合 T2290_.69.0771b18: 釋一也。或又體相就二法自性一談レ之故合説。 T2290_.69.0771b19: 用大遍至二餘法一故離釋也 T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至二如來法身一者此中有 T2290_.69.0771b21: レ二。初總標。後所謂下別釋。於レ中有レ二。初有 T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望二下第三別釋廣説一闕二 T2290_.69.0771b23: 此總標一。餘章同爾。然釋論科文但判二大意一。今
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下下釋云中從二具縛 T2290_.69.0771b27: 地一乃至二大覺地一。結縛解脱之二位中無レ所
T2290_.69.0771c01: 位一名二法身一也 T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等 記五云。言二聰明者一謂即總
T2290_.69.0771c05: 大中本文含二多義一。用二三類料簡等一如レ斯。 T2290_.69.0771c06: 義門甚深微細故特令二勸指一也 T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等 疏四云。人有二勝 T2290_.69.0771c08: 劣一眞無二増減一。凡小因果雖レ殊體大曾何有レ異
T2290_.69.0771c12: 法平等無二高下一故亦無二大小一。絶二形量一故亦 T2290_.69.0771c13: 無二有無一。離二斷常一故亦無二中邊一。非二内外一故亦 T2290_.69.0771c14: 無二去來一。離二起盡一故如レ是之體百非斯絶。本 T2290_.69.0771c15: 論但言二不増減一者類二示餘一故。又亦無等皆 T2290_.69.0771c16: 是釋二成不増減義一。謂非二大増小減有増無減一
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊 T2290_.69.0771c20: 來一也。亦可。非二前前者捨去。後後者新來一。故
T2290_.69.0771c23: 五種三昧道一。是也 問。三大共遍二凡聖一。何 T2290_.69.0771c24: 必於二體大一作二此釋一乎 答。三大同雖レ具二 T2290_.69.0771c25: 因果一相用二大増相減相之義分有レ之。於二 T2290_.69.0771c26: 體大一通二表裏一無レ有二増減一。下金像之喩其 T2290_.69.0771c27: 意易レ知レ之。又體大形レ人之義有レ之。就二八
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義一。以二從レ本來順レ同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a06: 此二對人異一。或雙待二五人一。故立二同名一。斯則待二 T2290_.69.0772a07: 前五人一故立二一同之名一二無レ濫也。演奧抄 T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著レ妄厭レ眞故。成二六道殊異一而性 T2290_.69.0772a09: 不レ異也。捨別者捨レ源逐レ派故。三乘有レ別而
T2290_.69.0772a12: 後義一同雙二五人一。即是一味同體無二五人 T2290_.69.0772a13: 別一故。疏意厭異指二凡小一。即次上凡夫二乘 T2290_.69.0772a14: 三人也。捨別指二因果一。次上菩薩如來也 T2290_.69.0772a15: 記意一一味。同同體。即通指二眞體一也。厭 T2290_.69.0772a16: 異釋二一句一。捨別釋二同句一也。今謂三師義 T2290_.69.0772a17: 中記義爲レ勝歟 T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等 智論第 T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如下金師以レ金作二種種異物一皆 T2290_.69.0772a20: 是金而各有異 T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等 抄四云。自然常住至二又眞 T2290_.69.0772a22: 實故一者。此之六句應下作二超間一兩次讀之。一 T2290_.69.0772a23: 云二自然常住三際不動寂滅又寂滅一。此即據 T2290_.69.0772a24: レ時。次一約レ處如二上因縁殊勝中説一。亦可。六 T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772b03: 者未起法也。即又未來也 問。若爾者唯 T2290_.69.0772b04: 識論釋二四相起時一云。前三有故同在二現
T2290_.69.0772b08: 違レ之過去云レ生未來云レ滅乎 答。今前後 T2290_.69.0772b09: 者約二一法上起盡前後一故云レ爾。彼唯識等 T2290_.69.0772b10: 釋約二四相所在一故互釋二一義一也 或云。 T2290_.69.0772b11: 約二一法起一而論二前後一故。此法未起位云二 T2290_.69.0772b12: 前際一。此法已盡位云二後際一。故今釋又不レ違二 T2290_.69.0772b13: 性相義一歟。但此論下對治邪執段過去初 T2290_.69.0772b14: 際云二前際一。未來終末云二後際一。是與二性相 T2290_.69.0772b15: 義一異故前義爲レ勝也 T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等 抄四云。如レ是諸徳悉皆各 T2290_.69.0772b17: 各不レ分二其體一。於二一法界一其量等故○圓者
T2290_.69.0772b20: 滿諸徳一。一云三一一功徳周二圓法一。故先義 T2290_.69.0772b21: 爲レ本也。下文結二圓滿名一文順二後義一。仍二 T2290_.69.0772b22: 義共兼備之一也 T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等 抄四云。所謂六種性 T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云二性義一者性上本具二
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有二通別一。通則智即是慧。光即 T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以レ義目レ之名二 T2290_.69.0772b29: 智慧一。以レ相取レ之曰二光明一。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c03: 照了レ境圓明。第六清涼依レ用顯示。前四唯是 T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離二無明一以爲二其斷一。本性殊勝以 T2290_.69.0772c05: 爲二其徳一。非下由二修斷一。名爲中斷徳上。即是無始本 T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具二本始二覺一。由レ證二涅槃一有二 T2290_.69.0772c07: 二種淨一。謂自性淨方便淨故。第六雙具二二種 T2290_.69.0772c08: 本覺一。通別作用持二變異一故。此依二顯相一如レ是 T2290_.69.0772c09: 差別。據レ實六徳皆具二四覺一。本始通別非二定
T2290_.69.0772c12: 本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c15: 次第一一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c18: レ之。若眷屬經中有レ之歟 T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義 藏疏云。本覺顯二照諸
T2290_.69.0772c24: 所一發了レ境義邊名爲二識知一。了如二理事一永離二
T2290_.69.0772c27: 終性一字結二眞實名一也。通名二六種性義一 T2290_.69.0772c28: 也 問。二三如何異乎 答。第二横遍二法 T2290_.69.0772c29: 界一也。第三竪窮二源底一也 又義云。第二 T2290_.69.0773a01: 心王徳也。第三心數徳也 T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等 抄四云。第四徳中。 T2290_.69.0773a03: 經云二本有一即前自然本有非得他力。釋二本自 T2290_.69.0773a04: 性一。又云二明白一即上遠離塵累。釋二本清淨一。又
T2290_.69.0773a07: 覺等一者此通二四覺一皆具二性徳一。以下論總言二本 T2290_.69.0773a08: 始二覺一不中別揀上故○言二四障一者准二無上依
T2290_.69.0773a17: 釋レ之也。但記義順レ文歟 T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等 抄四云。言二清涼不 T2290_.69.0773a19: 變一者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本 T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通二其二覺一。清涼即不。故爲レ一
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨二所熏染一順二成染縁起一。如二鏡 T2290_.69.0773a24: 之南一即是面也。此喩二隨レ質而能現像。清淨 T2290_.69.0773a25: 本覺不下隨二所熏染一成中淨縁起上。如二鏡之北一即
T2290_.69.0773a28: 以喩三染淨本覺自在隨レ縁造二作物像一故。鏡 T2290_.69.0773a29: 背持暗不二隨レ物現一。以況三清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b04: 文一清淨不變屬二淨本覺一。自在之言屬二染本 T2290_.69.0773b05: 覺一歟。記釋意見爾故 南北者如レ次陽陰 T2290_.69.0773b06: 二方故。以喩二表裏清濁一歟。又義云。今取二 T2290_.69.0773b07: 面對物像義一喩二隨縁覺一。以二不對物邊一喩二 T2290_.69.0773b08: 不變一也。必不下以二面背明暗一爲喩也。假令 T2290_.69.0773b09: 如下一鏡同時浮二南北像一之義無之。先對二 T2290_.69.0773b10: 一一方不レ向二一方一。以二對方之邊一爲二隨縁義一。 T2290_.69.0773b11: 以二不對方邊一爲二不變義一也。而未師等皆 T2290_.69.0773b12: 以二表裏明暗一似レ譬二二種本覺一。是失二論意一 T2290_.69.0773b13: 歟 又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如三 T2290_.69.0773b14: 鏡面清淨而現二衆像一也。不變即法爾也。由 T2290_.69.0773b15: レ如三鏡裏不レ現二色像一也。南北之義同レ前也。 T2290_.69.0773b16: 諸義中此義順レ文歟 T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等 T2290_.69.0773b18: 私云。第六徳中不レ言レ開二八不一故。於二十七 T2290_.69.0773b19: 中一増二八數一也 T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等 抄四云。如是三數別相云 T2290_.69.0773b21: 何者。此問二三本不同因由一。下答有レ二。據レ文 T2290_.69.0773b22: 唯出二初本一。就レ意反顯後二一。最後一義佛經
T2290_.69.0773b25: 三數別相一。但文表答二第一數一。文裏反顯後 T2290_.69.0773b26: 兩數一也。疏記意當段答二第一數一。次言十七 T2290_.69.0773b27: 以下文答二後二數一也 T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等 疏四云。一顯二略具レ廣總持 T2290_.69.0773b29: 説一故。二欲下攝二多別一總持説上。三名相繁多
T2290_.69.0773c03: 本一故。三名多翳レ理。簡略説故。若爾二經増二 T2290_.69.0773c04: 廣名數一。豈非三以レ此翳二眞實一耶。然根有二上下一。 T2290_.69.0773c05: 論被三利根樂二於略説一。經通二中下一。故有二不同一
T2290_.69.0773c08: 故云二別本一也。經經皆總持立レ名。故今論
T2290_.69.0773c11: レ之 名字數多等者記意被二利根一歟。抄意 T2290_.69.0773c12: 被二鈍機一也。抄義爲レ善歟 T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等 T2290_.69.0773c14: 私云。依レ義開レ名。名義相對故。皆是似二祕 T2290_.69.0773c15: 宗字義門釋一。依二標幟一故。但立二十七一。若據二 T2290_.69.0773c16: 此義一。或開二智惠一可レ爲レ二。探玄記第九云。 T2290_.69.0773c17: 智知二俗諦一。惠照二十諦一。十度中第六名レ惠。
T2290_.69.0773c22: 了別義也。心數名レ知。知解義也 問。第 T2290_.69.0773c23: 識與レ心何異乎 答。識名二第六意識一。心 T2290_.69.0773c24: 名二第八識一也 問。第九清淨與二第十四 T2290_.69.0773c25: 淨一何異乎 答。抄上釋云。今此淨義對二別
T2290_.69.0773c28: 者心受身法中身不淨相也 T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變 疏四云。變徳二者解脱 T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲二上流一。金剛心已還一 T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲二下流一。今此本覺恒周二因果一在 T2290_.69.0774a03: レ佛不レ失二轉易變化之徳一。在レ生不レ失二轉易變
T2290_.69.0774a07: 所熏染一漸向二上位一名二上流轉變一。如三上説云二 T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等一是也。下即隨二所治染一 T2290_.69.0774a09: 漸往二下位一名二下流轉變一。如三上文説二本覺斷 T2290_.69.0774a10: 惑自レ上向下同二於此一也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a13: 流者流類義。如レ云二預流果等一也。記意指二 T2290_.69.0774a14: 上下二轉一本覺亦通二順逆一故。鈔二義。初義 T2290_.69.0774a15: 同二記意一。後似二疏釋一。但疏約二因果一。鈔約二大 T2290_.69.0774a16: 小一爲レ異也。記義爲レ勝歟。問。鈔釋二上流義一 T2290_.69.0774a17: 云二隨所熏染一意如何。答。所熏染周二圓上 T2290_.69.0774a18: 下二位一隨レ熏レ之自然成二上流一歟。次所治 T2290_.69.0774a19: 者治障照二感體一故次第向二下位一也
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a25: 取二五百行要句一名二中觀論一。此有二數長行 T2290_.69.0774a26: 釋。一無著釋名二順中論一。二青目釋名二中觀 T2290_.69.0774a27: 論一。三分別明菩薩釋名二般若燈論一也 問。 T2290_.69.0774a28: 中觀論名字在二青目末注一本頌是大無畏 T2290_.69.0774a29: 論也。雖レ立二中論名一未レ號二中觀一。今何云二中 T2290_.69.0774b01: 觀一乎 答。有二二義一。一云。是譯者所載也。 T2290_.69.0774b02: 如三菩提心論引二大疏一也。一義云。本頌又 T2290_.69.0774b03: 名二中觀論一也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b07: 故知。釋論説後造也○問。釋論中指二正觀 T2290_.69.0774b08: 論一者何必是中論耶 答。中論觀法品立二 T2290_.69.0774b09: 正觀論之稱一。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等 抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b15: 直釋二本文具足如是等二句意一。以何已下 T2290_.69.0774b16: 微二釋前後廣狹一也。後義意本覺體中已下 T2290_.69.0774b17: 皆屬二微問詞一也。三數者六種十七及二十 T2290_.69.0774b18: 五三箇數法也。擧本耳者擧二三箇本數一而
T2290_.69.0774b21: 二即陰也。三是陽也。二數爲レ三。是六數也 T2290_.69.0774b22: 問。何故不レ立二一數一乎 答。一是本數。 T2290_.69.0774b23: 是故不二別開一。次以二四數一盡レ之爲二十七一。四 T2290_.69.0774b24: 四具レ之爲二十六一。合總數十七也。次以二五 T2290_.69.0774b25: 數一盡レ之爲二二十五一。以五五互具成二二十 T2290_.69.0774b26: 五一。別外無レ總。是故不レ立二總數。是則十七 T2290_.69.0774b27: 與二二十五一欲レ顯二總別開合不同一也。二與 T2290_.69.0774b28: レ三異數互具也。四五同數互具也。總數開 T2290_.69.0774b29: 不開又別二示之一。一切數法不レ過二此例一。仍
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答レ之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c06: 徳相一○一心名レ自。徳相名レ彼。以レ徳收レ心自 T2290_.69.0774c07: 不レ離レ彼。無二心非徳。擧レ心攝レ徳彼不レ離レ自。 T2290_.69.0774c08: 無二徳非心。由二能所依互相周遍一故皆不離
T2290_.69.0774c12: 故無二別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼 T2290_.69.0774c13: 此相望如二燈光同體一故 自不離彼等者 T2290_.69.0774c14: 諸徳相望互爲二能所一故。能對爲レ自。所對
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等 疏四云。淨體功徳非二他染一
T2290_.69.0774c20: 切不善品法一是也。謂徳不一故云二自性自性一。 T2290_.69.0774c21: 若與レ惑倶可二是除遣一之法。今無二惑染一故是
T2290_.69.0774c24: 也 T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等 記五云。一心法界所依體 T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無二別異一。 T2290_.69.0774c27: 例レ前應レ云二自不異彼彼不異自一。由二能所依
T2290_.69.0775a03: 相不レ異レ體也。不能作一者謂體不レ異レ相也 T2290_.69.0775a04: 問。此不異義與二前不離一二義何別 答。親 T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依二現本一。一則體大。自則相大。自 T2290_.69.0775a06: 異相大作二一體大一故云二自作一一也。此望二不
T2290_.69.0775a09: 終不レ異レ自不レ能レ作レ一可レ訓レ之也。謂衆徳 T2290_.69.0775a10: 一味故自體作レ一終不レ異二自體大一也。是 T2290_.69.0775a11: 即相不異體義也。次不能作一者一體之 T2290_.69.0775a12: 上不レ失二衆徳相一故終混不レ能レ作二一體一。是 T2290_.69.0775a13: 即體不異相之意也。若依二此義一自名二體 T2290_.69.0775a14: 大一故與二上自不離彼等一建立名義既同。仍 T2290_.69.0775a15: 作二問答一釋二不同一也。謂上文亦自名二體大一 T2290_.69.0775a16: 彼指二一切徳相一。今亦衆徳不レ異二自體大一。 T2290_.69.0775a17: 二段可レ有二相濫一也。答意云。不離猶存二二 T2290_.69.0775a18: 相一而不二相離一故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a21: 無濫一也。此中鈔者指二玉溪演奧抄一也。彼 T2290_.69.0775a22: 抄中引二此釋論一也。今謂。現本其義宜歟。 T2290_.69.0775a23: 衆徳唯一自相作二一體一。若一體終異二自相一
T2290_.69.0775a26: 法界者所入一心法也 T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等 抄四云。名爲如來藏者 T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名レ藏。即上釋云二從具縛地 T2290_.69.0775a29: 乃至一是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b05: 相一此言二有相一。前後相違。故今申レ難。此以二異
T2290_.69.0775b08: 過二於恒沙一一切淨法皆悉滿足無レ所レ少故上。 T2290_.69.0775b09: 詳二彼文理一與レ此正同。何ノ所アテカ二相違一。而伸二問 T2290_.69.0775b10: 答一 答。然彼功徳絶二於觀待一。非下對二所治染 T2290_.69.0775b11: 法一而立中能治淨徳上。徳過二恒沙一皆同一味平 T2290_.69.0775b12: 等無差不レ同三於此自相大義翻レ染成淨有二
T2290_.69.0775b15: 之義一建二立之一故擧二相違難一決二其義一也 T2290_.69.0775b16: 問。思二本論意一初表二眞如自體相者一是可二 T2290_.69.0775b17: 眞如門理一。不レ爾者云何擧二眞如一爲レ難乎 T2290_.69.0775b18: 答。是分二別二門之理一爲レ令レ知二其不同一也。 T2290_.69.0775b19: 依レ之次答説中判二眞如門眞如一云二等同一 T2290_.69.0775b20: 味唯一眞如一。判二生滅門眞如一云二以依業識 T2290_.69.0775b21: 生滅相示一。二門判屬其意分明。若爾當段 T2290_.69.0775b22: 三大生滅門所攝云事論意易知レ之 T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種 記五云。於總門者 T2290_.69.0775b24: 必對二別言一。其次別門即是此下生滅總中後 T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由三此一 T2290_.69.0775b26: 節論文對望通二於多義一是故不定。若對二二門 T2290_.69.0775b27: 總義一即得レ稱レ別。若對二大文第二問答決疑一
T2290_.69.0775c01: 義有レ之。上文云。中大義中即有二三門一。一 T2290_.69.0775c02: 者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c05: 門。二問答決疑門也。是即本論此云何示 T2290_.69.0775c06: 已下文有二兩勢一故。一釋二上從本已來性自 T2290_.69.0775c07: 滿足等一段一上既標二六義一。今又對二明六 T2290_.69.0775c08: 義一故。據二此義一故問答。門外立二廣説門一 T2290_.69.0775c09: 爲二三門科一。二據二此云何示等鉤鎖一廣釋 T2290_.69.0775c10: 以依業識等之意一。若依二此義一以二此文一屬二 T2290_.69.0775c11: 問答子段一爲二二門科一也。次就二二門科中一 T2290_.69.0775c12: 雖二總別二門唯釋レ總不レ釋レ別。是亦本文 T2290_.69.0775c13: 此云何示已下文。別釋二上眞生二門義趣一。 T2290_.69.0775c14: 唯述二生滅門依業識等義一二意具之。標釋 T2290_.69.0775c15: 影略互顯也。總意云。本文此云何示等一 T2290_.69.0775c16: 段重重義勢具レ之。故爲レ影二通局之旨一作二 T2290_.69.0775c17: 如レ斯科簡一也 T2290_.69.0775c18: 兩 科 T2290_.69.0775c19: 顯示自相大義門二 T2290_.69.0775c20: 初三門科 T2290_.69.0775c21: 初圓滿功徳門二 T2290_.69.0775c22: 初有名數量功徳 T2290_.69.0775c23: 後如是下無名過量功徳 T2290_.69.0775c24: 次問曰下問答決疑門二 T2290_.69.0775c25: 初發起略問難違門 T2290_.69.0775c26: 後答曰下發起廣答解釋門二 T2290_.69.0776a01: 初明眞如 T2290_.69.0776a02: 後復以下明生滅 T2290_.69.0776a03: 後此云下別釋廣説門二 T2290_.69.0776a04: 初是問 T2290_.69.0776a05: 後以一下是答三 T2290_.69.0776a06: 初自宗正理 T2290_.69.0776a07: 次而有下非道邪行 T2290_.69.0776a08: 後心性下具擧對量 T2290_.69.0776a09: 後二門科
T2290_.69.0776a12: 初發起略問難違門 T2290_.69.0776a13: 後答曰下發起廣答解釋門 T2290_.69.0776a14: 一是總二 T2290_.69.0776a15: 二 初眞如總 T2290_.69.0776a16: 後復以下生滅總 T2290_.69.0776a17: 二此云下是別二 T2290_.69.0776a18: 初是問 T2290_.69.0776a19: 後答以一下是答二 T2290_.69.0776a20: 初眞如別 T2290_.69.0776a21: 後而有下生滅別 T2290_.69.0776a22: 一眞如 T2290_.69.0776a23: 二 T2290_.69.0776a24: 二復以下生滅二 T2290_.69.0776a25: 初略説二 T2290_.69.0776b01: 初是問 T2290_.69.0776b02: 後以依下是答 T2290_.69.0776b03: 後此云下廣説二 T2290_.69.0776b04: 初是問 T2290_.69.0776b05: 後以一下是答三 T2290_.69.0776b06: 初自宗正理 T2290_.69.0776b07: 次而有下非道邪行 T2290_.69.0776b08: 後心性下具擧對量 T2290_.69.0776b09: T2290_.69.0776b10: 問。以二一類科一釋二論文一其義可レ足何煩如 T2290_.69.0776b11: レ斯交參乎 答。此云何示等論文有二總別 T2290_.69.0776b12: 超次等重重意。故不レ用二三類科簡一者多義 T2290_.69.0776b13: 難レ彰。仍論主爲レ顯二無盡義門一作二此釋一也。 T2290_.69.0776b14: 此下既有二六義對量釋一。可レ知。別釋廣説 T2290_.69.0776b15: 上六種性義一云事。是故最初立二三門一也。
T2290_.69.0776b19: 示等鉤鎖正釋二依業識生滅相示一故。爲二當 T2290_.69.0776b20: 段廣説一之義亦順二論文一也。示言表釋鉤鎖 T2290_.69.0776b21: 可レ然故 問。疏抄二師如何釋乎 答。疏 T2290_.69.0776b22: 更無レ釋。抄師亦雖レ不レ釋レ之聊在二所存一歟。 T2290_.69.0776b23: 上釋二本論從本已來等文一云二此中有レ二初
T2290_.69.0776b27: 三門一歟。云二闕總標一故 T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等 筆削記五云。論雖 T2290_.69.0776c01: 實下縱存二今文差別相一也。而無下不レ違二前 T2290_.69.0776c02: 門平等之義一。等同一味者等齊也。即指二前差
T2290_.69.0776c05: 云二眞如一也。非三差別法外有二眞如性一也 T2290_.69.0776c06: 問。眞如門中又釋二不空眞如一。有二恒沙萬
T2290_.69.0776c09: 待其義不レ可レ混矣 T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等 藏疏下云。以無 T2290_.69.0776c11: 分別者非二能分別一故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不レ過レ二。一有名數。以依業識三法 T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無 T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不レ出レ此故
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯レ異二於此一故不レ流レ彼。因二此二
T2290_.69.0776c24: 相翻顯二示淨功徳義一。以字遠流至二于三字一。
T2290_.69.0776c27: 皆雖二識攝一。先別示二最初一。自餘並立二總名一 T2290_.69.0776c28: 也 問。見二本論起盡一以依業識者但擧二業
T2290_.69.0777a03: 若一往符レ文亦如二所難一可レ作レ釋也。例如下
T2290_.69.0777a08: 相示四字無名過量功徳也。至于三字者 T2290_.69.0777a09: 依ト業ト識トナリ也。若據二疏釋一可レ訓下以テ二依業 T2290_.69.0777a10: 識ト生滅相トヲ一示上スト也。論釋先雖三以テ字被二依 T2290_.69.0777a11: 業識一。意亦可レ通二生滅相總法一也。以テ二依ト
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等 記五云。此下問答即第二 T2290_.69.0777a17: 重。本論起レ自二此云何示一乃至二自相大義文 T2290_.69.0777a18: 終一。此中前後對望不同應レ知。釋師指屬二三
T2290_.69.0777a21: 廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。 T2290_.69.0777a22: 本論此云何示以下文通二此三處一故。二門
T2290_.69.0777a27: 體一。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心一。是正理故除二一心一外皆 T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除二諸法實相正理一其餘
T2290_.69.0777b05: 局二生滅門一作レ釋也。若據二總別二門及大 T2290_.69.0777b06: 文義。自宗正理可レ屬二眞如門一也 T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等 筆削記第五云。論妄 T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺 T2290_.69.0777b09: 心動説名爲レ業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b14: 明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b18: 故 T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等 抄四云。本上之 T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以三末而
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明一。依レ此安立爲二智惠徳一。亦
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777c03: 六染門一建立此六徳一歟。所謂心性無起者 T2290_.69.0777c04: 簡三第一根本業不二相應一也。論云動起二文 T2290_.69.0777c05: 皆就二業識一。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c08: レ三而成二八對一。彼釋云。一無明智惠對。二 T2290_.69.0777c09: 局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性 T2290_.69.0777c10: 對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c13: 在二上非道邪行一。故取レ彼也。第二具有二能 T2290_.69.0777c14: 所妄眞一。第三已下但擧レ妄示レ眞也 問。眞 T2290_.69.0777c15: 妄以レ何爲二能所一乎 答 T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳 疏四云。由レ起二妄心一唯 T2290_.69.0777c17: 見二妄境一。即不レ能レ了二眞實境一故。故本論説二若 T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故一○本覺眞心由レ離二妄 T2290_.69.0777c19: 見一。通二達諸法無一不レ同故。即立二遍照法界義一
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c27: 第二徳一歟。無所不至等者至遍義也。當照 T2290_.69.0777c28: 義也。盡法界義也。記義與レ此別也 T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等 疏四云。由二無明熏一令二心有 T2290_.69.0778a01: 動。起二顛倒解一無レ有二了達一。對レ此即立二心性寂 T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳一。故於二本論中一擧レ妄影
T2290_.69.0778a05: レ説。又下文説二無名過量一而總翻云二心性無 T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現一。亦可。以レ彼貫通于 T2290_.69.0778a07: 此一應レ云二心性無動即是眞實識知義故。乃至 T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故一。由三心性 T2290_.69.0778a09: 無動爲二淨法通相一。是故能翻二有量過量一切
T2290_.69.0778a12: 已下至二不自在一一一文初應合皆有二若心有 T2290_.69.0778a13: 動之言一。仍於二本句之末一更云二心性無動等一。
T2290_.69.0778a16: 此徳一歟 T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等 疏四云。由二諸妄法本來無
T2290_.69.0778a22: 歟。本論云。智相依二於境界一心起分三別愛
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等 疏四云。由三諸妄法具二此四 T2290_.69.0778a26: 過一故於二本覺一對二立四徳一。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a29: 八自在一名爲二大我一。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等 疏四云。以三諸妄法熱惱衰 T2290_.69.0778b08: 變實不二自在一故。立二本覺清涼不變自在徳一
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得二自在一。觀二待此染一。是則建二立清
T2290_.69.0778b16: 故云二不變一。此法身也。無二業之繁縛一故云二自 T2290_.69.0778b17: 在一。此解脱也。即離二三障一成二三徳一爾○此文 T2290_.69.0778b18: 仍與二上句一義理不レ別。何謂清即淨義。涼即 T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲二三
T2290_.69.0778b22: 煩惱障故。唯識論云。此皆擾二惱有情身心
T2290_.69.0778b25: 云。破滅變壞也。抄釋就二徳字一釋云。衰二滅
T2290_.69.0778b28: 清涼不三字一。衰變翻二變一字一。不自在翻二自 T2290_.69.0778b29: 在一也 T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等 記五云。自レ此下無名
T2290_.69.0778c04: 至一也。筆削記云。言二乃至一者身過恒沙不
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於二心外一見レ法而生二追求一終不レ能 T2290_.69.0778c08: レ足。却有レ所レ少。亦可下若有中一法在二於心外一是 T2290_.69.0778c09: 可レ念者上。 則性中功徳有レ所二缺少一○淨徳等
T2290_.69.0778c12: 准二賢首釋一者上則妄心外求。求レ之不レ足。此 T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假二外求一。同三上文云二如是諸徳 T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故一。亦 T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如二一室一。塵沙相大譬若二千光一。毎二 T2290_.69.0778c16: 一一光一圓二滿一室一。隨二一一相一圓二滿一體一。故 T2290_.69.0778c17: 云下如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界 T2290_.69.0778c18: 其量等故上。 所對妄法猶如二水火不能三一一 T2290_.69.0778c19: 圓二滿一室一。不レ能三各各圓二滿一體一故云下能見 T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c23: 理體具二足無量功徳一。故名二圓滿一。一一功徳 T2290_.69.0778c24: 量等二法界一。無二能見所見等種種差別一。是故 T2290_.69.0778c25: 名二圓滿一也 T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等 疏四云。由下此性徳 T2290_.69.0778c27: 雖レ無二邊量一。唯是一心終無中二體一故。結縛立 T2290_.69.0778c28: 名二如來藏一。於二解脱位一名爲二法身一。方表二圓
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云二無邊一從樹一。謂無邊果表二實 T2290_.69.0779a04: 相一依レ一皆齊等故立二是名一。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a07: レ之也 T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等 T2290_.69.0779a09: 私云。染淨者名二妄與眞。數量等者十等中 T2290_.69.0779a10: 擧レ初顯レ後也。或又擧二十箇數量一也。意法
T2290_.69.0779a13: 中唯明二假實一。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a16: *菓中者其中實處也 T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等 記五云。一者數等者譬如下 T2290_.69.0779a18: 一樹而生二千果一表實相對各成中千數上。染淨二 T2290_.69.0779a19: 法亦復如レ是。同百同千數無二増減一。二塵等者 T2290_.69.0779a20: 如下將二一*果一末爲二微塵一表實校量數無中別上。故 T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成二細分一數亦等故。 T2290_.69.0779a22: 又或初喩二有名數量一。二喩二無名過量一。三量等 T2290_.69.0779a23: 者如下將二表實一分レ之異處稱二其分兩一輕重正 T2290_.69.0779a24: 等上。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。 T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如レ次四塵同等。染 T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿 T2290_.69.0779a27: 清淨周二遍法界一。此則眞心所變淨色。妄念攀 T2290_.69.0779a28: 縁浩無二邊際一。所變塵色亦周二法界一。況諸染境 T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨二所依一廣無邊際一。如是眞妄二 T2290_.69.0779b01: 類之色 同形同顯皆無二別異一。今從二譬喩一且 T2290_.69.0779b02: 指二白色此則染淨色等之義。其香味觸准此 T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐 T2290_.69.0779b04: 誤。應レ作二本字一。本即根抵表實同故。此喩三染 T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無二別異一故。九倶等者染淨雖 T2290_.69.0779b06: レ分二上下前後一。然性融貫實則同時。十同等者 T2290_.69.0779b07: 謂如二餘果一生淡熟甘。今此不レ然。始終一味 T2290_.69.0779b08: 無二變易一。故對二前第六一義不同ヲ云者。彼依二諸味 T2290_.69.0779b09: 無差。此約二始終不一變故無二相濫一。染淨始終
T2290_.69.0779b12: 過量功徳一。三喩二妄大而徳亦大。妄小而徳亦 T2290_.69.0779b13: 小一。四同白色故者准二下信成就發心中摩尼 T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄一。喩下内有二本覺一外有中了別識上。 T2290_.69.0779b15: 五喩三智嗅同爲二五分法身香一故。六喩三惠嘗 T2290_.69.0779b16: 同成二一種解脱味一。七即肇云。道遠乎哉。觸 T2290_.69.0779b17: レ事而眞故。八即同依二一心一出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b20: 數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者 T2290_.69.0779b21: 法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。 T2290_.69.0779b22: 眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性 T2290_.69.0779b23: 與二無明一倶以レ具二種種形色一故如レ云二色塵一。 T2290_.69.0779b24: 餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本 T2290_.69.0779b25: 末者同依二所入一心一而起故。倶等者眞妄 T2290_.69.0779b26: 同時無二前後一故。同等者學者義云。眞妄 T2290_.69.0779b27: 同具二上九種義一。無二差別一故。上別是總也。 T2290_.69.0779b28: 又依二抄意一者同歸二一云一義也 尋云。與二 T2290_.69.0779b29: 第八一何異乎 答。第八依レ體起レ用。第十 T2290_.69.0779c01: 攝レ用歸レ體也。依二記義一者第八約レ横。第十 T2290_.69.0779c02: 據レ竪也 T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等 抄四云。功徳黒闇 T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨二所至處一能 T2290_.69.0779c05: 作二吉祥一。黒闇女是妹。隨二姉至處一能作二災 T2290_.69.0779c06: 禍一。二不二相離一。彼文廣説。眞似二功徳一。妄如二
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨レ姉至處能作二災*禍一。二女相隨
T2290_.69.0779c14: 示二不二本源一也。彼涅槃經被二鈍根一故約二
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等 疏五云。梵語僧那此云二 T2290_.69.0779c18: 誓願一。阿世耶者此云二意樂一。初總指陳。諸佛清 T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由レ承二大願一發二起五 T2290_.69.0779c20: 海一故判二科名本願無盡一。一興二十方微塵數慈 T2290_.69.0779c21: 悲心海一二修二十方微塵數圓滿因海一。三攝二十 T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海一。四立二十方微塵數廣大 T2290_.69.0779c23: 願海一。五成二十方微塵數自在果海一。後出二所 T2290_.69.0779c24: 以一。由四稱レ實知三一切衆生同一無異如二己身一
T2290_.69.0779c29: 如二時不轉門等一也。或又五種因中誓願故。 T2290_.69.0780a01: 而總名二本願一也 問。本論文配二五義一如 T2290_.69.0780a02: 何 答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第 T2290_.69.0780a03: 二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。 T2290_.69.0780a04: 盡欲等乃至未來第五也。依レ之疏第五云。 T2290_.69.0780a05: 諸波羅蜜即配二因海一。從二盡欲一下至二於未
T2290_.69.0780a10: 所謂等十字標也。如己身故四字結也。中 T2290_.69.0780a11: 間諸句釋也。此中五海次第配レ之。若爾者 T2290_.69.0780a12: 盡欲已下五句總配二上果海一也 等衆生 T2290_.69.0780a13: 界者等字迴二置度字上一歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a18: 約二俗諦一。此據二眞諦一。亦彼約二大悲門一。是約二 T2290_.69.0780a19: 大智門一也 無一一佛而攝生故者。雖レ存二 T2290_.69.0780a20: 能化所化軌則一。平等法性故云レ爾也。非 T2290_.69.0780a21: レ無二其能所一。譬如二大海波濤一互爲二能所一同 T2290_.69.0780a22: 一醎味而無二分別一也 T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等 記五云。有二三對一。一能成 T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a27: 所一。即是如レ次雙非雙照二種中道之義也。 T2290_.69.0780a28: 法身應化等句及自性本身等幷能證正智 T2290_.69.0780a29: 等三段如レ次釋二人法等三對義一也 T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等 抄四云。本論四身開顯分 T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説レ二含レ二。謂擧二法身一含二自受 T2290_.69.0780b03: 用一。説二變化身一含二化受用一。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b08: 本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b11: 云二説二含二一也 又義云。法身言攝二理 T2290_.69.0780b12: 智一。應是報身也。化即化身也。金光明經第 T2290_.69.0780b13: 二云。一切如來有二三種身一。云何爲レ三。一
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名レ之爲レ實。常守二自體一眞 T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲レ假。由下隨二他縁假
T2290_.69.0780b26: 自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理 T2290_.69.0780b27: 者眞如虚空理也 T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等 疏五云。以一體下拂二彼二
T2290_.69.0780c06: 苦一故。由二三多別一言二三異字一。同同同相答二是 T2290_.69.0780c07: 明法一。明法含二前三種平等一。由二三平等一言二三
T2290_.69.0780c12: 同同同一也。無明翻對之故有二三箇異字一 T2290_.69.0780c13: 也 疏意。明法三同如二抄釋一也。無明三種 T2290_.69.0780c14: 惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論 T2290_.69.0780c15: 云。有有二有等一皆順二執心一。空空二空等一皆違二
T2290_.69.0780c18: 相有爲諸相也。同三字亦准レ之 T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等 抄四云。非消融體者。消即 T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非下是消二盡融三和染淨一而歸中 T2290_.69.0780c21: 一體上。此上總是觀待假説。次如兩下即明二絶 T2290_.69.0780c22: 待眞實之事一。如猶レ若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c25: 非二消錬融和一味一。表二是隨レ根權宜施設一。佛 T2290_.69.0780c26: 欲レ顯レ實先彰二權義一。二如兩下顯實。如將二兩 T2290_.69.0780c27: 法一。同歸二於空一。空復泯絶無二迹可取。方成二一 T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦一。非二是觀待假僞權法一。斯則上根
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體一。此但隨レ根權宜施設。如レ實 T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就下上根了二達同
T2290_.69.0781a06: 眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀 T2290_.69.0781a07: 僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶 T2290_.69.0781a08: 等三句眞妄一味都絶體性義也。即非二觀 T2290_.69.0781a09: 僞法一也。非觀僞者非二觀待一非二僞假一之義
T2290_.69.0781a15: 句同釋二觀僞相一也。文點云。非ス三清融體ノ
T2290_.69.0781a18: 立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本 T2290_.69.0781a19: 中以レ有二非字一爲レ勝歟。於此以下文廣釋。 T2290_.69.0781a20: 以上略釋也 T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等 記五云。初問二教道可レ説不 T2290_.69.0781a22: レ可レ説耶一。次問二證道依レ何而覺知耶一。初約二聞
T2290_.69.0781a26: 二其相可レ説耶。不レ可レ説耶。三以レ何爲レ門 T2290_.69.0781a27: 應二覺知一耶也。記爲レ二。問二合初二一爲二一 T2290_.69.0781a28: 問一故。次答説中初答二第一一。次二問讓二廣 T2290_.69.0781a29: 説文一也
T2290_.69.0781b04: 歸同一。次恐二執レ一以爲實故。遣曰二歸空一。則無 T2290_.69.0781b05: レ可レ取二一一相一故。後謂有相雖レ遣猶恐レ著レ空
T2290_.69.0781b08: 體性同一也。次同同歸空者廢二體性一以歸二 T2290_.69.0781b09: 空無一也。後空空歸絶者拂二無空性一歸二絶 T2290_.69.0781b10: 待法性一也 記意。一味法性云レ同。無想能 T2290_.69.0781b11: 遣云レ空。廢二能所一云レ絶也。文點同レ疏歟。今 T2290_.69.0781b12: 謂文云。同異ヲ歸シレ同ニ同同ヲ歸シレ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等 疏五云。以レ本配レ釋。逆 T2290_.69.0781b18: 次而具二三種平等一。初三句是智。第四句是理。 T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平 T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b23: 能證正智一是也。即正體智也 問。方便是 T2290_.69.0781b24: 後得智稱故。智論云二般若方便等一。今何正 T2290_.69.0781b25: 智云二方便一乎 答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b28: 本釋各存二二智一。子璿釋本文云。證眞名レ智
T2290_.69.0781c04: 無レ像應レ物以レ形。般若無レ知對レ縁而照。萬根 T2290_.69.0781c05: 頓赴而不レ撓二其神一。千難殊對而不レ干二其慮一。 T2290_.69.0781c06: 動若二行雲一。止若二谷神一。豈有レ心二於彼此一而情 T2290_.69.0781c07: 繋二於動靜一者哉。既無レ心。於二動靜一亦無レ像。 T2290_.69.0781c08: 於二去來一去來不レ以レ像故無レ器而不レ形。動靜
T2290_.69.0781c12: 即報身應身二佛假用也。約レ實言レ之無相 T2290_.69.0781c13: 之中而具二諸相一。現應之境亦稱二無相一。體用 T2290_.69.0781c14: 不二等深義可レ有レ之者也 自性身體者 T2290_.69.0781c15: 通二理智二身一得二自性名一也。論第三釋二清 T2290_.69.0781c16: 淨本覺一名二本有法身般若實智一故。既稱二 T2290_.69.0781c17: 本有法身一豈不レ名二自性一乎 唯是一一等 T2290_.69.0781c18: 者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂 T2290_.69.0781c19: 等者。一一之相唯是法性故。亦廢二一之義一 T2290_.69.0781c20: 也。如レ次照非二種中道義也 滅滅斷斷 T2290_.69.0781c21: 者法性非一體自性無量。是故云二滅滅等一 T2290_.69.0781c22: 也 T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等 抄四云。唯阿作唯阿者准二 T2290_.69.0781c24: 千山本一無二下唯字一。聖記亦然。彼云二阿謂自 T2290_.69.0781c25: 然一也。更無二文釋一。意言。上阿屬二眞身一。即無相 T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬二應化一。即現應是也。如二珠出寶。 T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以二無心一故。亦可。上屬二本論法身一。 T2290_.69.0781c28: 下屬二智身一。以二體作用皆自然一故。此解順レ文。
T2290_.69.0782a06: 證無二*他相一故云二無生一也 T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等 抄四云。上自屬二本法身一。下 T2290_.69.0782a08: 自屬二本智身一。故云二自自一。無他身故者無二他 T2290_.69.0782a09: 受用變化身一也。文云二無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a12: 諸佛法身無量無邊故云二自自一。即是多多 T2290_.69.0782a13: 義也無他身者法性外無二他相一義也 T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等 抄四云。無有開故者。意云。 T2290_.69.0782a15: 如レ影實通二水月二處一而現。今偏據レ水故亦 T2290_.69.0782a16: 得レ云二本月體中無闕而已。如二離レ生無佛。故 T2290_.69.0782a17: 云二但隨衆生一。次下問答決疑門説三偏據二本 T2290_.69.0782a18: 月一故亦得レ云二本影無二一。以下離二本月一無中別 T2290_.69.0782a19: 影上故。如二離レ眞無應。故云二色心不二一。若據二
T2290_.69.0782a24: 爲二因縁一。詫二佛所現一化身爲二本質一。然於二自識一 T2290_.69.0782a25: 變二起影像一而見二於佛一。唯此影像是自識現故 T2290_.69.0782a26: 云二唯識一。若彼本質自攝二歸佛識一非レ屬二衆生一。 T2290_.69.0782a27: 若如レ此説還是於二自識外一別自有二佛本質一。
T2290_.69.0782b01: 與二法性用大一和合而生二法性身一。第一義諦 T2290_.69.0782b02: 中無二如レ斯化身一也 金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b05: 是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b08: 金剛資頼寶
T2290_.69.0782b11: 權律師杲寶 T2290_.69.0782b12: T2290_.69.0782b13: T2290_.69.0782b14: T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等 T2290_.69.0782b16: 私云。見者能縁識也。麁細之言通二能所縁一 T2290_.69.0782b17: 也。下文云。隨二識麁細一所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b21: 諸佛體一平等無二 但衆生迷二自眞理一起二於 T2290_.69.0782b22: 妄念一。是時眞如但現二染相一不レ顯二眞用一。以三 T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏二妄心一故有二厭求一。有二厭求一故眞
T2290_.69.0782b27: 體一。平等平等無二無別。未レ至二心源一已還用 T2290_.69.0782b28: 於二識中一隨レ根顯現故云二識中現一也。問。若據二 T2290_.69.0782c01: 此義一用從レ眞起。何故説言二轉識現一耶 T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依二此轉相一方起二 T2290_.69.0782c03: 現識一現二諸境界一。此識即是眞妄和合。若隨 T2290_.69.0782c04: 流生死一即妄有二功能一。妄雖レ有レ功離レ眞不レ立。 T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有二功能一。眞雖レ有レ功離レ妄不 T2290_.69.0782c06: レ顯。故就二縁起和合識中一説二其用一耳 問。若 T2290_.69.0782c07: 據二此義一乃是衆生自心之中眞如之用。云何 T2290_.69.0782c08: 説言二佛報化一耶 答。衆生眞心即諸佛體。更 T2290_.69.0782c09: 無二差別一○既從二法身一起二報化用一。何得レ不二是 T2290_.69.0782c10: 衆生眞心一耶 問。義若然者。衆生心佛還自 T2290_.69.0782c11: 教二化衆生一。何故説言二佛悲願力一 答。即此 T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙 T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也 問。衆生既無始有 T2290_.69.0782c14: レ心。何不下早起二化用一令滅二無明一 答。未有二 T2290_.69.0782c15: 厭求一故 問。既先有二本覺一。何不下早熏令起二 T2290_.69.0782c16: 厭求一 答。無明厚薄不同。因縁互闕不レ等 T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云二從諸波羅 T2290_.69.0782c18: 蜜等因生一 答。此約二本覺隨染義一説。然其
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故一 問。佛是現識所現境界。 T2290_.69.0782c22: 云何而言二轉識現故一 答。現識必依二轉識一 T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與二生滅一和合阿梨 T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無二厭求一。惑業厚重。生 T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不レ現名二不見佛一。若 T2290_.69.0782c26: 起二厭求一。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸 T2290_.69.0782c27: 顯現云二佛出世一。今此凡小不レ了二是自轉識 T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂二是此外別佛來一 T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在二轉識之上一。但是一體義分二麁 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |