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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等　鈔第二云。剖二
T2290_.69.0675a03: 判分三裂總相大識一離散別説故。亦可。覺與二
T2290_.69.0675a04: 不覺一名爲二總相一。下釋二此二一各有二多端一故云二
T2290_.69.0675a05: 剖等一。如三下文云二所言覺義者總等一是也。後
T2290_.69.0675a06: 有二失意者一而更總爲レ別。今據二元初印書二
T2290_.69.0675a07: 本一並是總字。故爲二此釋一文記三云。對二後能
T2290_.69.0675a08: 依差別相一故説言二總相一。若望二前門所依總
T2290_.69.0675a09: 識一。此屬二能依一亦名二別相一。或有本云二別相剖
T2290_.69.0675a10: 分一文又云。廣釋二後重能依義一文疏三云。廣
T2290_.69.0675a11: 釋後重能依相文
T2290_.69.0675a12: 　私云。抄二義初意阿梨耶識名二總相一即決
T2290_.69.0675a13: 　上總識是也。覺不覺判説云二剖分一也。此義
T2290_.69.0675a14: 　總相指二上科一。剖分言正在二此門一也。後義
T2290_.69.0675a15: 　覺不覺名レ總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16: 　種種別説名二剖分一也。記義同二抄後義一也。
T2290_.69.0675a17: 　但抄別相本失意寫者誤云云記以レ此爲二一
T2290_.69.0675a18: 　潤色一也。疏總別釋文無レ之抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩
T2290_.69.0675a19: 　本
也		今謂。此論總持爲レ宗故重重建立並皆
T2290_.69.0675a20: 　總相也。仍直指二覺不覺一名レ總之義順二論意一
T2290_.69.0675a21: 　歟。此同二抄第二義一。但其意樂稍異矣　問。
T2290_.69.0675a22: 　今此總相剖分門終至二何文一乎　答。疏及
T2290_.69.0675a23: 　記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24: 　廣釋二後重能依相一有レ二。初別説功徳過患
T2290_.69.0675a25: 　門○後總蘊諸法同異門文記三云。廣
T2290_.69.0675a26: 　釋二後重能依義一三。初覺開本始彰徳門。二
T2290_.69.0675a27: 　不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門文
T2290_.69.0675b01: 　又學者義云。第六卷三大義文爲二其終一
T2290_.69.0675b02: 　也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03: 　又同明無明作用故。猶屬二此門一也。又義云二
T2290_.69.0675b04: 　門自入門破異門一。是其終也云云
T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06: 　私云。付二略説分一字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07: 　レ有レ之。今略二其分科一也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08: 　者。此中雖レ明二二理一專説二智品一故。且就レ智
T2290_.69.0675b09: 　分レ科也。或且依二隨一一立レ名如二時不轉門
T2290_.69.0675b10: 　等一也
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等　記三云。不二從レ縁生一説名二
T2290_.69.0675b12: 本有一。功徳依止説名二法身一文
T2290_.69.0675b13: 　私云。清淨本覺覺體故自體絶待不レ可二
T2290_.69.0675b14: 　顯示一。然其本斷本徳之義等皆對二始覺一顯
T2290_.69.0675b15: 　レ之故。記云。然此本覺離レ過顯レ徳咸依二清
T2290_.69.0675b16: 　淨始覺義一説文而今本徳義於二本覺一釋レ之。
T2290_.69.0675b17: 　本斷義就二始覺一判レ之。以二遮表一配二始本一之
T2290_.69.0675b18: 　意又有二其理一歟　始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19: 　者於二無過法一立二諸過患一等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20: 　レ染之意也　問。四種覺體云何分二別之一乎
T2290_.69.0675b21: 　　答。一心靈明之性有二體性一有二功用一。自性
T2290_.69.0675b22: 　純淨常恒明了名爲二本覺之體一。徳業照達
T2290_.69.0675b23: 　消二除暗冥一名爲二始覺之用一。此本與レ始各有二
T2290_.69.0675b24: 　不變隨縁二徳一。不變守二自性一不レ失二覺徳一。
T2290_.69.0675b25: 　隨縁對二他相一施二觀待功一。所謂覺體照了離二
T2290_.69.0675b26: 　待對一名二淨本覺一。覺用明了一暗不レ生名二淨
T2290_.69.0675b27: 　始覺一。不レ厭二他縁一生二長セシムルヲ妄暗一名二染本覺一。
T2290_.69.0675b28: 　捨レ妄求レ眞待レ他起レ用名二染始覺一也　問。
T2290_.69.0675b29: 　四種覺體爲レ一爲レ異乎　答。據二末師意一者
T2290_.69.0675c01: 　體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體文
T2290_.69.0675c02: 　同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是
T2290_.69.0675c03: 　一理文自餘兩師亦爾也。據二高祖釋一者理
T2290_.69.0675c04: 　理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05: 　也。次下論釋二二覺同異一云。非同同故非異
T2290_.69.0675c06: 　異故文又第一論云。非レ謂二一法一故稱二平等一
T2290_.69.0675c07: 　文可レ思レ之。或疑云。論判二十本十覺一云。唯
T2290_.69.0675c08: 　依二一種大性法身一隨レ義異釋。據二其自體一
T2290_.69.0675c09: 　無レ別而已文又釋二眞如一云。平等平等一。無
T2290_.69.0675c10: 　レ有二一多相一文如何云二體別一乎　答。一非
T2290_.69.0675c11: 　レ一一。無數爲レ一。如非レ如常。同同相似文
T2290_.69.0675c12: 　更不二相違一也
T2290_.69.0675c13: 文。如是諸覺皆智眷屬文記三云。智即所依
T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名二無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名二眷屬一。
T2290_.69.0675c16: 又即諸覺説名爲レ智。品類多故説爲二眷屬一文
T2290_.69.0675c17: 　私云。記二義中。初義所入多一心名レ智歟。
T2290_.69.0675c18: 　後義智即眷屬。眷屬是種類義非二主伴一也。
T2290_.69.0675c19: 　或義云。智是理之用故望二理體一智用名二眷
T2290_.69.0675c20: 　屬一也。皆智ニ&MT06279;眷屬ナリト可レ訓レ之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21: 　智ナリ眷屬ナリト可レ訓レ之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22: 　レ智歟。識智因界不同其體一故　私義云。
T2290_.69.0675c23: 　智者下文所レ云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24: 　二位四種覺體也。以二此不分覺體一爲二其
T2290_.69.0675c25: 　主一。故指二今四覺一云二眷屬一也　以爲體分者
T2290_.69.0675c26: 　以レ智爲レ用以レ理爲レ體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27: 　望重重也。理體智用也。又理智各有二體用一。
T2290_.69.0675c28: 　眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29: 　又二理各有二體用一。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01: 　淨用也。二智亦准レ之。此不變隨縁又各有二
T2290_.69.0676a02: 　體用一。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03: 　眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等　梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二二名一體性是一。決斷簡擇名レ智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰レ理。以レ色攝レ心。心則所攝。以レ心攝レ色。
T2290_.69.0676a07: 心則能攝。色心各別並是一體文記三云。
T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如レ次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證一。理猶二水性一覺如二水相一。以レ相合レ性説
T2290_.69.0676a10: 名二證會一。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 有レ異。以二彼清相一合二其靜性一。以二彼濁相一合二
T2290_.69.0676a12: 其動性一應下於二智理一如レ宜觀察上文
T2290_.69.0676a13: 　私云。水濕性以喩二理體一。水照用以喩レ智
T2290_.69.0676a14: 　也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15: 　心也。二理差別下文明レ之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16: 　有二四種一故總有二八種理一。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17: 　邊且以二綱領一分二此不同一也
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等　記三云。字即名
T2290_.69.0676a19: 字謂即能詮。事即事義謂即所詮文
T2290_.69.0676a20: 　私云。立名字事二種問レ之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21: 　但答二字事一。始覺偏答二立名一。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22: 　眞如之段立名字事倶答レ之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23: 　擧二立名義一。長行並釋二二義一也　又義云。立
T2290_.69.0676a24: 　名ノ字事也。更非二別法一也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25: 　言同也。即是名義也。次下染淨本始二段
T2290_.69.0676a26: 　並字義差別云云或尋云。染淨云二字義一清
T2290_.69.0676a27: 　淨云二字事一歟。如何。答。不レ爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28: 　段清染共云二字事一故。知事與レ義即意同也。
T2290_.69.0676a29: 　即身義又云二字義義別一云云
T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等　記三云。若本若覺各有二
T2290_.69.0676b02: 十種一。頌各擧二初一一云二謂根鏡等一。各各等二彼
T2290_.69.0676b03: 後九義一故文
T2290_.69.0676b04: 　私云。本覺各雖レ具二無量義一。且擧二綱領一但
T2290_.69.0676b05: 　云二十種一也　體雖同等者下文所レ云一種
T2290_.69.0676b06: 　大性法身云レ同也。十種徳義云二差別一也。體
T2290_.69.0676b07: 　同義異故云レ爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08: 　而非二混一一也
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等　疏三云。本字偏就二法
T2290_.69.0676b10: 身體一解。初一約レ喩。後九就レ法○覺字偏就二般
T2290_.69.0676b11: 若惠一解。初一喩況。後九法説文記三云。根
T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出二生眞樂味一故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離二染縁一故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶レ妄若二金剛一
T2290_.69.0676b15: 故。總通二四徳一無レ不レ遍故文又云。根即持義
T2290_.69.0676b16: 以三能任二持恒沙功徳一永不レ失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 不下從二因縁造作一起上故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 非二近成一故。自即我也。體自眞一非二他成一故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作二諸枝徳一復爲レ依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守二自性一無二動轉一故。住即定義。永離二去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相一。常即眞義。性非二虚妄流轉法一故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不レ能レ壞故。總謂圓滿。攝二持
T2290_.69.0676b23: 諸法一無レ不レ遍故文抄二云。一五言濫。云何
T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如二樹根一五如二樹身一故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説二無常一。此局二過
T2290_.69.0676b26: 去一。不レ同三住義雙形二去來一。又七據二三世一故云二
T2290_.69.0676b27: 無去來一。八約二四相一故云二無流轉一。況住待二不
T2290_.69.0676b28: 住一。不住則去來故。常對二無常一。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 云二不始起一也。六云二不轉一者轉即變也。謂不三
T2290_.69.0676c02: 變作二色心等一故文
T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等　記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 爲レ名。鏡淨無レ塵。開通無礙。離二脱結縛一。察無二
T2290_.69.0676c05: 迷亂一。此四義常二無間般若一。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: レ稱滿二足功徳一。顯二現淨品一。此二義當二解脱般
T2290_.69.0676c07: 若一。照知二義對レ境彰レ名。照即如量遍縁二諸
T2290_.69.0676c08: 境一。知即如理窮二法實性一。一則超勝無レ倫。覺
T2290_.69.0676c09: 乃攝伴歸レ主。此四義當二勝進般若一文又云。
T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可レ攝二四鏡一。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具二種種徳一淨品眷屬嚴二法身果一熏二
T2290_.69.0676c13: 衆生一故。一覺即攝二如實空鏡一。獨一無レ倫。唯
T2290_.69.0676c14: 有二覺照一遠二離一切心境界相一無二法可現。非二
T2290_.69.0676c15: 覺照一故。照知即是縁熏習鏡。偏照二諸境一知二
T2290_.69.0676c16: 一切法一。隨二衆生念一能示現故文鈔二云。覺十
T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺レ惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於二世間及出世間一唯以二心
T2290_.69.0676c19: 智一而爲二第一一故云二覺者一一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺レ他。此唯自覺故亦不レ濫。其
T2290_.69.0676c21: 餘本覺訓釋多端。勿レ局二常聞一不レ可二一准一文｣
T2290_.69.0676c22: 　私云。本十義據二法身體一立レ之。覺十義就二
T2290_.69.0676c23: 　般若用一立レ之。如レ次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24: 　法也　記無間般若等者地地各有二三道一。
T2290_.69.0676c25: 　一無間道斷惑智二解脱道證理智三昇進道
T2290_.69.0676c26: 　後位加
行智也
T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等　疏三云。事義差別
T2290_.69.0676c28: 分二十本十覺一。性智無レ殊。唯一體一相文抄
T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如レ是十種本覺之義唯依二一種
T2290_.69.0677a01: 大性法身一。隨レ義異レ釋依レ體
起レ用		據レ其自體無レ別
T2290_.69.0677a02: 而已攝レ用文
歸レ體		記三云。十本十覺能詮名字所
T2290_.69.0677a03: 詮事義雖二各不同一。然其所依本性法身自體
T2290_.69.0677a04: 一味無二差別一故文
T2290_.69.0677a05: 　私云。疏意智法身名二大性法身一歟。抄意指二
T2290_.69.0677a06: 　理法身一也。故彼釋上文云。以三法身與二彼
T2290_.69.0677a07: 　本覺一而爲レ體故文但抄又指レ智歟。釋文
T2290_.69.0677a08: 　不二分明一故也　記義又難二治定一。覺者皆抄
T2290_.69.0677a09: 　記指二理法身一云云至レ下可レ悉レ之。私意。抄
T2290_.69.0677a10: 　記並指二智法身一。全同二疏意一更非二異義一也。
T2290_.69.0677a11: 　末師皆於二本覺當分一釋レ之。今謂。指二不二
T2290_.69.0677a12: 　法身一名二大性法身一也。覺義不覺義等皆於二
T2290_.69.0677a13: 　不二内證位一有レ之。今就二此總體上一剖二判
T2290_.69.0677a14: 　分三裂四種覺徳一故。還二所依法體一云二自體
T2290_.69.0677a15: 　無別一也。上云二皆智眷屬一即指二此智體一也｣
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等　疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不レ守二自性一。即是此中離性本覺十
T2290_.69.0677a18: 種字事文記三云。染淨本覺亦復十義。由三
T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通二隨縁義一故。此
T2290_.69.0677a20: 但於二前十名之中一加二染淨字一。以レ之爲レ別文
T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據二性淨一。不
T2290_.69.0677a22: レ通二隨染一。此約二非一一。或據二非異一。即説爲二今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺一故云レ或也。是以次言二或同或異一。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於二一本覺一或就二不變一名二清淨一。或就二隨
T2290_.69.0677a25: 縁一名二染淨一故云二各有離性故一文
T2290_.69.0677a26: 　私云。抄有二二義一。初意十義偏局二清淨本覺一。
T2290_.69.0677a27: 　若依下此染本覺與二彼淨本覺一非異之義上。用二
T2290_.69.0677a28: 　前十義一爲二今十義一也。後意於二一箇十義一。
T2290_.69.0677a29: 　或爲二淨本一。或爲二染本一也　私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01: 　也。對三先淨本覺有二十義一今亦染ノ本ト覺トニ
T2290_.69.0677b02: 　各有二十義一爲言或人抄釋有二三義一云云未二
T2290_.69.0677b03: 　必三義一歟
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等　疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不レ同故。同故者以二二本覺體無
T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋レ體無二別異一故。異故者
T2290_.69.0677b07: 以二其不變隨縁別一故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解二前非同及非異一故。皆是
T2290_.69.0677b09: 乃屬二倶是句一故。皆非即當二倶非句一故文鈔
T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結二前二句或同或異一
T2290_.69.0677b11: 名爲二皆是一。此即存義。體同義異故結二後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異一名爲二皆非一。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據レ文四句分明。若就二其意一後之二句合
T2290_.69.0677b14: 爲二第四倶非之句一。而前二句開レ之以成二前二
T2290_.69.0677b15: 單句一。合レ之以爲二第三雙句一。而前三句並名二
T2290_.69.0677b16: 皆是一。而後一句獨名二皆非一耳文記三云。次
T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二二句一。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡レ理應レ通二四句
T2290_.69.0677b19: 六句一。今此爲レ顯二體一用殊遮表有異。是故
T2290_.69.0677b20: 但説二倶非倶是兩句之義一文
T2290_.69.0677b21: 　私云。如レ是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22: 　今問二二覺同異一有二四句分別一。疏意非同同
T2290_.69.0677b23: 　故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24: 　單在二四句初一故云二前二偏句一也。或非是同
T2290_.69.0677b25: 　等二句非二四句攝一。只還解二釋上非同非異一
T2290_.69.0677b26: 　也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也爲言
T2290_.69.0677b27: 　抄意據レ文約レ義兩趣四句有レ之。據レ文者
T2290_.69.0677b28: 　或同或異爲二二句一。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29: 　爲二二句一。是非二兩單等四句一。只判二同異一各
T2290_.69.0677c01: 　有二二句一故云二四一句也。次約レ義四句者。或
T2290_.69.0677c02: 　同或異開爲二兩單句一。又合レ之爲二第三倶是
T2290_.69.0677c03: 　句一。或非是同或非是異爲二第四倶非句一。是
T2290_.69.0677c04: 　故皆是者結二前三句一。皆非者結二第四句一也
T2290_.69.0677c05: 　爲言記意。論文只説二倶非倶是二句一。未三必
T2290_.69.0677c06: 　廣判二四句一。一段論文皆轉二釋同異二句一也。
T2290_.69.0677c07: 　義含二四句六句一也　尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08: 　未レ考レ之。倶五教章擧二異説一中四句如レ常。
T2290_.69.0677c09: 　第五或合具二前四一。第六或倶絶二前五一云云
T2290_.69.0677c10: 　此説云二六句一也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11: 　句具示レ之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12: 　句也。或同或異倶是句。或非是同或非是
T2290_.69.0677c13: 　異倶非句也已上常
四句也		是故皆是第五句也。皆
T2290_.69.0677c14: 　非第六句也。仍今文説二六句一也云云私云。
T2290_.69.0677c15: 　此説尤叶二論文一歟。凡百非千是皆拂レ迹入
T2290_.69.0677c16: 　レ玄之意也。而約二義理分濟一。或説二四句一。或
T2290_.69.0677c17: 　説二五句六句一。今四句上約二存泯二義一説二
T2290_.69.0677c18: 　六句一歟
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等　抄二云。謂隨二各人一圓滿
T2290_.69.0677c20: 本具。非二是悟時而漸新生一文疏三云。法爾
T2290_.69.0677c21: 通治無二諸惑一時ハ理常今初。故名二始覺一文記
T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無二惑亂時一。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無二先レ此者一。説名二始覺一。而言レ始者無始之
T2290_.69.0677c24: 始故文又云。而云レ始者爲レ表二常住一。由二性
T2290_.69.0677c25: 常一故常在二現今一。常居二初首一。説名二始覺一。此覺
T2290_.69.0677c26: 亦名二無上覺者一。謂由二諸法莫先レ此故文
T2290_.69.0677c27: 　私云。本覺分二折名字一各擧二十義一。始覺約二
T2290_.69.0677c28: 　總相一作二訓釋一。不三別分二十義一互顯二其意矣。
T2290_.69.0677c29: 　凡此清淨始覺餘教之中無二其説一者也。相
T2290_.69.0678a01: 　宗談智有爲故。曾以無レ之。性宗爲二有始
T2290_.69.0678a02: 　無終。故本來始覺無レ之。天台等一分雖レ説二
T2290_.69.0678a03: 　理智本有一只云二理性即照了一。未レ説二此位斷
T2290_.69.0678a04: 　惑證理等事業一。仍一代分濟偏説二染淨本
T2290_.69.0678a05: 　始二覺一。未レ述二清淨本始二覺一者也。顯密分
T2290_.69.0678a06: 　別重重之義可レ思レ之　從二無始一已來等
T2290_.69.0678a07: 　者。上二句釋覺。下二句釋レ始也　前惑
T2290_.69.0678a08: 　後覺則非二始覺一者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09: 　故得二始名一。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10: 　ナラハ者云何可レ名二本初覺一乎。仍云レ爾也。但
T2290_.69.0678a11: 　不レ名二本覺一無惑時分取二常初初際一故云
T2290_.69.0678a12: 　始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等　疏三云。由二隨縁一
T2290_.69.0678a14: 故立二染淨名一。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依二清淨本一離二不變體一無二
T2290_.69.0678a16: 不變用一故。染淨始覺依二染淨本一離二隨縁體一
T2290_.69.0678a17: 無二隨縁用一故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 即レ體論體隨レ縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 即レ用論レ用隨レ縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 不二唯四覺元是一體一。三十二種法體無レ殊。
T2290_.69.0678a21: 但義異故文記三云。清淨始覺雖二然無有二
T2290_.69.0678a22: 惑亂之時一。由レ有二通用離性一受レ薫隨レ妄轉故
T2290_.69.0678a23: 説名二染淨一文
T2290_.69.0678a24: 　私云。二種始覺各雖レ具二不變隨縁二義一。大
T2290_.69.0678a25: 　望レ之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26: 　隨縁也。通用故。仍云下清淨始覺智不レ守二
T2290_.69.0678a27: 　自性一故等上也。始覺受熏之義即於二無過法一
T2290_.69.0678a28: 　立二諸過患一等之意也。如レ下悉レ之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等　抄二云。此偈分レ三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標レ名。次二句釋レ相。上句釋レ眞。下句釋レ如
T2290_.69.0678b02: ○亦可。二句通二釋二字一。後一句結レ名文
T2290_.69.0678b03: 　私云。四句共釋二名下之義一。必非レ訓レ名歟。
T2290_.69.0678b04: 　亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05: 　一切差別之境畢竟無二所有一之位假二立同
T2290_.69.0678b06: 　一名一。然而非レ存二同體縁相一。又非レ存二異體
T2290_.69.0678b07: 　縁相一也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08: 　所縁如レ云二知相縁相一也
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等　疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 義梯二本十義一。人法不離故。本與レ眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯二覺十義一。理智相應故。覺與
T2290_.69.0678b12: レ如同名表示文記三云。十眞即理。十本即
T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不レ離故得二本眞同名表示一
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得二覺如同名表示一
T2290_.69.0678b15: 文
T2290_.69.0678b16: 　私云。本與レ眞即是智理各體性也。覺與レ如
T2290_.69.0678b17: 　亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18: 　契當義故同名表二示之一也
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等　疏三云。此有二二
T2290_.69.0678b20: 解一。一云。眞理爲レ因有二法身徳一。如理爲レ因
T2290_.69.0678b21: 有二般若覺一。二云。法身能爲二顯レ眞方便一。般
T2290_.69.0678b22: 若能爲二顯如方便一文鈔二云。眞如皆所入
T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如三珠發
T2290_.69.0678b24: レ光還照二珠體一。必體用相應○若能起爲二方
T2290_.69.0678b25: 便一即十種眞如。若能入爲二方便一即十種本覺。
T2290_.69.0678b26: 故方便言通二此二義一文記三云。謂由三眞理
T2290_.69.0678b27: 能爲二方便一令三彼法身具二恒沙徳一證二斯眞理一
T2290_.69.0678b28: 方名二有徳一。復由三如理能爲二方便一令三彼般若
T2290_.69.0678b29: 具二覺照用一證二斯如理一方名二有覺一文
T2290_.69.0678c01: 　私云。疏抄各兩義。初義眞如爲二方便一。後義
T2290_.69.0678c02: 　本覺爲二方便一也。記但一義也。即同二初意一
T2290_.69.0678c03: 　也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便
T2290_.69.0678c04: 　云云問。本與レ眞并覺與レ如相應之義如
T2290_.69.0678c05: 　何　答。眞者眞實不改轉義。即爲二諸法根
T2290_.69.0678c06: 　本一。法若有二能作者一必可二改轉一。既居二本源一。
T2290_.69.0678c07: 　是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08: 　照無二平等義也。法若不二稱可一者心智爭
T2290_.69.0678c09: 　縁レ境乎。故知如與レ覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等　疏三云。淨理隨レ縁受二染
T2290_.69.0678c11: 熏一故文
T2290_.69.0678c12: 　私云。不變隨縁二義准二上覺體一。可レ知レ之
T2290_.69.0678c13: 　矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等　疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同二前清淨本覺眞如十本十眞十覺十
T2290_.69.0678c16: 如一。但當二染淨一相應不離故文抄二云。如
T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二二意一。一云。例二同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義一。一云。例二上染淨本覺所具多義一
T2290_.69.0678c19: 本覺眞如義具二八十一始
覺虚空未レ見二文説一　文
T2290_.69.0678c20: 　私云。疏義同二抄初義一也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21: 　義之中初義爲レ善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等　記三云。此中所レ明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以二一心法一而爲二通體一。攝主梨耶以爲二別
T2290_.69.0678c24: 體一。與二眞如性一平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 不レ同下相宗依二眞如性一無障礙義而假建立。學
T2290_.69.0678c26: 者應レ知文又云。然今所レ明性虚空理通依二
T2290_.69.0678c27: 一心一以レ爲レ體故有二其十種義用差別一文又
T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅二諸分量一。空空謂於レ空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂二空空一。謂遣レ之。又遣至二於無遣故
T2290_.69.0679a01: 文
T2290_.69.0679a02: 　私云。本覺眞如各就二名字一明二十義一。始覺虚
T2290_.69.0679a03: 　空未レ述二其義。直明二名下義理一也。今十種
T2290_.69.0679a04: 　義皆總徳相非二名字上十義一也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05: 　十種義又名二上功能一也。但上開二本覺一等
T2290_.69.0679a06: 　也。今合二虚空一有二十義一。開合聊雖レ異十義
T2290_.69.0679a07: 　建立強非二相違一歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08: 　釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09: 　雙遣上二也。或義云。有空與二空空一同遣二
T2290_.69.0679a10: 　境界一。無得之義遣二能觀一也　問。虚空理者
T2290_.69.0679a11: 　如二法相等虚空無爲一。依二眞如一假二立其名一
T2290_.69.0679a12: 　無二別體一歟。將有二實體一耶　答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13: 　各以二所入一心一爲二通體一。不レ失二其自性一。以
T2290_.69.0679a14: 　爲二別體一。故二理皆有二實體一。非二假立一也。法
T2290_.69.0679a15: 　相六無爲中虚空無爲不レ爾。但依二眞如一義
T2290_.69.0679a16: 　説建二立其名一故。唯識論第二云。謂空無我
T2290_.69.0679a17: 　所顯眞如○離二諸障礙一故名二虚空一文又
T2290_.69.0679a18: 　云。此五皆依二眞如一假二立眞如一。亦是假施
T2290_.69.0679a19: 　設名文義忠百法論疏云。第五之無爲
T2290_.69.0679a20: 　中初五唯假。依二眞如一故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21: 　レ依レ他故。又上五種名義倶假。眞如一種名
T2290_.69.0679a22: 　假體實。離二言詮一故文六無爲者一虚空
T2290_.69.0679a23: 　二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24: 　也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等　疏三云。淨空隨
T2290_.69.0679a26: レ縁受二染熏一故文
T2290_.69.0679a27: 　私云。染淨虚空者先淨虚空理不レ守二自性一
T2290_.69.0679a28: 　之徳也。亦是具二足十種徳一義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29: 　故云二染淨一也
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等　抄二云。問名二誹
T2290_.69.0679b02: 謗一。答爲二建立一文疏三云。眞妄互熏立義徴
T2290_.69.0679b03: 誹斷證門等廣如二下辨一文○記三云。廣説
T2290_.69.0679b04: 分者即下四法熏習義中文
T2290_.69.0679b05: 　私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06: 　云。當卷下廣説分中有二因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07: 　等一。今可レ指二此文一也。何超越指二第五卷一乎
T2290_.69.0679b08: 　云云凡此文總結二上所説一。非二虚空無爲釋一
T2290_.69.0679b09: 　也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11: 　私云。上來釋二本文有二二門一。一字事門。二
T2290_.69.0679b12: 　隨釋門也。例如三香象釋中立二隨文就義二
T2290_.69.0679b13: 　科一也　問。何故上不レ標二此義一乎　答。易
T2290_.69.0679b14: 　レ了故略レ之歟　問。此二門通二廣説分一乎
T2290_.69.0679b15: 　答。唯局二略説分一也。廣説分中又立二建立
T2290_.69.0679b16: 　隨釋兩門一別有レ之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等　記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒二前唱標立一之辭。上雖レ標二立
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義一。意顯二總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ一。
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋二成能依別相一。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依二梨耶一方得レ轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 攝二諸覺一故爲二總句一。心體等下本始染淨各別
T2290_.69.0679b23: 以明故爲二別句一文
T2290_.69.0679b24: 　私云。此中別句者正指二當唱略説分文一兼
T2290_.69.0679b25: 　通二廣説分諸文一也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26: 　故　總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27: 　云レ爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟
T2290_.69.0679b28: 　文仍特云レ句也　通表一切覺者疏三云。
T2290_.69.0679b29: 　總中通二收唯淨通染始本覺一故文今謂。正
T2290_.69.0679c01: 　指二四種無爲一兼收二所入及不二一故。六重
T2290_.69.0679c02: 　本覺之稱既亙二果分一。覺義字句何局二因分一
T2290_.69.0679c03: 　乎。但今表二四覺一者爲レ欲レ顯三示此四覺中
T2290_.69.0679c04: 　通該二一切一也
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等　鈔二云。以レ心釋レ覺以レ體
T2290_.69.0679c06: 釋レ本故云二心體一文疏三云。不變淨心不變
T2290_.69.0679c07: 淨體遠二離根本迷妄念一故。遠二離生住異滅
T2290_.69.0679c08: 相一故文記三云。自性清淨心即通所依一心
T2290_.69.0679c09: 本法。本有法身體即別所依自然本智文
T2290_.69.0679c10: 　私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11: 　身體也。疏亦同二此義一也　記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12: 　體本覺也。記釋叶二深意一歟。心體者似レ取二
T2290_.69.0679c13: 　心之體一。可レ思レ之　私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14: 　二之位也。此中建二立覺體一。是名二本覺一也
T2290_.69.0679c15: 　煩惱眷屬等者五有爲中雖レ盡二諸惑一。約二開
T2290_.69.0679c16: 　合一此外立二眷屬煩惱一也。所レ謂九法及人
T2290_.69.0679c17: 　法二執中諸煩惱隨惑等也。例如三大日經
T2290_.69.0679c18: 　疏五根本煩惱外立二百六十心等一也
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等　疏三云。者字目レ人非二是牒
T2290_.69.0679c20: 詞一文又云。證二二理一人即是如來自性法身
T2290_.69.0679c21: 文記三云。覺體依レ人故稱爲レ者。謂由二行者
T2290_.69.0679c22: 是能成人。清淨本覺是所資徳一文
T2290_.69.0679c23: 　私云。於二本有一智體立二人名一是異二常教一。仍
T2290_.69.0679c24: 　末師釋皆不レ叶二論文一。眞言所學論意在レ斯
T2290_.69.0679c25: 　歟　凡就二此本覺一段文一疏記科文稍異。
T2290_.69.0679c26: 　可レ見レ之矣具足十種徳義等者。上虚空十
T2290_.69.0679c27: 　徳中有二周遍義一故特云レ之也　一味一相
T2290_.69.0679c28: 　者本文一相直指二眞如一味一見エタリ末論釋
T2290_.69.0679c29: 　理智和合一味云云然而其意同也。眞如一
T2290_.69.0680a01: 　味故能令二證智不二冥契一之徳有レ之故
T2290_.69.0680a02: 　也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等　抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以二法
T2290_.69.0680a05: 身一與二彼本覺一而爲レ體故。依二此法身一等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如レ是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依二一種大性法身一隨義異釋
T2290_.69.0680a08: 依體
起用		據二其自體無一別而已攝用
歸體　文		又云。法身
T2290_.69.0680a09: 如レ刀。本義如レ刃。覺義如レ斫。或説三刃斫齊依二
T2290_.69.0680a10: 一刀一。斯同二前義一。或説二斫依レ刃刃依刀。斯同二
T2290_.69.0680a11: 後義一。上下准レ此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: レ覺皆具二能證智之功一焉。本即是覺持業釋也
T2290_.69.0680a15: 文
T2290_.69.0680a16: 　私云。抄意依此法身者指二理法身一歟。注身
T2290_.69.0680a17: 　與二本覺一相對作レ釋故。且抄又難二一定一只
T2290_.69.0680a18: 　指二智體一云二法身一歟。疏記意分明指二理體一
T2290_.69.0680a19: 　見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等　記三云。謂由二身覺互相依一
T2290_.69.0680a21: 立。由レ有レ覺故説名二法身一。復由二法身一説名二本
T2290_.69.0680a22: 覺一。本有法身性具二光明覺照徳用一。歸二附依三
T2290_.69.0680a23: 憑如レ是勝用一方得レ建二立本覺名稱一文
T2290_.69.0680a24: 　私云。身覺相依者本名二法身一即是體也。覺
T2290_.69.0680a25: 　名二般若一即是用也。體用相憑於二法身之
T2290_.69.0680a26: 　體一立二本覺之稱一也
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等　記三云。將欲レ建二立始
T2290_.69.0680a28: 覺義一故躡二前本覺一以爲二問端一文
T2290_.69.0680a29: 　私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01: 　並依二始覺一云レ之。仍徴二問本覺一而起二始覺一
T2290_.69.0680b02: 　也　問。本論文但説二本始二覺一。其中今何
T2290_.69.0680b03: 　以故等文專説二本覺一。何爲二始覺説相一乎。
T2290_.69.0680b04: 　依レ之香象起信疏云。本中亦二初顯二本覺
T2290_.69.0680b05: 　體一二何以故下釋二本覺名一文元曉疏云。先
T2290_.69.0680b06: 　明二本覺體一後釋二本覺義一文此等釋文符二順
T2290_.69.0680b07: 　論文徴釋起盡一。今何以二此文一爲二始覺説相
T2290_.69.0680b08: 　乎　答。約二漸漸一説二開之義一建二立法體一立
T2290_.69.0680b09: 　義分等説相也。而今文既徴二何以故一釋下本
T2290_.69.0680b10: 　覺義者對二始覺一説上。以二始覺一爲二能表之義一
T2290_.69.0680b11: 　論文分明也。然此始覺云三即同二本覺一故非二
T2290_.69.0680b12: 　離性染淨始覺一。仍判二清淨始覺一尤叶二論深
T2290_.69.0680b13: 　意一。凡本覺體。始覺用也。覺體既有二不變
T2290_.69.0680b14: 　隨縁二義一。覺用何失二清淨染淨二徳一
T2290_.69.0680b15: 　乎。然此淨本覺體性微細故直難レ示二其義一。
T2290_.69.0680b16: 　仍寄二對始覺智用一以彰二法體一。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17: 　本覺外別無二淨始覺説段一。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18: 　此本文意本覺義者已下説二隨染本覺一。依
T2290_.69.0680b19: 　レ之藏疏云。良以二本覺隨染一生二於始覺一。還
T2290_.69.0680b20: 　待二此始覺一名二本覺一故云下本覺義者對二始
T2290_.69.0680b21: 　覺説上。然此始覺是本覺所成。還契二心原一融
T2290_.69.0680b22: 　同一體方名二始覺一。故云二以始覺者則同本一
T2290_.69.0680b23: 　也文此釋叶二論起盡。由レ何義一今又上下本
T2290_.69.0680b24: 　始其體各別云乎。答。當段本文率爾見レ之
T2290_.69.0680b25: 　雖レ似三但説二二覺。細往作レ釋一尤可レ成二四覺一
T2290_.69.0680b26: 　也。所謂上表二本覺一。依二始覺一立レ義。是即直
T2290_.69.0680b27: 　就二心體一建二立之一故無二對妄義一。仍爲二清淨
T2290_.69.0680b28: 　二覺一也。下表二始覺一。依二本覺一立レ義。即又
T2290_.69.0680b29: 　對二不覺一釋レ之。隨縁染淨意其義明也。凡彼
T2290_.69.0680c01: 　香象等眞如本覺一體異名云云而眞如之
T2290_.69.0680c02: 　理既立二不變隨縁二種差別一。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03: 　不レ兼二二義一乎。若又本覺許有二不變隨縁
T2290_.69.0680c04: 　差別一。始覺何失二其徳一乎。是故本始各存二
T2290_.69.0680c05: 　二義一。四覺建立尤有二其理一。加レ之下廣説分
T2290_.69.0680c06: 　中本覺釋二染淨義一畢。復次覺體相者有二ト
T2290_.69.0680c07: 　四種大義一云テ始テ明二不變覺體一。彼既二種
T2290_.69.0680c08: 　本覺在レ文明也。今何前後本覺混爲レ一乎。
T2290_.69.0680c09: 　聽受阿世耶論釋也。更不レ足二對比一乎
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等　疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未レ斷時有レ惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧符二本來常明淨義一。又既前惑後覺
T2290_.69.0680c13: 前隱後顯。豈順二法爾恒本有義一文記三云。
T2290_.69.0680c14: 初難能攝二本覺一。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非二是自性本覺智明一。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難二所攝功徳一。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非二是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨一。後豈惑下總結レ斥　言二惑覺一者
T2290_.69.0680c19: 即結二初難一言二隱顯一者即結二後難一。謂若惑覺
T2290_.69.0680c20: 隱顯相待。豈其本有義得二成立一文鈔二云。
T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ非二本來明一。隱
T2290_.69.0680c22: 顯即後アリ非二自性明一。二義既爾。本有何成文
T2290_.69.0680c23: 　私云。二明者本覺明與二自性明一也
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏　三云。良由二本覺一無二始
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳一故無二不覺之過患一。故若離二此二一即
T2290_.69.0680c26: 名二本覺一故文鈔二云。過則過患。功徳即次
T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云下若
T2290_.69.0680c28: 離二二此一即名中本覺上。既絶二徳患一立爲二本覺一。若
T2290_.69.0680c29: 説二徳患故不二成立一故。次會レ上即屬二始覺一文｣
T2290_.69.0681a01: 　私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02: 　指二今文一也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03: 　斷本徳即始覺非二本覺一也。本覺心中無二徳
T2290_.69.0681a04: 　過待對一故爲言問。清淨本覺上論文第二
T2290_.69.0681a05: 　卷屬二功徳圓滿句一。下文第六卷爲二自性滿足
T2290_.69.0681a06: 　徳一。今何云二無功徳一乎　答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07: 　眞實功徳故云レ爾也。非二對比徳患一也。今
T2290_.69.0681a08: 　本斷本徳者雖レ簡二前惑後覺義一。於二本來本
T2290_.69.0681a09: 　有之位一猶談二功徳過患對比之義一。是故常
T2290_.69.0681a10: 　今常初始覺非二絶待本性覺體一也
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等　記三云。本斷本徳即
T2290_.69.0681a12: 是始覺治惑之覺非二本覺一故文
T2290_.69.0681a13: 　私云。般若波羅蜜者未レ勘二説處一也。此中
T2290_.69.0681a14: 　始覺者清淨始覺非二染淨始覺一也。離二此徳
T2290_.69.0681a15: 　患一名二本覺一也
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等　疏三云。因何法
T2290_.69.0681a17: 身自性徳中歸投依説託名二本覺一文
T2290_.69.0681a18: 　私云。總二結上來問意一也。就二本論何以故
T2290_.69.0681a19: 　三字一述二重重義一也
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等　疏三云。説下圓二性
T2290_.69.0681a21: 徳一名中本覺上者。因下淨始覺發二智及定一窮レ時周
T2290_.69.0681a22: レ處治レ過圓徳。對二淨始覺一立二淨本覺一文鈔
T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准二此文一下説二本覺翻
T2290_.69.0681a24: レ染成淨亦對二始覺一。非二唯本覺直翻彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對二始言一。不レ爾二倶名レ覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云二豈本有之義而得成立一。若據二
T2290_.69.0681a27: 此解一不レ難二覺字一文記三云。謂前説言三離念
T2290_.69.0681a28: 相等名二本覺一者。良由下無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對二治惑障一具中足功徳一。依二此始覺一而建二立
T2290_.69.0681b01: 彼清淨本覺之名稱一故文
T2290_.69.0681b02: 　私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非三
T2290_.69.0681b03: 　是本覺眞有二此義一。必由二始覺一具二此功能一
T2290_.69.0681b04: 　還立三本覺具二足諸徳一。譬如下依二臣下之功一
T2290_.69.0681b05: 　而得中賢王之名上也。復次釋意對レ始立二本名
T2290_.69.0681b06: 　非下對二妄末一云中徳本上也。或云。疏意同二抄第
T2290_.69.0681b07: 　二義一歟。記義亦同レ之今謂疏記意同二抄初
T2290_.69.0681b08: 　義一歟。可レ思レ之。但三師未レ得二論本意一歟。
T2290_.69.0681b09: 　今論意若明暗相待對レ闇名レ明猶是始覺
T2290_.69.0681b10: 　也。縱雖レ云三本覺本有二斷徳一清淨始覺非二
T2290_.69.0681b11: 　本覺一。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12: 　究竟。一切諸法居二本初智源一是名二本覺一。隨
T2290_.69.0681b13: 　染本覺既不レ厭二妄染一故有二不守自性之義一。
T2290_.69.0681b14: 　不變本覺亦點二一切法一作二究竟覺照一。四種
T2290_.69.0681b15: 　大鏡深意偏在レ斯矣。是故般若波羅蜜中
T2290_.69.0681b16: 　離二明暗一名二本覺一云云可レ思レ之
T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等　抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云二清淨本始覺乃至
T2290_.69.0681b19: 若虚空一是也。亦可二非異故云同也文
T2290_.69.0681b20: 　私云。時徳同者倶有二本有久遠之義一故。倶
T2290_.69.0681b21: 　有二萬徳圓滿之義一故
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23: 　私云。此熏習一段疏記意同在二淨始覺段一
T2290_.69.0681b24: 　還述二上二覺事一也
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等　抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云レ爾也。非レ説レ無二
T2290_.69.0681b27: 後新熏染淨一也文疏三云。清淨二覺非二他染
T2290_.69.0681b28: 熏一。不レ無二二淨自互熏習一。准二下論説一此二淨
T2290_.69.0681b29: 覺亦容レ熏二他諸染法一故文又云。二種淨覺他
T2290_.69.0681c01: 染非二能熏一。自淨非二所熏一。以レ無二染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 熏一唯有二二淨自互相熏一。偏二因果位一淨熏不
T2290_.69.0681c03: レ歇。是故名爲二具足轉熏一。淨熏重重故云二白
T2290_.69.0681c04: 白一文
T2290_.69.0681c05: 　私云。抄意此門中雖レ有二染淨一。染但所熏。
T2290_.69.0681c06: 　淨唯能熏。淨法被レ染之義無レ之。仍云二無
T2290_.69.0681c07: 　能熏染法等一也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08: 　義無レ之。但餘處淨覺亦熏二染法一之説有
T2290_.69.0681c09: 　レ之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10: 　互相熏習故云二有徳熏一也。今謂。既云三染
T2290_.69.0681c11: 　法淨法不二相待成一云云又云。無患徳熏如
T2290_.69.0681c12: 　何云二染但所熏等一乎。更不レ見二染法一。唯有二
T2290_.69.0681c13: 　淨法一種種功徳互相熏生名二之二覺熏習一
T2290_.69.0681c14: 　也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15: 　レ不レ見二他染一。約二隨縁二覺一作二此釋一。例如三眞
T2290_.69.0681c16: 　如門云二離念境界一也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17: 　之前不レ見二妄染一故不レ可レ論二熏生一也。若還
T2290_.69.0681c18: 　望二眞如等一五法隨來受二染熏之名一。是又別
T2290_.69.0681c19: 　途之義也。非二今所論一也
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等　抄二云。能所二熏純淨無
T2290_.69.0681c21: 染故云二白白一。亦名二具足滿轉一文疏三云。二
T2290_.69.0681c22: 覺遍通二五十一位一念念常熏。圓滿轉故非
T2290_.69.0681c23: レ同二染淨本始二覺歴レ位レ歴レ惑分分轉一故文｣
T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等　記三云。依二本覺一故而。
T2290_.69.0681c25: 有二不覺一者以レ果顯レ因。本覺爲レ依不覺得レ轉
T2290_.69.0681c26: 方顯三本覺有二離性義一。依二不覺一故説レ有二始覺一
T2290_.69.0681c27: 者以障顯レ治。依二彼所治本末不覺一方説二能
T2290_.69.0681c28: 治離性始覺一文
T2290_.69.0681c29: 　私云。本始二覺説段各建二立二重一。香象元
T2290_.69.0682a01: 　曉等師未レ述二其義一。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02: 　故釋二四覺一也。其通局意如二上述一也。問。何
T2290_.69.0682a03: 　故清淨二覺本覺爲レ面而判レ之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04: 　始爲レ表判レ之乎。答。本始二覺各雖レ有二不
T2290_.69.0682a05: 　變隨縁一。大相二望之一不變之義形二本覺一。隨染
T2290_.69.0682a06: 　之徳形二始覺一也。凡本來本有之前無レ有二一
T2290_.69.0682a07: 　翳一。無二妄染一故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08: 　レ何有二隨縁之義一乎。爰有二清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09: 　徳一示二此本來自性智體不變清淨一。是成二立
T2290_.69.0682a10: 　本有一。雖レ有二其功一還待二比眞妄一彰二妄外有一
T2290_.69.0682a11: 　レ眞。約二此淨始覺之功一亦見下彼本覺不レ厭二
T2290_.69.0682a12: 　妄染一受中染重上。是時立二染淨本覺名一。然此
T2290_.69.0682a13: 　覺體明淨故亦令二熏染一成レ淨之徳帶レ之。是
T2290_.69.0682a14: 　故厭二生死一求二涅槃一。上上去去名二染淨始
T2290_.69.0682a15: 　覺一。仍淨始覺覺照還爲二隨縁本一故牒二始覺
T2290_.69.0682a16: 　義者一成二立離性二覺一也。依レ之言レ之。清淨
T2290_.69.0682a17: 　本覺具二足眞妄一其體絶待故但有二覺照一更
T2290_.69.0682a18: 　無二餘法一。清淨始覺唯存二照了之功一而成二
T2290_.69.0682a19: 　本斷本徳之義一。染淨本覺不レ厭二妄縁一故
T2290_.69.0682a20: 　受二染熏一令二無明増長一。染淨始覺由二淨熏一
T2290_.69.0682a21: 　故還斷二妄暗一顯二發淨徳一。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22: 　在二本覺一。染淨之談起二自始覺一。一念生レ覺
T2290_.69.0682a23: 　是起惑之始也。留レ心可レ思レ之
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25: 　私云。徴二釋前離性之義一也。非レ釋二別本文一
T2290_.69.0682a26: 　也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等　抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如三夢斬二怨賊一。同三迷傷二杌鬼一。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持二&T073156;角弓一。擬二射無
T2290_.69.0682b01: 明鬼一杌鬼即其義也文記三云。然一切法本
T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於二無差別一作二差別解一。見レ有二斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊一。即是被二他染法所誑。若爾本覺於
T2290_.69.0682b05: レ法不レ作二如レ是勝劣差別等解一文
T2290_.69.0682b06: 　私云。若望二眞如門一生滅五法所入及
四無爲		並不
T2290_.69.0682b07: 　レ免二此義一。但染淨始覺直破二惑暗一故獨受二
T2290_.69.0682b08: 　被染之稱一。譬如下造意與二下手一罪名有中親
T2290_.69.0682b09: 　疎上也　記意以二清淨本覺等一爲二無過無徳一
T2290_.69.0682b10: 　歟。可レ尋レ之
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12: 　私云。此釋二本論又以覺心源等文一也　分
T2290_.69.0682b13: 　滿二事下當顯示者指二次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14: 　説段一也。香象元曉疏又以覺心源已下屬二
T2290_.69.0682b15: 　廣説分一。今論不レ爾。屬二染淨始覺略説段一
T2290_.69.0682b16: 　也
T2290_.69.0682b17: 　今謂。若爾已下必非レ釋二本論一。又以二覺等
T2290_.69.0682b18: 　文一只述二上意一也。故大師指事云。又以レ覺二
T2290_.69.0682b19: 　心原一故。非二究竟覺一釋論脱
此句文		可レ思レ之
T2290_.69.0682b20: 　　已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等　抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴二究竟覺不究竟義一。若
T2290_.69.0682b23: 遠通徴二本覺始覺之義一也文
T2290_.69.0682b24: 　私云。此一句末論不レ釋レ之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等　疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究レ體無レ差。二種功徳新本義殊推
T2290_.69.0682b27: レ源無レ異。不レ出三理智爲二所依一故文又云。麁
T2290_.69.0682b28: 相長時自レ信至レ果能盡離故。細相短時據二
T2290_.69.0682b29: 初成時刹那具一故文記三云。麁細二種並以二
T2290_.69.0682c01: 九相染法一爲レ體。但由二時分延促一分レ二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲二其體一。但由二縁
T2290_.69.0682c03: 性始起本具一而分レ二故文又云。就二其因縁
T2290_.69.0682c04: 刹那代謝一。名爲二短時一文
T2290_.69.0682c05: 　私云。今此廣説段亦可レ有二建立隨釋二門一。
T2290_.69.0682c06: 　今略二大科科分一直述二子段一也　應レ云則
T2290_.69.0682c07: 　此文中自有二二門一。云何爲レ二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08: 　レ二者隨釋門。建立門中有二二種門一。云何爲
T2290_.69.0682c09: 　二。一者建立四相門等文四相門者約二所
T2290_.69.0682c10: 　斷惑一立之。隨覺門者約二能斷智一立レ之也
T2290_.69.0682c11: 　問。若爾者何四相門中立二功徳四相一乎
T2290_.69.0682c12: 　答。爲レ顯三隨染始覺之智唯待他起必無二
T2290_.69.0682c13: 　自立之義一也。是故惑智交參建二立之一也。
T2290_.69.0682c14: 　隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15: 　示二能治一。能治中擧所治也。又疏有レ釋如二
T2290_.69.0682c16: 　下述一也
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18: 　私云。長時者五十一位中長配レ之。所謂當
T2290_.69.0682c19: 　論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20: 　短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21: 　心也。例如二大乘義章等中所レ立大期生滅
T2290_.69.0682c22: 　刹那生滅一也。但疏意約二最初生起之時一
T2290_.69.0682c23: 　立二短時四相一云云記意約二刹那生滅一立二
T2290_.69.0682c24: 　短時一見。記義爲レ善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等　記三云。對二彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相一建二立能治功徳四相一爲レ治二所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 異一遂起二能治功徳滅異一。爲レ治二所起過患住
T2290_.69.0683a04: 生一遂起二能治功徳住生一。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不レ同三生住而彰二徳號一。然由二滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微一故略不レ説。理應三此位亦立二徳
T2290_.69.0683a07: 名一。以レ後例レ前義准知故。如レ是四相皆從レ縁
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲二始起四相一。後釋二常住一本來有者
T2290_.69.0683a09: 是性徳故。故説名爲二常＊住四相一文抄二
T2290_.69.0683a10: 云。下明三四相倶時而有皆無二自立一。引二經説一
T2290_.69.0683a11: 云下由依二所斷之惑有無一故説中能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 無上。今此亦爾。依二彼所治惑之四相一得二自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名一○言二常＊住四相等一者准三上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云二常之言念即本覺。無常言念即如
T2290_.69.0683a15: 覺一。今二四相亦屬二二覺一文疏三云。若是
T2290_.69.0683a16: 過患未二究竟盡一功徳四相二種仍倶。若至二極
T2290_.69.0683a17: 位一過患盡處功徳四相亦不レ可レ立。以二諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境一故諸功徳是所知境。由二後惑熏一
T2290_.69.0683a19: 未レ達淨徳一故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 非二能覺攝一。所不知徳通依二理智一。能未知心
T2290_.69.0683a21: 唯屬二始覺一文
T2290_.69.0683a22: 　私云。依二記釋一者起&MT06279;レ滅ヲ滅スレ滅ヲ。起&MT06279;レ異ヲ異シ
T2290_.69.0683a23: 　レ異ヲ。起&MT06279;レ住ヲ徳タリレ住ニ。起&MT06279;レ生ヲ徳タリレ生ニ云云初
T2290_.69.0683a24: 　滅字能治智品從二所斷一立二滅名一也。生住異
T2290_.69.0683a25: 　亦爾也　抄意起&MT06279;レ滅ニ起モ滅シ○起レ&MT06279;住ニ徳タリ
T2290_.69.0683a26: 　レ住等云云所謂滅智即滅相惑位忽生即又
T2290_.69.0683a27: 　滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28: 　能治智品也。後滅詞字也　私云起&MT06279;レ滅ニ
T2290_.69.0683a29: 　＊起シ滅ニ○起&MT06279;レ住ニ徳タリレ住ニ。○云云初滅惑也。
T2290_.69.0683a30: 　次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷二滅相
T2290_.69.0683b01: 　品一始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02: 　滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03: 　但徳レ住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04: 　住二惑形レ有。是故以レ徳爲レ本。異滅二相
T2290_.69.0683b05: 　形レ無。是故以レ遮爲レ本也。意起&MT06279;レ住ニ住シレ住ニ
T2290_.69.0683b06: 　起&MT06279;レ生ニ生ストレ生ニ可レ言レ之。徳字含二生住二義一
T2290_.69.0683b07: 　也。實互通二患徳四相一各可レ有二滅徳二義一
T2290_.69.0683b08: 　也　今始起徳本來有故者。抄意是約二本
T2290_.69.0683b09: 　覺一作レ釋云歟。無常及常配二二覺一故。今謂
T2290_.69.0683b10: 　不レ爾以三始覺新二起當相一即爲二常住本有
T2290_.69.0683b11: 　功徳一也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12: 　立二隨覺門一之義釋二述之一也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13: 　徳過患有二其差別一。患徳並二立之一能斷能證
T2290_.69.0683b14: 　其體唯一故但立二始覺一也
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等　疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無下其因位覺與二不覺一二種別上故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對二後滿覺一名爲二不覺一。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲二滿覺一。此覺不覺剋二論體性一唯一始覺。
T2290_.69.0683b19: 到レ極合レ本唯同一覺無レ有レ二故文
T2290_.69.0683b20: 　私云。初義究竟始覺爲二一覺一。後義始本不
T2290_.69.0683b21: 　二還同本覺爲二一覺一也。但初義爲レ勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等　疏三云。後辨二分覺一。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺モ待レ前稱レ覺。更無二前位染法熏一故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位モ對レ後即立二不覺名一故。以レ受二後惑染法
T2290_.69.0683b25: 熏一故。仍由レ不レ知二所斷染法本性清淨實功
T2290_.69.0683b26: 徳一故如三下論指二熏離倶相一文
T2290_.69.0683b27: 　私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28: 　立二覺不覺之稱一也。記存二二義一。一義同レ疏。
T2290_.69.0683b29: 　次義意一種覺具二受熏治障二義一。受熏約二
T2290_.69.0683c01: 　理無一治障約二情有一。是故云二覺惑受熏等一
T2290_.69.0683c02: 　也。此等義至二下熏離倶相釋一可レ悉レ之
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等　記三云。前後次第依下
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無二滅相一後無二主相一中
T2290_.69.0683c05: 無中住異上。是故前後爲二其次第一倶有次第約三
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起二四相一。是故倶有爲二其
T2290_.69.0683c07: 次第一。此就二顯相一故作二是説一。不レ妨下始覺對治
T2290_.69.0683c08: 之時亦通二倶有一無明迷亂亦通中前後上文
T2290_.69.0683c09: 　私云。上來略釋畢。此中四相已下廣二釋之一
T2290_.69.0683c10: 　也　彼無時中者上轉斷無時也　彼有時
T2290_.69.0683c11: 　中者下轉迷亂時也　問。何故上轉約二次
T2290_.69.0683c12: 　第一。下轉據二同時一乎　答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13: 　覺體性故同時起二諸法一。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14: 　覺假用故次第斷レ之也。而實互通有二二義一
T2290_.69.0683c15: 　也。因分修行據二始覺作用一故次第昇進約二
T2290_.69.0683c16: 　時分一斷二四相一也。若據二果分行者一從二本覺
T2290_.69.0683c17: 　智體一超レ行故一念斷二四相一頓至二果位一也｣
T2290_.69.0683c18: 起信略探記太賢云。又有釋云。問此中四相
T2290_.69.0683c19: 爲二當同時一爲二其前後一。若同時者何故説下覺二
T2290_.69.0683c20: 四相一時差別上。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云二四相體同時四用前後一故
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名二倶時有一也。成實宗云二
T2290_.69.0683c23: 四相前後一。然以二本覺一望二四相一即無二前後一故
T2290_.69.0683c24: 云二同時而有一也。大乘祕密教云下覺二四相一時
T2290_.69.0683c25: 前後淺深所覺四相倶時而有上也文起信論
T2290_.69.0683c26: 疏上惠遠云。如二毘曇家義一四相倶一時用在二
T2290_.69.0683c27: 前後一。若成實義四相前後非二一時一也。此中
T2290_.69.0683c28: 似二數家義一也文同疏上末香象云。雖三復從レ微
T2290_.69.0683c29: 至レ著辨二四相階降一然其始終竟無二前後一。總二
T2290_.69.0684a01: 此四相一以爲二一念一。爲麁細鎔融唯一心故文
T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝二其麁細差別一以爲二
T2290_.69.0684a03: 一念一。所レ言一念有二兩意一。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如下一人忽逢二一怨一
T2290_.69.0684a05: 便行二殺害一業起如以二爲張人主人一計名定言二
T2290_.69.0684a06: 於レ我有怨執取惡心無間相續分二別是怨非親
T2290_.69.0684a07: 智相彼爲二所見一見相己爲二能見一轉相心念起動上
T2290_.69.0684a08: 業相即於二一念之中一八相具足。然於二二義中一
T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云二一
T2290_.69.0684a10: 念相應一即無念之一念也文
T2290_.69.0684a11: 　私云。諸師解二本論四相一或同二小乘體同用
T2290_.69.0684a12: 　異之説一釋レ之。或約二大乘容融前後義一判
T2290_.69.0684a13: 　レ之。然未レ知二今亂時斷時建立一。仍皆不レ契二
T2290_.69.0684a14: 　論深意一矣
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等　記三云。謂此四相由二一
T2290_.69.0684a16: 時一故説名二倶有一。由二前後一故説名二次第一。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以レ分二前後一非レ約二時分一以明二
T2290_.69.0684a18: 前後一。細故名レ前麁故名レ後以爲二次第一文疏
T2290_.69.0684a19: 三云。生細在レ前滅麁居レ後。時無レ別故據下其
T2290_.69.0684a20: 無明迷二亂眞界一一時成就四種相上故文
T2290_.69.0684a21: 　私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22: 　轉之相與二無明一共起起二此四相一也。四相
T2290_.69.0684a23: 　據法體而起故同時無二前後一。而麁細之別
T2290_.69.0684a24: 　有レ之故不レ失二前後之義一也。例如三種子位
T2290_.69.0684a25: 　具二根莖枝葉等細麁衆相一。故生長之時必
T2290_.69.0684a26: 　不レ失二次第一也
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等　記三云。得成就義。由三彼無
T2290_.69.0684a28: 明迷二亂眞覺一一時成二就四種相一故文
T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等　疏三云。所レ取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: レ眞一念具レ四。迷二惑實性一隱二覆淨心一生死無
T2290_.69.0684b02: レ窮流轉不レ已文
T2290_.69.0684b03: 　私云。此中一時者取二無明一念一也。譬如下
T2290_.69.0684b04: 　一段之雲蔽二日輪一時麁細暗體同時而生上
T2290_.69.0684b05: 　也
T2290_.69.0684b06: 文。熏本覺時中等　起信疏惠遠云。隨妄義邊
T2290_.69.0684b07: 終日成レ妄而不レ妨レ眞。全眞義邊終日合レ眞
T2290_.69.0684b08: 而不レ妨レ妄文
T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等　疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名二獨力一。倶合動相取二
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相一。若離二業隨一無レ有二倶合一。猶下
T2290_.69.0684b13: 離二風水一無一波濤上。故以レ法對レ喩各具レ三矣。此
T2290_.69.0684b14: 三始起故名二生相一文記三云。前二極細未
T2290_.69.0684b15: レ能二相助和合動作一故名二獨力一。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 起二勝用一。以レ成二此相一謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名二倶合一○如レ是三相最初生故
T2290_.69.0684b18: 説名爲レ生文抄二云。業相如レ風隨相如レ水。
T2290_.69.0684b19: 上二但取二能成之用一。倶合動相如レ波。此一方
T2290_.69.0684b20: 取二所成之波一。故三歴然不二相濫一也文
T2290_.69.0684b21: 　私云。疏記意三相共名二所生一。取二風水兩
T2290_.69.0684b22: 　邊一名二業隨二相一。取二和合一邊一名二倶合一也。
T2290_.69.0684b23: 　抄意業隨二相未二和合一之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24: 　未動位水取二此二一喩二二相一也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25: 　喩二倶合一相一也。二義徳失宜レ隨二學者意一
T2290_.69.0684b26: 　矣　私云。違背論レ之似二二義相違一。然而和
T2290_.69.0684b27: 　會取レ義必不レ可レ違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28: 　本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29: 　既從二無明本覺一而生起亦屬二所生一之義有
T2290_.69.0684c01: 　レ之。雖レ然未和合之位故亦屬二能起一無レ失。
T2290_.69.0684c02: 　總擧二此三一名二生相一生相中有二麁細重重生
T2290_.69.0684c03: 　義一也　尋云。若爾者無明通用與二生相所
T2290_.69.0684c04: 　攝獨力業相一如何分二別之一乎　答。於二一種
T2290_.69.0684c05: 　作用一約二能起所起　義一取レ之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06: 　也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07: 　用不レ局二生相一乃至二滅相位一。譬如下國王自
T2290_.69.0684c08: 　能作二臣下之態一與二臣下一又受二王之勢力一
T2290_.69.0684c09: 　而作レ政自作他作二用不同上也　問。生相
T2290_.69.0684c10: 　之中有二三法一者何開二九法一只云二業相一不
T2290_.69.0684c11: 　レ論二二用一乎　答。約レ實亦可レ開レ之。然而此
T2290_.69.0684c12: 　位微細未レ分二心念一故總立二一業相一也
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等　疏三云。四種住相住義
T2290_.69.0684c14: 各別文
T2290_.69.0684c15: 　私云。轉現智相相續相此四名二住相一。各有下
T2290_.69.0684c16: 　能住二持心色等一之義上故
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等　疏三云。轉相住三持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏二習上下一。現相住三持自體色法熏二習上
T2290_.69.0684c19: 下一。智相住下持分別染法能障二二地乃至七地一
T2290_.69.0684c20: 六漸次上故。非レ取二六麁及六染一故。其相續相
T2290_.69.0684c21: 住二持事識染不斷一故文記三云。住持謂即
T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由三心現行熏二
T2290_.69.0684c23: 心氣分一故文抄二云。此中住義隨應差別
T2290_.69.0684c24: 等者各以二自體住持義用一立二住名一故文又
T2290_.69.0684c25: 云。六種等者即下六染也文記三云。於二六
T2290_.69.0684c26: 麁中一此居二最初一。倶生法執。行相甚細由三能
T2290_.69.0684c27: 住二持分別智相一。是故漸次成二於後五一故説二
T2290_.69.0684c28: 住持六種漸次一文
T2290_.69.0684c29: 　私云。轉相者唯能見心也。仍云二心識熏習一
T2290_.69.0685a01: 　也。熏習義疏名二能熏一記名二所熏一。准二次色
T2290_.69.0685a02: 　相熏習一記義爲レ勝歟。意云轉相即能縁心
T2290_.69.0685a03: 　故能住二持一切心識熏習一也爲言疏上下者
T2290_.69.0685a04: 　轉相能上持二業識一下持二現識一也　次現相
T2290_.69.0685a05: 　者雖レ具二色心一色相顯故特云二色相熏習一
T2290_.69.0685a06: 　也。心能現二色相境界一之義也　問。何名二
T2290_.69.0685a07: 　熏習一乎　答。或云。種子云二熏習一也。唯識
T2290_.69.0685a08: 　疏云言二習氣一者是現行カ氣分ト&MT06279;熏二習所成一
T2290_.69.0685a09: 　故名二習氣一自性親因名二等流種一異性招感
T2290_.69.0685a10: 　名二異熟種一文又義云唯心色自類相續熏
T2290_.69.0685a11: 　生云二熏習一必不二種子一。此論直談二眞如縁
T2290_.69.0685a12: 　起之義一。何云二種子熏習一乎　次智相者始
T2290_.69.0685a13: 　分二別外六塵一云二六種漸次等一也。對二第八
T2290_.69.0685a14: 　識心内同時顯現境一心外次第而起故云二
T2290_.69.0685a15: 　六種漸次一也。分別智相應染者六麁皆雖二
T2290_.69.0685a16: 　智相所住持一先擧レ初也。或又唯取二六麁中
T2290_.69.0685a17: 　初一一也。若據二疏釋一者六種自二二地一至二七
T2290_.69.0685a18: 　地一所斷智相應染取レ之也　問。智相與二分
T2290_.69.0685a19: 　別智相應染一其體一也。何云二能持所持一乎
T2290_.69.0685a20: 　　答。能持自體兼廣持レ他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21: 　可レ有二其義一也。次相續相者能持二分別事
T2290_.69.0685a22: 　識中細分連續染污一也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23: 　相應異相等惑也。能住二持下位諸惑一故如二
T2290_.69.0685a24: 　次上一也。是又持二自體一兼持二餘生死所有
T2290_.69.0685a25: 　染污一也。又義云。疏釋云。其相續相住二持
T2290_.69.0685a26: 　事識一染不斷故文准二此釋一能住二持分別
T2290_.69.0685a27: 　事識一連續染污可レ訓レ之歟。依二此義一者連
T2290_.69.0685a28: 　續染污直名二相續相一也。則是細分者記出二
T2290_.69.0685a29: 　二義一云。一謂分別事識通二於麁細一。今此
T2290_.69.0685b01: 　住相但攝二細分一。二謂此四住相對二後異等一
T2290_.69.0685b02: 　説名爲レ細文疏云。雖四住相内含二麁細一
T2290_.69.0685b03: 　然對二異滅一故當二細分一。又於二事識一顯六隱
T2290_.69.0685b04: 　七。揀レ麁取レ細以二唯法執一名爲二細分一文
T2290_.69.0685b05: 　私云。雖レ出二二義一記初義爲レ正歟。相續相
T2290_.69.0685b06: 　雖二六七相應異論一第七識相應爲レ本歟。然
T2290_.69.0685b07: 　而本論不レ説二末那一故於二意識一分二別麁細一
T2290_.69.0685b08: 　麁分爲二人執一細分爲二法執一也。次下釋二執取
T2290_.69.0685b09: 　相一云二麁分別識而能執著一文即此義也
T2290_.69.0685b10: 　問。諸惑皆有二住持自體等義一何必以二此四
T2290_.69.0685b11: 　種一強云二住相一乎　答。廣論レ之誠雖レ有二其
T2290_.69.0685b12: 　義一法執分別恒流二注之一義偏在二此四種一
T2290_.69.0685b13: 　尤具二住持義一。仍云レ爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等　記三云。異相有レ二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從二能縁行解一立レ名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從二所縁境界一立レ名。名字之相。如レ是二
T2290_.69.0685b17: 相正是人執。初即倶生二即分別文
T2290_.69.0685b18: 　私云。此二種即人執也。二相如レ次倶生分
T2290_.69.0685b19: 　別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等　疏三云。若執取相即從二能
T2290_.69.0685b21: 縁行解一立レ名。執取即相故云二異自成異一。由下
T2290_.69.0685b22: 縁二種種別相一即起中種種執著上能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 名二異相一。計名字相從二其所縁境界一建レ號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依レ名起レ著就二
T2290_.69.0685b25: 所縁差一故名二異相一。此二人執。從レ能從レ所増
T2290_.69.0685b26: 勝立レ名文抄二云。異自成レ異等者意云。二
T2290_.69.0685b27: 相無レ立二本名一。一就二自執一。一從二所計一。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立二異相名一當レ知亦爾。故云二異自成異及
T2290_.69.0685b29: 隨相立名一文記三云。謂執取相於二諸境相一
T2290_.69.0685b30: 起二別異解一。異即是相。異屬二能縁一。故論説言二
T2290_.69.0685c01: 異自成異一。其名字相謂彼名字各各別異是異
T2290_.69.0685c02: 之相。異屬二所縁一。故論説言二隨相立名一文又
T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從二所詮色心法等一而生二執
T2290_.69.0685c04: 著一。次依二能詮聲名句等一而生二執著一。且約二二
T2290_.69.0685c05: 相増勝一而言。理實二相各互通縁二一切諸法一
T2290_.69.0685c06: 而起二妄計一文
T2290_.69.0685c07: 　私云。二相立二異名一三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08: 　レ異可レ訓レ之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等　疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞二前執取及計名字一令レ受レ苦故。或受
T2290_.69.0685c11: レ果時滅二衆善一故。或起レ業時損二性善一故欲
T2290_.69.0685c12: レ顯二滅義互通一故述フ二因ト果トノ一前却文記三
T2290_.69.0685c13: 云。理應三壞レ前通二於三位一。不レ言二生住一由二隔
T2290_.69.0685c14: 越一故○謂受二苦果一時逼二迫身心一無レ由レ進レ善
T2290_.69.0685c15: 雖下在二人天并雜受處一苦相輕微上癡樂纒レ心
T2290_.69.0685c16: 尤難レ作レ善故皆名レ滅文又云。又正發二起三
T2290_.69.0685c17: 有業一時喪二佛性善一。本有不レ現始起不レ生故
T2290_.69.0685c18: 名爲レ滅。然受二苦輪一亦滅二佛性一發二起業一時亦
T2290_.69.0685c19: 滅二善品一。論從二顯相一。故作二是釋一文
T2290_.69.0685c20: 　私云。破壞前異心者此二相有二滅義一釋レ之
T2290_.69.0685c21: 　也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至二業
T2290_.69.0685c22: 　果一煩惱位即破故也　問。何不レ云レ壞二前生
T2290_.69.0685c23: 　住異一但云二異相一乎　答。記釋云由二隔越一
T2290_.69.0685c24: 　故云云私云。法執非二正發業惑一不レ云レ之歟
T2290_.69.0685c25: 　　問破二壞前位一住異有二此義一何不レ云レ滅
T2290_.69.0685c26: 　乎　答。彼三位雖レ異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27: 　無二破壞義一。今出二業果一之時正破二却内心一
T2290_.69.0685c28: 　移二身口之相一。是故獨立二滅名一也　或義云。
T2290_.69.0685c29: 　滅義者煩惱位雖レ分二麁細一種子生二現行一現
T2290_.69.0685c30: 　行熏二種子一故三世展轉無二間斷一無二滅義一。
T2290_.69.0686a01: 　然此煩惱究極成レ業。業熟成レ果。今此業果
T2290_.69.0686a02: 　次第而熟曾無レ熏二種子一。猶如二暑預舊根一。
T2290_.69.0686a03: 　仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04: 　終歸二無法一。故擧二業果一云レ滅也　復次受苦
T2290_.69.0686a05: 　輪等者上頌及長行對二内心煩惱一釋二滅義一。
T2290_.69.0686a06: 　今此兩箇復次釋對二等品一釋二滅義一也。故
T2290_.69.0686a07: 　記前依頌釋云。復次進明義云云問。善品
T2290_.69.0686a08: 　佛性如何別乎　答。如次新熏本有以爲二
T2290_.69.0686a09: 　其體一也受苦輪等者苦果與二善品一故云レ滅
T2290_.69.0686a10: 　也。一切善品是樂因故以レ苦滅レ樂也。善漏
T2290_.69.0686a11: 　無漏等重重善品有レ之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12: 　行苦等重重有レ之。次第相望成二滅義一也
T2290_.69.0686a13: 　業發動造作故與二佛性無爲之體一相違。是
T2290_.69.0686a14: 　云二壞滅義一也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等　疏三云。斷時次第從レ滅至
T2290_.69.0686a16: レ生先レ麁後レ細自レ信之レ果。隨二智増減一對治異
T2290_.69.0686a17: 故文
T2290_.69.0686a18: 　私云。信位人闕一具三者十信位斷二滅相
T2290_.69.0686a19: 　一品一未レ斷二異住生三一故云レ爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20: 　斷二異滅二相一未レ斷二生住二相一故云二闕二
T2290_.69.0686a21: 　具二一也。十地中自二初地一至二第九地一斷二住
T2290_.69.0686a22: 　相一故云二闕三具一一也。第十地位斷二倶合動
T2290_.69.0686a23: 　相麁分一未レ斷二細分及獨力業相大無明一。是
T2290_.69.0686a24: 　故生相麁分已斷細分未レ斷故云二闕麁一
T2290_.69.0686a25: 　分具細一分一也。但此文有二二説一。一云。下論
T2290_.69.0686a26: 　云二初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a27: 　業相及大無明一文依二此説一者今文麁一
T2290_.69.0686a28: 　分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29: 　共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧二
T2290_.69.0686b01: 　佛果所斷一云二倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b02: 　之全分一文依二此釋一者今麁細者就二倶合動
T2290_.69.0686b03: 　相一種一分レ之也　如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04: 　佛果位中雖三正斷二生相細分一約二盡處一云二
T2290_.69.0686b05: 　四相都無一也。或又於二此位一正了二知四相
T2290_.69.0686b06: 　本來是一心徳一故云二都無一。因位之中雖レ有二
T2290_.69.0686b07: 　斷惑之義一非二實斷一故　問。此中何不レ擧二
T2290_.69.0686b08: 　無明一乎　答以二末無一顯二本無一歟。又義
T2290_.69.0686b09: 　云。以二四相一盡二一切一。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10: 　體爲二無明一也
T2290_.69.0686b11: 　本云
T2290_.69.0686b12: 　文保元年十一月二十七日於二高野山金
T2290_.69.0686b13: 　光院一抄レ之畢　　　金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b14: 　暦應二季己卯十月二十九日於二東寺西院
T2290_.69.0686b15: 　僧坊一　書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20: 　私云。四相門廣釋畢隨覺門不レ須二廣釋一直
T2290_.69.0686b21: 　明二隨釋門一也　問。何故隨覺門廣釋略レ之
T2290_.69.0686b22: 　乎　答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等　記三云。然諸經論所レ明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有レ所二不同一。如下仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説レ有二五位一
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲レ十等妙各一成中
T2290_.69.0686b27: 四十二上。因該二果海一果徹二因源一。差別平等一。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開二十信位一而合二三賢一地中
T2290_.69.0686c01: 分レ二故成二五位一。隨二諸聖者善巧調生一施設
T2290_.69.0686c02: 安立各不同故文
T2290_.69.0686c03: 　私云。依彼四相等者依二四相斷位一。立二覺差
T2290_.69.0686c04: 　別一者雖レ可レ有二四位一今開二五位一於レ斷二生
T2290_.69.0686c05: 　相一有二麁細二位一故也　問。於二四相中一各
T2290_.69.0686c06: 　存二麁細一可レ有二多位一。何必就二生相一分二麁
T2290_.69.0686c07: 　細一乎。將又何不レ立二無明一乎　答。末師等
T2290_.69.0686c08: 　釋未レ委二其理一。今私案レ之始覺正對二四相一
T2290_.69.0686c09: 　論二斷證一。而斷二無明一者契二同本覺一之位斷
T2290_.69.0686c10: 　レ之也。凡無明一念者深至二不二極處一故
T2290_.69.0686c11: 　未レ知二四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12: 　道理一。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13: 　心未レ離二無明邊域一即此義也。仍今擧二四
T2290_.69.0686c14: 　相一對二始覺五位功徳一也。然於二其中生相一
T2290_.69.0686c15: 　分二麁細一者因滿位斷二麁分一之時未レ了二四相
T2290_.69.0686c16: 　本來一心一。至二果滿一斷二細分一之時即無明
T2290_.69.0686c17: 　念亦斷レ之。此時了二知四相即功徳一能至二
T2290_.69.0686c18: 　無念之極一。是故本論云。若得二無念一者則
T2290_.69.0686c19: 　知二心相生住異滅一文末論釋云。謂大覺
T2290_.69.0686c20: 　者已到二彼岸一遍知三一切無量衆生一心流
T2290_.69.0686c21: 　轉作二四相一故文是則別斷二第四生相一之
T2290_.69.0686c22: 　位未レ同二本覺一故猶號二因滿一。總斷二四相一時
T2290_.69.0686c23: 　既同二本覺極處一故了二四相是一心一。此位云
T2290_.69.0686c24: 　レ斷二生細分一。又云レ除二無明念一也。仍就二生
T2290_.69.0686c25: 　相斷位一分二總別一。又此能斷智開二因果二
T2290_.69.0686c26: 　位一也。若依二此義一者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27: 　可レ攝二三十三法門一也。若約二法門廢立一者
T2290_.69.0686c28: 　又可レ有二重重分別一留レ心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等　記三云。初明二趣向一
T2290_.69.0686c30: 就レ位彰レ人有二五十種一。於二入時中一他來依レ我
T2290_.69.0687a01: 漸勝進故後之三種依レ人辯レ徳。謂諸菩薩成二
T2290_.69.0687a02: 滿自位一造修進趣故明二因相一。既具二其因一必
T2290_.69.0687a03: 須レ成レ果。故明二果相一。爲レ顯二上三治道行相一故
T2290_.69.0687a04: 明二離倶一。後一果位唯三事者果圓滿者無レ所
T2290_.69.0687a05: レ不レ覺故非二第四一。無レ有二趣向修因相一故所立
T2290_.69.0687a06: 有レ異文
T2290_.69.0687a07: 　私云。第五位中能圓滿者等如レ次配二前趣
T2290_.69.0687a08: 　向行者第三一也。因果位異故行相雖二聊別一
T2290_.69.0687a09: 　其義大同也。果分既了二惑體清淨一故闕二第
T2290_.69.0687a10: 　四一事一也
T2290_.69.0687a11: 文。位在十信等　記三云。瓔珞經説未レ上レ住
T2290_.69.0687a12: 前有二十種心一所謂信心念心精進心慧心定
T2290_.69.0687a13: 心不退心迴向心護心戒心願心。此之十心
T2290_.69.0687a14: 無二定前後一。諸教列レ數次第不同以レ未レ入レ位
T2290_.69.0687a15: 許二雜修一故文
T2290_.69.0687a16: 　私云。未得不退等者初住已上不退位也。
T2290_.69.0687a17: 　十信之位或進或退故簡二賢位一名二凡夫一也
T2290_.69.0687a18: 　　問。三賢亦得二凡夫稱。何簡別乎　答。相
T2290_.69.0687a19: 　望重重。何爲レ奇乎。或義云未レ得レ證二不退一
T2290_.69.0687a20: 　之義也。三賢亦雖レ有二此義一今以二十信一對二
T2290_.69.0687a21: 　地上一釋二凡夫名一也　趣向行者者一義云
T2290_.69.0687a22: 　趣二向當位之果一。一義遠向二佛果一。後位人等
T2290_.69.0687a23: 　又具二此二義一也
T2290_.69.0687a24: 文。覺知前念等　記三云。遠極二初際一近隣二
T2290_.69.0687a25: 信前一説名二前念一文
T2290_.69.0687a26: 　私云。遠無明迷亂之初際近至二十信一以前
T2290_.69.0687a27: 　通名二前念一也。此中。起惡者香象等意唯指二
T2290_.69.0687a28: 　起業一也。故藏疏云。以二果報一非可二斷故不
T2290_.69.0687a29: 　レ論二第六相一也文果報六麁中第六故云レ爾
T2290_.69.0687b01: 　也。但今論通二二相一云二起惡一惡趣等名通二
T2290_.69.0687b02: 　果報一故也　問。今惡業果通二五報一乎　答。
T2290_.69.0687b03: 　爾也。疑云。五趣中善惡二業有レ之。淨影釋
T2290_.69.0687b04: 　云。人天名レ善三途名レ惡文今本論又釋相
T2290_.69.0687b05: 　續相云二住持過去善惡之業一文何通二五趣一
T2290_.69.0687b06: 　名レ惡乎　答。善惡相望重重也。大乘義章
T2290_.69.0687b07: 　第十二云。言二三惡一者違損名レ惡。若從二是
T2290_.69.0687b08: 　義一唯三途因及人天別報苦業是其惡也。
T2290_.69.0687b09: 　二違理名レ惡取性心中所造諸業皆違二法
T2290_.69.0687b10: 　理一同名爲レ惡。若從二是義一上極凡夫有漏
T2290_.69.0687b11: 　善猶名爲レ惡文
T2290_.69.0687b12: 文。聖説淨則等　記三云。聖教清淨軌則所
T2290_.69.0687b13: 説文
T2290_.69.0687b14: 文。故能止後念等　疏三云。此有二二解一。一云
T2290_.69.0687b15: 故謂特然作意之義。信心始起治道極贏。發二
T2290_.69.0687b16: 上轉之門一離二比岸之路一苟渉二懈易一還預二下
T2290_.69.0687b17: 熏一。儻在二慇懃一頓超二聖位一。云二故能一者意在レ此
T2290_.69.0687b18: 焉。二云故謂所以因由之義。以二前不覺一常
T2290_.69.0687b19: 種二惡縁一。此後深知永營二白業一。愧能懼レ惡他
T2290_.69.0687b20: 不レ染二於愆尤一。慚以レ崇レ賢自無レ干二過咎一。後義
T2290_.69.0687b21: 釋レ故意在レ茲焉文
T2290_.69.0687b22: 　私云。當段正釋復次皆釋二故字一也。正釋特
T2290_.69.0687b23: 　然作意義也。復次所以因由之義也。初釋
T2290_.69.0687b24: 　訓レ故。後釋訓レ故也
T2290_.69.0687b25: 文。滅相之穢止息不起等　記三云。此位行
T2290_.69.0687b26: 人外資二友教一内發二慚愧一能止二未來新業一不
T2290_.69.0687b27: レ起二所有古業一。雖レ未二永除一不二復能爲一滅二善
T2290_.69.0687b28: 事業一文
T2290_.69.0687b29: 　私云。友教者知識并聖教也。此十信位止二
T2290_.69.0687c01: 　後念一故不レ起二新業一。未レ生二斷智一故不レ滅二
T2290_.69.0687c02: 　古業一也
T2290_.69.0687c03: 文。即是顯示熏離倶相等　抄二云。熏離倶
T2290_.69.0687c04: 者謂能熏染法與二始覺智一或倶或離。故上文
T2290_.69.0687c05: 云下覺或受二染熏一或不レ受故上。　覺知滅相之法
T2290_.69.0687c06: 實是過患者據三異相門有二惑可斷説故。彼滅
T2290_.69.0687c07: 相品實是功徳者據三同相門無二惑可斷説故
T2290_.69.0687c08: 無行經云二貪欲即是道等一文疏三云。熏離
T2290_.69.0687c09: 之言即解二覺義一。熏倶之言釋二不覺一故文又
T2290_.69.0687c10: 云。由レ知二滅相實是過患一故發二覺心一止二絶滅
T2290_.69.0687c11: 事一後念不レ起故名二熏離一。已覺二滅相一雖二然熏
T2290_.69.0687c12: 離未覺二異等一仍由二熏倶一致レ不三了二知滅相本
T2290_.69.0687c13: 來體性清淨實是功徳一文起信疏香象云。能
T2290_.69.0687c14: 知二滅相實是不善一故不レ造レ惡名爲二雖覺一。而
T2290_.69.0687c15: 猶未レ知二滅相是夢一故云二不覺一。此但能止二惡
T2290_.69.0687c16: 業一故名二雖覺一。未レ覺二煩惱一故云二不覺一也文
T2290_.69.0687c17: 　私云。本文顯相十信之位望二前位邪定等一
T2290_.69.0687c18: 　已雖レ名レ覺後位異相等未レ斷故名二不覺一見
T2290_.69.0687c19: 　仍疏釋存二此意一未レ斷二異相等一故不レ了二滅
T2290_.69.0687c20: 　相是功徳一也爲言抄意於二一惑一約二同相異
T2290_.69.0687c21: 　相二門一作二離倶一也云云私義云。當段正
T2290_.69.0687c22: 　釋復次二段即存二此兩義一歟。正釋意約二始
T2290_.69.0687c23: 　覺本覺二見一明二離倶一也。始覺情有前雖
T2290_.69.0687c24: 　レ似レ覺二滅相一本覺理無前猶レ倶二滅相一也爲
T2290_.69.0687c25: 　言復次釋意於二一位一望二前後之位一名レ覺名
T2290_.69.0687c26: 　レ惑。是則覺惑其體一味不レ分二法界一故具二
T2290_.69.0687c27: 　足覺惑二徳一致二如レ此不同一也。例如下長短
T2290_.69.0687c28: 　依二相望一得レ名不同也　尋云。末師意復次
T2290_.69.0687c29: 　釋如何得レ意乎　答。疏通妨釋判。彼釋云。
T2290_.69.0688a01: 　恐下人妄認二此中不覺一謂中是本末無明不
T2290_.69.0688a02: 　覺上故重委示下覺與二不覺一互通一味上。此唯
T2290_.69.0688a03: 　始覺。對レ前名爲レ覺。覺二過患一故對レ後名二不
T2290_.69.0688a04: 　覺一迷二功徳一故文此釋意不覺之言直名二分
T2290_.69.0688a05: 　覺一不レ名二煩惱一也。甚失二論深旨一歟　遠流
T2290_.69.0688a06: 　應至等者疏云。唯除二果位一無二熏倶一故文熏
T2290_.69.0688a07: 　倶之義應レ至二第十地一。佛果還同本覺故熏
T2290_.69.0688a08: 　倶之義無レ之也
T2290_.69.0688a09: 文。位在三賢等　勝鬘寶崛中吉藏云。二乘未
T2290_.69.0688a10: レ入二無餘一之前悉受二分段一○三藏師言。攝大
T2290_.69.0688a11: 乘及仁王經並云下十行菩薩斷惑與二二乘一齊上
T2290_.69.0688a12: 三藏云。十行菩
薩與二二乘一齊		未下與二二乘一齊並受中分段上文
T2290_.69.0688a13: 文。人空無漏成就自在等　疏三云。此論所
T2290_.69.0688a14: レ指三賢位中執取計名不レ分二先後種現差別一
T2290_.69.0688a15: 總相ヲモテ分爲二九十分障一。以レ道對レ惑品數均等。
T2290_.69.0688a16: 比觀無漏分分成就。人空覺智位位自在。隨二
T2290_.69.0688a17: 所斷惑一各無二疑畏一。又或行者至二迴向位第
T2290_.69.0688a18: 十出心一方始斷二盡異相人執一。人空無漏至二賢
T2290_.69.0688a19: 位極一無レ所二疑畏一。若准三賢首義分齊説二寄惑顯
T2290_.69.0688a20: 位并斷惑門一。賢位但伏二麁惑現行一。入二見道一時
T2290_.69.0688a21: 能頓斷レ種。會二同此論一義亦無レ違。道力自在
T2290_.69.0688a22: 斷留無礙。爲レ益二自他一故須レ留矣。故攝論云。
T2290_.69.0688a23: 若不レ斷二上心一即不レ異二凡夫一。若不レ留二種子一
T2290_.69.0688a24: 即不レ異二二乘一兼順二上論對治最中頓斷見等
T2290_.69.0688a25: 四住地一故文抄二云。人空無漏成就自在者
T2290_.69.0688a26: 既言二成就一即知未起。又云二自在一須レ起能起。
T2290_.69.0688a27: 但爲三留レ種潤二分段生一故不二現起一文又引二法
T2290_.69.0688a28: 藏五教章一云。其菩薩人於二二障中一不レ分二倶
T2290_.69.0688a29: 生及分別一。但有二正使及習氣一。地前伏二使現一初
T2290_.69.0688b01: 地斷二使種一地上除二習氣一佛地究竟淨○彌勒
T2290_.69.0688b02: 所問經論云○菩薩見修道中一切煩惱能障二
T2290_.69.0688b03: 利益衆生行一故即見道中一切倶斷文○又
T2290_.69.0688b04: 引二起信疏一云。攝論云。若不レ斷二上心一即不レ異二
T2290_.69.0688b05: 凡夫一。若不レ留二種子一即不レ異二二乘一。又二意アテ留
T2290_.69.0688b06: レ惑爲二自他一也。此約二終教一説。若約二始教一初
T2290_.69.0688b07: 地已上方説二留惑一。如二餘論説一。釋云賢首已見二
T2290_.69.0688b08: 多文一及指三起信亦同二此説一。龍樹賢首兩相冥
T2290_.69.0688b09: 契文又云。問。既見テ餘教ノ明カニ途ヲ二釋レ論ヲ一
T2290_.69.0688b10: 因レ何不レ立下三賢位初已起二無漏一斷二彼麁惑種
T2290_.69.0688b11: 子現行一。若至二聖位一斷中彼細上耶　答。蓋無二明
T2290_.69.0688b12: 據可憑。寧敢穿二鑿途説一。多聞上士孰肯レ信
T2290_.69.0688b13: 耶。復違二至教一故不レ立也。何者特害二問論頓
T2290_.69.0688b14: 斷之明文一。又違二攝論留種之顯義一。亦正闇二
T2290_.69.0688b15: 違今論頓斷四住地故一。是故但説二自在能起
T2290_.69.0688b16: 自在能斷一。故無二過難一文記三云。觀念現前
T2290_.69.0688b17: 説名二成就一。障縛漸微故能自在文又云。三
T2290_.69.0688b18: 賢位正斷二除二種異相一。所餘諸相并彼無明
T2290_.69.0688b19: 未二正對治一。但修二加行一觀察學斷令二漸微劣一。
T2290_.69.0688b20: 所斷二相復有二麁細一及於二種現一其麁種現能
T2290_.69.0688b21: 障二生空根本聖智一。道起必除不レ爾生空何名二
T2290_.69.0688b22: 自在一。其餘細者障道力微種子現行倶留助
T2290_.69.0688b23: 潤。不レ應三別説二伏レ現留種○菩薩福勝少留二
T2290_.69.0688b24: 殘結一即能助生。不レ同二凡夫全界煩惱潤レ之
T2290_.69.0688b25: 方起一。然菩薩受生與二聲聞一異。聲聞人治道圓
T2290_.69.0688b26: 故唯種子潤生。菩薩不レ然故種現合潤文
T2290_.69.0688b27: 　私云。三賢斷二異相一有二多義一。疏出二三意一。抄
T2290_.69.0688b28: 　同二第三義一也。但通法師正意在二第一義一
T2290_.69.0688b29: 　歟。記釋大概似二第一義一。但一惑分二麁細一。
T2290_.69.0688c01: 　麁分賢位斷レ之。細分初地斷レ之見私義云。
T2290_.69.0688c02: 　疏第一義叶二論意一歟。既云二人空無漏成就
T2290_.69.0688c03: 　自在一故。又闕二具二釋及念無異相等明
T2290_.69.0688c04: 　文有レ之故。又論第四釋二三賢一云。雖三已成
T2290_.69.0688c05: 　就人空一般若眞法空智猶未二現前一文是故
T2290_.69.0688c06: 　賢位斷二異相一此論治定説。何求二異端一乎
T2290_.69.0688c07: 　疑云。若爾者頓斷四住地論判如何會レ之
T2290_.69.0688c08: 　乎。又梁攝論及彌勒問經論等盛説二賢位
T2290_.69.0688c09: 　留惑一。今何違レ彼乎。加レ之下論釋二三賢一云。
T2290_.69.0688c10: 　未レ得二正體智一未レ證二如理一故文又釋二十地一
T2290_.69.0688c11: 　内得正智外得後智云云賢位若得二人空一正
T2290_.69.0688c12: 　後二智何不レ起レ之乎　答。既云二人空無漏
T2290_.69.0688c13: 　成就自在一。成就得中現起位也。而抄則知
T2290_.69.0688c14: 　未起云云太以不可也。但未得正體智等釋
T2290_.69.0688c15: 　約下眞法空智猶未二現前一意上云レ爾歟。若約二
T2290_.69.0688c16: 　人空一者地前又可レ起二二智一也。依レ之論第
T2290_.69.0688c17: 　一建立地前地上大道一令レ安二正後二僧一
T2290_.69.0688c18: 　文又記釋二賢位一云。三道並起文三道者加
T2290_.69.0688c19: 　行根本後得也。次攝論等釋立教各別。何
T2290_.69.0688c20: 　必會同乎。彼約二終教一此論統二論一乘一更
T2290_.69.0688c21: 　不レ可二例同一。又頓斷四住地釋彼一論滅
T2290_.69.0688c22: 　歸命釋也。約二不二及眞如等意一作レ釋歟。
T2290_.69.0688c23: 　何必局二生滅一門中始覺一途一爲證乎。加
T2290_.69.0688c24: 　レ之四住地中見一處住地者即是根本無
T2290_.69.0688c25: 　明也。全違二今人空釋一何假二會通一乎
T2290_.69.0688c26: 文。復次顯示一切二乘等　疏三云。又顯三二
T2290_.69.0688c27: 乘皆含二佛性一。盡蘊二靈知一終修二萬行之因一畢
T2290_.69.0688c28: 剋二三身之果一究竟流二入薩婆若海一故文記三
T2290_.69.0688c29: 云。又由下二乘得二少果一已趣中大菩提上。諸有所
T2290_.69.0689a01: 作常爲二一事一。所修之行無レ非二佛因一。漸漸修
T2290_.69.0689a02: 學悉當二成佛一。斯由下論主與二同體慈一引二接小
T2290_.69.0689a03: 乘一令歸二大道一故同二菩薩一相合以明文
T2290_.69.0689a04: 　私云。正釋挫二二乘當分一印二成菩薩賢位功
T2290_.69.0689a05: 　徳一。復次顯示漸次修入大菩薩行也天台
T2290_.69.0689a06: 　安位昇進二種開會之意與此大同也
T2290_.69.0689a07: 文。二種異相互相與力等　記三云。此二更
T2290_.69.0689a08: 互與二熏習力一於二諸境界一計二我我所一展轉熾
T2290_.69.0689a09: 盛。於二名言相一擧縁思慮彌更増添。是故終
T2290_.69.0689a10: 日無レ厭無レ息文
T2290_.69.0689a11: 　私云。准二此意一者而能執取○發起愛着及
T2290_.69.0689a12: 　我我所轉盛句釋二執取相一也。尋二求名字一
T2290_.69.0689a13: 　分二別言相一故并攀縁思慮句釋二計名字一
T2290_.69.0689a14: 　也。無厭及終日無息通二二相一也
T2290_.69.0689a15: 文。而今發起人空般若等　疏三云。而今正
T2290_.69.0689a16: 起二人空始覺一又得二法空方便現前一文記三
T2290_.69.0689a17: 云。此位菩薩人空般若三道並起。所謂加行根
T2290_.69.0689a18: 本後得。其法空觀但能修二習加行方便一文｣
T2290_.69.0689a19: 文。分分漸漸等　疏三云。分分發二於始覺一漸
T2290_.69.0689a20: 漸破二於妄心一文記三云。猶未三具獲二法空觀
T2290_.69.0689a21: 智一説名二分分一。次第而起故云二漸漸一文
T2290_.69.0689a22: 　私云。二義中疏義順レ文歟　從彼夢念等
T2290_.69.0689a23: 　者既覺下知本覺淨心受二無明眠力一夢中於異
T2290_.69.0689a24: 　相上故今以二始覺智一爲二發起因縁一。彼夢念
T2290_.69.0689a25: 　性中發二明本覺智力一還令二始覺増明一故云
T2290_.69.0689a26: 　レ爾也。下文云下以二意識中本覺智分一重中意
T2290_.69.0689a27: 　識中無明癡分上即此義也
T2290_.69.0689a28: 文。謂始覺正念中等　抄二云。謂始覺正念
T2290_.69.0689a29: 等者問。馬鳴云三念屬二無明念一。云何龍樹屬二
T2290_.69.0689b01: 始覺念一耶　答。以下上文云中雖二復名覺即是
T2290_.69.0689b02: 不覺故上。今正念即是邪念不二相違一也。又始
T2290_.69.0689b03: 覺正念中無二彼邪念一耳文
T2290_.69.0689b04: 文。意識有二分別等　疏三云。謂相續相是
T2290_.69.0689b05: 住相收。不レ論二智相一者彼是倶生故。今但對二
T2290_.69.0689b06: 治麁貪嗔等一非二網法執一故。正念生致二異相
T2290_.69.0689b07: 滅一其相續相初地離故文記三云。麁即人
T2290_.69.0689b08: 執。細即法執。此位所レ斷二種異相直人執品。
T2290_.69.0689b09: 法執微細屬二住相位一至二初地一斷文
T2290_.69.0689b10: 　私云。麁者人執執取
計名		細者法執相續
相等		也。凡
T2290_.69.0689b11: 　就二相續相一第六第七識相應異義有レ之。仍
T2290_.69.0689b12: 　今麁細分別又有二二義一。一云相續相第六
T2290_.69.0689b13: 　識相應惑也。於二第六意識中一分二麁細一故。
T2290_.69.0689b14: 　麁人執之異相也。細法執之相續也　問。
T2290_.69.0689b15: 　若爾者忽違二下文麁分意識細分末那説一
T2290_.69.0689b16: 　如何　答。麁細相望重重也。下六七相望
T2290_.69.0689b17: 　分二麁細一也。今於二麁分意識中一又分二麁細一
T2290_.69.0689b18: 　也。例如三六麁中有二重重麁細一也。一云。相續
T2290_.69.0689b19: 　相第七識相應之心也。意識有二麁細分別一
T2290_.69.0689b20: 　之中麁分第六識執取
計名		細分第七末那相續
相		也
T2290_.69.0689b21: 　　問。若爾者細末那中智相又有レ之。今何
T2290_.69.0689b22: 　不レ擧レ之乎　答。疏釋レ之云。不レ論二智相一者
T2290_.69.0689b23: 　彼倶生故文今以二法執分別起惑一對二人執一
T2290_.69.0689b24: 　成二細分義一。仍不レ論二智相一也。若廣盡二末那
T2290_.69.0689b25: 　惑品一者知。可レ擧二智相一也　私義云。後義爲
T2290_.69.0689b26: 　レ正歟。論第四云。彼末那識即是意識。微細
T2290_.69.0689b27: 　分位無二別體一耳文又云。麁分意識細分末
T2290_.69.0689b28: 　那文又云。分別智相及相續相意識細分文
T2290_.69.0689b29: 　論判分明之上者前後鹿細不レ可二違背一故。
T2290_.69.0689c01: 　今又意識中麁分別第六識異相細分別第
T2290_.69.0689c02: 　七識相續等也　問。末師等據二何義一乎　答。
T2290_.69.0689c03: 　疏立二第七識相應之義一歟。今既釋二不論智
T2290_.69.0689c04: 　相等一故。記雖レ作二兩釋一始終所存立二第六
T2290_.69.0689c05: 　識相應之義一歟。記第二云。此相續識雖二唯
T2290_.69.0689c06: 　六識一然於二其中一具二細意一故文又第四云。
T2290_.69.0689c07: 　此相續識體是末那法執所攝文如レ斯分別
T2290_.69.0689c08: 　等至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0689c09: 文。并兼顯示等　抄二云。并麁顯示者而此
T2290_.69.0689c10: 麁字應二寫誤一。有書本中即是＊兼字○并者
T2290_.69.0689c11: 及也。兼者帶也文
T2290_.69.0689c12: 　私云。今本＊兼也。相似之言示二未極之意一
T2290_.69.0689c13: 　故＊兼顯二示熏離倶一也。離倶之義同レ上也
T2290_.69.0689c14: 文。相似義即有二種等　記三云。異類相似
T2290_.69.0689c15: 謂人空似二人空一。以レ小同レ大星日異故。同類
T2290_.69.0689c16: 相似謂法空似二法空一。以レ賢同レ聖悲願等
T2290_.69.0689c17: 故文抄二云。何不下三賢却形二二乘一作中相似上
T2290_.69.0689c18: 耶　答。凡言二相似一者依俙髣髴之義。賢位既
T2290_.69.0689c19: 勝不レ可レ似レ劣。是故但言下二乘形二三賢位一作中
T2290_.69.0689c20: 相似義上。問。三賢人空何以不レ同方便法空形二
T2290_.69.0689c21: 淨心地一作二相似一乎　答。自在不自在二種別
T2290_.69.0689c22: 故。謂人空無漏自在能起故不レ言二相似一。法空
T2290_.69.0689c23: 不レ能二自在現起一故説二相似一。或欲レ分二同異二
T2290_.69.0689c24: 類相似一故更不レ説非レ無レ似矣文
T2290_.69.0689c25: 　私云。第二位中擧二二乘及賢位菩薩一。爲
T2290_.69.0689c26: 　レ趣二向行者一故結レ文名二相似覺一。又含二此二
T2290_.69.0689c27: 　人一仍作二此釋一也。古來有二數文點一。一云二
T2290_.69.0689c28: 　乘ヲ相似ス菩薩ヲ相似ス云云意云。以二二乘一
T2290_.69.0689c29: 　令レ相二似賢位菩薩一以二賢位菩薩一令レ相二似
T2290_.69.0690a01: 　地上菩薩也。一云二乘ヲ相似ス菩薩ニ相似ス
T2290_.69.0690a02: 　云云二乘如レ前。菩薩句以二下位人一令レ相二似
T2290_.69.0690a03: 　地上菩薩一云云私云。此等説不可也。只可
T2290_.69.0690a04: 　レ讀二二乘ノ相似ナリ等一也。是總標句故直表二異
T2290_.69.0690a05: 　類同類相似之意一也
T2290_.69.0690a06: 文。眞如法界以爲自身等
T2290_.69.0690a07: 　私云。初地已上菩薩既斷二法執一親證二眞
T2290_.69.0690a08: 　如一故云レ爾也。九地者前九種地也。非レ限二
T2290_.69.0690a09: 　第九地一也　問。本文如法身菩薩等文等
T2290_.69.0690a10: 　字意如何　答。初地乃至九地之人非一
T2290_.69.0690a11: 　故云レ等歟。次上初發意菩薩等等言亘二三
T2290_.69.0690a12: 　賢位一。又此義也
T2290_.69.0690a13: 文。垢累已出等　疏三云。兩種法執垢累已
T2290_.69.0690a14: 出若身若心清淨明白。二細梨耶縛障悉斷
T2290_.69.0690a15: 於レ境於レ智無礙自在文又云。理智以二融合一
T2290_.69.0690a16: 故得三名爲二法身菩薩一。善順三上論如實修行
T2290_.69.0690a17: 歸二ストイフニ十地僧一指屬可レ解文記三云。垢累已
T2290_.69.0690a18: 出謂即報障。縛障悉斷即業煩惱。由レ出二垢
T2290_.69.0690a19: 累一故清淨明白。由レ斷二縛障一故無礙自在文
T2290_.69.0690a20: 　私云。疏釋兩種法執者智相相續相也。二
T2290_.69.0690a21: 　細梨耶者轉相現相也。若爾者初地斷二相
T2290_.69.0690a22: 　續一。二地至二七地一斷二智相一。八地斷二現相一。九
T2290_.69.0690a23: 　地斷レ轉也。若依二此釋一者似レ限二第九地一。記
T2290_.69.0690a24: 　意初地已上除二煩惱業苦三道一故云レ爾也。
T2290_.69.0690a25: 　或云疏釋非也。不レ可レ限二第九地一故云云私
T2290_.69.0690a26: 　云。疏意又非レ可レ限二第九地一自二初地一漸漸
T2290_.69.0690a27: 　斷而至第九地一之間如レ斯斷證有レ之故云
T2290_.69.0690a28: 　レ爾歟
T2290_.69.0690a29: 文。四種住相於一切時等
T2290_.69.0690b01: 　私云。四種中疏記唯以二智相相續相二種一
T2290_.69.0690b02: 　爲二法執一。三細之心屬二無明一。而今四住相
T2290_.69.0690b03: 　起二法執分別一云云雖レ似二相違一四種中二相
T2290_.69.0690b04: 　起二法執一故云レ爾歟。今謂。以二人法二執一盡二
T2290_.69.0690b05: 　一切一故相續已上名二法執一也。抄釋云三相
T2290_.69.0690b06: 　續已上總名二法執一文至二下第四卷二障二
T2290_.69.0690b07: 　礙説段一可レ悉レ之
T2290_.69.0690b08: 　有無覺亂者有與レ無及覺與レ亂可レ訓レ之
T2290_.69.0690b09: 　也
T2290_.69.0690b10: 文。四種住相形於彼生相等
T2290_.69.0690b11: 　私云。於二九法一麁細分中重重如二第五卷一。
T2290_.69.0690b12: 　仍今唯生相名レ細自餘名レ麁也。恐生住際
T2290_.69.0690b13: 　等者生住二相極近難レ分。爲レ顯二此義一故
T2290_.69.0690b14: 　特四種住相云二麁念一也
T2290_.69.0690b15: 文。於極喜地等　記三云。極喜地者謂即初
T2290_.69.0690b16: 地。初獲二聖性一具證二二空一能益二自他一生二大喜一
T2290_.69.0690b17: 故。過三有地謂即七地○寂滅淨地謂即八地。
T2290_.69.0690b18: 離二色煩惱一無分別智任用相續相用煩惱不
T2290_.69.0690b19: レ能レ動故。至二此地中一則離二現相一。善惠地者謂
T2290_.69.0690b20: 第九地。離二心煩惱一作二大法師一。四無礙辨能
T2290_.69.0690b21: 遍二十方一善説法故至二此地中一則離二轉相一文
T2290_.69.0690b22: 疏三云。住相四中。其相續相於二極喜一斷。智相
T2290_.69.0690b23: 一種別障二六地一。從レ二至レ七隨レ地斷故。過三
T2290_.69.0690b24: 有者即是七地。謂能超二過三有一。由レ是此地
T2290_.69.0690b25: 立二遠行名一。故唯識云二出過世間二乘道故一。今
T2290_.69.0690b26: 過三有即過二世間一。此論略無レ出二二乘一故八地
T2290_.69.0690b27: 斷レ現九地斷レ轉。如二其次第一各對治故文鈔
T2290_.69.0690b28: 二云。過三有地者唯識云二出過世間前三地也。
謂相同二
T2290_.69.0690b29: 凡夫一
故		二乘次三地也。謂
相同二二乘一故		道一故名爲二遠行一。今過三
T2290_.69.0690c01: 有者即出過世間也。論文略無二出過二乘一文｣
T2290_.69.0690c02: 文。名隨分覺等
T2290_.69.0690c03: 　私云。約二上分滿二覺判文一者分覺之稱可
T2290_.69.0690c04: 　レ亙二第十地一。然而今於二因位中一又論二分滿一。
T2290_.69.0690c05: 　第十地云二因滿位一第九以前云二分覺一也。
T2290_.69.0690c06: 　相望不定隨レ應可レ悉レ之矣。或云。可レ作二四
T2290_.69.0690c07: 　句一。一唯分非レ滿十信乃至九地。二唯滿非
T2290_.69.0690c08: 　レ分謂即妙覺。三亦分亦滿第十地。四非レ分
T2290_.69.0690c09: 　非レ滿邪邪地也
T2290_.69.0690c10: 文。此字句中自有二人等　疏三云。二人合
T2290_.69.0690c11: 辨地盡之中正學二地盡一名二因圓滿一。無學已得
T2290_.69.0690c12: 名二果圓滿一。因滿斷二除倶合動相一分麁惑一。果
T2290_.69.0690c13: 滿斷二除獨力業相及大無明一文抄二云。良
T2290_.69.0690c14: 以盡字含具已正之二義一故。若據二已盡一即果
T2290_.69.0690c15: 圓滿者。若據二正盡一即因圓滿者文記三云。
T2290_.69.0690c16: 如レ是二人合顯示者因位窮終與レ佛等故同
T2290_.69.0690c17: 修二一忍同縁一諦同斷生相一故文
T2290_.69.0690c18: 　私云。此句者菩薩地盡句也。約二已盡義一可
T2290_.69.0690c19: 　レ訓レ如二菩薩地盡スルカ一也。是已超過菩薩地之
T2290_.69.0690c20: 　義也。約二正盡一義者可レ讀レ如二菩薩地盡スカ一
T2290_.69.0690c21: 　也。菩薩地正盡處也　問。上既表二五位一何
T2290_.69.0690c22: 　故第四五合明レ之乎　答。依二記意一爲レ顯二因
T2290_.69.0690c23: 　位窮滿即是果徳也。仍仁王經中十地佛果
T2290_.69.0690c24: 　同爲二寂滅忍一同爲レ縁二第一義諦一。今亦此論
T2290_.69.0690c25: 　判二同斷生相共盡倶合動同一故云云亦更
T2290_.69.0690c26: 　有二深意一如二下辨一矣　問。元曉等意第三位
T2290_.69.0690c27: 　如法身菩薩等句盡十地菩薩第四純是佛
T2290_.69.0690c28: 　果見依レ之曉疏上云。第三位中法身菩薩
T2290_.69.0690c29: 　等者初地以上十地菩薩是能覺人也○第
T2290_.69.0691a01: 　四位中菩薩地盡者謂無垢地文又異譯論
T2290_.69.0691a02: 　釋二此位一云。若超過菩薩地文此等皆指二佛
T2290_.69.0691a03: 　果一何含二因滿位一乎　答。上第三位判云二
T2290_.69.0691a04: 　覺於念住念無住相一文未レ斷二生相一何彼中
T2290_.69.0691a05: 　云二盡十地一乎。加レ之下本論文判二生相斷
T2290_.69.0691a06: 　位一云。六者根本業不相應染依二菩薩地盡一
T2290_.69.0691a07: 　得レ入二如來地一能入レ離故文此等指二因滿一
T2290_.69.0691a08: 　云二菩薩地盡一。何偏指二佛果一乎。曉師釋違二
T2290_.69.0691a09: 　論文一何爲レ正乎。藏師疏中第三位判云二初
T2290_.69.0691a10: 　地菩薩乃至九地一文又筆削記釋二第四位一
T2290_.69.0691a11: 　云。應レ知第十地覺二生相一只一刹那覺二生無
T2290_.69.0691a12: 　生一。便是佛位。義説前後也。若准二瓔珞經
T2290_.69.0691a13: 　説一等覺照寂妙覺寂照。今見性常住即是
T2290_.69.0691a14: 　照寂。名二究竟覺一即是寂照。此即一位之中
T2290_.69.0691a15: 　約二寂照二義一而分二二覺一無二二體一也文又異
T2290_.69.0691a16: 　譯論第四位有二二位一故約二果滿位邊一云レ爾
T2290_.69.0691a17: 　歟。何爲二相違一乎　私尋云。見二本論説相一
T2290_.69.0691a18: 　如菩薩地盡文是偏因滿位相也。依レ之下
T2290_.69.0691a19: 　六染文中云。根本業不相應染依二菩薩地
T2290_.69.0691a20: 　盡一得レ入二如來地一能離等文又云。無明熏習
T2290_.69.0691a21: 　所起識者乃至二菩薩究竟地一不レ能レ盡知二
T2290_.69.0691a22: 　唯佛窮了一等文此等説皆菩薩地盡句名二因
T2290_.69.0691a23: 　位一見今何此中含二攝果滿位一釋乎　答。末
T2290_.69.0691a24: 　師等義盡字中存二已正兩義一歟。但愚案云。
T2290_.69.0691a25: 　因分之談未二正述一妙覺別位之意有レ之歟。
T2290_.69.0691a26: 　一段論既約二四相一明二五位一云云第五位實
T2290_.69.0691a27: 　義及根本無明斷盡廣可レ有二重重分別一故。
T2290_.69.0691a28: 　今果滿位合二説因分一甚可レ有二深意一歟。彼
T2290_.69.0691a29: 　花嚴經説。我但説二一分一十地論明二果分一。
T2290_.69.0691b01: 　又只約二十地一述二就實之義一未レ説二妙覺一。今
T2290_.69.0691b02: 　論深存二此義一故表二趣向行者一。於二此中一明二
T2290_.69.0691b03: 　二種圓滿一。詳可レ思レ之　問。若爾者染淨本
T2290_.69.0691b04: 　覺當二妙覺別位一歟　答。義説可レ然。但尚
T2290_.69.0691b05: 　隨縁覺故只遍二在五十位一非二別位一。乃至清
T2290_.69.0691b06: 　淨本始覺及三自一心法亦五法隨來共會
T2290_.69.0691b07: 　和合故共二同因分一非二純佛果一。唯眞如一心
T2290_.69.0691b08: 　在二不共果位一。是修生金剛位故。如二不二大
T2290_.69.0691b09: 　乘一者還遍通二因果一窮二始終一故如レ斯等義
T2290_.69.0691b10: 　趣如二別抄一也
T2290_.69.0691b11: 文。因圓滿者學地盡故等　記三云。因果倶
T2290_.69.0691b12: 極並稱二圓滿一。然十地中有二入住出一。理應二出
T2290_.69.0691b13: 心得名二圓滿一。以二其入住相隣近一故同一地
T2290_.69.0691b14: 故不二復別説一。亦即攝二入因圓滿中一文
T2290_.69.0691b15: 文。後人對治獨力業等　疏三云。准二下論指一
T2290_.69.0691b16: 亦斷二一分障レ果細惑倶合動相一文
T2290_.69.0691b17: 　私云。下論者第五卷釋二佛果所斷一云二倶
T2290_.69.0691b18: 　合動相之一分獨力業相之全分一文也　問。
T2290_.69.0691b19: 　此中大無明念者一切無明悉斷二盡之一歟
T2290_.69.0691b20: 　　答。約二一往之義一可レ爾也。以二始覺情有
T2290_.69.0691b21: 　之邊一都盡二一切無明一故。若據二重重斷證
T2290_.69.0691b22: 　之義一者猶是不レ出二無明邊域一五重問答
T2290_.69.0691b23: 　之釋可レ見レ之矣。以下佛果無念等釋皆
T2290_.69.0691b24: 　可レ有二此分別一也
T2290_.69.0691b25: 文。獨力隨相非斷法故等　疏三云。獨力隨
T2290_.69.0691b26: 相本覺業用非二自性染一無二能斷道一　問。既屬二
T2290_.69.0691b27: 六染一五有爲數云何不レ斷　答。無明既斷二本
T2290_.69.0691b28: 覺不生一約レ義亦説不レ生名レ斷。若望二前來已
T2290_.69.0691b29: 發起一者獨力隨相與レ業倶亡非二自性斷一文
T2290_.69.0691c01: 　私云。記釋亦同二疏意一也。於レ斷自性斷縁
T2290_.69.0691c02: 　縛斷有レ之。獨力隨相雖レ非レ自性斷一可レ縁二
T2290_.69.0691c03: 　縛斷一歟
T2290_.69.0691c04: 文。顯示二種圓滿等
T2290_.69.0691c05: 　私云。二種圓滿者因果二也一。非二次二金剛一
T2290_.69.0691c06: 　也
T2290_.69.0691c07: 文。滿足方便等　疏三云。因滿位人有二二種
T2290_.69.0691c08: 定一。一者方便金剛。當二加行道一。即論上句。二
T2290_.69.0691c09: 者正體金剛。當二無間道一即論下句。亦可。方
T2290_.69.0691c10: 便一念相應爲二加行道一滿足一念相應爲二無
T2290_.69.0691c11: 間道一。擧二所起道一顯二能起人一。亦可。於二此兩句一
T2290_.69.0691c12: 含二後三事一方便定爲二修行因相一正體定爲二行
T2290_.69.0691c13: 因果相一。既許三對治倶合動相一。已屬二熏離一仍
T2290_.69.0691c14: 有二細惑大無明熏一又是熏倶不レ違二前論因各
T2290_.69.0691c15: 具四文抄二云。上句則是方便金剛。當二加
T2290_.69.0691c16: 行道一。下句則是正體金剛。當二無間道一。次覺心
T2290_.69.0691c17: 下當二解既道一。昔人云。一念者靈知之自性也。
T2290_.69.0691c18: 意言。始覺與二彼本覺一靈知之性冥然不二故
T2290_.69.0691c19: 云二一念相應一文記三云。謂由二覺智性堅用
T2290_.69.0691c20: 利一能摧二惑障一。喩若二金剛一於レ中方便屬二當本
T2290_.69.0691c21: 論滿足方便一正體屬二當一念相應一。或可。方便
T2290_.69.0691c22: 如レ字而配正體屬二滿足字句一。二種金剛倶行
T2290_.69.0691c23: 倶轉應レ配二一念相應字句一。由レ是餘教復置二
T2290_.69.0691c24: 惠名一。即於二此位一二種金剛唯斯一念。親冥二
T2290_.69.0691c25: 果海一故曰二相應一。以前諸位雖レ經二劫海一練レ障
T2290_.69.0691c26: 嚴レ因行徳未レ圓無レ由レ剋レ果。是故不レ説二相應
T2290_.69.0691c27: 之義一或此一念通二收前後無涯劫海一融通無
T2290_.69.0691c28: 礙故曰二相應一非二如情謂之一念一故文
T2290_.69.0691c29: 　私云。上文第四位中可レ有二四事一云云而第
T2290_.69.0692a01: 　一趣向行者論判分明也。後三事微隱也。
T2290_.69.0692a02: 　而此二種金剛中可レ含レ之。如二疏釋一也。抄
T2290_.69.0692a03: 　及記亦釋二此義一大同二疏意一故略レ之也。此
T2290_.69.0692a04: 　中雖レ闕二第四離倶一義可レ有レ之。上流至二十
T2290_.69.0692a05: 　地一即此義也。又以二本文一配二二金剛一。末師
T2290_.69.0692a06: 　各異レ解易レ知レ之。凡諸教開二立五十二位一
T2290_.69.0692a07: 　之時十地外立二等覺一名二金剛喩定一。而此論
T2290_.69.0692a08: 　本末中不レ立二等覺一建二立此金剛喩定一也。
T2290_.69.0692a09: 　即佛果能起定也。因徳既滿足一念契二當
T2290_.69.0692a10: 　果徳。即加行無間二種位也
T2290_.69.0692a11: 文。無垢行者等　記三云。因滿障盡説名二無
T2290_.69.0692a12: 垢一。即以二堅固定一爲二自體一。擧レ道標レ人良在
T2290_.69.0692a13: レ茲矣文
T2290_.69.0692a14: 　私云。等覺金剛喩定亦名二離垢定一故云レ爾
T2290_.69.0692a15: 　也。擧レ道標レ人者五位建立正標二人徳一故
T2290_.69.0692a16: 　云レ爾也。即擧レ終顯レ初也。本覺始覺等專
T2290_.69.0692a17: 　約レ人判レ之。當論本意也。離念相者ヲ釋二者
T2290_.69.0692a18: 　即人故一即此義也
T2290_.69.0692a19: 文。覺心初起等　疏三云。果圓行相有レ四。
T2290_.69.0692a20: 一具明二三相一擧レ道取レ人即能圓滿者。智起
T2290_.69.0692a21: 惑亡即對治行相。令二解脱道究竟始覺鏡智
T2290_.69.0692a22: 現前一周遍通達無レ有二與等一。業相無明不二復
T2290_.69.0692a23: 得有等レ空絶レ相何有レ念哉。以遠離下滿究
T2290_.69.0692a24: 竟相。了二知四相本來清淨實是功徳一文記
T2290_.69.0692a25: 三云。今第五位唯有二三事一。一能圓滿者。二對
T2290_.69.0692a26: 治行相。此中二句如レ次可レ配。下文遠離微細
T2290_.69.0692a27: 念等屬二當第三滿究竟相一。釋師於レ此通相牒
T2290_.69.0692a28: 屬但云二顯示果圓滿者一文
T2290_.69.0692a29: 　私云。疏意覺心初起等二句唯爲二第二對
T2290_.69.0692b01: 　治行相一。仍能圓滿者義無二説文一故云二擧道
T2290_.69.0692b02: 　取人一也　記意覺心等二句如レ次爲二初二
T2290_.69.0692b03: 　事一覺心者始覺滿智也。是即能圓滿者也。
T2290_.69.0692b04: 　次釋二大圓鏡智等一是也。心無初相者對治
T2290_.69.0692b05: 　行相也。次釋二獨力業相等一是也。二義之中
T2290_.69.0692b06: 　記義叶レ文歟
T2290_.69.0692b07: 文大圓鏡智等　記三云。二大圓下釋成二。
T2290_.69.0692b08: 初釋二上句一能圓滿者。大圓鏡智謂即覺心。分
T2290_.69.0692b09: 明現前釋二其初起一。無初之初不起而起説レ言二
T2290_.69.0692b10: 初起一。無不遍窮顯示該通横竪分量圓鏡智
T2290_.69.0692b11: 體即是法界。理智無二説名二一體一。智用遍窮
T2290_.69.0692b12: 故無二與等一　又遍窮等約レ境成レ觀。假觀縁
T2290_.69.0692b13: レ俗無レ不レ遍故。空觀縁レ眞無レ不レ窮故。中道觀
T2290_.69.0692b14: 縁二第一義諦一無レ有二與等一。即斯一覺而具二三
T2290_.69.0692b15: 觀一。即レ一而三即レ三而一。常一常三。非三非
T2290_.69.0692b16: 一。名言莫レ状思慮叵レ窮。究竟果圓乃能軌範
T2290_.69.0692b17: 文
T2290_.69.0692b18: 　私云。佛果功徳無數也。其中特擧二大圓鏡
T2290_.69.0692b19: 　智一果徳圓滿之義此智獨勝故也。仍唯識
T2290_.69.0692b20: 　云二妙觀平等初地分得。大圓成事唯佛果
T2290_.69.0692b21: 　起一云云護法義。妙平二智從二初地一分得。大
T2290_.69.0692b22: 　成二智局二佛果云云安惠等意。成事智亦雖
T2290_.69.0692b23: 　レ通二因位一大圓一智唯局レ果。仍即身義中
T2290_.69.0692b24: 　明二顯得之相一云二圓鏡力故實覺智一。即此
T2290_.69.0692b25: 　義也
T2290_.69.0692b26: 文。獨力業相根本無明等　記三云。二獨力
T2290_.69.0692b27: 下釋二下句一。對治行相。謂由二初相一有二其二
T2290_.69.0692b28: 種一。一謂所治業及無明諸染根本故説名レ初。
T2290_.69.0692b29: 二謂能治覺心創轉故説爲レ初。今斯果滿覺
T2290_.69.0692c01: 智究竟不レ見二所治諸初染相一。而亦不レ見二能
T2290_.69.0692c02: 治初覺一。了二法平等無二相一故。猶如三虚空無二
T2290_.69.0692c03: 諸相一故。斯則顯三示同異歸レ同同同歸レ空空
T2290_.69.0692c04: 空歸レ絶成二眞無念一文
T2290_.69.0692c05: 文。以遠離微細念故等　記三云。別釋二第三
T2290_.69.0692c06: 相一。然則離念應レ屬二第二對治行相一。今欲レ顯下
T2290_.69.0692c07: 示見レ性名レ覺心由中離念上。是故連帶於レ此而
T2290_.69.0692c08: 説以三始覺智合二本覺一故始本不二。無去無來
T2290_.69.0692c09: 到二無生覺一説名二究竟一文疏三云。由レ離二細
T2290_.69.0692c10: 念一得レ見二心性一。所以得レ到二無生覺一故文
T2290_.69.0692c11: 　私云。得レ見二心性一心則常住者即是本覺心
T2290_.69.0692c12: 　也。是即了二知四相妄心即是本性一心一故
T2290_.69.0692c13: 　云二離微細念一也。而未師呼二上離念一爲二承
T2290_.69.0692c14: 　來一釋。今謂不レ爾歸二同本覺一知二惑體清淨一
T2290_.69.0692c15: 　云二微細念除一也。是故佛果唯有二熏離而
T2290_.69.0692c16: 　無二熏倶一也　是故修多羅等者未レ指二何經
T2290_.69.0692c17: 　文一。學者亦不レ考レ之
T2290_.69.0692c18: 文。極解脱道一時相翻等　記三云。言二解脱一
T2290_.69.0692c19: 者即棄背義。道即智也。二種妄念與二解脱
T2290_.69.0692c20: 道一極相違故名曰二相翻一。道生念滅故曰二不
T2290_.69.0692c21: 倶一文
T2290_.69.0692c22: 花嚴復古記中卷云。謂智先起有二自成無漏
T2290_.69.0692c23: 過不因惑
滅故		不能惑滅過一智起惑
猶在故		惑有二自滅過前念
智起
T2290_.69.0692c24: 而惑猶在故。後
滅時是自滅也		不障聖道過一令二智并
起一故		智後同時
T2290_.69.0692c25: 皆具二此四一。還於二智上惑上一各説二二過一。過各
T2290_.69.0692c26: 同二前義一則順二於智後及同時一而説。以レ意可
T2290_.69.0692c27: レ知。相兼十二過也。若爾云レ斷耶。唯識云○
T2290_.69.0692c28: 猶三明與レ闍定不二倶生一如二稱兩頭低昂時等一。
T2290_.69.0692c29: 諸相違法理必應レ然。是故二性無二倶成失一
T2290_.69.0693a01: 文
T2290_.69.0693a02: 　私云。若存二惑智二相一互爲二前後一。又雖二同
T2290_.69.0693a03: 　時一具二如上過一。如二明暗不倶一相不二並起一
T2290_.69.0693a04: 　故離二諸過失一。是云二一時相翻義一也。若能
T2290_.69.0693a05: 　得二此意一或云二智起惑亡一。或云二惑滅智生一。
T2290_.69.0693a06: 　共以無レ失也
T2290_.69.0693a07: 文。一者出離功徳等　記三云。十中前五自
T2290_.69.0693a08: 利。次四利他。後一不レ著二二利之相一。又一二
T2290_.69.0693a09: 五離染成功智徳顯故即屬二報身一。三四二種
T2290_.69.0693a10: 凝然一味斷徳圓故即屬二法身一。次四利生。恩
T2290_.69.0693a11: 徳著故即屬二化身一。後一融二拂三身之相一。隨
T2290_.69.0693a12: レ相離レ相同一味故文
T2290_.69.0693a13: 　私云。此師釋中又配二花嚴十身一有レ之。依
T2290_.69.0693a14: 　レ繁略レ之。凡此十徳始覺初念還同二本覺一
T2290_.69.0693a15: 　之故具二足之一也
T2290_.69.0693a16: 文。又心起者等　記三云。又心下釋除。疑二。
T2290_.69.0693a17: 初牒屬ニ二謂有下釋成三。初陳レ疑。二初有無
T2290_.69.0693a18: 雙開難。謂即始覺同二本覺一時微細無明初生
T2290_.69.0693a19: 業相了二知是有一而斷レ彼耶。了二知是無一而斷
T2290_.69.0693a20: レ彼耶。二若知下有無各別徴。謂若知二所斷無
T2290_.69.0693a21: 明及業體性是有理應二能治一。復作二有解一則解
T2290_.69.0693a22: 脱道不レ名二無念一。有二初生一起二能所念一故。若其
T2290_.69.0693a23: 所知能知無レ有如何建二立解脱道體一。謂無二所
T2290_.69.0693a24: 棄之染一復無二能棄之覺一。對二待何法一立二解脱
T2290_.69.0693a25: 道一文
T2290_.69.0693a26: 　私云。微細初生者依二記釋一者微細與二初生一
T2290_.69.0693a27: 　也。即無明業相也。疏於レ細生相爲二知是有一
T2290_.69.0693a28: 　爲二知是無一等文知有二初念一有二初念一故者上
T2290_.69.0693a29: 　初念無明妄念也。下初念始覺正念也。意
T2290_.69.0693b01: 　云。既知。有二無明等初際念一而斷レ之者必
T2290_.69.0693b02: 　有二能知初起覺一故可レ存二本無今有初覺一
T2290_.69.0693b03: 　也爲言次徴意易レ知。既所斷初細惑等無
T2290_.69.0693b04: 　レ之者待レ何存二能治覺智一乎
T2290_.69.0693b05: 文。今自通言等　記三云。今通云所知生相
T2290_.69.0693b06: 及與二無明一縁生無性自體皆空。若定實有隨二
T2290_.69.0693b07: 於常邊一云何能斷。能知覺智性自凝然法界
T2290_.69.0693b08: 無生本無レ有レ起。能斷所斷不可得故文
T2290_.69.0693b09: 　私云。所知之妄念自體無相只從二虚妄一起
T2290_.69.0693b10: 　故更無レ立二其相性一。能知之念又從二本覺體一
T2290_.69.0693b11: 　薫發故實無二初起相一。譬如三夢中折二杌鬼一。
T2290_.69.0693b12: 　未レ醒之間親有二能折所折始起一。既至二醒悟
T2290_.69.0693b13: 　杌鬼之相本來無生。能折之心亦無二始起
T2290_.69.0693b14: 　相一。只由三心性慮託二夢中一假生二折心一。既至
T2290_.69.0693b15: 　レ悟二眠力無作一。折心即亡無レ存二始起之相一。
T2290_.69.0693b16: 　法准思レ之。依レ之而言無明眠中更論二始
T2290_.69.0693b17: 　覺一也。是故覺相未離二染熏一也
T2290_.69.0693b18: 文。無所有覺都非空無等　抄二云。無所有
T2290_.69.0693b19: 覺者四義。一云始覺。以二是佛果無能所之遍
T2290_.69.0693b20: 智故一。一云本覺。以三上云二法性之理一故。一云
T2290_.69.0693b21: 始本無二之覺。以二是究竟覺一故。一云即所入
T2290_.69.0693b22: 如來藏靈明性覺。以下至二佛位一門盡歸法故。
T2290_.69.0693b23: 以二上四義一並且假説。故云二今且一。初一爲レ正。
T2290_.69.0693b24: 以三此正説二解脱道中無念智一故文記三云。
T2290_.69.0693b25: 雖レ無二所知能知之相一然能通二達無二一之覺
T2290_.69.0693b26: 不レ可レ言レ空文疏三云。但拂二微細有二之相一。
T2290_.69.0693b27: 何礙二通達無二之覺一文
T2290_.69.0693b28: 　私云。雖レ亡二夢境能所一何不レ存二悟心一乎。記
T2290_.69.0693b29: 　上今自通言等科二存無遣有答初難一。今而
T2290_.69.0693c01: 　有言説以下科二會無不空答後難一也　又
T2290_.69.0693c02: 　抄四義共存二一文一不レ可二取捨一也
T2290_.69.0693c03: 文。是故一切衆生等　記三云。是故下結二無
T2290_.69.0693c04: 念一衆生及佛由二念有無一。有レ念名レ生無レ念名
T2290_.69.0693c05: レ佛。然諸染法皆名爲レ念。但説二業相及無明一
T2290_.69.0693c06: 者就二佛所治最後邊一故文
T2290_.69.0693c07: 　私云。此文意熏離倶相至二第十地一之義其
T2290_.69.0693c08: 　意明矣。又本説二無始無明一。末云二獨力業
T2290_.69.0693c09: 　相大無明念一。仍以二獨力一爲レ屬二能成之證一
T2290_.69.0693c10: 　也
T2290_.69.0693c11: 文。謂大覺者已到彼岸等　記三云。謂諸如
T2290_.69.0693c12: 來至二無念一時正丙遍知丁覺一切衆生由二多一
T2290_.69.0693c13: 心有爲自在本覺無爲通達作用一轉成生住
T2290_.69.0693c14: 異滅相甲故文　疏三云。佛果始覺遍知二趣
T2290_.69.0693c15: 生一。但依二一心一轉成二四相一文
T2290_.69.0693c16: 　私云。此釋甚深。末師更不レ得二其意一歟。皆
T2290_.69.0693c17: 　謂佛既至二究竟一廣遍知二衆生事一。又由二無
T2290_.69.0693c18: 　念之理生佛等同一故。但知佛性一義爲言論
T2290_.69.0693c19: 　深意不レ爾。佛果實體絶二相待一故非三但越二
T2290_.69.0693c20: 　十地一而居二佛位一。還遍二至一切處一。是故一
T2290_.69.0693c21: 　切衆生所作妄心即自心所具一心之作
T2290_.69.0693c22: 　故。一切衆生所具覺智亦心佛智徳平等體
T2290_.69.0693c23: 　故。能所一味法界無二釋也。仍一心作二四
T2290_.69.0693c24: 　相一與二無念一得等義並圓二備之一。何只論二覺
T2290_.69.0693c25: 　體同義一乎
T2290_.69.0693c26: 文。以何義故如是知耶等　疏三云。佛無二四
T2290_.69.0693c27: 相一何義知耶。以下佛證二得自無念一時與二諸衆
T2290_.69.0693c28: 生一平等得上故。由レ是能知三無量趣生心作二四
T2290_.69.0693c29: 相一文記三云。謂由二佛及衆生無念理等一故知二
T2290_.69.0694a01: 衆生一心流轉一。如二花嚴云一。如來成正覺時普
T2290_.69.0694a02: 見三一切衆生成二正覺一。乃至普見三一切衆生
T2290_.69.0694a03: 入二涅槃一等文
T2290_.69.0694a04: 　私云。此轉釋中偏論二淨徳一作二四相之義一
T2290_.69.0694a05: 　佛智周遍故非レ所二疑殆一。衆生即一心之義
T2290_.69.0694a06: 　更難レ解故作二委釋一也。不爾者下自決望
T2290_.69.0694a07: 　別等釋下但論二淨法一失中染徳上乎
T2290_.69.0694a08: 文。以何義故唯一行者等　記三云。以何下
T2290_.69.0694a09: 因通二餘妨一二。初自他相例問答○二清淨下
T2290_.69.0694a10: 斷證相例問答文
T2290_.69.0694a11: 　私云。清淨覺者者染淨始覺滿位也。非二清
T2290_.69.0694a12: 　淨本始一也。此難中有レ二。初違文。次若諸
T2290_.69.0694a13: 　衆生下違理也
T2290_.69.0694a14: 文。決斷此難則有二門等　疏三云。此論所
T2290_.69.0694a15: 説宗三尚衆生同一本覺相續無レ差故。得二佛斷一
T2290_.69.0694a16: 生斷。佛得生得文又云。果滿始覺非下唯依二佛
T2290_.69.0694a17: 自本覺一起上。遍依二衆生本覺一而起。良以覺體性
T2290_.69.0694a18: 無二故文又云。若但依二前自宗本覺同體義
T2290_.69.0694a19: 答一。仍未レ通二釋金剛已還心猶有念。故須二望
T2290_.69.0694a20: 別異體義一決。蓋以二生佛迷悟心異一致レ有二因
T2290_.69.0694a21: 果染淨見殊一文記三云。謂此論中生滅門内
T2290_.69.0694a22: 有二其二義一。所謂同體及異體故。其所二宗尚一會
T2290_.69.0694a23: レ異歸レ同説二諸衆生同一相續一。言二相續一者謂
T2290_.69.0694a24: 即體義○此論通宗不二。別宗一體。今由二生
T2290_.69.0694a25: 佛觀待一而言是故且就二生滅門一説。既其衆生
T2290_.69.0694a26: 與レ佛同體。説二一斷一時一切皆斷。説二一得一時
T2290_.69.0694a27: 一切皆得。何得下輒爾妄生二彈詰一無念等義唯
T2290_.69.0694a28: 有中言説上文又云。望別決斷生佛對望。相續別
T2290_.69.0694a29: 故説名二望別一。文中有レ二。初因果互攝。謂由諸
T2290_.69.0694b01: 法縁起相由一擧三圓滿者爲レ主有力以爲二能攝一。
T2290_.69.0694b02: 望三衆生界爲レ伴無力以爲二所攝一。主既清淨伴
T2290_.69.0694b03: 亦隨淨。擧三諸衆生爲レ主有力以爲二能攝一。望三無
T2290_.69.0694b04: 上尊爲レ伴無力以爲二所攝一。其諸衆生入二無明
T2290_.69.0694b05: 藏一佛即隨入。倶名二不覺一。稱性縁起法應レ爾故
T2290_.69.0694b06: ○又由二諸法染淨隨心。若以二佛心一縁二衆生
T2290_.69.0694b07: 境一悉皆清淨。以二衆生心一縁二佛境界一倶爲二雜
T2290_.69.0694b08: 染一。因果相攝理不二相違一。二皆悉下文理無レ違
T2290_.69.0694b09: ○初約二佛主生伴一皆悉清淨則前違理之難
T2290_.69.0694b10: 可レ通。次約二生主佛伴一皆名二不覺一則前違文之
T2290_.69.0694b11: 難可レ通。心境相從例レ之可レ了文又云。自宗
T2290_.69.0694b12: 決斷理事無礙。望別決斷事事無礙。又初門
T2290_.69.0694b13: 自宗但明二同體一答二違理難一。後門望別答二違文
T2290_.69.0694b14: 難一文抄二云。擧二圓滿者一望二衆生界一等者此
T2290_.69.0694b15: 約二迷悟一説也。諸佛大悟普了二清淨一。如三不レ迷
T2290_.69.0694b16: 人唯見二是東一○衆生大迷普見二雜染一。如三正迷
T2290_.69.0694b17: 人見二東是西一○又約二熏習交徹義一説。如三生
T2290_.69.0694b18: 滅與二不生不滅一和合而成二上轉一即是擧二圓滿
T2290_.69.0694b19: 者一等。不生不滅與二生滅一和合而成二下轉一即
T2290_.69.0694b20: 是擧二諸衆生一等。斯則唯據二染淨始覺上下二
T2290_.69.0694b21: 轉交徹一而説○初據二此段生佛同體正是無念
T2290_.69.0694b22: 等義一故云二自宗決斷一。揀レ非レ同二他前後文一故
T2290_.69.0694b23: ○今就二迷悟熏習交徹上下別文一兼會二無念
T2290_.69.0694b24: 等義一故云二望別決斷一。亦兼二圓教事事無礙一文
T2290_.69.0694b25: 　私云。斷字裁斷義也。惑斷除義也。記云。決
T2290_.69.0694b26: 　擇斷除等文凡此二義者三師意自宗決斷
T2290_.69.0694b27: 　義大同也。望別決斷有二異解一。鈔有二三義一。
T2290_.69.0694b28: 　一約二生佛二見一。二約二熏習交轍一。三約二事
T2290_.69.0694b29: 　事無礙一也。記有二二義一。一云。互爲主伴義。
T2290_.69.0694c01: 　二心境相從義也。疏一義謂。約二生見佛見一
T2290_.69.0694c02: 　也。凡當段論文異二常途談一。而末師未レ知二
T2290_.69.0694c03: 　不共之義一故只任レ文作レ釋。仍不レ叶二論本
T2290_.69.0694c04: 　旨一也。從二上已到彼岸一已來約二迷悟不二
T2290_.69.0694c05: 　始本一體義一述二還同本覺之深旨一。眞妄待
T2290_.69.0694c06: 　對建立聊雖レ似二餘教之談一迷悟二法全收
T2290_.69.0694c07: 　法界之義等特超二過常途一。如二別抄之也
T2290_.69.0694c08: 文。融諸始覺令同本覺等　記三云。五十分
T2290_.69.0694c09: 覺無二轉勝之異一。一種滿覺無二究竟之極一。次所
T2290_.69.0694c10: 以下出二其所由一等文抄二云。問。既云下融二諸
T2290_.69.0694c11: 始覺一令同二本覺一。不二唯佛果一云何科在二滿究
T2290_.69.0694c12: 竟相一耶　答。若就二因位一妄未レ盡故虚假見
T2290_.69.0694c13: 異。今據二果位一始覺智圓。稱レ實了見無レ有二異
T2290_.69.0694c14: 相一○亦可。唯約二窮終處説故在二此科一。然對
T2290_.69.0694c15: レ惑假レ説可レ云二不同一。今據二實理一皆無二自立一。
T2290_.69.0694c16: 是故諸覺元同レ本也文
T2290_.69.0694c17: 　私云。染淨始覺位位還二同本覺一古來未決
T2290_.69.0694c18: 　也。抄出二兩義一。彼釋廣述二其意。疏記等又
T2290_.69.0694c19: 　同二抄第二義一歟。可レ考レ之。今謂。既云下融二諸
T2290_.69.0694c20: 　始覺一令同二本覺一。又云二四相倶時等一。可レ知。
T2290_.69.0694c21: 　還同之義可レ亙二位位一也。唯後惑熏未盡
T2290_.69.0694c22: 　故還同之意不レ極。然而位位一分了二此義一
T2290_.69.0694c23: 　歟。餘教曾不レ談二位位還同一。眞言最初還同
T2290_.69.0694c24: 　以爲二宗旨一。此論立二因位分分還同一。是居二
T2290_.69.0694c25: 　權實中間一故歟　一味平等者直示二覺體一
T2290_.69.0694c26: 　也。本覺一味遍二因果中一。始覺待レ妄存二分
T2290_.69.0694c27: 　滿異一故。若亡二四相之異一覺體本一爲言
T2290_.69.0694c28: 　是一往義也。而實始本二覺各有二五十一
T2290_.69.0694c29: 　位別一。下本因果熏･始因果熏即其證也。若
T2290_.69.0695a01: 　爾者覺用待二四相一漸昇且名二始覺一。覺體一
T2290_.69.0695a02: 　味住二本位一即名二本覺一。大師釋云。若約二因
T2290_.69.0695a03: 　縁修行一即是行者向上入證之徑路。若約
T2290_.69.0695a04: 　體性本覺一即有二萬徳法身之別一文仍今一
T2290_.69.0695a05: 　味平等者皆悉量等義非二一法一也　大總
T2290_.69.0695a06: 　持等者引レ證釋二始覺四相倶時假立等
T2290_.69.0695a07: 　義一也。猶下如月光對二日遠近一建二立十六分一。
T2290_.69.0695a08: 　若無二日光一唯一月體上也。但此中實義體用
T2290_.69.0695a09: 　共備二十六分一全非下待二日遠近一假立上也。然
T2290_.69.0695a10: 　而體絶待爲レ本故一味義顯也。用相待爲
T2290_.69.0695a11: 　レ義差別之徳爲レ面。仍云レ爾也　問。上來
T2290_.69.0695a12: 　廣説始覺本文中通二説清染二覺一乎。將局二
T2290_.69.0695a13: 　染淨始覺一乎　答。局二染淨始覺一也　問。
T2290_.69.0695a14: 　何不レ説二清淨始覺一乎　答。下廣説二清淨
T2290_.69.0695a15: 　本覺一文即説二淨始覺一也。上本覺義者對二
T2290_.69.0695a16: 　始覺一説。釋可レ思レ之
T2290_.69.0695a17: 　本云文保元年十二月八日於二高野山金光
T2290_.69.0695a18: 　院一抄レ之畢　　　　　　　金剛佛子頼寶
T2290_.69.0695a19: 　暦應二年己卯十月三十日於二東寺西院僧
T2290_.69.0695a20: 　坊一書寫校合畢　權律師杲寶
T2290_.69.0695a21:
T2290_.69.0695a22:
T2290_.69.0695a23: 釋論第三勘注卷第三
T2290_.69.0695a24: 文。次説廣説本覺等　藏疏中云。釋二本覺一中
T2290_.69.0695a25: 有レ二。先明二隨染本覺一。後四鏡下明二性淨本
T2290_.69.0695a26: 覺一。又亦可。上來總明二覺體一。此文辨二覺相一。下
T2290_.69.0695a27: 四鏡文雙明二體相一也文記三云。本覺通用
T2290_.69.0695a28: 以爲二能隨一。無明染法以爲二所隨一是染之隨。
T2290_.69.0695b01: 我來依他故隨染之覺。揀二非清淨一故文
T2290_.69.0695b02: 　私云。廣説本覺句中含二染淨清淨二門一。其
T2290_.69.0695b03: 　中先明二染淨本覺一。後明二清淨本覺一。仍總
T2290_.69.0695b04: 　云二本覺一不レ云二染淨一也。又義云。當唱本文。
T2290_.69.0695b05: 　既局二染本一。可レ知。先青二染本一也。但文略故
T2290_.69.0695b06: 　不レ云二染淨一也　問。見二文次第一。初云二心體
T2290_.69.0695b07: 　離念等一是説二覺體一也。次當段本覺隨レ染
T2290_.69.0695b08: 　生二二種相一文　是説二覺相一也。後文云二復
T2290_.69.0695b09: 　次覺體相者一等文是並説二體相一也。依レ之香
T2290_.69.0695b10: 　象疏云。又亦可。上來總明二覺體一。此文辨二
T2290_.69.0695b11: 　覺相一。下四鏡文雙明二體相一也文今何違二本
T2290_.69.0695b12: 　文一分レ科乎　答。略説廣説本文顯矣。但生二
T2290_.69.0695b13: 　二種相一者本覺體上生レ二相一也。非レ謂二本
T2290_.69.0695b14: 　覺即是相一。下覺體相亦爾也。覺體上具二四
T2290_.69.0695b15: 　義一故也。凡雖レ存二始本兩覺義一各具二隨縁
T2290_.69.0695b16: 　不變二義一。未レ知レ之。而本文既當段表二本
T2290_.69.0695b17: 　覺隨染一。下段表三覺體相者有二四種大義一。
T2290_.69.0695b18: 　分二別二本覺一明也。本覺體有二二義一。始覺
T2290_.69.0695b19: 　何局二一義一乎。是故四種覺有レ之。彼師等未
T2290_.69.0695b20: 　レ了故只見二本文一途假相一全忘二細往深義一。
T2290_.69.0695b21: 　更不レ足レ爲レ疑乎
T2290_.69.0695b22: 文。一者本有性智等　抄二云。本智淨相等
T2290_.69.0695b23: 者智淨相是能斷智。和合相續是所斷惑。法
T2290_.69.0695b24: 身純智是所成徳。本覺隨染并自性淨心等
T2290_.69.0695b25: 者斯則不守自性隨縁門也。染淨本覺梨耶
T2290_.69.0695b26: 識中引レ之明矣。此就レ義判不レ局二文次一。屡有二
T2290_.69.0695b27: 茲例一學者知レ之文
T2290_.69.0695b28: 　私云。本有性智清淨門者智淨相總名也。
T2290_.69.0695b29: 　此中二門一文通具二二義一。非二文句別説一
T2290_.69.0695c01: 　也。次業用門中二科亦爾也。仍云二就レ義判一
T2290_.69.0695c02: 　也。疏記兩師意亦爾也。疏釋三不守自性隨
T2290_.69.0695c03: 　縁門義當二此處一。記二門合釋云云可レ思レ之一
T2290_.69.0695c04: 　　私云。今四門甚有二深義一歟。本覺功徳皆
T2290_.69.0695c05: 　於二本有内證一論レ之故。不斷即斷除具二初
T2290_.69.0695c06: 　二門一隨縁即本有具二後二門一。是故一往之
T2290_.69.0695c07: 　説雖レ似二常途一深案二論意一太違二餘宗一也
T2290_.69.0695c08: 文。如是二種殊勝之相等　記三云。本覺爲
T2290_.69.0695c09: レ體二相是用。體用法爾不二相捨離一故。説名
T2290_.69.0695c10: 爲但二行但轉一文
T2290_.69.0695c11: 　私云。智淨相者性用也。不思業相者業用
T2290_.69.0695c12: 　也。例如三一火具二軟燒二徳一也
T2290_.69.0695c13: 文破滅一切障等　記三云。破二一切障一故顯二
T2290_.69.0695c14: 現法身一。滅二一切障一故實智清淨。頌文巧略越
T2290_.69.0695c15: レ次顯示○二長行三。初總釋。謂此本覺雖二隨
T2290_.69.0695c16: レ縁轉一然其不レ捨二本斷本修功徳智慧一飾レ法
T2290_.69.0695c17: 成レ人故文
T2290_.69.0695c18: 文。如是二中依法力等　抄二云。下第五論
T2290_.69.0695c19: ○淨熏染中説有二二種一。一本因果熏。二如因
T2290_.69.0695c20: 果熏。本因果熏次第云何。從二無始一來以レ有二
T2290_.69.0695c21: 十種本覺眞智及十種如實法界一故能熏二十
T2290_.69.0695c22: 種枝末無明一。以レ有二一種法界心一。故能熏二根
T2290_.69.0695c23: 本無明一。當此二力一文疏三云。法力熏習即當二
T2290_.69.0695c24: 一法界心一。就二遍増一説二熏本無明一。如實修行即
T2290_.69.0695c25: 當二十種眞如十種本覺熏末無明一。初力在レ果
T2290_.69.0695c26: 後力屬因。法爾常熏非二始起一故文記三云
T2290_.69.0695c27: 初依二法界冥熏之力極殊勝一故十地果滿能
T2290_.69.0695c28: 破二無明獨力業相一。後依二十種眞如實智資熏
T2290_.69.0695c29: 之力次殊勝一故十地因滿滅二倶合業一。九滅二能
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