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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不レ成。若就二離實有一名二有一實一 T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不レ成。如下數論師對二佛弟 T2271_.68.0712a03: 子一立レ宗云上。覺惠非レ思。因云下以二無常一故上。同 T2271_.68.0712a04: 喩云レ如二色等一。此無常因若就二隱顯義一釋。即 T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不レ成。若就二生滅義一釋。即佛法 T2271_.68.0712a06: 成。數論不レ成。有二隨一過一也。答。生滅・隱顯即 T2271_.68.0712a07: 是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此二一分 T2271_.68.0712a08: 別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分別因一 T2271_.68.0712a09: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他 T2271_.68.0712a10: 倶許名二有一實故。此立因無二隨一過一。若即 T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。何者。 T2271_.68.0712a12: 且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體無。立 T2271_.68.0712a13: レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二龜毛 T2271_.68.0712a14: 等一。如レ此之因應レ有二此過一。謂若就二識變一。現在 T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即大 T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不レ成。若就二實有一。現在無爲所不 T2271_.68.0712a17: 攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小乘成。大 T2271_.68.0712a18: 乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可。如レ此分別故。
T2271_.68.0712a24: 梗概 T2271_.68.0712a25:
T2271_.68.0712b03: T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b07: 故因一耶
T2271_.68.0712b13: 能能可二案學之 T2271_.68.0712b14: 廣百論三云 T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常 T2271_.68.0712b16: 性故之因一云レ有二自他隨一過一。而物何纂師 T2271_.68.0712b17: 今此云二不可分別一耶。答。此從レ昔古徳所二疑
T2271_.68.0712b23: 意下許除レ思以外餘心心所並非二是思一。餘色等 T2271_.68.0712b24: 法亦非中是思上。是其差別。今言二覺惠非思一。除 T2271_.68.0712b25: レ思以外餘心所故言二非思一。非三是色等言二非 T2271_.68.0712b26: 思二也。今作二相違量一云。覺惠是有法。應レ非二是 T2271_.68.0712b27: 除レ思以外餘心所法一。因云。以二無常一故。如二色
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説二因過一。意説。數論立二覺惠非思。無 T2271_.68.0712c01: 常故因。犯二法差別相違過一。數論成二覺惠非 T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思一。即色爲二異喩一。今無 T2271_.68.0712c03: 常故因於二色上一轉。而無二同喩一。言二設若非爭 T2271_.68.0712c04: 至猶有前過一者。意云。若不レ爭二餘心心所一。但 T2271_.68.0712c05: 爭二覺惠非思。亦犯二前相符過一。此出二數論比 T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如下大乘對二小乘一立量。因即 T2271_.68.0712c07: 無レ過。彼此許三過去未來非二現無爲所攝一故。
T2271_.68.0712c10: 一云。餘心心所之非思。餘色等之非思 T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思 T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思 T2271_.68.0712c13: 尋云。准二法差別意許差別一者。以二同喩色 T2271_.68.0712c14: 等一爲二意許片差別一歟。若爾淄洲大師餘處 T2271_.68.0712c15: 中。不トレ許下同喩爲二片差別一之義上見タリ所謂 T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義 T2271_.68.0712c17: 中。云二此差別一。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c25: 意云。如二法差別相違云一。眼等必爲レ他受用。 T2271_.68.0712c26: 即無二同喩一。同喩上無二所立眞我宗一。故異喩亦 T2271_.68.0712c27: 犯二能立不遣一也。如三後二相違皆成二意許離實 T2271_.68.0712c28: 大有一。然同異性非二是大有一。故爲二異喩一。今將 T2271_.68.0712c29: 爲二同喩一者。亦是同喩無二所立一。異喩犯二能立 T2271_.68.0713a01: 不遣一也。既尋二其意一。皆是喩過。如何乃説二是 T2271_.68.0713a02: 相違因一耶。言二答至非喩過一者。意云。但約二意 T2271_.68.0713a03: 許義一難。故是相違。不下約二言陳一爲難。故非二 T2271_.68.0713a04: 喩過一。若約二意許義難。因皆違二所立一。故是因 T2271_.68.0713a05: 過也。言二今此二喩一。即臥具同異性也。言二自 T2271_.68.0713a06: 有能立不遣非相違過一。即如二不定因一。雖三異喩 T2271_.68.0713a07: 犯二能立不遣一。然不レ得レ名二相違一也。故云二即不 T2271_.68.0713a08: 定是一。言二何非喩過一。意説。相違因亦得二是喩 T2271_.68.0713a09: 過一。若爾四相違中。何不レ説二喩過一。但言二是因 T2271_.68.0713a10: 過一耶。答。以三四相違解二似因體一故。所以不 T2271_.68.0713a11: レ言二喩過一。其實是喩過。故云二非非喩過一。如三宗 T2271_.68.0713a12: 中犯二所別不成一。豈不二是因中所依不成過一 T2271_.68.0713a13: 耶。道理相例。其義可レ知。如三法差別臥具無二 T2271_.68.0713a14: 所立過一。臥具既眞我爲二異喩一。因於レ彼轉。亦 T2271_.68.0713a15: 是異喩能立不遣過。同異句望二大有性一爲レ同 T2271_.68.0713a16: 無二所立一。爲レ異即能立不遺也。故亦是喩過
T2271_.68.0713a19: 過。非二唯因過一者。如何疏云下欲レ令四學者知三
T2271_.68.0713a25: 若據レ合顯。亦是因過。以下心心所爲二因同法一。 T2271_.68.0713a26: 無礙因轉上。前已明レ因。今辨二喩過一。故不レ言レ因
T2271_.68.0713a29: 諸無質礙見二彼是常一。據二此合文一觀二其過一者。 T2271_.68.0713b01: 亦是因過。以二心心所一爲二因同法一。以二心心所 T2271_.68.0713b02: 體是無常一還入二異品一。無質礙因於二彼上一轉。 T2271_.68.0713b03: 其無礙因異有同無。故言二因過一。即是因中法 T2271_.68.0713b04: 自相相違過。故作二相違一云。聲是無常。無質 T2271_.68.0713b05: 礙故。如二心心所一。今爲辨二喩過一。故隱二相違因
T2271_.68.0713b08: 無質礙彼是常。即心心所雖二無質礙一而是無 T2271_.68.0713b09: 常。便爲二異喩一。因於レ異轉。即是因中共不定
T2271_.68.0713b12: 違可レ有二不定一故。可レ思レ之
T2271_.68.0713b16: 何云二古人一耶
T2271_.68.0713b19: 尋云。璧公是文軌之後人也。何通二彼師 T2271_.68.0713b20: 難一耶
T2271_.68.0713b24: 法自相。如二無常等一。二有法自相。如二聲等一。二 T2271_.68.0713b25: 意許宗亦二。一法差別。謂於二前法自相言宗 T2271_.68.0713b26: 之上一有二自意許一。如二大乘唯識所變無常等一。 T2271_.68.0713b27: 二有法差別。謂於二前有法自相言宗之上一有二 T2271_.68.0713b28: 自意許一。如二大乘無漏聲等一。問。如二大乘識變 T2271_.68.0713b29: 聲等一應二是差別一。何故不レ説。答。識變聲等是 T2271_.68.0713c01: 有法自相。以四大乘唯許三聲從レ識變。無二非レ變 T2271_.68.0713c02: 者一故也。其識變無常該二色等一。故是法差別。 T2271_.68.0713c03: 此則言中彰者爲二自相一。言中不彰意含許者 T2271_.68.0713c04: 爲二差別一。非レ謂下色聲等法體爲二自相一常無常
T2271_.68.0713c07: 因ヲ名レ違二自相一。亦應下必爲他用含二眞假一。唯 T2271_.68.0713c08: 違二眞他用一名中違二自相一因。答。五頂立有唯離 T2271_.68.0713c09: 實。此有若也成レ非レ有。實等不無宗即無。故 T2271_.68.0713c10: 違二自相一非二差別一。數論他用通二眞假一。眞他受 T2271_.68.0713c11: 用義雖レ無二眼等一。他用宗不レ失故。違二差別一非二
T2271_.68.0713c14: 宗一。即文軌・靖邁師等令レ歸二三論一。弘道・光 T2271_.68.0713c15: 法師等令レ歸二唯識一也。今三論興是爲二古 T2271_.68.0713c16: 宗一。故從二所歸一稱二古人一耳。非レ謂二人是古一
T2271_.68.0713c19: 以云二古人一者。蓋以二文軌疏先出。慈恩疏 T2271_.68.0713c20: 後述一。然以二先出一名爲二古人一也。故邑云。莊 T2271_.68.0713c21: 嚴法師創 T2271_.68.0713c22: 問。付二有法自相相違一。爾者能違作法如何」
T2271_.68.0713c26: 違二論文所レ説皆共違共之文一*耶 T2271_.68.0713c27: 祕一云 T2271_.68.0713c28: 問。有法有性可レ含二即離一*耶
T2271_.68.0714a03: レ非二實等一。豈非二自違一。故知五頂不レ立二即實等
T2271_.68.0714a07: 私記云 T2271_.68.0714a08: T2271_.68.0714a09: T2271_.68.0714a10: 共許有性奄含トモ離實即實一。五頂立有性非二 T2271_.68.0714a11: 實等一時。但唯離實有。而非二奄含有一。故爲レ難 T2271_.68.0714a12: レ此云三有性非二有性一時唯離實有被レ難。不レ可 T2271_.68.0714a13: レ言二即實有不失。故云二有法自相相違一。不レ云二 T2271_.68.0714a14: 差別相違一言也 T2271_.68.0714a15: 又云。問云。有性非二實徳業一時。擧トモ二奄含有一。 T2271_.68.0714a16: 云レ非二實徳業一成二離實有一。離實有而非レ含二即 T2271_.68.0714a17: 離一者。何處有有云下含二即離一共許有上耶。答。此 T2271_.68.0714a18: 有法擧二有性一。云下含二即離一共許有上也。問。爾何 T2271_.68.0714a19: 云レ不レ含二即離一耶。答。其意含二即離一共許有。 T2271_.68.0714a20: 若立二離實有一時。成二離實有一。若立二即實有一時。 T2271_.68.0714a21: 成二即實有一。故有法擧二共許有一。云三有性非二實 T2271_.68.0714a22: 徳業一時。偏成二離實有一。故云不レ含二即離一也。 T2271_.68.0714a23: 問。若云三奄含有擧二有法一之時。猶例二他用量一。 T2271_.68.0714a24: 可レ云二差別相違一耶。答。斷下文通レ此云。離二實 T2271_.68.0714a25: 等一有。雖二是意許一。言レ有之時。即言所顯。離二言 T2271_.68.0714a26: 所顯有一外更無二別有一。不レ同下他用離二眞他一外 T2271_.68.0714a27: 有中假他用上。眞他ヲ他雖レ不レ成。假他ヲ他自同 T2271_.68.0714a28: 許故。成二眞他不用眼等一。假他用在不レ違二言
T2271_.68.0714b02: 五頂爲二立者一之事 T2271_.68.0714b03: 噵云。本疏以二勝論一爲二立者一。以二五頂一爲二敵 T2271_.68.0714b04: 者一。而斷家所下以五頂爲二立者一弟子爲中敵者上。 T2271_.68.0714b05: 爲レ破二文軌・璧公一。隨轉所破人一云レ爾也。若不 T2271_.68.0714b06: レ爾者。能破所破不二相似一故。條者披レ文難致三
T2271_.68.0714b13: 又尋云。如二此文一者。可レ云二共比一。豈不レ違二 T2271_.68.0714b14: 上文一*耶
T2271_.68.0714b19: 別一。璧公不レ云二言陳意許對一何云レ不レ違耶 T2271_.68.0714b20: 噵云。總相不レ違二本疏一言也。然其判意與二本 T2271_.68.0714b21: 疏一懸隔也。具如二下破之。本疏意云。以二言顯一 T2271_.68.0714b22: 爲二自相一。以二意許一爲二差別一也。汴公異レ此故
T2271_.68.0714b25: レ違二體義對一言也。言二古徳意云一者。古徳第三 T2271_.68.0714b26: 重意者。言陳爲レ自。意許爲レ別。汝第三重雖 T2271_.68.0714b27: レ不レ違二局通對一。而違二言陳意許對一。故汝初重 T2271_.68.0714b28: 與二第三重一義無二差別一。問。以レ何知二汴公初重
T2271_.68.0714c02: 義爲二差別一。此自性差別在下於法與二有法一上上。 T2271_.68.0714c03: 若在二法上一爲二法自相・法差別一。若在二有法上一。 T2271_.68.0714c04: 爲二有法自相・有法差別一。但辨二自性差別一。雖 T2271_.68.0714c05: レ不レ違二本疏一。而法有法有二自體別義一者。違二本
T2271_.68.0714c08: レ之
T2271_.68.0714c15: 延義大徳私記云。文以爭彼差別必非言顯
T2271_.68.0714c18: 別相違爲二別立量。而爲二差別一。爲當自性。意 T2271_.68.0714c19: 許中作大有有縁性・作非有縁性即名二差別一。
T2271_.68.0714c22: 者何。答。文云。若別立レ量名二差別一。何故論中 T2271_.68.0714c23: 不レ作二其法一。而但指レ己。即於二前宗一作二差別等一。 T2271_.68.0714c24: 既別立レ量即是言顯。何得レ言二唯是意許一。故
T2271_.68.0714c27: レ量而爲二差別一。有法差別。何即不レ然。故亦不
T2271_.68.0715a02: 立レ量也。問。此二解意何。答。文云。不二別立 T2271_.68.0715a03: 量。如レ立二有法自相一已者。是正所立意中。兼 T2271_.68.0715a04: 許三作有縁性即名二差別一。何故如レ是耶。凡差 T2271_.68.0715a05: 別者。非二言顯一故。又復論中不二作法一故。豈無二 T2271_.68.0715a06: 相例一。答。亦不レ例。法差別過。其法自相因等 T2271_.68.0715a07: 者各別。故別立レ量。有法差別。即取二前因一而 T2271_.68.0715a08: 爲二差別一。故不レ立レ量。二云。亦別立レ量。論不 T2271_.68.0715a09: レ擧者。影略故。亦擧二法差別一顯二此有法差別 T2271_.68.0715a10: 立量一。何成二意許一。若亦成二意許一。如三立レ量言二有 T2271_.68.0715a11: 作有縁性一。有性之言含二於即實一。意成二離實有 T2271_.68.0715a12: 縁性一故。亦非二言顯一也。問。有法自相・有法差 T2271_.68.0715a13: 別。一因違レ前得二自相一時。兼許三必多二差別一。假 T2271_.68.0715a14: 令立量。若有三一因成二法自相及法差別一。立二 T2271_.68.0715a15: 自相一時兼許レ之者。即得三名爲二法差別一不。答。 T2271_.68.0715a16: 准二有法等一。許亦無レ失。然二解中。後解爲レ勝
T2271_.68.0715a19: 義一名云二差別一。不違二古徳一者。唯此差別不 T2271_.68.0715a20: レ依二言顯一。即與レ古相違。何得レ言二而相違一也。 T2271_.68.0715a21: 清難也。斷主答。今正所レ諍差別必非二言顯一。
T2271_.68.0715a24: 者。言中前陳後陳自相。亦各有二意許一故。疏 T2271_.68.0715a25: 意通二言顯一故。差別亦有二言陳意許一。言陳唯
T2271_.68.0715a29: 云二影略説故。有法自相有法差別作法作別 T2271_.68.0715b01: 物者。如二應師等所判一。是各別違作法也。若 T2271_.68.0715b02: 云三一量備二二意二過一者。如二本疏所判一。違二二 T2271_.68.0715b03: 之中一量一也。約二法自相法差別一。亦論所説各 T2271_.68.0715b04: 別違。約二此眼等必爲他用量一。多師無レ諍。若 T2271_.68.0715b05: 准二有性量一出三法自相法差別相並有二作法一
T2271_.68.0715b13: 今案。璧公問元ヨリ非也。何者。義別相違名二 T2271_.68.0715b14: 差別相違一。其義別相違非二意許差別一。此即 T2271_.68.0715b15: 差別之本ヨリ非ナルモ之義也。又作有縁性・作 T2271_.68.0715b16: 非有縁性者。是義之相違也。而定二是自體一 T2271_.68.0715b17: 了。是又元非也。元ヨリ定レ如レ是致レ問之。 T2271_.68.0715b18: 故云二此問元非一也。汎爾不レ云二問從レ非不 T2271_.68.0715b19: 起也。仍元字可レ有二其深意一耳 T2271_.68.0715b20: 問。作大有有縁者。大有與下縁二大有一能縁 T2271_.68.0715b21: 心上作二境界性一云歟。爾也。付レ之。若爾如何 T2271_.68.0715b22: 疏云
T2271_.68.0715b27: 斷云。又更解云。或可。不レ成二自違一。縁レ有之心
T2271_.68.0715c07: 噵云。性別相違・自體相違。名義無レ別。言二名 T2271_.68.0715c08: 無別一者。自體與二自性一有二何差別一。體性二法 T2271_.68.0715c09: 名無レ異故。言二義無別一者。且約二我體一。或計レ我 T2271_.68.0715c10: 爲レ常。或計レ我爲二無常一。若以レ之爲二自體相違一 T2271_.68.0715c11: 者。亦可レ許三或計レ我爲レ色。或計レ我爲レ心。應二 T2271_.68.0715c12: 是自體相違一。有二何別因一。以二常無常一爲二自體 T2271_.68.0715c13: 相違一。以二色心一爲二性別相違一。是名二義無別一。 T2271_.68.0715c14: 問。何故不下以二形對相違一對二餘二一作中此問難上 T2271_.68.0715c15: *耶。答。形對相違與レ餘義別無レ所二違害一。又以二 T2271_.68.0715c16: 三相違一配二四相違宗一。以二自相一爲二自體相違一。 T2271_.68.0715c17: 以二差別一爲二形對相違一。若性別相違異二自體 T2271_.68.0715c18: 相違一者。自性差別之外。更以二何物爲二性別 T2271_.68.0715c19: 相違一。又言詮有レ二。遮詮與二表詮一也。以二遮詮一 T2271_.68.0715c20: 爲二自體相違一。以二表詮一爲形待相違一。若性別 T2271_.68.0715c21: 相違異二自體相違一者。遮詮・表詮之外。更有二 T2271_.68.0715c22: 何物一爲二性別相違一。故可レ立二唯二種相違一。不 T2271_.68.0715c23: レ可レ立二三相違一。爲二文約一。雖レ不レ云レ如レ此。而其
T2271_.68.0715c26: 義言所レ未二曾有一。依二如レ是義一故。有頌言。許二 T2271_.68.0715c27: 法體恒有一。而説二性非常一。性體復無レ別。此眞
T2271_.68.0716a01: 始終無二教。二隨機不定教。三後説決定教。 T2271_.68.0716a02: 此判爲レ三。理必不レ爾。何者。始終無二與二後
T2271_.68.0716a21: レ例耶。況論中破二邪命外道計一云。亦遮亦
T2271_.68.0716a24: 燈三云。舊倶舍云二無爲非因果一者。錯翻二無 T2271_.68.0716a25: 字一以爲二非字一。若言レ非者。即不二是六因五果一。 T2271_.68.0716a26: 他宗自許下六因之内爲二能作因一。五果之中 T2271_.68.0716a27: 是離繋果上。今言二無因果一者。雖レ爲二能作因一。無二 T2271_.68.0716a28: 取與果用一故。無二有力能令果レ生。故云二無果一
T2271_.68.0716b06: レ有非無。是遮二前師云有。云レ無之計也。既雙 T2271_.68.0716b07: 言二非有非無一。唯遮非レ表。何得レ云下但言二非有一 T2271_.68.0716b08: 不レ言二非無一即唯是遮上耶。難意如レ是。答。意 T2271_.68.0716b09: 云。雙言二非有非無一。非二唯是遮一。亦顯二是表一。何 T2271_.68.0716b10: 以知レ之。般若等經言二非空非有一者。是表二中
T2271_.68.0716b14: 遮表一也。若爾返叶二璧公之證文一。如何 T2271_.68.0716b15: 清記云。若但言非有至故相違也者。此斷主 T2271_.68.0716b16: 難意。若言二唯非有即是遮一者。何故自引二佛 T2271_.68.0716b17: 地經如來功徳非有非無一。方是遮也。即與二前 T2271_.68.0716b18: 唯非有是遮義一相違。即自引二般若一通二佛地一 T2271_.68.0716b19: 云。雙言二非有非無一方具二遮表一。雖レ作二是説一。彼 T2271_.68.0716b20: 違二唯識論文一。進退有レ失。進二具遮表一即違二唯
T2271_.68.0716b23: 取二般若經一證二佛地等一。彼經亦説二非有非無一。
T2271_.68.0716b26: 若依二清記意一。可レ云雙非之言遮表並具一。 T2271_.68.0716b27: 若准二憲意一。可レ云二唯表一也。若依二後義意一者 T2271_.68.0716b28: 若唯是表。應レ不二雙非之文一。如何故云二具 T2271_.68.0716b29: レ遮故不違レ文*耶。若依二前記一者。非有非 T2271_.68.0716c01: 無之言雖レ具二表義一。雙非之邊皆遮詮也。既 T2271_.68.0716c02: 云二雙非一。豈表詮*耶。故唯識疏云。雙非之 T2271_.68.0716c03: 表故。如レ云二石女無兒無女一。雙無之言無二
T2271_.68.0716c06: 延義私記云。問。此記文意何。答。彼師可下答 T2271_.68.0716c07: 云中擬若但云二非有一。不レ云二非無一。即是遮義上者。 T2271_.68.0716c08: 引下但言二非有一而不レ言二非無一之文上應レ爲レ證。 T2271_.68.0716c09: 而何引二佛地論如來功徳非有非無之文一爲 T2271_.68.0716c10: レ證*耶。即自般若經證二佛地論一。雙言方有二 T2271_.68.0716c11: 其表一是亦遮。爲二自害文一。若雙言二非有非無一 T2271_.68.0716c12: 是具二遮表一者。何唯識論。若言二是表一。應レ非二雙
T2271_.68.0716c16: 斷云又云。今但約二自體相違一名二自相相違一
T2271_.68.0716c23: 入二鎔銅一
T2271_.68.0716c29: 説。論文云。二十三諦者約二疎用一説。豈成二 T2271_.68.0717a01: 相違一*耶。依レ之莊嚴法師疏中 T2271_.68.0717a02: 延記私記云。問。此難意何。答。既論神我受
T2271_.68.0717a05: 亦約二實我所用一者。何同喩臥具等望意許 T2271_.68.0717a06: 宗爲二異品一。答。其臥具等非神我受用勝一之 T2271_.68.0717a07: 物。望下眼等爲二神我他用勝一之意許宗上。自爲二 T2271_.68.0717a08: 異品一言也。問。此文在二軌法師疏中一。而何云二 T2271_.68.0717a09: 璧公之文一。答。其軌正文如何。問。彼疏解二法 T2271_.68.0717a10: 差別相違一中云。問。同無異有。方此相違。今 T2271_.68.0717a11: 此所立積聚性故因。既於二他用臥具等一有。 T2271_.68.0717a12: 於二非他用龜毛一遍無。是即此因應二正攝一。具二
T2271_.68.0717a15: 臥具等即是異品。此積聚因於レ中有故。是異
T2271_.68.0717a18: レ似下斷主所引載之文上。斷師所レ破璧法師文 T2271_.68.0717a19: 也。問。何以知レ爾。答。斷云。又釋二法差別相違一
T2271_.68.0717a23: 義相似。豈不レ成二所破一*耶。答。甚然。軌師疏 T2271_.68.0717a24: 意又有二可レ成之樣一也。問。何成耶。軌師案二數 T2271_.68.0717a25: 論計一云。神我不三親受二用臥具等一也。問。若爾 T2271_.68.0717a26: 違二唯識論一。既云下執二我是思一。受用二十三法上
T2271_.68.0717b01: 用義一。故彼論云。今據二親用一故。臥具等同喩
T2271_.68.0717b04: 乎。故彼師自嘆云。此釋應レ合二因明玄旨一。幸
T2271_.68.0717b12: 文軌疏二云。問。夫同異品望二宗法一立。其有 T2271_.68.0717b13: 一實等因。既於二同品同異性一有。於二其異品 T2271_.68.0717b14: 龜毛一遍無。何故此中入約有法一作二相違過一。 T2271_.68.0717b15: 答。此所立因雖レ具二三相一。違二自許一故。成二相違 T2271_.68.0717b16: 因一。又釋宗言二有性一者。此即意詮下離二實等一外 T2271_.68.0717b17: 有二有性一爲中有法宗上。雖下此宗云中有性即是離二 T2271_.68.0717b18: 實等一有上。今望二此宗一辨二同異品一。其同異句即 T2271_.68.0717b19: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既 T2271_.68.0717b20: 違二意許一。應二是差別一。何故名レ違二有法自相一。答。 T2271_.68.0717b21: 今言二有性一者。意詮下離二實等一有爲中有法自 T2271_.68.0717b22: 相上。然以三有法須二極成一故。不レ可下例云丙離二實 T2271_.68.0717b23: 等一有故。雖二意許一而是言顯爲乙自相宗甲。不レ同下 T2271_.68.0717b24: 作有縁性是離二實等一有二差別之義一。爲中意所 T2271_.68.0717b25: 許差別宗上也。此二釋應レ勝。餘義可レ准二法差
T2271_.68.0717c08: 延義記云。汴法師引二莊嚴疏一而難也。問。若
T2271_.68.0717c12: 之事。以二此斷文一可レ證レ之也 T2271_.68.0717c13: 尋云。爾者此等義如何破レ之耶
T2271_.68.0717c21: 斷云。又五頂不レ許二即實等有一。弟子不レ許二離
T2271_.68.0717c24: 有性一爲二有法一也。他用言顯亦非二眞他用 T2271_.68.0717c25: 非二假他用一。自他共許他用也。若爾其義可 T2271_.68.0717c26: レ同。如何令二彼此別一*耶。又言顯共許有性 T2271_.68.0717c27: 之外。有二別離實有性一。如何云下離實等雖二 T2271_.68.0717c28: 是意許一。言レ有之時即言所顯上耶 T2271_.68.0717c29: 私記云。文若直言大有○故得爲宗者。此斷 T2271_.68.0718a01: 主述二自意一也。意。有法有性ハ大有性ヲ爲二共 T2271_.68.0718a02: 許詞一而擧。更不レ可三分別即實離實一。以下云 T2271_.68.0718a03: レ非二實等一違中即實有上。以爲レ宗也。問。爾斷主有 T2271_.68.0718a04: 法有性不レ可レ云二奄含有一耶。答。云二奄含有一之 T2271_.68.0718a05: 事不レ止也。問。爾云何云下大有性爲二共許 T2271_.68.0718a06: 有一而擧上耶。答。其意。有法自相相違與二有法 T2271_.68.0718a07: 差別一。約二此二一云二有法有性一別。約二有法自相 T2271_.68.0718a08: 相違一。有法所レ擧有性奄含有。此有法有性見二 T2271_.68.0718a09: 離實大有一。云三有性非二有性一。有法差別相違。 T2271_.68.0718a10: 不レ害二言顯奄含有一。而難二意許作有縁性一。所 T2271_.68.0718a11: 以斷主意云二奄含有一不レ*止言也。文由此故 T2271_.68.0718a12: 知○故違差別者。意。意許大有性即言顯 T2271_.68.0718a13: 有。故是云二自相相違一。約二必爲他用宗一。言顯 T2271_.68.0718a14: 他用共許他用。意許他用非二共許物一。假他 T2271_.68.0718a15: 用此共許。故此能違量云二眼等假他用一時。其 T2271_.68.0718a16: 假他用替處。不レ害二言顯自相一。故此云二差別 T2271_.68.0718a17: 相違一。所以云二此有法自相相違一。不レ可レ例二法
T2271_.68.0718a27: 含二實等一。及彼能二有性一。故有非レ有。有二實等一 T2271_.68.0718a28: 故。如ト二同異性一可トレ立。其軌法師釋事。依二何 T2271_.68.0718a29: 道理一云事。若爾云時。其能違量有二不定過一。 T2271_.68.0718b01: 故不レ成二能違量一。所以知三所釋無二道理一言也。 T2271_.68.0718b02: 問。爾其不定過有方何。答。爲シハ如二同異性一。 T2271_.68.0718b03: 有二一實等一故。有性是非二有性一。爲シハ如二實等一。 T2271_.68.0718b04: 有二一實一故。有性是有性也。問。文勝論但云 T2271_.68.0718b05: ○不云有故者。此文意何。答。此璧法師正破二 T2271_.68.0718b06: 前軌法師義一也。意。勝論ハ同異性但云下令二實 T2271_.68.0718b07: 等同異之性上。不レ云レ有。而物何同異性ヲ名 T2271_.68.0718b08: レ有二實等一故。有實等故因能云二轉遍一。爲二能違
T2271_.68.0718b11: レ實爲レ因。擧二同異性一而爲レ喩者。以三同異性能
T2271_.68.0718b15: 本疏義一也。若爾何故斷主而無二救處一。故知
T2271_.68.0718b18: 法師意者。有一實因於二同異一轉者。爲三同異 T2271_.68.0718b19: 性苞含實等一。今此實等有レ同爲レ異。由レ此有
T2271_.68.0718b27: 本疏一同。故含法師之詞尤不レ足也。問。軌疏 T2271_.68.0718b28: 如何説二有一實因一。答。彼疏云。有及同異有二 T2271_.68.0718b29: 一切實一。一一實上有二大有同異句一含。故説二 T2271_.68.0718c01: 有等一名二有一實一。縱有二子孫麁微一。亦名二有一
T2271_.68.0718c05: 也。若爾何故斷主而無二救處一。故知此義猶未中
T2271_.68.0718c08: 道理一。答。可レ有二何道理一*耶。但同異性體雖二 T2271_.68.0718c09: 不無一。而不レ云レ有。其不無義爲二能有一共許故。 T2271_.68.0718c10: 名二有一實一也。既論有性非レ實。有一實故。如二
T2271_.68.0718c13: 言也。意。今此處所破義。説二有一實因一。雖レ有二
T2271_.68.0718c19: 軌一也。若准二貞松房・子嶋等義一者。斷主 T2271_.68.0718c20: 破二璧公一也。爾者二義之中。可レ依二何義一
T2271_.68.0718c25: 義一。亦何處救二本疏義一*耶。況本疏心。云二有 T2271_.68.0718c26: 一實一。不レ云二名有實等一。既云二名有實等一。尤 T2271_.68.0718c27: 可レ非二本疏心一。若如二後義一者。諸徳傳如何 T2271_.68.0718c28: 可レ會レ之耶。況同異性實等性之義。豈非二 T2271_.68.0718c29: 有一實義一*耶。故疏云。皆有同異令二三有
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言二張禹者。前漢時賢臣名也。 T2271_.68.0719a09: 意。固可レ云レ有レ實。今加二一字一有一實トイフハ者。 T2271_.68.0719a10: 此義不レ爾。何者。往古賢人。皆共云二有實一。不 T2271_.68.0719a11: レ云二有一實一。今輒加二一字一傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不レ言有一實故者。有二多許
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言二張禹一者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破二白公義一也。然勘二文軌并疏 T2271_.68.0719a21: 文一。全無下一云二有實故一之釋上。准レ此可レ依二貞 T2271_.68.0719a22: 松房傳一也 T2271_.68.0719a23: 問
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非二法數一。今云二法處一 T2271_.68.0719a28: 何處*耶 T2271_.68.0719a29:
T2271_.68.0719b03: 事煩惱一將令レ不レ起二世俗智一。名二無諍定一。對 T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云二靜慮一。即知通二四禪一。智云二第
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲レ忌二三藏一改爲二惠
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名レ玄也。而却崇二於三
T2271_.68.0719b15: T2271_.68.0719b16: T2271_.68.0719b17: T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云二有一實一。可レ有二此不定一 T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不レ爾。共許有非二實徳業一。而奄含離 T2271_.68.0719b26: 實即實有一。奄含有故共許有云二有一實一時。
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不レ名二無實二實多實一耶。
T2271_.68.0719c04: 有二兩倶不成一歟。若爾違二疏文一 T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一 T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可レ云二即實有性一。依レ之可 T2271_.68.0719c07: レ云下即實有性一一別有。非二互有餘。共許 T2271_.68.0719c08: 有性通有中一一實上。如何云二但自有故一耶
T2271_.68.0719c11: 可レ許レ之耶爾也。付レ之
T2271_.68.0719c15: 有二無實因有二不定過一耶 T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c21: 疏一而破レ之耶 T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以二無實及有二實一以爲レ因 T2271_.68.0719c23: 者。便有二兩倶不成過失一故。此不レ言無實及 T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以二有多實一爲レ因者。若依二前解一 T2271_.68.0719c25: 有二不定過一。以下其孫微能有二多實一體是實上故。 T2271_.68.0719c26: 若依二後解一。有二不成過一。故亦不レ言二有多實一也
T2271_.68.0719c29: 異句含一。何不三即同含麁微時及同子孫微名 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |