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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈 T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後 T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不 T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二 T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗 T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二 T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假立名一。非二是 T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違 T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何 T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼問不定相違並不並義一。 T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決 T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應 T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違 T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並 T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六 T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所以然一者。彼三比量ハ決智既生。 T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一 T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。 T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。 T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相 T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二 T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不攝故。如二四大種一。此法自相有二
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一 T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即 T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定 T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直 T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故 T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一 T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不 T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c03: 也 T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性 T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。 T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有 T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不得下與二大乘一作中法自相相違上者。 T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相 T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故 T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依用之一 T2271_.68.0705c14: 破有句之量・所立宗因之量・有爲相比量・唯 T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此 T2271_.68.0705c16: 等量一雙付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。 T2271_.68.0705c17: 可レ見
T2271_.68.0705c22: T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於レ宗定有。彼因立正。用二此
T2271_.68.0706a04: レ正。用此因違者。敵者用二此因一出レ過名レ違。 T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明二不定之所以一也
T2271_.68.0706a08: 因於二同品等一正。敵者用二此因一於二異品等一違。 T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋二不定義一。謂共 T2271_.68.0706a10: 等四不定因於二彼同品一正。必於二異品一違。如二 T2271_.68.0706a11: 不共不定一。於二此同品一違。必於二異品一正。由レ此
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望二於無常 T2271_.68.0706a15: 宗一而正因。即是之因以令レ違二於後之宗一言 T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定 T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望二於無常宗一而雖二 T2271_.68.0706a18: 順因一。而是因違二於前之宗一言也。又云。彼因 T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。 T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決 T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a24: 體一也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常。所量性 T2271_.68.0706a25: 故。同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因於一立論 T2271_.68.0706a26: 人一。雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因可レ違二 T2271_.68.0706a27: 彼宗一。於レ異有故。即用二此因一違二彼宗一云。爲 T2271_.68.0706a28: シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二瓶 T2271_.68.0706a29: 等一。所量性故。聲無常耶。故云二用此因違一也。 T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明二不定義一。 T2271_.68.0706b02: 其所量因望二彼立者一即是正因。異品有故。 T2271_.68.0706b03: 必違二彼宗一。故云二彼正必違一。又所量因望二此 T2271_.68.0706b04: 敵者一即是違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望二立論者勝論師一爲二正 T2271_.68.0706b08: 因一也。言二用此因違一者。即用二此所作性因一而
T2271_.68.0706b11: 因一也。後句顯二後比量因一也。以二後所聞性因一
T2271_.68.0706b16: 云二彼因立正一。敵帖二此因一出二不定一。故云二用此 T2271_.68.0706b17: 因違一。相違決定ハ因別成故不レ擧。不共不定 T2271_.68.0706b18: 傍應兼レ之。彼正必違等者。六不定中。五二相 T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名二彼正一。然遂招レ過。故云二 T2271_.68.0706b20: 必違一。立者前成二敵不樂義一。敵後返成二自所樂
T2271_.68.0706b24: 共等不定一。孝仁・平備・芳野・神叡等意。明二 T2271_.68.0706b25: 相違決定一也。今付二二義一倶以有レ難。先明二
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因一。彼正必違此違必正 T2271_.68.0706c01: 者。述二餘共等不定一也。相違決定義不可 T2271_.68.0706c02: レ然。違決與二相違因一不並之義。前卷已釋 T2271_.68.0706c03: 了。何重明レ之耶 T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘二前後 T2271_.68.0706c05: 勢一而爲レ問也。前中卷末隨レ問答訖。故彼文 T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違二法自相一。亦有レ違二法差別・ T2271_.68.0706c07: 有法自相・有法差別一耶。答有。若不レ改二前因一 T2271_.68.0706c08: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四 T2271_.68.0706c09: 種一。皆相違決定。廣如二彼説一既彼答訖。故此 T2271_.68.0706c10: 不レ答。有人不レ知二此義意一云。彼因立正下。明二
T2271_.68.0706c16: 定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。且不定 T2271_.68.0706c17: 者。有二隨一不定・隨一猶預不定・隨一所依不 T2271_.68.0706c18: 定一。相違有二隨一隨一相違・隨一猶預相違・隨 T2271_.68.0706c19: 一所依相違一。若有後三不成可有不定及與 T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕二初相一。不定相違後 T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得レ名二不定及相違一耶。思
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違一。隨應還成二隨一不 T2271_.68.0706c25: 定・隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後 T2271_.68.0706c26: 三不成一也○問。不成闕二初相一。不定相違後二 T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得レ有二不定及相 T2271_.68.0706c28: 違一耶。答。兩倶之中無隨一義一故。無二不定及 T2271_.68.0706c29: 與相違一。後三不成各有二隨一一。故有二不定及與 T2271_.68.0707a01: 相違。既言二隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初 T2271_.68.0707a02: 相一。若約二闕義一即有二不成一約二不闕義一同有異 T2271_.68.0707a03: 有即有二不定一。約二不闕義一同無異有即有二相
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於二此隨一三因一。初相約レ闕即 T2271_.68.0707a07: 有二後三不成一。約レ具容レ有二不定相違一。由レ此故
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五 T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有二九不定一。六九・五 T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有レ三。謂自・他・共。此三各 T2271_.68.0707a15: 有二三不定一三三・九也。三十六相違者。此四 T2271_.68.0707a16: 種相違有二他・自・共一。此三亦各三。謂他・自・共。 T2271_.68.0707a17: 合有二九種一。此九各有二四種相違一。四九・三十 T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計レ上可レ知。更 T2271_.68.0707a19: 以二十五能違之因一配二此三十六一。一一之上皆 T2271_.68.0707a20: 有二十五一。總計合有二五百三十四相違一也。相 T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦 T2271_.68.0707a22: 相違名レ寛。有是不成亦不定非相違次寛。有 T2271_.68.0707a23: 是不成非二不定及相違一名レ狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707b02: 如二餘三不成一。若爾可レ有二二十九不成一。如
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對二數論一立 T2271_.68.0707b06: レ宗云。他方佛色定是無常。立レ因云。所作性 T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如二瓫等一。此他方佛色 立之與レ敵。 T2271_.68.0707b08: 或不レ許レ有二此所作因一。遍無二所依一故。是兩倶 T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b12: 以二何文一證レ之耶 T2271_.68.0707b13: 疏云。依二理門一云因與二似因一。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b17: 成唯無二初相一。所以四不成不得レ有二不定及 T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒二四不成得有二不定及 T2271_.68.0707b19: 相違一耶。會云。言三定無二相違及不定一者。據レ共 T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約二後三不成中隨一一
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之 T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非二宗之法一。前來所レ明似因已 T2271_.68.0707b25: 了。引レ此結レ之。四不成因既非二宗法一。因證三前 T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無二不定相違一也。然此既云二多
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名レ之爲レ因。四相違因六不定因。名 T2271_.68.0707c03: 爲二似因一。此因似因皆有二遍是宗法義一。故名 T2271_.68.0707c04: 爲二宗法一。四不成因於二有法上一不レ成二因義一。故 T2271_.68.0707c05: 非二宗法一。於二諸因中一。宗法者多。非宗法少。故 T2271_.68.0707c06: 明二此言一。因與似因多是宗法。由レ於二初相一闕 T2271_.68.0707c07: 不闕上故。有二四不成一。定無二相違及不定過一。四 T2271_.68.0707c08: 不成中有二自他共一。今此約レ共説レ無二相違及不 T2271_.68.0707c09: 定過一。若自一分若他一分。容レ有二此義一。於二宗 T2271_.68.0707c10: 有法一互容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二 T2271_.68.0707c11: 一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發 T2271_.68.0707c12: 故。如二聲性等一。共許此因於二外聲一無。故有二一 T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過不定相 T2271_.68.0707c14: 違一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。犯二相 T2271_.68.0707c15: 違一故。由二此義一故。故云二此説レ共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙二論意一。此説共者等。是正會 T2271_.68.0707c19: レ違。此中宗者。唯取二有法一。故因似因名二宗之 T2271_.68.0707c20: 法。所レ言多者。總約二諸因一。非下於二眞假一各言 T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於レ宗 T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論レ之。多是宗 T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示二寛狹一。謂正 T2271_.68.0707c24: 理門約二兩倶諸過一不レ許二相並一。故云二此説共 T2271_.68.0707c25: 者一。今疏主意。望二彼隨一一許レ有二二並一。故云二餘 T2271_.68.0707c26: 如理思一。全分一分一宗多宗。並不レ並相。如二 T2271_.68.0707c27: 前已辨一。餘如理言亦得二此義一。彼一一相不
T2271_.68.0708a05: 違一歟。爲當別時佛弟子對レ他立レ之歟。若 T2271_.68.0708a06: 云レ前者。法自相量。只淨二無常一。不レ爭二識變 T2271_.68.0708a07: 非識變一。此量既爭二識變無常一。知別量云事。 T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言レ後者。既云三四相
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法一。別時佛弟子對レ他立二聲 T2271_.68.0708a12: 無常量一之時。勘二法差別一故。是四種相違 T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出レ之矣。但若存二佛弟子 T2271_.68.0708a14: 義一者。可二以爲證矣 T2271_.68.0708a15: 如理記云。言二如大乘至三識同取故一者。意 T2271_.68.0708a16: 云。大乘立二聲無常一。宗法中意許識變無常。不二 T2271_.68.0708a17: 是非識變無常一。故成二差別一。擧二八・六・耳三識 T2271_.68.0708a18: 同取故ノ因一。成二前意許識變無常宗一。言二據別 T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別一者。即小乘與二大乘一作二 T2271_.68.0708a20: 法差別相違一云。聲應レ非二識變無常一。此但違二 T2271_.68.0708a21: 耳識一識一。唯違二意許一者。大乘意許識變。今 T2271_.68.0708a22: 違云レ非二識變一。故違二意許一。雖レ違二意許一。然不 T2271_.68.0708a23: レ失二言顯無常宗法一。得レ成二差別一。言二今謂不爾 T2271_.68.0708a24: 至何名差別一者。此纂主非云。夫論不レ失二言 T2271_.68.0708a25: 顯一。須レ有二別法替處一。若無二別法替處一。即不レ得 T2271_.68.0708a26: レ爲二差別一。且如二法差別一。雖レ違二眞他一。然共許 T2271_.68.0708a27: レ有二假他替處一。謂不レ失二言陳他受用宗法一故 T2271_.68.0708a28: 成二差別一。今時既違二意許無常一。更無二別非識 T2271_.68.0708a29: 變無常來替處一。明知言顯宗亦無如何得レ成二 T2271_.68.0708b01: 法差別一也。言二若云以三識至故成差別一者。 T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云下如二聲識變無常一。三 T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所レ違但違二耳識變無常一。餘二識 T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成中差別上者。文中雖レ言二非三識一。 T2271_.68.0708b05: 據二總數一説。其實合レ言二非二識一也。言二亦非至 T2271_.68.0708b06: 何獨名差別一者。此纂主非也。准三下解二有法 T2271_.68.0708b07: 自相相違一。雖レ違二宗中一。意許大有反違二大有一。 T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成二有法自相相違一。准レ此道 T2271_.68.0708b09: 理一。今此識變無常文即合二正是法自相相違一。 T2271_.68.0708b10: 不レ合二是法差別相違一。以下違二意許一兼無常宗 T2271_.68.0708b11: 法亦無故合二法自相相違一也。意云。有法自 T2271_.68.0708b12: 相相違。違二意許三反有法亦盡。今法差別相 T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違二宗法一。故有二差別一。此即當二 T2271_.68.0708b14: 法自相相違一。違レ宗故。若爭二無常一復爭二意許 T2271_.68.0708b15: 識變無常一。此兩種若總爭者。以二八・六・耳三 T2271_.68.0708b16: 識同取一故ノ因。即違二二宗一。二宗者。一法自相 T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。 T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應レ非二無常一。聲應レ非二識變無常一。問。 T2271_.68.0708b19: 若小乘與二大乘一作二法差別一者。小乘不レ許二第 T2271_.68.0708b20: 八一。耳・意不二並生一。如何用二此八・六・耳三識同 T2271_.68.0708b21: 取因一。與二大乘一作レ違耶。答。如二小乘一但用二耳 T2271_.68.0708b22: 識取故因一。非二餘二一也。問。同喩如何。答。無二同 T2271_.68.0708b23: 喩一。常爲二異喩一。若望下大乘對他立中意許識變 T2271_.68.0708b24: 無常宗上。以レ色同喩。三識取因。耳識不レ轉。餘 T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲二異喩一。耳識不レ轉意識轉。 T2271_.68.0708b26: 犯二倶分不定過一。或可。無二同喩一。小乘不レ許二色
T2271_.68.0708b29: 説法自相一歟。然噵破レ之。可レ見 T2271_.68.0708c01: 導云。述二識變義一也。然如理師以レ之爲レ因 T2271_.68.0708c02: 者。不レ然。有二他隨一不成一故。敵者小乘不レ許二 T2271_.68.0708c03: 第八變一故。亦犯二能立不成一。同喩瓶不レ成二耳 T2271_.68.0708c04: 識變一故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成一。未三必有二有法一。問。此意如何。答。如四 T2271_.68.0708c11: 論説三兩倶隨一猶預不成等有二所依有法一。今 T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不三必有二有法一。言二積聚性因兩 T2271_.68.0708c13: 倶不成一者。立者此因有二自隨一不成一。眞我 T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無二眞我一。如何有二 T2271_.68.0708c15: 因體一耶。故合三必名二兩倶不成二前所立一者。意 T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無二所依一。不レ説二所立宗一
T2271_.68.0708c25: 言下有性非レ實。以レ有二一實一故。如中同異性上。同 T2271_.68.0708c26: 異性亦非レ實故。正是能成。若望二意許大有 T2271_.68.0708c27: 性一同異即爲二異喩一。以レ非二大有一故。故言丁今亦 T2271_.68.0708c28: 成二有性一。同異爲二異喩一。反成丙有性非乙大有甲也。 T2271_.68.0708c29: 言二正成立有義皆非大有一者。若正成立大 T2271_.68.0709a01: 有一。即實句等五句皆爲二異喩一。不二是大有一故。 T2271_.68.0709a02: 言二今望至第六句也一者。外道雖二能成立一。故 T2271_.68.0709a03: 有二相違一也。然第六句。以有一實因。於二異喩 T2271_.68.0709a04: 中同異性一遍。於二和合實徳業上一不レ遍。故是
T2271_.68.0709a07: 何不レ云二有一實等一耶。所以可レ云二同無異 T2271_.68.0709a08: 有一。何云二同品非有異品有非有一耶。依レ之 T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非二實有一。非有
T2271_.68.0709a20: レ云二不無既不得レ有。有無中復不レ攝。未レ審不 T2271_.68.0709a21: 無離二有無一之外何法攝耶 T2271_.68.0709a22: 尋云 T2271_.68.0709a23: 略纂三云 T2271_.68.0709a24:
T2271_.68.0709b03: 言二明實等五是不無之有一者。意説。准二唯識 T2271_.68.0709b04: 論量一。若成下除二大有性一餘實等五還是不無之 T2271_.68.0709b05: 有上。言二若不爾者至何得違彼有法一者。意若 T2271_.68.0709b06: 説二同異性亦名有者。如何作二有法自相相 T2271_.68.0709b07: 違一云。有性應レ非二有性一。謂同異不無之有亦 T2271_.68.0709b08: 在二言彰有法中一故。既在二有法中一。如何云二有 T2271_.68.0709b09: 性應非二有性一耶。言二以同喩力證至不無有 T2271_.68.0709b10: 存一者。意云。但以二同喩力強勝一。證二大有無令二 T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言二非實一。意説。大有 T2271_.68.0709b12: 不二是實一。言二非實一者。意説。大有不二是實一。言二 T2271_.68.0709b13: 非實一。不二是實等一。不レ名二非實等一也。或可。言二 T2271_.68.0709b14: 非實等一者。即同異句等。此解順レ文。前解非。 T2271_.68.0709b15: 言二倶不無故一者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b28: 云二如是一也。若論弟子等言已下。述二彼先
T2271_.68.0709c04: 意一也。不レ爾者。總難之文以無二由來一。仍此 T2271_.68.0709c05: 義頗難二依憑一。更可三審定之一 T2271_.68.0709c06: 如理記云。言二問若難離實之大有至隨一不 T2271_.68.0709c07: 成一者。意云。五頂難二師主一云。大有性應レ非二有 T2271_.68.0709c08: 性一。即五頂犯二所別所依不成一。亦犯二違宗一。五 T2271_.68.0709c09: 頂不レ許レ有二大有一。故皆是隨一過。但五頂不 T2271_.68.0709c10: レ許非二師主一也。言二若難不離實大有至亦違 T2271_.68.0709c11: 自教一者。意云。五頂若不離實之有性非二是大 T2271_.68.0709c12: 有性一者。即犯二相符一。以二彼勝論亦不許二即實 T2271_.68.0709c13: 有而是大有性一也。今云下而非二有性一。正是相 T2271_.68.0709c14: 符。違中自教上者。五頂豈不レ許二即實有而是有 T2271_.68.0709c15: 性一耶。合レ言三非レ有故違二自教一。言二彼寧非有一 T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難二離實之有一皆成レ過者。豈無二相 T2271_.68.0709c17: 違過一耶。故云二彼豈非有一也。意云。五頂難二即 T2271_.68.0709c18: 實一。皆自犯レ過者。彼勝論比量豈無二相違過一 T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名レ有。意許者。意難二離實之 T2271_.68.0709c20: 大有一也。言二即有前過一者。弟子遂犯二所別所 T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過一也。言二還有後過一者。弟子 T2271_.68.0709c22: 還有二相符違自教過一也。言二假叙如是一者。此 T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難二師主即實離實一皆 T2271_.68.0709c24: 有過也。言二故無宗過一者。弟子破二師主義一。有 T2271_.68.0709c25: 法不レ假。須二自許以破他故。言二闕因所別一者。 T2271_.68.0709c26: 意云。若言二我有法無一。因闕二所依一。宗闕二所別一 T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合レ如レ此。言二不唯一過一 T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望二師主意許大有一弟子犯二所別 T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過一。故云二不唯 T2271_.68.0710a01: 一過一。言二如法差別不唯一故一。既是法差別相 T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於二臥具 T2271_.68.0710a03: 上一不レ轉也。言二他所別所依不成一者。師主立二 T2271_.68.0710a04: 大有一。弟子不レ許。故是他所別不成等也。言二 T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成一者。弟子先不レ許レ有二大 T2271_.68.0710a06: 有性一。今若許レ有而量破者。犯二自所別不成等 T2271_.68.0710a07: 過一也。言二若共自量此即無過一者。意云。若是 T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以レ不レ許レ有二大有 T2271_.68.0710a09: 性一故。意説。此量若是五頂自立與二師主共
T2271_.68.0710a12: 五頂一。立三有性非二有性一時。此總難二有性一○是
T2271_.68.0710a15: 周記云。言二此則立者至他所不成一者。問。如二 T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量 T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義一。而 T2271_.68.0710a18: 對レ敵故。敵者作レ違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a25: 問。有義無義因依二有義無義宗一方何
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言二又自共量至故亦即爲過一者。意 T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因 T2271_.68.0710b04: 不レ依二無體有法一故。且自量云。如下有宗立中我 T2271_.68.0710b05: 非作。以二周遍一故因上。因雖二有體一。有法是無。即 T2271_.68.0710b06: 因無レ依。故成レ過。有宗中亦許レ有二周遍義一。如二 T2271_.68.0710b07: 空亦遍一故。但不レ許レ有レ我也。若共量云。如下大 T2271_.68.0710b08: 乘對二經部一。立中空非レ實。以二無礙一故。龜毛等上。 T2271_.68.0710b09: 因雖二有體一。有法是無。經・大二宗不レ立レ空故。 T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如三共量云二地是實 T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故一。地等不レ無レ依。他許レ有二徳所依 T2271_.68.0710b12: 因。佛法不レ立。前是所依不成。此是兩倶不 T2271_.68.0710b13: 成。如二自量云一。數論師立二地實有。徳所依故一。
T2271_.68.0710b16: 因依二有義宗一也。此亦爲レ過耶 T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b21: 偏可レ云二無義因一。何通二有義因一耶。依レ之廣 T2271_.68.0710b22: 百論中。出二三種因一。一有體因。如二所作等一。 T2271_.68.0710b23: 二無體因。如二非作等一。三通二二因一。如二所知一
T2271_.68.0710b26: 無義因。加レ之既一非作因也。其義可レ同。何 T2271_.68.0710b27: 故立二常宗一用二虚空同喩一之時。有義因ニシテ T2271_.68.0710b28: 成二無レ我宗一。用二龜毛喩一之時。無義因耶。 T2271_.68.0710b29: 如何 T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見二所作無常一。謂二非作常住一。既 T2271_.68.0710c02: 見無常有。應レ言二常性無一。論曰。見二所作者皆 T2271_.68.0710c03: 是無常一。謂二非作者皆是常住一○因有二三種一。 T2271_.68.0710c04: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。 T2271_.68.0710c05: 三通二二法一。如二所知等一。今所立因唯遮二所作一。 T2271_.68.0710c06: 不レ言三別有二非作自性一。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共 T2271_.68.0710c14: 量也。何以二有義因一成二無義宗一耶。若爾有 T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似レ有二相 T2271_.68.0710c16: 違一。如何 T2271_.68.0710c17: 如理記云。言二如薩婆多至如何依無者一。此解三 T2271_.68.0710c18: 有義因依二無義宗一也。因體共有。然有宗雖 T2271_.68.0710c19: レ許レ有二周遍義一。不レ許レ依レ我。此即解三前有義因 T2271_.68.0710c20: 依二無義宗一也。即所依不成過。言二若分自他 T2271_.68.0710c21: 共即無過一者。意云。若自他共三種比量各別 T2271_.68.0710c22: 簡。即無レ過。即以二汝ト自許ト極成トヲ一簡。自共 T2271_.68.0710c23: 無レ過。言二若大乘至可如所説一者。此是他量。
T2271_.68.0710c29: 諍二即離一。各欲レ成二己義一。依レ之疏文弟子不 T2271_.68.0711a01: レ從云。實徳業性不無即是能有。豈離レ三
T2271_.68.0711a05: 次言二若成實等不是有者便懷己義一者。若 T2271_.68.0711a06: 立三實等非二不無一可レ有レ失者。可レ云三有性 T2271_.68.0711a07: 非二不無一。若爾何有乙違下立二實等一宗義上之失甲 T2271_.68.0711a08: 耶 T2271_.68.0711a09: 次無二共同喩一者。立三有性非二即實有一之時。 T2271_.68.0711a10: 同異性非二即實有性一故。豈非二善同品一耶」 T2271_.68.0711a11: 今此作法有二三義一
T2271_.68.0711a16: 云。此叙二勝論立レ量意一。謂令二弟子信一故。所以 T2271_.68.0711a17: 對レ彼成二意許離實大有性一。然同異性既非二是 T2271_.68.0711a18: 大有一。乃成二異喩一。有一實因於二異喩一轉。違二自 T2271_.68.0711a19: 所立宗一也。故是相違也。言二弟子之義至即實 T2271_.68.0711a20: 有故一者。意説。弟子不レ欲レ令二師主信一。所以不下 T2271_.68.0711a21: 對二師主一立中即實等有上也。故師主不レ得三返破 T2271_.68.0711a22: 弟子即實有一也。言二又復至無共同喩一者。意 T2271_.68.0711a23: 云。若師主破二即實之有一云二非有一。亦不レ得下將二 T2271_.68.0711a24: 同異性一爲中同喩上。何以故。以三弟子許二同異性 T2271_.68.0711a25: 是不無之有一所以。同異性亦不二是共喩一也。 T2271_.68.0711a26: 言二而非不無一者。意説。同異而不二是大有句一
T2271_.68.0711b02: 頂但將二師主有一實因一。與二師主一作二相違過一。 T2271_.68.0711b03: 不レ可下將二主者因一却難弟子上也。言二因犯隨 T2271_.68.0711b04: 一一者。因犯二他隨一過一。師主獨成。弟子不レ許 T2271_.68.0711b05: 故。言二若云設成皆過一者。意説。若師主成二即 T2271_.68.0711b06: 實有性一。未レ審用二有一實因一不。若不レ用者。更 T2271_.68.0711b07: 有二何因一而成二即實有性一。若取二此因一成者。即 T2271_.68.0711b08: 犯二相符之過一。故云二設成過一也。弟子亦許二即 T2271_.68.0711b09: 實有一故。言二又云至敵者之義者一者。意云。以二 T2271_.68.0711b10: 前文不許下將二立者之因一違中敵者義上。今意云。 T2271_.68.0711b11: 違所以先牒二不許之文一。言二立者因至共許因 T2271_.68.0711b12: 故一者。此出レ理也。尚得レ破二敵者義一。以二五頂 T2271_.68.0711b13: 不許二離有大有一。今師主成立大有一即破二弟 T2271_.68.0711b14: 子不許義一也。故云下破二敵者之義一。何故不得 T2271_.68.0711b15: レ違二敵者之義一。師主量成即違二弟子一也。以有 T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言二何非破他一者。意説。 T2271_.68.0711b17: 師主本量意違二弟子一。何故立者之量而不レ得三 T2271_.68.0711b18: 名爲二破他一耶。言二又如勝論至破立者義一者。 T2271_.68.0711b19: 意云。以五前文云四夫相違因。以三立論之因違二 T2271_.68.0711b20: 立者之義一。今時聲・勝二宗因各有二別相違一。 T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云下敵者用二立者因一 T2271_.68.0711b22: 破中立者義上耶。言二若云共許一者。意説。所聞性 T2271_.68.0711b23: 因共許。言二彼此倶然一者。即有一實因立敵亦 T2271_.68.0711b24: 共許。與二所聞性因一一種。故云二彼此倶然一耶。 T2271_.68.0711b25: 言二云何偏責一者。意説。所聞性因雖レ不二是立 T2271_.68.0711b26: 者之因一。亦得レ違二於立者之義一。云何偏責要 T2271_.68.0711b27: 令三立者因違二立者義一耶。言二若云只可至違立 T2271_.68.0711b28: 者義一。若救云。但可レ説三敵者因違二立者義一。如二 T2271_.68.0711b29: 所聞性因一即是。若爾如何不レ許三立者因違二 T2271_.68.0711c01: 敵者義一。如二勝論量一即是違二五頂一故。言二彼此 T2271_.68.0711c02: 異因不可得故一者。因法共許故。既有三敵者因
T2271_.68.0711c07: 有一名二有一實一。疏主如レ此釋。若爾何不レ許 T2271_.68.0711c08: レ之耶
T2271_.68.0711c12: 説。如三數論立二覺惠非思。意成二我是思一也。故 T2271_.68.0711c13: 無常因有二自隨一過一也。言二今此有一實因至 T2271_.68.0711c14: 不是隨一過一者。救意云。今有一實因但有二別 T2271_.68.0711c15: 體性一。能有二一實一也。亦不三是即實有能有二一 T2271_.68.0711c16: 實一。亦不三是離實有有二一實一也。故因無二隨一 T2271_.68.0711c17: 過一也。意云。即實離實之有。本非二是有一實 T2271_.68.0711c18: 因一。因不レ含二二種一。所以無二隨一過一也。故知有 T2271_.68.0711c19: 一實因但別有レ體能有二一實一。不レ論二即離一也。 T2271_.68.0711c20: 故無二隨一一。此總牒也。言二亦不然至應是隨一一 T2271_.68.0711c21: 者。意云。出レ理正破也。且如二無常一。不レ離二轉變 T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常一。所以擧二無常因一即犯二自 T2271_.68.0711c23: 隨一一。今有一實因既不レ離二於即・離二種一。明 T2271_.68.0711c24: 知擧二有一實因一亦犯二隨一一也。若云下有一實 T2271_.68.0711c25: 因但有二別性一名二有一實一。而非中即離上者。未レ審 T2271_.68.0711c26: 此有一實因異二即離二種一外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c29: 不成過失一。謂若就二即實有一名二有一實一者。即 T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不レ成。若就二離實有一名二有一實一 T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不レ成。如下數論師對二佛弟 T2271_.68.0712a03: 子一立レ宗云上。覺惠非レ思。因云下以二無常一故上。同 T2271_.68.0712a04: 喩云レ如二色等一。此無常因若就二隱顯義一釋。即 T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不レ成。若就二生滅義一釋。即佛法 T2271_.68.0712a06: 成。數論不レ成。有二隨一過一也。答。生滅・隱顯即 T2271_.68.0712a07: 是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此二一分 T2271_.68.0712a08: 別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分別因一 T2271_.68.0712a09: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他 T2271_.68.0712a10: 倶許名二有一實故。此立因無二隨一過一。若即 T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。何者。 T2271_.68.0712a12: 且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體無。立 T2271_.68.0712a13: レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二龜毛 T2271_.68.0712a14: 等一。如レ此之因應レ有二此過一。謂若就二識變一。現在 T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即大 T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不レ成。若就二實有一。現在無爲所不 T2271_.68.0712a17: 攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小乘成。大 T2271_.68.0712a18: 乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可。如レ此分別故。
T2271_.68.0712a24: 梗概 T2271_.68.0712a25:
T2271_.68.0712b03: T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b07: 故因一耶
T2271_.68.0712b13: 能能可二案學之 T2271_.68.0712b14: 廣百論三云 T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常 T2271_.68.0712b16: 性故之因一云レ有二自他隨一過一。而物何纂師 T2271_.68.0712b17: 今此云二不可分別一耶。答。此從レ昔古徳所二疑
T2271_.68.0712b23: 意下許除レ思以外餘心心所並非二是思一。餘色等 T2271_.68.0712b24: 法亦非中是思上。是其差別。今言二覺惠非思一。除 T2271_.68.0712b25: レ思以外餘心所故言二非思一。非三是色等言二非 T2271_.68.0712b26: 思二也。今作二相違量一云。覺惠是有法。應レ非二是 T2271_.68.0712b27: 除レ思以外餘心所法一。因云。以二無常一故。如二色
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説二因過一。意説。數論立二覺惠非思。無 T2271_.68.0712c01: 常故因。犯二法差別相違過一。數論成二覺惠非 T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思一。即色爲二異喩一。今無 T2271_.68.0712c03: 常故因於二色上一轉。而無二同喩一。言二設若非爭 T2271_.68.0712c04: 至猶有前過一者。意云。若不レ爭二餘心心所一。但 T2271_.68.0712c05: 爭二覺惠非思。亦犯二前相符過一。此出二數論比 T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如下大乘對二小乘一立量。因即 T2271_.68.0712c07: 無レ過。彼此許三過去未來非二現無爲所攝一故。
T2271_.68.0712c10: 一云。餘心心所之非思。餘色等之非思 T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思 T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思 T2271_.68.0712c13: 尋云。准二法差別意許差別一者。以二同喩色 T2271_.68.0712c14: 等一爲二意許片差別一歟。若爾淄洲大師餘處 T2271_.68.0712c15: 中。不トレ許下同喩爲二片差別一之義上見タリ所謂 T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義 T2271_.68.0712c17: 中。云二此差別一。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c25: 意云。如二法差別相違云一。眼等必爲レ他受用。 T2271_.68.0712c26: 即無二同喩一。同喩上無二所立眞我宗一。故異喩亦 T2271_.68.0712c27: 犯二能立不遣一也。如三後二相違皆成二意許離實 T2271_.68.0712c28: 大有一。然同異性非二是大有一。故爲二異喩一。今將 T2271_.68.0712c29: 爲二同喩一者。亦是同喩無二所立一。異喩犯二能立 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |