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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0705a01: 而作二此説一文
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具二初相一。兩倶不成必闕二
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後
T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二
T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗
T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假立名一。非二是
T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何
T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼問不定相違並不並義一。
T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決
T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應
T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所以然一者。彼三比量ハ決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一
T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二
T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不攝故。如二四大種一。此法自相有二
T2271_.68.0705a25: 相違決定一。後三宗中有二相違過一也云云
T2271_.68.0705a26:   明詮噵引二邑記一了云。可レ存云云
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言二不定之因於宗定有一者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
T2271_.68.0705a29: 因立敵不レ許下於二聲上一有上。豈非二不定一耶云云
T2271_.68.0705b01:   如抄第
T2271_.68.0705b02:   問。疏云。必無二不定及與相違一文心何
T2271_.68.0705b03: 三卷私記下云空晴
僧都
問。凡有二不定一量ニ並テ有ル
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有二不定過一。此皆爲二眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一
T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b08: 相違等也明詮大徳
等傳也
有人云。不レ闕二後二相一所
T2271_.68.0705b09: レ有法自相相違。必有二不定過一。非二眞法自相
T2271_.68.0705b10: 相違一。破二有句一法自相相違等也云云甚以成レ咲
戒燈大徳
T2271_.68.0705b11: 傳
也
有人云。不レ闕二後二相一所レ有法自相相違。
T2271_.68.0705b12: 或有二不定過一。或無二不定過一云云不定過有。是
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b15: 等也不定過有ハ是似法自相相違也云云眞惠
大徳
T2271_.68.0705b16: 傳
也
有人云。有二不定一量ニ相並ヘル法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作二不定一時。以二本量所レ有同不
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b19: 道理無。故能違量無一不定過一也云云春徳大
徳傳也
有
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定
T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
T2271_.68.0705b25: 過一。彼不定過ヲ非レ爲レ過也等云云隆光大
徳傳也
問。不
T2271_.68.0705b26: 定過顯レ法自相相違非二不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一
T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不
T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c01: 法自相相違相並理無也文
T2271_.68.0705c02:   雖レ有二諸徳異義一。不レ過二此等意一。仍可レ案レ之
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。
T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有
T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不得下與二大乘一作中法自相相違上者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
T2271_.68.0705c11: レ之可レ悉文
T2271_.68.0705c12:   以二此文一。不レ闕二後二相一而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依用之一
T2271_.68.0705c14: 破有句之量・所立宗因之量・有爲相比量・唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此
T2271_.68.0705c16: 等量一雙付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。
T2271_.68.0705c17: 可レ見
T2271_.68.0705c18:   延寶二年甲寅仲春二十九日。依二原本一對正二十六
T2271_.68.0705c19: 二十七二十八書寫
T2271_.68.0705c20: 因明大疏抄卷第三十二終
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c24: 因明大疏抄卷第三十三(第三十
三 帖
)
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c26:   問。疏云。彼因立正。用二此因一違云云六不定
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c28: 又方問。疏云。彼正必違。此違必正文六不
T2271_.68.0705c29: 定中説二何過一耶
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於レ宗定有。彼因立正。用二此
T2271_.68.0706a02: 因一違至此違必正。令二宗不定一云云
T2271_.68.0706a03: 前記云。彼因立正者。於二立者宗有法一轉名
T2271_.68.0706a04: レ正。用此因違者。敵者用二此因一出レ過名レ違。
T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明二不定之所以一也
T2271_.68.0706a06: 文
T2271_.68.0706a07: 邑記云。疏彼因立正用此因違者。謂立者之
T2271_.68.0706a08: 因於二同品等一正。敵者用二此因一於二異品等一違。
T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋二不定義一。謂共
T2271_.68.0706a10: 等四不定因於二彼同品一正。必於二異品一違。如二
T2271_.68.0706a11: 不共不定一。於二此同品一違。必於二異品一正。由レ此
T2271_.68.0706a12: 不レ能三定成二一宗一。故名二不定一文
T2271_.68.0706a13: 孝仁記云。文彼因立正用此因違者。前之相
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望二於無常
T2271_.68.0706a15: 宗一而正因。即是之因以令レ違二於後之宗一言
T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定
T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望二於無常宗一而雖二
T2271_.68.0706a18: 順因一。而是因違二於前之宗一言也。又云。彼因
T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。
T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決
T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a22: 違之因也云云
T2271_.68.0706a23: 明燈抄云。彼因立正用此因違者。顯二不定過
T2271_.68.0706a24: 體一也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常。所量性
T2271_.68.0706a25: 故。同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因於一立論
T2271_.68.0706a26: 人一。雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因可レ違二
T2271_.68.0706a27: 彼宗一。於レ異有故。即用二此因一違二彼宗一云。爲
T2271_.68.0706a28: シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二瓶
T2271_.68.0706a29: 等一。所量性故。聲無常耶。故云二用此因違一也。
T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明二不定義一。
T2271_.68.0706b02: 其所量因望二彼立者一即是正因。異品有故。
T2271_.68.0706b03: 必違二彼宗一。故云二彼正必違一。又所量因望二此
T2271_.68.0706b04: 敵者一即是違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗
T2271_.68.0706b05: 不定即六不定義文
T2271_.68.0706b06: 明詮噵云。言二彼因立正一者。備云。相違決定
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望二立論者勝論師一爲二正
T2271_.68.0706b08: 因一也。言二用此因違一者。即用二此所作性因一而
T2271_.68.0706b09: 違二後宗一也云云芳野云。初句顯二相違決定之
T2271_.68.0706b10: 前量一也。彼所作性因望二勝論師立者一爲二正
T2271_.68.0706b11: 因一也。後句顯二後比量因一也。以二後所聞性因一
T2271_.68.0706b12: 違二前宗一也云云言二彼正必違一者。備云。所聞
T2271_.68.0706b13: 性因望二聲論師一是正因。而必違二前無常宗一
T2271_.68.0706b14: 也。言二此違必正一者云云
T2271_.68.0706b15: 注釋云。彼因立正等者。四共不定二相具故。
T2271_.68.0706b16: 云二彼因立正一。敵帖二此因一出二不定一。故云二用此
T2271_.68.0706b17: 因違一。相違決定ハ因別成故不レ擧。不共不定
T2271_.68.0706b18: 傍應兼レ之。彼正必違等者。六不定中。五二相
T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名二彼正一。然遂招レ過。故云二
T2271_.68.0706b20: 必違一。立者前成二敵不樂義一。敵後返成二自所樂
T2271_.68.0706b21: 宗一。故敵者量此違必正上擧二前五過一。下結二六不
定一。如二法花中作禮不レ通
T2271_.68.0706b22: レ塔一而去
冠二一切一
或可。此等文但約二四不定一文
T2271_.68.0706b23:   以上諸記之中。周・邑・明燈抄・注釋意。明二
T2271_.68.0706b24: 共等不定一。孝仁・平備・芳野・神叡等意。明二
T2271_.68.0706b25: 相違決定一也。今付二二義一倶以有レ難。先明二
T2271_.68.0706b26: 共等不定一者。既問。如レ是乃至 設相違決定
T2271_.68.0706b27: 亦相違因耶文若此文不レ明二違決一者。何文
T2271_.68.0706b28: 答レ之耶。依レ之彼因立正用此因違者。顯二
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因一。彼正必違此違必正
T2271_.68.0706c01: 者。述二餘共等不定一也。相違決定義不可
T2271_.68.0706c02: レ然。違決與二相違因一不並之義。前卷已釋
T2271_.68.0706c03: 了。何重明レ之耶
T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘二前後
T2271_.68.0706c05: 勢一而爲レ問也。前中卷末隨レ問答訖。故彼文
T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違二法自相一。亦有レ違二法差別・
T2271_.68.0706c07: 有法自相・有法差別一耶。答有。若不レ改二前因一
T2271_.68.0706c08: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四
T2271_.68.0706c09: 種一。皆相違決定。廣如二彼説一既彼答訖。故此
T2271_.68.0706c10: 不レ答。有人不レ知二此義意一云。彼因立正下。明二
T2271_.68.0706c11: 決定違一。是太謬也。不レ可二依學一文
T2271_.68.0706c12:   問。疏云。然非二一切一云云心何
T2271_.68.0706c13: 疏云。若有二後三不成一。可レ有二不定及與相違一。
T2271_.68.0706c14: 隨レ應至然非二一切一。就二三隨一一可レ説レ有故文
T2271_.68.0706c15: 前記云。就二三隨一等一。此即後三不成。得二不
T2271_.68.0706c16: 定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。且不定
T2271_.68.0706c17: 者。有二隨一不定・隨一猶預不定・隨一所依不
T2271_.68.0706c18: 定一。相違有二隨一隨一相違・隨一猶預相違・隨
T2271_.68.0706c19: 一所依相違一。若有後三不成可有不定及與
T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕二初相一。不定相違後
T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得レ名二不定及相違一耶。思
T2271_.68.0706c22: レ之文
T2271_.68.0706c23: 明燈抄云。若有後三不成至而説有故者。後
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違一。隨應還成二隨一不
T2271_.68.0706c25: 定・隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2271_.68.0706c26: 三不成一也○問。不成闕二初相一。不定相違後二
T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得レ有二不定及相
T2271_.68.0706c28: 違一耶。答。兩倶之中無隨一義一故。無二不定及
T2271_.68.0706c29: 與相違一。後三不成各有二隨一一。故有二不定及與
T2271_.68.0707a01: 相違。既言二隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初
T2271_.68.0707a02: 相一。若約二闕義一即有二不成一約二不闕義一同有異
T2271_.68.0707a03: 有即有二不定一。約二不闕義一同無異有即有二相
T2271_.68.0707a04: 違一文
T2271_.68.0707a05: 注釋云。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於二此隨一三因一。初相約レ闕即
T2271_.68.0707a07: 有二後三不成一。約レ具容レ有二不定相違一。由レ此故
T2271_.68.0707a08: 云二非一切一也云云
T2271_.68.0707a09:   問。疏云。二十七不成。五十四不成。三十六
T2271_.68.0707a10: 相違云云何等耶
T2271_.68.0707a11: 明燈抄云。二十七不成者。兩倶四句。隨一八
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五
T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有二九不定一。六九・五
T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有レ三。謂自・他・共。此三各
T2271_.68.0707a15: 有二三不定一三三・九也。三十六相違者。此四
T2271_.68.0707a16: 種相違有二他・自・共一。此三亦各三。謂他・自・共。
T2271_.68.0707a17: 合有二九種一。此九各有二四種相違一。四九・三十
T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計レ上可レ知。更
T2271_.68.0707a19: 以二十五能違之因一配二此三十六一。一一之上皆
T2271_.68.0707a20: 有二十五一。總計合有二五百三十四相違一也。相
T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦
T2271_.68.0707a22: 相違名レ寛。有是不成亦不定非相違次寛。有
T2271_.68.0707a23: 是不成非二不定及相違一名レ狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707a24: 狹准レ此文
T2271_.68.0707a25: 注釋云。二十七不成者。兩倶不成四有體無體
中各全分
T2271_.68.0707a26: 一
分
隨一不成八有體自隨一。有體他隨一。無體自隨
一。無體他隨一。此四各有二全分一分一
T2271_.68.0707a27: 故成二
八句一
猶預不成六兩倶全分。兩倶一分。隨他全
分。隨自全分。隨一分。自一分
所
T2271_.68.0707a28: 依不成九有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨
一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。
T2271_.68.0707a29: 有體他一分。
有體自一分 云云
T2271_.68.0707b01:   尋云。猶預不成可レ有二有體無體等句一。例
T2271_.68.0707b02: 如二餘三不成一。若爾可レ有二二十九不成一。如
T2271_.68.0707b03: 何如二抄第十八帖一
T2271_.68.0707b04: 略纂三云。廣如レ此有二十二種所依不成一。一兩
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對二數論一立
T2271_.68.0707b06: レ宗云。他方佛色定是無常。立レ因云。所作性
T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如二瓫等一。此他方佛色 立之與レ敵。
T2271_.68.0707b08: 或不レ許レ有二此所作因一。遍無二所依一故。是兩倶
T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b10:   問。疏云。此説レ共者文心何
T2271_.68.0707b11: 問。有二四不成一之量必無二不定相違一之義。
T2271_.68.0707b12: 以二何文一證レ之耶
T2271_.68.0707b13: 疏云。依二理門一云因與二似因一。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b14: 相違至定無二相違及不定過一。此説レ共者。餘
T2271_.68.0707b15: 如理思文
T2271_.68.0707b16: 前記云。此説共者者。此會レ違也。若言下四不
T2271_.68.0707b17: 成唯無二初相一。所以四不成不得レ有二不定及
T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒二四不成得有二不定及
T2271_.68.0707b19: 相違一耶。會云。言三定無二相違及不定一者。據レ共
T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約二後三不成中隨一一
T2271_.68.0707b21: 而説。不二據レ共説一。亦不二相違一云云
T2271_.68.0707b22: 邑記云。疏理門云因與似因多是宗法等者。
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之
T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非二宗之法一。前來所レ明似因已
T2271_.68.0707b25: 了。引レ此結レ之。四不成因既非二宗法一。因證三前
T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無二不定相違一也。然此既云二多
T2271_.68.0707b27: 是宗法一。何妨三亦有不定相違非二宗法一耶文
T2271_.68.0707b28: 孝仁記云。文多是宗法者。因十四過之中。唯
T2271_.68.0707b29: 四不成非二宗法一。而所餘皆宗法。故名レ多也文
T2271_.68.0707c01: 明燈抄云。理門云因與似因多是宗法者。二・
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名レ之爲レ因。四相違因六不定因。名
T2271_.68.0707c03: 爲二似因一。此因似因皆有二遍是宗法義一。故名
T2271_.68.0707c04: 爲二宗法一。四不成因於二有法上一不レ成二因義一。故
T2271_.68.0707c05: 非二宗法一。於二諸因中一。宗法者多。非宗法少。故
T2271_.68.0707c06: 明二此言一。因與似因多是宗法。由レ於二初相一闕
T2271_.68.0707c07: 不闕上故。有二四不成一。定無二相違及不定過一。四
T2271_.68.0707c08: 不成中有二自他共一。今此約レ共説レ無二相違及不
T2271_.68.0707c09: 定過一。若自一分若他一分。容レ有二此義一。於二宗
T2271_.68.0707c10: 有法一互容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二
T2271_.68.0707c11: 一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發
T2271_.68.0707c12: 故。如二聲性等一。共許此因於二外聲一無。故有二一
T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過不定相
T2271_.68.0707c14: 違一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。犯二相
T2271_.68.0707c15: 違一故。由二此義一故。故云二此説レ共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c16: 過如レ理思一文
T2271_.68.0707c17: 注釋云。周・清同云。此會レ違也。以因與似因
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙二論意一。此説共者等。是正會
T2271_.68.0707c19: レ違。此中宗者。唯取二有法一。故因似因名二宗之
T2271_.68.0707c20: 法。所レ言多者。總約二諸因一。非下於二眞假一各言
T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於レ宗
T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論レ之。多是宗
T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示二寛狹一。謂正
T2271_.68.0707c24: 理門約二兩倶諸過一不レ許二相並一。故云二此説共
T2271_.68.0707c25: 者一。今疏主意。望二彼隨一一許レ有二二並一。故云二餘
T2271_.68.0707c26: 如理思一。全分一分一宗多宗。並不レ並相。如二
T2271_.68.0707c27: 前已辨一。餘如理言亦得二此義一。彼一一相不
T2271_.68.0707c28: レ遑二繁述一文
T2271_.68.0707c29:   問。大乘師對二他宗一立レ量云。聲無常云云
T2271_.68.0708a01: 爾者可レ有二法差別相違過一耶。兩方
T2271_.68.0708a02: 纂云。解二四相違一中言。如二大乘對レ他立一至即
T2271_.68.0708a03: 違レ二。因何獨名二差別一文
T2271_.68.0708a04:   尋云。今所レ云聲無常量者。爲二法自相能
T2271_.68.0708a05: 違一歟。爲當別時佛弟子對レ他立レ之歟。若
T2271_.68.0708a06: 云レ前者。法自相量。只淨二無常一。不レ爭二識變
T2271_.68.0708a07: 非識變一。此量既爭二識變無常一。知別量云事。
T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言レ後者。既云三四相
T2271_.68.0708a09: 違中大乘對レ他立二聲無常一云云豈非二法自
T2271_.68.0708a10: 相一耶。今案。雖レ言下解二四相違一中等上。未二必
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法一。別時佛弟子對レ他立二聲
T2271_.68.0708a12: 無常量一之時。勘二法差別一故。是四種相違
T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出レ之矣。但若存二佛弟子
T2271_.68.0708a14: 義一者。可二以爲證矣
T2271_.68.0708a15: 如理記云。言二如大乘至三識同取故一者。意
T2271_.68.0708a16: 云。大乘立二聲無常一。宗法中意許識變無常。不二
T2271_.68.0708a17: 是非識變無常一。故成二差別一。擧二八・六・耳三識
T2271_.68.0708a18: 同取故ノ因一。成二前意許識變無常宗一。言二據別
T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別一者。即小乘與二大乘一作二
T2271_.68.0708a20: 法差別相違一云。聲應レ非二識變無常一。此但違二
T2271_.68.0708a21: 耳識一識一。唯違二意許一者。大乘意許識變。今
T2271_.68.0708a22: 違云レ非二識變一。故違二意許一。雖レ違二意許一。然不
T2271_.68.0708a23: レ失二言顯無常宗法一。得レ成二差別一。言二今謂不爾
T2271_.68.0708a24: 至何名差別一者。此纂主非云。夫論不レ失二言
T2271_.68.0708a25: 顯一。須レ有二別法替處一。若無二別法替處一。即不レ得
T2271_.68.0708a26: レ爲二差別一。且如二法差別一。雖レ違二眞他一。然共許
T2271_.68.0708a27: レ有二假他替處一。謂不レ失二言陳他受用宗法一故
T2271_.68.0708a28: 成二差別一。今時既違二意許無常一。更無二別非識
T2271_.68.0708a29: 變無常來替處一。明知言顯宗亦無如何得レ成二
T2271_.68.0708b01: 法差別一也。言二若云以三識至故成差別一者。
T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云下如二聲識變無常一。三
T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所レ違但違二耳識變無常一。餘二識
T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成中差別上者。文中雖レ言二非三識一。
T2271_.68.0708b05: 據二總數一説。其實合レ言二非二識一也。言二亦非至
T2271_.68.0708b06: 何獨名差別一者。此纂主非也。准三下解二有法
T2271_.68.0708b07: 自相相違一。雖レ違二宗中一。意許大有反違二大有一。
T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成二有法自相相違一。准レ此道
T2271_.68.0708b09: 理一。今此識變無常文即合二正是法自相相違一。
T2271_.68.0708b10: 不レ合二是法差別相違一。以下違二意許一兼無常宗
T2271_.68.0708b11: 法亦無故合二法自相相違一也。意云。有法自
T2271_.68.0708b12: 相相違。違二意許三反有法亦盡。今法差別相
T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違二宗法一。故有二差別一。此即當二
T2271_.68.0708b14: 法自相相違一。違レ宗故。若爭二無常一復爭二意許
T2271_.68.0708b15: 識變無常一。此兩種若總爭者。以二八・六・耳三
T2271_.68.0708b16: 識同取一故ノ因。即違二二宗一。二宗者。一法自相
T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。
T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應レ非二無常一。聲應レ非二識變無常一。問。
T2271_.68.0708b19: 若小乘與二大乘一作二法差別一者。小乘不レ許二第
T2271_.68.0708b20: 八一。耳・意不二並生一。如何用二此八・六・耳三識同
T2271_.68.0708b21: 取因一。與二大乘一作レ違耶。答。如二小乘一但用二耳
T2271_.68.0708b22: 識取故因一。非二餘二一也。問。同喩如何。答。無二同
T2271_.68.0708b23: 喩一。常爲二異喩一。若望下大乘對他立中意許識變
T2271_.68.0708b24: 無常宗上。以レ色同喩。三識取因。耳識不レ轉。餘
T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲二異喩一。耳識不レ轉意識轉。
T2271_.68.0708b26: 犯二倶分不定過一。或可。無二同喩一。小乘不レ許二色
T2271_.68.0708b27: 是識也無常也一云云
T2271_.68.0708b28:   此記以二三識同取一爲レ因。准レ此彌非二論所
T2271_.68.0708b29: 説法自相一歟。然噵破レ之。可レ見
T2271_.68.0708c01: 導云。述二識變義一也。然如理師以レ之爲レ因
T2271_.68.0708c02: 者。不レ然。有二他隨一不成一故。敵者小乘不レ許二
T2271_.68.0708c03: 第八變一故。亦犯二能立不成一。同喩瓶不レ成二耳
T2271_.68.0708c04: 識變一故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c05: レ云二瓶眼識變一云云
T2271_.68.0708c06:   問。積聚性因可レ有二所依不成過一耶
T2271_.68.0708c07: 纂。今疏解。准二法師一云。若立至兩倶不成不二
T2271_.68.0708c08: 必有法唯有一文
T2271_.68.0708c09: 如理記云。言二今疏解至唯有一者。意云。因犯二
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成一。未三必有二有法一。問。此意如何。答。如四
T2271_.68.0708c11: 論説三兩倶隨一猶預不成等有二所依有法一。今
T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不三必有二有法一。言二積聚性因兩
T2271_.68.0708c13: 倶不成一者。立者此因有二自隨一不成一。眞我
T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無二眞我一。如何有二
T2271_.68.0708c15: 因體一耶。故合三必名二兩倶不成二前所立一者。意
T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無二所依一。不レ説二所立宗一
T2271_.68.0708c17: 文
T2271_.68.0708c18:   尋云。四不成不二並生一也。故疏云。此四皆
T2271_.68.0708c19: 別文如何
T2271_.68.0708c20: 問。纂云。即九句中第六句也云云心何
T2271_.68.0708c21: 問。纂云。此有一實因不無能有云云心何
T2271_.68.0708c22: 纂云。問。大有非二實等一。何得至 即九句中第
T2271_.68.0708c23: 六句也云云
T2271_.68.0708c24: 如理記云。言二問如立大有至即正能成一者。若
T2271_.68.0708c25: 言下有性非レ實。以レ有二一實一故。如中同異性上。同
T2271_.68.0708c26: 異性亦非レ實故。正是能成。若望二意許大有
T2271_.68.0708c27: 性一同異即爲二異喩一。以レ非二大有一故。故言丁今亦
T2271_.68.0708c28: 成二有性一。同異爲二異喩一。反成丙有性非乙大有甲也。
T2271_.68.0708c29: 言二正成立有義皆非大有一者。若正成立大
T2271_.68.0709a01: 有一。即實句等五句皆爲二異喩一。不二是大有一故。
T2271_.68.0709a02: 言二今望至第六句也一者。外道雖二能成立一。故
T2271_.68.0709a03: 有二相違一也。然第六句。以有一實因。於二異喩
T2271_.68.0709a04: 中同異性一遍。於二和合實徳業上一不レ遍。故是
T2271_.68.0709a05: 異品有非有句。和合等不レ能レ有二一因一故云云
T2271_.68.0709a06:   尋云。和合句者。其體不無。令三和合實等一。
T2271_.68.0709a07: 何不レ云二有一實等一耶。所以可レ云二同無異
T2271_.68.0709a08: 有一。何云二同品非有異品有非有一耶。依レ之
T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非二實有一。非有
T2271_.68.0709a10: 實等諸法攝故。如二畢竟無一文明知和合句
T2271_.68.0709a11: 義是實有也云事。又纂下文云。同異和合
T2271_.68.0709a12: 非二大有有一。云何不無文 又云。同雖レ言二不
T2271_.68.0709a13: 無一文若爾和合句義體是不無。是能和合
T2271_.68.0709a14: 也。仁不レ云二有一實等一耶可二尋學之
T2271_.68.0709a15: 問。纂云。問。若以下同異雖二體不無一。而不名
T2271_.68.0709a16: レ有等文心何
T2271_.68.0709a17: 纂云。問。若以同異雖二體不無一至故因遍轉。故
T2271_.68.0709a18: 違二所立一云云
T2271_.68.0709a19: 如理記云。言二然同異等至不名爲有一者。雖
T2271_.68.0709a20: レ云二不無既不得レ有。有無中復不レ攝。未レ審不
T2271_.68.0709a21: 無離二有無一之外何法攝耶
T2271_.68.0709a22:   尋云
T2271_.68.0709a23: 略纂三云
T2271_.68.0709a24:   清水上綱硏學竪義探題眞喜律師作也
T2271_.68.0709a25: 問。纂云。以下實體不無皆由二大有一有上云云心
T2271_.68.0709a26: 何
T2271_.68.0709a27: 問。纂云。實等五句得レ名二不無之有一不云云
T2271_.68.0709a28: 如何答二此問一耶
T2271_.68.0709a29: 纂云。問。實等五句得レ名二不無ノ有一不至名レ有
T2271_.68.0709b01: 之者即大有性云云
T2271_.68.0709b02: 如理記云。言二不無不名有一者。道理難レ知也。
T2271_.68.0709b03: 言二明實等五是不無之有一者。意説。准二唯識
T2271_.68.0709b04: 論量一。若成下除二大有性一餘實等五還是不無之
T2271_.68.0709b05: 有上。言二若不爾者至何得違彼有法一者。意若
T2271_.68.0709b06: 説二同異性亦名有者。如何作二有法自相相
T2271_.68.0709b07: 違一云。有性應レ非二有性一。謂同異不無之有亦
T2271_.68.0709b08: 在二言彰有法中一故。既在二有法中一。如何云二有
T2271_.68.0709b09: 性應非二有性一耶。言二以同喩力證至不無有
T2271_.68.0709b10: 存一者。意云。但以二同喩力強勝一。證二大有無令二
T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言二非實一。意説。大有
T2271_.68.0709b12: 不二是實一。言二非實一者。意説。大有不二是實一。言二
T2271_.68.0709b13: 非實一。不二是實等一。不レ名二非實等一也。或可。言二
T2271_.68.0709b14: 非實等一者。即同異句等。此解順レ文。前解非。
T2271_.68.0709b15: 言二倶不無故一者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b16: 應二一種名有也云云
T2271_.68.0709b17: 問。纂云。今謂。法師此意言有假叙如レ是云云
T2271_.68.0709b18:   假叙意何
T2271_.68.0709b19: 纂云。疏問。若難二離レ實之大有性一至雖レ有二所
T2271_.68.0709b20: 別所依不成一。而不レ爲レ過文
T2271_.68.0709b21: 噵云。述二問意一。清記言。難二離實有・不離實有一。
T2271_.68.0709b22: 有二諸過一者。并非二疏主本意一云云以レ之知答文
T2271_.68.0709b23: 疏主正義也云云又云。疏正文云。故今難レ令三
T2271_.68.0709b24: 有非二此有一云云而纂家疏帖之中。加二大有之
T2271_.68.0709b25: 言一。深有二意趣一。以レ此可レ知。答文是疏主本意。
T2271_.68.0709b26: 纂家正義也云云
T2271_.68.0709b27:   又有假叙如是者。指二若難離實等之問辭一
T2271_.68.0709b28: 云二如是一也。若論弟子等言已下。述二彼先
T2271_.68.0709b29: 總説等之答文意一也云云 取レ心記レ之
T2271_.68.0709c01: 私云。已上噵意。以レ問爲二假叙一。答疏主正
T2271_.68.0709c02: 義也文今勘二纂文一。以レ答爲ト二假叙一見タリ。今
T2271_.68.0709c03: 謂總難并但總難者之言。重難二今亦總難
T2271_.68.0709c04: 意一也。不レ爾者。總難之文以無二由來一。仍此
T2271_.68.0709c05: 義頗難二依憑一。更可三審定之一
T2271_.68.0709c06: 如理記云。言二問若難離實之大有至隨一不
T2271_.68.0709c07: 成一者。意云。五頂難二師主一云。大有性應レ非二有
T2271_.68.0709c08: 性一。即五頂犯二所別所依不成一。亦犯二違宗一。五
T2271_.68.0709c09: 頂不レ許レ有二大有一。故皆是隨一過。但五頂不
T2271_.68.0709c10: レ許非二師主一也。言二若難不離實大有至亦違
T2271_.68.0709c11: 自教一者。意云。五頂若不離實之有性非二是大
T2271_.68.0709c12: 有性一者。即犯二相符一。以二彼勝論亦不許二即實
T2271_.68.0709c13: 有而是大有性一也。今云下而非二有性一。正是相
T2271_.68.0709c14: 符。違中自教上者。五頂豈不レ許二即實有而是有
T2271_.68.0709c15: 性一耶。合レ言三非レ有故違二自教一。言二彼寧非有一
T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難二離實之有一皆成レ過者。豈無二相
T2271_.68.0709c17: 違過一耶。故云二彼豈非有一也。意云。五頂難二即
T2271_.68.0709c18: 實一。皆自犯レ過者。彼勝論比量豈無二相違過一
T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名レ有。意許者。意難二離實之
T2271_.68.0709c20: 大有一也。言二即有前過一者。弟子遂犯二所別所
T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過一也。言二還有後過一者。弟子
T2271_.68.0709c22: 還有二相符違自教過一也。言二假叙如是一者。此
T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難二師主即實離實一皆
T2271_.68.0709c24: 有過也。言二故無宗過一者。弟子破二師主義一。有
T2271_.68.0709c25: 法不レ假。須二自許以破他故。言二闕因所別一者。
T2271_.68.0709c26: 意云。若言二我有法無一。因闕二所依一。宗闕二所別一
T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合レ如レ此。言二不唯一過一
T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望二師主意許大有一弟子犯二所別
T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過一。故云二不唯
T2271_.68.0710a01: 一過一。言二如法差別不唯一故一。既是法差別相
T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於二臥具
T2271_.68.0710a03: 上一不レ轉也。言二他所別所依不成一者。師主立二
T2271_.68.0710a04: 大有一。弟子不レ許。故是他所別不成等也。言二
T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成一者。弟子先不レ許レ有二大
T2271_.68.0710a06: 有性一。今若許レ有而量破者。犯二自所別不成等
T2271_.68.0710a07: 過一也。言二若共自量此即無過一者。意云。若是
T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以レ不レ許レ有二大有
T2271_.68.0710a09: 性一故。意説。此量若是五頂自立與二師主共
T2271_.68.0710a10: 立一。可二是過一。今既破二他師主一。故自無レ過也云云
T2271_.68.0710a11: 因明要義抄云。四十。載寶法師。問。勝論對二
T2271_.68.0710a12: 五頂一。立三有性非二有性一時。此總難二有性一○是
T2271_.68.0710a13: 故師資各述二一義一。非二是桙楯一文
T2271_.68.0710a14:   棟私。此載寶法師問答。已在二第二十八帖一今不レ録
T2271_.68.0710a15: 周記云。言二此則立者至他所不成一者。問。如二
T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量
T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義一。而
T2271_.68.0710a18: 對レ敵故。敵者作レ違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a19: 破レ他故。相違之量多分皆然。思レ之應レ悉文
T2271_.68.0710a20:   專寺春穩私記引二周記一云。有法差別能違
T2271_.68.0710a21: 共中他云云
T2271_.68.0710a22: 北山注釋亦引二周記一云。有法自相共中他
T2271_.68.0710a23: 比云云
T2271_.68.0710a24:   此等釋引二何處文一耶。可レ尋
T2271_.68.0710a25:   問。有義無義因依二有義無義宗一方何
T2271_.68.0710a26: 纂云。又自共量。有法無義至唯遮無レ表。故亦
T2271_.68.0710a27: 爲レ過文
T2271_.68.0710a28:   尋云。疏云。無因依二有法一。有法通二有無一。有
T2271_.68.0710a29: 因依二有法一。有法唯須レ有文既云三無義因依二
T2271_.68.0710b01: 有義宗一。何云レ爲レ過耶
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言二又自共量至故亦即爲過一者。意
T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因
T2271_.68.0710b04: 不レ依二無體有法一故。且自量云。如下有宗立中我
T2271_.68.0710b05: 非作。以二周遍一故因上。因雖二有體一。有法是無。即
T2271_.68.0710b06: 因無レ依。故成レ過。有宗中亦許レ有二周遍義一。如二
T2271_.68.0710b07: 空亦遍一故。但不レ許レ有レ我也。若共量云。如下大
T2271_.68.0710b08: 乘對二經部一。立中空非レ實。以二無礙一故。龜毛等上。
T2271_.68.0710b09: 因雖二有體一。有法是無。經・大二宗不レ立レ空故。
T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如三共量云二地是實
T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故一。地等不レ無レ依。他許レ有二徳所依
T2271_.68.0710b12: 因。佛法不レ立。前是所依不成。此是兩倶不
T2271_.68.0710b13: 成。如二自量云一。數論師立二地實有。徳所依故一。
T2271_.68.0710b14: 因犯二自隨一過一文
T2271_.68.0710b15:   尋云。若爾立二我常非作故一之時。此無義
T2271_.68.0710b16: 因依二有義宗一也。此亦爲レ過耶
T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b18: 纂云。如下立二我常一。因云中非作故上至以二龜毛等一
T2271_.68.0710b19: 而爲レ喩故文
T2271_.68.0710b20:   尋云。既云二非作一。即遮二所作一之義也。若爾
T2271_.68.0710b21: 偏可レ云二無義因一。何通二有義因一耶。依レ之廣
T2271_.68.0710b22: 百論中。出二三種因一。一有體因。如二所作等一。
T2271_.68.0710b23: 二無體因。如二非作等一。三通二二因一。如二所知一
T2271_.68.0710b24: 云云若通二有義無義一者。何如二所知因一不レ云
T2271_.68.0710b25: レ通レ二耶。既三類因之中。出二無體因一。偏可二
T2271_.68.0710b26: 無義因。加レ之既一非作因也。其義可レ同。何
T2271_.68.0710b27: 故立二常宗一用二虚空同喩一之時。有義因ニシテ
T2271_.68.0710b28: 成二無レ我宗一。用二龜毛喩一之時。無義因耶。
T2271_.68.0710b29: 如何
T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見二所作無常一。謂二非作常住一。既
T2271_.68.0710c02: 見無常有。應レ言二常性無一。論曰。見二所作者皆
T2271_.68.0710c03: 是無常一。謂二非作者皆是常住一○因有二三種一。
T2271_.68.0710c04: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。
T2271_.68.0710c05: 三通二二法一。如二所知等一。今所立因唯遮二所作一。
T2271_.68.0710c06: 不レ言三別有二非作自性一。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c07: 於二其異類龜毛等一有。是故違害有法自相一文
T2271_.68.0710c08:   問。古師心。無義因依二有無宗一。有義因唯
T2271_.68.0710c09: 依二有宗一云云可レ許レ之耶
T2271_.68.0710c10: 纂云。古亦有レ解。宗因喩有義至自皆無レ體。可
T2271_.68.0710c11: レ如二所説一文
T2271_.68.0710c12:   尋云。疏主心同二古師文一。不レ分二自他共一。如
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共
T2271_.68.0710c14: 量也。何以二有義因一成二無義宗一耶。若爾有
T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似レ有二相
T2271_.68.0710c16: 違一。如何
T2271_.68.0710c17: 如理記云。言二如薩婆多至如何依無者一。此解三
T2271_.68.0710c18: 有義因依二無義宗一也。因體共有。然有宗雖
T2271_.68.0710c19: レ許レ有二周遍義一。不レ許レ依レ我。此即解三前有義因
T2271_.68.0710c20: 依二無義宗一也。即所依不成過。言二若分自他
T2271_.68.0710c21: 共即無過一者。意云。若自他共三種比量各別
T2271_.68.0710c22: 簡。即無レ過。即以二汝ト自許ト極成トヲ一簡。自共
T2271_.68.0710c23: 無レ過。言二若大乘至可如所説一者。此是他量。
T2271_.68.0710c24: 謂破レ他故。即解二前有法有體有義因依一云云
T2271_.68.0710c25:   問。師主可レ破二弟子即實有一耶
T2271_.68.0710c26: 纂云。今解。師主己義ヲ但欲レ令二他信一至 此解
T2271_.68.0710c27: 總妙。無二煩異求一文
T2271_.68.0710c28:   尋云。師生立二離實有一。弟子立二即實有一。互
T2271_.68.0710c29: 諍二即離一。各欲レ成二己義一。依レ之疏文弟子不
T2271_.68.0711a01: レ從云。實徳業性不無即是能有。豈離レ三
T2271_.68.0711a02: 外別有二能有一文義斷中。弟子立有唯即實
T2271_.68.0711a03: 等有文此等文。弟子對二師主一成ト二即實有一
T2271_.68.0711a04: 見タリ
T2271_.68.0711a05: 次言二若成實等不是有者便懷己義一者。若
T2271_.68.0711a06: 立三實等非二不無一可レ有レ失者。可レ云三有性
T2271_.68.0711a07: 非二不無一。若爾何有乙違下立二實等一宗義上之失甲
T2271_.68.0711a08: 耶
T2271_.68.0711a09: 次無二共同喩一者。立三有性非二即實有一之時。
T2271_.68.0711a10: 同異性非二即實有性一故。豈非二善同品一耶」
T2271_.68.0711a11: 今此作法有二三義一
T2271_.68.0711a12: 一云實等非二不無一宗
T2271_.68.0711a13: 二云。實等非二是有一宗
T2271_.68.0711a14: 三云。有性非二即實有一宗
T2271_.68.0711a15: 如理記云。言二今解師主己義至是相違一者。意
T2271_.68.0711a16: 云。此叙二勝論立レ量意一。謂令二弟子信一故。所以
T2271_.68.0711a17: 對レ彼成二意許離實大有性一。然同異性既非二是
T2271_.68.0711a18: 大有一。乃成二異喩一。有一實因於二異喩一轉。違二自
T2271_.68.0711a19: 所立宗一也。故是相違也。言二弟子之義至即實
T2271_.68.0711a20: 有故一者。意説。弟子不レ欲レ令二師主信一。所以不下
T2271_.68.0711a21: 對二師主一立中即實等有上也。故師主不レ得三返破
T2271_.68.0711a22: 弟子即實有一也。言二又復至無共同喩一者。意
T2271_.68.0711a23: 云。若師主破二即實之有一云二非有一。亦不レ得下將二
T2271_.68.0711a24: 同異性一爲中同喩上。何以故。以三弟子許二同異性
T2271_.68.0711a25: 是不無之有一所以。同異性亦不二是共喩一也。
T2271_.68.0711a26: 言二而非不無一者。意説。同異而不二是大有句一
T2271_.68.0711a27: 也云云
T2271_.68.0711a28: 纂上文云。有解言。同異有二一實等一至彼此異
T2271_.68.0711a29: 因不レ可レ得故云云
T2271_.68.0711b01: 如理記云。言二解云至弟子之有一者。意云。五
T2271_.68.0711b02: 頂但將二師主有一實因一。與二師主一作二相違過一。
T2271_.68.0711b03: 不レ可下將二主者因一却難弟子上也。言二因犯隨
T2271_.68.0711b04: 一一者。因犯二他隨一過一。師主獨成。弟子不レ許
T2271_.68.0711b05: 故。言二若云設成皆過一者。意説。若師主成二即
T2271_.68.0711b06: 實有性一。未レ審用二有一實因一不。若不レ用者。更
T2271_.68.0711b07: 有二何因一而成二即實有性一。若取二此因一成者。即
T2271_.68.0711b08: 犯二相符之過一。故云二設成過一也。弟子亦許二即
T2271_.68.0711b09: 實有一故。言二又云至敵者之義者一者。意云。以二
T2271_.68.0711b10: 前文不許下將二立者之因一違中敵者義上。今意云。
T2271_.68.0711b11: 違所以先牒二不許之文一。言二立者因至共許因
T2271_.68.0711b12: 故一者。此出レ理也。尚得レ破二敵者義一。以二五頂
T2271_.68.0711b13: 不許二離有大有一。今師主成立大有一即破二弟
T2271_.68.0711b14: 子不許義一也。故云下破二敵者之義一。何故不得
T2271_.68.0711b15: レ違二敵者之義一。師主量成即違二弟子一也。以有
T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言二何非破他一者。意説。
T2271_.68.0711b17: 師主本量意違二弟子一。何故立者之量而不レ得三
T2271_.68.0711b18: 名爲二破他一耶。言二又如勝論至破立者義一者。
T2271_.68.0711b19: 意云。以五前文云四夫相違因。以三立論之因違二
T2271_.68.0711b20: 立者之義一。今時聲・勝二宗因各有二別相違一。
T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云下敵者用二立者因一
T2271_.68.0711b22: 破中立者義上耶。言二若云共許一者。意説。所聞性
T2271_.68.0711b23: 因共許。言二彼此倶然一者。即有一實因立敵亦
T2271_.68.0711b24: 共許。與二所聞性因一一種。故云二彼此倶然一耶。
T2271_.68.0711b25: 言二云何偏責一者。意説。所聞性因雖レ不二是立
T2271_.68.0711b26: 者之因一。亦得レ違二於立者之義一。云何偏責要
T2271_.68.0711b27: 令三立者因違二立者義一耶。言二若云只可至違立
T2271_.68.0711b28: 者義一。若救云。但可レ説三敵者因違二立者義一。如二
T2271_.68.0711b29: 所聞性因一即是。若爾如何不レ許三立者因違二
T2271_.68.0711c01: 敵者義一。如二勝論量一即是違二五頂一故。言二彼此
T2271_.68.0711c02: 異因不可得故一者。因法共許故。既有三敵者因
T2271_.68.0711c03: 違二立者義一。何須レ不レ許三立者違二敵者義一耶文
T2271_.68.0711c04:   問。古師心。有一實故因無二隨一不成一之
T2271_.68.0711c05: 事。云下即實離實有性倶非有二一實一故上云云
T2271_.68.0711c06: 可レ許レ之耶。進云不レ許也。付レ之。以二有無ノ
T2271_.68.0711c07: 有一名二有一實一。疏主如レ此釋。若爾何不レ許
T2271_.68.0711c08: レ之耶
T2271_.68.0711c09: 纂云。古疏解。有一實因何非二隨一一至亦不
T2271_.68.0711c10: レ異二即・離一故。應二是隨一一文
T2271_.68.0711c11: 如理記云。言二如立覺惠至有隨一過一者。意
T2271_.68.0711c12: 説。如三數論立二覺惠非思。意成二我是思一也。故
T2271_.68.0711c13: 無常因有二自隨一過一也。言二今此有一實因至
T2271_.68.0711c14: 不是隨一過一者。救意云。今有一實因但有二別
T2271_.68.0711c15: 體性一。能有二一實一也。亦不三是即實有能有二一
T2271_.68.0711c16: 實一。亦不三是離實有有二一實一也。故因無二隨一
T2271_.68.0711c17: 過一也。意云。即實離實之有。本非二是有一實
T2271_.68.0711c18: 因一。因不レ含二二種一。所以無二隨一過一也。故知有
T2271_.68.0711c19: 一實因但別有レ體能有二一實一。不レ論二即離一也。
T2271_.68.0711c20: 故無二隨一一。此總牒也。言二亦不然至應是隨一一
T2271_.68.0711c21: 者。意云。出レ理正破也。且如二無常一。不レ離二轉變
T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常一。所以擧二無常因一即犯二自
T2271_.68.0711c23: 隨一一。今有一實因既不レ離二於即・離二種一。明
T2271_.68.0711c24: 知擧二有一實因一亦犯二隨一一也。若云下有一實
T2271_.68.0711c25: 因但有二別性一名二有一實一。而非中即離上者。未レ審
T2271_.68.0711c26: 此有一實因異二即離二種一外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c27: レ理。合レ犯二隨一一。已下解可レ解文
T2271_.68.0711c28: 文軌疏二云。問。此有一實等因。應レ有二隨一
T2271_.68.0711c29: 不成過失一。謂若就二即實有一名二有一實一者。即
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不レ成。若就二離實有一名二有一實一
T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不レ成。如下數論師對二佛弟
T2271_.68.0712a03: 子一立レ宗云上。覺惠非レ思。因云下以二無常一故上。同
T2271_.68.0712a04: 喩云レ如二色等一。此無常因若就二隱顯義一釋。即
T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不レ成。若就二生滅義一釋。即佛法
T2271_.68.0712a06: 成。數論不レ成。有二隨一過一也。答。生滅・隱顯即
T2271_.68.0712a07: 是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此二一分
T2271_.68.0712a08: 別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分別因一
T2271_.68.0712a09: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他
T2271_.68.0712a10: 倶許名二有一實故。此立因無二隨一過一。若即
T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。何者。
T2271_.68.0712a12: 且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體無。立
T2271_.68.0712a13: レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二龜毛
T2271_.68.0712a14: 等一。如レ此之因應レ有二此過一。謂若就二識變一。現在
T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即大
T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不レ成。若就二實有一。現在無爲所不
T2271_.68.0712a17: 攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小乘成。大
T2271_.68.0712a18: 乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可。如レ此分別故。
T2271_.68.0712a19: 約二即離一分別此因一非二隨一過一也云云
T2271_.68.0712a20:   尋云 爾者正義何異二有人之義一耶
T2271_.68.0712a21: 纂云。今解。如下立二大有一爲中有法上至何須下分別
T2271_.68.0712a22: 爲二是即カ離カト一。不成二隨一一文
T2271_.68.0712a23:   三十三帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0712a24:   梗概 明燈抄云。大旨也。梗柯杏反。直也。略也
T2271_.68.0712a25:   概柯亥反
T2271_.68.0712a26:   明詮噵云。總相而説云云
T2271_.68.0712a27: 廣百論云。世間・自宗。皆許三父子業果體異
T2271_.68.0712a28: 而得二相生一云云破二因中有果論者一之文也
T2271_.68.0712a29: 以上ウラニ
T2271_.68.0712b01: 因明大疏抄卷第三十三終
T2271_.68.0712b02:   延寶二年甲寅晩春初二日校正。初一初二日書寫
T2271_.68.0712b03:
T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b05: 因明大疏抄卷第三十四(第三十
四 帖
)
T2271_.68.0712b06:   問。付二覺惠非レ思量一。爾者可三分別以無常
T2271_.68.0712b07: 故因一耶
T2271_.68.0712b08: 纂云。又此有一實因。同異之句至 又因亦過。
T2271_.68.0712b09: 成二法差別相違一故○文
T2271_.68.0712b10:   今案。九句義私記云。護法菩薩云。不三分
T2271_.68.0712b11: 別因喩一文若指二現在無爲所不攝故之因一
T2271_.68.0712b12: 歟。依レ之以無常故因分別者。非二實義一歟。
T2271_.68.0712b13: 能能可二案學之
T2271_.68.0712b14: 廣百論三云
T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常
T2271_.68.0712b16: 性故之因一云レ有二自他隨一過一。而物何纂師
T2271_.68.0712b17: 今此云二不可分別一耶。答。此從レ昔古徳所二疑
T2271_.68.0712b18: 諍一耳。此未レ決也云云
T2271_.68.0712b19:   問。以無常故因。可レ付二法差別相違過一耶
T2271_.68.0712b20: 纂云。又因亦過。成二法差別相違一故至猶有二
T2271_.68.0712b21:   前過。故是似量文
T2271_.68.0712b22: 清記云。法差別者。非思ハ是法自相。差別者。
T2271_.68.0712b23: 意下許除レ思以外餘心心所並非二是思一。餘色等
T2271_.68.0712b24: 法亦非中是思上。是其差別。今言二覺惠非思一。除
T2271_.68.0712b25: レ思以外餘心所故言二非思一。非三是色等言二非
T2271_.68.0712b26: 思二也。今作二相違量一云。覺惠是有法。應レ非二是
T2271_.68.0712b27: 除レ思以外餘心所法一。因云。以二無常一故。如二色
T2271_.68.0712b28: 等一。色等雖二無常一。色等非二心所一文
T2271_.68.0712b29: 如理記云。言二又因亦過至故成相違一者。前是
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説二因過一。意説。數論立二覺惠非思。無
T2271_.68.0712c01: 常故因。犯二法差別相違過一。數論成二覺惠非
T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思一。即色爲二異喩一。今無
T2271_.68.0712c03: 常故因於二色上一轉。而無二同喩一。言二設若非爭
T2271_.68.0712c04: 至猶有前過一者。意云。若不レ爭二餘心心所一。但
T2271_.68.0712c05: 爭二覺惠非思。亦犯二前相符過一。此出二數論比
T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如下大乘對二小乘一立量。因即
T2271_.68.0712c07: 無レ過。彼此許三過去未來非二現無爲所攝一故。
T2271_.68.0712c08: 共量他量諸無レ過故文
T2271_.68.0712c09:   今勘二法差別意許差別一有二三義一
T2271_.68.0712c10:   一云。餘心心所之非思。餘色等之非思
T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思
T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思
T2271_.68.0712c13:   尋云。准二法差別意許差別一者。以二同喩色
T2271_.68.0712c14: 等一爲二意許片差別一歟。若爾淄洲大師餘處
T2271_.68.0712c15: 中。不トレ許下同喩爲二片差別一之義上見タリ所謂
T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義
T2271_.68.0712c17: 中。云二此差別一。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c18: 所非思・非心所非思ハ法差別云云依レ此正耳
T2271_.68.0712c19: 云云
T2271_.68.0712c20:   問。纂云。約レ義爲レ過。是相違因。不二約レ言
T2271_.68.0712c21: 爲難。故非二喩過一也云云意何
T2271_.68.0712c22: 纂云。又云。後三相違既約臥具至 豈唯宗過
T2271_.68.0712c23: 而無二因過一耶文 亦兼二所依不成一也
T2271_.68.0712c24: 如理記云。言二又云後三相違至相違因耶一者。
T2271_.68.0712c25: 意云。如二法差別相違云一。眼等必爲レ他受用。
T2271_.68.0712c26: 即無二同喩一。同喩上無二所立眞我宗一。故異喩亦
T2271_.68.0712c27: 犯二能立不遣一也。如三後二相違皆成二意許離實
T2271_.68.0712c28: 大有一。然同異性非二是大有一。故爲二異喩一。今將
T2271_.68.0712c29: 爲二同喩一者。亦是同喩無二所立一。異喩犯二能立
T2271_.68.0713a01: 不遣一也。既尋二其意一。皆是喩過。如何乃説二是
T2271_.68.0713a02: 相違因一耶。言二答至非喩過一者。意云。但約二意
T2271_.68.0713a03: 許義一難。故是相違。不下約二言陳一爲難。故非二
T2271_.68.0713a04: 喩過一。若約二意許義難。因皆違二所立一。故是因
T2271_.68.0713a05: 過也。言二今此二喩一。即臥具同異性也。言二自
T2271_.68.0713a06: 有能立不遣非相違過一。即如二不定因一。雖三異喩
T2271_.68.0713a07: 犯二能立不遣一。然不レ得レ名二相違一也。故云二即不
T2271_.68.0713a08: 定是一。言二何非喩過一。意説。相違因亦得二是喩
T2271_.68.0713a09: 過一。若爾四相違中。何不レ説二喩過一。但言二是因
T2271_.68.0713a10: 過一耶。答。以三四相違解二似因體一故。所以不
T2271_.68.0713a11: レ言二喩過一。其實是喩過。故云二非非喩過一。如三宗
T2271_.68.0713a12: 中犯二所別不成一。豈不二是因中所依不成過一
T2271_.68.0713a13: 耶。道理相例。其義可レ知。如三法差別臥具無二
T2271_.68.0713a14: 所立過一。臥具既眞我爲二異喩一。因於レ彼轉。亦
T2271_.68.0713a15: 是異喩能立不遣過。同異句望二大有性一爲レ同
T2271_.68.0713a16: 無二所立一。爲レ異即能立不遺也。故亦是喩過
T2271_.68.0713a17: 也。如後學者幸披鑒矣文
T2271_.68.0713a18:   噵云。此通二伏難一。難云。若相違因亦是喩
T2271_.68.0713a19: 過。非二唯因過一者。如何疏云下欲レ令四學者知三
T2271_.68.0713a20: 因決定非二喩過一故上耶。答如レ文云云
T2271_.68.0713a21: 清水注云。非非喩過等者。問。若爾何疏云下
T2271_.68.0713a22: 欲レ令四學者知三因決定非二喩過一故上文答。今
T2271_.68.0713a23: 此辨レ因之處故云云
T2271_.68.0713a24: 疏下文云。論能立法不成至猶如極微。述曰。
T2271_.68.0713a25: 若據レ合顯。亦是因過。以下心心所爲二因同法一。
T2271_.68.0713a26: 無礙因轉上。前已明レ因。今辨二喩過一。故不レ言レ因
T2271_.68.0713a27: 文
T2271_.68.0713a28: 明燈抄云。若據合顯亦是因過者。同喩合云。
T2271_.68.0713a29: 諸無質礙見二彼是常一。據二此合文一觀二其過一者。
T2271_.68.0713b01: 亦是因過。以二心心所一爲二因同法一。以二心心所
T2271_.68.0713b02: 體是無常一還入二異品一。無質礙因於二彼上一轉。
T2271_.68.0713b03: 其無礙因異有同無。故言二因過一。即是因中法
T2271_.68.0713b04: 自相相違過。故作二相違一云。聲是無常。無質
T2271_.68.0713b05: 礙故。如二心心所一。今爲辨二喩過一。故隱二相違因
T2271_.68.0713b06: 過一。故云二前已明因今辨喩過故不言因一文
T2271_.68.0713b07: 邑記云。疏若據合顯亦是因過者若合云。諸
T2271_.68.0713b08: 無質礙彼是常。即心心所雖二無質礙一而是無
T2271_.68.0713b09: 常。便爲二異喩一。因於レ異轉。即是因中共不定
T2271_.68.0713b10: 過。此明二喩過一故不レ論レ之文
T2271_.68.0713b11:   今案。以二此文一可レ例。而明燈抄心難レ思。能
T2271_.68.0713b12: 違可レ有二不定一故。可レ思レ之
T2271_.68.0713b13: 問。斷云。有人解二四相違一叙二古人釋一云云古
T2271_.68.0713b14: 人者誰人*耶。文軌師名二古人一也云云付レ之。
T2271_.68.0713b15: 文軌者三藏門人。可下與二慈恩一同時之人上。
T2271_.68.0713b16: 何云二古人一耶
T2271_.68.0713b17: 問。斷云。又叙二舊通一如二軌法師疏一云云彼疏
T2271_.68.0713b18: 通二誰人難一耶
T2271_.68.0713b19: 尋云。璧公是文軌之後人也。何通二彼師
T2271_.68.0713b20: 難一耶
T2271_.68.0713b21: 斷云。有人解二四相違一叙二古人釋一。言顯意許至
T2271_.68.0713b22: 叙二舊通一。如二軌法師疏一云云
T2271_.68.0713b23: 文軌疏二云。宗有二二種一。一言顯宗有レ二。一
T2271_.68.0713b24: 法自相。如二無常等一。二有法自相。如二聲等一。二
T2271_.68.0713b25: 意許宗亦二。一法差別。謂於二前法自相言宗
T2271_.68.0713b26: 之上一有二自意許一。如二大乘唯識所變無常等一。
T2271_.68.0713b27: 二有法差別。謂於二前有法自相言宗之上一有二
T2271_.68.0713b28: 自意許一。如二大乘無漏聲等一。問。如二大乘識變
T2271_.68.0713b29: 聲等一應二是差別一。何故不レ説。答。識變聲等是
T2271_.68.0713c01: 有法自相。以四大乘唯許三聲從レ識變。無二非レ變
T2271_.68.0713c02: 者一故也。其識變無常該二色等一。故是法差別。
T2271_.68.0713c03: 此則言中彰者爲二自相一。言中不彰意含許者
T2271_.68.0713c04: 爲二差別一。非レ謂下色聲等法體爲二自相一常無常
T2271_.68.0713c05: 等爲中差別上也云云
T2271_.68.0713c06: 下文云。問。有性即實・離實異。唯違二離實有一
T2271_.68.0713c07: 因ヲ名レ違二自相一。亦應下必爲他用含二眞假一。唯
T2271_.68.0713c08: 違二眞他用一名中違二自相一因。答。五頂立有唯離
T2271_.68.0713c09: 實。此有若也成レ非レ有。實等不無宗即無。故
T2271_.68.0713c10: 違二自相一非二差別一。數論他用通二眞假一。眞他受
T2271_.68.0713c11: 用義雖レ無二眼等一。他用宗不レ失故。違二差別一非二
T2271_.68.0713c12: 自相一文
T2271_.68.0713c13:   本説私記云。慈恩三藏分歸數資二於兩
T2271_.68.0713c14: 宗一。即文軌・靖邁師等令レ歸二三論一。弘道・光
T2271_.68.0713c15: 法師等令レ歸二唯識一也。今三論興是爲二古
T2271_.68.0713c16: 宗一。故從二所歸一稱二古人一耳。非レ謂二人是古一
T2271_.68.0713c17: 也云云
T2271_.68.0713c18: 貞松房云。雖下文軌與二慈恩一同時人上。而所
T2271_.68.0713c19: 以云二古人一者。蓋以二文軌疏先出。慈恩疏
T2271_.68.0713c20: 後述一。然以二先出一名爲二古人一也。故邑云。莊
T2271_.68.0713c21: 嚴法師創
T2271_.68.0713c22: 問。付二有法自相相違一。爾者能違作法如何」
T2271_.68.0713c23: 斷云○本立レ宗云。有性爲二宗有法一至 成二非
T2271_.68.0713c24: 有一故。不二是自違一文
T2271_.68.0713c25:   尋云。若如二此文一者。可レ云二他比量一歟。若爾
T2271_.68.0713c26: 違二論文所レ説皆共違共之文一*耶
T2271_.68.0713c27: 祕一云
T2271_.68.0713c28:   問。有法有性可レ含二即離一*耶
T2271_.68.0713c29: 斷云。又難。若云。數論他用含二眞假一至望レ自
T2271_.68.0714a01: 望レ他。倶不レ得レ含文
T2271_.68.0714a02: 下文云。又五頂若許レ有二即實等有一。今總成
T2271_.68.0714a03: レ非二實等一。豈非二自違一。故知五頂不レ立二即實等
T2271_.68.0714a04: 有一文
T2271_.68.0714a05:   尋云。樸陽處處之中。有性含二即離一文 如
T2271_.68.0714a06: 何
T2271_.68.0714a07: 私記云 延長三年五月二十二日。請二山階北室下階
T2271_.68.0714a08:  大師御傳一。而同年十一月十日。遭二火災一紛
T2271_.68.0714a09:  失。仍於二神野山寺一改寫了。云云
T2271_.68.0714a10: 共許有性奄含トモ離實即實一。五頂立有性非二
T2271_.68.0714a11: 實等一時。但唯離實有。而非二奄含有一。故爲レ難
T2271_.68.0714a12: レ此云三有性非二有性一時唯離實有被レ難。不レ可
T2271_.68.0714a13: レ言二即實有不失。故云二有法自相相違一。不レ云二
T2271_.68.0714a14: 差別相違一言也
T2271_.68.0714a15: 又云。問云。有性非二實徳業一時。擧トモ二奄含有一。
T2271_.68.0714a16: 云レ非二實徳業一成二離實有一。離實有而非レ含二即
T2271_.68.0714a17: 離一者。何處有有云下含二即離一共許有上耶。答。此
T2271_.68.0714a18: 有法擧二有性一。云下含二即離一共許有上也。問。爾何
T2271_.68.0714a19: 云レ不レ含二即離一耶。答。其意含二即離一共許有。
T2271_.68.0714a20: 若立二離實有一時。成二離實有一。若立二即實有一時。
T2271_.68.0714a21: 成二即實有一。故有法擧二共許有一。云三有性非二實
T2271_.68.0714a22: 徳業一時。偏成二離實有一。故云不レ含二即離一也。
T2271_.68.0714a23: 問。若云三奄含有擧二有法一之時。猶例二他用量一。
T2271_.68.0714a24: 可レ云二差別相違一耶。答。斷下文通レ此云。離二實
T2271_.68.0714a25: 等一有。雖二是意許一。言レ有之時。即言所顯。離二言
T2271_.68.0714a26: 所顯有一外更無二別有一。不レ同下他用離二眞他一外
T2271_.68.0714a27: 有中假他用上。眞他ヲ他雖レ不レ成。假他ヲ他自同
T2271_.68.0714a28: 許故。成二眞他不用眼等一。假他用在不レ違二言
T2271_.68.0714a29: 顯一。故違二差別一云云
T2271_.68.0714b01:   如二下抄之。可レ見
T2271_.68.0714b02:   五頂爲二立者一之事
T2271_.68.0714b03: 噵云。本疏以二勝論一爲二立者一。以二五頂一爲二敵
T2271_.68.0714b04: 者一。而斷家所下以五頂爲二立者一弟子爲中敵者上。
T2271_.68.0714b05: 爲レ破二文軌・璧公一。隨轉所破人一云レ爾也。若不
T2271_.68.0714b06: レ爾者。能破所破不二相似一故。條者披レ文難致三
T2271_.68.0714b07: 疑惑之一文
T2271_.68.0714b08: 斷私記云。此云二五頂一者勝論也云云
T2271_.68.0714b09:   問。師主意以二同異性一可レ名レ有耶
T2271_.68.0714b10: 斷云。以三同異性離二實等一。得レ成二非實等一至何
T2271_.68.0714b11: 得レ成二相違一。諸過類知文
T2271_.68.0714b12:   所立不成歟
T2271_.68.0714b13: 又尋云。如二此文一者。可レ云二共比一。豈不レ違二
T2271_.68.0714b14: 上文一*耶
T2271_.68.0714b15: 問。斷云。此解不レ違二古徳意云一文心何
T2271_.68.0714b16: 斷云。三解二自相差別一。第三云二隨應一至意所
T2271_.68.0714b17: レ諍者名二差別一云云
T2271_.68.0714b18:   尋云。古徳心。以二言顯一爲二自相一。意許爲二差
T2271_.68.0714b19: 別一。璧公不レ云二言陳意許對一何云レ不レ違耶
T2271_.68.0714b20: 噵云。總相不レ違二本疏一言也。然其判意與二本
T2271_.68.0714b21: 疏一懸隔也。具如二下破之。本疏意云。以二言顯一
T2271_.68.0714b22: 爲二自相一。以二意許一爲二差別一也。汴公異レ此故
T2271_.68.0714b23: 也。可レ悉レ之云云
T2271_.68.0714b24: 又云。又釋云。此解不違者。汴公第三重不
T2271_.68.0714b25: レ違二體義對一言也。言二古徳意云一者。古徳第三
T2271_.68.0714b26: 重意者。言陳爲レ自。意許爲レ別。汝第三重雖
T2271_.68.0714b27: レ不レ違二局通對一。而違二言陳意許對一。故汝初重
T2271_.68.0714b28: 與二第三重一義無二差別一。問。以レ何知二汴公初重
T2271_.68.0714b29: 是體義一耶。答。下云。初二如レ舊云云
T2271_.68.0714c01: 又云。第三重意云。諸法自體爲二自性一。其上別
T2271_.68.0714c02: 義爲二差別一。此自性差別在下於法與二有法一上上。
T2271_.68.0714c03: 若在二法上一爲二法自相・法差別一。若在二有法上一。
T2271_.68.0714c04: 爲二有法自相・有法差別一。但辨二自性差別一。雖
T2271_.68.0714c05: レ不レ違二本疏一。而法有法有二自體別義一者。違二本
T2271_.68.0714c06: 疏義一。故斷主非レ之文
T2271_.68.0714c07:   尋云。自相相違量有二意許一之事。可二尋學一
T2271_.68.0714c08: レ之
T2271_.68.0714c09: 斷下文云。又釋二自性差別一有二三重一至若即聲
T2271_.68.0714c10: 等體上別義。不レ應レ云二各有體云云
T2271_.68.0714c11: 又云。若云。依二第三解一。以三法有法各有二自體一
T2271_.68.0714c12: 至不遷不滅等即名二別義一云云
T2271_.68.0714c13:   噵云。別立二有爲相一。不レ立二無爲相一故也云云
T2271_.68.0714c14: 尋云。二相應齊難
T2271_.68.0714c15: 延義大徳私記云。文以爭彼差別必非言顯
T2271_.68.0714c16: 云云問。此文意何。答。釋二此文一下。周記有レ作二
T2271_.68.0714c17: 問答一也。問。其問答何。答。記云。如三上有法差
T2271_.68.0714c18: 別相違爲二別立量。而爲二差別一。爲當自性。意
T2271_.68.0714c19: 許中作大有有縁性・作非有縁性即名二差別一。
T2271_.68.0714c20: 答。設爾何失。二倶有レ過云云問。其倶有レ失之
T2271_.68.0714c21: 意何。答。云三此記出二二不可一也。問。其二不可
T2271_.68.0714c22: 者何。答。文云。若別立レ量名二差別一。何故論中
T2271_.68.0714c23: 不レ作二其法一。而但指レ己。即於二前宗一作二差別等一。
T2271_.68.0714c24: 既別立レ量即是言顯。何得レ言二唯是意許一。故
T2271_.68.0714c25: 知不可是一不可若立二自相意所許一即名二差
T2271_.68.0714c26: 別一。有二相例失一。其法差別。而是差別。即別立
T2271_.68.0714c27: レ量而爲二差別一。有法差別。何即不レ然。故亦不
T2271_.68.0714c28: 可是二不可此二不可意。然可二尋知之。問。爾
T2271_.68.0714c29: 此二不可何通。答。記次文云。今有二二解一云云
T2271_.68.0715a01: 問。其二解何。答。一云。不二別立量。二云。亦別
T2271_.68.0715a02: 立レ量也。問。此二解意何。答。文云。不二別立
T2271_.68.0715a03: 量。如レ立二有法自相一已者。是正所立意中。兼
T2271_.68.0715a04: 許三作有縁性即名二差別一。何故如レ是耶。凡差
T2271_.68.0715a05: 別者。非二言顯一故。又復論中不二作法一故。豈無二
T2271_.68.0715a06: 相例一。答。亦不レ例。法差別過。其法自相因等
T2271_.68.0715a07: 者各別。故別立レ量。有法差別。即取二前因一而
T2271_.68.0715a08: 爲二差別一。故不レ立レ量。二云。亦別立レ量。論不
T2271_.68.0715a09: レ擧者。影略故。亦擧二法差別一顯二此有法差別
T2271_.68.0715a10: 立量一。何成二意許一。若亦成二意許一。如三立レ量言二有
T2271_.68.0715a11: 作有縁性一。有性之言含二於即實一。意成二離實有
T2271_.68.0715a12: 縁性一故。亦非二言顯一也。問。有法自相・有法差
T2271_.68.0715a13: 別。一因違レ前得二自相一時。兼許三必多二差別一。假
T2271_.68.0715a14: 令立量。若有三一因成二法自相及法差別一。立二
T2271_.68.0715a15: 自相一時兼許レ之者。即得三名爲二法差別一不。答。
T2271_.68.0715a16: 准二有法等一。許亦無レ失。然二解中。後解爲レ勝
T2271_.68.0715a17: 云云清記云。以爭彼差別必非言陳者。此清含
T2271_.68.0715a18: 量答難清也。難云。若言下即於二此法所有別
T2271_.68.0715a19: 義一名云二差別一。不違二古徳一者。唯此差別不
T2271_.68.0715a20: レ依二言顯一。即與レ古相違。何得レ言二而相違一也。
T2271_.68.0715a21: 清難也。斷主答。今正所レ諍差別必非二言顯一。
T2271_.68.0715a22: 唯意許故云云不レ障三自相亦有二意許一。通二言顯一
T2271_.68.0715a23: 故之意何。答。清云。不レ障三自相上有二意許等一
T2271_.68.0715a24: 者。言中前陳後陳自相。亦各有二意許一故。疏
T2271_.68.0715a25: 意通二言顯一故。差別亦有二言陳意許一。言陳唯
T2271_.68.0715a26: 一差別。意許有二二差別一云云問。云レ爾意何歟。
T2271_.68.0715a27: 答文
T2271_.68.0715a28: 喜多院私記云。今云。記意約二論所陳量一。既
T2271_.68.0715a29: 云二影略説故。有法自相有法差別作法作別
T2271_.68.0715b01: 物者。如二應師等所判一。是各別違作法也。若
T2271_.68.0715b02: 云三一量備二二意二過一者。如二本疏所判一。違二二
T2271_.68.0715b03: 之中一量一也。約二法自相法差別一。亦論所説各
T2271_.68.0715b04: 別違。約二此眼等必爲他用量一。多師無レ諍。若
T2271_.68.0715b05: 准二有性量一出三法自相法差別相並有二作法一
T2271_.68.0715b06: 者。別作法可レ出故。本傳未レ見二理致一云云
T2271_.68.0715b07:   以二此私記意一可レ會二智周記一歟
T2271_.68.0715b08:   問。斷云。此問元非。有縁性是別義等云云意
T2271_.68.0715b09: 何
T2271_.68.0715b10: 斷云。又云。相違有レ三。一自體相違至豈離二聲
T2271_.68.0715b11: 瓶一外有二別體一文
T2271_.68.0715b12:   尋云
T2271_.68.0715b13: 今案。璧公問元ヨリ非也。何者。義別相違名二
T2271_.68.0715b14: 差別相違一。其義別相違非二意許差別一。此即
T2271_.68.0715b15: 差別之本ヨリ非ナルモ之義也。又作有縁性・作
T2271_.68.0715b16: 非有縁性者。是義之相違也。而定二是自體一
T2271_.68.0715b17: 了。是又元非也。元ヨリ定レ如レ是致レ問之。
T2271_.68.0715b18: 故云二此問元非一也。汎爾不レ云二問從レ非不
T2271_.68.0715b19: 起也。仍元字可レ有二其深意一耳
T2271_.68.0715b20: 問。作大有有縁者。大有與下縁二大有一能縁
T2271_.68.0715b21: 心上作二境界性一云歟。爾也。付レ之。若爾如何
T2271_.68.0715b22: 疏云
T2271_.68.0715b23: 斷云。然自解云。不レ然。若言二非作有縁性一至
T2271_.68.0715b24: 不レ難二有法之上別義一云云
T2271_.68.0715b25:   問。斷云。又更解云。或可。不レ成二自違一等文
T2271_.68.0715b26: 心何
T2271_.68.0715b27: 斷云。又更解云。或可。不レ成二自違一。縁レ有之心
T2271_.68.0715b28: 至縁二餘之義一心不レ失耶云云
T2271_.68.0715b29:   問。斷云。又解二三相違中一。第三性別相違等
T2271_.68.0715c01: 云云意何
T2271_.68.0715c02: 斷云。又解二三相違一中。第三性別相違與二初
T2271_.68.0715c03: 自體相違一何別文
T2271_.68.0715c04:   尋云。自體相違如二常非常等一。性別相違如
T2271_.68.0715c05: レ言二色心等一也云云其名既別。其義不レ同。如
T2271_.68.0715c06: 何云レ如レ此耶
T2271_.68.0715c07: 噵云。性別相違・自體相違。名義無レ別。言二名
T2271_.68.0715c08: 無別一者。自體與二自性一有二何差別一。體性二法
T2271_.68.0715c09: 名無レ異故。言二義無別一者。且約二我體一。或計レ我
T2271_.68.0715c10: 爲レ常。或計レ我爲二無常一。若以レ之爲二自體相違一
T2271_.68.0715c11: 者。亦可レ許三或計レ我爲レ色。或計レ我爲レ心。應二
T2271_.68.0715c12: 是自體相違一。有二何別因一。以二常無常一爲二自體
T2271_.68.0715c13: 相違一。以二色心一爲二性別相違一。是名二義無別一。
T2271_.68.0715c14: 問。何故不下以二形對相違一對二餘二一作中此問難上
T2271_.68.0715c15: *耶。答。形對相違與レ餘義別無レ所二違害一。又以二
T2271_.68.0715c16: 三相違一配二四相違宗一。以二自相一爲二自體相違一。
T2271_.68.0715c17: 以二差別一爲二形對相違一。若性別相違異二自體
T2271_.68.0715c18: 相違一者。自性差別之外。更以二何物爲二性別
T2271_.68.0715c19: 相違一。又言詮有レ二。遮詮與二表詮一也。以二遮詮一
T2271_.68.0715c20: 爲二自體相違一。以二表詮一爲形待相違一。若性別
T2271_.68.0715c21: 相違異二自體相違一者。遮詮・表詮之外。更有二
T2271_.68.0715c22: 何物一爲二性別相違一。故可レ立二唯二種相違一。不
T2271_.68.0715c23: レ可レ立二三相違一。爲二文約一。雖レ不レ云レ如レ此。而其
T2271_.68.0715c24: 義散在。不レ可三異求之一文
T2271_.68.0715c25: 倶舍論二十云。許二體恒有一説二性非常一。如レ是
T2271_.68.0715c26: 義言所レ未二曾有一。依二如レ是義一故。有頌言。許二
T2271_.68.0715c27: 法體恒有一。而説二性非常一。性體復無レ別。此眞
T2271_.68.0715c28: 自在作文
T2271_.68.0715c29: 慧日論三云。又通三十五諍論云教有レ三。一
T2271_.68.0716a01: 始終無二教。二隨機不定教。三後説決定教。
T2271_.68.0716a02: 此判爲レ三。理必不レ爾。何者。始終無二與二後
T2271_.68.0716a03: 決定一。二教何別等文
T2271_.68.0716a04: 延義私記云。意彼師所レ解之三相違中。第三
T2271_.68.0716a05: 性別相違。如二色心等一云云即性者是心自性。
T2271_.68.0716a06: 別者色心差別。又約二自體相違一。如レ言二常無
T2271_.68.0716a07: 常等一云云此即色心等之常無常。離二色心等
T2271_.68.0716a08: 法一亦有二何常無常一*耶。若爾性別相違與二自
T2271_.68.0716a09: 體相違一。有二何差別一言也云云
T2271_.68.0716a10: 光記十一云
T2271_.68.0716a11:   問。斷云。非之與レ無義相似故云云心何
T2271_.68.0716a12: 問。斷云。如レ言二非有非無非人非天一等文意
T2271_.68.0716a13: 何
T2271_.68.0716a14: 問。斷云。既許二無常亦遮亦表一等文意何
T2271_.68.0716a15: 問。斷云。有レ表必遮詮。有レ遮非二表詮一文意
T2271_.68.0716a16: 何
T2271_.68.0716a17: 斷云。又云。一遮詮。如レ言二非レ有非無至 有
T2271_.68.0716a18: レ遮非二表詮一云云
T2271_.68.0716a19:   尋云。璧公心。無我無常唯遮非レ表文若爾
T2271_.68.0716a20: 既許二無常亦遮亦表一之文。誰人之義而爲
T2271_.68.0716a21: レ例耶。況論中破二邪命外道計一云。亦遮亦
T2271_.68.0716a22: 表。應二互相違一文准二此破心一。遮表不トレ可レ並
T2271_.68.0716a23: 見タリ如何
T2271_.68.0716a24: 燈三云。舊倶舍云二無爲非因果一者。錯翻二無
T2271_.68.0716a25: 字一以爲二非字一。若言レ非者。即不二是六因五果一。
T2271_.68.0716a26: 他宗自許下六因之内爲二能作因一。五果之中
T2271_.68.0716a27: 是離繋果上。今言二無因果一者。雖レ爲二能作因一。無二
T2271_.68.0716a28: 取與果用一故。無二有力能令果レ生。故云二無果一
T2271_.68.0716a29: 等文
T2271_.68.0716b01:   准二此文一。無之與レ非。其義異也。如何
T2271_.68.0716b02: 問。斷云。此與二唯識一亦有二相違一云云意何
T2271_.68.0716b03: 斷云。又釋云。若但言二非有一不レ言二非無一至應
T2271_.68.0716b04: レ不二雙非。故相違也云云
T2271_.68.0716b05: 噵云。佛地第一。如實義者。云二如來身土非
T2271_.68.0716b06: レ有非無。是遮二前師云有。云レ無之計也。既雙
T2271_.68.0716b07: 言二非有非無一。唯遮非レ表。何得レ云下但言二非有一
T2271_.68.0716b08: 不レ言二非無一即唯是遮上耶。難意如レ是。答。意
T2271_.68.0716b09: 云。雙言二非有非無一。非二唯是遮一。亦顯二是表一。何
T2271_.68.0716b10: 以知レ之。般若等經言二非空非有一者。是表二中
T2271_.68.0716b11: 道一也。以知三佛地意顯二佛徳中道一也云云
T2271_.68.0716b12:   尋云。見二論文一云。若唯是表。應レ不二雙非一文
T2271_.68.0716b13: 意云。唯表非レ遮。可レ不二雙非一。明知雙非具二
T2271_.68.0716b14: 遮表一也。若爾返叶二璧公之證文一。如何
T2271_.68.0716b15: 清記云。若但言非有至故相違也者。此斷主
T2271_.68.0716b16: 難意。若言二唯非有即是遮一者。何故自引二佛
T2271_.68.0716b17: 地經如來功徳非有非無一。方是遮也。即與二前
T2271_.68.0716b18: 唯非有是遮義一相違。即自引二般若一通二佛地一
T2271_.68.0716b19: 云。雙言二非有非無一方具二遮表一。雖レ作二是説一。彼
T2271_.68.0716b20: 違二唯識論文一。進退有レ失。進二具遮表一即違二唯
T2271_.68.0716b21: 識一。退唯非有即違二佛地一文
T2271_.68.0716b22: 憲記云。言二通云般若雙言方有其表一者。意
T2271_.68.0716b23: 取二般若經一證二佛地等一。彼經亦説二非有非無一。
T2271_.68.0716b24: 是表詮也文
T2271_.68.0716b25:   今案。依二璧公意一。述二雙非之言一可レ有二二義一。
T2271_.68.0716b26: 若依二清記意一。可レ云雙非之言遮表並具一。
T2271_.68.0716b27: 若准二憲意一。可レ云二唯表一也。若依二後義意一者
T2271_.68.0716b28: 若唯是表。應レ不二雙非之文一。如何故云二具
T2271_.68.0716b29: レ遮故不違レ文*耶。若依二前記一者。非有非
T2271_.68.0716c01: 無之言雖レ具二表義一。雙非之邊皆遮詮也。既
T2271_.68.0716c02: 云二雙非一。豈表詮*耶。故唯識疏云。雙非之
T2271_.68.0716c03: 表故。如レ云二石女無兒無女一。雙無之言無二
T2271_.68.0716c04: 所表一故文
T2271_.68.0716c05:   此義頗闇。尚可二審定之
T2271_.68.0716c06: 延義私記云。問。此記文意何。答。彼師可下答
T2271_.68.0716c07: 云中擬若但云二非有一。不レ云二非無一。即是遮義上者。
T2271_.68.0716c08: 引下但言二非有一而不レ言二非無一之文上應レ爲レ證。
T2271_.68.0716c09: 而何引二佛地論如來功徳非有非無之文一爲
T2271_.68.0716c10: レ證*耶。即自般若經證二佛地論一。雙言方有二
T2271_.68.0716c11: 其表一是亦遮。爲二自害文一。若雙言二非有非無一
T2271_.68.0716c12: 是具二遮表一者。何唯識論。若言二是表一。應レ非二雙
T2271_.68.0716c13: 非一云云故進退有レ難言也云云
T2271_.68.0716c14:   問。斷云。但詮二不無有一。此有二相符一文 爾者
T2271_.68.0716c15: 此過付二能違量一歟。付二所違量一歟
T2271_.68.0716c16: 斷云又云。今但約二自體相違一名二自相相違一
T2271_.68.0716c17: 至如何得レ言レ不レ據二言顯一文
T2271_.68.0716c18:   尋云
T2271_.68.0716c19: 問。斷云。又云。二細微共生二一麁一等文心何
T2271_.68.0716c20: 斷云。又云。二細微共生二一麁一至如二唯識論
T2271_.68.0716c21: 辨一文
T2271_.68.0716c22: 論一云。若謂果因體相受入。如三沙受レ水藥
T2271_.68.0716c23: 入二鎔銅一
T2271_.68.0716c24:   問。斷云。云何但許レ用二五知一。不三受用餘一文
T2271_.68.0716c25: 心何
T2271_.68.0716c26: 斷云。釋二法差別相違一中。自云。同無異有至
T2271_.68.0716c27: 不三受用餘一。故此釋非云云
T2271_.68.0716c28:   尋云。今立敵相對所諍受用者。約二親用一
T2271_.68.0716c29: 説。論文云。二十三諦者約二疎用一説。豈成二
T2271_.68.0717a01: 相違一*耶。依レ之莊嚴法師疏中
T2271_.68.0717a02: 延記私記云。問。此難意何。答。既論神我受
T2271_.68.0717a03: 用二十三諦一云云而何言下除レ宗以外諸臥具
T2271_.68.0717a04: 等皆不中爲二無積聚他用上言也。問。爾臥具等
T2271_.68.0717a05: 亦約二實我所用一者。何同喩臥具等望意許
T2271_.68.0717a06: 宗爲二異品一。答。其臥具等非神我受用勝一之
T2271_.68.0717a07: 物。望下眼等爲二神我他用勝一之意許宗上。自爲二
T2271_.68.0717a08: 異品一言也。問。此文在二軌法師疏中一。而何云二
T2271_.68.0717a09: 璧公之文一。答。其軌正文如何。問。彼疏解二法
T2271_.68.0717a10: 差別相違一中云。問。同無異有。方此相違。今
T2271_.68.0717a11: 此所立積聚性故因。既於二他用臥具等一有。
T2271_.68.0717a12: 於二非他用龜毛一遍無。是即此因應二正攝一。具二
T2271_.68.0717a13: 三相一故。猶如レ因。答乃至除レ宗以外諸臥具等。
T2271_.68.0717a14: 皆不下爲二無積聚他一用。無二同品一故。是同品無。
T2271_.68.0717a15: 臥具等即是異品。此積聚因於レ中有故。是異
T2271_.68.0717a16: 品有等云云此答中有二二釋之中。第二釋也。
T2271_.68.0717a17: 既顯然有二此文一。而何云二璧公文一。答。此文雖
T2271_.68.0717a18: レ似下斷主所引載之文上。斷師所レ破璧法師文
T2271_.68.0717a19: 也。問。何以知レ爾。答。斷云。又釋二法差別相違一
T2271_.68.0717a20: 中。問云。同無異有方是相違相等云云既上
T2271_.68.0717a21: 引二璧法師文一已。指二次文一自云云是處非下破二
T2271_.68.0717a22: 他師文一。例甚明也。問。非二破軌師一而已。既文
T2271_.68.0717a23: 義相似。豈不レ成二所破一*耶。答。甚然。軌師疏
T2271_.68.0717a24: 意又有二可レ成之樣一也。問。何成耶。軌師案二數
T2271_.68.0717a25: 論計一云。神我不三親受二用臥具等一也。問。若爾
T2271_.68.0717a26: 違二唯識論一。既云下執二我是思一。受用二十三法上
T2271_.68.0717a27: 云云答。其論意。神我以二所思義一。受用二十三
T2271_.68.0717a28: 法一言也。故論文執二我是思一。受用等云云今因
T2271_.68.0717a29: 明門中。數論與二佛法一相對所諍。正諍二所受
T2271_.68.0717b01: 用義一。故彼論云。今據二親用一故。臥具等同喩
T2271_.68.0717b02: 極成云云所思量故。展轉受用之義。非二立敵
T2271_.68.0717b03: 相對所諍一。非二因所成一。非二意所諍一。何爲二所論一
T2271_.68.0717b04: 乎。故彼師自嘆云。此釋應レ合二因明玄旨一。幸
T2271_.68.0717b05: 有識者詳レ之云云
T2271_.68.0717b06:   問。斷云。既違二意許一。應是差別。何名二自相一
T2271_.68.0717b07: 云云心何
T2271_.68.0717b08: 又方問。斷云。今共詳云云云意何
T2271_.68.0717b09: 斷云。解二有法自相一中云。有人云。既違二意
T2271_.68.0717b10: 許一至爲二意所許差別宗一也云云
T2271_.68.0717b11:   已上璧公引二文軌師義一也
T2271_.68.0717b12: 文軌疏二云。問。夫同異品望二宗法一立。其有
T2271_.68.0717b13: 一實等因。既於二同品同異性一有。於二其異品
T2271_.68.0717b14: 龜毛一遍無。何故此中入約有法一作二相違過一。
T2271_.68.0717b15: 答。此所立因雖レ具二三相一。違二自許一故。成二相違
T2271_.68.0717b16: 因一。又釋宗言二有性一者。此即意詮下離二實等一外
T2271_.68.0717b17: 有二有性一爲中有法宗上。雖下此宗云中有性即是離二
T2271_.68.0717b18: 實等一有上。今望二此宗一辨二同異品一。其同異句即
T2271_.68.0717b19: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0717b20: 違二意許一。應二是差別一。何故名レ違二有法自相一。答。
T2271_.68.0717b21: 今言二有性一者。意詮下離二實等一有爲中有法自
T2271_.68.0717b22: 相上。然以三有法須二極成一故。不レ可下例云丙離二實
T2271_.68.0717b23: 等一有故。雖二意許一而是言顯爲乙自相宗甲。不レ同下
T2271_.68.0717b24: 作有縁性是離二實等一有二差別之義一。爲中意所
T2271_.68.0717b25: 許差別宗上也。此二釋應レ勝。餘義可レ准二法差
T2271_.68.0717b26: 別中一云云
T2271_.68.0717b27: 延義傳云。問。且此有性量。何爲二異品一歟。答。
T2271_.68.0717b28: 既於二異品龜毛一遍無云云問。若爾何故上文。
T2271_.68.0717b29: 此中略無二異品一。別之應レ云下若是實徳業者。
T2271_.68.0717c01: 即非二有一實一非二有徳業一非中實句等上云云耶。
T2271_.68.0717c02: 答。彼望二非實等宗一。實句等皆爲二異品一。又龜
T2271_.68.0717c03: 毛等是無法者者。不レ云三本爲二異品一言也云
T2271_.68.0717c04: 云
T2271_.68.0717c05: 斷云。難云。此解不レ然。若以今言有性至解二自
T2271_.68.0717c06: 相差別一者未レ爲レ當理上他叙難云云
T2271_.68.0717c07:   以上璧公難二文軌師一也
T2271_.68.0717c08: 延義記云。汴法師引二莊嚴疏一而難也。問。若
T2271_.68.0717c09: 爾何記云。難云等者。是斷家難云云答。此記
T2271_.68.0717c10: 誤也。既斷注云。上他叙難云云
T2271_.68.0717c11:   璧公心。自性差別不レ言二言陳意許對一
T2271_.68.0717c12: 之事。以二此斷文一可レ證レ之也
T2271_.68.0717c13:   尋云。爾者此等義如何破レ之耶
T2271_.68.0717c14: 斷云。今共詳云。若彼大有意許至 若非二言所
T2271_.68.0717c15: 顯一。何故尋レ言難云云殘文如二下抄之
T2271_.68.0717c16: 延義記云。次云。今共詳云云云此則上引二二
T2271_.68.0717c17: 師文一故。云二今詳云一也云云
T2271_.68.0717c18: 噵云。軌公不レ云三言立二大有一故成二所破一。然而
T2271_.68.0717c19: 大義同二本疏一故。斷家救レ之云云
T2271_.68.0717c20:   有法有性共許之事
T2271_.68.0717c21: 斷云。又五頂不レ許二即實等有一。弟子不レ許二離
T2271_.68.0717c22: 實一至假他用在不レ違二言顯一。故違二差別一文
T2271_.68.0717c23:   尋云。有法有性非二即實一非二離實一。以二共許
T2271_.68.0717c24: 有性一爲二有法一也。他用言顯亦非二眞他用
T2271_.68.0717c25: 非二假他用一。自他共許他用也。若爾其義可
T2271_.68.0717c26: レ同。如何令二彼此別一*耶。又言顯共許有性
T2271_.68.0717c27: 之外。有二別離實有性一。如何云下離實等雖二
T2271_.68.0717c28: 是意許一。言レ有之時即言所顯上耶
T2271_.68.0717c29: 私記云。文若直言大有○故得爲宗者。此斷
T2271_.68.0718a01: 主述二自意一也。意。有法有性ハ大有性ヲ爲二共
T2271_.68.0718a02: 許詞一而擧。更不レ可三分別即實離實一。以下云
T2271_.68.0718a03: レ非二實等一違中即實有上。以爲レ宗也。問。爾斷主有
T2271_.68.0718a04: 法有性不レ可レ云二奄含有一耶。答。云二奄含有一之
T2271_.68.0718a05: 事不レ止也。問。爾云何云下大有性爲二共許
T2271_.68.0718a06: 有一而擧上耶。答。其意。有法自相相違與二有法
T2271_.68.0718a07: 差別一。約二此二一云二有法有性一別。約二有法自相
T2271_.68.0718a08: 相違一。有法所レ擧有性奄含有。此有法有性見二
T2271_.68.0718a09: 離實大有一。云三有性非二有性一。有法差別相違。
T2271_.68.0718a10: 不レ害二言顯奄含有一。而難二意許作有縁性一。所
T2271_.68.0718a11: 以斷主意云二奄含有一不レ*止言也。文由此故
T2271_.68.0718a12: 知○故違差別者。意。意許大有性即言顯
T2271_.68.0718a13: 有。故是云二自相相違一。約二必爲他用宗一。言顯
T2271_.68.0718a14: 他用共許他用。意許他用非二共許物一。假他
T2271_.68.0718a15: 用此共許。故此能違量云二眼等假他用一時。其
T2271_.68.0718a16: 假他用替處。不レ害二言顯自相一。故此云二差別
T2271_.68.0718a17: 相違一。所以云二此有法自相相違一。不レ可レ例二法
T2271_.68.0718a18: 差別相違一文
T2271_.68.0718a19:   問。斷云。勝論但云二同異是實等性一。不レ云
T2271_.68.0718a20: レ有故文爾者斷主破二璧公義一歟。爲當璧公
T2271_.68.0718a21: 破二文軌師一歟
T2271_.68.0718a22: 斷云。解二有一實因一廣レ事云云トモ無二一可取至
T2271_.68.0718a23: 是實等性。不レ云レ有故文
T2271_.68.0718a24: 私記云。問。下文解二有一實因一○答。林記云。
T2271_.68.0718a25: 此璧法師破二軌法師一之詞也云云問。何破。答。
T2271_.68.0718a26: 其弟子破二師主一。有性非二有性一立時。同異性
T2271_.68.0718a27: 含二實等一。及彼能二有性一。故有非レ有。有二實等一
T2271_.68.0718a28: 故。如ト二同異性一可トレ立。其軌法師釋事。依二何
T2271_.68.0718a29: 道理一云事。若爾云時。其能違量有二不定過一。
T2271_.68.0718b01: 故不レ成二能違量一。所以知三所釋無二道理一言也。
T2271_.68.0718b02: 問。爾其不定過有方何。答。爲シハ如二同異性一。
T2271_.68.0718b03: 有二一實等一故。有性是非二有性一。爲シハ如二實等一。
T2271_.68.0718b04: 有二一實一故。有性是有性也。問。文勝論但云
T2271_.68.0718b05: ○不云有故者。此文意何。答。此璧法師正破二
T2271_.68.0718b06: 前軌法師義一也。意。勝論ハ同異性但云下令二實
T2271_.68.0718b07: 等同異之性上。不レ云レ有。而物何同異性ヲ名
T2271_.68.0718b08: レ有二實等一故。有實等故因能云二轉遍一。爲二能違
T2271_.68.0718b09: 量一云二同品一言也文
T2271_.68.0718b10: 周記云。以同異性含於實等者。此意即説。有
T2271_.68.0718b11: レ實爲レ因。擧二同異性一而爲レ喩者。以三同異性能
T2271_.68.0718b12: 含二實等一。以三虚空容受一切一。餘可二准知一此本疏
T2271_.68.0718b13: 義璧牒爲レ非 文
T2271_.68.0718b14: 憲記云。如破他立至不云有故者。此叙三他破二
T2271_.68.0718b15: 本疏義一也。若爾何故斷主而無二救處一。故知
T2271_.68.0718b16: 此義猶未二盡理一文
T2271_.68.0718b17: 清記云。如破他立以同異性含於實等者。汴
T2271_.68.0718b18: 法師意者。有一實因於二同異一轉者。爲三同異
T2271_.68.0718b19: 性苞含實等一。今此實等有レ同爲レ異。由レ此有
T2271_.68.0718b20: 一實因於レ彼遍轉。故知此義猶未二盡理一文
T2271_.68.0718b21: 林記云。解有一實因等者。璧法師破二軌法師一
T2271_.68.0718b22: 詞文
T2271_.68.0718b23: 延義記云。文解有一實因廣事云云無一可取
T2271_.68.0718b24: 者。林記云。璧法師破二軌法師一詞云云問。其廣
T2271_.68.0718b25: 事云云意何。答。軌師疏中廣説二有一實因一。今
T2271_.68.0718b26: 破レ之詞也。然而彼軌疏説二有一實因一文。與二
T2271_.68.0718b27: 本疏一同。故含法師之詞尤不レ足也。問。軌疏
T2271_.68.0718b28: 如何説二有一實因一。答。彼疏云。有及同異有二
T2271_.68.0718b29: 一切實一。一一實上有二大有同異句一含。故説二
T2271_.68.0718c01: 有等一名二有一實一。縱有二子孫麁微一。亦名二有一
T2271_.68.0718c02: 實一也云云文如破他立○不云有故者。記云。
T2271_.68.0718c03: 此本疏義璧牒爲レ非云云問。若爾何憲記云下
T2271_.68.0718c04: 如破他立至不云有故者。此叙三他破二本疏義一
T2271_.68.0718c05: 也。若爾何故斷主而無二救處一。故知此義猶未中
T2271_.68.0718c06: 盡理上云云歟。答。其雖二於レ此不救。而牒集諸
T2271_.68.0718c07: 不正義一。一被而難而已。問。爾璧法師文有二
T2271_.68.0718c08: 道理一。答。可レ有二何道理一*耶。但同異性體雖二
T2271_.68.0718c09: 不無一。而不レ云レ有。其不無義爲二能有一共許故。
T2271_.68.0718c10: 名二有一實一也。既論有性非レ實。有一實故。如二
T2271_.68.0718c11: 同異性一云云而何偏可レ云レ不レ云レ有乎文
T2271_.68.0718c12: 私記云。文解有一實○無一可取者。此斷主
T2271_.68.0718c13: 言也。意。今此處所破義。説二有一實因一。雖レ有二
T2271_.68.0718c14: 云云多。一無レ可レ取爲言也。文如破他立○
T2271_.68.0718c15: 出何典據者。憲師此述三他破二本疏義一也云云
T2271_.68.0718c16: 意云。次文云勝論但云二同異是實等性一。不レ云
T2271_.68.0718c17: レ有故文
T2271_.68.0718c18:   今案。若依二智周并古徳意一。是璧公破二文
T2271_.68.0718c19: 軌一也。若准二貞松房・子嶋等義一者。斷主
T2271_.68.0718c20: 破二璧公一也。爾者二義之中。可レ依二何義一
T2271_.68.0718c21: *耶。若如二前義一者。解有一實因廣事云云無
T2271_.68.0718c22: 一可取者。總斷主破二璧公義一也。如破他立
T2271_.68.0718c23: 乃至有實等者。牒二璧公義一也。出何典據云
T2271_.68.0718c24: 下。斷主破二璧公義一也。不レ爾何處破二白公
T2271_.68.0718c25: 義一。亦何處救二本疏義一*耶。況本疏心。云二有
T2271_.68.0718c26: 一實一。不レ云二名有實等一。既云二名有實等一。尤
T2271_.68.0718c27: 可レ非二本疏心一。若如二後義一者。諸徳傳如何
T2271_.68.0718c28: 可レ會レ之耶。況同異性實等性之義。豈非二
T2271_.68.0718c29: 有一實義一*耶。故疏云。皆有同異令二三有
T2271_.68.0719a01: 別。名二有一實一文如何。雖レ有二二義一。然*貞
T2271_.68.0719a02: 松房傳似二穩便一。可レ案レ之
T2271_.68.0719a03: 問。斷云。此從レ何聞耶云云誰人難二何義一
T2271_.68.0719a04: *耶
T2271_.68.0719a05: 斷云。又自云。戒賢師解。應レ云二有レ實故一至張
T2271_.68.0719a06: 禹何因漫談文
T2271_.68.0719a07: 私記云。言二游夏一者。子游・子夏二人名也。即
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言二張禹者。前漢時賢臣名也。
T2271_.68.0719a09: 意。固可レ云レ有レ實。今加二一字一有一實トイフハ者。
T2271_.68.0719a10: 此義不レ爾。何者。往古賢人。皆共云二有實一。不
T2271_.68.0719a11: レ云二有一實一。今輒加二一字一傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a12: 不可云也云云
T2271_.68.0719a13: 延義記云。文又自云漫談者。是其不正義也。
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不レ言有一實故者。有二多許
T2271_.68.0719a15: 之失一言一因者是璧法師詞云云言二戒賢師一者。
T2271_.68.0719a16: 應二是古師一也。記云。游夏者。子游・子夏二人。
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言二張禹一者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a18: 云云大宅者。大臣之名也云云
T2271_.68.0719a19:   今案。依二諸徳意一者。璧公破二文軌義一。子嶋
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破二白公義一也。然勘二文軌并疏
T2271_.68.0719a21: 文一。全無下一云二有實故一之釋上。准レ此可レ依二貞
T2271_.68.0719a22: 松房傳一也
T2271_.68.0719a23: 問
T2271_.68.0719a24: 斷云。未レ詳二此釋一。虚空不レ遍至可レ非二同法處
T2271_.68.0719a25: 等一文
T2271_.68.0719a26:   尋云。此釋云二虚空法處攝一歟。若爾識變四
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非二法數一。今云二法處一
T2271_.68.0719a28: 何處*耶
T2271_.68.0719a29: 本ノヲクニ
T2271_.68.0719b01: 涅槃經興疏十八文
T2271_.68.0719b02:   無諍者。即無學位中大羅漢。縁二欲界迷
T2271_.68.0719b03: 事煩惱一將令レ不レ起二世俗智一。名二無諍定一。對
T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云二靜慮一。即知通二四禪一。智云二第
T2271_.68.0719b05: 四禪一。欲界者。蓋隨二他宗一而兼二方便一也云云
T2271_.68.0719b06: 三十四卷首ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲レ忌二三藏一改爲二惠
T2271_.68.0719b08: 沼一云云
T2271_.68.0719b09: 淨眼師
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名レ玄也。而却崇二於三
T2271_.68.0719b11: 藏一改成レ沼也云云
T2271_.68.0719b12:   以上表紙ノウラ
T2271_.68.0719b13: 因明大疏抄卷第三十四終
T2271_.68.0719b14:   延寶二年甲寅三月三四書寫。初五上午校正
T2271_.68.0719b15: 寫本云。文字不審多レ之。大旨任本了。後見可レ被レ察
T2271_.68.0719b16: レ之云
T2271_.68.0719b17:
T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b19: 因明大疏抄卷第三十五(第三十
五 帖
)
T2271_.68.0719b20:   問。有一實因可レ有二不定過一耶
T2271_.68.0719b21: 斷云。問。若取二有二實等一爲レ因至因不二分別一。
T2271_.68.0719b22: 但云二有一實等一文
T2271_.68.0719b23:   尋云
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云二有一實一。可レ有二此不定一
T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不レ爾。共許有非二實徳業一。而奄含離
T2271_.68.0719b26: 實即實有一。奄含有故共許有云二有一實一時。
T2271_.68.0719b27: 無此不定一文
T2271_.68.0719b28:   問。斷云。何故不レ名二無實・二實・多實一。耶文
T2271_.68.0719b29: 誰問耶
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不レ名二無實二實多實一耶。
T2271_.68.0719c02: 古人簡云至何分二師弟一。二倶爾故文
T2271_.68.0719c03:   尋云。准二此文一。斷主心。有二實爲レ因之時。
T2271_.68.0719c04: 有二兩倶不成一歟。若爾違二疏文一
T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一
T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可レ云二即實有性一。依レ之可
T2271_.68.0719c07: レ云下即實有性一一別有。非二互有餘。共許
T2271_.68.0719c08: 有性通有中一一實上。如何云二但自有故一耶
T2271_.68.0719c09: 可レ見二疏抄一
T2271_.68.0719c10: 問。實等上能非無性有二和合句一云事。師弟
T2271_.68.0719c11: 可レ許レ之耶爾也。付レ之
T2271_.68.0719c12: 斷云。若云和合句義既和合實等一至云得
T2271_.68.0719c13: レ云二師不レ成。弟子得成文
T2271_.68.0719c14:   尋云。若共許有性有二和合句義一者。如何
T2271_.68.0719c15: 有二無實因有二不定過一耶
T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c17: 問。斷云。不レ言二有二實爲レ因不成文心何
T2271_.68.0719c18: 斷云。又本簡云。若云レ有二二多實一爲レ因。有二不
T2271_.68.0719c19: 定一至故應二如レ本簡過成因文
T2271_.68.0719c20:   尋云。璧法師引二文軌疏一難也。何擧二慈恩
T2271_.68.0719c21: 疏一而破レ之耶
T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以二無實及有二實一以爲レ因
T2271_.68.0719c23: 者。便有二兩倶不成過失一故。此不レ言無實及
T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以二有多實一爲レ因者。若依二前解一
T2271_.68.0719c25: 有二不定過一。以下其孫微能有二多實一體是實上故。
T2271_.68.0719c26: 若依二後解一。有二不成過一。故亦不レ言二有多實一也
T2271_.68.0719c27: 文
T2271_.68.0719c28: 上文云。問。彼散極微及時方等。皆爲二大有同二
T2271_.68.0719c29: 異句含一。何不三即同含麁微時及同子孫微名
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