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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0437a01:
T2271_.68.0437a02:   No. 2271 [cf. No. 1840]
T2271_.68.0437a03:
T2271_.68.0437a04: 因明大疏抄卷第一 (第一帖)
T2271_.68.0437a05:   陳那菩薩之事
T2271_.68.0437a06: 疏云 私不レ録二疏文一
T2271_.68.0437a07: 明燈抄一本云。言二域龍一者。若依二梵音一。摩訶
T2271_.68.0437a08: 陳那伽。此云二大域龍一。佛涅槃後一千餘年。南
T2271_.68.0437a09: 印度境案達羅國。有二一論師一出現於世一。聲
T2271_.68.0437a10: 徳遠振。智冠二千古一。於二五印度大域之内一。立
T2271_.68.0437a11: 破自在。如二龍勢力一。名二大域龍一云云
T2271_.68.0437a12: 又云。曁二乎正法初隱。像教纔暉一。爰有二菩薩一。
T2271_.68.0437a13: 名曰二摩訶陳那伽一。此云二大域龍一也。學高二衆
T2271_.68.0437a14: 聖一。位階二極喜一。嘉聲遍二於五天一。雅譽流二於四
T2271_.68.0437a15: 主一。重裁二祕典一。製造理門一。因明於レ是欝興。二
T2271_.68.0437a16: 量從レ茲鑒徹。故能碎二網見之靈石一。神天捧
T2271_.68.0437a17: 遵。捨二權運之小心一。依求大果一。受二眞言於王
T2271_.68.0437a18: 子一。傳二慈氏之中宗一。異道莫レ不二敬崇一。餘乘亦
T2271_.68.0437a19: 皆歸仰云云
T2271_.68.0437a20:   此者引二西域記一委釋レ之。可レ見
T2271_.68.0437a21: 又云。今案二西域記一。都無下陳那説二賢劫中一
T2271_.68.0437a22: 佛一之文上也。未レ詳二何文一。可レ撿二誠文一也云云」
T2271_.68.0437a23: 定賓疏一云。千祀之外。東印度境案達羅國。
T2271_.68.0437a24: 有二大域龍菩薩一焉。彼菩薩無量劫中修二諸梵
T2271_.68.0437a25: 行一。無邊佛所種二諸善根一。總持之力已成。弘濟
T2271_.68.0437a26: 之心彌廣
T2271_.68.0437a27: 下文云。西明法師云。佛涅槃後一千餘年。南
T2271_.68.0437a28: 印度境案陀羅國。有二一大士一名二大域龍一。今
T2271_.68.0437a29: 尋二西域記一。是東印度境。法師借叙也以下文
T2271_.68.0437b01: 同二善珠心一
T2271_.68.0437b02:   天主菩薩之事
T2271_.68.0437b03: 疏云。商羯羅主乃至以爲二此論一云云下文云。
T2271_.68.0437b04: 商羯羅者乃至骨瑣主菩薩造。外道有レ言
T2271_.68.0437b05: 明燈抄云。夫天主菩薩。習海爲レ師。説資二
T2271_.68.0437b06: 明於上聖一。善秀二因宗一。朗二惠海於理門一。妙閑二
T2271_.68.0437b07: 兩喩一。欲レ使二立破之術愚智共知。二量之言有
T2271_.68.0437b08: 心咸奉一。撮二彼綱要一成二茲略文一。辭約而義弘。
T2271_.68.0437b09: 言易而理顯。爲二法門之仙術一。入二正理之樞
T2271_.68.0437b10: 機一。作二玄關之鈐鍵一。暢二幽隱之眞詮一。容二二能
T2271_.68.0437b11: 之祕局一。盡二生了之宗極一。異道莫レ不二敬崇一。餘
T2271_.68.0437b12: 乘亦皆歸仰云云
T2271_.68.0437b13:   問。疏云。歎二天主一云。善窮二三量一。妙盡二二
T2271_.68.0437b14: 因一文爾者三量者何等耶。答。明詮云。自・
T2271_.68.0437b15: 他・共云二三量一也。明燈抄。現・比・聖教云二三
T2271_.68.0437b16: 量一也云云付レ之
T2271_.68.0437b17: 維摩會東大寺
T2271_.68.0437b18: 問。付二因明門疏中一。豈若下蘇張之師二鬼谷一
T2271_.68.0437b19: 獨擅二縱横一。游夏之事二宣尼一空聞中禮樂上而
T2271_.68.0437b20: 已文顯二何事一耶
T2271_.68.0437b21: 明燈抄云。然今引二外典語一相例意者。即顯下
T2271_.68.0437b22: 陳那菩薩之門人與二鬼谷・宣尼之門人一。得レ業
T2271_.68.0437b23: 疎別如中天地之玄隔上也。其鬼谷・宣尼之門人
T2271_.68.0437b24: 者。習二縱横術一。聞二禮樂教一。唯飛二一世之名一。無二
T2271_.68.0437b25: 萬代之益一。今陳那菩薩之門人者。簒二二先之
T2271_.68.0437b26: 妙一。鳩二群藉之玄一。奧義咸殫。深幾並控。匪二唯
T2271_.68.0437b27: 提綜周備一。實亦易レ葉成レ功。既彰二四句之能一。
T2271_.68.0437b28: 兼明二八義之益一。遠啓二萬代之益一。以二蘇秦・張
T2271_.68.0437b29: 儀一比レ之。蚊子之與二大鵬一。爲二世大珍一。豈以比
T2271_.68.0437c01: 類。故云二豈若乃至而已一云云
T2271_.68.0437c02: 私云。上文云ノ一段ト又義妙範上云ノ一段ト。此二段。共
T2271_.68.0437c03: 註二疏文豈若乃至而已一。今略
T2271_.68.0437c04:   因明者佛説之事
T2271_.68.0437c05: 疏云。因明乃至正道云云
T2271_.68.0437c06:   尋云。劫初足目説二因明一。如何云二源唯佛
T2271_.68.0437c07: 説一耶。又仁王般若云。内道論・外道論・藥
T2271_.68.0437c08: 方・工巧・呪術故文外道論豈非二因明一耶
T2271_.68.0437c09: 邑記云。疏因明論者源唯佛説者。如三涅槃
T2271_.68.0437c10: 經破二十外道一。具二宗・因・喩一。正明二立破一。諸經所
T2271_.68.0437c11: レ言自相・共相。即明二現・比一。故源佛説。問。劫初
T2271_.68.0437c12: 外道已説二因明一。何故此言二源唯佛説一。答。且
T2271_.68.0437c13: 據二内教因明一。或過去佛説。皆不レ違也云云
T2271_.68.0437c14: 明燈抄云。問。若五明教唯佛説者。何故瑜伽
T2271_.68.0437c15: 四十八云。聲聞菩薩諸佛語言名爲二内明一。一
T2271_.68.0437c16: 切外論爲二因聲醫一。但諸世間工巧業處爲二工
T2271_.68.0437c17: 巧明一。又諸外道五明皆具。豈唯佛説。答。有二
T2271_.68.0437c18: 二解一。一應法師云。如レ是五明初唯佛教。其後
T2271_.68.0437c19: 四種義亦通レ餘。伽論既云。除二初内明一餘但
T2271_.68.0437c20: 外論。明知五明非二皆佛教一。其後四種亦通レ餘
T2271_.68.0437c21: 言。然諸外道各別説云。即我先師所造教藏
T2271_.68.0437c22: 名爲二内明一。非二餘師教一。且如二僧佉一。劫初已來
T2271_.68.0437c23: 五明皆具。劫比羅仙劫初已説二諸諦義一故。今
T2271_.68.0437c24: 依二自義一故作二是説一。佛未レ出時。但有二其四一。二
T2271_.68.0437c25: 疏云。五明唯佛教。引レ證如レ文。故知五明本
T2271_.68.0437c26: 唯佛教。但諸外道於二過去佛所説五明一。生二異
T2271_.68.0437c27: 分別一。謂二本所傳一。又梵王等大地菩薩示現權
T2271_.68.0437c28: 身一。豈於二外教一生二分別一耶。故知五明源唯佛
T2271_.68.0437c29: 説。此因明理散二在衆經一。如來略説。菩薩廣演。
T2271_.68.0438a01: 如二深密經一。誠證道理略有二二種一。一者清淨。
T2271_.68.0438a02: 二者不清淨。雜心論云。因明論方便。是則爲二
T2271_.68.0438a03: 義辨一。所以大聖散説因明一。門人纂二成別部一。
T2271_.68.0438a04: 大小經中。處處皆有。故云二文廣義散等一云云」
T2271_.68.0438a05: 定賓疏一云。竊尋。大乘菩薩妙行將欲レ求
T2271_.68.0438a06: レ成二一切種智一。必須三遍學二一切教門一。於レ中若
T2271_.68.0438a07: 欲レ求二其宗致一。勿レ過二五明攝宗備盡一。是以大
T2271_.68.0438a08: 乘莊嚴論第五卷偈云。菩薩習二五明一。總爲
T2271_.68.0438a09: レ求二種智一。解伏信治攝。爲二五五別求一云云 引二
T2271_.68.0438a10: 長行文一委釋。可見
T2271_.68.0438a11: 又云。而今意辨二因明論一者。自有二三義一。一者
T2271_.68.0438a12: 以レ別助レ總故須二因明一。若不レ學レ此。於二遍學
T2271_.68.0438a13: 中一應非レ遍故。二者爲レ成二四無礙一故。婆沙百
T2271_.68.0438a14: 八十云。辨無礙解。以レ習二因明論一爲二加行一故。
T2271_.68.0438a15: 涅槃經第十七云。樂説無礙者。於二無量阿僧
T2271_.68.0438a16: 祇劫一。説レ辨説レ義而不レ可レ盡。是名二樂説無
T2271_.68.0438a17: 礙一。既據二説門一。故有二立破一也。又云。亦於二無量
T2271_.68.0438a18: 阿僧祇劫一。修集世論一故。得二樂説無礙一。既言二
T2271_.68.0438a19: 世論一。故是比量道理也。三者爲下成二大智一立
T2271_.68.0438a20: レ正摧邪。無畏種子。佛果之中四無所畏。由二
T2271_.68.0438a21: 此因一成云云
T2271_.68.0438a22: 先師上綱云。四相違之中。法自相聲無常量。
T2271_.68.0438a23: 顯二諸行無常道理一。法差別必爲他用量。顯二諸
T2271_.68.0438a24: 法無我義一。後二相違。顯レ破二法執一。既破二我・法
T2271_.68.0438a25: 二執一。顯二有爲無常之旨一。豈非レ顯二眞理一耶。況
T2271_.68.0438a26: 大佛頂經眞性有爲空之護法・清辨二宗之
T2271_.68.0438a27: 諍。又以二比量一顯二法性一也
T2271_.68.0438a28:   尋云。傳教難云。四記之答幻智所須二三支
T2271_.68.0438a29: 之量。何顯二法性一云云依レ之大乘經中
T2271_.68.0438b01: 義心云
T2271_.68.0438b02: 瑜伽論遁倫記卷第十八云。諍訟究竟論者
T2271_.68.0438b03: 謂諸外道因明者景云無二出離意一。但求二過非一。
T2271_.68.0438b04: 新羅皛法師云。因明之興。本始二外道一。理實通
T2271_.68.0438b05: レ内。論主約レ本爲語。故云二外道因明論一。陳那
T2271_.68.0438b06: 等論師欲レ伏二外道一。故造二因明論一名爲二内論一。
T2271_.68.0438b07: 今解。邪義因明名二外因明一。正義因明本是佛
T2271_.68.0438b08: 説。寔以二一切外論法從レ教而漏出一也
T2271_.68.0438b09: 勸發菩提心集下云。云何無二散亂心一聽聞正
T2271_.68.0438b10: 法一。謂由二五相一○謂諸菩薩○求二因明一時。爲
T2271_.68.0438b11: レ欲三如意了知外道所造因明論是惡言説一。爲
T2271_.68.0438b12: レ欲三降伏他諸異論一。爲レ欲下於二此眞實聖教一
T2271_.68.0438b13: 未二淨信一者令中其淨信上云云
T2271_.68.0438b14:   足目仙人之事
T2271_.68.0438b15: 疏云。劫初足目創標二眞似一云云
T2271_.68.0438b16: 明燈抄云。言二足目一者。先徳四釋。一云。約レ事
T2271_.68.0438b17: 釋。劫初有二此仙人一。足下有レ目。二云。不二但遍
T2271_.68.0438b18: 身有目。乃至足下亦復有レ目。三云。約レ理釋。
T2271_.68.0438b19: 以下此仙人智慧連疾。如二足行運一亦復有目。
T2271_.68.0438b20: 四云。但是父母隨レ意立レ名。復有釋云。若依二
T2271_.68.0438b21: 眞諦三藏記一言。大梵天王與二勝論師一論義。
T2271_.68.0438b22: 梵王即墮二負處一。爾時梵王額上顯レ目。爾時勝
T2271_.68.0438b23: 論。若汝額上有レ目爲レ言者。我亦顯二足下目一。
T2271_.68.0438b24: 是故號二勝論一爲二足目一也云云
T2271_.68.0438b25:   邑記有二四釋一同レ之。而以二初釋一爲レ正。可
T2271_.68.0438b26: レ見
T2271_.68.0438b27: 邑記云。劫初雖レ有二因明一。眞似紛亂。未レ有二刊
T2271_.68.0438b28: 定一。時大梵王化二仙人一。名爲二足目一。創定二眞似一。
T2271_.68.0438b29: 故理門論結二十四過類一云。如レ是過類足目所
T2271_.68.0438c01: 説。多分説爲二似能破性一云云
T2271_.68.0438c02: 或九句義私記。足目或云二數論一。或云二勝論一。
T2271_.68.0438c03: 然存二數論義一也
T2271_.68.0438c04: 永超大僧都云。勝論之師爲二足目一。非二勝論即
T2271_.68.0438c05: 足目一云云 似二邑意一歟
T2271_.68.0438c06: 前記云。足目者。相傳兩釋。一云。足者多也。
T2271_.68.0438c07: 目者慧也。以二多起慧一名爲二足目一。二云。足
T2271_.68.0438c08: 脚也。足下有レ目。名爲二足目一。如二聞倶胝比丘
T2271_.68.0438c09: 足下而有レ毛等一。○相傳。足目者。足下有レ文。
T2271_.68.0438c10: 其如二於目一。因レ此名焉云云
T2271_.68.0438c11: 後記云。疏劫初足目者。此有二二解一。一云。足
T2271_.68.0438c12: 者多。目者智慧。智慧廣多名爲二足目一。一云。
T2271_.68.0438c13: 足下有レ目名爲二足目一。此即劫比羅外道有二別
T2271_.68.0438c14: 名一。非二九十五外道中一。不二定充屬一也云云
T2271_.68.0438c15: 定賓疏六云。言二足目一者。先徳四釋。一約レ事
T2271_.68.0438c16: 釋。劫初有二此仙人一。足下有レ目。二云。不二但遍
T2271_.68.0438c17: 身有目。乃至足下亦復有レ目。此亦約レ事釋
T2271_.68.0438c18: 也。三云。約レ理釋。以下此仙人智慧速疾。如二足
T2271_.68.0438c19: 行運一。加復有目。四云。但是父母隨意立レ名。
T2271_.68.0438c20: 復有釋者。此是劫初大梵天王化作此仙一。愍二
T2271_.68.0438c21: 世愚癡一。説二因明法一流布世間一。復有釋言。因
T2271_.68.0438c22: 明之法無始有レ之。足目仙人知二過去事一憶二
T2271_.68.0438c23: 昔所聞一。故於二劫初一流布人間一。此即多是混
T2271_.68.0438c24: レ迹菩薩最初起レ教。雖レ非二純眞一。然於二後時一佛
T2271_.68.0438c25: 出二世間一。假レ彼以爲二堪レ化之由一。譬如二此方詩
T2271_.68.0438c26: 書禮樂先若無者。佛亦不化。足目過類要而
T2271_.68.0438c27: 不レ繁。自レ此已外廣立二似門一。繁多流漫。故
T2271_.68.0438c28: 陳那裁行也云云
T2271_.68.0438c29: 九句義私記下奧云。問。言二足目一者。指二誰人
T2271_.68.0439a01: 者誰一。答云。此先徳云云不レ同也。有人云。數
T2271_.68.0439a02: 論ヲ足目云云有人云。勝論ヲ云二足目一云云問。此
T2271_.68.0439a03: 二中何勝。答。勝論云二足目一。未レ明二其所依文一。
T2271_.68.0439a04: 至數論云二足目一。疏文顯然也。問。爾者疏文
T2271_.68.0439a05: 如何。答。疏上卷云。劫初足目創表二眞似一云云
T2271_.68.0439a06: 中卷云。數論出二成劫初一云云上下文相順。故
T2271_.68.0439a07: 數論云二足目爲レ勝。勝論外道出二成劫末一云云
T2271_.68.0439a08: 如何劫初足目トイフ之足目可レ言二勝論一。所以
T2271_.68.0439a09: 勝論云二足目一爲二不正義一也。問。上下文和會
T2271_.68.0439a10: 數論云二足目一者。先徳義准而言也。若人國調
T2271_.68.0439a11: 度中有二爾説一耶。答。爾有。所以云周記云。
T2271_.68.0439a12: 足目有二二解一。一足者多。目者智。智慧廣大故
T2271_.68.0439a13: 名二足目一云云一足下有レ目所以云二足目一。是劫
T2271_.68.0439a14: 比羅外道云云言二劫比羅一者梵語。此云二黄赤
T2271_.68.0439a15: 色仙人一。即此數論外道。疏上下相順之上。人
T2271_.68.0439a16: 國調度明説二數論一云二足目一。所以數論云二足
T2271_.68.0439a17: 目一爲レ勝也。問。爾者如何邑記ハ足目ト云ヲハ又
T2271_.68.0439a18: 云二鵂鶹師一。其所レ好二鵂鶹一。梵云二塞那僕一。漢云二
T2271_.68.0439a19: 食米齊仙人一。即是勝論外道云云答。約二人國
T2271_.68.0439a20: 調度一。智周記ハ數論云二足目一。邑記ハ勝論云二足
T2271_.68.0439a21: 目一。然今依二疏文一。數論云二足目一爲二正義一也。
T2271_.68.0439a22: 問。爾其足目者如何言耶。答云。此有二四釋一。
T2271_.68.0439a23: 即一者足下有レ目。所以云二足目一。二者足多目
T2271_.68.0439a24: 者智。智慧廣大所以云二足目一。三者父母隨意
T2271_.68.0439a25: 立レ名。四遍身有レ目。所以云二足目一云云問。調
T2271_.68.0439a26: 度文唯有下足者多。目者智。智慧廣大。所以
T2271_.68.0439a27: 云二足目一。一足下有レ目。所以云二足目一之二釋上。
T2271_.68.0439a28: 如何更加二二釋一云二四釋一耶。答。二釋意智周
T2271_.68.0439a29: 記意也。四釋邑記意也。問。就二邑記意一。此四
T2271_.68.0439b01: 釋中何爲二正釋一耶。答。即記判云。繋隨二初釋一
T2271_.68.0439b02: 云云意第一足下有レ目故云二足目一爲二正義一爲
T2271_.68.0439b03: 言也云云
T2271_.68.0439b04:   三藏習因明之事
T2271_.68.0439b05: 疏云。大師乃至用訓二初學一云云
T2271_.68.0439b06: 慈恩傳二云。至二迦濕彌羅國一○彼僧佉師者
T2271_.68.0439b07: ○自レ午已前講二倶舍論一。午已後講二順正理
T2271_.68.0439b08: 論一。初夜後講二因明・聲明論一。由レ是境内學人
T2271_.68.0439b09: 無レ不二悉集一。法師隨二其所説一領悟無レ遺研レ幽
T2271_.68.0439b10: 撃レ節盡二其神祕一云云
T2271_.68.0439b11: 同傳第三云。歸二那爛陀寺一。方請三戒賢法師
T2271_.68.0439b12: 講二瑜伽論一○法師在レ寺聽二瑜伽一三遍。順道
T2271_.68.0439b13: 理一遍。顯揚・對法各一遍。因明・聲明・集量
T2271_.68.0439b14: 等論各二遍。中・百二論各三遍云云
T2271_.68.0439b15: 同第四卷云。南憍薩羅國中印度境○其國有二
T2271_.68.0439b16: 婆羅門一。善解二因明一。就停餘日。讀二集量論一云云
T2271_.68.0439b17: 鉢伐多國北印度境○有二低羅擇迦寺一。有二出家
T2271_.68.0439b18: 大徳一。名二般若跋陀羅一○於二薩婆多一出家。善二
T2271_.68.0439b19: 自宗三藏及聲明・因明等一。法師就停兩月。諮
T2271_.68.0439b20: 決所疑一云云往二杖林山居士勝軍論師所一○
T2271_.68.0439b21: 先於二賢愛論師所一學二因明一。又從二安慧菩薩一
T2271_.68.0439b22: 學二聲明・大小乘論一。又從二戒賢論師一學二瑜伽
T2271_.68.0439b23: 論○法師就レ之首末二年。學二唯識決擇論・
T2271_.68.0439b24: 意義理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・
T2271_.68.0439b25: 莊嚴經論一。及問二瑜伽・因明等疑一也云云
T2271_.68.0439b26:   世親造幾因明論之事
T2271_.68.0439b27: 明燈抄云。世親立二論法式一。造二三部論一。謂彼
T2271_.68.0439b28: 少時作二論軌論一明二論軌則一。故名二論軌至二於
T2271_.68.0439b29: 長大一。恐レ不レ當レ理更造二兩論一。一者論式。二者
T2271_.68.0439c01: 論心。諸論之心故名二論心一云云
T2271_.68.0439c02:   問。疏云。依二此標名一合爲二五釋一云云其五釋
T2271_.68.0439c03: 如何
T2271_.68.0439c04:   第一釋之事
T2271_.68.0439c05: 疏云。一云。明者五明之通名乃至無二重言失一
T2271_.68.0439c06: 云云
T2271_.68.0439c07:   尋云。足目眞似爲二因明軌轍一。何云下餘雖二
T2271_.68.0439c08: 解釋一邪而不中耶
T2271_.68.0439c09: 又慈氏・無著・天親等因明。豈非中道耶
T2271_.68.0439c10: 纂云。依二此論標一五釋之中。第一解者乃至是
T2271_.68.0439c11: 此別目云云
T2271_.68.0439c12: 邑記云。問。足目・世親因明准的。何得レ説二餘
T2271_.68.0439c13: 邪而不中。答。既説時移。即簡二於彼一云云
T2271_.68.0439c14: 明燈抄云。此第一釋即當二泰師之一解一也
T2271_.68.0439c15: 云云
T2271_.68.0439c16:   尋云。正理者可二所立宗一。何云レ取二因少分一。
T2271_.68.0439c17: 況云二因之明一時。因中取二義生義了一耶
T2271_.68.0439c18: 又入者能入智也。正理者所入之自性差
T2271_.68.0439c19: 別也。何以レ入屬二正理一乎。又以二因及明一屬二
T2271_.68.0439c20: 正理之入一耶
T2271_.68.0439c21: 又入智不レ過二立敵智一。何云レ不レ約二立敵八
T2271_.68.0439c22: 分一耶
T2271_.68.0439c23: 今云
T2271_.68.0439c24:   第二釋之事
T2271_.68.0439c25: 疏云。二云。因明者一明之都名乃至並依主
T2271_.68.0439c26: 釋云云
T2271_.68.0439c27:   尋云。明詮僧都難云。入者即明也。如何云二
T2271_.68.0439c28: 入正理之因明一耶云云此難可レ然。如何可
T2271_.68.0439c29: レ會レ之耶。難意云。因之明者。即由二立者言一
T2271_.68.0440a01: 所レ起之敵者智也。則以二此智一名レ入。即能
T2271_.68.0440a02: 入之智也。若爾入二正理一之能入智。即因明
T2271_.68.0440a03: 之明也。可レ言二入正理即因之明一。豈非二持
T2271_.68.0440a04: 業釋一耶
T2271_.68.0440a05: 又因者言生因也。望二敵證智一立二因名一。何
T2271_.68.0440a06: 故疏云下建二本宗一之鴻緒上耶
T2271_.68.0440a07: 明燈抄云。因明入正理論。明者照也。即照
T2271_.68.0440a08: 別也。由二立論者能立因言一。敵證智起。照解
T2271_.68.0440a09: 幽致一。因是所縁。智即能縁。依レ境智起。此明
T2271_.68.0440a10: 之因。依主釋也。由レ言生レ智。達解幽致一。名レ之
T2271_.68.0440a11: 爲レ入。即入屬二正理一。故云二正理之入一。彼因
T2271_.68.0440a12: 與レ明能生二此入一。入二於正理一故。因與レ明屬二正
T2271_.68.0440a13: 理之入一。故云二入正理之因明一。並依主釋云云」
T2271_.68.0440a14: 又云。問。且論題中。因明在レ前。正理在レ後。若
T2271_.68.0440a15: 言二因明之正理。依主釋一者。共義容レ成。論題
T2271_.68.0440a16: 正理本不レ在レ先。何以輒稱二入正理之因明。
T2271_.68.0440a17: 並依主釋耶。答。若文次第應レ如二所責一。今約二
T2271_.68.0440a18: 義次第一故無レ有レ妨云云
T2271_.68.0440a19: 又云。此第二釋即同二備師之一解一也云云
T2271_.68.0440a20: 明詮導云。問。言生因者。立論者立因等者言。
T2271_.68.0440a21: 此生二敵論決定解一。故云二生因一。何故云レ建二本
T2271_.68.0440a22: 宗一耶。若爾不レ可レ言二明之因一。答。生二敵者智了
T2271_.68.0440a23: 因一故。所立無常宗所顯既由二智了因彼宗所
T2271_.68.0440a24: 顯一故。云建二本宗一也。問。何故爾耶。答。由二立
T2271_.68.0440a25: 因等言一敵者智了因起。解二所作道理一也。由
T2271_.68.0440a26: レ此即顯二外宗果一也。故生二智了一此即立二本宗一
T2271_.68.0440a27: 也云云
T2271_.68.0440a28:   第三釋之事
T2271_.68.0440a29: 疏云。三云。因者言生因乃至略無レ餘也
T2271_.68.0440b01:   尋云
T2271_.68.0440b02: 明詮導云。問。由二言生因一得レ生二智了因一。何故
T2271_.68.0440b03: 越云二了宗智生一耶。答。雖二言生因是了因智
T2271_.68.0440b04: 之因一。而此説意者。本發言者爲二了宗智果一
T2271_.68.0440b05: 也。即入是了宗智也。既具了二所立宗一故起
T2271_.68.0440b06: レ言也。故云下由二言生一故未生之智生上也云云
T2271_.68.0440b07: 明燈抄云。此釋即當二文軌師説一也云云
T2271_.68.0440b08: 纂云。今於二第三解下一。更助二二解一乃至正理如
T2271_.68.0440b09: レ前云云
T2271_.68.0440b10:   第四釋之事
T2271_.68.0440b11: 疏云。四云。因明者乃至正理トヲ入シムル論トイフ。
T2271_.68.0440b12: 依主釋也云云
T2271_.68.0440b13:   尋云。倫師釋云。陳那造二五十餘部一文如何」
T2271_.68.0440b14: 又以二諸法本眞自性差別一名二正理一者。與二
T2271_.68.0440b15: 第一釋一有二何差別一耶
T2271_.68.0440b16: 明燈抄云。眼法師云。西方内道・外道一百餘
T2271_.68.0440b17: 部。皆申二立破之義一。總號二因明一。此通佛未二出
T2271_.68.0440b18: 世一之前。始從二足目等一。總而論レ之百餘家也。
T2271_.68.0440b19: 今云二四十餘部一者。蓋是百餘部之内數乎。泰
T2271_.68.0440b20: 法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘
T2271_.68.0440b21: 部名也。此理門論爲二彼門一故。名二正理門一云云
T2271_.68.0440b22:   定賓疏亦有二此文一
T2271_.68.0440b23: 明詮導引二孝仁記一云。唯取二陳那論之自性差
T2271_.68.0440b24: 別一云二正理一也。第一説意通二一切言一故別也」
T2271_.68.0440b25: 纂云。第四・五解又約レ人乃至餘文自顯云云
T2271_.68.0440b26: 明燈抄云。若爾一・四兩説有二何差別一。解云。
T2271_.68.0440b27: 言同意別。第一釋中。諸法眞性者。顯二天主論
T2271_.68.0440b28: 之正理一也。第四釋中法本眞自性差別者。顯二
T2271_.68.0440b29: 陳那論之正理一也。故知意別云云
T2271_.68.0440b30: 又云。有記云。問。前三何別。答。義亦有レ別。初
T2271_.68.0440c01: 取二諸法眞實自性差別一名爲二正理一。次取二能
T2271_.68.0440c02: 立能破幽致道理一。後取二自所立宗一。故三義別。
T2271_.68.0440c03: 此解虚也。欲レ顯二義別一還著二文異一。是有二何
T2271_.68.0440c04: 別一。故今解云。初約二體義一以爲二正理一。後二約
T2271_.68.0440c05: レ義以爲二正理一。而義萬差。所憑不同。或取二幽
T2271_.68.0440c06: 致一或存二義宗一。故三義別云云
T2271_.68.0440c07: 明燈抄云此第四釋即當二邁師之所説一也云云
T2271_.68.0440c08:   第五釋之事
T2271_.68.0440c09: 疏云。五云。因明ト正理トハ乃至並持業釋云云」
T2271_.68.0440c10: 明燈抄云。文五云因明至並持業釋者。第五
T2271_.68.0440c11: 釋中更加二二説一。合成二七釋一。並疏主説。非二餘
T2271_.68.0440c12: 師義一。消レ文亦別云云
T2271_.68.0440c13:   五釋差別之事
T2271_.68.0440c14: 疏云。此五釋中乃至故略不レ述云云
T2271_.68.0440c15: 明燈抄云
T2271_.68.0440c16:   今依二五釋訓二因明入正理論名一云
T2271_.68.0440c17: 一云。因明アカシテ入サトル正理ヲ論
T2271_.68.0440c18:  一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c19: 二云。因ヨシトシテ明ガ入ル正理ヲ論
T2271_.68.0440c20:  一 二 四 三 五
T2271_.68.0440c21: 三云。因ト明トヲモテ入ル正理ヲ論
T2271_.68.0440c22:  一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c23: 四云。因明ヲモ入ル正理ヲモ論
T2271_.68.0440c24:  一 三 二
T2271_.68.0440c25:  一ト 三スル二トヲ
T2271_.68.0440c26:  一二 三
T2271_.68.0440c27: 五云。此中一云。因明ヲモ入シ正理ヲモ論入字二
度讀
T2271_.68.0440c28:  五スル 四
T2271_.68.0440c29:   二云。因明ヲ以入スル正理論
T2271_.68.0440c30:  一二 五 三四六
T2271_.68.0440c31:   三云。
T2271_.68.0440c32:   問。解二因明之名一。疏有二五釋一。第五釋中有二
T2271_.68.0440c33: 四義一。合有二八釋一。淄州大師第三・第五釋中
T2271_.68.0440c34: 各有二助釋一云云爾者總有二幾釋一耶。進云。纂
T2271_.68.0441a01: 云。總解二因明一有二十一釋一文付レ之。疏主八
T2271_.68.0441a02: 義之外。第三釋下有二二助釋一。第五釋之下
T2271_.68.0441a03: 有二三助釋一。所謂一云。因明・正理並佛經
T2271_.68.0441a04: 名。入者天主論名也。二云。因明者通二内外
T2271_.68.0441a05: 道一之名也。正理者佛説之名。入ハ此論名
T2271_.68.0441a06: 也。三云。因明者佛經之名。入正理者天主
T2271_.68.0441a07: 論名也云云若爾可レ云レ有二十三釋一。何云二十
T2271_.68.0441a08: 一釋一耶。爾者除二何釋一取二何釋一爲二十一釋一
T2271_.68.0441a09: 乎
T2271_.68.0441a10: 纂云。於二第五解下一更助二一解一乃至若綺互單
T2271_.68.0441a11: 重一數即更廣云云
T2271_.68.0441a12: 導云。總解二因明一有二十一釋一者。唐記云。疏中
T2271_.68.0441a13: 有二五釋一中。初四各一。第五有レ四。纂中但三
T2271_.68.0441a14: 助釋已上十一第三有二二助釋一。第五雖レ有二三ノ
T2271_.68.0441a15: 或一。總爲二一釋一云云
T2271_.68.0441a16:   尋云。何故置二三箇或字一爲ルモノヲ二別義一總二
T2271_.68.0441a17: 爲一釋一耶
T2271_.68.0441a18: 若爾疏第五釋下雖レ有二三或字一。可レ非二四
T2271_.68.0441a19: 釋一。如何
T2271_.68.0441a20: 明燈抄云。第五釋意。因明正理入論。入二於因
T2271_.68.0441a21: 明正理一論也。因明正理者。陳那本論之名。入
T2271_.68.0441a22: 論者。天主論名。由レ達二此論一故。能入二因明正
T2271_.68.0441a23: 理一。沼法師於二第五解下一更加二一解一云。或因
T2271_.68.0441a24: 明正理並佛本經之名。入者即天主論之稱。
T2271_.68.0441a25: 以三能入二彼根本佛説因明正理一故。第六釋
T2271_.68.0441a26: 意。因明入二正理一論。以二因明一入二正理一論也。
T2271_.68.0441a27: 第七釋意。因明之入二因明正理一論因明者。
T2271_.68.0441a28: 能入所入論之通名。由レ之消耳。第六釋下更
T2271_.68.0441a29: 加二一解一云。或因明者。通二内外道一之名。正理
T2271_.68.0441b01: 者。根本佛説之名。入論者。天主論之目。天主
T2271_.68.0441b02: 欲レ令三趣入於佛説正理一故。第七釋下更加二
T2271_.68.0441b03: 一解一云。或因明者。佛根本名。入正理者。天
T2271_.68.0441b04: 主論稱。或此應云二因即是明一等者。第五釋
T2271_.68.0441b05: 中總有二三説一。此唯取二第三釋一中。入與二正理一。
T2271_.68.0441b06: 釋二其持業一。因即是明。解入也。正者即理。解二
T2271_.68.0441b07: 正理一。即入屬二天主一。正理屬二陳那一云云
T2271_.68.0441b08: 下文云。沼法師云。於二第五解下一更助二三解一。
T2271_.68.0441b09: 一或因明正理並佛本經之名。入者即天主
T2271_.68.0441b10: 論稱○二或因明者通二内外道一之名。正理者
T2271_.68.0441b11: 根本佛説之號。入乃此論之目○三或因明
T2271_.68.0441b12: 者佛根本名。入正理者天主論稱。此三之中
T2271_.68.0441b13: 略二中正理一加二二正理一。佛根本名・或天主論
T2271_.68.0441b14: 稱本五正理加二二正理一。總成二七釋一。以歴二於
T2271_.68.0441b15: 前五解因明一成二三十五釋一。若細分別。總解二
T2271_.68.0441b16: 因明一有二十一釋一。於二本五釋一更加二六解一。第四
T2271_.68.0441b17: 釋下更加二一解一。又約レ人屬レ教。立者言生・敵
T2271_.68.0441b18: 者智了。並名爲レ因。各望レ果故○第三釋下更
T2271_.68.0441b19: 助二二釋一○第五釋下更助二三解一。如二前正理
T2271_.68.0441b20: 中述一。總有二六解一。加二本五釋一合十一釋。以二七
T2271_.68.0441b21: 正理一歴二十一釋一成二七十七一。恐二文繁廣一故略
T2271_.68.0441b22: 不レ述云云
T2271_.68.0441b23:   尋云。第五釋下既云三更助二一解一。何爲二三
T2271_.68.0441b24: 釋一耶
T2271_.68.0441b25: 又疏第五釋下自有二四釋一。何不レ數レ之耶
T2271_.68.0441b26: 纂抄云。言二結略中加二正理一者。疏中有二五
T2271_.68.0441b27: 箇正理一。一者諸法眞性。二者立破幽致。三者
T2271_.68.0441b28: 所立義宗。四者陳那本論。五者總通二前四一。故
T2271_.68.0441b29: 下疏云。恐二文煩廣一故略不レ述。此名二結略一也。
T2271_.68.0441c01: 但説レ有二五正理一也。六者正理佛根本經名。
T2271_.68.0441c02: 七者正理是天主論稱。已上二箇正理。是纂
T2271_.68.0441c03: 主於二疏第五解下一助解加二二正理一。所以參
T2271_.68.0441c04: レ前總成二七箇正理一。故總成二七釋一。歴二前疏中
T2271_.68.0441c05: 五解因明一總成二三十五釋一。即七箇正理歴二一
T2271_.68.0441c06: 箇因明一歴二五因明一盡成二三十五釋一。五・七成二
T2271_.68.0441c07: 三十五一故。言二若細外約總至成七十七釋一
T2271_.68.0441c08: 者。意云。疏家解因明及纂家因明。總成二十一
T2271_.68.0441c09: 解一。即有二十一種因明一。謂疏中有二八解一。纂中
T2271_.68.0441c10: 有二三解一。故成二十一釋一。且疏中八種者。一云。
T2271_.68.0441c11: 因者生・了二因。明者即是教此疏第
一解
二云。因者
T2271_.68.0441c12: 謂立論者言。明謂敵證者智此疏第
二解
三云。因者
T2271_.68.0441c13: 言生因。明者謂智了因此疏第
三解
四云。因明者佛
T2271_.68.0441c14: 本經之名此疏第
四解
五云。因明但屬二智了一。故疏第
T2271_.68.0441c15: 四解中云。因謂智了照解所宗一。或因明總屬二
T2271_.68.0441c16: 言生因一。故疏云。或即言生淨成宗果一。明謂明
T2271_.68.0441c17: 顯。因即是明。故因與レ明倶遍二立敵言生・智
T2271_.68.0441c18: 了二因一此一解於二第
四釋中一分出
六因明正理是陳那本論
T2271_.68.0441c19: 之名此疏第
五解
七因明者入論之名此第五解
中分出
八因
T2271_.68.0441c20: 明者能入所入之通名。即陳那・天主二論通
T2271_.68.0441c21: 名也此第五解分出。已
上三解是纂主釋
九云。因明者謂立論者
T2271_.68.0441c22: 詮二因喩言一。十云。因明者並通二立言敵智一已
上
T2271_.68.0441c23: 纂主於二疏第三
解中一助二二釋一
十一云。因明正理並佛本經之
T2271_.68.0441c24: 名。或通二内外道一之名。乃至已上能入因明正
T2271_.68.0441c25: 理故者。總屬二第十一因明一也已上纂主於二疏第
五解中一助二一解一。
T2271_.68.0441c26: 纂主既自言下於二第五解一更助中一解上。設有二多釋一。
亦總屬二十一釋一也。故因明名總有二十一種一
將二七
T2271_.68.0441c27: 正理一歴二十一種因明一總成二七十七釋一
T2271_.68.0441c28:   問。但名二因明一不レ云二宗明・喩明一。有二何故一
T2271_.68.0441c29: 耶
T2271_.68.0442a01: 疏云。一問。何故乃至總名二因明一云云
T2271_.68.0442a02: 略纂第一云。第一三支有二闕妨一者。宗・因・喩
T2271_.68.0442a03: 三並稱二立破一。何故顯首猶號二因明一。不レ云二宗
T2271_.68.0442a04: 喩一耶。此有二兩解一。一云。因中有二三分一寛故名二
T2271_.68.0442a05: 因明一。宗・喩各二支其非二宗喩明一。二云。兩支
T2271_.68.0442a06: 倶是能立。能立總是其因。顯三其因明意兼二
T2271_.68.0442a07: 其喩一云云
T2271_.68.0442a08:   問。因明之名可レ攝二似因一耶
T2271_.68.0442a09: 疏云。二問。眞因眞明乃至非二正明一故云云
T2271_.68.0442a10:   尋云。若爾因明入正理論之名可レ通二似因一
T2271_.68.0442a11: 歟。如何云レ不レ攝耶
T2271_.68.0442a12: 問。於二能破一有二顯過・立量不同一。爾者倶可
T2271_.68.0442a13: レ有二論文一耶。進云。略纂云。顯過有レ文立量
T2271_.68.0442a14: 無レ文云云付レ之。四相違并相違決定皆有二
T2271_.68.0442a15: 立量破一。何云レ爾耶
T2271_.68.0442a16: 略纂云。四此論有レ無レ妨者。過破論有レ文。破
T2271_.68.0442a17: 他是因明。量破文非レ有。破他非二因明一。但是
T2271_.68.0442a18: 量破皆過破。約レ寛標二過破一。量破令二他敵證
T2271_.68.0442a19: 解一。因明亦量破云云
T2271_.68.0442a20:   善珠云。此第三問下沼師加レ之云云
T2271_.68.0442a21: 明燈抄云引二略纂文一量破文非レ有者。恐義不
T2271_.68.0442a22: レ然。四相違中能違比量。及決違中能違比量。
T2271_.68.0442a23: 豈非二量破一。何言レ無レ文云云
T2271_.68.0442a24:   問。現・比二量可二以レ智爲體耶。進云。現・比
T2271_.68.0442a25: 無二智・言一文付レ之。現・比即以二現・比二量智一
T2271_.68.0442a26: 爲レ體。何云二無智一耶
T2271_.68.0442a27: 疏云。四問。立・破有二言・智一乃至故皆因明云云
T2271_.68.0442a28: 明燈抄云。現・比無二智・言一者。體非二是言一故
T2271_.68.0442a29: 名二無言一。不レ能三親生二敵證智一故。名爲二無智一。
T2271_.68.0442b01: 雖二體是智一。不レ起二他智一故云二無智一云云
T2271_.68.0442b02: 又云。此有二二説一。一云二見因亦明等一者。約二
T2271_.68.0442b03: 三分一解。見者見分。由三能爲レ境牽シテ生二自證一
T2271_.68.0442b04: 故名爲レ因。見體了別。名レ之爲レ明。因即明故。
T2271_.68.0442b05: 持業釋也
T2271_.68.0442b06: 邑記亦有二二釋一。雖レ然約二三分一解。非二此要一故
T2271_.68.0442b07: 不レ記云云
T2271_.68.0442b08:   問。以レ宗可レ名二正因明一耶。又不レ名二正因
T2271_.68.0442b09: 明一。有二何故一耶
T2271_.68.0442b10: 疏云。六問。因喩能立乃至宗亦因明云云
T2271_.68.0442b11: 明燈抄云。不決定者有二二義一。一古今互諍故
T2271_.68.0442b12: 不決定。古師ハ宗爲二能立一。今義宗ハ是所立。如
T2271_.68.0442b13: レ是不定。是故所立非二是因明一。二立敵互諍故
T2271_.68.0442b14: 不決定。因喩二支立敵共許。是故決定。違レ他
T2271_.68.0442b15: 順レ己方説名レ宗。故所立宗非二是因明一。問。下
T2271_.68.0442b16: 會レ違中。初釋例云。猶如二於因ハ喩所成一故。既
T2271_.68.0442b17: 言二喩成一。豈非二所立一。若是所立。亦應レ同レ宗。不
T2271_.68.0442b18: 決定故。應レ非二因明一。答。雖二是喩成一。非二自愛
T2271_.68.0442b19: 樂一。不レ名二所立一云云
T2271_.68.0442b20: 纂云。解二妨難一中第六乃至所立宗義明也云云
T2271_.68.0442b21:   問。但名二因明一不レ名二果明一。有二何故一耶。答。
T2271_.68.0442b22: 果明不定。義亦有レ濫。因明兩定。義亦無
T2271_.68.0442b23: レ濫文問。既云二果明一之時。簡二果ニシテ非レ明之
T2271_.68.0442b24: 法一。了何有二不定義一并有二相濫一耶。況宗言
T2271_.68.0442b25: 顯了宗義一故亦明也。若爾云二果明一之時。
T2271_.68.0442b26: 何物致レ濫耶。若強求二相濫一者。因明ト云時
T2271_.68.0442b27: 亦可レ有レ濫。所謂宗ハ因之明トシテ非レ因。既
T2271_.68.0442b28: 有二明非レ因之義一。豈非二因明之名濫一耶
T2271_.68.0442b29: 疏云。七問。何故不レ名二果明一乃至成二因義一故
T2271_.68.0442c01: 云云
T2271_.68.0442c02: 前記云。果有レ三。一果即明。二果之明。三果
T2271_.68.0442c03: 非レ明。敵證智了是言生果。體即是明立論
T2271_.68.0442c04: 言義是果之明。能淨二成宗一。名レ之爲レ明。不二從
T2271_.68.0442c05: レ他起不二名爲果。此言生等雖レ依二義・智一。非
T2271_.68.0442c06: レ他故云二生因一。不レ得三名爲二果即明一也。所立
T2271_.68.0442c07: 宗者是果非レ明。文中之言意顯二依主一云云
T2271_.68.0442c08:   尋云。立者言義ハ智生因之果也。何不レ云
T2271_.68.0442c09: レ果耶。六因互有二果義一乎。仍明燈抄不レ受二
T2271_.68.0442c10: 此記心一也
T2271_.68.0442c11: 明燈抄云
T2271_.68.0442c12:   問。付下於二言生等六因一。分別果即明・果之
T2271_.68.0442c13: 明等不同之義上。亦言生因・義生因可レ有二果
T2271_.68.0442c14: 即明之義一耶。樸楊釋云。無二此義一云云付
T2271_.68.0442c15: レ之。智生因カ果。即淨成宗一。若爾既具二果及
T2271_.68.0442c16: 明二義一。豈非二果即明之義一耶
T2271_.68.0442c17: 癸丑仲春二十八日。以二原本一校正已畢
T2271_.68.0442c18:   世友菩薩不レ證二無學果一之事
T2271_.68.0442c19: 明燈抄云。西域記第三云。時諸羅漢結集三
T2271_.68.0442c20: 藏一。欲レ作二毘婆沙論一至推レ徳請爲二和上一。凡有二
T2271_.68.0442c21: 疑議一成レ取焉
T2271_.68.0442c22:   准レ此世友不レ證二無學一。何故唯識義私記
T2271_.68.0442c23: 等。以レ此出下菩薩證二小果一之證上耶。仍可レ案
T2271_.68.0442c24: レ之
T2271_.68.0442c25: 雲私。此一段。世親造三部因明下段。今補寫。此下
T2271_.68.0442c26: 五釋也
T2271_.68.0442c27: 問
T2271_.68.0442c28: 疏云。外道有言成劫之始至自在歸天等文
T2271_.68.0442c29:   尋云。色界頂大自天外道何知レ之耶
T2271_.68.0443a01: 私准レ此可レ言二大自在天有三。一外道所
T2271_.68.0443a02: 知。二二乘所知。三第十地所居也。可レ尋
T2271_.68.0443a03: 雲私。右一段釋妨難上段。今補寫
T2271_.68.0443a04: 因明大疏抄卷第一終
T2271_.68.0443a05:
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a08: 因明大疏抄卷第二 (第二帖)
T2271_.68.0443a09: 疏云。前之一頌擧頌標
T2271_.68.0443a10:   准二此文一。可レ言下以二八義一爲中今論宗上也。然
T2271_.68.0443a11: 依二玄應心一。今論以二立破一爲レ宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲三簡持能立能破義中眞實一故作二斯
T2271_.68.0443a13: 論一云云
T2271_.68.0443a14:   八義者
T2271_.68.0443a15: 一者。能立。因ト喩ト具ナリ正ナリ乃至正智ヲ生故」
T2271_.68.0443a16: 有云。善申二比量一獨顯二己宗一。邪敵屏レ言故
T2271_.68.0443a17: 曰二能立一
T2271_.68.0443a18:   若准二此釋一。善申雖レ名二離過一。缺減仍未レ解
T2271_.68.0443a19: レ之言。若縱表レ宗圓有レ屏レ言。而未レ悟
T2271_.68.0443a20: 二者。能破。敵申二過量一乃至故名二能破一
T2271_.68.0443a21: *有云。妙斥二宗非一。或彈二因喩一。威同レ逐レ北。故
T2271_.68.0443a22: 名二能破一
T2271_.68.0443a23:   若准二此釋一。妙彈雖レ申二出過量破一。曾不二師
T2271_.68.0443a24: 言一。威同逐北之詞。仍恐未レ爲レ盡レ理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可レ有二證文一耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ下顯二他過一破上。理亦兼有ヘシ二立レ量
T2271_.68.0443a27: 徴詰一云云
T2271_.68.0443a28: 明燈抄云。今案二彼意一。立量破文即在二論中一。
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無レ過。豈非二立量破
T2271_.68.0443b01: 之文一耶。如何今云二理亦兼有等一云云
T2271_.68.0443b02:   今見二廣百・唯識等説一。皆有二立量破之文一。
T2271_.68.0443b03: 可レ抄二其文一耳。如二下抄之
T2271_.68.0443b04: 三者似能立。三支互闕乃至故名二似立一
T2271_.68.0443b05: *有云。謬縁二三支一妄陳二僞執一。危同二累卵一故
T2271_.68.0443b06: 名二似立一
T2271_.68.0443b07:   若准二此釋一。三支之謬雖レ顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: レ彰。似レ不レ通二諸門一。何煩二累卵之喩一
T2271_.68.0443b09: 四者。似能破。敵者量ノ圓ナルモノヲ乃至故名二似
T2271_.68.0443b10: 破一
T2271_.68.0443b11: *有云。蟷螂怒レ臂當レ轍拒。僞難同レ之故名二似
T2271_.68.0443b12: 破一
T2271_.68.0443b13:   若准二此釋一。因明宗旨先レ法後レ喩。創擧二蟷
T2271_.68.0443b14: 螂一。豈符二正理一
T2271_.68.0443b15: 五者。現量。行離二動搖一乃至亦皆現量
T2271_.68.0443b16:   問。定心中可レ有下非二現量一之義上耶。答。皆現
T2271_.68.0443b17: 量也。付レ之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有レ非二
T2271_.68.0443b19: 現量一耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不レ然。所以得知。如下瑜伽論明二三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁一中云上。一者縁二有分別影像一。二者縁二
T2271_.68.0443b22: 無分別影像一。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由二此文一知。雖二
T2271_.68.0443b24: 入定心一而前有三分別影等一。非二是現量一。超過
T2271_.68.0443b25: 影像一。方爲二現量知見一。今救レ之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁二前影等一是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別一現量智見細中細。雖二麁細別一。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨レ縁二何境一皆名二現量一。不レ違二
T2271_.68.0443b29: 彼論一云云上文云。若定心現量者。入二無常觀一
T2271_.68.0443c01: 定心之内見二無常相一。直是定心ニシテ自所變
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀二此境一即知二無常一。不レ待二比瓶一而成二
T2271_.68.0443c03: 量智一。故是現量。如丙散眼識得二現量一如二散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受二此境一。不レ能下
T2271_.68.0443c05: 分別此得二長等一與二餘長等一同不同相上。而得二
T2271_.68.0443c06: 前境一説爲乙現量甲云云
T2271_.68.0443c07:   雖下作二青解一之文上。以レ此可レ案
T2271_.68.0443c08: *有云。證二法自相一不レ帶二名言一。如二鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名二現量一
T2271_.68.0443c10: 六者。比量。用二已極成一乃至故名二比量一
T2271_.68.0443c11:   問。若爾相違決定可レ攝二比量一耶。答。疏云。
T2271_.68.0443c12: 雖下將二已許一成中未許宗上。智生不レ決。非二比量
T2271_.68.0443c13: 攝一云云
T2271_.68.0443c14: 明燈抄云。簡二決定相違一也云云
T2271_.68.0443c15:   准レ之違決被帶比量相違非二眞失一歟。可
T2271_.68.0443c16: レ案レ之
T2271_.68.0443c17: *有云。託驗於顯一幽旨可レ苞。類契二眞宗一故
T2271_.68.0443c18: 名二比量一
T2271_.68.0443c19: 七者。似現量。行有二籌度一乃至故名二似現量一
T2271_.68.0443c20:   問。若爾如何論下云下有分別智於二義異一轉
T2271_.68.0443c21: 名中似現量上耶。答。疏云。論據二決定一唯説二分
T2271_.68.0443c22: 別一。非二無分別心皆唯現量一故云云
T2271_.68.0443c23: *有云。目覩二玄黄一。謂レ見二瓶等一。猶レ觀二旋火一。名二
T2271_.68.0443c24: 似現量一
T2271_.68.0443c25: 八者。似比量。妄興二由況一乃至名二似比量一
T2271_.68.0443c26: *有云。圖二形於影一未レ盡二麗容一。擬而失レ眞名二
T2271_.68.0443c27: 似比量一
T2271_.68.0443c28: 於現・比等四門一。雖レ出二有云一。無二能破文一。直
T2271_.68.0443c29: 出二正義一。不レ似二前四門一矣
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