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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0688a01:
T2271_.68.0688a02:因明大疏抄卷第三十一
T2271_.68.0688a04:
T2271_.68.0688a05: 問。付二一因違三比量一。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非二四大種一。是法自相。能有二四大一非二四
T2271_.68.0688a10: 尋云。此量欲レ成二有法有性是離實有性一也。
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可三銜
著有法有性一。例如二
T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可レ有二不定過一。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如二同異性一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有二四大一非四大種一耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許下同異句義能有二四大一
T2271_.68.0688a16: 非中四大種上故。與二意許一應レ爲二同喩一。因通二二
T2271_.68.0688a17: 品一。豈非二不定一。答。此過難レ遮。且作二三解一。一
T2271_.68.0688a18: 云。言二能有一者。是大有有。故同異性遂爲二異
T2271_.68.0688a19: 品一。二令二體不無一。今爲二能有一。同異不レ爾。故非二
T2271_.68.0688a20: 同品一。三云。唯識破レ他。有二他不定一。正不レ爲レ過
T2271_.68.0688a21: 此亦應レ然。問。斷云二若五頂實等亦名
有者。
T2271_.68.0688a22: 豈成二自相相違一。翻レ彼量云。有應レ非レ有。有二一
T2271_.68.0688a23: 實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得レ成二相
T2271_.68.0688a25: 亦應レ然。何得三分別二種有一耶。故前二釋倶
T2271_.68.0688a26: 未レ避レ難。他比違レ他應レ爲二過失一。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言レ非。況今弟子亦許二同異一。何例二唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破一。答自相相違尋レ言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許レ名レ有。應レ爲二非レ有宗之異喩一。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當二分別一故。同異性雖レ名二能有一。望二有性義一便
T2271_.68.0688b02: 非二同喩一。他比違レ他。雖レ爲二過失一。且例二彼文一。
T2271_.68.0688b04: 私云。子島僧都述三一因違四法差別闕二後
T2271_.68.0688b05: 二相一云。立者意許ハ爲レ立下能有二實徳業一
T2271_.68.0688b06: 離二實等一有性之宗上。而同喩同異性ハ能有二
T2271_.68.0688b07: 實徳業一離二實等一有性同異性。非下能有二實
T2271_.68.0688b08: 徳業一離二實等一有性大有上。望二意許宗一即成二
T2271_.68.0688b10: 同異性ハ能有二四大一非二四大種一同異性。非下
T2271_.68.0688b11: 能有二四大一非二四大種一大有性上故。望二意許
T2271_.68.0688b12: 宗一成乙宗異品甲也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述二勝論意一云。有性能有二四
T2271_.68.0688b15: 大一體非無上故。如下色聲等體非無。而能有二四
T2271_.68.0688b17: 有二四大一而四大令レ有。及色聲等能有二四大一
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如レ是別上。然今以下有二四大一義同上。
T2271_.68.0688b20: レ然。其色等義違二疏主意一。如二中卷後三相違
T2271_.68.0688b21: 決定云一。彼説色等雖下非二四大種一。不
能レ有二四
T2271_.68.0688b22: 大一。然説有性能有二四大一。非二四大種一。故成二法
T2271_.68.0688b24: 色聲等不レ有二四大一。四大有二色聲一。故云下不レ能
T2271_.68.0688b27: レ然。意許宗闕無二同喩一。道理可レ然。何強令
T2271_.68.0688b28: レ具二均等喩一耶。是故應レ云二色等不能レ有二四
T2271_.68.0688c01: 尋云。能有二四大一非二四大種一。不レ能レ有二四
T2271_.68.0688c03: 注釋云。此中所レ言能有二四大一非二四大種一。即
T2271_.68.0688c04: 是大有。不レ能レ有二四大一非二四大種一者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
T2271_.68.0688c07: 纂要云作有縁性是別義。作非有縁性即義
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於レ此訓釋亦有二異
T2271_.68.0688c09: 解一。或云。不字唯局二上句一。是即義相違。自當二
T2271_.68.0688c10: 色聲等一。或云。不字各被二兩句一。其體當二四大
T2271_.68.0688c11: 種一。或云。不字總結二兩句一。義當下除二大有同異一
T2271_.68.0688c12: 外諸法上。謂能有二四大一及非二四大種一。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有レ三。皆此中攝。問。以レ何
T2271_.68.0688c14: 爲レ正。答。有依二第二一。有依二第三一。今依二第一一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言三顯非二四大種一故。遂同三纂所レ破非二
T2271_.68.0688c16: 識變無常一。不レ爾應下以三空無我等非二識變無
T2271_.68.0688c17: 常一名爲中差別上耶。況不能言ハ理對二能有一。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被三下非一四大一耶。故唯應レ依二第一釋意一。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非三能有二四大一非二四大種一
T2271_.68.0688c21: 答。敵量直遮三意許宗中能有二四大一。故總言
T2271_.68.0688c22: レ非。二種意許辨二非四大宗之差別一。故云二不
T2271_.68.0688c23: 能一。問。即義相違。何法爲レ體。答。不レ可下定指二
T2271_.68.0688c24: 一法一爲體。但義寛通下諸四大外無能有力一
T2271_.68.0688c25: 之諸法上也。即如二徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法一。立敵共許。此等諸法不レ能レ有二
T2271_.68.0688c28: 餘文如二別抄之。可レ見
T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立二我宗一云。
T2271_.68.0689a02: 差別相違過一。體周遍法自性上意所レ許義。
T2271_.68.0689a03: 隨二身造業一受二苦樂一。體周遍。非下隨二身造業一
T2271_.68.0689a04: 受二苦樂一體周遍上。是法差別。今作二相違一云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應レ不下隨二身造業一受二苦樂一體周遍上。許二常
T2271_.68.0689a08: 尋云。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與二此有法自
T2271_.68.0689a11: 明燈抄云。勝論有性ハ離實有性。自成他不
T2271_.68.0689a12: レ成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非二離實一不レ非二即實一故。不レ犯二自語等一。隨レ言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨二言顯有一以非二意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有一。故依二所隨一名レ違二自相一。尋レ言即難。更不
T2271_.68.0689a16: レ加レ言故名二有法自相相違一。加レ言皆是難二別
T2271_.68.0689a18: 尋云。即實有性如何言二師弟共許一耶
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立二有唯離實等一。弟
T2271_.68.0689a22: 師主立二即實有性一之事。可レ見二黄私記一
T2271_.68.0689a24: 尋云。有法差別作法如何
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作二有性有縁性一。
T2271_.68.0689a28: 尋云。既置二所説言一。又因云レ許者。自許也。
T2271_.68.0689a29: 有法有性可レ言二離實有性一。何有二作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別一耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置二所説言一。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不レ許二離實等有性一故。爲レ簡二他所別
T2271_.68.0689b04: 不成一。立二所説一也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲二所別一。此何不レ然。答。爲レ顯二比量
T2271_.68.0689b06: 義類非一。此示二自比之作法一也。今加レ解云。
T2271_.68.0689b07: 此因既云乙許下除二四大一體非無上故甲。爲三彼自許二
T2271_.68.0689b08: 因之所依一。是故有法置二所説言一。問。既云二所
T2271_.68.0689b09: 説一。明是大有故。法有法無二別意許一。如何於レ彼
T2271_.68.0689b10: 立二二差別一。答。體雖二大有一。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不レ擧。故尋レ彼難名二差別過一。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲二差別一。今自相有即是大有。既非二言
T2271_.68.0689b13: 總一何名二差別一。答。自比違レ自。四相違因。以二此
T2271_.68.0689b15: 今案。立者意。置二所説言一直顯レ立二離實有
T2271_.68.0689b17: 即所説義也。任二立者心一離實大有也。然言
T2271_.68.0689b18: 陳不レ言二大有一。有言通二作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性一故。亦勘差別相違也。我所執我體非二
T2271_.68.0689b20: 是一之量一。准レ此可レ思レ之
T2271_.68.0689b22: 唐興雋法師
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
T2271_.68.0689b27: 明燈抄云。言二唐興一者。兩名相濫。未レ詳レ何也。
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江
T2271_.68.0689c01: ○二ニ寺名二唐興一。故唐前記云。唐興者。芬州
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承二唐智周師一。專所レ記也。
T2271_.68.0689c04: 又云。若爾何故瑜伽論第一百卷。後題之外。
T2271_.68.0689c05: 列二翻經者一。云二大總持寺沙門靈雋法師一。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住二於兩寺一。亦是一寺有二兩名一乎。
T2271_.68.0689c07: 造二對法疏一三藏弟子靈雋法師。更無二兩名一。
T2271_.68.0689c08: 自レ非下久遊二唐國一逕二九洲一盡上。誰住二此間一輒
T2271_.68.0689c11: 非レ縣亦非レ寺歟
T2271_.68.0689c16: 雋者但宛反。鳥肥也。有作レ隽子峻反。智過二
T2271_.68.0689c19: 唐韵上聲云
T2271_.68.0689c21: 去聲
T2271_.68.0689c25: 隽字
T2271_.68.0689c26: 長譽已講用二詮字一
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作レ俊。不レ可レ用二詮音一｣
T2271_.68.0690a01: 明燈抄云。次擧二師難一有二二難一。一文勢不同
T2271_.68.0690a03: 注釋云。言二二難一者。珠云。一文勢不同難。二
T2271_.68.0690a06: 初理門九句。入理四相違。兩論相望而爲レ難
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲レ難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如レ文可レ知。然近代或名二文理
T2271_.68.0690a10: 問。云何文勢不同難耶
T2271_.68.0690a13: 明燈抄云。此即初一文勢不同難也。此難意
T2271_.68.0690a14: 云。如二論文云一。此中法自相相違因者。如レ説二
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故一。此因
T2271_.68.0690a18: 相違一。因於レ同無。皆異品有。此論所説四相違
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與二彼論九句因中四･六違一同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如レ説三眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如レ説下有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0690a23: 非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如中同異性上。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如レ説下有性作有縁性。有二
T2271_.68.0690a27: 有。異品亦無。既不レ同二於四･六一。如何返成二相
T2271_.68.0690a29: 准二此文一。明燈抄心存二別作法之義一歟
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於レ同遍無。於二異品中一
T2271_.68.0690b05: 明燈抄云。文又法自相至合違有一者。次義
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所レ擧。故云二文勢
T2271_.68.0690b07: 不同一。後能違量但説二其義一。不レ説二三支一。故云二
T2271_.68.0690b08: 義勢不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二
T2271_.68.0690b09: 第四句一。法自相相違。作二能違量一云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一
T2271_.68.0690b11: 作二能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量一。他敵者因於レ同遍無。於二異品一有。用二
T2271_.68.0690b14: 他異品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與二法差別相違因一作二能違量一
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲二積聚他一用勝。積聚性故。如二臥
T2271_.68.0690b17: 具等一。諸臥具等兩宗共許。爲二積聚他一受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取レ之爲レ喩。次與二有法自相相違因一作二
T2271_.68.0690b19: 能違量一云。所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。
T2271_.68.0690b20: 有二徳業一故。如二同異性一。次與二有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因一作二能違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二
T2271_.68.0690b22: 一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。
T2271_.68.0690b23: 如二疏具説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於レ同有。於二異品一無。用二他敵者能立因喩一與二
T2271_.68.0690b25: 他敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得レ説下法
T2271_.68.0690b27: 自相違與二餘三一合。而言中二合違有レ六。三合
T2271_.68.0690b29: 問。正比量可レ有二意許差別一耶
T2271_.68.0690c01: 又所立法通二四宗一之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生二
T2271_.68.0690c05: 前記云。夫正因相者至二理不相違一已來。未
T2271_.68.0690c06: レ答二前二問一。且略釋二宗同異喩一。及合下理門
T2271_.68.0690c07: 以二因法一成二後陳法一。非成二有法一。疏因法成宗
T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令二他決智生一。可レ成レ得二四種一。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如レ立二聲常無常一。即此有二苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義一。常聲即含二是異喩一。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有二苦空無我等義一相似。即無二異喩一。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無二同喩一。如何是常無常不二相似一。即成一同
T2271_.68.0690c15: 邑記云。疏隨其所諍所立之法有處名同者。
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成二意許一。但有二此諍法一處。即名二
T2271_.68.0690c17: 同品一。疏若爾便無異喩者。若令二一切皆同一。
T2271_.68.0690c18: 不三但無二於同品一。亦無二異喩一。又如レ立二聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗一。無我必隨。若令レ同者。虚空無我亦入二同
T2271_.68.0690c20: 中一。故無二異喩一
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非二同言一故。唯望二於言陳言一。而非
T2271_.68.0690c23: レ望二意許別義一。若爾者。無下從二自相一餘之差別上
T2271_.68.0690c25: 明燈抄云。文夫正因相至名爲同品者○夫
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡三決定相違因違二宗四種一成二四
T2271_.68.0690c27: 宗義一。若改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不レ改二前因一違二宗四種。是四相違因攝。具二三
T2271_.68.0690c29: 相一因生二他決智一能成二四種一。名爲二正因一。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一
T2271_.68.0691a04: 不レ生二決智一。此正因法成二所立宗一可レ成二四義一。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖レ成二四義一。非二一切成一。但隨二所諍一。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成二一宗一。或成二四宗一。故云レ成二一
T2271_.68.0691a08: 或多一。何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説三所立法均等義品名爲二同品一。今云二均
T2271_.68.0691a10: 等一者。相似義也。除レ宗已外能別有法。皆名二
T2271_.68.0691a11: 義品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法互不二
T2271_.68.0691a12: 相離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名レ同。非下取二宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何爲レ異。
T2271_.68.0691a15: 若令二皆同一。即是分別相似過類。又非下唯取二
T2271_.68.0691a16: 言所陳法一。同二於彼法一名中宗同品上。不レ爾便無二
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失一故。故隨二所應一。因成二宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四一。所二兩競一義。有二此法一處名爲二同品一
T2271_.68.0691a20: 注釋云。夫正因等者。爲レ示二正因相一故。明二因
T2271_.68.0691a21: 三相一。簡二相違決定一。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通レ四。因法成レ宗下明三宗有二四
T2271_.68.0691a23: 種一。故隨二所應一下顯二同品亦四一。雋唯望二法自
T2271_.68.0691a24: 相喩一難。今爲レ遮レ彼。先立二四喩一。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明二宗喩一故。宗同品等者。引下論中釋二同品一文上。
T2271_.68.0691a26: 證下唯望二所諍一立中宗喩上也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非下取二宗上本所レ不レ諍諸相似義一皆爲中同
T2271_.68.0691a28: 品上。若許レ爾者。無我等義。諸法同故。應レ無二異
T2271_.68.0691a29: 喩一。若令皆同等者。此文言略。具足應レ言。若
T2271_.68.0691b01: 令二皆同一便無二同品一。亦是分別相似過類一。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指二有法上本來相似一。不下相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云二一切一也。下文之意。不レ簡二本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義一。強令二一切一令レ同。是故二文意不レ同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令レ同二有法上所有一切義一者。便
T2271_.68.0691b08: 尋云。若望二有法及法意許言陳四宗一立二同
T2271_.68.0691b09: 喩一者。如何理門論云三但由レ法故成二其法一
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云レ爾者。若爾如何廢立有法
T2271_.68.0691b11: 自相及差別一耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由レ法故以成二其法一。如
T2271_.68.0691b15: 前記云○今望言陳至理不相違者。此意此
T2271_.68.0691b16: 論據二言陳意許一即成二四宗一。理門中唯據二意
T2271_.68.0691b18: 略記云。疏理門論云但由法故成其法者。初
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀二此答詞一。
T2271_.68.0691b20: 乍似レ不レ答二所問一。然致三疏主意異二彼徴詞一。廣
T2271_.68.0691b21: 申二因義一。初汎説二因相一。後方正答。長讀可レ知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不レ違二四･六一。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲レ法。問。此離實大有豈非二是有法
T2271_.68.0691b27: 明燈抄云。文問理門至理不相違者。後會レ違
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有
T2271_.68.0691b29: 法一爲二因所成一。理門論云。但由レ法故以成二其
T2271_.68.0691c01: 法一。如何今説二因成四耶。此答意云。若望二意
T2271_.68.0691c02: 許一。實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三
T2271_.68.0691c03: 有性非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不レ可三説言二有法自相相違一。難二意許一故。應
T2271_.68.0691c06: レ名二差別一。雖レ難二意許一。尋レ言即難。更不レ加レ言。
T2271_.68.0691c07: 故名二有法自相相違一。若加二離實有言一。便成
T2271_.68.0691c08: レ難二彼差別一。今望二言陳必爲他用一。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性一因成二宗四一。若望二法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一
T2271_.68.0691c13: 邑記云。疏雖難意許至難彼差別者。有法之
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖三皆難二彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如三彼立二有性非實。若加レ言宜レ難二彼
T2271_.68.0691c16: 宗異之有一。而言二有性非有。亦是難二彼言陳一。
T2271_.68.0691c17: 故成二自相之過一。若加レ言非有縁性等。即成二
T2271_.68.0691c19: 注釋云。此問意云。理門論意。但由二因法一成二
T2271_.68.0691c20: 其宗法一。不レ言二有法一。如何今加二二種有法一爲二
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗一耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成二宗法一。今者五頂望二彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗一出二相違過一。故雖レ難二有法一。即難二
T2271_.68.0691c24: 宗法一也。雖難意許等者。此遮二伏難一。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難二意許離實大有一。應二是差別一。非二自相過一。即
T2271_.68.0691c26: 爲レ遮云。難二大有一故。雖二是成法。不レ加レ言故。
T2271_.68.0691c27: 即名二自相一。此約二敵者加言一。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結成二論意同一。謂望二立者言陳量一故。彼大
T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二二有法一。今論成レ四。若望二
T2271_.68.0692a01: 立意一唯成二宗法一。是故彼論不レ具二四宗一。所餘
T2271_.68.0692a03: 智證私記云。今望言陳因成宗四如者。此小
T2271_.68.0692a04: 論説レ四。理門論説レ一會レ意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非レ難二言陳一望二一因一成二四宗一。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作レ出二唯諍有法別義一。此唯成
T2271_.68.0692a07: レ法。故云レ成レ法言也。問。爾有性非二ト有性一難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト二作有性有縁性一難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非二有性一
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與レ體諍。何云二有法上別義一耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名レ體。法名レ義。約二此道理一
T2271_.68.0692a12: 名レ義。約二正所レ諍法體一。有性非二有性一者。此諍
T2271_.68.0692a13: レ體也。問。纂･理門心。長行説レ一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説レ四。所以會云。正理與レ頌望二不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所レ諍言陳意許一説二四種一云。何望二言陳一説レ四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望二
T2271_.68.0692a19: 今案。前記中釋二今望言陳因成宗四一之文。
T2271_.68.0692a20: 頗似レ違二疏文一。依レ之有人。讀二文訓一云。今言
T2271_.68.0692a22: 相不レ穩。仍可レ案レ之。有法自相･有法差別
T2271_.68.0692a23: 之名。望二言陳一立。若望二意許一。此亦成レ法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ二有法名一望二言陳一立。不レ假下望二意許一之
T2271_.68.0692a25: 義上。故法自相･法差別之外。加二後二相違一。
T2271_.68.0692a26: 因成二四宗一之事。依レ望二言陳一也。雖レ然談二
T2271_.68.0692a27: 過相不同一之時。若限二言陳一者。唯可二法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相一。今望二法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別一。有二四相違一所以望二言陳一立二有法之名一。
T2271_.68.0692b02: 違二疏心一耶。纂要亦以如レ是能可レ知二其旨一
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引レ備云。今望言陳因成宗四者。望二
T2271_.68.0692b05: 本立一者。言陳而因成二宗四一。故云二四合違有
T2271_.68.0692b07: 尋云。古徳私記。以二更不加レ言故。名二有法
T2271_.68.0692b08: 自相相違一。加レ言難二彼差別之文一。證二本作
T2271_.68.0692b09: 法之義一。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名二
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言一。答。他立言二有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0692b13: 非業。尋二此言一即難。不加言。意許離實大
T2271_.68.0692b14: 有。他言中不レ説。便加レ言云二有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等一。故名二加言一。故論云。言如三即此因於二前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中一如レ是説者。總是出レ過者ノ加
T2271_.68.0692b18: 私云。此文作有縁性者。敵者欲レ勘レ過。有
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案立有性作有縁量一。
T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可レ案二此文一矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因レ論生レ論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約レ誰耶。答。此有二四句一。一今師主立二有性
T2271_.68.0692b24: 非實一。弟子直破二所言一。有性應レ非二有性一。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云二有性應非二大有
T2271_.68.0692b26: 縁性一。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692b28: 縁性一。是即立敵倶加言也。四若師主立三有性
T2271_.68.0692b29: 應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692c01: 縁性一。是立加言敵不加言。如レ次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約二第三對一
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云下望二不
T2271_.68.0692c04: 可言一名中有法差別上。答。彼且約二師不加言一也
T2271_.68.0692c06: 第三･四句可レ尋レ之。不審也
T2271_.68.0692c07: 答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所レ説法自相因。唯違二於一一。故顯
T2271_.68.0692c10: 尋云。唯違一故同無異有者。違二違三等
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非二同無異有一耶。又論明二
T2271_.68.0692c12: 法自相一之文。不レ擧二同異二品一。如何云二此
T2271_.68.0692c13: 論所説一耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如二論説言一。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違二於一法自相宗一。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應二無常一。所作性故。同喩如レ瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: レ空。前所作因唯違二此一無常法自相宗一。不
T2271_.68.0692c19: レ違二餘三一。是故顯擧因同無異有一。云下此因唯
T2271_.68.0692c20: 於二異品一中有上。問。若爾何等法自相因通違二
T2271_.68.0692c21: 餘三一。答。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二
T2271_.68.0692c22: 別自性一。許二非無一故。如二同異性一。即與二此量一
T2271_.68.0692c23: 作二法自相相違一云。所説有性離二實等一外無二
T2271_.68.0692c24: 別自性一。許二非無一故。如二實徳等一。此非無因亦
T2271_.68.0692c26: 注釋云。唯違於一等者。一因違四法自相過。
T2271_.68.0692c27: 乍觀二此因一三相具足。今簡レ彼云。唯違二於一一
T2271_.68.0692c28: 故。顯示因同無異有一○問。何故違一ハ闕相
T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不二顯然一耶。答。此有二二義一。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與レ彼合。
T2271_.68.0693a02: 不レ應三顯示同無異有一。若別違一無二矯立一故。
T2271_.68.0693a03: 即顯示因同無異有一。此但一往。非レ謂二盡理一。
T2271_.68.0693a06: 三一。豈不三顯然同無異有一。二云。離二實等一外有
T2271_.68.0693a07: 性量意。既約二五句一以爲二所諍一故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對レ此名二違一一。意云。此用二等字一矯遮二五句一。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無レ所二矯立一。是故因相闕有二顯･不顯
T2271_.68.0693a12: 敵中指二何人一云レ他耶
T2271_.68.0693a13: 問。付二後三相違能違一。且以二所違量異品一
T2271_.68.0693a14: 可レ爲二能違異喩一耶。進云。爾也。付レ之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以二實句一爲二異喩一。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以二徳業一爲二異品一。而能違立三有性非二有性一
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可レ爲二同喩一。何言二以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異一耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者曰
T2271_.68.0693a21: レ立。所違量主名レ之爲レ立。能違量主名レ之爲
T2271_.68.0693a22: レ他。後之三因觀二他與立。皆似二其因同有異
T2271_.68.0693a23: 無一。所違量云。如レ説二眼等必爲レ他用一。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如二臥具等一。文略無二異喩一。異喩應レ云。若不二
T2271_.68.0693a25: 爲レ他用一。即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因同有異無
T2271_.68.0693b01: 又云。法自相違改他同喩爲異等者。敵者名
T2271_.68.0693b02: レ他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如レ空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如レ瓶。即此改二他能違量同喩瓶一爲レ異。
T2271_.68.0693b04: 以二他能違量異喩空一爲レ同。後之三違。以二他
T2271_.68.0693b05: 能違量同一爲レ同。以二他能違量異一爲レ異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順二本因一。喩中初一改レ喩。後不
T2271_.68.0693b07: レ改レ喩。此有二何意一耶。爲レ決二此疑一故。云二欲顯
T2271_.68.0693b09: 注釋云。今諸文中他立等者。珠意云。他者是
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得二此義消文也。今謂
T2271_.68.0693b11: 不レ爾。以二本立者一望二敵正量一名爲レ他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以二他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等一。如レ次爲二敵異品同品一。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如レ次亦爲二敵者同異一。然上
T2271_.68.0693b15: 文云下後三相違。以二彼同一爲レ異。以二彼異一爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望二本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別一。令三總望二本法自相宗一。文雖レ異理無二違害一。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲二假用異品一可
T2271_.68.0693b19: レ然。非實等宗宗異品實等。還爲下難二大有一二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品上。豈得二後三他異爲異。答。此難レ遮。
T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從二彼量一
T2271_.68.0693b22: 作二如レ是説一。例如二今論頌云一。能立與二能破一及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟レ他。論下文云。能立能破皆能悟レ他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不レ能レ悟レ他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據二其多分一皆悟證者。言二唯悟他一。不レ言二自悟一。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟二於他一。似雖二亦自一從レ眞名レ唯
T2271_.68.0693b29: 上文云。以彼同異等者。彼立者意。宗雖レ無二
T2271_.68.0693c01: 同品體一。然彼同品義以爲二敵異品一。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通二有無一。如二上卷云一。同法本成二宗義一。無二依
T2271_.68.0693c03: 不順二宗義一。異法本止レ濫。非三濫止便成二宗義一。
T2271_.68.0693c07: 六不定中何不定耶。云此有二多傳一
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
T2271_.68.0693c11: 前記云。其不定因等者。問。何故有二此文來一。
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用二舊因一出レ過。即名二相違一。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不レ改レ因。應レ名二相違一。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧レ因
T2271_.68.0693c15: 成レ宗。其過未レ生。敵者不レ改二因喩一。出レ過乃
T2271_.68.0693c16: 令二義不定一。通二品轉不生決智者。且擧二前
T2271_.68.0693c17: 四一。據レ實六種皆不レ生二決智一。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: レ過。皆眞能破。何故生二決智一耶。答。由二立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有異。生レ決不レ生レ決別。疏立者因
T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於二宗及同品一有。即名レ正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於レ中出二不定過一。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與二前不定一別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋下
T2271_.68.0693c24: 相違不レ名二不定一所以上。相違擧レ因即令二宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非二破乃成過。因同無異有。顯レ不レ違二二
T2271_.68.0693c26: 品一。若不定因。後彰レ過通二二品一。寧非二不定一。
T2271_.68.0693c27: 由レ此故知。不レ名二不定一。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋レ難。非三正答二前問一。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結二前難答一。後之三因一。亦是同無異有
T2271_.68.0694a02: 略記云。疏立順因正破乃相違。不定因立者
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖二異品轉一。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉レ彼。立者之因破之宗。乃相違
T2271_.68.0694a06: 邑記云。疏其不定因至故與前別者。此將レ欲
T2271_.68.0694a07: レ難二彼唐興法師一故。先張下不定與二相違一義別上。
T2271_.68.0694a08: 且如二立レ聲爲常。所量性故。此因既於二同品
T2271_.68.0694a09: 虚空上一有。名爲二立順因正一。敵宗出レ過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於二異品瓶等上一有。返成二無常一。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通二於二品一決智不レ生。名爲二不定一。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須二同無異有一。敵者出レ過。必須二
T2271_.68.0694a13: 同有異無一。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲二正因一。敵者破
T2271_.68.0694a16: レ此。與レ理相違。若彼立因通二於二品一。智既不
T2271_.68.0694a17: レ決。豈非二不定一。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與二四･六一不二相違一也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有三因通二二品一。答。如レ立二眼等他用一。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於レ彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可レ通レ二。或有釋云。通二二品一者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成二異品一。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可レ取
T2271_.68.0694a25: 孝仁記云。文其不定因立ハ順シテ因イ正ナリ者。
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望二於立者之宗一。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令二相違一言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除二相違決定一也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生二決智一故。與二
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定一而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准レ前應レ知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應レ有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説二別事一
T2271_.68.0694b07: 明燈抄云。其不定因等者。此通二伏難一。難云。
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順二本因一。其不定因有二何差別一。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順二本因一故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二
T2271_.68.0694b12: 立論者一是順因正。破乃相違者。作二不定一云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二
T2271_.68.0694b14: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2271_.68.0694b16: 不定名一。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不二相濫一。決智既生。是故與二前不
T2271_.68.0694b19: 定因一別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍二宗有法一。亦同品有。由二是義一故。
T2271_.68.0694b21: 名レ之爲レ正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云二通二
T2271_.68.0694b24: 品一。今此四違同無異有。不レ違二九中第四･第
T2271_.68.0694b26: 注釋云。其不定因○豈非不定。注曰。此簡二相
T2271_.68.0694b27: 濫一。重遮二雋難一。故邑云。此將レ欲レ難二彼唐興法
T2271_.68.0694b29: 及倶品轉四種不定。同帖二本因一。其義相濫。故
T2271_.68.0694c01: 今簡レ之。由二不定在前。故云二與レ前別一。立順
T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由二此義一故。名レ之爲レ正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於レ中出二不
T2271_.68.0694c05: 定過一。故云二破乃相違一。因通二品等者。共等四
T2271_.68.0694c07: 不定者。文勢自當三反難雋公後三量因本同
T2271_.68.0694c08: 有義一。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
T2271_.68.0694c10: 喩各成。相違帖二本因一。何更須二簡濫一。不共不
T2271_.68.0694c11: 定因倶不レ轉。如何得レ云二因通二品一。故應下唯
T2271_.68.0694c12: 約二四不定一簡上。此上諸文解釋不同。或了未
T2271_.68.0694c14: 明詮噵云。備云。其不定因立順因正破乃相
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧二六不定因一簡二四種相違因一。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與二九句中四･六句一別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: レ別二四･六句一。故後三相違因亦成二相違一。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧二第六不定一簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
T2271_.68.0694c21: 今案二理門論文一。若於二其中一倶分是有。亦
T2271_.68.0694c24: 尋云。不レ違二四･六一者。結二前難答一。後之三
T2271_.68.0694c26: 難理勢不同難之事
T2271_.68.0694c28: 所説有性。離二實等一外有二別自性一。許二非無一故。
T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據レ實論。同異性立家妄取レ異爲二同喩一。今此
T2271_.68.0695a03: 作二一因違四三等一。由下初一取二異喩一爲レ同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取二異喩一爲同故。有レ違者。得レ成二三･四一。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將レ成
T2271_.68.0695a06: レ作二同喩一。故言二以異爲同一。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任レ改改レ異立。故名二以異爲同一
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改二勝本
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不レ順二於宗一喩引ヲ。從二於後三之違一。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不レ改。而違二於四之因有一言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖レ可レ有レ如三聲常宗。所作性故因。如二瓶等一。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀二文意一時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與二後三違一而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違二於四一言也。是之初所レ從二於後三一。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可レ有言也。是即上作法可レ見
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通二第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難一也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改二他同一爲レ異。似二他異一爲
T2271_.68.0695a24: レ同。故能立因同無異有。後三相違以二他同一
T2271_.68.0695a25: 爲レ同。以二他異一爲レ異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: レ有二此異一。以二初一違一與レ三合説。就レ論示レ法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲レ同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲二同喩一故。今以二後三相違一就二
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改二他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下
T2271_.68.0695b03: 以二初一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説一。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將二法自相因同無異有一。就二後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0695b09: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一以
T2271_.68.0695b10: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩一故。注曰。下答二唐興第二難一也。文有二四
T2271_.68.0695b12: 重一。一簡二初一後三合不合別一。二出二合違本
T2271_.68.0695b13: 量一。三明二能違敵量一。四結釋因喩一。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將二法自相一合從二後三･四一。皆不レ改二本量同喩一。
T2271_.68.0695b15: 一往觀レ文。必無二是理一。今將二後三一合從二初一
T2271_.68.0695b16: 四種一。倶改二本量同喩一。如レ是合者。有二此作法一。
T2271_.68.0695b17: 即如二下文勝論量一也。一往觀レ文者。指二今論
T2271_.68.0695b18: 文一。故珠云。就レ論示レ法。一往觀レ文。必無二是
T2271_.68.0695b20: レ改二同喩一。偏屬二後三一。以改二同喩一屬二初一一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從二論文一述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b23: 喩一。答。既言二一往一。故亦無レ失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二別
T2271_.68.0695c08: 尋云。此比量依二何證文一立レ之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所レ執有應下離二實等一無中別自
T2271_.68.0695c11: 疏･燈等文。如二別抄之
T2271_.68.0695c12: 問。許二非無一故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c17: 尋云。若許二非無一故ノ因非二不定因一者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不レ能レ有二實徳業一離二實等一有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無二其體一故。若有下不レ能
T2271_.68.0695c20: レ有二實徳業一離二實等一有性體上者。豈非二眞不
T2271_.68.0695c21: 定因一耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立レ有二
T2271_.68.0695c23: 離レ實有性一。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離レ實有。不二是有性一。矯取爲レ同。即此許二非無一
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似二共不
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: レ詳此中脱二一字一。傳之人失。應レ言二非所離之
T2271_.68.0695c29: 外一。意云。其同異性既是異品。即非二所離五句
T2271_.68.0688a02:
| T2271_.68.0688a03: | (第三十一帖) |
T2271_.68.0688a05: 問。付二一因違三比量一。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非二四大種一。是法自相。能有二四大一非二四
| T2271_.68.0688a08: | 大種一。不レ能レ有二四大一非二四大種一 | 至 | 許下除二四 |
| T2271_.68.0688a09: | 大一體非無上故。如二色聲等一 | 文 |
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可三銜
著有法有性一。例如二T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可レ有二不定過一。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如二同異性一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有二四大一非四大種一耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許下同異句義能有二四大一
T2271_.68.0688a16: 非中四大種上故。與二意許一應レ爲二同喩一。因通二二
T2271_.68.0688a17: 品一。豈非二不定一。答。此過難レ遮。且作二三解一。一
T2271_.68.0688a18: 云。言二能有一者。是大有有。故同異性遂爲二異
T2271_.68.0688a19: 品一。二令二體不無一。今爲二能有一。同異不レ爾。故非二
T2271_.68.0688a20: 同品一。三云。唯識破レ他。有二他不定一。正不レ爲レ過
T2271_.68.0688a21: 此亦應レ然。問。斷云二若五頂實等亦名
有者。T2271_.68.0688a22: 豈成二自相相違一。翻レ彼量云。有應レ非レ有。有二一
T2271_.68.0688a23: 實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得レ成二相
| T2271_.68.0688a24: | 違一 | 已上 | 彼既不レ論二二有差別一而爲二同品一。今 |
別二種有一耶。故前二釋倶T2271_.68.0688a26: 未レ避レ難。他比違レ他應レ爲二過失一。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言レ非。況今弟子亦許二同異一。何例二唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破一。答自相相違尋レ言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許レ名レ有。應レ爲二非レ有宗之異喩一。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當二分別一故。同異性雖レ名二能有一。望二有性義一便
T2271_.68.0688b02: 非二同喩一。他比違レ他。雖レ爲二過失一。且例二彼文一。
| T2271_.68.0688b03: | 然非二理盡一 | 云云 |
T2271_.68.0688b05: 二相一云。立者意許ハ爲レ立下能有二實徳業一
T2271_.68.0688b06: 離二實等一有性之宗上。而同喩同異性ハ能有二
T2271_.68.0688b07: 實徳業一離二實等一有性同異性。非下能有二實
T2271_.68.0688b08: 徳業一離二實等一有性大有上。望二意許宗一即成二
| T2271_.68.0688b09: | 宗異品一 | 等文 | 准レ此一因違三法差別。可レ言丙 |
T2271_.68.0688b11: 能有二四大一非二四大種一大有性上故。望二意許
T2271_.68.0688b12: 宗一成乙宗異品甲也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述二勝論意一云。有性能有二四
| T2271_.68.0688b14: | 大一。而四大令レ有。非二體即四大種一 | 宗 | 許下除二四 |
| T2271_.68.0688b16: | 大一。四大所造。非中體即四大種上也 | 喩 | 雖下有性能 |
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如レ是別上。然今以下有二四大一義同上。
| T2271_.68.0688b19: | 故同喩耳 | 已上 | 其義云何。答。大有性義道理可 |
T2271_.68.0688b21: 決定云一。彼説色等雖下非二四大種一。不
能レ有二四T2271_.68.0688b22: 大一。然説有性能有二四大一。非二四大種一。故成二法
| T2271_.68.0688b23: | 差別相違決定一 | 已上 | 然彼記結云。然本記云。 |
| T2271_.68.0688b25: | レ有二四大一非中四大種上 | 更思 | 今云。不レ爾。勝論本 |
| T2271_.68.0688b26: | 量意許可レ見。無二同喩一故 | 已上 | 今謂。此亦不 |
T2271_.68.0688b28: レ具二均等喩一耶。是故應レ云二色等不
能レ有二四| T2271_.68.0688b29: | 大種一。無二煩異求一 | 文 |
| T2271_.68.0688c02: | 大一非二四大種一。體何物耶 | 又如何可レ 訓レ之耶 |
T2271_.68.0688c04: 是大有。不レ能レ有二四大一非二四大種一者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
| T2271_.68.0688c06: | 有性 | 云云 | 三釋各難如二上作有縁性中辨一。今謂。 |
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於レ此訓釋亦有二異
T2271_.68.0688c09: 解一。或云。不字唯局二上句一。是即義相違。自當二
T2271_.68.0688c10: 色聲等一。或云。不字各被二兩句一。其體當二四大
T2271_.68.0688c11: 種一。或云。不字總結二兩句一。義當下除二大有同異一
T2271_.68.0688c12: 外諸法上。謂能有二四大一及非二四大種一。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有レ三。皆此中攝。問。以レ何
T2271_.68.0688c14: 爲レ正。答。有依二第二一。有依二第三一。今依二第一一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言三顯非二四大種一故。遂同三纂所レ破非二
T2271_.68.0688c16: 識變無常一。不レ爾應下以三空無我等非二識變無
T2271_.68.0688c17: 常一名爲中差別上耶。況不能言ハ理對二能有一。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被三下非一四大一耶。故唯應レ依二第一釋意一。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非三能有二四大一非二四大種一
| T2271_.68.0688c20: | 云云 | 故知本量不能之言。其意應同二非能之義一。 |
T2271_.68.0688c22: レ非。二種意許辨二非四大宗之差別一。故云二不
T2271_.68.0688c23: 能一。問。即義相違。何法爲レ體。答。不レ可下定指二
T2271_.68.0688c24: 一法一爲
體。但義寛通下諸四大外無能有力一T2271_.68.0688c25: 之諸法上也。即如二徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法一。立敵共許。此等諸法不レ能レ有二
| T2271_.68.0688c27: | 四大一非二四大種一故 | 文 |
之。可レ見T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立二我宗一云。
| T2271_.68.0689a01: | 我體周遍 | 宗 | 許二常住一故 | 因 | 如二虚空等一 | 喩 | 作二法 |
T2271_.68.0689a03: 隨二身造業一受二苦樂一。體周遍。非下隨二身造業一
T2271_.68.0689a04: 受二苦樂一體周遍上。是法差別。今作二相違一云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應レ不下隨二身造業一受二苦樂一體周遍上。許二常
| T2271_.68.0689a06: | 住一故。如二大虚空一 | 云云 | 准レ此明知。不レ誤二法自 |
| T2271_.68.0689a07: | 相一也 | 文 |
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與二此有法自
| T2271_.68.0689a10: | 相一爲二相違一云 | 至 | 隨レ言即非。故違二自相一 | 文 |
T2271_.68.0689a12: レ成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非二離實一不レ非二即實一故。不レ犯二自語等一。隨レ言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨二言顯有一以非二意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有一。故依二所隨一名レ違二自相一。尋レ言即難。更不
T2271_.68.0689a16: レ加レ言故名二有法自相相違一。加レ言皆是難二別
| T2271_.68.0689a17: | 義一故 | 文 |
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立二有唯離實等一。弟
| T2271_.68.0689a20: | 子立二有唯即實等一 | 已上 | 不レ云二即實有自他共 |
| T2271_.68.0689a21: | 成一。未レ知殊意依二何理一矣 | 文 |
| T2271_.68.0689a23: | 文 |
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作二有性有縁性一。
| T2271_.68.0689a26: | 作二非有性有縁性一 | 至 | 許下除二四大一體非無上故。 |
| T2271_.68.0689a27: | 如二色聲等一 | 文 |
T2271_.68.0689a29: 有法有性可レ言二離實有性一。何有二作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別一耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置二所説言一。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不レ許二離實等有性一故。爲レ簡二他所別
T2271_.68.0689b04: 不成一。立二所説一也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲二所別一。此何不レ然。答。爲レ顯二比量
T2271_.68.0689b06: 義類非
一。此示二自比之作法一也。今加レ解云。T2271_.68.0689b07: 此因既云乙許下除二四大一體非無上故甲。爲三彼自許二
T2271_.68.0689b08: 因之所依一。是故有法置二所説言一。問。既云二所
T2271_.68.0689b09: 説一。明是大有故。法有法無二別意許一。如何於レ彼
T2271_.68.0689b10: 立二二差別一。答。體雖二大有一。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不レ擧。故尋レ彼難名二差別過一。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲二差別一。今自相有即是大有。既非二言
T2271_.68.0689b13: 總一何名二差別一。答。自比違レ自。四相違因。以二此
| T2271_.68.0689b14: | 等量一應レ爲二規模一。三十六相是一同耶 | 此義未レ 決云云 |
| T2271_.68.0689b16: | 性一。故疏云。彼説有性離實有性 | 文 | 彼説者。 |
T2271_.68.0689b18: 陳不レ言二大有一。有言通二作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性一故。亦勘差別相違也。我所執我體非二
T2271_.68.0689b20: 是一之量一。准レ此可レ思レ之
| T2271_.68.0689b21: | 明詮噵本。雋 | 子峻反。峻。 私潤反 |
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
| T2271_.68.0689b24: | 略記云。唐興者。即汾洲濕城縣寺名也 | 云云 |
| T2271_.68.0689b25: | 後記云。唐興者。即濟州城寺名也 | 云云 |
| T2271_.68.0689b26: | 邑記云。唐興者。西河郡之寺名 | 云云 |
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江
| T2271_.68.0689b29: | 南道道洲 | 營道縣。唐興 縣。江華縣 |
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承二唐智周師一。專所レ記也。
| T2271_.68.0689c03: | 故以證レ之 | 文 |
T2271_.68.0689c05: 列二翻經者一。云二大總持寺沙門靈雋法師一。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住二於兩寺一。亦是一寺有二兩名一乎。
T2271_.68.0689c07: 造二對法疏一三藏弟子靈雋法師。更無二兩名一。
T2271_.68.0689c08: 自レ非下久遊二唐國一逕二九洲一盡上。誰住二此間一輒
| T2271_.68.0689c09: | 明指定寺之興縣乎 | 云云 |
| T2271_.68.0689c10: | 有先徳云。唐世被レ興故名二唐興法師一 | 文 | 准レ此 |
| T2271_.68.0689c12: | 明燈 抄文 | 雋 | 似戀反。説文肥肉也。又爲レ隽。才選反。亦俊 字也。玉編爲二雋字一。不レ爲レ門也。戀力全反 |
| T2271_.68.0689c13: | 明詮噵文 |
| T2271_.68.0689c14: | 隽。雋 | 子峻切。峻。私𨳝反 |
| T2271_.68.0689c15: | 横川僧都云。周云。雋法師者。亦作二隽字一 | 云云 |
| T2271_.68.0689c17: | 千人一曰レ隽。又作レ儁 | 正也 |
| T2271_.68.0689c18: | 又作レ俊 | 俗也 云云 |
| T2271_.68.0689c20: | 嶲 | 鳥肥也。又姓漢有云雋不疑。徂宛反。宛。以轉反 |
| T2271_.68.0689c22: | 隽 | 智過二千人一曰レ隽。子峻反 |
| T2271_.68.0689c23: | 儁 | 正也 |
| T2271_.68.0689c24: | 俊 | 俗也 |
T2271_.68.0689c26: 長譽已講用二詮字一
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作レ俊。不レ可レ用二詮音一｣
| T2271_.68.0689c28: | 疏云。竊觀二論勢一。文理不レ同 | 云云 |
| T2271_.68.0690a02: | 難。二義勢不同難 | 云云 |
| T2271_.68.0690a04: | 義勢不同難 | 乃至 | 爲レ顯二此二文勢不同･義勢 |
| T2271_.68.0690a05: | 不同一故。最初云。＊竊觀二論勢一文理不レ同 | 云云 |
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲レ難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如レ文可レ知。然近代或名二文理
| T2271_.68.0690a09: | 不同難。行相不同難一。亦不レ違レ理也 | 云云 |
| T2271_.68.0690a11: | 疏云。准二九因中一。第四･第六名曰二相違一 | 至 | 上 |
| T2271_.68.0690a12: | 既不レ同二於四･六一。如何返成二相違一 | 文 |
T2271_.68.0690a14: 云。如二論文云一。此中法自相相違因者。如レ説二
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故一。此因
| T2271_.68.0690a16: | 唯於二異品中一有。是故相違 | 如レ次爲レ對二生･顯二 師一故。擧二二因一。翻二 |
| T2271_.68.0690a17: | 二･八一 故 | 准二理門論一。九句因中第四･第六名曰二 |
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與二彼論九句因中四･六違一同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如レ説三眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如レ説下有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0690a23: 非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如中同異性上。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如レ説下有性作有縁性。有二
| T2271_.68.0690a25: | 一實一故。有二徳業一故。如中同異性上 | 此所レ擧文。皆 所違量。不レ擧二 |
| T2271_.68.0690a26: | 能 違一 | 觀二此後三所相違量一。各具二三支一。因皆同 |
| T2271_.68.0690a28: | 違一。此擧二文勢不同難一竟 | 文 |
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於レ同遍無。於二異品中一
| T2271_.68.0690b03: | 説レ有 | 至 | 而言二二合違有レ六。三合違有レ四。四 |
| T2271_.68.0690b04: | 合違有一 | 文 |
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所レ擧。故云二文勢
T2271_.68.0690b07: 不同一。後能違量但説二其義一。不レ説二三支一。故云二
T2271_.68.0690b08: 義勢不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二
T2271_.68.0690b09: 第四句一。法自相相違。作二能違量一云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一
T2271_.68.0690b11: 作二能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量一。他敵者因於レ同遍無。於二異品一有。用二
T2271_.68.0690b14: 他異品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與二法差別相違因一作二能違量一
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲二積聚他一用勝。積聚性故。如二臥
T2271_.68.0690b17: 具等一。諸臥具等兩宗共許。爲二積聚他一受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取レ之爲レ喩。次與二有法自相相違因一作二
T2271_.68.0690b19: 能違量一云。所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。
T2271_.68.0690b20: 有二徳業一故。如二同異性一。次與二有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因一作二能違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二
T2271_.68.0690b22: 一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。
T2271_.68.0690b23: 如二疏具説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於レ同有。於二異品一無。用二他敵者能立因喩一與二
T2271_.68.0690b25: 他敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得レ説下法
T2271_.68.0690b27: 自相違與二餘三一合。而言中二合違有レ六。三合
| T2271_.68.0690b28: | 違有レ四。四合違有一耶 | 云云 |
T2271_.68.0690c01: 又所立法通二四宗一之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生二
| T2271_.68.0690c03: | 他決智一 | 至 | 一乃至四。所二兩競一義。有二此法一處。 |
| T2271_.68.0690c04: | 名爲二同品一 | 文 |
T2271_.68.0690c06: レ答二前二問一。且略釋二宗同異喩一。及合下理門
T2271_.68.0690c07: 以二因法一成二後陳法一。非
成二有法一。疏因法成宗T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令二他決智生一。可レ成レ得二四種一。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如レ立二聲常無常一。即此有二苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義一。常聲即含二是異喩一。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有二苦空無我等義一相似。即無二異喩一。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無二同喩一。如何是常無常不二相似一。即成一同
| T2271_.68.0690c14: | 喩一 | 文 |
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成二意許一。但有二此諍法一處。即名二
T2271_.68.0690c17: 同品一。疏若爾便無異喩者。若令二一切皆同一。
T2271_.68.0690c18: 不三但無二於同品一。亦無二異喩一。又如レ立二聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗一。無我必隨。若令レ同者。虚空無我亦入二同
T2271_.68.0690c20: 中一。故無二異喩一
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非二同言一故。唯望二於言陳言一。而非
T2271_.68.0690c23: レ望二意許別義一。若爾者。無下從二自相一餘之差別上
| T2271_.68.0690c24: | 過言也 | 云云 |
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡三決定相違因違二宗四種一成二四
T2271_.68.0690c27: 宗義一。若改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不レ改二前因一違二宗四種。是四相違因攝。具二三
T2271_.68.0690c29: 相一因生二他決智一能成二四種一。名爲二正因一。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一
T2271_.68.0691a04: 不レ生二決智一。此正因法成二所立宗一可レ成二四義一。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖レ成二四義一。非二一切成一。但隨二所諍一。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成二一宗一。或成二四宗一。故云レ成二一
T2271_.68.0691a08: 或多一。何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説三所立法均等義品名爲二同品一。今云二均
T2271_.68.0691a10: 等一者。相似義也。除レ宗已外能別有法。皆名二
T2271_.68.0691a11: 義品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法互不二
T2271_.68.0691a12: 相離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名レ同。非下取二宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何爲レ異。
T2271_.68.0691a15: 若令二皆同一。即是分別相似過類。又非下唯取二
T2271_.68.0691a16: 言所陳法一。同二於彼法一名中宗同品上。不レ爾便無二
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失一故。故隨二所應一。因成二宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四一。所二兩競一義。有二此法一處名爲二同品一
| T2271_.68.0691a19: | 文 |
T2271_.68.0691a21: 三相一。簡二相違決定一。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通レ四。因法成レ宗下明三宗有二四
T2271_.68.0691a23: 種一。故隨二所應一下顯二同品亦四一。雋唯望二法自
T2271_.68.0691a24: 相喩一難。今爲レ遮レ彼。先立二四喩一。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明二宗喩一故。宗同品等者。引下論中釋二同品一文上。
T2271_.68.0691a26: 證下唯望二所諍一立中宗喩上也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非下取二宗上本所レ不レ諍諸相似義一皆爲中同
T2271_.68.0691a28: 品上。若許レ爾者。無我等義。諸法同故。應レ無二異
T2271_.68.0691a29: 喩一。若令皆同等者。此文言略。具足應レ言。若
T2271_.68.0691b01: 令二皆同一便無二同品一。亦是分別相似過類一。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指二有法上本來相似一。不下相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云二一切一也。下文之意。不レ簡二本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義一。強令二一切一令レ同。是故二文意不レ同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令レ同二有法上所有一切義一者。便
| T2271_.68.0691b06: | 無二同品一。亦無二異品一 | 云云 | 如二上有法自相中説一。 |
| T2271_.68.0691b07: | 珠分レ文小異。不レ能二廣引之 | 文 |
T2271_.68.0691b09: 喩一者。如何理門論云三但由レ法故成二其法一
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云レ爾者。若爾如何廢
立有法T2271_.68.0691b11: 自相及差別一耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由レ法故以成二其法一。如
| T2271_.68.0691b13: | 何今説二因成四耶。答 | 至 | 故云二但以レ法成二其 |
| T2271_.68.0691b14: | 法一。理不二相違一 | 文 |
T2271_.68.0691b16: 論據二言陳意許一即成二四宗一。理門中唯據二意
| T2271_.68.0691b17: | 許一。且隱二言陳一。故言レ成レ法 | 云云 |
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀二此答詞一。
T2271_.68.0691b20: 乍似レ不レ答二所問一。然致三疏主意異二彼徴詞一。廣
T2271_.68.0691b21: 申二因義一。初汎説二因相一。後方正答。長讀可レ知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不レ違二四･六一。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲レ法。問。此離實大有豈非二是有法
| T2271_.68.0691b26: | 差別一。如何得二於法名一 | 云云 |
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有
T2271_.68.0691b29: 法一爲二因所成一。理門論云。但由レ法故以成二其
T2271_.68.0691c01: 法一。如何今説二因成
四耶。此答意云。若望二意T2271_.68.0691c02: 許一。實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三
T2271_.68.0691c03: 有性非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不レ可三説言二有法自相相違一。難二意許一故。應
T2271_.68.0691c06: レ名二差別一。雖レ難二意許一。尋レ言即難。更不レ加レ言。
T2271_.68.0691c07: 故名二有法自相相違一。若加二離實有言一。便成
T2271_.68.0691c08: レ難二彼差別一。今望二言陳必爲他用一。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性一因成二宗四一。若望二法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一
| T2271_.68.0691c12: | 故與二彼論一理不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖三皆難二彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如三彼立二有性非
實。若加レ言宜レ難二彼T2271_.68.0691c16: 宗異之有一。而言二有性非
有。亦是難二彼言陳一。T2271_.68.0691c17: 故成二自相之過一。若加レ言非有縁性等。即成二
| T2271_.68.0691c18: | 差別之過一 | 云云 |
T2271_.68.0691c20: 其宗法一。不レ言二有法一。如何今加二二種有法一爲二
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗一耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成二宗法一。今者五頂望二彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗一出二相違過一。故雖レ難二有法一。即難二
T2271_.68.0691c24: 宗法一也。雖難意許等者。此遮二伏難一。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難二意許離實大有一。應二是差別一。非二自相過一。即
T2271_.68.0691c26: 爲レ遮云。難二大有一故。雖二是成
法。不レ加レ言故。T2271_.68.0691c27: 即名二自相一。此約二敵者加言一。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結
成二論意同一。謂望二立者言陳量一故。彼大T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二二有法一。今論成レ四。若望二
T2271_.68.0692a01: 立意一唯成二宗法一。是故彼論不レ具二四宗一。所餘
| T2271_.68.0692a02: | 問答如レ前應レ知 | 云云 |
T2271_.68.0692a04: 論説レ四。理門論説レ一會レ意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非レ難二言陳一望二一因一成二四宗一。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作レ出二唯諍有法別義一。此唯成
T2271_.68.0692a07: レ法。故云レ成レ法言也。問。爾有性非二ト有性一難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト二作有性有縁性一難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非二有性一
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與レ體諍。何云二有法上別義一耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名レ體。法名レ義。約二此道理一
T2271_.68.0692a12: 名レ義。約二正所レ諍法體一。有性非二有性一者。此諍
T2271_.68.0692a13: レ體也。問。纂･理門心。長行説レ一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説レ四。所以會云。正理與レ頌望二不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所レ諍言陳意許一説二四種一云。何望二言陳一説レ四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望二
| T2271_.68.0692a18: | 不加言一言レ四。尋二本量意許一説レ四言也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0692a20: 頗似レ違二疏文一。依レ之有人。讀二文訓一云。今言
| T2271_.68.0692a21: | 陳ニモ望テ因イ宗ノ四ヲ成ス | 云云 | 義道雖レ然。文 |
T2271_.68.0692a23: 之名。望二言陳一立。若望二意許一。此亦成レ法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ二有法名一望二言陳一立。不レ假下望二意許一之
T2271_.68.0692a25: 義上。故法自相･法差別之外。加二後二相違一。
T2271_.68.0692a26: 因成二四宗一之事。依レ望二言陳一也。雖レ然談二
T2271_.68.0692a27: 過相不同一之時。若限二言陳一者。唯可二法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相一。今望二法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別一。有二四相違一所以望二言陳一立二有法之名一。
| T2271_.68.0692b01: | 兼勘二意許一之時。有二四相違一 | 爲言 | 不レ爾豈 |
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引レ備云。今望言陳因成宗四者。望二
T2271_.68.0692b05: 本立一者。言陳而因成二宗四一。故云二四合違有
| T2271_.68.0692b06: | 一一也 | 文 |
加レ言故。名二有法T2271_.68.0692b08: 自相相違一。加レ言難二彼差別之文一。證二本作
T2271_.68.0692b09: 法之義一。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名二
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言一。答。他立言二有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0692b13: 非
業。尋二此言一即難。不加言。意許離實大T2271_.68.0692b14: 有。他言中不レ説。便加レ言云二有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等一。故名二加言一。故論云。言如三即此因於二前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中一如レ是説者。總是出レ過者ノ加
| T2271_.68.0692b17: | 言 | 文 |
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案
立有性作有縁量一。T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可レ案二此文一矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因レ論生レ論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約レ誰耶。答。此有二四句一。一今師主立二有性
T2271_.68.0692b24: 非實一。弟子直破二所言一。有性應レ非二有性一。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云二有性應
非二大有T2271_.68.0692b26: 縁性一。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692b28: 縁性一。是即立敵倶加言也。四若師主立三有性
T2271_.68.0692b29: 應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692c01: 縁性一。是立加言敵不加言。如レ次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約二第三對一
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云下望二不
T2271_.68.0692c04: 可言一名中有法差別上。答。彼且約二師不加言一也
| T2271_.68.0692c05: | 文 |
T2271_.68.0692c07: 答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所レ説法自相因。唯違二於一一。故顯
| T2271_.68.0692c09: | 示因 | 至 | 欲レ顯二相違ハ因ハ必仍舊。喩或改･新一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非二同無異有一耶。又論明二
T2271_.68.0692c12: 法自相一之文。不レ擧二同異二品一。如何云二此
T2271_.68.0692c13: 論所説一耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如二論説言一。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違二於一法自相宗一。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應二無常一。所作性故。同喩如レ瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: レ空。前所作因唯違二此一無常法自相宗一。不
T2271_.68.0692c19: レ違二餘三一。是故顯
擧因同無異有一。云下此因唯T2271_.68.0692c20: 於二異品一中有上。問。若爾何等法自相因通違二
T2271_.68.0692c21: 餘三一。答。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二
T2271_.68.0692c22: 別自性一。許二非無一故。如二同異性一。即與二此量一
T2271_.68.0692c23: 作二法自相相違一云。所説有性離二實等一外無二
T2271_.68.0692c24: 別自性一。許二非無一故。如二實徳等一。此非無因亦
| T2271_.68.0692c25: | 違二法差別等三宗一。如二下自説一 | 文 |
T2271_.68.0692c27: 乍觀二此因一三相具足。今簡レ彼云。唯違二於一一
T2271_.68.0692c28: 故。顯
示因同無異有一○問。何故違一ハ闕相T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不二顯然一耶。答。此有二二義一。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與レ彼合。
T2271_.68.0693a02: 不レ應三顯
示同無異有一。若別違一無二矯立一故。T2271_.68.0693a03: 即顯
示因同無異有一。此但一往。非レ謂二盡理一。| T2271_.68.0693a04: | 若不レ爾者。設有立云。所説有性非二實等五一 | 宗 |
| T2271_.68.0693a05: | 許二非無一故 | 因 | 如二龜毛等一 | 喩 | 是法自相雖レ帶二後 |
然同無異有一。二云。離二實等一外有T2271_.68.0693a07: 性量意。既約二五句一以爲二所諍一故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對レ此名二違一一。意云。此用二等字一矯遮二五句一。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無レ所二矯立一。是故因相闕有二顯･不顯
| T2271_.68.0693a10: | 別一 | 文 |
| T2271_.68.0693a11: | 問。疏云。以二他同一以二他異一爲レ異 | 文 | 爾者立 |
T2271_.68.0693a13: 問。付二後三相違能違一。且以二所違量異品一
T2271_.68.0693a14: 可レ爲二能違異喩一耶。進云。爾也。付レ之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以二實句一爲二異喩一。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以二徳業一爲二異品一。而能違立三有性非二有性一
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可レ爲二同喩一。何言二以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異一耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者曰
T2271_.68.0693a21: レ立。所違量主名レ之爲レ立。能違量主名レ之爲
T2271_.68.0693a22: レ他。後之三因觀二他與
立。皆似二其因同有異T2271_.68.0693a23: 無一。所違量云。如レ説二眼等必爲レ他用一。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如二臥具等一。文略無二異喩一。異喩應レ云。若不二
T2271_.68.0693a25: 爲レ他用一。即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因同有異無
| T2271_.68.0693a29: | 故。云下觀二他與立皆似中其因同有異無上 | 文 |
T2271_.68.0693b02: レ他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如レ空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如レ瓶。即此改二他能違量同喩瓶一爲レ異。
T2271_.68.0693b04: 以二他能違量異喩空一爲レ同。後之三違。以二他
T2271_.68.0693b05: 能違量同一爲レ同。以二他能違量異一爲レ異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順二本因一。喩中初一改レ喩。後不
T2271_.68.0693b07: レ改レ喩。此有二何意一耶。爲レ決二此疑一故。云二欲顯
| T2271_.68.0693b08: | 相違因必仍舊喩或改新一 | 文 |
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得二此義消
文也。今謂T2271_.68.0693b11: 不レ爾。以二本立者一望二敵正量一名爲レ他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以二他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等一。如レ次爲二敵異品同品一。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如レ次亦爲二敵者同異一。然上
T2271_.68.0693b15: 文云下後三相違。以二彼同一爲レ異。以二彼異一爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望二本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別一。令三總望二本法自相宗一。文雖レ異理無二違害一。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲二假用異品一可
T2271_.68.0693b19: レ然。非實等宗宗異品實等。還爲下難二大有一二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品上。豈得二後三他異爲
異。答。此難レ遮。T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從二彼量一
T2271_.68.0693b22: 作二如レ是説一。例如二今論頌云一。能立與二能破一及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟レ他。論下文云。能立能破皆能悟レ他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不レ能レ悟レ他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據二其多分一皆悟證者。言二唯悟他一。不レ言二自悟一。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟二於他一。似雖二亦自一從レ眞名レ唯
| T2271_.68.0693b27: | 云云 | 今准二彼釋義一亦應レ然。或可下以二因異品一 |
| T2271_.68.0693b28: | 爲異。然不レ當二此中意一 | 云云 |
T2271_.68.0693c01: 同品體一。然彼同品義以爲二敵異品一。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通二有無一。如二上卷云一。同法本成二宗義一。無二依
T2271_.68.0693c03: 不
順二宗義一。異法本止レ濫。非三濫止便成二宗義一。| T2271_.68.0693c04: | 故同必須レ依レ體。異法無レ依亦成 | 已上 | 彼異爲 |
| T2271_.68.0693c05: | レ同。其義可レ知 | 云云 |
| T2271_.68.0693c06: | 問。疏云。其不定因。立順因正。破乃相違 | 文 |
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
| T2271_.68.0693c09: | 乃相違。因雖レ不レ改 | 至 | 豈非二不定一。故此四因不 |
| T2271_.68.0693c10: | レ違二四･六一 | 云云 |
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用二舊因一出レ過。即名二相違一。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不レ改レ因。應レ名二相違一。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧レ因
T2271_.68.0693c15: 成レ宗。其過未レ生。敵者不レ改二因喩一。出レ過乃
T2271_.68.0693c16: 令二義不定一。通二品轉不生決智者。且擧二前
T2271_.68.0693c17: 四一。據レ實六種皆不レ生二決智一。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: レ過。皆眞能破。何故生二決智一耶。答。由二立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有
異。生レ決不レ生レ決別。疏立者因T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於二宗及同品一有。即名レ正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於レ中出二不定過一。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與二前不定一別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋下
T2271_.68.0693c24: 相違不レ名二不定一所以上。相違擧レ因即令二宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非二破乃成
過。因同無異有。顯レ不レ違二二T2271_.68.0693c26: 品一。若不定因。後彰レ過通二二品一。寧非二不定一。
T2271_.68.0693c27: 由レ此故知。不レ名二不定一。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋レ難。非三正答二前問一。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結二前難答一。後之三因一。亦是同無異有
| T2271_.68.0694a01: | 云云 |
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖二異品轉一。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉レ彼。立者之因破之宗。乃相違
| T2271_.68.0694a05: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0694a07: レ難二彼唐興法師一故。先張下不定與二相違一義別上。
T2271_.68.0694a08: 且如二立レ聲爲
常。所量性故。此因既於二同品T2271_.68.0694a09: 虚空上一有。名爲二立順因正一。敵宗出レ過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於二異品瓶等上一有。返成二無常一。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通二於二品一決智不レ生。名爲二不定一。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須二同無異有一。敵者出レ過。必須二
T2271_.68.0694a13: 同有異無一。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲二正因一。敵者破
T2271_.68.0694a16: レ此。與レ理相違。若彼立因通二於二品一。智既不
T2271_.68.0694a17: レ決。豈非二不定一。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與二四･六一不二相違一也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有三因通二二品一。答。如レ立二眼等他用一。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於レ彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可レ通レ二。或有釋云。通二二品一者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成二異品一。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可レ取
| T2271_.68.0694a24: | 云云 |
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望二於立者之宗一。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令二相違一言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除二相違決定一也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生二決智一故。與二
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定一而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准レ前應レ知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應レ有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説二別事一
| T2271_.68.0694b06: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順二本因一。其不定因有二何差別一。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順二本因一故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二
T2271_.68.0694b12: 立論者一是順因正。破乃相違者。作二不定一云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二
T2271_.68.0694b14: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2271_.68.0694b16: 不定名一。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不二相濫一。決智既生。是故與二前不
T2271_.68.0694b19: 定因一別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍二宗有法一。亦同品有。由二是義一故。
T2271_.68.0694b21: 名レ之爲レ正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云二通二
T2271_.68.0694b24: 品一。今此四違同無異有。不レ違二九中第四･第
| T2271_.68.0694b25: | 六一 | 云云 |
T2271_.68.0694b27: 濫一。重遮二雋難一。故邑云。此將レ欲レ難二彼唐興法
| T2271_.68.0694b28: | 師一故。先張下不定與二相違一義別上 | 云云 | 謂四相違 |
T2271_.68.0694c01: 今簡レ之。由二不定在
前。故云二與レ前別一。立順T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由二此義一故。名レ之爲レ正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於レ中出二不
T2271_.68.0694c05: 定過一。故云二破乃相違一。因通二品等者。共等四
| T2271_.68.0694c06: | 因同有故。云二通二品一 | 已上 | 若立因正至豈非 |
難雋公後三量因本同T2271_.68.0694c08: 有義一。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
| T2271_.68.0694c09: | 二品者。是前五不定 | 取意抄 | 今謂。相違決定因 |
T2271_.68.0694c11: 定因倶不レ轉。如何得レ云二因通二品一。故應下唯
T2271_.68.0694c12: 約二四不定一簡上。此上諸文解釋不同。或了未
| T2271_.68.0694c13: | 了。不二繁引之 | 云云 |
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧二六不定因一簡二四種相違因一。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與二九句中四･六句一別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: レ別二四･六句一。故後三相違因亦成二相違一。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧二第六不定一簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
| T2271_.68.0694c20: | 雖不改等者。擧二前五不定一簡也 | 云云 | 上引二邑 記文一也｣ |
| T2271_.68.0694c22: | 是定因 | 等文 | 准二此文一。以二不定因一亦名二正因一 |
| T2271_.68.0694c23: | 歟 | 可レ見二疏 中卷一 |
| T2271_.68.0694c25: | 因。亦是同無異有 | 云云 |
| T2271_.68.0694c27: | 疏云。又將二法自相因同無異有一。就後三種 | 至 |
| T2271_.68.0694c29: | 如二同異性一○ | 文 |
T2271_.68.0695a02: 據レ實論。同異性立家妄取レ異爲二同喩一。今此
T2271_.68.0695a03: 作二一因違四三等一。由下初一取二異喩一爲レ同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取二異喩一爲
同故。有レ違者。得レ成二三･四一。T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將レ成
T2271_.68.0695a06: レ作二同喩一。故言二以異爲同一。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任レ改改レ異立。故名二以異爲同一
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
| T2271_.68.0695a09: | 等。審 | 云云 |
| T2271_.68.0695a11: | 比量中同異性同喩一爲言二異喩一 | 云云 |
T2271_.68.0695a13: 違之不レ順二於宗一喩引ヲ。從二於後三之違一。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不レ改。而違二於四之因有一言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖レ可レ有レ如三聲常宗。所作性故因。如二瓶等一。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀二文意一時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與二後三違一而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違二於四一言也。是之初所レ從二於後三一。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可レ有言也。是即上作法可レ見
| T2271_.68.0695a20: | レ之也 | 云云 |
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難一也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改二他同一爲レ異。似二他異一爲
T2271_.68.0695a24: レ同。故能立因同無異有。後三相違以二他同一
T2271_.68.0695a25: 爲レ同。以二他異一爲レ異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: レ有二此異一。以二初一違一與レ三合説。就レ論示レ法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲レ同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲二同喩一故。今以二後三相違一就二
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改二他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下
T2271_.68.0695b03: 以二初一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説一。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二
| T2271_.68.0695b06: | 他能立同喩一便有二合説一 | 云云 |
T2271_.68.0695b08: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0695b09: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一以
T2271_.68.0695b10: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩一故。注曰。下答二唐興第二難一也。文有二四
T2271_.68.0695b12: 重一。一簡二初一後三合不合別一。二出二合違本
T2271_.68.0695b13: 量一。三明二能違敵量一。四結
釋因喩一。此初文也。T2271_.68.0695b14: 將二法自相一合從二後三･四一。皆不レ改二本量同喩一。
T2271_.68.0695b15: 一往觀レ文。必無二是理一。今將二後三一合從二初一
T2271_.68.0695b16: 四種一。倶改二本量同喩一。如レ是合者。有二此作法一。
T2271_.68.0695b17: 即如二下文勝論量一也。一往觀レ文者。指二今論
T2271_.68.0695b18: 文一。故珠云。就レ論示レ法。一往觀レ文。必無二是
| T2271_.68.0695b19: | 理一 | 云云 | 同喩改不改通二四相違一。何故此文不 |
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從二論文一述。問。下文云。此上同
| T2271_.68.0695b22: | 喩擧二同異一爲レ首皆得 | 云云 | 何言二無四皆不改 |
| T2271_.68.0695b24: | 耳 | 云云 |
| T2271_.68.0695b25: | 因明大疏抄卷第三十一 | 終 |
| T2271_.68.0695b26: | 甲寅二月二十二日二十三日書寫校正 |
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
| T2271_.68.0695c03: | 第三十 二 帖 | ） |
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二別
| T2271_.68.0695c07: | 自性一。許二非無一故。如二同異性一 | 文 |
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所レ執有應下離二實等一無中別自
| T2271_.68.0695c10: | 性上。許二非無一故。如二實徳等一 | 文 |
之T2271_.68.0695c12: 問。許二非無一故ノ因。是不定因歟
| T2271_.68.0695c13: | 問。疏云。其同異性既是異品所離之外 | 文 |
| T2271_.68.0695c15: | 疏云。乍觀二此因一。是共不定。二皆有故 | 至 | 因唯 |
| T2271_.68.0695c16: | 於二異品實等上一有。同遍非レ有 | 文 |
T2271_.68.0695c18: 別相違。不レ能レ有二實徳業一離二實等一有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無二其體一故。若有下不レ能
T2271_.68.0695c20: レ有二實徳業一離二實等一有性體上者。豈非二眞不
T2271_.68.0695c21: 定因一耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立レ有二
T2271_.68.0695c23: 離レ實有性一。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離レ實有。不二是有性一。矯取爲レ同。即此許二非無一
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似二共不
| T2271_.68.0695c26: | 定一。細尋乃是異品。故言レ乍 | 云云 |
T2271_.68.0695c28: レ詳此中脱二一字一。傳之人失。應レ言二非所離之
T2271_.68.0695c29: 外一。意云。其同異性既是異品。即非二所離五句
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