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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0688a01:
T2271_.68.0688a02:因明大疏抄卷第三十一
T2271_.68.0688a04:
T2271_.68.0688a05: 問。付二一因違三比量一。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非二四大種一。是法自相。能有二四大一非二四
T2271_.68.0688a10: 尋云。此量欲レ成二有法有性是離實有性一也。
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可三銜
著有法有性一。例如二
T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可レ有二不定過一。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如二同異性一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有二四大一非四大種一耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許下同異句義能有二四大一
T2271_.68.0688a16: 非中四大種上故。與二意許一應レ爲二同喩一。因通二二
T2271_.68.0688a17: 品一。豈非二不定一。答。此過難レ遮。且作二三解一。一
T2271_.68.0688a18: 云。言二能有一者。是大有有。故同異性遂爲二異
T2271_.68.0688a19: 品一。二令二體不無一。今爲二能有一。同異不レ爾。故非二
T2271_.68.0688a20: 同品一。三云。唯識破レ他。有二他不定一。正不レ爲レ過
T2271_.68.0688a21: 此亦應レ然。問。斷云二若五頂實等亦名
有者。
T2271_.68.0688a22: 豈成二自相相違一。翻レ彼量云。有應レ非レ有。有二一
T2271_.68.0688a23: 實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得レ成二相
T2271_.68.0688a25: 亦應レ然。何得三分別二種有一耶。故前二釋倶
T2271_.68.0688a26: 未レ避レ難。他比違レ他應レ爲二過失一。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言レ非。況今弟子亦許二同異一。何例二唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破一。答自相相違尋レ言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許レ名レ有。應レ爲二非レ有宗之異喩一。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當二分別一故。同異性雖レ名二能有一。望二有性義一便
T2271_.68.0688b02: 非二同喩一。他比違レ他。雖レ爲二過失一。且例二彼文一。
T2271_.68.0688b04: 私云。子島僧都述三一因違四法差別闕二後
T2271_.68.0688b05: 二相一云。立者意許ハ爲レ立下能有二實徳業一
T2271_.68.0688b06: 離二實等一有性之宗上。而同喩同異性ハ能有二
T2271_.68.0688b07: 實徳業一離二實等一有性同異性。非下能有二實
T2271_.68.0688b08: 徳業一離二實等一有性大有上。望二意許宗一即成二
T2271_.68.0688b10: 同異性ハ能有二四大一非二四大種一同異性。非下
T2271_.68.0688b11: 能有二四大一非二四大種一大有性上故。望二意許
T2271_.68.0688b12: 宗一成乙宗異品甲也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述二勝論意一云。有性能有二四
T2271_.68.0688b15: 大一體非無上故。如下色聲等體非無。而能有二四
T2271_.68.0688b17: 有二四大一而四大令レ有。及色聲等能有二四大一
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如レ是別上。然今以下有二四大一義同上。
T2271_.68.0688b20: レ然。其色等義違二疏主意一。如二中卷後三相違
T2271_.68.0688b21: 決定云一。彼説色等雖下非二四大種一。不
能レ有二四
T2271_.68.0688b22: 大一。然説有性能有二四大一。非二四大種一。故成二法
T2271_.68.0688b24: 色聲等不レ有二四大一。四大有二色聲一。故云下不レ能
T2271_.68.0688b27: レ然。意許宗闕無二同喩一。道理可レ然。何強令
T2271_.68.0688b28: レ具二均等喩一耶。是故應レ云二色等不能レ有二四
T2271_.68.0688c01: 尋云。能有二四大一非二四大種一。不レ能レ有二四
T2271_.68.0688c03: 注釋云。此中所レ言能有二四大一非二四大種一。即
T2271_.68.0688c04: 是大有。不レ能レ有二四大一非二四大種一者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
T2271_.68.0688c07: 纂要云作有縁性是別義。作非有縁性即義
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於レ此訓釋亦有二異
T2271_.68.0688c09: 解一。或云。不字唯局二上句一。是即義相違。自當二
T2271_.68.0688c10: 色聲等一。或云。不字各被二兩句一。其體當二四大
T2271_.68.0688c11: 種一。或云。不字總結二兩句一。義當下除二大有同異一
T2271_.68.0688c12: 外諸法上。謂能有二四大一及非二四大種一。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有レ三。皆此中攝。問。以レ何
T2271_.68.0688c14: 爲レ正。答。有依二第二一。有依二第三一。今依二第一一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言三顯非二四大種一故。遂同三纂所レ破非二
T2271_.68.0688c16: 識變無常一。不レ爾應下以三空無我等非二識變無
T2271_.68.0688c17: 常一名爲中差別上耶。況不能言ハ理對二能有一。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被三下非一四大一耶。故唯應レ依二第一釋意一。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非三能有二四大一非二四大種一
T2271_.68.0688c21: 答。敵量直遮三意許宗中能有二四大一。故總言
T2271_.68.0688c22: レ非。二種意許辨二非四大宗之差別一。故云二不
T2271_.68.0688c23: 能一。問。即義相違。何法爲レ體。答。不レ可下定指二
T2271_.68.0688c24: 一法一爲體。但義寛通下諸四大外無能有力一
T2271_.68.0688c25: 之諸法上也。即如二徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法一。立敵共許。此等諸法不レ能レ有二
T2271_.68.0688c28: 餘文如二別抄之。可レ見
T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立二我宗一云。
T2271_.68.0689a02: 差別相違過一。體周遍法自性上意所レ許義。
T2271_.68.0689a03: 隨二身造業一受二苦樂一。體周遍。非下隨二身造業一
T2271_.68.0689a04: 受二苦樂一體周遍上。是法差別。今作二相違一云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應レ不下隨二身造業一受二苦樂一體周遍上。許二常
T2271_.68.0689a08: 尋云。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與二此有法自
T2271_.68.0689a11: 明燈抄云。勝論有性ハ離實有性。自成他不
T2271_.68.0689a12: レ成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非二離實一不レ非二即實一故。不レ犯二自語等一。隨レ言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨二言顯有一以非二意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有一。故依二所隨一名レ違二自相一。尋レ言即難。更不
T2271_.68.0689a16: レ加レ言故名二有法自相相違一。加レ言皆是難二別
T2271_.68.0689a18: 尋云。即實有性如何言二師弟共許一耶
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立二有唯離實等一。弟
T2271_.68.0689a22: 師主立二即實有性一之事。可レ見二黄私記一
T2271_.68.0689a24: 尋云。有法差別作法如何
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作二有性有縁性一。
T2271_.68.0689a28: 尋云。既置二所説言一。又因云レ許者。自許也。
T2271_.68.0689a29: 有法有性可レ言二離實有性一。何有二作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別一耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置二所説言一。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不レ許二離實等有性一故。爲レ簡二他所別
T2271_.68.0689b04: 不成一。立二所説一也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲二所別一。此何不レ然。答。爲レ顯二比量
T2271_.68.0689b06: 義類非一。此示二自比之作法一也。今加レ解云。
T2271_.68.0689b07: 此因既云乙許下除二四大一體非無上故甲。爲三彼自許二
T2271_.68.0689b08: 因之所依一。是故有法置二所説言一。問。既云二所
T2271_.68.0689b09: 説一。明是大有故。法有法無二別意許一。如何於レ彼
T2271_.68.0689b10: 立二二差別一。答。體雖二大有一。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不レ擧。故尋レ彼難名二差別過一。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲二差別一。今自相有即是大有。既非二言
T2271_.68.0689b13: 總一何名二差別一。答。自比違レ自。四相違因。以二此
T2271_.68.0689b15: 今案。立者意。置二所説言一直顯レ立二離實有
T2271_.68.0689b17: 即所説義也。任二立者心一離實大有也。然言
T2271_.68.0689b18: 陳不レ言二大有一。有言通二作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性一故。亦勘差別相違也。我所執我體非二
T2271_.68.0689b20: 是一之量一。准レ此可レ思レ之
T2271_.68.0689b22: 唐興雋法師
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
T2271_.68.0689b27: 明燈抄云。言二唐興一者。兩名相濫。未レ詳レ何也。
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江
T2271_.68.0689c01: ○二ニ寺名二唐興一。故唐前記云。唐興者。芬州
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承二唐智周師一。專所レ記也。
T2271_.68.0689c04: 又云。若爾何故瑜伽論第一百卷。後題之外。
T2271_.68.0689c05: 列二翻經者一。云二大總持寺沙門靈雋法師一。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住二於兩寺一。亦是一寺有二兩名一乎。
T2271_.68.0689c07: 造二對法疏一三藏弟子靈雋法師。更無二兩名一。
T2271_.68.0689c08: 自レ非下久遊二唐國一逕二九洲一盡上。誰住二此間一輒
T2271_.68.0689c11: 非レ縣亦非レ寺歟
T2271_.68.0689c16: 雋者但宛反。鳥肥也。有作レ隽子峻反。智過二
T2271_.68.0689c19: 唐韵上聲云
T2271_.68.0689c21: 去聲
T2271_.68.0689c25: 隽字
T2271_.68.0689c26: 長譽已講用二詮字一
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作レ俊。不レ可レ用二詮音一｣
T2271_.68.0690a01: 明燈抄云。次擧二師難一有二二難一。一文勢不同
T2271_.68.0690a03: 注釋云。言二二難一者。珠云。一文勢不同難。二
T2271_.68.0690a06: 初理門九句。入理四相違。兩論相望而爲レ難
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲レ難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如レ文可レ知。然近代或名二文理
T2271_.68.0690a10: 問。云何文勢不同難耶
T2271_.68.0690a13: 明燈抄云。此即初一文勢不同難也。此難意
T2271_.68.0690a14: 云。如二論文云一。此中法自相相違因者。如レ説二
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故一。此因
T2271_.68.0690a18: 相違一。因於レ同無。皆異品有。此論所説四相違
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與二彼論九句因中四･六違一同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如レ説三眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如レ説下有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0690a23: 非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如中同異性上。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如レ説下有性作有縁性。有二
T2271_.68.0690a27: 有。異品亦無。既不レ同二於四･六一。如何返成二相
T2271_.68.0690a29: 准二此文一。明燈抄心存二別作法之義一歟
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於レ同遍無。於二異品中一
T2271_.68.0690b05: 明燈抄云。文又法自相至合違有一者。次義
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所レ擧。故云二文勢
T2271_.68.0690b07: 不同一。後能違量但説二其義一。不レ説二三支一。故云二
T2271_.68.0690b08: 義勢不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二
T2271_.68.0690b09: 第四句一。法自相相違。作二能違量一云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一
T2271_.68.0690b11: 作二能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量一。他敵者因於レ同遍無。於二異品一有。用二
T2271_.68.0690b14: 他異品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與二法差別相違因一作二能違量一
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲二積聚他一用勝。積聚性故。如二臥
T2271_.68.0690b17: 具等一。諸臥具等兩宗共許。爲二積聚他一受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取レ之爲レ喩。次與二有法自相相違因一作二
T2271_.68.0690b19: 能違量一云。所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。
T2271_.68.0690b20: 有二徳業一故。如二同異性一。次與二有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因一作二能違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二
T2271_.68.0690b22: 一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。
T2271_.68.0690b23: 如二疏具説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於レ同有。於二異品一無。用二他敵者能立因喩一與二
T2271_.68.0690b25: 他敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得レ説下法
T2271_.68.0690b27: 自相違與二餘三一合。而言中二合違有レ六。三合
T2271_.68.0690b29: 問。正比量可レ有二意許差別一耶
T2271_.68.0690c01: 又所立法通二四宗一之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生二
T2271_.68.0690c05: 前記云。夫正因相者至二理不相違一已來。未
T2271_.68.0690c06: レ答二前二問一。且略釋二宗同異喩一。及合下理門
T2271_.68.0690c07: 以二因法一成二後陳法一。非成二有法一。疏因法成宗
T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令二他決智生一。可レ成レ得二四種一。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如レ立二聲常無常一。即此有二苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義一。常聲即含二是異喩一。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有二苦空無我等義一相似。即無二異喩一。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無二同喩一。如何是常無常不二相似一。即成一同
T2271_.68.0690c15: 邑記云。疏隨其所諍所立之法有處名同者。
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成二意許一。但有二此諍法一處。即名二
T2271_.68.0690c17: 同品一。疏若爾便無異喩者。若令二一切皆同一。
T2271_.68.0690c18: 不三但無二於同品一。亦無二異喩一。又如レ立二聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗一。無我必隨。若令レ同者。虚空無我亦入二同
T2271_.68.0690c20: 中一。故無二異喩一
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非二同言一故。唯望二於言陳言一。而非
T2271_.68.0690c23: レ望二意許別義一。若爾者。無下從二自相一餘之差別上
T2271_.68.0690c25: 明燈抄云。文夫正因相至名爲同品者○夫
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡三決定相違因違二宗四種一成二四
T2271_.68.0690c27: 宗義一。若改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不レ改二前因一違二宗四種。是四相違因攝。具二三
T2271_.68.0690c29: 相一因生二他決智一能成二四種一。名爲二正因一。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一
T2271_.68.0691a04: 不レ生二決智一。此正因法成二所立宗一可レ成二四義一。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖レ成二四義一。非二一切成一。但隨二所諍一。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成二一宗一。或成二四宗一。故云レ成二一
T2271_.68.0691a08: 或多一。何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説三所立法均等義品名爲二同品一。今云二均
T2271_.68.0691a10: 等一者。相似義也。除レ宗已外能別有法。皆名二
T2271_.68.0691a11: 義品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法互不二
T2271_.68.0691a12: 相離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名レ同。非下取二宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何爲レ異。
T2271_.68.0691a15: 若令二皆同一。即是分別相似過類。又非下唯取二
T2271_.68.0691a16: 言所陳法一。同二於彼法一名中宗同品上。不レ爾便無二
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失一故。故隨二所應一。因成二宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四一。所二兩競一義。有二此法一處名爲二同品一
T2271_.68.0691a20: 注釋云。夫正因等者。爲レ示二正因相一故。明二因
T2271_.68.0691a21: 三相一。簡二相違決定一。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通レ四。因法成レ宗下明三宗有二四
T2271_.68.0691a23: 種一。故隨二所應一下顯二同品亦四一。雋唯望二法自
T2271_.68.0691a24: 相喩一難。今爲レ遮レ彼。先立二四喩一。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明二宗喩一故。宗同品等者。引下論中釋二同品一文上。
T2271_.68.0691a26: 證下唯望二所諍一立中宗喩上也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非下取二宗上本所レ不レ諍諸相似義一皆爲中同
T2271_.68.0691a28: 品上。若許レ爾者。無我等義。諸法同故。應レ無二異
T2271_.68.0691a29: 喩一。若令皆同等者。此文言略。具足應レ言。若
T2271_.68.0691b01: 令二皆同一便無二同品一。亦是分別相似過類一。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指二有法上本來相似一。不下相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云二一切一也。下文之意。不レ簡二本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義一。強令二一切一令レ同。是故二文意不レ同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令レ同二有法上所有一切義一者。便
T2271_.68.0691b08: 尋云。若望二有法及法意許言陳四宗一立二同
T2271_.68.0691b09: 喩一者。如何理門論云三但由レ法故成二其法一
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云レ爾者。若爾如何廢立有法
T2271_.68.0691b11: 自相及差別一耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由レ法故以成二其法一。如
T2271_.68.0691b15: 前記云○今望言陳至理不相違者。此意此
T2271_.68.0691b16: 論據二言陳意許一即成二四宗一。理門中唯據二意
T2271_.68.0691b18: 略記云。疏理門論云但由法故成其法者。初
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀二此答詞一。
T2271_.68.0691b20: 乍似レ不レ答二所問一。然致三疏主意異二彼徴詞一。廣
T2271_.68.0691b21: 申二因義一。初汎説二因相一。後方正答。長讀可レ知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不レ違二四･六一。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲レ法。問。此離實大有豈非二是有法
T2271_.68.0691b27: 明燈抄云。文問理門至理不相違者。後會レ違
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有
T2271_.68.0691b29: 法一爲二因所成一。理門論云。但由レ法故以成二其
T2271_.68.0691c01: 法一。如何今説二因成四耶。此答意云。若望二意
T2271_.68.0691c02: 許一。實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三
T2271_.68.0691c03: 有性非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不レ可三説言二有法自相相違一。難二意許一故。應
T2271_.68.0691c06: レ名二差別一。雖レ難二意許一。尋レ言即難。更不レ加レ言。
T2271_.68.0691c07: 故名二有法自相相違一。若加二離實有言一。便成
T2271_.68.0691c08: レ難二彼差別一。今望二言陳必爲他用一。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性一因成二宗四一。若望二法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一
T2271_.68.0691c13: 邑記云。疏雖難意許至難彼差別者。有法之
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖三皆難二彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如三彼立二有性非實。若加レ言宜レ難二彼
T2271_.68.0691c16: 宗異之有一。而言二有性非有。亦是難二彼言陳一。
T2271_.68.0691c17: 故成二自相之過一。若加レ言非有縁性等。即成二
T2271_.68.0691c19: 注釋云。此問意云。理門論意。但由二因法一成二
T2271_.68.0691c20: 其宗法一。不レ言二有法一。如何今加二二種有法一爲二
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗一耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成二宗法一。今者五頂望二彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗一出二相違過一。故雖レ難二有法一。即難二
T2271_.68.0691c24: 宗法一也。雖難意許等者。此遮二伏難一。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難二意許離實大有一。應二是差別一。非二自相過一。即
T2271_.68.0691c26: 爲レ遮云。難二大有一故。雖二是成法。不レ加レ言故。
T2271_.68.0691c27: 即名二自相一。此約二敵者加言一。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結成二論意同一。謂望二立者言陳量一故。彼大
T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二二有法一。今論成レ四。若望二
T2271_.68.0692a01: 立意一唯成二宗法一。是故彼論不レ具二四宗一。所餘
T2271_.68.0692a03: 智證私記云。今望言陳因成宗四如者。此小
T2271_.68.0692a04: 論説レ四。理門論説レ一會レ意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非レ難二言陳一望二一因一成二四宗一。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作レ出二唯諍有法別義一。此唯成
T2271_.68.0692a07: レ法。故云レ成レ法言也。問。爾有性非二ト有性一難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト二作有性有縁性一難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非二有性一
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與レ體諍。何云二有法上別義一耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名レ體。法名レ義。約二此道理一
T2271_.68.0692a12: 名レ義。約二正所レ諍法體一。有性非二有性一者。此諍
T2271_.68.0692a13: レ體也。問。纂･理門心。長行説レ一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説レ四。所以會云。正理與レ頌望二不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所レ諍言陳意許一説二四種一云。何望二言陳一説レ四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望二
T2271_.68.0692a19: 今案。前記中釋二今望言陳因成宗四一之文。
T2271_.68.0692a20: 頗似レ違二疏文一。依レ之有人。讀二文訓一云。今言
T2271_.68.0692a22: 相不レ穩。仍可レ案レ之。有法自相･有法差別
T2271_.68.0692a23: 之名。望二言陳一立。若望二意許一。此亦成レ法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ二有法名一望二言陳一立。不レ假下望二意許一之
T2271_.68.0692a25: 義上。故法自相･法差別之外。加二後二相違一。
T2271_.68.0692a26: 因成二四宗一之事。依レ望二言陳一也。雖レ然談二
T2271_.68.0692a27: 過相不同一之時。若限二言陳一者。唯可二法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相一。今望二法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別一。有二四相違一所以望二言陳一立二有法之名一。
T2271_.68.0692b02: 違二疏心一耶。纂要亦以如レ是能可レ知二其旨一
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引レ備云。今望言陳因成宗四者。望二
T2271_.68.0692b05: 本立一者。言陳而因成二宗四一。故云二四合違有
T2271_.68.0692b07: 尋云。古徳私記。以二更不加レ言故。名二有法
T2271_.68.0692b08: 自相相違一。加レ言難二彼差別之文一。證二本作
T2271_.68.0692b09: 法之義一。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名二
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言一。答。他立言二有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0692b13: 非業。尋二此言一即難。不加言。意許離實大
T2271_.68.0692b14: 有。他言中不レ説。便加レ言云二有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等一。故名二加言一。故論云。言如三即此因於二前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中一如レ是説者。總是出レ過者ノ加
T2271_.68.0692b18: 私云。此文作有縁性者。敵者欲レ勘レ過。有
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案立有性作有縁量一。
T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可レ案二此文一矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因レ論生レ論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約レ誰耶。答。此有二四句一。一今師主立二有性
T2271_.68.0692b24: 非實一。弟子直破二所言一。有性應レ非二有性一。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云二有性應非二大有
T2271_.68.0692b26: 縁性一。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692b28: 縁性一。是即立敵倶加言也。四若師主立三有性
T2271_.68.0692b29: 應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692c01: 縁性一。是立加言敵不加言。如レ次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約二第三對一
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云下望二不
T2271_.68.0692c04: 可言一名中有法差別上。答。彼且約二師不加言一也
T2271_.68.0692c06: 第三･四句可レ尋レ之。不審也
T2271_.68.0692c07: 答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所レ説法自相因。唯違二於一一。故顯
T2271_.68.0692c10: 尋云。唯違一故同無異有者。違二違三等
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非二同無異有一耶。又論明二
T2271_.68.0692c12: 法自相一之文。不レ擧二同異二品一。如何云二此
T2271_.68.0692c13: 論所説一耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如二論説言一。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違二於一法自相宗一。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應二無常一。所作性故。同喩如レ瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: レ空。前所作因唯違二此一無常法自相宗一。不
T2271_.68.0692c19: レ違二餘三一。是故顯擧因同無異有一。云下此因唯
T2271_.68.0692c20: 於二異品一中有上。問。若爾何等法自相因通違二
T2271_.68.0692c21: 餘三一。答。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二
T2271_.68.0692c22: 別自性一。許二非無一故。如二同異性一。即與二此量一
T2271_.68.0692c23: 作二法自相相違一云。所説有性離二實等一外無二
T2271_.68.0692c24: 別自性一。許二非無一故。如二實徳等一。此非無因亦
T2271_.68.0692c26: 注釋云。唯違於一等者。一因違四法自相過。
T2271_.68.0692c27: 乍觀二此因一三相具足。今簡レ彼云。唯違二於一一
T2271_.68.0692c28: 故。顯示因同無異有一○問。何故違一ハ闕相
T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不二顯然一耶。答。此有二二義一。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與レ彼合。
T2271_.68.0693a02: 不レ應三顯示同無異有一。若別違一無二矯立一故。
T2271_.68.0693a03: 即顯示因同無異有一。此但一往。非レ謂二盡理一。
T2271_.68.0693a06: 三一。豈不三顯然同無異有一。二云。離二實等一外有
T2271_.68.0693a07: 性量意。既約二五句一以爲二所諍一故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對レ此名二違一一。意云。此用二等字一矯遮二五句一。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無レ所二矯立一。是故因相闕有二顯･不顯
T2271_.68.0693a12: 敵中指二何人一云レ他耶
T2271_.68.0693a13: 問。付二後三相違能違一。且以二所違量異品一
T2271_.68.0693a14: 可レ爲二能違異喩一耶。進云。爾也。付レ之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以二實句一爲二異喩一。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以二徳業一爲二異品一。而能違立三有性非二有性一
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可レ爲二同喩一。何言二以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異一耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者曰
T2271_.68.0693a21: レ立。所違量主名レ之爲レ立。能違量主名レ之爲
T2271_.68.0693a22: レ他。後之三因觀二他與立。皆似二其因同有異
T2271_.68.0693a23: 無一。所違量云。如レ説二眼等必爲レ他用一。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如二臥具等一。文略無二異喩一。異喩應レ云。若不二
T2271_.68.0693a25: 爲レ他用一。即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因同有異無
T2271_.68.0693b01: 又云。法自相違改他同喩爲異等者。敵者名
T2271_.68.0693b02: レ他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如レ空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如レ瓶。即此改二他能違量同喩瓶一爲レ異。
T2271_.68.0693b04: 以二他能違量異喩空一爲レ同。後之三違。以二他
T2271_.68.0693b05: 能違量同一爲レ同。以二他能違量異一爲レ異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順二本因一。喩中初一改レ喩。後不
T2271_.68.0693b07: レ改レ喩。此有二何意一耶。爲レ決二此疑一故。云二欲顯
T2271_.68.0693b09: 注釋云。今諸文中他立等者。珠意云。他者是
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得二此義消文也。今謂
T2271_.68.0693b11: 不レ爾。以二本立者一望二敵正量一名爲レ他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以二他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等一。如レ次爲二敵異品同品一。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如レ次亦爲二敵者同異一。然上
T2271_.68.0693b15: 文云下後三相違。以二彼同一爲レ異。以二彼異一爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望二本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別一。令三總望二本法自相宗一。文雖レ異理無二違害一。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲二假用異品一可
T2271_.68.0693b19: レ然。非實等宗宗異品實等。還爲下難二大有一二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品上。豈得二後三他異爲異。答。此難レ遮。
T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從二彼量一
T2271_.68.0693b22: 作二如レ是説一。例如二今論頌云一。能立與二能破一及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟レ他。論下文云。能立能破皆能悟レ他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不レ能レ悟レ他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據二其多分一皆悟證者。言二唯悟他一。不レ言二自悟一。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟二於他一。似雖二亦自一從レ眞名レ唯
T2271_.68.0693b29: 上文云。以彼同異等者。彼立者意。宗雖レ無二
T2271_.68.0693c01: 同品體一。然彼同品義以爲二敵異品一。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通二有無一。如二上卷云一。同法本成二宗義一。無二依
T2271_.68.0693c03: 不順二宗義一。異法本止レ濫。非三濫止便成二宗義一。
T2271_.68.0693c07: 六不定中何不定耶。云此有二多傳一
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
T2271_.68.0693c11: 前記云。其不定因等者。問。何故有二此文來一。
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用二舊因一出レ過。即名二相違一。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不レ改レ因。應レ名二相違一。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧レ因
T2271_.68.0693c15: 成レ宗。其過未レ生。敵者不レ改二因喩一。出レ過乃
T2271_.68.0693c16: 令二義不定一。通二品轉不生決智者。且擧二前
T2271_.68.0693c17: 四一。據レ實六種皆不レ生二決智一。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: レ過。皆眞能破。何故生二決智一耶。答。由二立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有異。生レ決不レ生レ決別。疏立者因
T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於二宗及同品一有。即名レ正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於レ中出二不定過一。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與二前不定一別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋下
T2271_.68.0693c24: 相違不レ名二不定一所以上。相違擧レ因即令二宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非二破乃成過。因同無異有。顯レ不レ違二二
T2271_.68.0693c26: 品一。若不定因。後彰レ過通二二品一。寧非二不定一。
T2271_.68.0693c27: 由レ此故知。不レ名二不定一。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋レ難。非三正答二前問一。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結二前難答一。後之三因一。亦是同無異有
T2271_.68.0694a02: 略記云。疏立順因正破乃相違。不定因立者
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖二異品轉一。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉レ彼。立者之因破之宗。乃相違
T2271_.68.0694a06: 邑記云。疏其不定因至故與前別者。此將レ欲
T2271_.68.0694a07: レ難二彼唐興法師一故。先張下不定與二相違一義別上。
T2271_.68.0694a08: 且如二立レ聲爲常。所量性故。此因既於二同品
T2271_.68.0694a09: 虚空上一有。名爲二立順因正一。敵宗出レ過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於二異品瓶等上一有。返成二無常一。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通二於二品一決智不レ生。名爲二不定一。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須二同無異有一。敵者出レ過。必須二
T2271_.68.0694a13: 同有異無一。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲二正因一。敵者破
T2271_.68.0694a16: レ此。與レ理相違。若彼立因通二於二品一。智既不
T2271_.68.0694a17: レ決。豈非二不定一。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與二四･六一不二相違一也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有三因通二二品一。答。如レ立二眼等他用一。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於レ彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可レ通レ二。或有釋云。通二二品一者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成二異品一。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可レ取
T2271_.68.0694a25: 孝仁記云。文其不定因立ハ順シテ因イ正ナリ者。
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望二於立者之宗一。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令二相違一言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除二相違決定一也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生二決智一故。與二
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定一而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准レ前應レ知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應レ有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説二別事一
T2271_.68.0694b07: 明燈抄云。其不定因等者。此通二伏難一。難云。
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順二本因一。其不定因有二何差別一。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順二本因一故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二
T2271_.68.0694b12: 立論者一是順因正。破乃相違者。作二不定一云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二
T2271_.68.0694b14: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2271_.68.0694b16: 不定名一。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不二相濫一。決智既生。是故與二前不
T2271_.68.0694b19: 定因一別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍二宗有法一。亦同品有。由二是義一故。
T2271_.68.0694b21: 名レ之爲レ正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云二通二
T2271_.68.0694b24: 品一。今此四違同無異有。不レ違二九中第四･第
T2271_.68.0694b26: 注釋云。其不定因○豈非不定。注曰。此簡二相
T2271_.68.0694b27: 濫一。重遮二雋難一。故邑云。此將レ欲レ難二彼唐興法
T2271_.68.0694b29: 及倶品轉四種不定。同帖二本因一。其義相濫。故
T2271_.68.0694c01: 今簡レ之。由二不定在前。故云二與レ前別一。立順
T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由二此義一故。名レ之爲レ正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於レ中出二不
T2271_.68.0694c05: 定過一。故云二破乃相違一。因通二品等者。共等四
T2271_.68.0694c07: 不定者。文勢自當三反難雋公後三量因本同
T2271_.68.0694c08: 有義一。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
T2271_.68.0694c10: 喩各成。相違帖二本因一。何更須二簡濫一。不共不
T2271_.68.0694c11: 定因倶不レ轉。如何得レ云二因通二品一。故應下唯
T2271_.68.0694c12: 約二四不定一簡上。此上諸文解釋不同。或了未
T2271_.68.0694c14: 明詮噵云。備云。其不定因立順因正破乃相
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧二六不定因一簡二四種相違因一。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與二九句中四･六句一別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: レ別二四･六句一。故後三相違因亦成二相違一。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧二第六不定一簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
T2271_.68.0694c21: 今案二理門論文一。若於二其中一倶分是有。亦
T2271_.68.0694c24: 尋云。不レ違二四･六一者。結二前難答一。後之三
T2271_.68.0694c26: 難理勢不同難之事
T2271_.68.0694c28: 所説有性。離二實等一外有二別自性一。許二非無一故。
T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據レ實論。同異性立家妄取レ異爲二同喩一。今此
T2271_.68.0695a03: 作二一因違四三等一。由下初一取二異喩一爲レ同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取二異喩一爲同故。有レ違者。得レ成二三･四一。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將レ成
T2271_.68.0695a06: レ作二同喩一。故言二以異爲同一。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任レ改改レ異立。故名二以異爲同一
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改二勝本
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不レ順二於宗一喩引ヲ。從二於後三之違一。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不レ改。而違二於四之因有一言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖レ可レ有レ如三聲常宗。所作性故因。如二瓶等一。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀二文意一時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與二後三違一而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違二於四一言也。是之初所レ從二於後三一。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可レ有言也。是即上作法可レ見
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通二第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難一也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改二他同一爲レ異。似二他異一爲
T2271_.68.0695a24: レ同。故能立因同無異有。後三相違以二他同一
T2271_.68.0695a25: 爲レ同。以二他異一爲レ異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: レ有二此異一。以二初一違一與レ三合説。就レ論示レ法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲レ同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲二同喩一故。今以二後三相違一就二
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改二他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下
T2271_.68.0695b03: 以二初一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説一。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將二法自相因同無異有一。就二後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0695b09: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一以
T2271_.68.0695b10: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩一故。注曰。下答二唐興第二難一也。文有二四
T2271_.68.0695b12: 重一。一簡二初一後三合不合別一。二出二合違本
T2271_.68.0695b13: 量一。三明二能違敵量一。四結釋因喩一。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將二法自相一合從二後三･四一。皆不レ改二本量同喩一。
T2271_.68.0695b15: 一往觀レ文。必無二是理一。今將二後三一合從二初一
T2271_.68.0695b16: 四種一。倶改二本量同喩一。如レ是合者。有二此作法一。
T2271_.68.0695b17: 即如二下文勝論量一也。一往觀レ文者。指二今論
T2271_.68.0695b18: 文一。故珠云。就レ論示レ法。一往觀レ文。必無二是
T2271_.68.0695b20: レ改二同喩一。偏屬二後三一。以改二同喩一屬二初一一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從二論文一述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b23: 喩一。答。既言二一往一。故亦無レ失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二別
T2271_.68.0695c08: 尋云。此比量依二何證文一立レ之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所レ執有應下離二實等一無中別自
T2271_.68.0695c11: 疏･燈等文。如二別抄之
T2271_.68.0695c12: 問。許二非無一故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c17: 尋云。若許二非無一故ノ因非二不定因一者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不レ能レ有二實徳業一離二實等一有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無二其體一故。若有下不レ能
T2271_.68.0695c20: レ有二實徳業一離二實等一有性體上者。豈非二眞不
T2271_.68.0695c21: 定因一耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立レ有二
T2271_.68.0695c23: 離レ實有性一。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離レ實有。不二是有性一。矯取爲レ同。即此許二非無一
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似二共不
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: レ詳此中脱二一字一。傳之人失。應レ言二非所離之
T2271_.68.0695c29: 外一。意云。其同異性既是異品。即非二所離五句
T2271_.68.0696a01: 之外一。由彼立宗但言二離實等一。不レ言レ離二五句一
T2271_.68.0696a04: 明燈抄云。乍觀此因是共不定等者。觀二此比
T2271_.68.0696a05: 量一。許二非無一故因。同有異有。故共不定。爲シハ
T2271_.68.0696a06: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2271_.68.0696a07: 爲シハ如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別
T2271_.68.0696a08: 自性一。是故此因成二共不定一。同異二品因皆轉
T2271_.68.0696a09: 故。然彼五頂諍三五句外無二別有性一。五句不無
T2271_.68.0696a10: 即有性故。故立下有性離二實等五一有中別自性上。
T2271_.68.0696a11: 闕二宗同品一。於二離實有一無二共同品一。故闕二同喩一。
T2271_.68.0696a12: 其同異性雖二是異品所離之外一。而彼勝論方
T2271_.68.0696a13: 便矯立。取レ異爲レ同。非無故因唯於二異品實
T2271_.68.0696a14: 等上一有。既闕二同喩一。非無之因於二何同喩一得二
T2271_.68.0696a16: 注釋云。所離之外等者。釋下本同品還成二異
T2271_.68.0696a17: 品一之所以上也。備云。宗名二所離一。同異性喩既
T2271_.68.0696a19: 性既是異品。即所離之外。或既是異品之所
T2271_.68.0696a20: 離之外。謂同喩名二合法一。異喩名二離法一。如三異
T2271_.68.0696a21: 喩過名二不離等一。故宗名二所離一。異喩名二能喩一。
T2271_.68.0696a22: 由レ此亦爲二所離宗外一。是約二通相一消二此文一耳。
T2271_.68.0696a23: 清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即
T2271_.68.0696a25: 文一消釋。問。既云下有性離二實等一外上。由レ此有性
T2271_.68.0696a26: 應レ爲二能離一。何言二所離謂即大有一。答。能ヲ名爲
T2271_.68.0696a27: レ所。其例非レ一。況復此中能所未レ定。此釋意
T2271_.68.0696a28: 云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。
T2271_.68.0696b01: 明詮裏書云。備云。同異性爲二同喩一。實徳業
T2271_.68.0696b02: 爲二異喩一。是故雖レ有二共不定過一。然彼五頂諍三
T2271_.68.0696b03: 五句外無二別有性一。是故離二實等一外有二別自
T2271_.68.0696b04: 性一之宗。闕二宗同品一。其同異性既是異品。所
T2271_.68.0696b05: 離之外。故意云。同異性喩是宗外。故非二宗
T2271_.68.0696b09: 疏云。亦如二論説一。聲常之宗治自相因。對二無
T2271_.68.0696b11: 尋云
T2271_.68.0696b12: 又無空論者經部師也。若爾法自相敵者
T2271_.68.0696b13: 佛弟子歟。不レ爾如何
T2271_.68.0696b14: 又闕無二同喩一。若能別不成上義者。此文如
T2271_.68.0696b15: 何
T2271_.68.0696b16: 明燈抄云。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説言一。
T2271_.68.0696b17: 聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。
T2271_.68.0696b18: 其如レ空喩對二無空論一。闕無二同喩一。所作性因
T2271_.68.0696b19: 於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因唯於二異品
T2271_.68.0696b20: 瓶等上一有。闕無二同喩一。同上遍無。既同無異
T2271_.68.0696b21: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2271_.68.0696b22: 五頂一成
立有性離二實等五一有中別自性上。闕無二
T2271_.68.0696b23: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2271_.68.0696b24: 離實大有性一。故不レ得レ爲二同喩一。許二非無一因於二
T2271_.68.0696b26: 注釋云。例二今論法自相一成二此中相違義一。今
T2271_.68.0696b27: 此始出下闕二宗同品一之法自相上。故別劬勞。聲
T2271_.68.0696b28: 常比量。對二勝論立一。又對二佛法一。如二前已釋一
T2271_.68.0696c02: 述曰○且難意云。若立レ聲爲二無常一。因云二所
T2271_.68.0696c03: 作性故一。同喩云三譬如二瓶等一。異喩云下若有是
T2271_.68.0696c04: 常見非二所作一。如中虚空等上。此量若對二無空論
T2271_.68.0696c05: 師一。空體既無。云何得説。虚空之中以レ無二所
T2271_.68.0696c06: 立無常宗一故。名レ之爲レ常。標爲二彼處一。又復云
T2271_.68.0696c07: 何得レ説二彼處此之所作因法無一耶○問。立二
T2271_.68.0696c08: 聲無常一意破二常論一。何故乃言レ對二無空論一。答。
T2271_.68.0696c09: 此有二二釋一。一者。假設論レ之。因明並是作法
T2271_.68.0696c10: 之門。不三要實有二如レ此比量一。第二釋者。聲
T2271_.68.0696c11: 論本從二勝論一流出。勝論言空是實句義。即
T2271_.68.0696c12: 言二有體一。聲論之中別分二諸計一。一家計云。聲
T2271_.68.0696c13: 與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶是無障礙處。聲
T2271_.68.0696c14: 在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦即名二無
T2271_.68.0696c17: レ決レ之
T2271_.68.0696c18: 問。付二許非無故因一。法自相相違作法如何
T2271_.68.0696c19: 疏云。依二此比量一。後三從二初一因違四一。法自
T2271_.68.0696c22: 尋云。凡論二有句即離一之事。但約二三句一説。
T2271_.68.0696c23: 同異和合之外別有二有性一云事。本自不レ成
T2271_.68.0696c24: レ之。依レ之疏主餘處雖レ成下離二三句一別成有
T2271_.68.0696c26: 明燈抄云。同異入宗所等之中等者。若不レ入
T2271_.68.0696c27: 者。作二不定一云。爲シハ如二實徳等一。所説有性離二
T2271_.68.0696c28: 實等一外無二別自性一。爲シハ如二同異性一。所説有
T2271_.68.0696c29: 性離二實等一外有二別自性一。同異既入二宗所等
T2271_.68.0697a01: 中一。故無二不定一。此法自相相違中因。唯實徳等
T2271_.68.0697a02: 得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。不レ隨二所
T2271_.68.0697a03: 立一故不レ得也。後三相違。其同異性亦得レ爲
T2271_.68.0697a04: レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因必須レ本。喩或
T2271_.68.0697a05: 改同。此即擧二一非無之因一。違下法自相與二法
T2271_.68.0697a07: 注釋云。弟子五句皆名二有性一故。師對立二有
T2271_.68.0697a08: 性離五。何知二弟子五皆有性一。答。弟子本來
T2271_.68.0697a09: 不三別建立能有之法一。是故五句即體不無。皆
T2271_.68.0697a10: 名二有性一。由レ此沼法師云。又復弟子許二同異
T2271_.68.0697a12: 亦名レ有者。豈成二自相相違一。返二彼量一云。有應
T2271_.68.0697a13: レ非レ有。有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。
T2271_.68.0697a15: 五句皆名二有性一。故珠述二弟子一云。五句不無
T2271_.68.0697a17: 性一。何爲二大有一。弟子隨亦諍下是大有離二實等
T2271_.68.0697a18: 三一無中別自性上。不レ諍二離レ彼同異和合一。既爾對
T2271_.68.0697a19: レ誰約二五句一諍。若爾應二是一分相符一。如下數論
T2271_.68.0697a21: 答。此是勝論自比量故。有法有性直擧二大有一。
T2271_.68.0697a22: 更不レ約レ三論二其即離一。由レ此五頂總難レ彼云。
T2271_.68.0697a23: 實等五句體既不無。是故五句體即有性。何
T2271_.68.0697a24: 因五外更別立レ之。難意如レ是。故對レ彼立二離
T2271_.68.0697a25: レ五大有一。無二相符失一。問。大有雖レ非二即三句體一。
T2271_.68.0697a26: 然屬二三句一。還能有レ三。是故弟子更不レ可レ難二
T2271_.68.0697a27: 三句上有以屬一。答。弟子直難二大有當體一。更非
T2271_.68.0697a28: レ約二彼所屬所有一。問。若爾何故上文述二彼弟
T2271_.68.0697a29: 子難一云。豈離レ三外別有二能有一。答。仙言レ有者。
T2271_.68.0697b01: 能有二實等一離二實徳業三一外別有。故彼弟子
T2271_.68.0697b02: 怗二仙人教一。且約二所有三句一難。彼今對三弟子
T2271_.68.0697b04: 疏云。彼計實等有法之外。別計下有二一大有之
T2271_.68.0697b05: 性一能有二諸法一。法若無レ此。即體非レ有。如中龜毛
T2271_.68.0697b06: 等上。故今破レ之。彼宗所執大有性者。應下離二實
T2271_.68.0697b07: 等八句一之外無中別自性上。汝宗許二是非無法一
T2271_.68.0697b08: 故。如二實徳等一。等二取業等一不レ言二八句一。有二不
T2271_.68.0697b09: 定過一。或但言レ離二三句一亦得。其異句等非二兩
T2271_.68.0697b10: 共成一。無二不定過一。或遮二相違決定一。説二八句一勝。
T2271_.68.0697b11: 非無之因唯彼許下於二有性上一有上故。許言簡二
T2271_.68.0697b12: 自隨一過一。實等許下非無離二實等一外無中別有上。
T2271_.68.0697b13: 有性許二非無一。應三實等外無二別有一。難令三實外
T2271_.68.0697b14: 無二別有性一。又遂令下離二實等一外即非中有性上
T2271_.68.0697b16: 燈二云。論彼所執有至如實徳等。疏及樞要
T2271_.68.0697b17: 倶云二法自相相違因過一。以丁彼本量云丙我有性
T2271_.68.0697b18: 定離二實句一有二別自性一。許二非無一故。如乙徳業
T2271_.68.0697b19: 等甲。此量不定。實爲二異喩一。許レ非因於レ實轉
T2271_.68.0697b20: 故。更有二餘過一。思准可レ知。今且但與作二法自
T2271_.68.0697b21: 相相違一云。汝有性離二實句一外無二別自性一。許二
T2271_.68.0697b22: 非無一故。猶如二實句一。此量之中雖レ有二他不定一。
T2271_.68.0697b23: 徳業句等他許二非無一。因於レ彼轉。非二自共許一。
T2271_.68.0697b24: 故非二不定一。又就レ破レ他。於二他不定一亦可レ爲
T2271_.68.0697b25: レ過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准二疏
T2271_.68.0697b26: 判一云。應下離二實等八句一之外無中別自性上。即無二
T2271_.68.0697b27: 不定一。要集云。准二相違量一云下有性應三離レ實外
T2271_.68.0697b28: 無二別自性一。許二非無一故。猶如中實句上者。當二比
T2271_.68.0697b29: 量相違一。此意樞要自已判訖。要集出レ過云。既
T2271_.68.0697c01: 別用レ喩。如何相違。同前二不定一。此説亦非。何
T2271_.68.0697c02: 者。設別用レ喩。亦是相違。如二因明論法自相
T2271_.68.0697c03: 相違因一。外立三聲常。所作性故。猶如二虚空一。作二
T2271_.68.0697c04: 相違一云。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一。此
T2271_.68.0697c05: 因用レ舊。同喩改レ之。今者此量因亦用レ舊。但
T2271_.68.0697c06: 改二同喩一。與二因明一同。云二既別用レ喩如何相違一
T2271_.68.0697c08: 祕云。疏遮相違決定者。外作レ量云。所説有性
T2271_.68.0697c09: 離二實等三一有二別自性一。除二無説一外餘六句中
T2271_.68.0697c10: 隨一攝故。如二異等句一。有云。有性異二實等三一。
T2271_.68.0697c11: 定應二別有一。實等所レ不レ攝故。如二同異性一。詳曰。
T2271_.68.0697c12: 言二別有一者。別有二其體一。若爾因有二不定之過一。
T2271_.68.0697c13: 爲シハ如二同異一。實等不レ攝。有二別是有體。爲シハ
T2271_.68.0697c14: 如二無説一。實等不レ攝。有レ無二別體一。故應レ依レ疏
T2271_.68.0697c16: 樞要云。破有句一中有レ四。第一法自相相違
T2271_.68.0697c17: 過。彼云。有性離二實句一外有二別自性一。許二非無一
T2271_.68.0697c18: 故。如二徳業一。此有二不定一。以二實句是異法喩一。因
T2271_.68.0697c19: 於レ彼有故。今云。離二實句一外無二別自性一。許二非
T2271_.68.0697c20: 無一故。猶如二實句一。彼外道師。若以二徳業一如二同
T2271_.68.0697c21: 異和合一爲二不定過一。他不定故。非二自共一故。
T2271_.68.0697c22: 論既以二徳業一爲二同喩一。但比量相違。第二有
T2271_.68.0697c23: 法自相相違過。彼云。有性離レ實有二別自性一。
T2271_.68.0697c24: 許レ異二實等一故。如二徳業一。以二有性一爲二有法一。今
T2271_.68.0697c25: 言。有性應レ非二有性一。故成二有法自相相違一。今
T2271_.68.0697c26: 擧二無法一爲レ喩。亦成二決定相違一。第三･第四倶
T2271_.68.0697c28: 注釋云。問。因レ論生レ論。唯識論一破二勝論一云。
T2271_.68.0697c29: 彼所執有應下離二實等一無中別自性上。許二非無一故。
T2271_.68.0698a02: 喩一。許二非無一因於レ彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗
T2271_.68.0698a03: 所執大有性者。應下離二實等八句一之外無中別
T2271_.68.0698a04: 自性上。汝宗許二是非無法一故。如二實徳等一。等取
T2271_.68.0698a05: 業等一。不レ言二八句一者。有二不定過一。或但言レ離二
T2271_.68.0698a06: 三句一亦得。其實句等非二兩共成一。無二不定失一
T2271_.68.0698a08: 他比。如何得レ云下非二兩共成一無中不定失上。答。燈
T2271_.68.0698a09: 師以二初釋一爲二疏主正意一。如彼第二卷云。彼
T2271_.68.0698a10: 本量云。我宗有性言下離二實句一有中別自性上。許二
T2271_.68.0698a11: 非無一故。如二徳業等一。此量不定。實爲二異喩一。許二
T2271_.68.0698a12: 非無一因於レ實轉故。更有二餘過一。思准可レ知。今
T2271_.68.0698a13: 且他與作二法自相相違一云。汝有性離二實句一
T2271_.68.0698a14: 外無二別自性一。許二非無一故。猶如二實句一。此量之
T2271_.68.0698a15: 中雖レ有二他不定一。徳業句等他許二非無一。因於
T2271_.68.0698a16: レ彼轉。非二自共許一。故非二不定一。又就レ破レ他。於二
T2271_.68.0698a17: 他不定一亦可レ爲レ過。樞要判二但是比量相違
T2271_.68.0698a18: 過攝一。若准二疏判一云。應下離二實等八句一之外無中
T2271_.68.0698a20: 問。若但假叙。豈非二虚設一耶。答。亦欲下難二餘句一
T2271_.68.0698a21: 令無二別自性一。故先假叙。非二全虚設一。又彼論
T2271_.68.0698a22: 演祕一釋三疏他比量中他不定不二以爲過云。
T2271_.68.0698a23: 今以レ愚度智。聊有二二意一。一試二諸學者而悟
T2271_.68.0698a24: 不耶一。即倶舍論有二斯意一矣。二餘因明師於二
T2271_.68.0698a25: 一因過一不レ分二九例一。今隨レ他語。復欲三發生學
T2271_.68.0698a26: 者覺惠一。故示二
謬一。若言三疏主實闇二斯理一。因
T2271_.68.0698a28: 後兩重問答乘便記レ之。以二上文一可レ案下等
T2271_.68.0698a29: 取五句一之義上也
T2271_.68.0698b01: 問。許二非無一故ノ因勘付法差別相違一方何
T2271_.68.0698b02: 疏云。彼所立量。離二實等一有性。是法自相。能
T2271_.68.0698b04: 能有二實徳業一離二實等一有性上。許二非無一故。如二
T2271_.68.0698b06: 注釋云。法差別中備云。不能有一實徳業離
T2271_.68.0698b07: 實等者。意云。不レ能レ有二一實一離レ實性也。於二
T2271_.68.0698b09: 未レ得二一字一。何況能有實徳業中。既無二一字一。
T2271_.68.0698b10: 豈不能中獨云レ一耶。問。不能有實等。其名如
T2271_.68.0698b11: 何。答。此義如二前違三中釋一。其中應レ依下即義
T2271_.68.0698b12: 相違不レ破二自相一之訓釋上也。問。彼五句外無下
T2271_.68.0698b13: 不レ能レ有二於實徳業一而有體法上。如何不レ破二言
T2271_.68.0698b14: 陳相一耶。非識所變無常例難。如二前一因違三
T2271_.68.0698b15: 中出一。答。此義難レ思。試用二二意一。一者此中且
T2271_.68.0698b16: 叙二過相一。不相不レ須三要具二二等一。假示二一偶一。
T2271_.68.0698b17: 其例非レ一。二者更有二三義一。一云。其法自相
T2271_.68.0698b18: 尋レ言難故。理探二言中等字所詮一故。約二五句一
T2271_.68.0698b19: 而作二相違一。差別比量理約二意許一。別探二言外
T2271_.68.0698b20: 能有之義一。由二此理一故。即義相違不能有實徳
T2271_.68.0698b21: 業離實等有性者。任運自當二同異和合一。是故
T2271_.68.0698b22: 遂存二言顯自相一。問。此有二多難一。一者若望二師
T2271_.68.0698b23: 主一。同異和合不レ名二有性一。是故離實有性之名
T2271_.68.0698b24: 不レ可レ轉レ彼。二者同異能有二實等三句一。豈得三
T2271_.68.0698b25: 名爲二不能有一耶。三者同異和合五句攝。那
T2271_.68.0698b26: 忽以爲レ離二實等五一。若唯約レ離二實等三一者。離二
T2271_.68.0698b27: 實等五一自相何存。答。所レ言離實等有性者。
T2271_.68.0698b28: 此文言略。理實應レ言レ有二別自性一。本量爾故
T2271_.68.0698c03: 問。遮二前二難一理且可レ然。第三轉救疑慮未
T2271_.68.0698c04: レ休。差別全存二自相一。如何等レ二等レ四不レ齊。
T2271_.68.0698c05: 答。論中有法自相差別。以レ彼准レ之。其例齊
T2271_.68.0698c06: 成。謂彼自相偏成二大有一。直破二彼有一而作二相
T2271_.68.0698c07: 違一。差別之時。約二汎爾有一分別施
設作有縁
T2271_.68.0698c08: 性非有縁性一而作二相違一。大有雖レ無二非有縁
T2271_.68.0698c09: 性差別一。理應レ探二意許一故。不レ顧三自相已成二大
T2271_.68.0698c10: 有一。但約二言總一分二二意許一。若不レ而者。大有
T2271_.68.0698c11: 性上豈應レ有二彼二差別一耶。今此量亦應レ如
T2271_.68.0698c12: レ是。不レ顧三自相義至二五句一。汎約二離實等之自
T2271_.68.0698c13: 相一。別尋二意許能有之義一。故成二差別一。不レ破二言
T2271_.68.0698c14: 顯一。問。若爾敵者不レ能レ有レ實而離レ實量所立
T2271_.68.0698c15: 不レ成。同喩實等非レ離レ實故。答。敵總非二於能
T2271_.68.0698c16: 有二實等一。非二自別立不レ能二有等一。故云二非能一
T2271_.68.0698c17: 不レ云二不能一。由レ此實等能成二所立一。問。若爾實
T2271_.68.0698c18: 徳業於二二中一何攝。答。非二二所攝一。例如二他用
T2271_.68.0698c20: 此是如下前四句之中帶二言陳一之中差別上。故不
T2271_.68.0698c21: レ同二餘差別一。三云。差別有レ二。謂體與レ義。義差
T2271_.68.0698c22: 別者要具二二體一。體差別者不二要具二。此二
T2271_.68.0698c24: 問。付二一因違四比量一勘有法自相相違過
T2271_.68.0698c25: 方如何
T2271_.68.0698c26: 疏云。爲二有法自相相違一云。所説有性應レ非二
T2271_.68.0698c29: 孝仁記云。文同喩亦無所立不成者。如ト二實
T2271_.68.0699a01: 徳等一言能相違之量之喩。無二所立不成一。其非
T2271_.68.0699a02: レ不レ違二於自教自語一。亦無二所立不成過一。故名
T2271_.68.0699a03: レ亦也。問。何故改レ喩不レ改レ喩言耶。答。後三違
T2271_.68.0699a04: 以從二於初一違一。而一因違ト二於四一言事ヲ言故
T2271_.68.0699a06: 問又付二今此量一勘有法差別相違之過方
T2271_.68.0699a07: 如何
T2271_.68.0699a08: 疏云。有性既爲二有法自相一。作有性有縁性･作
T2271_.68.0699a12: 何
T2271_.68.0699a13: 疏云。不レ改二故因一。即爲二違量一。故成レ四因。此上
T2271_.68.0699a15: 尋云。法自相相違以二同異性一可レ爲二同喩一
T2271_.68.0699a16: 耶
T2271_.68.0699a17: 明燈抄云。此上同喩擧同異爲首亦得隨所
T2271_.68.0699a18: 立故者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然
T2271_.68.0699a19: 以二同異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。
T2271_.68.0699a20: 望二後三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所
T2271_.68.0699a21: 立故者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同
T2271_.68.0699a22: 喩。除二法自相一餘三相違。擧二同異性一爲レ首亦
T2271_.68.0699a23: 得。隨二所立一故。言二隨所立一者。除二法自相一説二
T2271_.68.0699a25: 注釋云。擧同異爲首等者。清･備等意。亘二四
T2271_.68.0699a26: 能違一擧二同異性一爲レ喩皆得。珠云。此上同喩
T2271_.68.0699a28: 文無レ簡。但總簡云。擧二同異性一爲レ首亦得。又
T2271_.68.0699a29: 勝論立二五外大有一。敵者反立レ不レ離二五句一。同
T2271_.68.0699b01: 異既是五句所攝。故與二敵量一能爲二同喩一。如
T2271_.68.0699b02: 何自恣除二一個宗一耶。又若同異不下與二敵量一
T2271_.68.0699b03: 爲中同品上者。應二不定過一。許二非無一因轉二同異一
T2271_.68.0699b04: 故。所レ言隨所立者。是顯三本立二五外有性一故。
T2271_.68.0699b07: 耶
T2271_.68.0699b09: 疏云。此四亦有二他･自･共比一。各亦説レ有二違他
T2271_.68.0699b12: 前記云。向三四因者。向者所説三四因難。法
T2271_.68.0699b13: 師前明二一因違三。許非無故。一因違四一。皆違
T2271_.68.0699b14: 自等者。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故名二違
T2271_.68.0699b15: 自一。違他比者無レ立二他比量一。他比量中犯二此
T2271_.68.0699b17: 明燈抄云。向三四因等者。向者前也。向前所
T2271_.68.0699b18: 説其有二一因而違三者。如二勝論立一。所説有
T2271_.68.0699b19: 性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二色聲
T2271_.68.0699b20: 等一。今指レ彼故云二向三四因一。彼即勝論立二自
T2271_.68.0699b21: 比量一。故云二皆自比違自。又解。向三四因者。
T2271_.68.0699b22: 言レ三者。前者其有一因而違三者至二故成
T2271_.68.0699b23: 違三一。今即指レ彼故云二向三一。言レ四者。前云一
T2271_.68.0699b24: 因違四法自相相違者至二故成四因一。今即指
T2271_.68.0699b25: レ彼故云二向四一。皆自比違自者。一因違レ三。一
T2271_.68.0699b26: 因違レ四。皆自比違レ自。若如二立者作法而言一。
T2271_.68.0699b27: 是似二共比一。有法有性是共許故。然尋二意許一。
T2271_.68.0699b28: 有法有性是大有性。是故此因唯自比違レ自。
T2271_.68.0699c01: 註釋云。向三四因者。向者前也。指二前所レ引
T2271_.68.0699c02: 勝論自比違レ三違レ四之二因一也。珠作二二解一。
T2271_.68.0699c03: 第二同二此初解一。但引乙所説有性非二四大種一
T2271_.68.0699c04: 許下除二四大一體非無上故量甲也云。今即指レ彼故
T2271_.68.0699c05: 云二向三四因一。備云。三者。他比量･自比量･共
T2271_.68.0699c07: 也。問。前一因違四文云。然彼五頂諍三五句外
T2271_.68.0699c08: 無二別自性一。不レ違二自教一。故知五頂爲二其敵者一。
T2271_.68.0699c09: 既爾乃是自比違レ共。如何今云二自比違自。
T2271_.68.0699c10: 答。今且解云。此中文意。以二共違レ共自違レ自
T2271_.68.0699c11: 等單比一爲レ首。欲レ令三准知餘自違レ共共違
T2271_.68.0699c12: レ自等交互比量一。然論比量三支皆共。是故名
T2271_.68.0699c13: 爲二共比違共一。向三四因。宗因既自。故亦以
T2271_.68.0699c14: 爲二自比違自一。理實亦是自違レ共耳。問。本意
T2271_.68.0699c15: 設雖レ然。何違レ文判レ之。答。此量敵者縱容二不
T2271_.68.0699c16: 定一。若對二五頂一雖二是違共一。若對二餘者一但是違
T2271_.68.0699c17: 自。當レ知違自一片決定。故約レ定説。不レ約二不
T2271_.68.0699c18: 定一。故周釋云。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故
T2271_.68.0699c21: 孝仁記云。文合三十六者。且共比有二自･他･
T2271_.68.0699c22: 共二之中。各有二四相違一。合三四･十二有。此准
T2271_.68.0699c23: 自他比量各有二十二一故。都合三十六相違因。
T2271_.68.0699c24: 是四九･三十六言也。文向三四因者。即自他
T2271_.68.0699c25: 共名レ三。及四相違因名二四因一也。是四九･三
T2271_.68.0699c27: 邑記云。疏論文所説皆共等者。問。後二相違
T2271_.68.0699c28: 宗因喩三。唯勝論有。何名爲レ共。答。彼對二五
T2271_.68.0699c29: 頂一因喩同許故名爲レ共。問。疏云二向立違三
T2271_.68.0700a01: 四因一。亦勝論立何名レ自。答。許非無因。唯立
T2271_.68.0700a03: 明詮噵云。言二此四亦有他自共比一者。意云。
T2271_.68.0700a04: 此四相違若有二他比量･自比量･共比量一也。
T2271_.68.0700a05: 論之所説是共比量違二於共一也。言二各亦説有
T2271_.68.0700a06: 違他自共四相違因一者。意云。他･自･共三比
T2271_.68.0700a07: 量各亦違レ他
T2271_.68.0700a08: 尋云。三十六相違者。如何可レ數レ之耶
T2271_.68.0700a09: 明詮噵云。言二各亦説有違他自共四相違因一
T2271_.68.0700a10: 者。意云。他･自･共三比量各亦違レ他違レ自違
T2271_.68.0700a11: レ共也。謂他比量。一違レ他。二違レ自。三違レ共。此
T2271_.68.0700a12: 以二違他及共一爲レ失。違自非レ過。自比量亦違
T2271_.68.0700a13: レ自違レ他違レ共。共比量亦違レ三。此之二種並
T2271_.68.0700a14: 以二違共及自一爲レ失。違他非レ過。合三十六者。
T2271_.68.0700a15: 四九･三十六也。四種相違一一各有二九種相
T2271_.68.0700a17: 明燈抄云。此四亦有他自共比者。此四相違
T2271_.68.0700a18: 亦有二他比四違。自比四違。共比四違一。他比四
T2271_.68.0700a19: 違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十二一。自
T2271_.68.0700a20: 比四違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十
T2271_.68.0700a21: 二一。共比四違亦有二三種一。他･自･共四違。合有二
T2271_.68.0700a23: 尋云。明詮心者。所違因有二十二一歟。若爾
T2271_.68.0700a24: 如何可レ會二立依自他立敵對亦須然之文一
T2271_.68.0700a25: 耶
T2271_.68.0700a26: 明燈抄心者。所違有二三十六一歟。若爾違二
T2271_.68.0700a27: 諸自共比違共及自等之文一仍可レ審定之一｣
T2271_.68.0700a28: 問。疏云。諸自共比違二共及自一。皆爲二過失一。
T2271_.68.0700b03: 尋云
T2271_.68.0700b04: 注釋云。問。此九種中。自他共違當二分爲過。
T2271_.68.0700b05: 自他互望非レ過。可レ然。共違他非レ過。自他違
T2271_.68.0700b06: レ共共違レ自爲レ過。此四如何。答。若以二共許法一
T2271_.68.0700b07: 而立二共比量一。敵者設以二自許別法一爲レ喩。雖
T2271_.68.0700b08: レ作二相違等過一。不レ能レ令二彼立者信一。故共比違
T2271_.68.0700b09: レ他不レ爲二過失一。共比本意欲レ成二自義一。而望二自
T2271_.68.0700b10: 宗一。若有二相違一。翻招二自害一。無レ所二遁避一。故共違
T2271_.68.0700b11: レ自以爲レ過也。他共違レ共者。於二共許法中一唯
T2271_.68.0700b12: 取二他許邊一。猶如二他違他。自比違レ共。准レ之
T2271_.68.0700b13: 應レ知。是故此二亦以爲レ過。此有二備解一。義頗
T2271_.68.0700b14: 未レ了。問。若爾五頂同異句義亦名二有性一。彼
T2271_.68.0700b15: 云何立下應レ非二有性一如中同異性上。此共比望レ自
T2271_.68.0700b16: 非二所立不成一。何言三共違レ自皆爲二過失一耶。答。
T2271_.68.0700b17: 有聲雖レ通。其義各別。今難二師主離レ實大有一
T2271_.68.0700b18: 故。同異性能成二敵宗一。是故文云。言同意別。
T2271_.68.0700b20: 者。豈成二自相相違一。反二彼量一云。有應レ非レ有。
T2271_.68.0700b21: 有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得
T2271_.68.0700b23: 敵喩成者。斷主何故作二此難一耶。答。斷難意
T2271_.68.0700b24: 云。若師主實等亦名二有性一者。有法有性含二
T2271_.68.0700b25: 二種有一。弟子如何總成二相違一。有應レ非レ有。如二
T2271_.68.0700b26: 同異性一。同異亦在二總有中一。故非レ謂下別破二大
T2271_.68.0700b27: 有性一時。同異之有亦是爲過。況復斷解二弟
T2271_.68.0700b28: 子量一云。爲レ破二破他一就二他宗一立。則知斷主意
T2271_.68.0700b29: 不レ名二單共比一。是故弟子同異雖レ名レ有。以レ之
T2271_.68.0700c01: 爲レ喩。難三彼他有性應二是他比違レ自之類一。不
T2271_.68.0700c03: 上文如二一因違四法自相相違處抄之
T2271_.68.0700c06: 前記云。既許一因通違四種故知此三是必
T2271_.68.0700c07: 相違者。此意説云。既許三一因違得四種一。明
T2271_.68.0700c08: 知此四種非三必各各皆＊違得四種因一也。不
T2271_.68.0700c09: レ許レ違二二三四一。據レ實亦有レ違レ二。亦有レ違二三
T2271_.68.0700c10: 四等一也。疏既許一因至非必相違者。此意説
T2271_.68.0700c11: 云。他前難二法自相一。取二他異一爲レ同。他同爲
T2271_.68.0700c12: レ異。後三相違。無他同爲レ同。他異異。亦如
T2271_.68.0700c13: レ是行相不レ同。云何得二二二合三三合等一耶。
T2271_.68.0700c14: 他難意。行相不レ同名二相違一。執二論文一難故。今
T2271_.68.0700c15: 言三既許二一因得違レ四。故法自相者後三合
T2271_.68.0700c17: 明燈抄云
T2271_.68.0700c18: 問。後三相違。九句因中何攝之耶
T2271_.68.0700c19: 疏云。問。四相違ハ九句ニヲイテ何句所攝。答。乍
T2271_.68.0700c22: 尋云。積聚性故因。於二異品中一。臥具上有。
T2271_.68.0700c23: 龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈
T2271_.68.0700c24: 非二第六句一耶。又有一實故等因。纂要中。
T2271_.68.0700c26: 四一耶
T2271_.68.0700c27: 明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三
T2271_.68.0700c28: 相違非三唯違害於法自相一。何得三説言二第四
T2271_.68.0700c29: 句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難レ意。
T2271_.68.0701a01: 故違二於法一。既違二所立一。同無異有。豈非二第四一
T2271_.68.0701a03: 邑記云。疏云答至具二因故等者。唯法自相。
T2271_.68.0701a04: 論中自説。所作･勤勇二因。即當二四･六所攝一。
T2271_.68.0701a05: 後三相違。唯第四句。准レ理亦有二同品非有･
T2271_.68.0701a07: 注釋云。答中乍觀文勢等者。意顯三後三亦通二
T2271_.68.0701a08: 第六一。謂稱聚性因。望二神我用勝宗之異品臥
T2271_.68.0701a09: 具龜毛一。有一實因。望二大有性之宗異品同異
T2271_.68.0701a10: 和合一。一一皆通二有非有一故。然今論中。各擧二
T2271_.68.0701a11: 一喩一。疏約二此文一故云二乍觀一。或復唯法自相。
T2271_.68.0701a12: 其相顯然。後三本因。望二言顯宗一轉二同喩一故。
T2271_.68.0701a13: 似二非相一故云二乍觀一。若依二此解一。文中應レ云二然
T2271_.68.0701a14: 今觀後三亦皆彼第四一。但是文略。問。積聚性
T2271_.68.0701a15: 因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以二遮
T2271_.68.0701a16: 詮一直破二眞用一。應二是第八一。今以二表詮一反立二假
T2271_.68.0701a17: 用一。故攝二第二一。違所立故者。後三違義。言中
T2271_.68.0701a18: 不レ顯。更捨二彼意所樂立宗一而作二相違一。故別
T2271_.68.0701a20: 違三違四因九句攝之事
T2271_.68.0701a21: 又云。違三之因望二宗異品色聲四大一。違四之
T2271_.68.0701a22: 因望二宗異品同異龜毛一。以レ理推レ之。通二有非
T2271_.68.0701a24: 問。疏云。此上所説但是立敵兩倶不成四
T2271_.68.0701a26: 疏云。此上所説。但是立敵兩倶不成四相違
T2271_.68.0701a28: 前記云。立敵兩倶不成者。即此上四相違因。
T2271_.68.0701a29: 即是立敵兩倶不成也。問。不成是初相過。相
T2271_.68.0701b01: 違是後二相過。各自不レ同。云何將二不成一就二
T2271_.68.0701b02: 相違一而作レ句耶。答。不二望レ體説一。但望レ名而
T2271_.68.0701b03: 説。今無レ過耶。此相違因是後二相過。立者本
T2271_.68.0701b04: 立レ因擬二正成宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。此
T2271_.68.0701b06: 略記云。疏此上所説兩倶不成者。此望二同喩
T2271_.68.0701b07: 上一。立敵不許レ有二此因一也。如何指二虚空一爲
T2271_.68.0701b08: レ喩。説二所作因立敵倶不成一也。下文云下若有二
T2271_.68.0701b09: 兩倶不成一必無二不定一等上者。彼望二於宗有法
T2271_.68.0701b10: 上一無二此因一也。如二聲常。眼所見性一。即闕レ相立
T2271_.68.0701b12: 邑記云。疏此上所説至兩倶不成四相違因
T2271_.68.0701b13: 者。四相違因不レ闕二初相一。此言二兩倶不成等一
T2271_.68.0701b14: 者。非下是有因不レ依二有法一名爲中不成上。但是兩
T2271_.68.0701b15: 倶不レ許二於同品有一名二兩倶過一。餘三不成亦
T2271_.68.0701b17: 明燈抄云。此上所説等者。六不定因有二四不
T2271_.68.0701b18: 成一。此四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四
T2271_.68.0701b19: 不成一。如二前已解一。三十六中一一有四等者。三
T2271_.68.0701b20: 十六句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種
T2271_.68.0701b21: 不成一。合有二三種三十八一也。三四･十二。成二一
T2271_.68.0701b22: 百二十八一也。三八･二十四。并レ前成二一百四
T2271_.68.0701b23: 十四諸相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不
T2271_.68.0701b24: 成一。如三不定中引二理門説一。前中卷末説二不定一
T2271_.68.0701b25: 中云。理門既言。四種不成於二其同品有非有
T2271_.68.0701b26: 等一。亦隨二所應一當二如レ是四種不成一。既通二九句一。
T2271_.68.0701b27: 九句之中。四百二句有二四不成一故知四相
T2271_.68.0701b28: 違因亦有二四不成一。此復何等。如レ説二聲常。勤
T2271_.68.0701b29: 勇發故一。若以テハ二顯論一。隨一相違。彼許三顯發
T2271_.68.0701c01: 順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以レ現レ烟
T2271_.68.0701c02: 故一猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即爲二所
T2271_.68.0701c03: 依不成相違一。如三初相違具二四不成一。餘三相違
T2271_.68.0701c04: 理應二必有一。問。四不成闕二遍是宗法性一。是初
T2271_.68.0701c05: 相過。四相違闕二同品定有異品遍無一。後二相
T2271_.68.0701c06: 過。既各不同。如何四相違得レ有二四不成一耶。
T2271_.68.0701c07: 答。且兩倶不成。立敵倶説下眼見之因於二聲
T2271_.68.0701c08: 上一無上。以レ之即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二
T2271_.68.0701c09: 正成宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違
T2271_.68.0701c10: 名二不成因一。此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成
T2271_.68.0701c11: レ宗。故云二立敵兩倶不成四相違因一。不二望レ體
T2271_.68.0701c12: 説一。望レ名説故無二過失一。後二相過故名不成者。
T2271_.68.0701c13: 非二不成體一。又解。此上所説者。此上所説一因
T2271_.68.0701c14: 違四所作違量。是名二此上所説一。所以爾一者。
T2271_.68.0701c15: 許二非無一因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2271_.68.0701c16: 故名二立敵兩倶不成四相違因一。有性有法是
T2271_.68.0701c17: 成二所諍一。立者意許大有有性。敵者意許不無
T2271_.68.0701c18: 有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。許二非
T2271_.68.0701c19: 無因於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説四相
T2271_.68.0701c20: 違是立敵兩倶不成之四相違。非レ謂三論文所
T2271_.68.0701c21: 説四違名二立敵兩倶不成四相違因一。論文所
T2271_.68.0701c22: 説四相違中法自相。云二聲是常。所作性故一。其
T2271_.68.0701c23: 所作因於二聲有法一遍皆得レ轉。既有二初相一。故
T2271_.68.0701c25: 因明要義抄下云。安璟師問。四種相違但約
T2271_.68.0701c26: レ闕二後二相一而有。若闕二初相一亦有二此過一耶
T2271_.68.0701c28: 此過一也。問。若爾何故説二四相違一竟云。此是
T2271_.68.0702a01: 時有中四不成之中兩倶不成之四相違上。但此
T2271_.68.0702a02: 立敵兩倶不成之四相違也。問。不レ然。既有二
T2271_.68.0702a04: 四相違一有二四不成一。何約二四不成一無二四相違一。
T2271_.68.0702a05: 若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法
T2271_.68.0702a06: 云。四相違此闕二後二相一過。四不成此闕二初
T2271_.68.0702a07: 相一過。定何四不成有二四相違一耶。又有人問。
T2271_.68.0702a09: 但闕二初相一有二此過一。若闕二後二相一亦有二此過一
T2271_.68.0702a10: 耶。答。亦有也。何者。立三聲常。所作性故。
T2271_.68.0702a11: 如二虚空一時。所作因虚空之上有。立敵共不
T2271_.68.0702a12: レ成故。云二兩倶不成一也。問。智周記云。此非レ約
T2271_.68.0702a16: 相一立耶。答。基疏明二四相違一竟云。此上所説
T2271_.68.0702a17: 但是立敵兩倶不成四相違因。亦有二隨一･猶
T2271_.68.0702a20: 不成一也。問。四不成此初相過。相違此後二相
T2271_.68.0702a21: 過一。何約レ闕二後二相一立二四不成一耶。答。周記
T2271_.68.0702a24: レ體説一望レ名而明等上意何耶。答。四不成體此
T2271_.68.0702a25: 闕二初相一過。今約レ闕二後二相一説故。言二非望體
T2271_.68.0702a26: 言但望名一者。闕二後二相一之上。假一。立不成之
T2271_.68.0702a27: 名一。故云二望レ名説一也。問。約レ闕二後二相一立二四
T2271_.68.0702a28: 不成一何耶。答。立敵共其因闕二後二相一不レ成二
T2271_.68.0702a29: 其宗一。名二兩倶不成之四相違一。但約二立者一但
T2271_.68.0702b01: 約二敵者一。其因闕二後二相一不レ能レ成レ宗。名二隨一
T2271_.68.0702b02: 不成之四相違一。又其因疑二乎喩一不レ能レ成レ宗。
T2271_.68.0702b03: 名二猶預不成之四相違一。又其因於レ喩無二所依一。
T2271_.68.0702b04: 此名二所依不成之四相違一也。疏文指三六不定
T2271_.68.0702b06: 立。問。立敵兩倶其因闕二後二相一。不レ能レ成レ宗
T2271_.68.0702b07: 兩倶不成之四相違作法何。約二餘三一亦爾耶。
T2271_.68.0702b08: 答。論所陳此立敵兩倶不成之四相違。若聲
T2271_.68.0702b09: 論對二佛法一。立三聲常。勤發性故。如二虚空一者。此
T2271_.68.0702b10: 他隨一不成之四相違因。又薩婆多對二大乘一
T2271_.68.0702b11: 立云。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如二
T2271_.68.0702b12: 佛此處説法聲一。立敵共猶預。佛此處若説法。
T2271_.68.0702b13: 若不二説法一。此是因疑二乎喩一故。此猶預不成
T2271_.68.0702b14: 之四相違因。大乘作二能違量一云。他方佛聲定
T2271_.68.0702b15: 善。大乘者耳所聞故。如二佛靈山説法聲一。大乘
T2271_.68.0702b16: 立二別比量一云。他方定有佛。有機欲及修行
T2271_.68.0702b17: 者故。如二此世界一。今立二此別比量一。令レ有二他方
T2271_.68.0702b19: 對二佛弟子一。立三聲常住。所作性故。如二神我一。此
T2271_.68.0702b20: 是因於レ喩無二所依一。故所依不成之四相違。佛
T2271_.68.0702b21: 弟子作二法自相一云。聲無常。所作性故。如二瓶
T2271_.68.0702b22: 等一也。問。因以二有法一爲二所依一。宗有法不レ成。
T2271_.68.0702b23: 此因所依不成。何故無二喩依一。名二因所依不
T2271_.68.0702b24: 成一。答。因初相以二有法一爲二所依一。因第二相以
T2271_.68.0702b25: レ喩爲二所依一。今就二第二相一無二所依一故。無二喩
T2271_.68.0702b26: 依一云二因所依不成一。問。因第二相是即喩上能
T2271_.68.0702b27: 立。此喩上能立。若喩爲二所依一。爲當因爲二所
T2271_.68.0702b28: 依一耶。答。基疏有二二釋一。一者以レ因爲二所依一。二
T2271_.68.0702c01: 依上者。喩依不レ成故。有二所依不成一。若以レ因爲二
T2271_.68.0702c02: 所依一者。爲二因不成一時。亦所依不成。答。爾也。
T2271_.68.0702c03: 因體不成亦名二能立所依不成一。問。四種相違
T2271_.68.0702c04: 中。所依不成但約二喩依不成一而立。若亦約二
T2271_.68.0702c06: 者。四相違因皆是立敵共許因。於二立敵一皆
T2271_.68.0702c07: 具二初相一。若約レ因立二所依不成一者。立二能違量一
T2271_.68.0702c08: 時。此因不レ應レ具二三相一故也。問。何故但因決
T2271_.68.0702c09: 喩疑猶預不成。而非二喩決因疑猶預不成一耶。
T2271_.68.0702c10: 答。云二因疑一者。於二霧等性一懷二猶預一時。有人
T2271_.68.0702c11: 如二立レ量云一。彼山定有レ火。有レ烟故。今四相違
T2271_.68.0702c12: 因立敵共決。若約二因疑一者。敵論者立二能違
T2271_.68.0702c13: 量一時。其因成二似因一。是故四相違之猶預不
T2271_.68.0702c15: 又云
T2271_.68.0702c16: 注釋云。所レ言兩倶不成等者。非下是因望二有
T2271_.68.0702c17: 法一不成上。但是因喩相望立レ名。故須三下文擧二
T2271_.68.0702c18: 不定例一。中卷結二不定相一云。此論且依二兩倶
T2271_.68.0702c19: 不定過一説。立敵倶許因於二二喩一共不共等。
T2271_.68.0702c20: 説爲レ過故。二喩雖レ共。若因隨一。疑因之喩。
T2271_.68.0702c21: 同喩無體。隨レ應即是隨一･猶預･所依不成不
T2271_.68.0702c23: 後二相一故。名二兩倶不成相違一。此但假立四
T2271_.68.0702c25: 諸師同レ之。珠作二二釋一。初釋同レ前。第二以二眞
T2271_.68.0702c26: 兩倶不成一約二違四量一消二此文一也。後三不成
T2271_.68.0702c27: 四相違者。珠云。如レ説二聲常。勤勇發故一。若以
T2271_.68.0702c29: 皆兩倶。云何勤勇爲二隨一一耶。兔角無者是眞
T2271_.68.0703a01: 有法所依不成。今約二同喩無體一不成不レ爾。
T2271_.68.0703a02: 亦違二所例一。不定猶預相違亦復如レ是。今試解
T2271_.68.0703a03: 云。全離欲人欲界見惑。小乘但説二凡位先斷一。
T2271_.68.0703a04: 不レ許二大乘眞見道斷一。設立レ量云。離欲聖法
T2271_.68.0703a07: レ轉。異品凡聖轉不レ轉故。若望二大乘一是第
T2271_.68.0703a08: 八句。於二諸同品一有轉不レ轉。異品眞見道一
T2271_.68.0703a09: 向不レ轉故。如レ是應レ名二隨一相違一。或復違三
T2271_.68.0703a10: 違四比量。若對二佛法一亦是其流。若於二一處一
T2271_.68.0703a11: 共了レ有レ烟。然於二大海一疑二烟霧等一。設立レ量
T2271_.68.0703a12: 云。彼近遠處定無二事火一。以レ現レ烟故。喩如二大
T2271_.68.0703a13: 海一。此等應レ名二猶預相違一。同品大海是疑因
T2271_.68.0703a14: 喩。異品厨舍有レ現レ烟故。若聲論師對二無空
T2271_.68.0703a15: 論一。立二聲常宗。所作性因。如虚空喩一。或復設
T2271_.68.0703a16: 立。樹林是無。鳥依生故。如二兎角等一。應二是所
T2271_.68.0703a17: 依不成相違一。二因唯轉二異喩品一故。問。兩倶。
T2271_.68.0703a18: 所依二義可レ然。謂兩倶相違既指二論四比一及
T2271_.68.0703a19: 例二不定一初相具足。所依相違亦例二不定一。故
T2271_.68.0703a20: 知此不三亦約二有法一。隨一･猶預二義未レ了。所
T2271_.68.0703a21: 例不定之文但云。若因隨一疑因之喩。爲因
T2271_.68.0703a22: 隨一轉二有法上一。約二此相違一名二隨一一耶。若爾
T2271_.68.0703a23: 下文後三不成可レ有二不定及相違等一。與レ此何
T2271_.68.0703a24: 別。爲因雖三共轉二有法上一。而約三隨一闕二後二
T2271_.68.0703a25: 相一名爲二隨一一。若爾應レ言二隨一之喩一。何故文
T2271_.68.0703a26: 云二因隨一一耶。猶預不成相違因者。爲望二有
T2271_.68.0703a27: 法一名爲二猶預一。若爾初相闕不レ可レ名二相違一。兩
T2271_.68.0703a28: 倶相違既具二初相一。此亦應レ然。何不同耶。爲
T2271_.68.0703a29: 望二有法一雖二決定因一。約三喩中猶預闕二後二相一
T2271_.68.0703b01: 耶。若爾應レ言二因之疑喩一。何故文云二疑因之
T2271_.68.0703b02: 喩一。答。彼文所レ言二喩雖レ共。若因隨一者。此
T2271_.68.0703b03: 顯二喩中因隨一轉一。謂彼二喩雖二共不定一。然
T2271_.68.0703b04: 約三隨一闕二第三相一。非下約二有法一言中隨一上也。
T2271_.68.0703b05: 彼説二不定一故云二雖共一。相違中應レ云レ雖二同無
T2271_.68.0703b06: 異有一。猶預相違亦應レ准レ之。言二疑因之喩一者。
T2271_.68.0703b07: 乃於二同喩一生レ疑之因。是故中卷不成文云。
T2271_.68.0703b08: 然上但説二因於レ宗不成。理實此因於二同異
T2271_.68.0703b09: 喩一。隨レ應亦有二四種不成一。故理門論解二不成一
T2271_.68.0703b10: 已云。於二其同品有非有等一。亦隨二所應一當二如
T2271_.68.0703b11: レ是説一。至レ下當レ知。然名二不定一及名二相違一不
T2271_.68.0703b13: 名二不定一及名二相違一不名二不成一。故知今四不
T2271_.68.0703b14: 成相違要具二初相一但闕二後二一。又下卷猶預能
T2271_.68.0703b15: 立不成有二二解一。珠釋雖レ順二彼第一解一。違二前
T2271_.68.0703b16: 諸文一。今釋順二彼第二釋意并前諸文一。下卷所
T2271_.68.0703b17: 依能立不成亦有二二解一。珠釋不レ順二彼此諸
T2271_.68.0703b18: 文一。今順二第二并前諸文一。問。彼猶預第二釋
T2271_.68.0703b19: 有二或言一。應レ非レ正。答。所依不成第二亦有二或
T2271_.68.0703b20: 言一。下文以レ之爲二理盡釋一。故知或言非二必不
T2271_.68.0703b22: 引合上下文一可レ沙汰之一。如抄第
T2271_.68.0703b23: 理門論説二四相違一之事
T2271_.68.0703b24: 疏云。然理門論攝レ此頌云。邪證二法有法自性
T2271_.68.0703b26: 尋云。攝レ上頌云。似レ頌二九句因一。不レ説二後三
T2271_.68.0703b27: 相違一如何
T2271_.68.0703b28: 定賓疏三云。軌法師不レ悟二此文一云。理門論
T2271_.68.0703b29: 中但立二法自相相違一。闕無二餘二一。西明測法
T2271_.68.0703c01: 師即言三理門具二四相違一。謂准二下頌一云。邪證二
T2271_.68.0703c03: 此指下或於二一相一同作事故文上也
T2271_.68.0703c04: 如纂及疏抄第
T2271_.68.0703c05: 尋云。若無所違害者。若字不明。如二此文一
T2271_.68.0703c06: 者。亦有レ非二前邪後正之相違因一歟。若爾
T2271_.68.0703c07: 聲無常量。設雖レ有二相違決定一。何必非二相
T2271_.68.0703c08: 違因一耶
T2271_.68.0703c09: 前記云。若無所違害者。此是理門。其義未
T2271_.68.0703c12: 邑記云。疏理門至若無所違害者。上之兩句
T2271_.68.0703c13: 意。明下本所立量。要以二異品一爲二同品一。邪證中自
T2271_.68.0703c14: 性差別四宗計上。下之明下敵者成二相違過一。必
T2271_.68.0703c16: 孝仁記云。若無所違害者。是因不レ違二於後之
T2271_.68.0703c18: 明燈抄云。然理門論攝此頌云等者。理門論
T2271_.68.0703c19: 中説二不定一也。攝レ此頌言。若法是不共共決
T2271_.68.0703c20: 定相違。遍二一切一於レ彼皆是疑因性。説二不定一
T2271_.68.0703c21: 也。既有二攝頌一。故四相違亦有二攝頌一。言二邪燈
T2271_.68.0703c22: 等一者。此之一頌攝二四相違一。文有二三節一。初之
T2271_.68.0703c23: 二句顯二四相違一邪證者。釋二相違義一。能倒立
T2271_.68.0703c24: 故名爲二邪證一。又不善取レ證即名二邪證一。法謂
T2271_.68.0703c25: 宗法。如二無常等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有
T2271_.68.0703c26: 法一者。宗有法也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二
T2271_.68.0703c27: 有漏一。如レ是二種各有二二相一。故成二四種一。謂法
T2271_.68.0703c28: 有法各有二自性及差別一故。入理論中名爲二自
T2271_.68.0703c29: 相一。此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。次
T2271_.68.0704a01: 有二一句一結成相違一。此謂二四因一。由二倒證一故
T2271_.68.0704a02: 名二相違因一。後有二一句一釋成所由一。夫與二他因一
T2271_.68.0704a03: 作二相違過一。所立比量必須下違害他所許宗一。
T2271_.68.0704a04: 而不三違害自共所許現量等義一。方成中相違上。
T2271_.68.0704a06: 注釋云。邑云○珠云○諸師多同レ之。備云。測
T2271_.68.0704a07: 師云。若無所違害者。此四種因爲二後宗一無
T2271_.68.0704a10: 雖レ有二諸釋一。未レ消二若字一。論語曰。子謂子賤。君
T2271_.68.0704a14: 性。述曰。自下第二復攝成頌也。文有二四門一。
T2271_.68.0704a15: 一者攝二六不定一。二者攝二四相違一。三者雙釋二
T2271_.68.0704a16: 不定相違之名一。四者辨二其似因名義理盡一○
T2271_.68.0704a18: 門攝二四相違一也。不善取レ證即名二邪證一也。法
T2271_.68.0704a19: 自性相違･法差別相違･有法自性相違･有法
T2271_.68.0704a20: 差別相違。配レ之可レ知。入理論中名爲二自相一。
T2271_.68.0704a21: 此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。論曰。
T2271_.68.0704a23: 釋二不定相違之名一。及第四門辨二其似因名義
T2271_.68.0704a24: 理盡一也。若無所違害觀宗法審審者。釋二不
T2271_.68.0704a25: 定名一也。凡正因者。以レ同違レ異。異中遮レ同。今
T2271_.68.0704a26: 不定因。且如二不共一。無二同違異。異自然無。四
T2271_.68.0704a27: 種共因。同不レ違レ異。異不レ違レ同。相違決定。同
T2271_.68.0704a28: 不二定同一。異不二定異一。謂於二相違決定之中一。所
T2271_.68.0704a29: 聞之因將レ瓶爲レ異。所作之因將レ瓶作レ同。故
T2271_.68.0704b01: 六不定並是無レ所二違害一之因也。既無二違害一。
T2271_.68.0704b02: 故觀二宗法一而審察因一。常與二無常一兩種宗法
T2271_.68.0704b03: 共所量因。故所量因名二不定一也。常與二無常一
T2271_.68.0704b04: 兩宗之法不レ違二所聞一。故所聞因名二不定一也。
T2271_.68.0704b05: 常與二無常一兩宗害レ法。同在二一依一。雖三各別用二
T2271_.68.0704b06: 所聞所作一而不レ得レ定也。餘可二准知一。若所樂
T2271_.68.0704b07: 違害者。四相違立者所樂悉被下敵論還用二彼
T2271_.68.0704b08: 因一之所中違害上。故知有法自相相違因者。立者
T2271_.68.0704b09: 樂下以二有言一詮有。被下敵論者還論者還用二
T2271_.68.0704b10: 彼因一違レ之使成二非有一。餘並准知。成躊躇者。
T2271_.68.0704b11: 疑之異名。結二不定因名及義一也。顛倒者。結二
T2271_.68.0704b12: 相違因名及義一也。第四門云二異此無似因一
T2271_.68.0704b13: 者辨二其似因名義理盡一也。然是釋三上常無常
T2271_.68.0704b14: 勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違
T2271_.68.0704b15: 等有二宗法性一以明二似因一。此由三形對二種眞
T2271_.68.0704b16: 因一故。有二如レ此似因之義一。即唯就三於有二宗法
T2271_.68.0704b17: 性一明二似因一盡。故云二異此無似因一也。不レ遮下
T2271_.68.0704b18: 更有中無二宗法性一四不成因上。以説三異レ此無二似
T2271_.68.0704b19: 因一也。何故此處文中不下説二四不成因一名中似
T2271_.68.0704b21: 永超僧都云。若シモ違害スル所ロ無シ
T2271_.68.0704b22: 有人云。若無レ所二違害スル一
T2271_.68.0704b25: 人也○慈惠僧正以下相議曰若 人不レ遂二
T2271_.68.0704b27: 問。疏云。若有二兩倶不成一必無二不定及與
T2271_.68.0704b29: 疏云。問。如二前所レ説。十四似因ニヲイテ設有二兩
T2271_.68.0704c03: 邑記云。疏答若有兩倶不成必無不定及與
T2271_.68.0704c04: 相違者。問。且若言三兩倶不成必無二不定一者。
T2271_.68.0704c05: 如下前論解二不定中同品一分轉異品遍轉一云上。
T2271_.68.0704c06: 如レ説下聲非二勤勇無間所發一。無常性故上。此乃
T2271_.68.0704c07: 聲生對二聲顯一立。兩倶不レ許下無常性因於二有
T2271_.68.0704c08: 法一有上。疏自斷爲二兩倶全分兩倶不成一。今何不
T2271_.68.0704c09: レ許二兩倶不成亦不定一耶。又若兩倶不成必
T2271_.68.0704c10: 無二相違一者。如レ立二聲常。眼所見故一。此因立敵
T2271_.68.0704c11: 不レ許下於二聲上一有上。又於二同品虚空上一無。異品
T2271_.68.0704c12: 瓶盆上有。豈非二兩倶不成亦是法自相相違
T2271_.68.0704c13: 過一耶。又前解二因三相一有闕レ二。有闕レ三。有闕
T2271_.68.0704c14: レ一。如闕二初･二一。或闕二初･三一。理應合有二兩倶
T2271_.68.0704c15: 不成及不定過一。既許レ闕レ三。即應レ許レ有二兩倶
T2271_.68.0704c16: 及相違過一。如何此中不レ許三兩倶不成亦有二不
T2271_.68.0704c17: 定相違過一耶。答。今此疏意。且約下三中唯闕二
T2271_.68.0704c18: 初相一名爲二不成一。後二相中偏闕二一相一名爲二
T2271_.68.0704c19: 不定一。二相倶闕名曰中相違上。非二盡理説一。不二是
T2271_.68.0704c20: 前後自相違害一。據二其實理一得レ有三兩倶不成
T2271_.68.0704c22: 明燈抄云。答中若有兩倶不成必無不定及
T2271_.68.0704c23: 相違等者。兩倶不成必無二不定及相違二因一。
T2271_.68.0704c24: 於レ宗有。方爲二不定及相違一。故太賢師云。雖
T2271_.68.0704c25: レ無二全過一。今約二一分兩倶不成一亦有二一分不
T2271_.68.0704c26: 定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。如二
T2271_.68.0704c27: 聲性等一。共許ノ此因。於二外聲一無。若於二内聲一
T2271_.68.0704c28: 便有二二過一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。
T2271_.68.0704c29: 是相違故。若准二此解一。疏主亦同。今約二全分一
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具二初相一。兩倶不成必闕二
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後
T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二
T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗
T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假立名一。非二是
T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何
T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼問不定相違並不並義一。
T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決
T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應
T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所以然一者。彼三比量ハ決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一
T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二
T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不攝故。如二四大種一。此法自相有二
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言二不定之因於宗定有一者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
T2271_.68.0705b01: 如抄第
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有二不定過一。此皆爲二眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一
T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b09: レ有法自相相違。必有二不定過一。非二眞法自相
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作二不定一時。以二本量所レ有同不
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定
T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
T2271_.68.0705b26: 定過顯レ法自相相違非二不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一
T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不
T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c02: 雖レ有二諸徳異義一。不レ過二此等意一。仍可レ案レ之
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。
T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有
T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不得下與二大乘一作中法自相相違上者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
T2271_.68.0705c12: 以二此文一。不レ闕二後二相一而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依用之一
T2271_.68.0705c14: 破有句之量･所立宗因之量･有爲相比量･唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此
T2271_.68.0705c16: 等量一雙付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。
T2271_.68.0705c17: 可レ見
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c29: 定中説二何過一耶
T2271_.68.0688a02:
| T2271_.68.0688a03: | (第三十一帖) |
T2271_.68.0688a05: 問。付二一因違三比量一。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非二四大種一。是法自相。能有二四大一非二四
| T2271_.68.0688a08: | 大種一。不レ能レ有二四大一非二四大種一 | 至 | 許下除二四 |
| T2271_.68.0688a09: | 大一體非無上故。如二色聲等一 | 文 |
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可三銜
著有法有性一。例如二T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可レ有二不定過一。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如二同異性一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有二四大一非四大種一耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許下同異句義能有二四大一
T2271_.68.0688a16: 非中四大種上故。與二意許一應レ爲二同喩一。因通二二
T2271_.68.0688a17: 品一。豈非二不定一。答。此過難レ遮。且作二三解一。一
T2271_.68.0688a18: 云。言二能有一者。是大有有。故同異性遂爲二異
T2271_.68.0688a19: 品一。二令二體不無一。今爲二能有一。同異不レ爾。故非二
T2271_.68.0688a20: 同品一。三云。唯識破レ他。有二他不定一。正不レ爲レ過
T2271_.68.0688a21: 此亦應レ然。問。斷云二若五頂實等亦名
有者。T2271_.68.0688a22: 豈成二自相相違一。翻レ彼量云。有應レ非レ有。有二一
T2271_.68.0688a23: 實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得レ成二相
| T2271_.68.0688a24: | 違一 | 已上 | 彼既不レ論二二有差別一而爲二同品一。今 |
別二種有一耶。故前二釋倶T2271_.68.0688a26: 未レ避レ難。他比違レ他應レ爲二過失一。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言レ非。況今弟子亦許二同異一。何例二唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破一。答自相相違尋レ言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許レ名レ有。應レ爲二非レ有宗之異喩一。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當二分別一故。同異性雖レ名二能有一。望二有性義一便
T2271_.68.0688b02: 非二同喩一。他比違レ他。雖レ爲二過失一。且例二彼文一。
| T2271_.68.0688b03: | 然非二理盡一 | 云云 |
T2271_.68.0688b05: 二相一云。立者意許ハ爲レ立下能有二實徳業一
T2271_.68.0688b06: 離二實等一有性之宗上。而同喩同異性ハ能有二
T2271_.68.0688b07: 實徳業一離二實等一有性同異性。非下能有二實
T2271_.68.0688b08: 徳業一離二實等一有性大有上。望二意許宗一即成二
| T2271_.68.0688b09: | 宗異品一 | 等文 | 准レ此一因違三法差別。可レ言丙 |
T2271_.68.0688b11: 能有二四大一非二四大種一大有性上故。望二意許
T2271_.68.0688b12: 宗一成乙宗異品甲也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述二勝論意一云。有性能有二四
| T2271_.68.0688b14: | 大一。而四大令レ有。非二體即四大種一 | 宗 | 許下除二四 |
| T2271_.68.0688b16: | 大一。四大所造。非中體即四大種上也 | 喩 | 雖下有性能 |
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如レ是別上。然今以下有二四大一義同上。
| T2271_.68.0688b19: | 故同喩耳 | 已上 | 其義云何。答。大有性義道理可 |
T2271_.68.0688b21: 決定云一。彼説色等雖下非二四大種一。不
能レ有二四T2271_.68.0688b22: 大一。然説有性能有二四大一。非二四大種一。故成二法
| T2271_.68.0688b23: | 差別相違決定一 | 已上 | 然彼記結云。然本記云。 |
| T2271_.68.0688b25: | レ有二四大一非中四大種上 | 更思 | 今云。不レ爾。勝論本 |
| T2271_.68.0688b26: | 量意許可レ見。無二同喩一故 | 已上 | 今謂。此亦不 |
T2271_.68.0688b28: レ具二均等喩一耶。是故應レ云二色等不
能レ有二四| T2271_.68.0688b29: | 大種一。無二煩異求一 | 文 |
| T2271_.68.0688c02: | 大一非二四大種一。體何物耶 | 又如何可レ 訓レ之耶 |
T2271_.68.0688c04: 是大有。不レ能レ有二四大一非二四大種一者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
| T2271_.68.0688c06: | 有性 | 云云 | 三釋各難如二上作有縁性中辨一。今謂。 |
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於レ此訓釋亦有二異
T2271_.68.0688c09: 解一。或云。不字唯局二上句一。是即義相違。自當二
T2271_.68.0688c10: 色聲等一。或云。不字各被二兩句一。其體當二四大
T2271_.68.0688c11: 種一。或云。不字總結二兩句一。義當下除二大有同異一
T2271_.68.0688c12: 外諸法上。謂能有二四大一及非二四大種一。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有レ三。皆此中攝。問。以レ何
T2271_.68.0688c14: 爲レ正。答。有依二第二一。有依二第三一。今依二第一一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言三顯非二四大種一故。遂同三纂所レ破非二
T2271_.68.0688c16: 識變無常一。不レ爾應下以三空無我等非二識變無
T2271_.68.0688c17: 常一名爲中差別上耶。況不能言ハ理對二能有一。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被三下非一四大一耶。故唯應レ依二第一釋意一。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非三能有二四大一非二四大種一
| T2271_.68.0688c20: | 云云 | 故知本量不能之言。其意應同二非能之義一。 |
T2271_.68.0688c22: レ非。二種意許辨二非四大宗之差別一。故云二不
T2271_.68.0688c23: 能一。問。即義相違。何法爲レ體。答。不レ可下定指二
T2271_.68.0688c24: 一法一爲
體。但義寛通下諸四大外無能有力一T2271_.68.0688c25: 之諸法上也。即如二徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法一。立敵共許。此等諸法不レ能レ有二
| T2271_.68.0688c27: | 四大一非二四大種一故 | 文 |
之。可レ見T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立二我宗一云。
| T2271_.68.0689a01: | 我體周遍 | 宗 | 許二常住一故 | 因 | 如二虚空等一 | 喩 | 作二法 |
T2271_.68.0689a03: 隨二身造業一受二苦樂一。體周遍。非下隨二身造業一
T2271_.68.0689a04: 受二苦樂一體周遍上。是法差別。今作二相違一云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應レ不下隨二身造業一受二苦樂一體周遍上。許二常
| T2271_.68.0689a06: | 住一故。如二大虚空一 | 云云 | 准レ此明知。不レ誤二法自 |
| T2271_.68.0689a07: | 相一也 | 文 |
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與二此有法自
| T2271_.68.0689a10: | 相一爲二相違一云 | 至 | 隨レ言即非。故違二自相一 | 文 |
T2271_.68.0689a12: レ成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非二離實一不レ非二即實一故。不レ犯二自語等一。隨レ言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨二言顯有一以非二意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有一。故依二所隨一名レ違二自相一。尋レ言即難。更不
T2271_.68.0689a16: レ加レ言故名二有法自相相違一。加レ言皆是難二別
| T2271_.68.0689a17: | 義一故 | 文 |
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立二有唯離實等一。弟
| T2271_.68.0689a20: | 子立二有唯即實等一 | 已上 | 不レ云二即實有自他共 |
| T2271_.68.0689a21: | 成一。未レ知殊意依二何理一矣 | 文 |
| T2271_.68.0689a23: | 文 |
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作二有性有縁性一。
| T2271_.68.0689a26: | 作二非有性有縁性一 | 至 | 許下除二四大一體非無上故。 |
| T2271_.68.0689a27: | 如二色聲等一 | 文 |
T2271_.68.0689a29: 有法有性可レ言二離實有性一。何有二作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別一耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置二所説言一。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不レ許二離實等有性一故。爲レ簡二他所別
T2271_.68.0689b04: 不成一。立二所説一也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲二所別一。此何不レ然。答。爲レ顯二比量
T2271_.68.0689b06: 義類非
一。此示二自比之作法一也。今加レ解云。T2271_.68.0689b07: 此因既云乙許下除二四大一體非無上故甲。爲三彼自許二
T2271_.68.0689b08: 因之所依一。是故有法置二所説言一。問。既云二所
T2271_.68.0689b09: 説一。明是大有故。法有法無二別意許一。如何於レ彼
T2271_.68.0689b10: 立二二差別一。答。體雖二大有一。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不レ擧。故尋レ彼難名二差別過一。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲二差別一。今自相有即是大有。既非二言
T2271_.68.0689b13: 總一何名二差別一。答。自比違レ自。四相違因。以二此
| T2271_.68.0689b14: | 等量一應レ爲二規模一。三十六相是一同耶 | 此義未レ 決云云 |
| T2271_.68.0689b16: | 性一。故疏云。彼説有性離實有性 | 文 | 彼説者。 |
T2271_.68.0689b18: 陳不レ言二大有一。有言通二作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性一故。亦勘差別相違也。我所執我體非二
T2271_.68.0689b20: 是一之量一。准レ此可レ思レ之
| T2271_.68.0689b21: | 明詮噵本。雋 | 子峻反。峻。 私潤反 |
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
| T2271_.68.0689b24: | 略記云。唐興者。即汾洲濕城縣寺名也 | 云云 |
| T2271_.68.0689b25: | 後記云。唐興者。即濟州城寺名也 | 云云 |
| T2271_.68.0689b26: | 邑記云。唐興者。西河郡之寺名 | 云云 |
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江
| T2271_.68.0689b29: | 南道道洲 | 營道縣。唐興 縣。江華縣 |
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承二唐智周師一。專所レ記也。
| T2271_.68.0689c03: | 故以證レ之 | 文 |
T2271_.68.0689c05: 列二翻經者一。云二大總持寺沙門靈雋法師一。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住二於兩寺一。亦是一寺有二兩名一乎。
T2271_.68.0689c07: 造二對法疏一三藏弟子靈雋法師。更無二兩名一。
T2271_.68.0689c08: 自レ非下久遊二唐國一逕二九洲一盡上。誰住二此間一輒
| T2271_.68.0689c09: | 明指定寺之興縣乎 | 云云 |
| T2271_.68.0689c10: | 有先徳云。唐世被レ興故名二唐興法師一 | 文 | 准レ此 |
| T2271_.68.0689c12: | 明燈 抄文 | 雋 | 似戀反。説文肥肉也。又爲レ隽。才選反。亦俊 字也。玉編爲二雋字一。不レ爲レ門也。戀力全反 |
| T2271_.68.0689c13: | 明詮噵文 |
| T2271_.68.0689c14: | 隽。雋 | 子峻切。峻。私𨳝反 |
| T2271_.68.0689c15: | 横川僧都云。周云。雋法師者。亦作二隽字一 | 云云 |
| T2271_.68.0689c17: | 千人一曰レ隽。又作レ儁 | 正也 |
| T2271_.68.0689c18: | 又作レ俊 | 俗也 云云 |
| T2271_.68.0689c20: | 嶲 | 鳥肥也。又姓漢有云雋不疑。徂宛反。宛。以轉反 |
| T2271_.68.0689c22: | 隽 | 智過二千人一曰レ隽。子峻反 |
| T2271_.68.0689c23: | 儁 | 正也 |
| T2271_.68.0689c24: | 俊 | 俗也 |
T2271_.68.0689c26: 長譽已講用二詮字一
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作レ俊。不レ可レ用二詮音一｣
| T2271_.68.0689c28: | 疏云。竊觀二論勢一。文理不レ同 | 云云 |
| T2271_.68.0690a02: | 難。二義勢不同難 | 云云 |
| T2271_.68.0690a04: | 義勢不同難 | 乃至 | 爲レ顯二此二文勢不同･義勢 |
| T2271_.68.0690a05: | 不同一故。最初云。＊竊觀二論勢一文理不レ同 | 云云 |
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲レ難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如レ文可レ知。然近代或名二文理
| T2271_.68.0690a09: | 不同難。行相不同難一。亦不レ違レ理也 | 云云 |
| T2271_.68.0690a11: | 疏云。准二九因中一。第四･第六名曰二相違一 | 至 | 上 |
| T2271_.68.0690a12: | 既不レ同二於四･六一。如何返成二相違一 | 文 |
T2271_.68.0690a14: 云。如二論文云一。此中法自相相違因者。如レ説二
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故一。此因
| T2271_.68.0690a16: | 唯於二異品中一有。是故相違 | 如レ次爲レ對二生･顯二 師一故。擧二二因一。翻二 |
| T2271_.68.0690a17: | 二･八一 故 | 准二理門論一。九句因中第四･第六名曰二 |
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與二彼論九句因中四･六違一同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如レ説三眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如レ説下有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0690a23: 非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如中同異性上。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如レ説下有性作有縁性。有二
| T2271_.68.0690a25: | 一實一故。有二徳業一故。如中同異性上 | 此所レ擧文。皆 所違量。不レ擧二 |
| T2271_.68.0690a26: | 能 違一 | 觀二此後三所相違量一。各具二三支一。因皆同 |
| T2271_.68.0690a28: | 違一。此擧二文勢不同難一竟 | 文 |
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於レ同遍無。於二異品中一
| T2271_.68.0690b03: | 説レ有 | 至 | 而言二二合違有レ六。三合違有レ四。四 |
| T2271_.68.0690b04: | 合違有一 | 文 |
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所レ擧。故云二文勢
T2271_.68.0690b07: 不同一。後能違量但説二其義一。不レ説二三支一。故云二
T2271_.68.0690b08: 義勢不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二
T2271_.68.0690b09: 第四句一。法自相相違。作二能違量一云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一
T2271_.68.0690b11: 作二能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量一。他敵者因於レ同遍無。於二異品一有。用二
T2271_.68.0690b14: 他異品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與二法差別相違因一作二能違量一
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲二積聚他一用勝。積聚性故。如二臥
T2271_.68.0690b17: 具等一。諸臥具等兩宗共許。爲二積聚他一受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取レ之爲レ喩。次與二有法自相相違因一作二
T2271_.68.0690b19: 能違量一云。所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。
T2271_.68.0690b20: 有二徳業一故。如二同異性一。次與二有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因一作二能違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二
T2271_.68.0690b22: 一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。
T2271_.68.0690b23: 如二疏具説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於レ同有。於二異品一無。用二他敵者能立因喩一與二
T2271_.68.0690b25: 他敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得レ説下法
T2271_.68.0690b27: 自相違與二餘三一合。而言中二合違有レ六。三合
| T2271_.68.0690b28: | 違有レ四。四合違有一耶 | 云云 |
T2271_.68.0690c01: 又所立法通二四宗一之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生二
| T2271_.68.0690c03: | 他決智一 | 至 | 一乃至四。所二兩競一義。有二此法一處。 |
| T2271_.68.0690c04: | 名爲二同品一 | 文 |
T2271_.68.0690c06: レ答二前二問一。且略釋二宗同異喩一。及合下理門
T2271_.68.0690c07: 以二因法一成二後陳法一。非
成二有法一。疏因法成宗T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令二他決智生一。可レ成レ得二四種一。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如レ立二聲常無常一。即此有二苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義一。常聲即含二是異喩一。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有二苦空無我等義一相似。即無二異喩一。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無二同喩一。如何是常無常不二相似一。即成一同
| T2271_.68.0690c14: | 喩一 | 文 |
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成二意許一。但有二此諍法一處。即名二
T2271_.68.0690c17: 同品一。疏若爾便無異喩者。若令二一切皆同一。
T2271_.68.0690c18: 不三但無二於同品一。亦無二異喩一。又如レ立二聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗一。無我必隨。若令レ同者。虚空無我亦入二同
T2271_.68.0690c20: 中一。故無二異喩一
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非二同言一故。唯望二於言陳言一。而非
T2271_.68.0690c23: レ望二意許別義一。若爾者。無下從二自相一餘之差別上
| T2271_.68.0690c24: | 過言也 | 云云 |
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡三決定相違因違二宗四種一成二四
T2271_.68.0690c27: 宗義一。若改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不レ改二前因一違二宗四種。是四相違因攝。具二三
T2271_.68.0690c29: 相一因生二他決智一能成二四種一。名爲二正因一。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一
T2271_.68.0691a04: 不レ生二決智一。此正因法成二所立宗一可レ成二四義一。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖レ成二四義一。非二一切成一。但隨二所諍一。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成二一宗一。或成二四宗一。故云レ成二一
T2271_.68.0691a08: 或多一。何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説三所立法均等義品名爲二同品一。今云二均
T2271_.68.0691a10: 等一者。相似義也。除レ宗已外能別有法。皆名二
T2271_.68.0691a11: 義品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法互不二
T2271_.68.0691a12: 相離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名レ同。非下取二宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何爲レ異。
T2271_.68.0691a15: 若令二皆同一。即是分別相似過類。又非下唯取二
T2271_.68.0691a16: 言所陳法一。同二於彼法一名中宗同品上。不レ爾便無二
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失一故。故隨二所應一。因成二宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四一。所二兩競一義。有二此法一處名爲二同品一
| T2271_.68.0691a19: | 文 |
T2271_.68.0691a21: 三相一。簡二相違決定一。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通レ四。因法成レ宗下明三宗有二四
T2271_.68.0691a23: 種一。故隨二所應一下顯二同品亦四一。雋唯望二法自
T2271_.68.0691a24: 相喩一難。今爲レ遮レ彼。先立二四喩一。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明二宗喩一故。宗同品等者。引下論中釋二同品一文上。
T2271_.68.0691a26: 證下唯望二所諍一立中宗喩上也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非下取二宗上本所レ不レ諍諸相似義一皆爲中同
T2271_.68.0691a28: 品上。若許レ爾者。無我等義。諸法同故。應レ無二異
T2271_.68.0691a29: 喩一。若令皆同等者。此文言略。具足應レ言。若
T2271_.68.0691b01: 令二皆同一便無二同品一。亦是分別相似過類一。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指二有法上本來相似一。不下相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云二一切一也。下文之意。不レ簡二本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義一。強令二一切一令レ同。是故二文意不レ同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令レ同二有法上所有一切義一者。便
| T2271_.68.0691b06: | 無二同品一。亦無二異品一 | 云云 | 如二上有法自相中説一。 |
| T2271_.68.0691b07: | 珠分レ文小異。不レ能二廣引之 | 文 |
T2271_.68.0691b09: 喩一者。如何理門論云三但由レ法故成二其法一
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云レ爾者。若爾如何廢
立有法T2271_.68.0691b11: 自相及差別一耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由レ法故以成二其法一。如
| T2271_.68.0691b13: | 何今説二因成四耶。答 | 至 | 故云二但以レ法成二其 |
| T2271_.68.0691b14: | 法一。理不二相違一 | 文 |
T2271_.68.0691b16: 論據二言陳意許一即成二四宗一。理門中唯據二意
| T2271_.68.0691b17: | 許一。且隱二言陳一。故言レ成レ法 | 云云 |
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀二此答詞一。
T2271_.68.0691b20: 乍似レ不レ答二所問一。然致三疏主意異二彼徴詞一。廣
T2271_.68.0691b21: 申二因義一。初汎説二因相一。後方正答。長讀可レ知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不レ違二四･六一。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲レ法。問。此離實大有豈非二是有法
| T2271_.68.0691b26: | 差別一。如何得二於法名一 | 云云 |
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有
T2271_.68.0691b29: 法一爲二因所成一。理門論云。但由レ法故以成二其
T2271_.68.0691c01: 法一。如何今説二因成
四耶。此答意云。若望二意T2271_.68.0691c02: 許一。實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三
T2271_.68.0691c03: 有性非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不レ可三説言二有法自相相違一。難二意許一故。應
T2271_.68.0691c06: レ名二差別一。雖レ難二意許一。尋レ言即難。更不レ加レ言。
T2271_.68.0691c07: 故名二有法自相相違一。若加二離實有言一。便成
T2271_.68.0691c08: レ難二彼差別一。今望二言陳必爲他用一。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性一因成二宗四一。若望二法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一
| T2271_.68.0691c12: | 故與二彼論一理不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖三皆難二彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如三彼立二有性非
實。若加レ言宜レ難二彼T2271_.68.0691c16: 宗異之有一。而言二有性非
有。亦是難二彼言陳一。T2271_.68.0691c17: 故成二自相之過一。若加レ言非有縁性等。即成二
| T2271_.68.0691c18: | 差別之過一 | 云云 |
T2271_.68.0691c20: 其宗法一。不レ言二有法一。如何今加二二種有法一爲二
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗一耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成二宗法一。今者五頂望二彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗一出二相違過一。故雖レ難二有法一。即難二
T2271_.68.0691c24: 宗法一也。雖難意許等者。此遮二伏難一。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難二意許離實大有一。應二是差別一。非二自相過一。即
T2271_.68.0691c26: 爲レ遮云。難二大有一故。雖二是成
法。不レ加レ言故。T2271_.68.0691c27: 即名二自相一。此約二敵者加言一。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結
成二論意同一。謂望二立者言陳量一故。彼大T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二二有法一。今論成レ四。若望二
T2271_.68.0692a01: 立意一唯成二宗法一。是故彼論不レ具二四宗一。所餘
| T2271_.68.0692a02: | 問答如レ前應レ知 | 云云 |
T2271_.68.0692a04: 論説レ四。理門論説レ一會レ意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非レ難二言陳一望二一因一成二四宗一。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作レ出二唯諍有法別義一。此唯成
T2271_.68.0692a07: レ法。故云レ成レ法言也。問。爾有性非二ト有性一難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト二作有性有縁性一難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非二有性一
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與レ體諍。何云二有法上別義一耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名レ體。法名レ義。約二此道理一
T2271_.68.0692a12: 名レ義。約二正所レ諍法體一。有性非二有性一者。此諍
T2271_.68.0692a13: レ體也。問。纂･理門心。長行説レ一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説レ四。所以會云。正理與レ頌望二不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所レ諍言陳意許一説二四種一云。何望二言陳一説レ四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望二
| T2271_.68.0692a18: | 不加言一言レ四。尋二本量意許一説レ四言也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0692a20: 頗似レ違二疏文一。依レ之有人。讀二文訓一云。今言
| T2271_.68.0692a21: | 陳ニモ望テ因イ宗ノ四ヲ成ス | 云云 | 義道雖レ然。文 |
T2271_.68.0692a23: 之名。望二言陳一立。若望二意許一。此亦成レ法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ二有法名一望二言陳一立。不レ假下望二意許一之
T2271_.68.0692a25: 義上。故法自相･法差別之外。加二後二相違一。
T2271_.68.0692a26: 因成二四宗一之事。依レ望二言陳一也。雖レ然談二
T2271_.68.0692a27: 過相不同一之時。若限二言陳一者。唯可二法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相一。今望二法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別一。有二四相違一所以望二言陳一立二有法之名一。
| T2271_.68.0692b01: | 兼勘二意許一之時。有二四相違一 | 爲言 | 不レ爾豈 |
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引レ備云。今望言陳因成宗四者。望二
T2271_.68.0692b05: 本立一者。言陳而因成二宗四一。故云二四合違有
| T2271_.68.0692b06: | 一一也 | 文 |
加レ言故。名二有法T2271_.68.0692b08: 自相相違一。加レ言難二彼差別之文一。證二本作
T2271_.68.0692b09: 法之義一。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名二
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言一。答。他立言二有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0692b13: 非
業。尋二此言一即難。不加言。意許離實大T2271_.68.0692b14: 有。他言中不レ説。便加レ言云二有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等一。故名二加言一。故論云。言如三即此因於二前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中一如レ是説者。總是出レ過者ノ加
| T2271_.68.0692b17: | 言 | 文 |
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案
立有性作有縁量一。T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可レ案二此文一矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因レ論生レ論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約レ誰耶。答。此有二四句一。一今師主立二有性
T2271_.68.0692b24: 非實一。弟子直破二所言一。有性應レ非二有性一。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云二有性應
非二大有T2271_.68.0692b26: 縁性一。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692b28: 縁性一。是即立敵倶加言也。四若師主立三有性
T2271_.68.0692b29: 應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692c01: 縁性一。是立加言敵不加言。如レ次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約二第三對一
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云下望二不
T2271_.68.0692c04: 可言一名中有法差別上。答。彼且約二師不加言一也
| T2271_.68.0692c05: | 文 |
T2271_.68.0692c07: 答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所レ説法自相因。唯違二於一一。故顯
| T2271_.68.0692c09: | 示因 | 至 | 欲レ顯二相違ハ因ハ必仍舊。喩或改･新一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非二同無異有一耶。又論明二
T2271_.68.0692c12: 法自相一之文。不レ擧二同異二品一。如何云二此
T2271_.68.0692c13: 論所説一耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如二論説言一。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違二於一法自相宗一。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應二無常一。所作性故。同喩如レ瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: レ空。前所作因唯違二此一無常法自相宗一。不
T2271_.68.0692c19: レ違二餘三一。是故顯
擧因同無異有一。云下此因唯T2271_.68.0692c20: 於二異品一中有上。問。若爾何等法自相因通違二
T2271_.68.0692c21: 餘三一。答。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二
T2271_.68.0692c22: 別自性一。許二非無一故。如二同異性一。即與二此量一
T2271_.68.0692c23: 作二法自相相違一云。所説有性離二實等一外無二
T2271_.68.0692c24: 別自性一。許二非無一故。如二實徳等一。此非無因亦
| T2271_.68.0692c25: | 違二法差別等三宗一。如二下自説一 | 文 |
T2271_.68.0692c27: 乍觀二此因一三相具足。今簡レ彼云。唯違二於一一
T2271_.68.0692c28: 故。顯
示因同無異有一○問。何故違一ハ闕相T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不二顯然一耶。答。此有二二義一。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與レ彼合。
T2271_.68.0693a02: 不レ應三顯
示同無異有一。若別違一無二矯立一故。T2271_.68.0693a03: 即顯
示因同無異有一。此但一往。非レ謂二盡理一。| T2271_.68.0693a04: | 若不レ爾者。設有立云。所説有性非二實等五一 | 宗 |
| T2271_.68.0693a05: | 許二非無一故 | 因 | 如二龜毛等一 | 喩 | 是法自相雖レ帶二後 |
然同無異有一。二云。離二實等一外有T2271_.68.0693a07: 性量意。既約二五句一以爲二所諍一故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對レ此名二違一一。意云。此用二等字一矯遮二五句一。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無レ所二矯立一。是故因相闕有二顯･不顯
| T2271_.68.0693a10: | 別一 | 文 |
| T2271_.68.0693a11: | 問。疏云。以二他同一以二他異一爲レ異 | 文 | 爾者立 |
T2271_.68.0693a13: 問。付二後三相違能違一。且以二所違量異品一
T2271_.68.0693a14: 可レ爲二能違異喩一耶。進云。爾也。付レ之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以二實句一爲二異喩一。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以二徳業一爲二異品一。而能違立三有性非二有性一
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可レ爲二同喩一。何言二以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異一耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者曰
T2271_.68.0693a21: レ立。所違量主名レ之爲レ立。能違量主名レ之爲
T2271_.68.0693a22: レ他。後之三因觀二他與
立。皆似二其因同有異T2271_.68.0693a23: 無一。所違量云。如レ説二眼等必爲レ他用一。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如二臥具等一。文略無二異喩一。異喩應レ云。若不二
T2271_.68.0693a25: 爲レ他用一。即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因同有異無
| T2271_.68.0693a29: | 故。云下觀二他與立皆似中其因同有異無上 | 文 |
T2271_.68.0693b02: レ他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如レ空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如レ瓶。即此改二他能違量同喩瓶一爲レ異。
T2271_.68.0693b04: 以二他能違量異喩空一爲レ同。後之三違。以二他
T2271_.68.0693b05: 能違量同一爲レ同。以二他能違量異一爲レ異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順二本因一。喩中初一改レ喩。後不
T2271_.68.0693b07: レ改レ喩。此有二何意一耶。爲レ決二此疑一故。云二欲顯
| T2271_.68.0693b08: | 相違因必仍舊喩或改新一 | 文 |
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得二此義消
文也。今謂T2271_.68.0693b11: 不レ爾。以二本立者一望二敵正量一名爲レ他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以二他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等一。如レ次爲二敵異品同品一。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如レ次亦爲二敵者同異一。然上
T2271_.68.0693b15: 文云下後三相違。以二彼同一爲レ異。以二彼異一爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望二本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別一。令三總望二本法自相宗一。文雖レ異理無二違害一。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲二假用異品一可
T2271_.68.0693b19: レ然。非實等宗宗異品實等。還爲下難二大有一二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品上。豈得二後三他異爲
異。答。此難レ遮。T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從二彼量一
T2271_.68.0693b22: 作二如レ是説一。例如二今論頌云一。能立與二能破一及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟レ他。論下文云。能立能破皆能悟レ他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不レ能レ悟レ他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據二其多分一皆悟證者。言二唯悟他一。不レ言二自悟一。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟二於他一。似雖二亦自一從レ眞名レ唯
| T2271_.68.0693b27: | 云云 | 今准二彼釋義一亦應レ然。或可下以二因異品一 |
| T2271_.68.0693b28: | 爲異。然不レ當二此中意一 | 云云 |
T2271_.68.0693c01: 同品體一。然彼同品義以爲二敵異品一。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通二有無一。如二上卷云一。同法本成二宗義一。無二依
T2271_.68.0693c03: 不
順二宗義一。異法本止レ濫。非三濫止便成二宗義一。| T2271_.68.0693c04: | 故同必須レ依レ體。異法無レ依亦成 | 已上 | 彼異爲 |
| T2271_.68.0693c05: | レ同。其義可レ知 | 云云 |
| T2271_.68.0693c06: | 問。疏云。其不定因。立順因正。破乃相違 | 文 |
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
| T2271_.68.0693c09: | 乃相違。因雖レ不レ改 | 至 | 豈非二不定一。故此四因不 |
| T2271_.68.0693c10: | レ違二四･六一 | 云云 |
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用二舊因一出レ過。即名二相違一。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不レ改レ因。應レ名二相違一。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧レ因
T2271_.68.0693c15: 成レ宗。其過未レ生。敵者不レ改二因喩一。出レ過乃
T2271_.68.0693c16: 令二義不定一。通二品轉不生決智者。且擧二前
T2271_.68.0693c17: 四一。據レ實六種皆不レ生二決智一。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: レ過。皆眞能破。何故生二決智一耶。答。由二立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有
異。生レ決不レ生レ決別。疏立者因T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於二宗及同品一有。即名レ正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於レ中出二不定過一。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與二前不定一別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋下
T2271_.68.0693c24: 相違不レ名二不定一所以上。相違擧レ因即令二宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非二破乃成
過。因同無異有。顯レ不レ違二二T2271_.68.0693c26: 品一。若不定因。後彰レ過通二二品一。寧非二不定一。
T2271_.68.0693c27: 由レ此故知。不レ名二不定一。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋レ難。非三正答二前問一。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結二前難答一。後之三因一。亦是同無異有
| T2271_.68.0694a01: | 云云 |
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖二異品轉一。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉レ彼。立者之因破之宗。乃相違
| T2271_.68.0694a05: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0694a07: レ難二彼唐興法師一故。先張下不定與二相違一義別上。
T2271_.68.0694a08: 且如二立レ聲爲
常。所量性故。此因既於二同品T2271_.68.0694a09: 虚空上一有。名爲二立順因正一。敵宗出レ過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於二異品瓶等上一有。返成二無常一。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通二於二品一決智不レ生。名爲二不定一。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須二同無異有一。敵者出レ過。必須二
T2271_.68.0694a13: 同有異無一。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲二正因一。敵者破
T2271_.68.0694a16: レ此。與レ理相違。若彼立因通二於二品一。智既不
T2271_.68.0694a17: レ決。豈非二不定一。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與二四･六一不二相違一也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有三因通二二品一。答。如レ立二眼等他用一。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於レ彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可レ通レ二。或有釋云。通二二品一者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成二異品一。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可レ取
| T2271_.68.0694a24: | 云云 |
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望二於立者之宗一。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令二相違一言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除二相違決定一也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生二決智一故。與二
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定一而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准レ前應レ知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應レ有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説二別事一
| T2271_.68.0694b06: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順二本因一。其不定因有二何差別一。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順二本因一故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二
T2271_.68.0694b12: 立論者一是順因正。破乃相違者。作二不定一云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二
T2271_.68.0694b14: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2271_.68.0694b16: 不定名一。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不二相濫一。決智既生。是故與二前不
T2271_.68.0694b19: 定因一別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍二宗有法一。亦同品有。由二是義一故。
T2271_.68.0694b21: 名レ之爲レ正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云二通二
T2271_.68.0694b24: 品一。今此四違同無異有。不レ違二九中第四･第
| T2271_.68.0694b25: | 六一 | 云云 |
T2271_.68.0694b27: 濫一。重遮二雋難一。故邑云。此將レ欲レ難二彼唐興法
| T2271_.68.0694b28: | 師一故。先張下不定與二相違一義別上 | 云云 | 謂四相違 |
T2271_.68.0694c01: 今簡レ之。由二不定在
前。故云二與レ前別一。立順T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由二此義一故。名レ之爲レ正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於レ中出二不
T2271_.68.0694c05: 定過一。故云二破乃相違一。因通二品等者。共等四
| T2271_.68.0694c06: | 因同有故。云二通二品一 | 已上 | 若立因正至豈非 |
難雋公後三量因本同T2271_.68.0694c08: 有義一。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
| T2271_.68.0694c09: | 二品者。是前五不定 | 取意抄 | 今謂。相違決定因 |
T2271_.68.0694c11: 定因倶不レ轉。如何得レ云二因通二品一。故應下唯
T2271_.68.0694c12: 約二四不定一簡上。此上諸文解釋不同。或了未
| T2271_.68.0694c13: | 了。不二繁引之 | 云云 |
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧二六不定因一簡二四種相違因一。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與二九句中四･六句一別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: レ別二四･六句一。故後三相違因亦成二相違一。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧二第六不定一簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
| T2271_.68.0694c20: | 雖不改等者。擧二前五不定一簡也 | 云云 | 上引二邑 記文一也｣ |
| T2271_.68.0694c22: | 是定因 | 等文 | 准二此文一。以二不定因一亦名二正因一 |
| T2271_.68.0694c23: | 歟 | 可レ見二疏 中卷一 |
| T2271_.68.0694c25: | 因。亦是同無異有 | 云云 |
| T2271_.68.0694c27: | 疏云。又將二法自相因同無異有一。就後三種 | 至 |
| T2271_.68.0694c29: | 如二同異性一○ | 文 |
T2271_.68.0695a02: 據レ實論。同異性立家妄取レ異爲二同喩一。今此
T2271_.68.0695a03: 作二一因違四三等一。由下初一取二異喩一爲レ同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取二異喩一爲
同故。有レ違者。得レ成二三･四一。T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將レ成
T2271_.68.0695a06: レ作二同喩一。故言二以異爲同一。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任レ改改レ異立。故名二以異爲同一
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
| T2271_.68.0695a09: | 等。審 | 云云 |
| T2271_.68.0695a11: | 比量中同異性同喩一爲言二異喩一 | 云云 |
T2271_.68.0695a13: 違之不レ順二於宗一喩引ヲ。從二於後三之違一。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不レ改。而違二於四之因有一言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖レ可レ有レ如三聲常宗。所作性故因。如二瓶等一。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀二文意一時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與二後三違一而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違二於四一言也。是之初所レ從二於後三一。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可レ有言也。是即上作法可レ見
| T2271_.68.0695a20: | レ之也 | 云云 |
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難一也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改二他同一爲レ異。似二他異一爲
T2271_.68.0695a24: レ同。故能立因同無異有。後三相違以二他同一
T2271_.68.0695a25: 爲レ同。以二他異一爲レ異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: レ有二此異一。以二初一違一與レ三合説。就レ論示レ法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲レ同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲二同喩一故。今以二後三相違一就二
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改二他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下
T2271_.68.0695b03: 以二初一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説一。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二
| T2271_.68.0695b06: | 他能立同喩一便有二合説一 | 云云 |
T2271_.68.0695b08: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0695b09: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一以
T2271_.68.0695b10: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩一故。注曰。下答二唐興第二難一也。文有二四
T2271_.68.0695b12: 重一。一簡二初一後三合不合別一。二出二合違本
T2271_.68.0695b13: 量一。三明二能違敵量一。四結
釋因喩一。此初文也。T2271_.68.0695b14: 將二法自相一合從二後三･四一。皆不レ改二本量同喩一。
T2271_.68.0695b15: 一往觀レ文。必無二是理一。今將二後三一合從二初一
T2271_.68.0695b16: 四種一。倶改二本量同喩一。如レ是合者。有二此作法一。
T2271_.68.0695b17: 即如二下文勝論量一也。一往觀レ文者。指二今論
T2271_.68.0695b18: 文一。故珠云。就レ論示レ法。一往觀レ文。必無二是
| T2271_.68.0695b19: | 理一 | 云云 | 同喩改不改通二四相違一。何故此文不 |
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從二論文一述。問。下文云。此上同
| T2271_.68.0695b22: | 喩擧二同異一爲レ首皆得 | 云云 | 何言二無四皆不改 |
| T2271_.68.0695b24: | 耳 | 云云 |
| T2271_.68.0695b25: | 因明大疏抄卷第三十一 | 終 |
| T2271_.68.0695b26: | 甲寅二月二十二日二十三日書寫校正 |
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
| T2271_.68.0695c03: | 第三十 二 帖 | ） |
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二別
| T2271_.68.0695c07: | 自性一。許二非無一故。如二同異性一 | 文 |
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所レ執有應下離二實等一無中別自
| T2271_.68.0695c10: | 性上。許二非無一故。如二實徳等一 | 文 |
之T2271_.68.0695c12: 問。許二非無一故ノ因。是不定因歟
| T2271_.68.0695c13: | 問。疏云。其同異性既是異品所離之外 | 文 |
| T2271_.68.0695c15: | 疏云。乍觀二此因一。是共不定。二皆有故 | 至 | 因唯 |
| T2271_.68.0695c16: | 於二異品實等上一有。同遍非レ有 | 文 |
T2271_.68.0695c18: 別相違。不レ能レ有二實徳業一離二實等一有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無二其體一故。若有下不レ能
T2271_.68.0695c20: レ有二實徳業一離二實等一有性體上者。豈非二眞不
T2271_.68.0695c21: 定因一耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立レ有二
T2271_.68.0695c23: 離レ實有性一。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離レ實有。不二是有性一。矯取爲レ同。即此許二非無一
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似二共不
| T2271_.68.0695c26: | 定一。細尋乃是異品。故言レ乍 | 云云 |
T2271_.68.0695c28: レ詳此中脱二一字一。傳之人失。應レ言二非所離之
T2271_.68.0695c29: 外一。意云。其同異性既是異品。即非二所離五句
T2271_.68.0696a01: 之外一。由彼立宗但言二離實等一。不レ言レ離二五句一
| T2271_.68.0696a02: | 故。彼矯立爲二同品一耳 | 文 |
| T2271_.68.0696a03: | 孝仁記云。文所離之外者。即異法喩言也 | 文 |
T2271_.68.0696a05: 量一。許二非無一故因。同有異有。故共不定。爲シハ
T2271_.68.0696a06: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2271_.68.0696a07: 爲シハ如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別
T2271_.68.0696a08: 自性一。是故此因成二共不定一。同異二品因皆轉
T2271_.68.0696a09: 故。然彼五頂諍三五句外無二別有性一。五句不無
T2271_.68.0696a10: 即有性故。故立下有性離二實等五一有中別自性上。
T2271_.68.0696a11: 闕二宗同品一。於二離實有一無二共同品一。故闕二同喩一。
T2271_.68.0696a12: 其同異性雖二是異品所離之外一。而彼勝論方
T2271_.68.0696a13: 便矯立。取レ異爲レ同。非無故因唯於二異品實
T2271_.68.0696a14: 等上一有。既闕二同喩一。非無之因於二何同喩一得二
| T2271_.68.0696a15: | 遍轉一也 | 文 |
T2271_.68.0696a17: 品一之所以上也。備云。宗名二所離一。同異性喩既
| T2271_.68.0696a18: | 是宗外。故非二宗同品一 | 云云 | 此釋意云。其同異 |
T2271_.68.0696a20: 離之外。謂同喩名二合法一。異喩名二離法一。如三異
T2271_.68.0696a21: 喩過名二不離等一。故宗名二所離一。異喩名二能喩一。
T2271_.68.0696a22: 由レ此亦爲二所離宗外一。是約二通相一消二此文一耳。
T2271_.68.0696a23: 清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即
| T2271_.68.0696a24: | 是所離大有之外 | 云云 | 此別約二今有性離實等 |
T2271_.68.0696a26: 應レ爲二能離一。何言二所離謂即大有一。答。能ヲ名爲
T2271_.68.0696a27: レ所。其例非レ一。況復此中能所未レ定。此釋意
T2271_.68.0696a28: 云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。
| T2271_.68.0696a29: | 故大有性名二所離一也 | 云云 |
T2271_.68.0696b02: 爲二異喩一。是故雖レ有二共不定過一。然彼五頂諍三
T2271_.68.0696b03: 五句外無二別有性一。是故離二實等一外有二別自
T2271_.68.0696b04: 性一之宗。闕二宗同品一。其同異性既是異品。所
T2271_.68.0696b05: 離之外。故意云。同異性喩是宗外。故非二宗
| T2271_.68.0696b06: | 同品一 | 文 |
| T2271_.68.0696b07: | 問。疏云。亦如二論説一 | 乃至 | 對二無空論一闕無二 |
| T2271_.68.0696b08: | 同品一 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0696b10: | 空論一 | 至 | 同上遍無。許レ成二相違一。今此亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0696b12: 又無空論者經部師也。若爾法自相敵者
T2271_.68.0696b13: 佛弟子歟。不レ爾如何
T2271_.68.0696b14: 又闕無二同喩一。若能別不成上義者。此文如
T2271_.68.0696b15: 何
T2271_.68.0696b16: 明燈抄云。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説言一。
T2271_.68.0696b17: 聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。
T2271_.68.0696b18: 其如レ空喩對二無空論一。闕無二同喩一。所作性因
T2271_.68.0696b19: 於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因唯於二異品
T2271_.68.0696b20: 瓶等上一有。闕無二同喩一。同上遍無。既同無異
T2271_.68.0696b21: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2271_.68.0696b22: 五頂一成
立有性離二實等五一有中別自性上。闕無二T2271_.68.0696b23: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2271_.68.0696b24: 離實大有性一。故不レ得レ爲二同喩一。許二非無一因於二
| T2271_.68.0696b25: | 何同喩一得二遍轉一也。義既無レ別。故云二亦爾一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0696b27: 此始出下闕二宗同品一之法自相上。故別劬勞。聲
T2271_.68.0696b28: 常比量。對二勝論立一。又對二佛法一。如二前已釋一
| T2271_.68.0696b29: | 經部名二無空論一。見二所 依不成疏一 云云 |
| T2271_.68.0696c01: | 定賓疏三云。論曰。若無常宗 | 乃至 | 故無有過。 |
T2271_.68.0696c03: 作性故一。同喩云三譬如二瓶等一。異喩云下若有是
T2271_.68.0696c04: 常見非二所作一。如中虚空等上。此量若對二無空論
T2271_.68.0696c05: 師一。空體既無。云何得説。虚空之中以レ無二所
T2271_.68.0696c06: 立無常宗一故。名レ之爲レ常。標爲二彼處一。又復云
T2271_.68.0696c07: 何得レ説二彼處此之所作因法無一耶○問。立二
T2271_.68.0696c08: 聲無常一意破二常論一。何故乃言レ對二無空論一。答。
T2271_.68.0696c09: 此有二二釋一。一者。假設論レ之。因明並是作法
T2271_.68.0696c10: 之門。不三要實有二如レ此比量一。第二釋者。聲
T2271_.68.0696c11: 論本從二勝論一流出。勝論言空是實句義。即
T2271_.68.0696c12: 言二有體一。聲論之中別分二諸計一。一家計云。聲
T2271_.68.0696c13: 與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶是無障礙處。聲
T2271_.68.0696c14: 在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦即名二無
| T2271_.68.0696c15: | 空論師一。不三要佛法經部宗中名二無空論一也 | 文 |
| T2271_.68.0696c16: | 子嶋云。設對二無空論師一。非二實對勝也 | 文 | 可 |
T2271_.68.0696c18: 問。付二許非無故因一。法自相相違作法如何
T2271_.68.0696c19: 疏云。依二此比量一。後三從二初一因違四一。法自
| T2271_.68.0696c20: | 相相違者 | 至 | 同異入二宗所等之中一。故無二不定一 |
| T2271_.68.0696c21: | 文 |
T2271_.68.0696c23: 同異和合之外別有二有性一云事。本自不レ成
T2271_.68.0696c24: レ之。依レ之疏主餘處雖レ成下離二三句一別成有
| T2271_.68.0696c25: | 性上。同異性非二不定一敵 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0696c27: 者。作二不定一云。爲シハ如二實徳等一。所説有性離二
T2271_.68.0696c28: 實等一外無二別自性一。爲シハ如二同異性一。所説有
T2271_.68.0696c29: 性離二實等一外有二別自性一。同異既入二宗所等
T2271_.68.0697a01: 中一。故無二不定一。此法自相相違中因。唯實徳等
T2271_.68.0697a02: 得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。不レ隨二所
T2271_.68.0697a03: 立一故不レ得也。後三相違。其同異性亦得レ爲
T2271_.68.0697a04: レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因必須レ本。喩或
T2271_.68.0697a05: 改同。此即擧二一非無之因一。違下法自相與二法
| T2271_.68.0697a06: | 差別一二宗上已訖 | 文 |
T2271_.68.0697a08: 性離
五。何知二弟子五皆有性一。答。弟子本來T2271_.68.0697a09: 不三別建
立能有之法一。是故五句即體不無。皆T2271_.68.0697a10: 名二有性一。由レ此沼法師云。又復弟子許二同異
| T2271_.68.0697a11: | 性體既不無。亦是不無之有一 | 纂 | 若五頂實等 |
T2271_.68.0697a13: レ非レ有。有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。
| T2271_.68.0697a14: | 何得レ成二相違一 | 斷 | 明知若許二實等名有。理亦 |
| T2271_.68.0697a16: | 即有性故 | 云云 | 問。師主唯取二實徳業上能有之 |
T2271_.68.0697a18: 三一無中別自性上。不レ諍二離レ彼同異和合一。既爾對
T2271_.68.0697a19: レ誰約二五句一諍。若爾應二是一分相符一。如下數論
| T2271_.68.0697a20: | 立二覺惠非思。所有一分相符之失上 | 非思比量 如レ纂 |
T2271_.68.0697a22: 更不レ約レ三論二其即離一。由レ此五頂總難レ彼云。
T2271_.68.0697a23: 實等五句體既不無。是故五句體即有性。何
T2271_.68.0697a24: 因五外更別立レ之。難意如レ是。故對レ彼立二離
T2271_.68.0697a25: レ五大有一。無二相符失一。問。大有雖レ非二即三句體一。
T2271_.68.0697a26: 然屬二三句一。還能有レ三。是故弟子更不レ可レ難二
T2271_.68.0697a27: 三句上有以屬一。答。弟子直難二大有當體一。更非
T2271_.68.0697a28: レ約二彼所屬所有一。問。若爾何故上文述二彼弟
T2271_.68.0697a29: 子難一云。豈離レ三外別有二能有一。答。仙言レ有者。
T2271_.68.0697b01: 能有二實等一離二實徳業三一外別有。故彼弟子
T2271_.68.0697b02: 怗二仙人教一。且約二所有三句一難。彼今對三弟子
| T2271_.68.0697b03: | 情謂二五句即體有性一故約二五句一 | 云云 |
T2271_.68.0697b05: 性一能有二諸法一。法若無レ此。即體非レ有。如中龜毛
T2271_.68.0697b06: 等上。故今破レ之。彼宗所執大有性者。應下離二實
T2271_.68.0697b07: 等八句一之外無中別自性上。汝宗許二是非無法一
T2271_.68.0697b08: 故。如二實徳等一。等二取業等一不レ言二八句一。有二不
T2271_.68.0697b09: 定過一。或但言レ離二三句一亦得。其異句等非二兩
T2271_.68.0697b10: 共成一。無二不定過一。或遮二相違決定一。説二八句一勝。
T2271_.68.0697b11: 非無之因唯彼許下於二有性上一有上故。許言簡二
T2271_.68.0697b12: 自隨一過一。實等許下非無離二實等一外無中別有上。
T2271_.68.0697b13: 有性許二非無一。應三實等外無二別有一。難令三實外
T2271_.68.0697b14: 無二別有性一。又遂令下離二實等一外即非中有性上
| T2271_.68.0697b15: | 云云 |
T2271_.68.0697b17: 倶云二法自相相違因過一。以丁彼本量云丙我有性
T2271_.68.0697b18: 定離二實句一有二別自性一。許二非無一故。如乙徳業
T2271_.68.0697b19: 等甲。此量不定。實爲二異喩一。許レ非因於レ實轉
T2271_.68.0697b20: 故。更有二餘過一。思准可レ知。今且但與作二法自
T2271_.68.0697b21: 相相違一云。汝有性離二實句一外無二別自性一。許二
T2271_.68.0697b22: 非無一故。猶如二實句一。此量之中雖レ有二他不定一。
T2271_.68.0697b23: 徳業句等他許二非無一。因於レ彼轉。非二自共許一。
T2271_.68.0697b24: 故非二不定一。又就レ破レ他。於二他不定一亦可レ爲
T2271_.68.0697b25: レ過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准二疏
T2271_.68.0697b26: 判一云。應下離二實等八句一之外無中別自性上。即無二
T2271_.68.0697b27: 不定一。要集云。准二相違量一云下有性應三離レ實外
T2271_.68.0697b28: 無二別自性一。許二非無一故。猶如中實句上者。當二比
T2271_.68.0697b29: 量相違一。此意樞要自已判訖。要集出レ過云。既
T2271_.68.0697c01: 別用レ喩。如何相違。同前二不定一。此説亦非。何
T2271_.68.0697c02: 者。設別用レ喩。亦是相違。如二因明論法自相
T2271_.68.0697c03: 相違因一。外立三聲常。所作性故。猶如二虚空一。作二
T2271_.68.0697c04: 相違一云。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一。此
T2271_.68.0697c05: 因用レ舊。同喩改レ之。今者此量因亦用レ舊。但
T2271_.68.0697c06: 改二同喩一。與二因明一同。云二既別用レ喩如何相違一
| T2271_.68.0697c07: | 者。是妄出レ過。不レ善二因明一也 | 云云 |
T2271_.68.0697c09: 離二實等三一有二別自性一。除二無説一外餘六句中
T2271_.68.0697c10: 隨一攝故。如二異等句一。有云。有性異二實等三一。
T2271_.68.0697c11: 定應二別有一。實等所レ不レ攝故。如二同異性一。詳曰。
T2271_.68.0697c12: 言二別有一者。別有二其體一。若爾因有二不定之過一。
T2271_.68.0697c13: 爲シハ如二同異一。實等不レ攝。有二別是有
體。爲シハT2271_.68.0697c14: 如二無説一。實等不レ攝。有レ無二別體一。故應レ依レ疏
| T2271_.68.0697c15: | 云云 |
T2271_.68.0697c17: 過。彼云。有性離二實句一外有二別自性一。許二非無一
T2271_.68.0697c18: 故。如二徳業一。此有二不定一。以二實句是異法喩一。因
T2271_.68.0697c19: 於レ彼有故。今云。離二實句一外無二別自性一。許二非
T2271_.68.0697c20: 無一故。猶如二實句一。彼外道師。若以二徳業一如二同
T2271_.68.0697c21: 異和合一爲二不定過一。他不定故。非二自共一故。
T2271_.68.0697c22: 論既以二徳業一爲二同喩一。但比量相違。第二有
T2271_.68.0697c23: 法自相相違過。彼云。有性離レ實有二別自性一。
T2271_.68.0697c24: 許レ異二實等一故。如二徳業一。以二有性一爲二有法一。今
T2271_.68.0697c25: 言。有性應レ非二有性一。故成二有法自相相違一。今
T2271_.68.0697c26: 擧二無法一爲レ喩。亦成二決定相違一。第三･第四倶
| T2271_.68.0697c27: | 皆比量相違 | 云云 |
T2271_.68.0697c29: 彼所執有應下離二實等一無中別自性上。許二非無一故。
| T2271_.68.0698a01: | 如二實徳等一 | 已上 | 此量不定。所餘句義以爲二異 |
T2271_.68.0698a03: 所執大有性者。應下離二實等八句一之外無中別
T2271_.68.0698a04: 自性上。汝宗許二是非無法一故。如二實徳等一。等
取T2271_.68.0698a05: 業等一。不レ言二八句一者。有二不定過一。或但言レ離二
T2271_.68.0698a06: 三句一亦得。其實句等非二兩共成一。無二不定失一
| T2271_.68.0698a07: | 已上 | 問。今下文云。他比量他及共爲レ失。此既 |
T2271_.68.0698a09: 師以二初釋一爲二疏主正意一。如彼第二卷云。彼
T2271_.68.0698a10: 本量云。我宗有性言下離二實句一有中別自性上。許二
T2271_.68.0698a11: 非無一故。如二徳業等一。此量不定。實爲二異喩一。許二
T2271_.68.0698a12: 非無一因於レ實轉故。更有二餘過一。思准可レ知。今
T2271_.68.0698a13: 且他與作二法自相相違一云。汝有性離二實句一
T2271_.68.0698a14: 外無二別自性一。許二非無一故。猶如二實句一。此量之
T2271_.68.0698a15: 中雖レ有二他不定一。徳業句等他許二非無一。因於
T2271_.68.0698a16: レ彼轉。非二自共許一。故非二不定一。又就レ破レ他。於二
T2271_.68.0698a17: 他不定一亦可レ爲レ過。樞要判二但是比量相違
T2271_.68.0698a18: 過攝一。若准二疏判一云。應下離二實等八句一之外無中
| T2271_.68.0698a19: | 別自性上。即無二不定一 | 已上 | 明知後釋但假叙耳。 |
T2271_.68.0698a21: 令
無二別自性一。故先假叙。非二全虚設一。又彼論T2271_.68.0698a22: 演祕一釋三疏他比量中他不定不二以爲
過云。T2271_.68.0698a23: 今以レ愚度智。聊有二二意一。一試二諸學者而悟
T2271_.68.0698a24: 不耶一。即倶舍論有二斯意一矣。二餘因明師於二
T2271_.68.0698a25: 一因過一不レ分二九例一。今隨レ他語。復欲三發
生學T2271_.68.0698a26: 者覺惠一。故示二
| T2271_.68.0698a27: | 明疏内何巨照然。故應レ不レ出二前之二意一 | 文 |
T2271_.68.0698a29: 取五句一之義上也
T2271_.68.0698b01: 問。許二非無一故ノ因勘
付法差別相違一方何T2271_.68.0698b02: 疏云。彼所立量。離二實等一有性。是法自相。能
| T2271_.68.0698b03: | 有二實徳業一離二實等一有性 | 至 | 所説有性應レ非下 |
| T2271_.68.0698b05: | 實徳等一 | 云云 |
T2271_.68.0698b07: 實等者。意云。不レ能レ有二一實一離レ實性也。於二
| T2271_.68.0698b08: | 徳業上一非二亦謂加二一字一也 | 云云 | 今撿二諸本一。 |
T2271_.68.0698b10: 豈不能中獨云レ一耶。問。不能有實等。其名如
T2271_.68.0698b11: 何。答。此義如二前違三中釋一。其中應レ依下即義
T2271_.68.0698b12: 相違不レ破二自相一之訓釋上也。問。彼五句外無下
T2271_.68.0698b13: 不レ能レ有二於實徳業一而有體法上。如何不レ破二言
T2271_.68.0698b14: 陳相一耶。非識所變無常例難。如二前一因違三
T2271_.68.0698b15: 中出一。答。此義難レ思。試用二二意一。一者此中且
T2271_.68.0698b16: 叙二過相一。不相不レ須三要具二二等一。假示二一偶一。
T2271_.68.0698b17: 其例非レ一。二者更有二三義一。一云。其法自相
T2271_.68.0698b18: 尋レ言難故。理探二言中等字所詮一故。約二五句一
T2271_.68.0698b19: 而作二相違一。差別比量理約二意許一。別探二言外
T2271_.68.0698b20: 能有之義一。由二此理一故。即義相違不能有實徳
T2271_.68.0698b21: 業離實等有性者。任運自當二同異和合一。是故
T2271_.68.0698b22: 遂存二言顯自相一。問。此有二多難一。一者若望二師
T2271_.68.0698b23: 主一。同異和合不レ名二有性一。是故離實有性之名
T2271_.68.0698b24: 不レ可レ轉レ彼。二者同異能有二實等三句一。豈得三
T2271_.68.0698b25: 名爲二不能有一耶。三者同異和合五句攝。那
T2271_.68.0698b26: 忽以爲レ離二實等五一。若唯約レ離二實等三一者。離二
T2271_.68.0698b27: 實等五一自相何存。答。所レ言離實等有性者。
T2271_.68.0698b28: 此文言略。理實應レ言レ有二別自性一。本量爾故
| T2271_.68.0698b29: | 遮二初 難一 | 同異應レ非レ不レ能レ有者。如二前違三法差 |
| T2271_.68.0698c01: | 別中一。具以二三義一而解釋之一 | 遮二次難一 | 言中但 |
| T2271_.68.0698c02: | 云二離實等一。故等レ二等レ四。皆存二自相一 | 遮二後難一 |
T2271_.68.0698c04: レ休。差別全存二自相一。如何等レ二等レ四不レ齊。
T2271_.68.0698c05: 答。論中有法自相差別。以レ彼准レ之。其例齊
T2271_.68.0698c06: 成。謂彼自相偏成二大有一。直破二彼有一而作二相
T2271_.68.0698c07: 違一。差別之時。約二汎爾有一分
別施設作有縁T2271_.68.0698c08: 性非有縁性一而作二相違一。大有雖レ無二非有縁
T2271_.68.0698c09: 性差別一。理應レ探二意許一故。不レ顧三自相已成二大
T2271_.68.0698c10: 有一。但約二言總一分二二意許一。若不レ而者。大有
T2271_.68.0698c11: 性上豈應レ有二彼二差別一耶。今此量亦應レ如
T2271_.68.0698c12: レ是。不レ顧三自相義至二五句一。汎約二離實等之自
T2271_.68.0698c13: 相一。別尋二意許能有之義一。故成二差別一。不レ破二言
T2271_.68.0698c14: 顯一。問。若爾敵者不レ能レ有レ實而離レ實量所立
T2271_.68.0698c15: 不レ成。同喩實等非レ離レ實故。答。敵總非二於能
T2271_.68.0698c16: 有二實等一。非二自別立
不レ能二有等一。故云二非能一T2271_.68.0698c17: 不レ云二不能一。由レ此實等能成二所立一。問。若爾實
T2271_.68.0698c18: 徳業於二二中一何攝。答。非二二所攝一。例如二他用
| T2271_.68.0698c19: | 二差別中不攝二龜毛虚空等一也 | 第一 釋記 | 二云。 |
T2271_.68.0698c21: レ同二餘差別一。三云。差別有レ二。謂體與レ義。義差
T2271_.68.0698c22: 別者要具二二體一。體差別者不二要具
二。此二| T2271_.68.0698c23: | 釋廣分別。如二上有法差別一 | 已上法差別 云云 |
T2271_.68.0698c25: 方如何
T2271_.68.0698c26: 疏云。爲二有法自相相違一云。所説有性應レ非二
| T2271_.68.0698c27: | 有性一。許二非無一故 | 至 | 不下違二自教自語一之宗上。同 |
| T2271_.68.0698c28: | 喩亦無二所立不成一 | 云云 |
T2271_.68.0699a01: 徳等一言能相違之量之喩。無二所立不成一。其非
T2271_.68.0699a02: レ不レ違二於自教自語一。亦無二所立不成過一。故名
T2271_.68.0699a03: レ亦也。問。何故改レ喩不レ改レ喩言耶。答。後三違
T2271_.68.0699a04: 以從二於初一違一。而一因違ト二於四一言事ヲ言故
| T2271_.68.0699a05: | 言也 | 云云 |
T2271_.68.0699a07: 如何
T2271_.68.0699a08: 疏云。有性既爲二有法自相一。作有性有縁性･作
| T2271_.68.0699a09: | 非有性有縁性。是有法差別 | 至 | 許二非無一故。如二 |
| T2271_.68.0699a10: | 實徳等一 | 云云 |
| T2271_.68.0699a11: | 問。疏云。此上同喩擧二同異一爲レ喩亦得 | 文 | 心 |
T2271_.68.0699a13: 疏云。不レ改二故因一。即爲二違量一。故成レ四因。此上
| T2271_.68.0699a14: | 同喩擧二同異一爲レ喩亦得。隨二所立一故 | 文 |
T2271_.68.0699a16: 耶
T2271_.68.0699a17: 明燈抄云。此上同喩擧同異爲首亦得隨所
T2271_.68.0699a18: 立故者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然
T2271_.68.0699a19: 以二同異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。
T2271_.68.0699a20: 望二後三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所
T2271_.68.0699a21: 立故者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同
T2271_.68.0699a22: 喩。除二法自相一餘三相違。擧二同異性一爲レ首亦
T2271_.68.0699a23: 得。隨二所立一故。言二隨所立一者。除二法自相一説二
| T2271_.68.0699a24: | 餘三違一爲レ簡二初一一。遂致二此言一 | 文 |
T2271_.68.0699a26: 能違一擧二同異性一爲レ喩皆得。珠云。此上同喩
| T2271_.68.0699a27: | ○遂致二此言一 | 云云 | 此釋未レ了。違二文理一故。謂 |
T2271_.68.0699a29: 勝論立二五外大有一。敵者反立レ不レ離二五句一。同
T2271_.68.0699b01: 異既是五句所攝。故與二敵量一能爲二同喩一。如
T2271_.68.0699b02: 何自恣除二一個宗一耶。又若同異不下與二敵量一
T2271_.68.0699b03: 爲中同品上者。應二不定過一。許二非無一因轉二同異一
T2271_.68.0699b04: 故。所レ言隨所立者。是顯三本立二五外有性一故。
| T2271_.68.0699b05: | 敵亦以二同異一爲レ喩。非レ謂三四中但取二後三一 | 文 |
| T2271_.68.0699b06: | 問。疏云。論文所説皆共比違レ共 | 文 | 何作法 |
| T2271_.68.0699b08: | 又問。疏云。向三四因皆自比違レ自 | 文 | 意何 |
| T2271_.68.0699b10: | 自共四相違因一。合三十六 | 至 | 他比違レ他等。皆 |
| T2271_.68.0699b11: | 應二准知一 | 文 |
T2271_.68.0699b13: 師前明二一因違三。許非無故。一因違四一。皆違
T2271_.68.0699b14: 自等者。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故名二違
T2271_.68.0699b15: 自一。違他比者無レ立二他比量一。他比量中犯二此
| T2271_.68.0699b16: | 四過一。即名二違他一。違二比量一故名二違他一也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0699b18: 説其有二一因而違
三者。如二勝論立一。所説有T2271_.68.0699b19: 性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二色聲
T2271_.68.0699b20: 等一。今指レ彼故云二向三四因一。彼即勝論立二自
T2271_.68.0699b21: 比量一。故云二皆自比違
自。又解。向三四因者。T2271_.68.0699b22: 言レ三者。前者其有一因而違三者至二故成
T2271_.68.0699b23: 違三一。今即指レ彼故云二向三一。言レ四者。前云一
T2271_.68.0699b24: 因違四法自相相違者至二故成四因一。今即指
T2271_.68.0699b25: レ彼故云二向四一。皆自比違自者。一因違レ三。一
T2271_.68.0699b26: 因違レ四。皆自比違レ自。若如二立者作法而言一。
T2271_.68.0699b27: 是似二共比一。有法有性是共許故。然尋二意許一。
T2271_.68.0699b28: 有法有性是大有性。是故此因唯自比違レ自。
| T2271_.68.0699b29: | 敵者宗中都無二離レ實大有性一故 | 文 |
T2271_.68.0699c02: 勝論自比違レ三違レ四之二因一也。珠作二二解一。
T2271_.68.0699c03: 第二同二此初解一。但引乙所説有性非二四大種一
T2271_.68.0699c04: 許下除二四大一體非無上故量甲也云。今即指レ彼故
T2271_.68.0699c05: 云二向三四因一。備云。三者。他比量･自比量･共
| T2271_.68.0699c06: | 比量也。四因者。四種因也 | 已上 | 此兩解未レ可 |
T2271_.68.0699c08: 無二別自性一。不レ違二自教一。故知五頂爲二其敵者一。
T2271_.68.0699c09: 既爾乃是自比違レ共。如何今云二自比違
自。T2271_.68.0699c10: 答。今且解云。此中文意。以二共違レ共自違レ自
T2271_.68.0699c11: 等單比一爲レ首。欲レ令三准
知餘自違レ共共違T2271_.68.0699c12: レ自等交互比量一。然論比量三支皆共。是故名
T2271_.68.0699c13: 爲二共比違共一。向三四因。宗因既自。故亦以
T2271_.68.0699c14: 爲二自比違自一。理實亦是自違レ共耳。問。本意
T2271_.68.0699c15: 設雖レ然。何違レ文判レ之。答。此量敵者縱容二不
T2271_.68.0699c16: 定一。若對二五頂一雖二是違共一。若對二餘者一但是違
T2271_.68.0699c17: 自。當レ知違自一片決定。故約レ定説。不レ約二不
T2271_.68.0699c18: 定一。故周釋云。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故
| T2271_.68.0699c19: | 名二違自一 | 云云 | 雖レ作二此解一。義猶未レ了。別應二思 |
| T2271_.68.0699c20: | 擇一 | 文 |
T2271_.68.0699c22: 共二之中。各有二四相違一。合三四･十二有。此准
T2271_.68.0699c23: 自他比量各有二十二一故。都合三十六相違因。
T2271_.68.0699c24: 是四九･三十六言也。文向三四因者。即自他
T2271_.68.0699c25: 共名レ三。及四相違因名二四因一也。是四九･三
| T2271_.68.0699c26: | 十六種言同意也。向者前也 | 文 |
T2271_.68.0699c28: 宗因喩三。唯勝論有。何名爲レ共。答。彼對二五
T2271_.68.0699c29: 頂一因喩同許故名爲レ共。問。疏云二向立違三
T2271_.68.0700a01: 四因一。亦勝論立何名レ自。答。許非無因。唯立
| T2271_.68.0700a02: | 者許。故名爲レ自。自共等九已如二前述一 | 文 |
T2271_.68.0700a04: 此四相違若有二他比量･自比量･共比量一也。
T2271_.68.0700a05: 論之所説是共比量違二於共一也。言二各亦説有
T2271_.68.0700a06: 違他自共四相違因一者。意云。他･自･共三比
T2271_.68.0700a07: 量各亦違レ他
T2271_.68.0700a08: 尋云。三十六相違者。如何可レ數レ之耶
T2271_.68.0700a09: 明詮噵云。言二各亦説有違他自共四相違因一
T2271_.68.0700a10: 者。意云。他･自･共三比量各亦違レ他違レ自違
T2271_.68.0700a11: レ共也。謂他比量。一違レ他。二違レ自。三違レ共。此
T2271_.68.0700a12: 以二違他及共一爲レ失。違自非レ過。自比量亦違
T2271_.68.0700a13: レ自違レ他違レ共。共比量亦違レ三。此之二種並
T2271_.68.0700a14: 以二違共及自一爲レ失。違他非レ過。合三十六者。
T2271_.68.0700a15: 四九･三十六也。四種相違一一各有二九種相
| T2271_.68.0700a16: | 違一。故成二三十六一 | 文 |
T2271_.68.0700a18: 亦有二他比四違。自比四違。共比四違一。他比四
T2271_.68.0700a19: 違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十二一。自
T2271_.68.0700a20: 比四違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十
T2271_.68.0700a21: 二一。共比四違亦有二三種一。他･自･共四違。合有二
| T2271_.68.0700a22: | 十二一。總計三十六 | 文 |
T2271_.68.0700a24: 如何可レ會二立依自他立敵對亦須然之文一
T2271_.68.0700a25: 耶
T2271_.68.0700a26: 明燈抄心者。所違有二三十六一歟。若爾違二
T2271_.68.0700a27: 諸自共比違共及自等之文一仍可レ審
定之一｣T2271_.68.0700a28: 問。疏云。諸自共比違二共及自一。皆爲二過失一。
| T2271_.68.0700a29: | 違レ他非レ過 | 等文 | 意何 |
| T2271_.68.0700b01: | 疏云。諸自共比違二共及自一。皆爲二過失一 | 至 | 違 |
| T2271_.68.0700b02: | レ自非レ過。義同二前説一 | 文 |
T2271_.68.0700b04: 注釋云。問。此九種中。自他共違當二分爲
過。T2271_.68.0700b05: 自他互望非レ過。可レ然。共違他非レ過。自他違
T2271_.68.0700b06: レ共共違レ自爲レ過。此四如何。答。若以二共許法一
T2271_.68.0700b07: 而立二共比量一。敵者設以二自許別法一爲レ喩。雖
T2271_.68.0700b08: レ作二相違等過一。不レ能レ令二彼立者信一。故共比違
T2271_.68.0700b09: レ他不レ爲二過失一。共比本意欲レ成二自義一。而望二自
T2271_.68.0700b10: 宗一。若有二相違一。翻招二自害一。無レ所二遁避一。故共違
T2271_.68.0700b11: レ自以爲レ過也。他共違レ共者。於二共許法中一唯
T2271_.68.0700b12: 取二他許邊一。猶如二他違
他。自比違レ共。准レ之T2271_.68.0700b13: 應レ知。是故此二亦以爲レ過。此有二備解一。義頗
T2271_.68.0700b14: 未レ了。問。若爾五頂同異句義亦名二有性一。彼
T2271_.68.0700b15: 云何立下應レ非二有性一如中同異性上。此共比望レ自
T2271_.68.0700b16: 非二所立不成一。何言三共違レ自皆爲二過失一耶。答。
T2271_.68.0700b17: 有聲雖レ通。其義各別。今難二師主離レ實大有一
T2271_.68.0700b18: 故。同異性能成二敵宗一。是故文云。言同意別。
| T2271_.68.0700b19: | 故無二諸過一 | 云云 | ○問。斷云。若五頂實等亦有 |
T2271_.68.0700b21: 有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得
| T2271_.68.0700b22: | レ成二相違一 | 云云 | 若同異有與二大有有一二有別故 |
T2271_.68.0700b24: 云。若師主實等亦名二有性一者。有法有性含二
T2271_.68.0700b25: 二種有一。弟子如何總成二相違一。有應レ非レ有。如二
T2271_.68.0700b26: 同異性一。同異亦在二總有中一。故非レ謂下別破二大
T2271_.68.0700b27: 有性一時。同異之有亦是爲
過。況復斷解二弟T2271_.68.0700b28: 子量一云。爲レ破二破他一就二他宗一立。則知斷主意
T2271_.68.0700b29: 不レ名二單共比一。是故弟子同異雖レ名レ有。以レ之
T2271_.68.0700c01: 爲レ喩。難三彼他有性應二是他比違レ自之類一。不
| T2271_.68.0700c02: | レ如二師主名レ有之過一 | 文 |
之| T2271_.68.0700c04: | 三卷私記下云 | 東大寺本院私記也 |
| T2271_.68.0700c05: | 問。疏云。故知此四非二必相違一 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0700c07: 相違者。此意説云。既許三一因違
得四種一。明T2271_.68.0700c08: 知此四種非三必各各皆＊違
得四種因一也。不T2271_.68.0700c09: レ許レ違二二三四一。據レ實亦有レ違レ二。亦有レ違二三
T2271_.68.0700c10: 四等一也。疏既許一因至非必相違者。此意説
T2271_.68.0700c11: 云。他前難二法自相一。取二他異一爲レ同。他同爲
T2271_.68.0700c12: レ異。後三相違。無他同爲レ同。他異異。亦如
T2271_.68.0700c13: レ是行相不レ同。云何得二二二合三三合等一耶。
T2271_.68.0700c14: 他難意。行相不レ同名二相違一。執二論文一難故。今
T2271_.68.0700c15: 言三既許二一因得
違レ四。故法自相者後三合| T2271_.68.0700c16: | 作レ句。亦不二相違一也 | 云云 |
T2271_.68.0700c18: 問。後三相違。九句因中何攝之耶
T2271_.68.0700c19: 疏云。問。四相違ハ九句ニヲイテ何句所攝。答。乍
| T2271_.68.0700c20: | 觀二文勢一。唯初一 | 至 | 同品非有。異品有故。隨二所 |
| T2271_.68.0700c21: | 立一故 | 文 |
T2271_.68.0700c23: 龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈
T2271_.68.0700c24: 非二第六句一耶。又有一實故等因。纂要中。
| T2271_.68.0700c25: | 即九句中第六句也 | 文 | 何今疏云二皆彼第 |
T2271_.68.0700c27: 明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三
T2271_.68.0700c28: 相違非三唯違
害於法自相一。何得三説言二第四T2271_.68.0700c29: 句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難レ意。
T2271_.68.0701a01: 故違二於法一。既違二所立一。同無異有。豈非二第四一
| T2271_.68.0701a02: | 文 |
T2271_.68.0701a04: 論中自説。所作･勤勇二因。即當二四･六所攝一。
T2271_.68.0701a05: 後三相違。唯第四句。准レ理亦有二同品非有･
| T2271_.68.0701a06: | 異有非有一。即第六攝 | 文 |
T2271_.68.0701a08: 第六一。謂稱聚性因。望二神我用勝宗之異品臥
T2271_.68.0701a09: 具龜毛一。有一實因。望二大有性之宗異品同異
T2271_.68.0701a10: 和合一。一一皆通二有非有一故。然今論中。各擧二
T2271_.68.0701a11: 一喩一。疏約二此文一故云二乍觀一。或復唯法自相。
T2271_.68.0701a12: 其相顯然。後三本因。望二言顯宗一轉二同喩一故。
T2271_.68.0701a13: 似二非相一故云二乍觀一。若依二此解一。文中應レ云二然
T2271_.68.0701a14: 今觀後三亦皆彼第四一。但是文略。問。積聚性
T2271_.68.0701a15: 因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以二遮
T2271_.68.0701a16: 詮一直破二眞用一。應二是第八一。今以二表詮一反立二假
T2271_.68.0701a17: 用一。故攝二第二一。違所立故者。後三違義。言中
T2271_.68.0701a18: 不レ顯。更捨二彼意所樂立宗一而作二相違一。故別
| T2271_.68.0701a19: | 結レ之 | 文 |
T2271_.68.0701a21: 又云。違三之因望二宗異品色聲四大一。違四之
T2271_.68.0701a22: 因望二宗異品同異龜毛一。以レ理推レ之。通二有非
| T2271_.68.0701a23: | 有一。亦第六句。義准應レ知 | 文 |
| T2271_.68.0701a25: | 相違因 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0701a27: | 因 | 至 | 合計一百四十四種諸相違因 | 文 |
T2271_.68.0701a29: 即是立敵兩倶不成也。問。不成是初相過。相
T2271_.68.0701b01: 違是後二相過。各自不レ同。云何將二不成一就二
T2271_.68.0701b02: 相違一而作レ句耶。答。不二望レ體説一。但望レ名而
T2271_.68.0701b03: 説。今無レ過耶。此相違因是後二相過。立者本
T2271_.68.0701b04: 立レ因擬二正成
宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。此| T2271_.68.0701b05: | 相違因即名二不成因等一 | 文 |
T2271_.68.0701b07: 上一。立敵不許レ有二此因一也。如何指二虚空一爲
T2271_.68.0701b08: レ喩。説二所作因立敵倶不成一也。下文云下若有二
T2271_.68.0701b09: 兩倶不成一必無二不定一等上者。彼望二於宗有法
T2271_.68.0701b10: 上一無二此因一也。如二聲常。眼所見性一。即闕レ相立
| T2271_.68.0701b11: | 不定。相違要初相不成。故言レ等也 | 文 |
T2271_.68.0701b13: 者。四相違因不レ闕二初相一。此言二兩倶不成等一
T2271_.68.0701b14: 者。非下是有因不レ依二有法一名爲中不成上。但是兩
T2271_.68.0701b15: 倶不レ許二於同品有一名二兩倶過一。餘三不成亦
| T2271_.68.0701b16: | 准二於此一。以二相違等並是後二相過一故 | 文 |
T2271_.68.0701b18: 成一。此四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四
T2271_.68.0701b19: 不成一。如二前已解一。三十六中一一有四等者。三
T2271_.68.0701b20: 十六句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種
T2271_.68.0701b21: 不成一。合有二三種三十八一也。三四･十二。成二一
T2271_.68.0701b22: 百二十八一也。三八･二十四。并レ前成二一百四
T2271_.68.0701b23: 十四諸相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不
T2271_.68.0701b24: 成一。如三不定中引二理門説一。前中卷末説二不定一
T2271_.68.0701b25: 中云。理門既言。四種不成於二其同品有非有
T2271_.68.0701b26: 等一。亦隨二所應一當二如レ是四種不成一。既通二九句一。
T2271_.68.0701b27: 九句之中。四百二句有二四不成一故知四相
T2271_.68.0701b28: 違因亦有二四不成一。此復何等。如レ説二聲常。勤
T2271_.68.0701b29: 勇發故一。若以テハ二顯論一。隨一相違。彼許三顯發
T2271_.68.0701c01: 順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以レ現レ烟
T2271_.68.0701c02: 故一猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即爲二所
T2271_.68.0701c03: 依不成相違一。如三初相違具二四不成一。餘三相違
T2271_.68.0701c04: 理應二必有一。問。四不成闕二遍是宗法性一。是初
T2271_.68.0701c05: 相過。四相違闕二同品定有異品遍無一。後二相
T2271_.68.0701c06: 過。既各不同。如何四相違得レ有二四不成一耶。
T2271_.68.0701c07: 答。且兩倶不成。立敵倶説下眼見之因於二聲
T2271_.68.0701c08: 上一無上。以レ之即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二
T2271_.68.0701c09: 正成
宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違T2271_.68.0701c10: 名二不成因一。此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成
T2271_.68.0701c11: レ宗。故云二立敵兩倶不成四相違因一。不二望レ體
T2271_.68.0701c12: 説一。望レ名説故無二過失一。後二相過故名不成者。
T2271_.68.0701c13: 非二不成體一。又解。此上所説者。此上所説一因
T2271_.68.0701c14: 違四所作違量。是名二此上所説一。所
以爾一者。T2271_.68.0701c15: 許二非無一因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2271_.68.0701c16: 故名二立敵兩倶不成四相違因一。有性有法是
T2271_.68.0701c17: 成二所諍一。立者意許大有有性。敵者意許不無
T2271_.68.0701c18: 有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。許二非
T2271_.68.0701c19: 無因於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説四相
T2271_.68.0701c20: 違是立敵兩倶不成之四相違。非レ謂三論文所
T2271_.68.0701c21: 説四違名二立敵兩倶不成四相違因一。論文所
T2271_.68.0701c22: 説四相違中法自相。云二聲是常。所作性故一。其
T2271_.68.0701c23: 所作因於二聲有法一遍皆得レ轉。既有二初相一。故
| T2271_.68.0701c24: | 非二立敵兩倶不成一 | 文 |
T2271_.68.0701c26: レ闕二後二相一而有。若闕二初相一亦有二此過一耶
| T2271_.68.0701c27: | 明詮師山 階講師 | 答。但闕二後二相一有二此過一。闕二初相一無二 |
| T2271_.68.0701c29: | 兩倶不成之相違 | 云云 | 答。疏意非レ謂下闕二初相一 |
T2271_.68.0702a02: 立敵兩倶不成之四相違也。問。不レ然。既有二
| T2271_.68.0702a03: | 兩倶･隨一･猶預･所依四相違一 | 云云 | 今云。既約二 |
T2271_.68.0702a05: 若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法
T2271_.68.0702a06: 云。四相違此闕二後二相一過。四不成此闕二初
T2271_.68.0702a07: 相一過。定何四不成有二四相違一耶。又有人問。
| T2271_.68.0702a08: | 兩倶不成作法何耶 | 守忠法師 藥師寺講 | 答。論明是。問。 |
T2271_.68.0702a10: 耶。答。亦有也。何者。立三聲常。所作性故。
T2271_.68.0702a11: 如二虚空一時。所作因虚空之上有。立敵共不
T2271_.68.0702a12: レ成故。云二兩倶不成一也。問。智周記云。此非レ約
| T2271_.68.0702a13: | レ體。但約レ名爲レ言 | 云云 | 意何。答。四不成此約レ體 |
| T2271_.68.0702a14: | 爲レ言也。同喩四不成此約レ名爲レ言也 | 自上他問 答。自下 |
| T2271_.68.0702a15: | 自問 答 | 問。四不成但約二闕初相一立。若亦闕二後二 |
T2271_.68.0702a17: 但是立敵兩倶不成四相違因。亦有二隨一･猶
| T2271_.68.0702a18: | 預･所依餘三不成一 | 乃至 | 如三不定中引二理門説一。 |
| T2271_.68.0702a19: | 皆應思惟 | 已上 | 依二此疏一者。闕二後二相一亦有二四 |
T2271_.68.0702a21: 過一。何約レ闕二後二相一立二四不成一耶。答。周記
| T2271_.68.0702a22: | 云。不二望レ體説一○即名二不成一 | 已上 | 邑記云。四 |
| T2271_.68.0702a23: | 相違因○後二相過故 | 已上 | 問。周師云下非二望 |
T2271_.68.0702a25: 闕二初相一過。今約レ闕二後二相一説故。言二非望體
T2271_.68.0702a26: 言但望名一者。闕二後二相一之上。假一。立不成之
T2271_.68.0702a27: 名一。故云二望レ名説一也。問。約レ闕二後二相一立二四
T2271_.68.0702a28: 不成一何耶。答。立敵共其因闕二後二相一不レ成二
T2271_.68.0702a29: 其宗一。名二兩倶不成之四相違一。但約二立者一但
T2271_.68.0702b01: 約二敵者一。其因闕二後二相一不レ能レ成レ宗。名二隨一
T2271_.68.0702b02: 不成之四相違一。又其因疑二乎喩一不レ能レ成レ宗。
T2271_.68.0702b03: 名二猶預不成之四相違一。又其因於レ喩無二所依一。
T2271_.68.0702b04: 此名二所依不成之四相違一也。疏文指三六不定
| T2271_.68.0702b05: | 具二四不成一。文云。准レ之可レ知 | 云云 | 故如レ是安 |
T2271_.68.0702b07: 兩倶不成之四相違作法何。約二餘三一亦爾耶。
T2271_.68.0702b08: 答。論所陳此立敵兩倶不成之四相違。若聲
T2271_.68.0702b09: 論對二佛法一。立三聲常。勤發性故。如二虚空一者。此
T2271_.68.0702b10: 他隨一不成之四相違因。又薩婆多對二大乘一
T2271_.68.0702b11: 立云。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如二
T2271_.68.0702b12: 佛此處説法聲一。立敵共猶預。佛此處若説法。
T2271_.68.0702b13: 若不二説法一。此是因疑二乎喩一故。此猶預不成
T2271_.68.0702b14: 之四相違因。大乘作二能違量一云。他方佛聲定
T2271_.68.0702b15: 善。大乘者耳所聞故。如二佛靈山説法聲一。大乘
T2271_.68.0702b16: 立二別比量一云。他方定有佛。有機欲及修行
T2271_.68.0702b17: 者故。如二此世界一。今立二此別比量一。令レ有二他方
| T2271_.68.0702b18: | 佛一故。無二他所別不成一 | 此等比量出二 纂要初一 | 又聲論師 |
T2271_.68.0702b20: 是因於レ喩無二所依一。故所依不成之四相違。佛
T2271_.68.0702b21: 弟子作二法自相一云。聲無常。所作性故。如二瓶
T2271_.68.0702b22: 等一也。問。因以二有法一爲二所依一。宗有法不レ成。
T2271_.68.0702b23: 此因所依不成。何故無二喩依一。名二因所依不
T2271_.68.0702b24: 成一。答。因初相以二有法一爲二所依一。因第二相以
T2271_.68.0702b25: レ喩爲二所依一。今就二第二相一無二所依一故。無二喩
T2271_.68.0702b26: 依一云二因所依不成一。問。因第二相是即喩上能
T2271_.68.0702b27: 立。此喩上能立。若喩爲二所依一。爲當因爲二所
T2271_.68.0702b28: 依一耶。答。基疏有二二釋一。一者以レ因爲二所依一。二
| T2271_.68.0702b29: | 者以二喩依一爲二所依一 | 云云 | 問。約下以二喩依一爲中所 |
T2271_.68.0702c02: 所依一者。爲二因不成一時。亦所依不成。答。爾也。
T2271_.68.0702c03: 因體不成亦名二能立所依不成一。問。四種相違
T2271_.68.0702c04: 中。所依不成但約二喩依不成一而立。若亦約二
| T2271_.68.0702c05: | 因依不成一而立 | 因體不成云二 因依不成一 | 答。且無二此義一。何 |
T2271_.68.0702c07: 具二初相一。若約レ因立二所依不成一者。立二能違量一
T2271_.68.0702c08: 時。此因不レ應レ具二三相一故也。問。何故但因決
T2271_.68.0702c09: 喩疑猶預不成。而非二喩決因疑猶預不成一耶。
T2271_.68.0702c10: 答。云二因疑一者。於二霧等性一懷二猶預一時。有人
T2271_.68.0702c11: 如二立レ量云一。彼山定有レ火。有レ烟故。今四相違
T2271_.68.0702c12: 因立敵共決。若約二因疑一者。敵論者立二能違
T2271_.68.0702c13: 量一時。其因成二似因一。是故四相違之猶預不
| T2271_.68.0702c14: | 成。但約二因決喩疑一立也 | 文 |
T2271_.68.0702c16: 注釋云。所レ言兩倶不成等者。非下是因望二有
T2271_.68.0702c17: 法一不成上。但是因喩相望立レ名。故須三下文擧二
T2271_.68.0702c18: 不定例一。中卷結二不定相一云。此論且依二兩倶
T2271_.68.0702c19: 不定過一説。立敵倶許因於二二喩一共不共等。
T2271_.68.0702c20: 説爲レ過故。二喩雖レ共。若因隨一。疑因之喩。
T2271_.68.0702c21: 同喩無體。隨レ應即是隨一･猶預･所依不成不
| T2271_.68.0702c22: | 定過攝 | 已上 | 由レ彼准知。論四相違立敵倶許闕二 |
立四| T2271_.68.0702c24: | 不成名一。故周師云。不二望レ體説一。但望レ名説 | 云云 |
T2271_.68.0702c26: 兩倶不成一約二違四量一消二此文一也。後三不成
T2271_.68.0702c27: 四相違者。珠云。如レ説二聲常。勤勇發故一。若以
| T2271_.68.0702c28: | 顯論○不成相違 | 已上 | 此亦未レ可。謂論相違四 |
T2271_.68.0703a01: 有法所依不成。今約二同喩無體一不成不レ爾。
T2271_.68.0703a02: 亦違二所例一。不定猶預相違亦復如レ是。今試解
T2271_.68.0703a03: 云。全離欲人欲界見惑。小乘但説二凡位先斷一。
T2271_.68.0703a04: 不レ許二大乘眞見道斷一。設立レ量云。離欲聖法
| T2271_.68.0703a05: | 忍非三實斷二欲見一 | 宗 | 現前法忍故 | 因 | 如二餘修道 |
| T2271_.68.0703a06: | 等一 | 喩 | 小乘此因是第六句。於二諸同品一一向不 |
T2271_.68.0703a08: 八句。於二諸同品一有轉不レ轉。異品眞見道一
T2271_.68.0703a09: 向不レ轉故。如レ是應レ名二隨一相違一。或復違三
T2271_.68.0703a10: 違四比量。若對二佛法一亦是其流。若於二一處一
T2271_.68.0703a11: 共了レ有レ烟。然於二大海一疑二烟霧等一。設立レ量
T2271_.68.0703a12: 云。彼近遠處定無二事火一。以レ現レ烟故。喩如二大
T2271_.68.0703a13: 海一。此等應レ名二猶預相違一。同品大海是疑因
T2271_.68.0703a14: 喩。異品厨舍有レ現レ烟故。若聲論師對二無空
T2271_.68.0703a15: 論一。立二聲常宗。所作性因。如虚空喩一。或復設
T2271_.68.0703a16: 立。樹林是無。鳥依生故。如二兎角等一。應二是所
T2271_.68.0703a17: 依不成相違一。二因唯轉二異喩品一故。問。兩倶。
T2271_.68.0703a18: 所依二義可レ然。謂兩倶相違既指二論四比一及
T2271_.68.0703a19: 例二不定一初相具足。所依相違亦例二不定一。故
T2271_.68.0703a20: 知此不三亦約二有法一。隨一･猶預二義未レ了。所
T2271_.68.0703a21: 例不定之文但云。若因隨一疑因之喩。爲因
T2271_.68.0703a22: 隨一轉二有法上一。約二此相違一名二隨一一耶。若爾
T2271_.68.0703a23: 下文後三不成可レ有二不定及相違等一。與レ此何
T2271_.68.0703a24: 別。爲因雖三共轉二有法上一。而約三隨一闕二後二
T2271_.68.0703a25: 相一名爲二隨一一。若爾應レ言二隨一之喩一。何故文
T2271_.68.0703a26: 云二因隨一一耶。猶預不成相違因者。爲望二有
T2271_.68.0703a27: 法一名爲二猶預一。若爾初相闕不レ可レ名二相違一。兩
T2271_.68.0703a28: 倶相違既具二初相一。此亦應レ然。何不同耶。爲
T2271_.68.0703a29: 望二有法一雖二決定因一。約三喩中猶預闕二後二相一
T2271_.68.0703b01: 耶。若爾應レ言二因之疑喩一。何故文云二疑因之
T2271_.68.0703b02: 喩一。答。彼文所レ言二喩雖レ共。若因隨一者。此
T2271_.68.0703b03: 顯二喩中因隨一轉一。謂彼二喩雖二共不定一。然
T2271_.68.0703b04: 約三隨一闕二第三相一。非下約二有法一言中隨一上也。
T2271_.68.0703b05: 彼説二不定一故云二雖共一。相違中應レ云レ雖二同無
T2271_.68.0703b06: 異有一。猶預相違亦應レ准レ之。言二疑因之喩一者。
T2271_.68.0703b07: 乃於二同喩一生レ疑之因。是故中卷不成文云。
T2271_.68.0703b08: 然上但説二因於レ宗不
成。理實此因於二同異T2271_.68.0703b09: 喩一。隨レ應亦有二四種不成一。故理門論解二不成一
T2271_.68.0703b10: 已云。於二其同品有非有等一。亦隨二所應一當二如
T2271_.68.0703b11: レ是説一。至レ下當レ知。然名二不定一及名二相違一不
| T2271_.68.0703b12: | レ名二不成一 | 已上 | 彼文既云レ於二同異喩一。又云下然 |
名二不成一。故知今四不T2271_.68.0703b14: 成相違要具二初相一但闕二後二一。又下卷猶預能
T2271_.68.0703b15: 立不成有二二解一。珠釋雖レ順二彼第一解一。違二前
T2271_.68.0703b16: 諸文一。今釋順二彼第二釋意并前諸文一。下卷所
T2271_.68.0703b17: 依能立不成亦有二二解一。珠釋不レ順二彼此諸
T2271_.68.0703b18: 文一。今順二第二并前諸文一。問。彼猶預第二釋
T2271_.68.0703b19: 有二或言一。應レ非レ正。答。所依不成第二亦有二或
T2271_.68.0703b20: 言一。下文以レ之爲二理盡釋一。故知或言非二必不
| T2271_.68.0703b21: | 正。還應下例二猶預第二一亦正義上 | 文 |
合上下文一可レ沙汰之一。如抄第T2271_.68.0703b23: 理門論説二四相違一之事
T2271_.68.0703b24: 疏云。然理門論攝レ此頌云。邪證二法有法自性
| T2271_.68.0703b25: | 或差別一。此成二相違因一。若無レ所二違害一 | 云云 |
T2271_.68.0703b27: 相違一如何
T2271_.68.0703b28: 定賓疏三云。軌法師不レ悟二此文一云。理門論
T2271_.68.0703b29: 中但立二法自相相違一。闕無二餘二一。西明測法
T2271_.68.0703c01: 師即言三理門具二四相違一。謂准二下頌一云。邪證二
| T2271_.68.0703c02: | 法有法一中釋レ之。今詳。西明不レ許也 | 文 |
T2271_.68.0703c04: 如纂及疏抄第
T2271_.68.0703c05: 尋云。若無所違害者。若字不明。如二此文一
T2271_.68.0703c06: 者。亦有レ非二前邪後正之相違因一歟。若爾
T2271_.68.0703c07: 聲無常量。設雖レ有二相違決定一。何必非二相
T2271_.68.0703c08: 違因一耶
T2271_.68.0703c09: 前記云。若無所違害者。此是理門。其義未
| T2271_.68.0703c10: | レ審 | 文 |
| T2271_.68.0703c11: | 略記云。疏若無所違害者。此正因 | 文 |
T2271_.68.0703c13: 意。明下本所立量。要以二異品一爲二同品一。邪證中自
T2271_.68.0703c14: 性差別四宗計上。下之明下敵者成二相違過一。必
| T2271_.68.0703c15: | 須二同有異無一。無レ所二違害一方成中能破上 | 文 |
| T2271_.68.0703c17: | 自一而言也 | 云云 |
T2271_.68.0703c19: 中説二不定一也。攝レ此頌言。若法是不共共決
T2271_.68.0703c20: 定相違。遍二一切一於レ彼皆是疑因性。説二不定一
T2271_.68.0703c21: 也。既有二攝頌一。故四相違亦有二攝頌一。言二邪燈
T2271_.68.0703c22: 等一者。此之一頌攝二四相違一。文有二三節一。初之
T2271_.68.0703c23: 二句顯二四相違一邪證者。釋二相違義一。能倒立
T2271_.68.0703c24: 故名爲二邪證一。又不善取レ證即名二邪證一。法謂
T2271_.68.0703c25: 宗法。如二無常等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有
T2271_.68.0703c26: 法一者。宗有法也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二
T2271_.68.0703c27: 有漏一。如レ是二種各有二二相一。故成二四種一。謂法
T2271_.68.0703c28: 有法各有二自性及差別一故。入理論中名爲二自
T2271_.68.0703c29: 相一。此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。次
T2271_.68.0704a01: 有二一句一結
成相違一。此謂二四因一。由二倒證一故T2271_.68.0704a02: 名二相違因一。後有二一句一釋
成所由一。夫與二他因一T2271_.68.0704a03: 作二相違過一。所立比量必須下違
害他所許宗一。T2271_.68.0704a04: 而不三違
害自共所許現量等義一。方成中相違上。| T2271_.68.0704a05: | 故云二若無所違害一 | 文 |
T2271_.68.0704a07: 師云。若無所違害者。此四種因爲二後宗一無
| T2271_.68.0704a08: | レ所二違害一也。本記云 | 乃至 | 據二相違宗之因大無 |
| T2271_.68.0704a09: | 所二違害一故。證者證成 | 乃至 | 本記爲レ正也 | 云云 |
| T2271_.68.0704a11: | 子哉。若人。苞氏注曰。若人者若レ此人也 | 云云 |
| T2271_.68.0704a12: | 當二此中意一。然備云二大無所違害一者。可レ檢 | 文 |
| T2271_.68.0704a13: | 定賓疏四云。論曰。攝上頌言 | 乃至 | 皆是疑因 |
T2271_.68.0704a15: 一者攝二六不定一。二者攝二四相違一。三者雙釋二
T2271_.68.0704a16: 不定相違之名一。四者辨二其似因名義理盡一○
| T2271_.68.0704a17: | 論曰。邪證法有法 | 乃至 | 此成相違因。述曰。第二 |
T2271_.68.0704a19: 自性相違･法差別相違･有法自性相違･有法
T2271_.68.0704a20: 差別相違。配レ之可レ知。入理論中名爲二自相一。
T2271_.68.0704a21: 此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。論曰。
| T2271_.68.0704a22: | 若無所違害 | 乃至 | 異此無似因。述曰。第三門雙 |
T2271_.68.0704a24: 理盡一也。若無所違害觀宗法審審者。釋二不
T2271_.68.0704a25: 定名一也。凡正因者。以レ同違レ異。異中遮レ同。今
T2271_.68.0704a26: 不定因。且如二不共一。無二同違
異。異自然無。四T2271_.68.0704a27: 種共因。同不レ違レ異。異不レ違レ同。相違決定。同
T2271_.68.0704a28: 不二定同一。異不二定異一。謂於二相違決定之中一。所
T2271_.68.0704a29: 聞之因將レ瓶爲レ異。所作之因將レ瓶作レ同。故
T2271_.68.0704b01: 六不定並是無レ所二違害一之因也。既無二違害一。
T2271_.68.0704b02: 故觀二宗法一而審
察因一。常與二無常一兩種宗法T2271_.68.0704b03: 共所量因。故所量因名二不定一也。常與二無常一
T2271_.68.0704b04: 兩宗之法不レ違二所聞一。故所聞因名二不定一也。
T2271_.68.0704b05: 常與二無常一兩宗害レ法。同在二一依一。雖三各別用二
T2271_.68.0704b06: 所聞所作一而不レ得レ定也。餘可二准知一。若所樂
T2271_.68.0704b07: 違害者。四相違立者所樂悉被下敵論還用二彼
T2271_.68.0704b08: 因一之所中違害上。故知有法自相相違因者。立者
T2271_.68.0704b09: 樂下以二有言一詮
有。被下敵論者還論者還用二T2271_.68.0704b10: 彼因一違レ之使
成二非有一。餘並准知。成躊躇者。T2271_.68.0704b11: 疑之異名。結二不定因名及義一也。顛倒者。結二
T2271_.68.0704b12: 相違因名及義一也。第四門云二異此無似因一
T2271_.68.0704b13: 者辨二其似因名義理盡一也。然是釋三上常無常
T2271_.68.0704b14: 勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違
T2271_.68.0704b15: 等有二宗法性一以明二似因一。此由三形
對二種眞T2271_.68.0704b16: 因一故。有二如レ此似因之義一。即唯就三於有二宗法
T2271_.68.0704b17: 性一明二似因一盡。故云二異此無似因一也。不レ遮下
T2271_.68.0704b18: 更有中無二宗法性一四不成因上。以説三異レ此無二似
T2271_.68.0704b19: 因一也。何故此處文中不下説二四不成因一名中似
| T2271_.68.0704b20: | 因上耶。答。上文所レ明非二宗法性一。彼處釋訖 | 云云 |
T2271_.68.0704b22: 有人云。若無レ所二違害スル一
| T2271_.68.0704b23: | 有人云。若 | 定也 | 無二所違害一 |
| T2271_.68.0704b24: | 傳日本往生傳 | 匡房 | 云。權小僧都覺運者。洛陽 |
| T2271_.68.0704b26: | 大業一者。道之恥也 | 云云 | 若人ハ論語文也 |
| T2271_.68.0704b28: | 相違一 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0704c01: | 倶不成一。亦有二不定及相違一耶 | 至 | 由レ此若有二兩 |
| T2271_.68.0704c02: | 倶不成一。必無二不定及與相違一 | 文 |
T2271_.68.0704c04: 相違者。問。且若言三兩倶不成必無二不定一者。
T2271_.68.0704c05: 如下前論解二不定中同品一分轉異品遍轉一云上。
T2271_.68.0704c06: 如レ説下聲非二勤勇無間所發一。無常性故上。此乃
T2271_.68.0704c07: 聲生對二聲顯一立。兩倶不レ許下無常性因於二有
T2271_.68.0704c08: 法一有上。疏自斷爲二兩倶全分兩倶不成一。今何不
T2271_.68.0704c09: レ許二兩倶不成亦不定一耶。又若兩倶不成必
T2271_.68.0704c10: 無二相違一者。如レ立二聲常。眼所見故一。此因立敵
T2271_.68.0704c11: 不レ許下於二聲上一有上。又於二同品虚空上一無。異品
T2271_.68.0704c12: 瓶盆上有。豈非二兩倶不成亦是法自相相違
T2271_.68.0704c13: 過一耶。又前解二因三相一有闕レ二。有闕レ三。有闕
T2271_.68.0704c14: レ一。如闕二初･二一。或闕二初･三一。理應
合有二兩倶T2271_.68.0704c15: 不成及不定過一。既許レ闕レ三。即應レ許レ有二兩倶
T2271_.68.0704c16: 及相違過一。如何此中不レ許三兩倶不成亦有二不
T2271_.68.0704c17: 定相違過一耶。答。今此疏意。且約下三中唯闕二
T2271_.68.0704c18: 初相一名爲二不成一。後二相中偏闕二一相一名爲二
T2271_.68.0704c19: 不定一。二相倶闕名曰中相違上。非二盡理説一。不二是
T2271_.68.0704c20: 前後自相違害一。據二其實理一得レ有三兩倶不成
| T2271_.68.0704c21: | 兼二餘過一也 | 云云 |
T2271_.68.0704c23: 相違等者。兩倶不成必無二不定及相違二因一。
T2271_.68.0704c24: 於レ宗有。方爲二不定及相違一。故太賢師云。雖
T2271_.68.0704c25: レ無二全過一。今約二一分兩倶不成一亦有二一分不
T2271_.68.0704c26: 定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。如二
T2271_.68.0704c27: 聲性等一。共許ノ此因。於二外聲一無。若於二内聲一
T2271_.68.0704c28: 便有二二過一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。
T2271_.68.0704c29: 是相違故。若准二此解一。疏主亦同。今約二全分一
| T2271_.68.0705a01: | 而作二此説一 | 文 |
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後
T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二
T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗
T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假
立名一。非二是T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何
T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼
問不定相違並不並義一。T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決
T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼
顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所
以然一者。彼三比量ハ決智既生。T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一
T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二
T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不
攝故。如二四大種一。此法自相有二| T2271_.68.0705a25: | 相違決定一。後三宗中有二相違過一也 | 云云 |
| T2271_.68.0705a26: | 明詮噵引二邑記一了云。可レ存 | 云云 |
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
| T2271_.68.0705a29: | 因立敵不レ許下於二聲上一有上。豈非二不定一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0705b02: | 問。疏云。必無二不定及與相違一 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0705b03: | 三卷私記下云 | 空晴 僧都 | 問。凡有二不定一量ニ並テ有ル |
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一
T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
| T2271_.68.0705b08: | 相違等也 | 明詮大徳 等傳也 | 有人云。不レ闕二後二相一所 |
| T2271_.68.0705b10: | 相違一。破二有句一法自相相違等也 | 云云 | 甚以成レ咲 戒燈大徳 |
| T2271_.68.0705b11: | 傳 也 | 有人云。不レ闕二後二相一所レ有法自相相違。 |
| T2271_.68.0705b12: | 或有二不定過一。或無二不定過一 | 云云 | 不定過有。是 |
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
| T2271_.68.0705b15: | 等也不定過有ハ是似法自相相違也 | 云云 | 眞惠 大徳 |
| T2271_.68.0705b16: | 傳 也 | 有人云。有二不定一量ニ相並ヘル法自相相違。 |
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
| T2271_.68.0705b19: | 道理無。故能違量無一不定過一也 | 云云 | 春徳大 徳傳也 | 有 |
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定
T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
| T2271_.68.0705b25: | 過一。彼不定過ヲ非レ爲レ過也等 | 云云 | 隆光大 徳傳也 | 問。不 |
過之意T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一
T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不
T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
| T2271_.68.0705c01: | 法自相相違相並理無也 | 文 |
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不
能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有
T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不
得下與二大乘一作中法自相相違上者。T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
| T2271_.68.0705c11: | レ之可レ悉 | 文 |
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依
用之一T2271_.68.0705c14: 破有句之量･所立宗因之量･有爲相比量･唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此
T2271_.68.0705c16: 等量一雙
付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。T2271_.68.0705c17: 可レ見
| T2271_.68.0705c18: | 延寶二年甲寅仲春二十九日。依二原本一對正二十六 |
| T2271_.68.0705c19: | 二十七二十八書寫 |
| T2271_.68.0705c20: | 因明大疏抄卷第三十二 | 終 |
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
| T2271_.68.0705c24: | 第三十 三 帖 | ） |
| T2271_.68.0705c26: | 問。疏云。彼因立正。用二此因一違 | 云云 | 六不定 |
| T2271_.68.0705c28: | 又方 | 問。疏云。彼正必違。此違必正 | 文 | 六不 |
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