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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0443a01: 私准レ此可レ言二大自在天有
三。一外道所
T2271_.68.0443a05:
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a09: 疏云。前之一頌擧頌標
T2271_.68.0443a10: 准二此文一。可レ言下以二八義一爲中今論宗上也。然
T2271_.68.0443a11: 依二玄應心一。今論以二立破一爲レ宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲三簡
持能立能破義中眞實一故作二斯
T2271_.68.0443a14: 八義者
T2271_.68.0443a16: 有云。善申二比量一獨顯二己宗一。邪敵屏レ言故
T2271_.68.0443a17: 曰二能立一
T2271_.68.0443a18: 若准二此釋一。善申雖レ名二離過一。缺減仍未レ解
T2271_.68.0443a19: レ之言。若縱表レ宗圓有レ屏レ言。而未レ悟
T2271_.68.0443a21: ＊有云。妙斥二宗非一。或彈二因喩一。威同レ逐レ北。故
T2271_.68.0443a22: 名二能破一
T2271_.68.0443a23: 若准二此釋一。妙彈雖レ申二出過量破一。曾不二師
T2271_.68.0443a24: 言一。威同逐北之詞。仍恐未レ爲レ盡レ理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可レ有二證文一耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ下顯二他過一破上。理亦兼有ヘシ二立レ量
T2271_.68.0443a28: 明燈抄云。今案二彼意一。立量破文即在二論中一。
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無レ過。豈非二立量破
T2271_.68.0443b02: 今見二廣百･唯識等説一。皆有二立量破之文一。
T2271_.68.0443b03: 可レ抄二其文一耳。如二下抄之
T2271_.68.0443b05: ＊有云。謬縁二三支一妄陳二僞執一。危同二累卵一故
T2271_.68.0443b06: 名二似立一
T2271_.68.0443b07: 若准二此釋一。三支之謬雖レ顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: レ彰。似レ不レ通二諸門一。何煩二累卵之喩一
T2271_.68.0443b10: 破一
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒レ臂當レ轍拒。僞難同レ之故名二似
T2271_.68.0443b12: 破一
T2271_.68.0443b13: 若准二此釋一。因明宗旨先レ法後レ喩。創擧二蟷
T2271_.68.0443b14: 螂一。豈符二正理一
T2271_.68.0443b16: 問。定心中可レ有下非二現量一之義上耶。答。皆現
T2271_.68.0443b17: 量也。付レ之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有レ非二
T2271_.68.0443b19: 現量一耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不レ然。所以得知。如下瑜伽論明二三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁一中云上。一者縁二有分別影像一。二者縁二
T2271_.68.0443b22: 無分別影像一。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由二此文一知。雖二
T2271_.68.0443b24: 入定心一而前有三分別影等一。非二是現量一。超過
T2271_.68.0443b25: 影像一。方爲二現量知見一。今救レ之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁二前影等一是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別一現量智見細中細。雖二麁細別一。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨レ縁二何境一皆名二現量一。不レ違二
T2271_.68.0443c01: 定心之内見二無常相一。直是定心ニシテ自所變
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀二此境一即知二無常一。不レ待二比瓶一而成二
T2271_.68.0443c03: 量智一。故是現量。如丙散眼識得二現量一如二散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受二此境一。不レ能下
T2271_.68.0443c05: 分
別此得二長等一與二餘長等一同不同相上。而得二
T2271_.68.0443c07: 雖下作二青解一之文上。以レ此可レ案
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證二法自相一不レ帶二名言一。如二鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名二現量一
T2271_.68.0443c11: 問。若爾相違決定可レ攝二比量一耶。答。疏云。
T2271_.68.0443c12: 雖下將二已許一成中未許宗上。智生不レ決。非二比量
T2271_.68.0443c15: 准レ之違決被帶比量相違非二眞失一歟。可
T2271_.68.0443c16: レ案レ之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託驗於顯一幽旨可レ苞。類契二眞宗一故
T2271_.68.0443c18: 名二比量一
T2271_.68.0443c20: 問。若爾如何論下云下有分別智於二義異一轉
T2271_.68.0443c21: 名中似現量上耶。答。疏云。論據二決定一唯説二分
T2271_.68.0443c23: ＊有云。目覩二玄黄一。謂レ見二瓶等一。猶レ觀二旋火一。名二
T2271_.68.0443c24: 似現量一
T2271_.68.0443c26: ＊有云。圖二形於影一未レ盡二麗容一。擬而失レ眞名二
T2271_.68.0443c27: 似比量一
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門一。雖レ出二有云一。無二能破文一。直
T2271_.68.0443c29: 出二正義一。不レ似二前四門一矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於二八門一如何分別二悟一耶。答。論云。
T2271_.68.0444a02: 能立與二能破一及似唯悟他。現量與二比量一
T2271_.68.0444a04: 云二唯悟他一耶
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與二能破一及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由二他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未レ決二何言一。且由二他顯一其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由二他眞能破一證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非二是似立悟自。又未レ知下由二顯己一所レ生
T2271_.68.0444a10: 解是何解耶上
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
T2271_.68.0444a13: 今案二疏文一。其心難レ解。仍料簡可レ云。解二唯悟
T2271_.68.0444a14: 他文一可レ有二二釋一。初釋云。能立破悟二敵證他一。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟二證者他一。亘二四門一有二悟他一。故從二多
T2271_.68.0444a16: 分一云二唯悟他一也。若似立破亦通二自悟一。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖レ有二自悟一。今從レ眞證故唯悟レ他。謂
T2271_.68.0444a18: 於二似立一敵者出レ過。立者解生敵者出レ過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以二能
T2271_.68.0444a20: 破者一而爲レ主。似立之人爲レ他故。望二立論者一
T2271_.68.0444a21: 雖レ言二自悟一。從二眞能破者一是悟他也。由二此義一
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如二此頌一者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可レ會レ之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解二唯字一。既許二少分自悟一。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未レ明。夫言レ唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由二敵者出レ過立者解生一。此非二自悟一。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以二能破者一
T2271_.68.0444b01: 而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二悟他一。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非二自悟一也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟證レ人。無二違
T2271_.68.0444b04: レ理失一。又一解云。似立似破本欲二悟他一。從レ本
T2271_.68.0444b05: 爲レ論。不レ名二自悟一。此二解レ唯倶不レ違レ理。并
T2271_.68.0444b07: 明燈抄云。然此論云二唯悟他一者。此有二三解一。
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以レ少從レ多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡レ理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
T2271_.68.0444b11: 問。理門論中。隨二其所應一爲二開レ悟他一。謂此
T2271_.68.0444b13: 能破及似唯悟他之文一耶。答。疏云。正與
T2271_.68.0444b15: 開悟他一。顯レ有二自悟義一。今論文唯悟他ト云テ
T2271_.68.0444b16: 不レ許二自悟一。何云レ同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云二似能立不悟レ他。門論
T2271_.68.0444b18: 云二似能立悟他。既二論違。如何云二正同一耶。
T2271_.68.0444b19: 答。門論悟レ他者。據二證者他一也。此論不レ悟
T2271_.68.0444b20: レ他者。據レ不レ悟二敵者他一也。故不二相違一也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云下似能立唯悟二證者一他。不
悟二敵者
T2271_.68.0444b23: 立破等四門二悟了
T2271_.68.0444b25: 現比等四門二悟了
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可レ縁二空無我等理一耶。
T2271_.68.0444b28: 依五識偏縁二色等境一。何云レ縁二空無我一耶
T2271_.68.0444c01: 前記云。問。因位五識現量縁レ境。境上五識
T2271_.68.0444c02: 不レ縁。如何名レ明。答。今據二因果二位合説一。若
T2271_.68.0444c03: 言二果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識一。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證レ事。故雖レ不レ縁レ理。然事無レ倒。理事自得
T2271_.68.0444c07: 釋二眞現比於境幽顯倶明之文一也
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲二事
T2271_.68.0444c09: 顯一。境上苦空無常無我等義名爲二理幽一。此據二
T2271_.68.0444c10: 因位一。若果位者。空無我等亦名爲レ顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於二定位中一亦縁二空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理一。亦合レ名レ顯。今據二因中汎散心一説二及未一
T2271_.68.0444c14: 明詮導云
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依二何聲一説二能立之
T2271_.68.0444c17: レ之。理門論中又以二一言一説二能立一者。爲
T2271_.68.0444c19: 可レ云二婆達喃聲一。如何云二婆達聲説一耶
T2271_.68.0444c21: 前記云。言二即此能立婆達聲説一者。今將二能
T2271_.68.0444c22: 立一在ヲクコト二婆達聲一。然恐錯也。理門云。以二一
T2271_.68.0444c23: 言一説二能立一。彼論意説。一言聲中説二此能立一。
T2271_.68.0444c24: 如何今説レ在二婆達聲一。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引二理門一言一證二能立義一。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談二疏意一。或可レ不レ錯。彼説三能立在二一
T2271_.68.0444c27: 言聲一。説三因喩三能成二一能立義一故。今者據
T2271_.68.0444c28: レ實。能立有レ多。合在二婆達一。婆達若其不レ攝二能
T2271_.68.0444c29: 立一。婆達乃攝二多言一不レ盡。若作二此釋一。應二亦
T2271_.68.0445a02: 明燈抄云。有記云○此解非也。賓云。謂於二
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以二一言一作レ名。文有二二義一。一明二
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明二似立一言一。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以二能立
T2271_.68.0445a06: 一言一而爲レ名也。故須二釋云一。又以二一言一説二能
T2271_.68.0445a07: 立一者。爲レ顯下對レ敵能明二自宗一。要由二宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言一總成中一巧上。而能存立自宗比量一。外難
T2271_.68.0445a09: 息レ言也。依二聲明法一。能立之言自有二三種一。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云二一能立一。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能立一。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯二是二比量一也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云二多能立一。即是多言也。多言顯二
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上一也。今梵本中。以二婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言一。以呼二宗等多言一。良由二宗等多言一。總成二一
T2271_.68.0445a16: 量合爲二一巧一。能存二自宗一故也。故不下以二婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶一以呼中宗等多言上也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名二能立一者。爲レ顯三一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成二一能立性一。如レ椽梁壁戸多總成二一舍一。不
T2271_.68.0445a21: 善珠御心存二定賓義一歟。若爾似レ違二疏文一。
T2271_.68.0445a22: 可二審定之
T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云下又以二一言一説中能立上者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不二相
T2271_.68.0445a25: 違一。答。彼自會云レ爲レ顯三總成二一能立性一。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名二能立一。故以二一言一而説二
T2271_.68.0445a27: 能立一。今此疏中。約二一一法一名爲二能立一。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮二能立一。此開彼合。亦不二相違一。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如レ言下於三三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有二一字一。所詮之法實有中三種上。彼以二所詮一
T2271_.68.0445b02: 從レ能詮レ故。以二一言一而説二能立一。此中以能
T2271_.68.0445b04: 理門論云
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以二一言聲一説。非二二
T2271_.68.0445b07: 言等一。云何因喩二以爲二能立一耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作二此難一也。答中因有二三種相一者。言
T2271_.68.0445b09: 有二二種一。一者義言。亦名二相言一。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: レ義論レ之。即有二三義一。據レ支談レ之但有二三支一。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非二多言一。問。何以得レ知三亦有二義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲二多言一。非三言多
T2271_.68.0445b14: 故爲二多言一。即依二彼文一。沼云。天主約二因三相一
T2271_.68.0445b16: 以二此文一可レ案二若加言已即名爲法之文一也
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以レ宗可レ爲二能立一耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲二能立一宗爲二所立一
T2271_.68.0445b21: 瑜伽･對法等中。明二八種能立一。即以二立宗一
T2271_.68.0445b22: 爲二能立一。豈陳那･天主心違二無著･天親釋一
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
T2271_.68.0445b26: 問。瑜伽論中明二八種能立法一。爾者以レ因但
T2271_.68.0445b29: 故也。例如三宗ハ因喩所成故亦通二所立一。如
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引レ喩顯レ之。即引下
T2271_.68.0445c03: 因通二能所一之義。以二喩宗一言也。喩助二成因一。因
T2271_.68.0445c04: 爲二所立一。喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一。因
T2271_.68.0445c05: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一。宗
T2271_.68.0445c06: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一其
T2271_.68.0445c08: 明詮導云。備云。所詮義能詮言所成事。猶如三
T2271_.68.0445c10: 意不了。唐本疏云。猶如三於因對所成故但名二
T2271_.68.0445c13: 義斷引レ疏云。猶如三於因喩對所成故但名二能
T2271_.68.0445c15: 問。瑜伽論心。宗能詮言詮二自性差別一故。
T2271_.68.0445c17: 爾者名二所立一之事。以二彼論何文一證レ之耶。
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨二立宗一事。爲三顯示自所愛樂宗
T2271_.68.0445c20: 云二自所愛樂宗義一。可レ云二所詮義一。何證二能
T2271_.68.0445c21: 詮之言一耶。次見二彼文一。上列二八種能立一之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在二其中一。至二次下文一顯示自所愛
T2271_.68.0445c23: 樂宗義一。故先辨二立宗一文。明知此辨二能立
T2271_.68.0445c24: 宗一也云事。如何以二此文一證下通二所立一之義上
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言二何故先立レ宗耶一。爲三先
T2271_.68.0445c27: 顯示自所愛樂宗義一。不下説二宗言一亦爲中所立上。
T2271_.68.0445c28: 何以爲レ證。答。既言三顯示自所愛樂宗義一。故
T2271_.68.0445c29: 知即是詮レ宗之言。既言二何故先立レ宗耶一。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得レ爲二所立一。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引レ喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由レ此故知。詮レ宗之言得レ名二所立一。今
T2271_.68.0446a06: 後記云
T2271_.68.0446a09: 爲二所立一之義上耶
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二二種一。自性及差
T2271_.68.0446a12: 歟。爲當可レ通二先陳後説･言陳意許二對一
T2271_.68.0446a14: 所成立一耶。依レ之疏中處處引二此文一。證二局
T2271_.68.0446a15: 通對一。如何
T2271_.68.0446a18: 今案。依二此釋一。瑜伽論所レ云自性差別通二三
T2271_.68.0446a19: 重對一也。仍以レ此可レ精二局通對證文一矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付二瑜伽論文一。成二自性一方如何
T2271_.68.0446a22: 今案。准二此文一。局通對自性差別非二一具比
T2271_.68.0446a23: 量一歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須レ加レ言者。如レ言二聲定是無常一。加二
T2271_.68.0446a25: 無常言一也。言レ不レ加レ言者。如レ立二我有無等一。
T2271_.68.0446a26: 但諍二我體有無一。不レ諍二我上別義一。故云レ不レ加
T2271_.68.0446a28: 第二釋之事
T2271_.68.0446b01: 尋云。若以二別宗一立二總聚一者。總聚之中。有下
T2271_.68.0446b02: 有爲簡二混立無常一者上。即有二違宗失一。豈以二
T2271_.68.0446b03: 聲無常一立二色等無常之義一耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立下許二無常一之法上者。可レ有二一分相符失一。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取下敵者不レ許二無常一者上。
T2271_.68.0446b06: 若爾以レ別成レ別也。如何以レ別成レ總云耶
T2271_.68.0446b08: 前記云。問。若以二別法一成二於總聚一。隨二是何宗一
T2271_.68.0446b09: 皆有二二過一。且如レ佛法以二聲一分一成立總聚上。
T2271_.68.0446b10: 令レ決二無常一。乃有二違教･相符二過一。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖レ非二蘊攝一。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲二無常一。此乃違教。自許二無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住一故。如二瓶盆等一。隨二何宗一亦許二無常一。今者成
T2271_.68.0446b14: レ彼即相符失。答。文説二隨應一簡二前二過一。隨二其
T2271_.68.0446b15: 所諍一而成立聲一故。是即識蘊及相受蘊。雖二
T2271_.68.0446b16: 計レ常者一。即是所立無二諸過一。若爾。即是以レ別
T2271_.68.0446b17: 成レ別。非二別成總。答。且如下五蘊名爲二總聚一
T2271_.68.0446b18: 爲中所立上。取二此總中一分之聲自性差別一名
T2271_.68.0446b19: 爲二能立一。先且對レ敵成立此聲是無常一已。即
T2271_.68.0446b20: 擧二此聲一。成下總聚中隨二所諍者一亦決中無常上。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有二所作性一故。得レ有二正因一。故名爲二別成
T2271_.68.0446b23: 明詮引レ備云。第二釋意。未レ立レ宗時。諸法自
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所レ應レ立法。故云二所
T2271_.68.0446b25: 云一。此中且擧二一聲一立レ量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云二能立一。今立レ總故。非レ如三因喩名二能立一之
T2271_.68.0446b28: 第三釋之事
T2271_.68.0446c01: 尋云。因明門心。以二共許一成二不共許一。而不
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不レ許。豈以二不極成一立二
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別一耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不
T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二一。不レ知二自性誰之自性一。不
T2271_.68.0446c07: 尋云。合宗者。若自性差別倶總爲二所立一
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同二古師義一。淄州破云。豈可三二合
T2271_.68.0446c10: 明燈抄云。古師意云。法･有法和合爲レ宗。未
T2271_.68.0446c11: レ立二不相離之名一也。古師有二三説一。一但説二有
T2271_.68.0446c12: 法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二但説レ法爲レ宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以二有法及法一爲レ宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非レ宗。合二此二種一宗所成故。今云レ合者。
T2271_.68.0446c15: 當二第三師義一。但言二能依合宗一。未レ言二不相離
T2271_.68.0446c16: 性一。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得レ成レ宗既立已成而無レ果故。但應下取三
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有二許不許一。以爲中宗體上。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未レ止故云二合宗一。
T2271_.68.0446c21: 又云。有記云。能依合宗者。不相離性名爲二合
T2271_.68.0446c22: 宗一。即此合宗名爲二能依一。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: レ立二不相離名一。何不相離應レ名二合宗一。故知非
T2271_.68.0446c25: 此抄云破二有記一之事。尤以可レ爾。古師未レ立二
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名一。瑜伽等是古師也。何云二不相
T2271_.68.0446c27: 離一耶。況疏直可レ言二不相離一。何云二合宗一耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引二前記一云二
T2271_.68.0446c29: 有記一。處處破レ之。若爾不レ許二智周之作一之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於二作者一有レ疑之事歟。可二尋學之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
T2271_.68.0447a05: 三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
T2271_.68.0447a08: 義斷引二疏三釋一了云。此即撮二諸幾要一。提二
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
T2271_.68.0447a11: 准レ此忽不レ可レ有二正否一歟。纂主雖レ言二中釋
T2271_.68.0447a13: 不レ辨二第二釋一歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同レ之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
T2271_.68.0447b04: 尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言三慈恩唯識法師亦有二三釋一。指二疏
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲レ宗。立二餘所有無常
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可レ尋レ之
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
T2271_.68.0447b17: 尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二其
T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云三更有二立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
T2271_.68.0447c09: 寛文十三年癸丑仲春念八日 以二原本一校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c14: 問。瑜伽論中明二立宗等八種能立一。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合二同類異類一爲二引喩一也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
T2271_.68.0447c29: 明詮噵乃至云。闕レ三有二五十五一。闕レ四有二
T2271_.68.0448a01: 三十五一。闕レ五有二二十一。闕レ六有レ十。合成二一
T2271_.68.0448a03: 明燈抄云。問。八能立中。引喩者總。闕二引喩一
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答。闕二
T2271_.68.0448a05: 引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一不レ約二全分一。
T2271_.68.0448a06: 如二聲常所作如シト云カ空。有二宗同品引喩一。闕二
T2271_.68.0448a08: 二十八句闕減過性圖。在二明燈抄一。可レ見
T2271_.68.0448a09: レ之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據二八支全數一作法。論セハ二其
T2271_.68.0448a11: 實一也。未二必定然一且喩之總別。離合爲レ三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕レ一時。即便闕レ二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不レ倶。如レ闕二一宗一。現比隨闕。即便闕レ二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕レ一成二八句一耶。故可隨應レ非二要定爾一
T2271_.68.0448a16: 前記云。云二闕二有二十八等一者。乃此總談
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論二其體一。瑜伽八中。即不レ得
T2271_.68.0448a18: レ有二二合闕成二十八等者一。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不レ得也。若准二此理一。
T2271_.68.0448a20: 闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同レ此。亦不レ得レ有二闕八等句一。合結無
T2271_.68.0448a23: 今案。依二邑周心一。進頗不レ得レ心。雖レ然不
T2271_.68.0448a24: レ叶二疏文一。又於二宗因隨一一明二闕減。於二同
T2271_.68.0448a25: 異有二多喩依一。何無二此句一耶。仍可レ存二明燈
T2271_.68.0448a26: 抄一
T2271_.68.0448a28: 喩一同歟
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與二一因二喩一。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以二言別一故義亦有レ別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取二言三支一也。因一喩二者。取二義三相一
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名二因一喩二一。言二一因一者。總二三相
T2271_.68.0448b07: 義一名爲二一因一。二喩者。同･異二支名爲二二喩一。
T2271_.68.0448b12: 准二願曉心一。不レ背二明燈抄之義一歟。追可三審定
T2271_.68.0448b13: 之一
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對二佛弟子一立量云。聲常。徳所
T2271_.68.0448b16: 者此因三相倶闕可レ云耶。答。進云。疏云。
T2271_.68.0448b19: 前記云。如聲論師至三相並闕者。問。徳所依
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許レ有。宗與二同喩一二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可レ闕二二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得
T2271_.68.0448b22: レ闕二第三相一耶。答。此文錯也。應云二聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對一。因望二勝論一三相皆闕。彼宗許二徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句一。徳不レ依レ徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: レ聲不レ轉。故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕二第二相一。四大實句攝二徳依一。因亦異喩轉。
T2271_.68.0448b28: 邑記同レ之
T2271_.68.0448c01: 大異喩是宗異品。而非二因異品一。既非三爲レ因
T2271_.68.0448c02: 成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。是故於レ因雖レ有二異
T2271_.68.0448c03: 喩言一。而義相闕無二因異品一。故應レ知疏主符
T2271_.68.0448c05: 道獻云。異喩四大種既實句攝。即爲二徳依一。異
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕二第三相一。又此因佛法無故。即是
T2271_.68.0448c08: 今案。可レ依二獻第二義一也
T2271_.68.0448c10: 過避過一者也。而今立二聲常。徳所依故。同喩
T2271_.68.0448c11: 如二擇滅一。異喩如二四大種一之量上。若對二佛法者一
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕二前二相一。徳所依因四大異喩不レ轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕二異品遍無性之後相一。而何
T2271_.68.0448c16: 倶不レ許。故因立敵不レ成。有二何因第三相一乎。
T2271_.68.0448c17: 故對二佛法一亦闕二第三相一也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不レ許。自因有下不レ遍二異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義上。何可レ闕二第三相一耶。答。以二因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體一故。無二異品遍無性之義一。以レ此云
T2271_.68.0448c22: 義骨上云。問。三相倶闕之意何。答。平記云。
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不レ立二徳句一。故不レ遍二於有法一。及
T2271_.68.0448c24: 同品不二定有一。既不レ立二徳句一故。無二非徳句法一。
T2271_.68.0448c26: 問。世親菩薩心。以二宗因喩三支一名二能立一
T2271_.68.0448c29: 尋云。付。初義。既無二三支一。以レ何爲二能立一
T2271_.68.0449a01: 付二缺減過一耶。次今二説。倶述二世親宗一歟。
T2271_.68.0449a02: 若非二世親心一者。誰人世親以二三支一爲二能
T2271_.68.0449a03: 立一耶。若世親心者。何後義心云二世親以
T2271_.68.0449a04: 後一耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有二何所闕而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。
T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲二所詮宗一也。今闕レ宗者。據二能詮
T2271_.68.0449a09: 宗一。不レ闕二所詮宗一也。故有二第七闕一也。問。既
T2271_.68.0449a11: 明詮導云。闕レ三有レ一者。此第七故。准知
T2271_.68.0449a13: 闕減過性之事
T2271_.68.0449a15: 今見二文相一有二二段一。一自陳二那菩薩一至二亦除
T2271_.68.0449a16: 第七一者。述下陳那･賢愛不レ立二第七句一之義上
T2271_.68.0449a17: 也。二自二自餘諸師一至二亦缺減過一者。述下天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立二第七句一之義上也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有レ二。一自二自餘諸師一至二豈非過也一者。約二
T2271_.68.0449a20: 無體闕一立二第七句一。如下數論師立二我是思一。不上
T2271_.68.0449a21: レ立二因喩一。無二因言支一。故名二無體闕一。既無レ因。
T2271_.68.0449a22: 何有二義三相一耶。故知於二因三相一有二無體闕一
T2271_.68.0449a23: 立二第七句一也。二自二又雖有言一至二亦缺減過一
T2271_.68.0449a24: 者。約二有體闕一立二第七句一也。向レ文可レ知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立二第七無體闕一耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不レ立也。即以二陳那及賢愛義一方爲レ正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不レ立。答既本無レ體。有二何所闕立爲
T2271_.68.0449a29: レ過耶。意云。因一喩二之三相中。闕二一一相一
T2271_.68.0449b01: 名爲二闕減一。既本無二因喩體一。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲レ減。於二何法上一立二闕減名一。問。若爾立レ我
T2271_.68.0449b03: 爲レ思。是唯有レ宗未レ擧二因喩一。豈非レ過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有レ宗。是非二比量一。以レ因比レ宗名
T2271_.68.0449b05: 爲二比量一。既無二因喩一故非二比量一。故不三立爲二闕
T2271_.68.0449b06: 減過一也。陳那等意。約二三支一不レ立レ闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非二闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約二因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不レ立也。問。若爾何故云下闕有二二種一。一無體
T2271_.68.0449b11: 義骨上云。問。七･六二説之中。何爲レ正耶。答。
T2271_.68.0449b13: 句一者據二無體闕一。言二七句一者。據二有體闕一也。
T2271_.68.0449b14: 問。以レ何知二有二二闕一耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨二闕支一。或總無言。或言無
T2271_.68.0449b19: 下文云。問。陳那立二有體無體二闕一耶。答。立
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕
T2271_.68.0449b22: 無體闕一立レ六。約二有體闕一立レ七也有云。有體
T2271_.68.0449b24: 論師･陳那菩薩等。以二無體爲闕故唯六句
T2271_.68.0449b26: 者同疏初云。陳那菩薩。因一喩二説レ有二六
T2271_.68.0449b27: 過一。則因三相六過是也。闕レ一有レ三。闕レ二有
T2271_.68.0449b29: 問。爾者約二有體闕一有二七句一者何。答。同疏下
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約三陳那因三相爲二七句一等文
T2271_.68.0449c04: 尋云。闕レ二有レ三之中。初句不明。眼所見
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於二異喩瓶盆等一亦轉。既無二異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義一。何具二第三相一耶。依レ之。闕レ一有
T2271_.68.0449c07: レ三之中第一句。以二眼所見故ノ因一成二聲無
T2271_.68.0449c09: 可レ爾。是以淄州大師改二此因一云。鼻所取
T2271_.68.0449c12: 又此三相倶闕之量既有二其作法一。不レ立二第
T2271_.68.0449c13: 七句一之義心。何可レ會レ之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非レ勤。眼所見故。同如二虚空
T2271_.68.0449c15: 異如二瓶等一者。此闕二三相一。何故唯云レ闕二初二
T2271_.68.0449c16: 相一。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕レ異。如何不レ闕二異喩一。答。擧レ瓶爲
T2271_.68.0449c18: レ異。眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成二異喩一
T2271_.68.0449c20: 若爾疏下卷解二第七闕一云。如レ立二聲常。眼所
T2271_.68.0449c22: 三相闕者。前第四句亦三相可レ闕。答。此第七
T2271_.68.0449c24: 導引レ備云。第四句雖二三相闕一。然今取下闕二初
T2271_.68.0449c26: 義骨上云。瓶盆等。大乘云レ不二眼所見一。小乘
T2271_.68.0449c27: 云二眼所見一。故對二小乘一時闕二三相一也。對二大
T2271_.68.0450a01: 明燈抄云。且因中三分。辨レ闕有レ二。初云三唯
T2271_.68.0450a02: 有二六句一○此賢愛論師･陳那等義。後云レ容
T2271_.68.0450a04: 又云。不言成能立以成過等者。此説下立レ有二
T2271_.68.0450a05: 第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對二彼有者一
T2271_.68.0450a06: 方名レ闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕名中
T2271_.68.0450a07: 闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
T2271_.68.0450a09: 有體闕無體闕之事
T2271_.68.0450a11: 明燈抄云。夫無體闕者。約二能詮言陳不陳而
T2271_.68.0450a12: 説レ之也。有體闕者。約二所詮義闕不闕而説
T2271_.68.0450a13: レ之也。又無體闕者。唯約二因一喩二之三支一
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約二因三相及因一喩二之三支
T2271_.68.0450a16: 明詮引レ仁云。陳二因喩言一。名二有體闕一。此即約二
T2271_.68.0450a17: 三相而闕一。約二三支而不闕。若不レ陳二因喩言一。
T2271_.68.0450a18: 名二無體闕一。此即約二三支而闕一。約二三相而不
T2271_.68.0450a20: 後記云。無體闕者謂不陳言等者。但陳二其宗一
T2271_.68.0450a21: 不レ擧二因等一。名二無體闕一。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳二因言一。隨闕二何相一。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以二相義一。但闕二義故相一。而非二無體一。體即所
T2271_.68.0450a25: 無體闕之事
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不レ陳レ言但在ヲイテイフ二三支一
T2271_.68.0450a28: 尋云。第四句何必非レ過耶。如二相違決定一。
T2271_.68.0450a29: 非レ闕レ因。非レ闕二同異喩一。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: レ之。疏下文云。不闕不定。雖レ有レ所レ陳。似
T2271_.68.0450b03: 明燈抄云。問。此四句中。何句爲レ正。答。第四
T2271_.68.0450b04: 句爲レ正。問。若爾相違決定具二宗因喩一。言･義
T2271_.68.0450b05: 不レ闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非二第四句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。
T2271_.68.0450b07: 非二是正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一
T2271_.68.0450b09: 又云。第四句非過者。由レ此明知。決定相違
T2271_.68.0450b10: 非二第四句一。若入二第四一。豈非二正因一。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具二三相一是正因者。其言可レ簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具二三相一。有下具二三相一而非中正因上。故無レ過
T2271_.68.0450b13: 也。由レ此有師。相違決定隨一不成攝等。如二
T2271_.68.0450b15: 又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於二聲論宗一皆所レ不レ立。雖レ有二所陳一似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖レ有二所陳一。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非レ眞。二八正因有二其所陳一。似立不
T2271_.68.0450b20: レ生。故眞非レ似。如是差別故云二不闕不定一。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不レ闕有レ過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不レ闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不レ闕。而非二是過一。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: レ無。故得二不闕名一。不レ廢三體上義有二過失一。故
T2271_.68.0450b26: 此後一重問答。全同二前記一。可レ見レ之
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不レ闕二三相一
T2271_.68.0450b28: 即名爲レ正。亦有不レ闕二三相一即是不正。如二決
T2271_.68.0450b29: 定相違一不レ生二他智一。三相雖レ具。但名二似立一。
T2271_.68.0450c02: 此記同二明燈抄後義一也
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不レ闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言二無體闕一者。既陳二因言一。何云二無
T2271_.68.0450c05: 體一耶。若言二有體闕一者。疏中列二無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中一
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不レ陳二其言一名爲二無體一。三立不
T2271_.68.0450c08: レ闕。即是陳レ言。如何在二此無體闕中一。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲二屬對一故在二此中一。實非三無レ言名二無體一也。
T2271_.68.0450c11: 下文云。問。三皆不レ闕。雖レ有二此立一。豈成二闕
T2271_.68.0450c12: 過一。答。雖三立論言具顯二三相一。由下敵論者於二三
T2271_.68.0450c14: 有體闕之事
T2271_.68.0450c16: 明燈抄云。問。少相･少義二闕何別。答。少相
T2271_.68.0450c17: 但是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶
T2271_.68.0450c20: 義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷云
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖レ申二因
T2271_.68.0450c22: 言一。然三相兼闕故。云二少相闕一也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖レ申二因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言一。其所詮義各互有レ失。故云二義少闕一也
T2271_.68.0450c26: 邑云。此之二種皆有二言陳一。意許二有體一。初但
T2271_.68.0450c27: 闕二其因一。後乃陳レ言。而無二因義一。同喩倶不成。
T2271_.68.0450c29: レ意。今云。相闕トイフ時。但有二因十四過一。若言二
T2271_.68.0451a01: 義闕一時。即有二因及同異過一也。問。以レ何知レ爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有下闕二初相一非中後二上
T2271_.68.0451a05: レ應合レ有下因四不成。同喩倶不成。異喩倶不
T2271_.68.0451a08: 前記云。問。少相･少義二闕何別。答。少相但
T2271_.68.0451a09: 是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶不
T2271_.68.0451a12: 明詮導云。師云。闕二因一一相一云二少相闕一。由
T2271_.68.0451a13: レ此有二因之過一。闕二喩之義一云二義少闕一。由レ此
T2271_.68.0451a14: 有二喩之過一。由二因之過･喩之過二別一故。有二差
T2271_.68.0451a17: 少相闕之事
T2271_.68.0451a20: 義少闕之事
T2271_.68.0451a23: 尋云。義少闕之中。闕二第三相一可レ有二不定一。
T2271_.68.0451a24: 闕二後二一豈非二相違一耶。例如三少相闕中有二
T2271_.68.0451a25: 不定相違一。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於二少相闕中一。初名二不成一。後
T2271_.68.0451a27: 二名二不定及以相違一。今此義。少闕中後二名二
T2271_.68.0451a28: 倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之上闕二其因
T2271_.68.0451a29: 相一。不二廢得有二所立之宗一。異喩准知。爲レ此但
T2271_.68.0451b01: 名二不定相違一。若闕レ喩者。二立倶無。二倶不
T2271_.68.0451b03: 明燈抄亦有二此問答一。同故不レ記レ之
T2271_.68.0451b04: 似能立有二三異説一之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有二三種一。足目仙等説三
T2271_.68.0451b06: 三支爲二二十七過一。宗無二後四一。因有二初二一。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二二十九過一。因不成中加二後二一故。商
T2271_.68.0451b09: 初過破者。於二所破中一略有二三種一。一云。對二
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過一。二云。對二陳那二十九過一。三
T2271_.68.0451b11: 云。對二足目仙二十七過一。少犯一過。多犯隨
T2271_.68.0451b13: 問。陳那菩薩心。可レ立二能別不成等四過一
T2271_.68.0451b16: 所別不成也。無有比量者。能別不成也。倶
T2271_.68.0451b17: 不成者合二前二一也。又下文云。又於二此中一。
T2271_.68.0451b19: 相符一耶。依レ之淄洲大師。餘處中陳那菩薩
T2271_.68.0451b21: 明燈抄云。賓云。陳那亦説二後四種過一。依二文
T2271_.68.0451b22: 約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼論下文。以レ眞
T2271_.68.0451b23: 簡レ似中云。又若於レ中由二不共一故無レ有二比量一。
T2271_.68.0451b24: 言二不共一者。即是所別不成過也。無二比量一者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約レ似反顯眞一。亦應三論云二
T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別一。倶不極成即合二前二一。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於二此中一。非レ欲三成立
T2271_.68.0451b28: 火觸有性一。共知レ有故。解云。烟下有レ火。火中
T2271_.68.0451b29: 有レ熱。是人共知。若更成立。犯二相符過一。論文
T2271_.68.0451c01: 既云二共知有故一。明知相符。如レ此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具二九過一。此解非也。取二所含義一指示
T2271_.68.0451c03: 教文一。如三闇室中教二人取物。還惑遣レ迷。是
T2271_.68.0451c05: 上文云。問。宗過之中。陳那唯立二五種相違一。
T2271_.68.0451c06: 不レ立二後四一。天主既承二陳那一作レ論。何故別立二
T2271_.68.0451c07: 後四過一耶。答。西明測師述二三藏説一云。此有二
T2271_.68.0451c08: 三釋一。一云。教法ハ後勝二於前一。以レ論釋レ經。以
T2271_.68.0451c09: レ章解レ論。展轉分明故。今論主依レ就二相顯一。且
T2271_.68.0451c10: 説二五過一。天主就レ實。具説二九過一。二云。後四非二
T2271_.68.0451c11: 宗過攝一。第一能別不極成過即入二同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成一。第二所別不成即入二因中所依不成一。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合二前二失一故不二別立一。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無レ不レ成レ宗故亦不レ説。三云。四種皆有二二義一。
T2271_.68.0451c15: 攝在宗過一。如二第一説一。喩過所レ攝。如二第二
T2271_.68.0451c16: 説一。陳那天主各據二一義一。是故二論互不二相
T2271_.68.0451c17: 違一。今此疏主述二初二説一。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合二前二説一。無二別勝用一故不レ述
T2271_.68.0451c20: 燈二云
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於二似因不成過一。立二兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成一。不レ立二猶豫･所依一。有二何故一
T2271_.68.0451c24: レ之。猶豫･所依二種不成。不二必兩倶隨一一。
T2271_.68.0451c25: 何云如レ此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無二後
T2271_.68.0451c27: 四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後二一者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以レ理具開故加二後
T2271_.68.0451c29: 二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a28: 癸丑二月二十八晡時。以二原本一校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
楯一。若如二前言一。乃是難破和
T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不爲二楯一。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b13: 尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依二此第二釋一積聚性因可レ有二不共
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不立二宗中能二別過一者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不立二宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
三。一外道所| T2271_.68.0443a02: | 知。二二乘所知。三第十地所居也。 | 可レ尋 |
| T2271_.68.0443a03: | 雲私。右一段釋妨難上段。今補寫 |
| T2271_.68.0443a04: | 因明大疏抄卷第一 | 終 |
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
| T2271_.68.0443a08: | (第二帖) |
T2271_.68.0443a10: 准二此文一。可レ言下以二八義一爲中今論宗上也。然
T2271_.68.0443a11: 依二玄應心一。今論以二立破一爲レ宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲三簡
持能立能破義中眞實一故作二斯| T2271_.68.0443a13: | 論一 | 云云 |
| T2271_.68.0443a15: | 一者。能立。因ト喩ト具ナリ正ナリ | 乃至 | 正智ヲ生故｣ |
T2271_.68.0443a17: 曰二能立一
T2271_.68.0443a18: 若准二此釋一。善申雖レ名二離過一。缺減仍未レ解
T2271_.68.0443a19: レ之言。若縱表レ宗圓有レ屏レ言。而未レ悟
| T2271_.68.0443a20: | 二者。能破。敵申二過量一 | 乃至 | 故名二能破一 |
T2271_.68.0443a22: 名二能破一
T2271_.68.0443a23: 若准二此釋一。妙彈雖レ申二出過量破一。曾不二師
T2271_.68.0443a24: 言一。威同逐北之詞。仍恐未レ爲レ盡レ理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可レ有二證文一耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ下顯二他過一破上。理亦兼有ヘシ二立レ量
| T2271_.68.0443a27: | 徴詰一 | 云云 |
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無レ過。豈非二立量破
| T2271_.68.0443b01: | 之文一耶。如何今云二理亦兼有等一 | 云云 |
T2271_.68.0443b03: 可レ抄二其文一耳。如二下抄
之| T2271_.68.0443b04: | 三者似能立。三支互闕 | 乃至 | 故名二似立一 |
T2271_.68.0443b06: 名二似立一
T2271_.68.0443b07: 若准二此釋一。三支之謬雖レ顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: レ彰。似レ不レ通二諸門一。何煩二累卵之喩一
| T2271_.68.0443b09: | 四者。似能破。敵者量ノ圓ナルモノヲ | 乃至 | 故名二似 |
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒レ臂當レ轍拒。僞難同レ之故名二似
T2271_.68.0443b12: 破一
T2271_.68.0443b13: 若准二此釋一。因明宗旨先レ法後レ喩。創擧二蟷
T2271_.68.0443b14: 螂一。豈符二正理一
| T2271_.68.0443b15: | 五者。現量。行離二動搖一 | 乃至 | 亦皆現量 |
T2271_.68.0443b17: 量也。付レ之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有レ非二
T2271_.68.0443b19: 現量一耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不レ然。所
以得知。如下瑜伽論明二三摩T2271_.68.0443b21: 地所縁一中云上。一者縁二有分別影像一。二者縁二
T2271_.68.0443b22: 無分別影像一。後方所作成就。超
過影像所知T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由二此文一知。雖二
T2271_.68.0443b24: 入定心一而前有三分
別影等一。非二是現量一。超過T2271_.68.0443b25: 影像一。方爲二現量知見一。今救レ之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁二前影等一是細中麁。超
過已後T2271_.68.0443b27: 有無分別一現量智見細中細。雖二麁細別一。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨レ縁二何境一皆名二現量一。不レ違二
| T2271_.68.0443b29: | 彼論一 | 云云 | 上文云。若定心現量者。入二無常觀一 |
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀二此境一即知二無常一。不レ待二比瓶一而成二
T2271_.68.0443c03: 量智一。故是現量。如丙散眼識得二現量一如二散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱
可長短方圓等相獨受二此境一。不レ能下T2271_.68.0443c05: 分
別此得二長等一與二餘長等一同不同相上。而得二| T2271_.68.0443c06: | 前境一説爲乙現量甲 | 云云 |
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證二法自相一不レ帶二名言一。如二鏡鑒
形故T2271_.68.0443c09: 名二現量一
| T2271_.68.0443c10: | 六者。比量。用二已極成一 | 乃至 | 故名二比量一 |
T2271_.68.0443c12: 雖下將二已許一成中未許宗上。智生不レ決。非二比量
| T2271_.68.0443c13: | 攝一 | 云云 |
| T2271_.68.0443c14: | 明燈抄云。簡二決定相違一也 | 云云 |
T2271_.68.0443c16: レ案レ之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託
驗於顯一幽旨可レ苞。類契二眞宗一故T2271_.68.0443c18: 名二比量一
| T2271_.68.0443c19: | 七者。似現量。行有二籌度一 | 乃至 | 故名二似現量一 |
T2271_.68.0443c21: 名中似現量上耶。答。疏云。論據二決定一唯説二分
| T2271_.68.0443c22: | 別一。非二無分別心皆唯現量一故 | 云云 |
T2271_.68.0443c24: 似現量一
| T2271_.68.0443c25: | 八者。似比量。妄興二由況一 | 乃至 | 名二似比量一 |
T2271_.68.0443c27: 似比量一
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門一。雖レ出二有云一。無二能破文一。直
T2271_.68.0443c29: 出二正義一。不レ似二前四門一矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於二八門一如何分
別二悟一耶。答。論云。T2271_.68.0444a02: 能立與二能破一及似唯悟他。現量與二比量一
| T2271_.68.0444a03: | 及似唯自悟 | 文 | 付レ之。似立似破通二自悟一。何 |
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與二能破一及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由二他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未レ決二何言一。且由二他顯一其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由二他眞能破一證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非二是似立悟
自。又未レ知下由二顯己一所レ生T2271_.68.0444a10: 解是何解耶上
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
| T2271_.68.0444a12: | 疏云。宗義各定 | 至 | 從レ眞名レ唯 | 云云 |
T2271_.68.0444a14: 他文一可レ有二二釋一。初釋云。能立破悟二敵證他一。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟二證者他一。亘二四門一有二悟他一。故從二多
T2271_.68.0444a16: 分一云二唯悟他一也。若似立破亦通二自悟一。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖レ有二自悟一。今從レ眞證故唯悟レ他。謂
T2271_.68.0444a18: 於二似立一敵者出レ過。立者解生敵者出レ過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以二能
T2271_.68.0444a20: 破者一而爲レ主。似立之人爲レ他故。望二立論者一
T2271_.68.0444a21: 雖レ言二自悟一。從二眞能破者一是悟他也。由二此義一
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如二此頌一者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可レ會レ之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解二唯字一。既許二少分自悟一。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未レ明。夫言レ唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由二敵者出レ過立者解生一。此非二自悟一。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以二能破者一
T2271_.68.0444b01: 而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二悟他一。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非二自悟一也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟證レ人。無二違
T2271_.68.0444b04: レ理失一。又一解云。似立似破本欲二悟他一。從レ本
T2271_.68.0444b05: 爲レ論。不レ名二自悟一。此二解レ唯倶不レ違レ理。并
| T2271_.68.0444b06: | 疏四解應二更詳之 | 云云 |
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以レ少從レ多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡レ理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
| T2271_.68.0444b10: | 義者乖反 | 云云 | 下文引二元曉義一。可レ見 |
| T2271_.68.0444b12: | 能立及似能立 | 文 | 爾者可レ同二此論能立與 |
| T2271_.68.0444b14: | レ此同 | 文 | 付レ之。理門論既云下隨二其所應一爲 |
悟他一。顯レ有二自悟義一。今論文唯悟他ト云テT2271_.68.0444b16: 不レ許二自悟一。何云レ同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云二似能立不
悟レ他。門論T2271_.68.0444b18: 云二似能立悟
他。既二論違。如何云二正同一耶。T2271_.68.0444b19: 答。門論悟レ他者。據二證者他一也。此論不レ悟
T2271_.68.0444b20: レ他者。據レ不レ悟二敵者他一也。故不二相違一也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云下似能立唯悟二證者一他。不
悟二敵者| T2271_.68.0444b22: | 他一也 | 云云 |
| T2271_.68.0444b24: | 疏云。法有二幽･顯一 | 至 | 悟レ自非レ他 |
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可レ縁二空無我等理一耶。
| T2271_.68.0444b27: | 答。進云。樸楊大師釋之縁 | 云云 | 付レ之。未轉 |
| T2271_.68.0444b29: | 何況 |
T2271_.68.0444c02: 不レ縁。如何名レ明。答。今據二因果二位合説一。若
T2271_.68.0444c03: 言二果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識一。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證レ事。故雖レ不レ縁レ理。然事無レ倒。理事自得
| T2271_.68.0444c06: | レ明。更思 | 云云 |
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲二事
T2271_.68.0444c09: 顯一。境上苦空無常無我等義名爲二理幽一。此據二
T2271_.68.0444c10: 因位一。若果位者。空無我等亦名爲レ顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於二定位中一亦縁二空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理一。亦合レ名レ顯。今據二因中汎散心一説二及未一
| T2271_.68.0444c13: | 云云 | 及未二字可レ勘二他本一 |
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依二何聲一説二能立之
| T2271_.68.0444c16: | 言一耶。答。疏云。今此能立婆達聲説 | 文 | 付 |
| T2271_.68.0444c18: | レ顯三總成二一能立性一 | 文 | 既以二一言一説二能立一。 |
| T2271_.68.0444c20: | 疏云。然依二テイハバ聲明一 | 至 | 宗是能立 | 云云 |
T2271_.68.0444c22: 立一在ヲクコト二婆達聲一。然恐錯也。理門云。以二一
T2271_.68.0444c23: 言一説二能立一。彼論意説。一言聲中説二此能立一。
T2271_.68.0444c24: 如何今説レ在二婆達聲一。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引二理門一言一證二能立義一。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談二疏意一。或可レ不レ錯。彼説三能立在二一
T2271_.68.0444c27: 言聲一。説三因喩三能成二一能立義一故。今者據
T2271_.68.0444c28: レ實。能立有レ多。合在二婆達一。婆達若其不レ攝二能
T2271_.68.0444c29: 立一。婆達乃攝二多言一不レ盡。若作二此釋一。應二亦
| T2271_.68.0445a01: | 無レ違。更思 | 云云 |
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以二一言一作レ名。文有二二義一。一明二
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明二似立一言一。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以二能立
T2271_.68.0445a06: 一言一而爲レ名也。故須二釋云一。又以二一言一説二能
T2271_.68.0445a07: 立一者。爲レ顯下對レ敵能明二自宗一。要由二宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言一總成中一巧上。而能存
立自宗比量一。外難T2271_.68.0445a09: 息レ言也。依二聲明法一。能立之言自有二三種一。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云二一能立一。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能立一。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯二是二比量一也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云二多能立一。即是多言也。多言顯二
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上一也。今梵本中。以二婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言一。以呼二宗等多言一。良由二宗等多言一。總成二一
T2271_.68.0445a16: 量合爲二一巧一。能存二自宗一故也。故不下以二婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶一以呼中宗等多言上也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名二能立一者。爲レ顯三一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成二一能立性一。如レ椽梁壁戸多總成二一舍一。不
| T2271_.68.0445a20: | レ可下以椽等別一故其舍亦多上 | 已上云云 |
T2271_.68.0445a22: 可二審定
之T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云下又以二一言一説中能立上者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不二相
T2271_.68.0445a25: 違一。答。彼自會云レ爲レ顯三總成二一能立性一。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名二能立一。故以二一言一而説二
T2271_.68.0445a27: 能立一。今此疏中。約二一一法一名爲二能立一。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮二能立一。此開彼合。亦不二相違一。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如レ言下於三三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有二一字一。所詮之法實有中三種上。彼以二所詮一
T2271_.68.0445b02: 從レ能詮レ故。以二一言一而説二能立一。此中以能
| T2271_.68.0445b03: | 詮從所詮故説二 言一 | 云云 |
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以二一言聲一説。非二二
T2271_.68.0445b07: 言等一。云何因喩二以爲二能立一耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作二此難一也。答中因有二三種相一者。言
T2271_.68.0445b09: 有二二種一。一者義言。亦名二相言一。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: レ義論レ之。即有二三義一。據レ支談レ之但有二三支一。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非二多言一。問。何以得レ知三亦有二義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲二多言一。非三言多
T2271_.68.0445b14: 故爲二多言一。即依二彼文一。沼云。天主約二因三相一
| T2271_.68.0445b15: | 以爲二能立一。可レ勘二彼纂一 | 云云 |
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以レ宗可レ爲二能立一耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲二能立一宗爲二所立一
| T2271_.68.0445b19: | 乃至 | 故能立中定除二其宗一 | 文 | 問。理門論中。 |
| T2271_.68.0445b20: | 宗等多言説二能立一。是中唯取隨二自意一 | 文 | 又 |
T2271_.68.0445b22: 爲二能立一。豈陳那･天主心違二無著･天親釋一
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
| T2271_.68.0445b25: | 疏云。陳那以後 | 至 | 獨名二所成一 | 云云 |
| T2271_.68.0445b27: | 名二能立一 | 云云 | 有二何故一耶。進云。喩所成故但 |
| T2271_.68.0445b28: | 名二能立一 | 文 | 付レ之。若爾可レ名二所立一。喩所成 |
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引レ喩顯レ之。即引下
T2271_.68.0445c03: 因通二能所一之義。以二喩宗一言也。喩助二成因一。因
T2271_.68.0445c04: 爲二所立一。喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一。因
T2271_.68.0445c05: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一。宗
T2271_.68.0445c06: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一其
| T2271_.68.0445c07: | 義無レ二。故云二猶如於因等一 | 云云 |
| T2271_.68.0445c09: | 前因喩所成故。此能詮言但名二能立一 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0445c11: | 能立一 | 云云 | 喩對二字之草相濫。故寫人誤レ之 |
| T2271_.68.0445c12: | 云云 |
| T2271_.68.0445c14: | 立一 | 云云 |
| T2271_.68.0445c16: | 雖レ名二能立一。因喩所成故。亦是所立也 | 云云 |
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨二立宗一事。爲三顯
示自所愛樂宗| T2271_.68.0445c19: | 義一也 | 云云 | 以二此文一證也。付レ之。先此文既 |
T2271_.68.0445c21: 詮之言一耶。次見二彼文一。上列二八種能立一之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在二其中一。至二次下文一顯
示自所愛T2271_.68.0445c23: 樂宗義一。故先辨二立宗一文。明知此辨二能立
T2271_.68.0445c24: 宗一也云事。如何以二此文一證下通二所立一之義上
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言二何故先立レ宗耶一。爲三先
T2271_.68.0445c27: 顯
示自所愛樂宗義一。不下説二宗言一亦爲中所立上。T2271_.68.0445c28: 何以爲レ證。答。既言三顯
示自所愛樂宗義一。故T2271_.68.0445c29: 知即是詮レ宗之言。既言二何故先立レ宗耶一。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得レ爲二所立一。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引レ喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由レ此故知。詮レ宗之言得レ名二所立一。今
| T2271_.68.0446a05: | 約二能成一義説爲二能立一也 | 云云 |
| T2271_.68.0446a07: | 纂云。隨爭於此 | 至 | 倶爲能立 | 云云 |
| T2271_.68.0446a08: | 尋云。既除二言教一 | 云云 | 若爾何依二此文一證下言 |
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二二種一。自性及差
| T2271_.68.0446a11: | 別也 | 文 | 爾者此文但限論通對自性差別一 |
| T2271_.68.0446a13: | 耶。進云。通 | 云云 | 付レ之。若爾何以二自性一名二 |
T2271_.68.0446a15: 通對一。如何
| T2271_.68.0446a16: | 纂云。今又解云。所成立義有二二種一 | 乃至 | 常無 |
| T2271_.68.0446a17: | 常等 | 云云 |
T2271_.68.0446a19: 重對一也。仍以レ此可レ精二局通對證文一矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付二瑜伽論文一。成二自性一方如何
| T2271_.68.0446a21: | 纂云。問。既言二所成有二 | 至 | 即爭有法 | 云云 |
T2271_.68.0446a23: 量一歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須レ加レ言者。如レ言二聲定是無常一。加二
T2271_.68.0446a25: 無常言一也。言レ不レ加レ言者。如レ立二我有無等一。
T2271_.68.0446a26: 但諍二我體有無一。不レ諍二我上別義一。故云レ不レ加
| T2271_.68.0446a27: | レ言 | 云云 |
| T2271_.68.0446a29: | 疏云。二云。諸法總聚 | 至 | 唯能立故 | 云云 |
T2271_.68.0446b02: 有爲簡二混立無常一者上。即有二違宗失一。豈以二
T2271_.68.0446b03: 聲無常一立二色等無常之義一耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立下許二無常一之法上者。可レ有二一分相符失一。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取下敵者不レ許二無常一者上。
T2271_.68.0446b06: 若爾以レ別成レ別也。如何以レ別成レ總云耶
| T2271_.68.0446b07: | 纂云。且隨應言簡二無爲法一 | 至 | 故實無レ過 | 云云 |
T2271_.68.0446b09: 皆有二二過一。且如レ佛法以二聲一分一成
立總聚上。T2271_.68.0446b10: 令レ決二無常一。乃有二違教･相符二過一。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖レ非二蘊攝一。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲二無常一。此乃違教。自許二無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住一故。如二瓶盆等一。隨二何宗一亦許二無常一。今者成
T2271_.68.0446b14: レ彼即相符失。答。文説二隨應一簡二前二過一。隨二其
T2271_.68.0446b15: 所諍一而成
立聲一故。是即識蘊及相受蘊。雖二T2271_.68.0446b16: 計レ常者一。即是所立無二諸過一。若爾。即是以レ別
T2271_.68.0446b17: 成レ別。非二別成
總。答。且如下五蘊名爲二總聚一T2271_.68.0446b18: 爲中所立上。取二此總中一分之聲自性差別一名
T2271_.68.0446b19: 爲二能立一。先且對レ敵成
立此聲是無常一已。即T2271_.68.0446b20: 擧二此聲一。成下總聚中隨二所諍者一亦決中無常上。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有二所作性一故。得レ有二正因一。故名爲二別成
| T2271_.68.0446b22: | 總 | 云云 |
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所レ應レ立法。故云二所
T2271_.68.0446b25: 云一。此中且擧二一聲一立レ量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云二能立一。今立レ總故。非レ如三因喩名二能立一之
| T2271_.68.0446b27: | 云云 |
| T2271_.68.0446b29: | 疏云。三云。自性･差別 | 至 | 説レ所爲二能立一 | 云云 |
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不レ許。豈以二不極成一立二
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別一耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不
T2271_.68.0446c05: 相離性和
合彼二一。不レ知二自性誰之自性一。不| T2271_.68.0446c06: | レ知三差別差別於誰一。故由二合宗一二義悉 | 云云 |
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同二古師義一。淄州破云。豈可三二合
| T2271_.68.0446c09: | 爲二所立一 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0446c11: レ立二不相離之名一也。古師有二三説一。一但説二有
T2271_.68.0446c12: 法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二但説レ法爲レ宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以二有法及法一爲レ宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非レ宗。合二此二種一宗所成故。今云レ合者。
T2271_.68.0446c15: 當二第三師義一。但言二能依合宗一。未レ言二不相離
T2271_.68.0446c16: 性一。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得レ成レ宗既立已成而無レ果故。但應下取三
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有二許不許一。以爲中宗體上。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未レ止故云二合宗一。
| T2271_.68.0446c20: | 意在二不相離性一名爲二合宗一 | 云云 |
T2271_.68.0446c22: 宗一。即此合宗名爲二能依一。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: レ立二不相離名一。何不相離應レ名二合宗一。故知非
| T2271_.68.0446c24: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名一。瑜伽等是古師也。何云二不相
T2271_.68.0446c27: 離一耶。況疏直可レ言二不相離一。何云二合宗一耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引二前記一云二
T2271_.68.0446c29: 有記一。處處破レ之。若爾不レ許二智周之作一之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於二作者一有レ疑之事歟。可二尋學
之T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
| T2271_.68.0447a03: | 纂云。古有解云。以二諸法自性差別一 | 至 | 爲二所成 |
| T2271_.68.0447a04: | 立一 | 云云 |
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
| T2271_.68.0447a07: | 中釋似レ過 | 云云 如二上抄之 |
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
| T2271_.68.0447a10: | 異義一。並不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0447a12: | 似過一。下文以二隨應言一簡二諸過一了 | 云云 | 故知 |
| T2271_.68.0447a14: | 之中。此釋爲レ正 | 云云 | 即指二初釋一爲二正義一 |
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成
立總聚T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成
立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
| T2271_.68.0447b03: | 云云 |
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
| T2271_.68.0447b09: | 文耳 | 云云 |
| T2271_.68.0447b11: | 中三解一。初二是古師。第三解是陳那解 | 云云 |
| T2271_.68.0447b13: | 法一爲二所立一耶。答。古師計耳。不レ可二和會一 | 云云 |
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
| T2271_.68.0447b16: | 疏云。次解二能破一中 | 至 | 顯二彼之過一故 | 云云 |
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破
他。論二其T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立
量。二既差別。是故T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
| T2271_.68.0447b27: | 過破一 | 云云 |
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
| T2271_.68.0447c07: | 過類中一。故不三別論二立量破一也 | 云云 |
| T2271_.68.0447c08: | 因明大疏抄卷第二 | 終 |
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
| T2271_.68.0447c13: | (第三帖) |
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
| T2271_.68.0447c17: | 十八一 | 云云 | 故可レ有二此義一也。付レ之。引喩者 |
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
| T2271_.68.0447c28: | 立一 | 至 | 闕レ八有レ一 | 云云 |
T2271_.68.0448a01: 三十五一。闕レ五有二二十一。闕レ六有レ十。合成二一
| T2271_.68.0448a02: | 百六十六闕一 | 云云 |
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答。闕二
T2271_.68.0448a05: 引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一不レ約二全分一。
T2271_.68.0448a06: 如二聲常所作如シト云カ
空。有二宗同品引喩一。闕二| T2271_.68.0448a07: | 因同品引喩一。依二此等義一有二二十八句一 | 云云 |
T2271_.68.0448a09: レ之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據二八支全數一作法。論セハ二其
T2271_.68.0448a11: 實一也。未二必定然一且喩之總別。離合爲レ三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕レ一時。即便闕レ二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不レ倶。如レ闕二一宗一。現比隨闕。即便闕レ二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕レ一成二八句一耶。故可隨應レ非二要定爾一
| T2271_.68.0448a15: | 云云 |
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論二其體一。瑜伽八中。即不レ得
T2271_.68.0448a18: レ有二二合闕成二十八等者一。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不レ得也。若准二此理一。
T2271_.68.0448a20: 闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同レ此。亦不レ得レ有二闕八等句一。合結無
| T2271_.68.0448a22: | レ體。闕二因喩一時。彼亦即闕 | 云云 |
T2271_.68.0448a24: レ叶二疏文一。又於二宗因隨一一明二闕減。於二同
T2271_.68.0448a25: 異有二多喩依一。何無二此句一耶。仍可レ存二明燈
T2271_.68.0448a26: 抄一
| T2271_.68.0448a27: | 問。疏云。因一喩二則因三相 | 文 | 與二一因二 |
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與二一因二喩一。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以二言別一故義亦有レ別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取二言三支一也。因一喩二者。取二義三相一
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名二因一喩二一。言二一因一者。總二三相
T2271_.68.0448b07: 義一名爲二一因一。二喩者。同･異二支名爲二二喩一。
| T2271_.68.0448b08: | 往往疏文多有二此言一。當レ處可レ解 | 云云 |
| T2271_.68.0448b09: | 義骨下云 | 引二明燈抄一云 | 問。基疏云。因有二三相一。 |
| T2271_.68.0448b10: | 一因二喩 | 云云 | 又云。因一喩二即因三相 | 云云 |
| T2271_.68.0448b11: | 既同云二因三相。何名レ別耶。答 | 云云 |
定T2271_.68.0448b13: 之一
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對二佛弟子一立量云。聲常。徳所
| T2271_.68.0448b15: | 依故。同喩如二擇滅一。異喩如二四大種一 | 云云 | 爾 |
| T2271_.68.0448b17: | 三相並闕 | 云云 | 付レ之。第三相不レ闕如何 |
| T2271_.68.0448b18: | 疏云。又雖レ有レ言。而相並闕 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許レ有。宗與二同喩一二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可レ闕二二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得
T2271_.68.0448b22: レ闕二第三相一耶。答。此文錯也。應云二聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對一。因望二勝論一三相皆闕。彼宗許二徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句一。徳不レ依レ徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: レ聲不レ轉。故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕二第二相一。四大實句攝二徳依一。因亦異喩轉。
| T2271_.68.0448b27: | 闕二第三相一 | 云云 |
| T2271_.68.0448b29: | 明燈抄云。有記云○ | 引二前記一也 | 已 上 | 此解非也。四 |
T2271_.68.0448c02: 成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。是故於レ因雖レ有二異
T2271_.68.0448c03: 喩言一。而義相闕無二因異品一。故應レ知疏主符
| T2271_.68.0448c04: | レ理非レ錯。不レ探二疏旨一妄疏錯者。迷中迷耳 | 文 |
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕二第三相一。又此因佛法無故。即是
| T2271_.68.0448c07: | 自三相闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c09: | 抄叙糅云 | 明憲 | ○問。凡因明法見二立･敵兩一附二 |
T2271_.68.0448c11: 如二擇滅一。異喩如二四大種一之量上。若對二佛法者一
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕二前二相一。徳所依因四大異喩不レ轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕二異品遍無性之後相一。而何
| T2271_.68.0448c14: | 云二三相倶闕故立第七闕耶 | 是周邑等 師難意也 | 答 明燈 |
| T2271_.68.0448c15: | 抄云○ | 云云 | 意云。徳所依故之因。聲論･佛法 |
T2271_.68.0448c17: 故對二佛法一亦闕二第三相一也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不レ許。自因有下不レ遍二異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義上。何可レ闕二第三相一耶。答。以二因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體一故。無二異品遍無性之義一。以レ此云
| T2271_.68.0448c21: | レ闕二第三相一也 | 云云 |
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不レ立二徳句一。故不レ遍二於有法一。及
T2271_.68.0448c24: 同品不二定有一。既不レ立二徳句一故。無二非徳句法一。
| T2271_.68.0448c25: | 故異品遍無亦闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c27: | 云云 | 三支倶闕。可レ名二缺減過性一耶。答 |
| T2271_.68.0448c28: | 疏云。世親菩薩 | 至 | 而得二似名一 | 云云 |
T2271_.68.0449a01: 付二缺減過一耶。次今二説。倶述二世親宗一歟。
T2271_.68.0449a02: 若非二世親心一者。誰人世親以二三支一爲二能
T2271_.68.0449a03: 立一耶。若世親心者。何後義心云二世親以
T2271_.68.0449a04: 後一耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有二何所
闕而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲二所詮宗一也。今闕レ宗者。據二能詮
T2271_.68.0449a09: 宗一。不レ闕二所詮宗一也。故有二第七闕一也。問。既
| T2271_.68.0449a10: | 無二能詮宗言一。豈有二所詮宗義一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0449a12: | 闕レ八有レ一･闕レ四有レ一亦是非也 | 云云 |
| T2271_.68.0449a14: | 疏云。陳那菩薩。因一喩二 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0449a16: 第七一者。述下陳那･賢愛不レ立二第七句一之義上
T2271_.68.0449a17: 也。二自二自餘諸師一至二亦缺減過一者。述下天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立二第七句一之義上也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有レ二。一自二自餘諸師一至二豈非過也一者。約二
T2271_.68.0449a20: 無體闕一立二第七句一。如下數論師立二我是思一。不上
T2271_.68.0449a21: レ立二因喩一。無二因言支一。故名二無體闕一。既無レ因。
T2271_.68.0449a22: 何有二義三相一耶。故知於二因三相一有二無體闕一
T2271_.68.0449a23: 立二第七句一也。二自二又雖有言一至二亦缺減過一
T2271_.68.0449a24: 者。約二有體闕一立二第七句一也。向レ文可レ知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立二第七無體闕一耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不レ立也。即以二陳那及賢愛義一方爲レ正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不レ立。答既本無レ體。有二何所
闕立爲T2271_.68.0449a29: レ過耶。意云。因一喩二之三相中。闕二一一相一
T2271_.68.0449b01: 名爲二闕減一。既本無二因喩體一。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲レ減。於二何法上一立二闕減名一。問。若爾立レ我
T2271_.68.0449b03: 爲レ思。是唯有レ宗未レ擧二因喩一。豈非レ過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有レ宗。是非二比量一。以レ因比レ宗名
T2271_.68.0449b05: 爲二比量一。既無二因喩一故非二比量一。故不三立爲二闕
T2271_.68.0449b06: 減過一也。陳那等意。約二三支一不レ立レ闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非二闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約二因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不レ立也。問。若爾何故云下闕有二二種一。一無體
| T2271_.68.0449b10: | 闕上耶。答。約二三支一立。故不二相違一也 | 云云 |
| T2271_.68.0449b12: | 平記云。無二第七句一爲二正義一 | 云云 | 今云。言二六 |
T2271_.68.0449b14: 問。以レ何知二有二二闕一耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨二闕支一。或總無言。或言無
| T2271_.68.0449b16: | 義 | 云云 | 燈抄云。或總無言者。無體闕也。或言 |
| T2271_.68.0449b17: | 無義者。有體闕也 | 云云 | 意謂。言支不レ擧名二無 |
| T2271_.68.0449b18: | 體闕一。若擧二言支一名二有體闕一也 | 云云 |
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕
| T2271_.68.0449b21: | 云云 | ○問。此疏主約二此二闕一立二幾闕一。答。約二 |
| T2271_.68.0449b23: | 闕六 | 云云 | 問。以レ何知レ爾。答。基疏上末云。賢愛 |
闕故唯六句| T2271_.68.0449b25: | 云云 | 同疏下末云。陳那因三相爲二七句一。問。爾 |
T2271_.68.0449b27: 過一。則因三相六過是也。闕レ一有レ三。闕レ二有
| T2271_.68.0449b28: | 三。無闕三者 | 云云 | 答。此約二無體闕一故無レ失也。 |
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約三陳那因三相爲二七句一等文
| T2271_.68.0449c02: | 疏下卷云。此之缺減。古師約二宗因喩一 | 至 | 三相 |
| T2271_.68.0449c03: | 倶闕 | 云云 |
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於二異喩瓶盆等一亦轉。既無二異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義一。何具二第三相一耶。依レ之。闕レ一有
T2271_.68.0449c07: レ三之中第一句。以二眼所見故ノ因一成二聲無
| T2271_.68.0449c08: | 常宗一之時。此因具二同品定有性一 | 云云 | 例是 |
| T2271_.68.0449c10: | 故 | 云云 | 依レ有二此等文理一。明詮噵云。第三相 |
| T2271_.68.0449c11: | 亦闕。何故云三唯闕二初二相一 | 云云 |
T2271_.68.0449c13: 七句一之義心。何可レ會レ之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非レ勤。眼所見故。同如二虚空
T2271_.68.0449c15: 異如二瓶等一者。此闕二三相一。何故唯云レ闕二初二
T2271_.68.0449c16: 相一。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕レ異。如何不レ闕二異喩一。答。擧レ瓶爲
T2271_.68.0449c18: レ異。眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成二異喩一
| T2271_.68.0449c19: | 云云 | 此約下聲論對二佛法一立上故。如レ是説也。問。 |
| T2271_.68.0449c21: | 見故。虚空爲レ同。瓶等爲異。三相倶闕 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0449c23: | 句是聲論對二勝論一立。故三相倶闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c25: | 二相一邊上也 | 云云 |
T2271_.68.0449c27: 云二眼所見一。故對二小乘一時闕二三相一也。對二大
| T2271_.68.0449c28: | 乘一時第三相不レ闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c29: | 疏上卷 | 下文 | 云。賢愛論師 | 至 | 故説二七闕一 | 云云 |
T2271_.68.0450a02: 有二六句一○此賢愛論師･陳那等義。後云レ容
| T2271_.68.0450a03: | レ有二七句一○此陳那以後諸徳皆作二此説一 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450a05: 第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對二彼有者一
T2271_.68.0450a06: 方名レ闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕名中
T2271_.68.0450a07: 闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
| T2271_.68.0450a08: | 第七一也 | 云云 |
| T2271_.68.0450a10: | 疏云。若談二闕過一 | 至 | 二有體闕 | 云云 |
陳而T2271_.68.0450a12: 説レ之也。有體闕者。約二所詮義闕不
闕而説T2271_.68.0450a13: レ之也。又無體闕者。唯約二因一喩二之三支一
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約二因三相及因一喩二之三支
| T2271_.68.0450a15: | 義一説。故有二差別一 | 云云 |
T2271_.68.0450a17: 三相而闕一。約二三支而不
闕。若不レ陳二因喩言一。T2271_.68.0450a18: 名二無體闕一。此即約二三支而闕一。約二三相而不
| T2271_.68.0450a19: | 闕。既是無體。何亦立レ闕 | 云云 |
T2271_.68.0450a21: 不レ擧二因等一。名二無體闕一。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳二因言一。隨闕二何相一。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以二相義一。但闕二義故相一。而非二無體一。體即所
| T2271_.68.0450a24: | 作性也 | 云云 |
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不レ陳レ言但在ヲイテイフ二三支一
| T2271_.68.0450a27: | 至 | 非二餘過攝一 | 云云 |
T2271_.68.0450a29: 非レ闕レ因。非レ闕二同異喩一。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: レ之。疏下文云。不闕不定。雖レ有レ所レ陳。似
| T2271_.68.0450b02: | 立生故 | 云云 |
T2271_.68.0450b04: 句爲レ正。問。若爾相違決定具二宗因喩一。言･義
T2271_.68.0450b05: 不レ闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非二第四句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。
T2271_.68.0450b07: 非二是正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一
| T2271_.68.0450b08: | 故。相違決定不二九句攝一 | 云云 |
T2271_.68.0450b10: 非二第四句一。若入二第四一。豈非二正因一。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具二三相一是正因者。其言可レ簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具二三相一。有下具二三相一而非中正因上。故無レ過
T2271_.68.0450b13: 也。由レ此有師。相違決定隨一不成攝等。如二
| T2271_.68.0450b14: | 前已解一 | 云云 |
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於二聲論宗一皆所レ不レ立。雖レ有二所陳一似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖レ有二所陳一。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非レ眞。二八正因有二其所陳一。似立不
T2271_.68.0450b20: レ生。故眞非レ似。如是差別故云二不闕不定一。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不レ闕有レ過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不レ闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不レ闕。而非二是過一。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: レ無。故得二不闕名一。不レ廢三體上義有二過失一。故
| T2271_.68.0450b25: | 名二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不レ闕二三相一
T2271_.68.0450b28: 即名爲レ正。亦有不レ闕二三相一即是不正。如二決
T2271_.68.0450b29: 定相違一不レ生二他智一。三相雖レ具。但名二似立一。
| T2271_.68.0450c01: | 約二爲有過及非有過一故言二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不レ闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言二無體闕一者。既陳二因言一。何云二無
T2271_.68.0450c05: 體一耶。若言二有體闕一者。疏中列二無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中一
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不レ陳二其言一名爲二無體一。三立不
T2271_.68.0450c08: レ闕。即是陳レ言。如何在二此無體闕中一。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲二屬對一故在二此中一。實非三無レ言名二無體一也。
| T2271_.68.0450c10: | 合二是有體中所攝一也 | 云云 |
T2271_.68.0450c12: 過一。答。雖三立論言具顯二三相一。由下敵論者於二三
| T2271_.68.0450c13: | 相上一智不中決失上。亦得三名爲二三並皆闕一 | 云云 |
| T2271_.68.0450c15: | 疏云。有體闕者。復有二二種一 | 至 | 義少名レ闕 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450c17: 但是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶
| T2271_.68.0450c19: | 不成過 | 云云 | 少者闕也 | 云云 |
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖レ申二因
T2271_.68.0450c22: 言一。然三相兼闕故。云二少相闕一也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖レ申二因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言一。其所詮義各互有レ失。故云二義少闕一也
| T2271_.68.0450c25: | 云云 | 燈抄云○ | 云云 |
T2271_.68.0450c27: 闕二其因一。後乃陳レ言。而無二因義一。同喩倶不成。
| T2271_.68.0450c28: | 異喩倶不遣。故前後別 | 云云 | 雖レ有二諸釋一。未レ得 |
T2271_.68.0451a01: 義闕一時。即有二因及同異過一也。問。以レ何知レ爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有下闕二初相一非中後二上
| T2271_.68.0451a03: | 乃至 | 隨レ應唯有二不成不定及相違過一。皆因過 |
| T2271_.68.0451a04: | 故。若因一喩二ヲ陳爲二能立一義少闕者 | 乃至 | 隨 |
| T2271_.68.0451a06: | 遣。或具二二過一。或具中三過上 | 云云 | 准レ應悉レ之也 |
| T2271_.68.0451a07: | 云云 |
T2271_.68.0451a09: 是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶不
| T2271_.68.0451a11: | 成過。餘次可レ知也 | 云云 |
T2271_.68.0451a13: レ此有二因之過一。闕二喩之義一云二義少闕一。由レ此
T2271_.68.0451a14: 有二喩之過一。由二因之過･喩之過二別一故。有二差
| T2271_.68.0451a15: | 別一也 | 云云 | 若爾何故疏云。且闕二因義一非二後二一。 |
| T2271_.68.0451a16: | 四不成過 | 云云 | 豈但闕二喩義一云二少義闕一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0451a18: | 疏云。且因三相ニヲイテ少相闕者。 | 至 | 皆因過故 |
| T2271_.68.0451a19: | 云云 |
| T2271_.68.0451a21: | 疏云。若因ト喩二トヲ陳爲二能立一 | 至 | 或具二三過一 |
| T2271_.68.0451a22: | 云云 |
T2271_.68.0451a24: 闕二後二一豈非二相違一耶。例如三少相闕中有二
T2271_.68.0451a25: 不定相違一。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於二少相闕中一。初名二不成一。後
T2271_.68.0451a27: 二名二不定及以相違一。今此義。少闕中後二名二
T2271_.68.0451a28: 倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之上闕二其因
T2271_.68.0451a29: 相一。不二廢得
有二所立之宗一。異喩准知。爲レ此但T2271_.68.0451b01: 名二不定相違一。若闕レ喩者。二立倶無。二倶不
| T2271_.68.0451b02: | レ立。方名レ闕レ喩。故但言二不成及倶不遣一 | 云云 |
T2271_.68.0451b04: 似能立有二三異説一之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有二三種一。足目仙等説三
T2271_.68.0451b06: 三支爲二二十七過一。宗無二後四一。因有二初二一。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二二十九過一。因不成中加二後二一故。商
| T2271_.68.0451b08: | 羯羅主於二似立中一三十三過。准レ文可レ知 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過一。二云。對二陳那二十九過一。三
T2271_.68.0451b11: 云。對二足目仙二十七過一。少犯一過。多犯隨
| T2271_.68.0451b12: | レ應。於レ中數句委如二義決一 | 云云 |
| T2271_.68.0451b14: | 耶。答。不レ立 | 云云 | 付レ之。見二理門論文一云。又 |
| T2271_.68.0451b15: | 若於レ中由二不共一故無レ有二比量一 | 文 | 不共者。 |
T2271_.68.0451b17: 不成者合二前二一也。又下文云。又於二此中一。
| T2271_.68.0451b18: | 非レ欲三成立火觸有性一。共知レ有故 | 交 | 豈非二 |
| T2271_.68.0451b20: | 立二宗九過一 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0451b22: 約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼論下文。以レ眞
T2271_.68.0451b23: 簡レ似中云。又若於レ中由二不共一故無レ有二比量一。
T2271_.68.0451b24: 言二不共一者。即是所別不成過也。無二比量一者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約レ似反
顯眞一。亦應三論云二T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別一。倶不極成即合二前二一。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於二此中一。非レ欲三成
立T2271_.68.0451b28: 火觸有性一。共知レ有故。解云。烟下有レ火。火中
T2271_.68.0451b29: 有レ熱。是人共知。若更成立。犯二相符過一。論文
T2271_.68.0451c01: 既云二共知有故一。明知相符。如レ此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具二九過一。此解非也。取二所含義一指
示T2271_.68.0451c03: 教文一。如三闇室中教二人取
物。還惑遣レ迷。是| T2271_.68.0451c04: | 何勝利。故三藏説ヲ以容レ爲二龜鏡一 | 云云 |
T2271_.68.0451c06: 不レ立二後四一。天主既承二陳那一作レ論。何故別立二
T2271_.68.0451c07: 後四過一耶。答。西明測師述二三藏説一云。此有二
T2271_.68.0451c08: 三釋一。一云。教法ハ後勝二於前一。以レ論釋レ經。以
T2271_.68.0451c09: レ章解レ論。展轉分明故。今論主依レ就二相顯一。且
T2271_.68.0451c10: 説二五過一。天主就レ實。具説二九過一。二云。後四非二
T2271_.68.0451c11: 宗過攝一。第一能別不極成過即入二同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成一。第二所別不成即入二因中所依不成一。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合二前二失一故不二別立一。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無レ不レ成レ宗故亦不レ説。三云。四種皆有二二義一。
T2271_.68.0451c15: 攝
在宗過一。如二第一説一。喩過所レ攝。如二第二T2271_.68.0451c16: 説一。陳那天主各據二一義一。是故二論互不二相
T2271_.68.0451c17: 違一。今此疏主述二初二説一。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合二前二説一。無二別勝用一故不レ述
| T2271_.68.0451c19: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於二似因不成過一。立二兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成一。不レ立二猶豫･所依一。有二何故一
| T2271_.68.0451c23: | 耶。答。略纂釋云。前二所攝。意樂略故 | 文 | 付 |
T2271_.68.0451c25: 何云如レ此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無二後
T2271_.68.0451c27: 四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後二一者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以レ理具開故加二後
T2271_.68.0451c29: 二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
| T2271_.68.0452a25: | 倶不成。由二是廣略一故不同也 | 云云 |
| T2271_.68.0452a27: | 因明大疏抄卷第三 | 終 |
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
| T2271_.68.0452b02: | (第四帖) |
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
| T2271_.68.0452b06: | 疏云。似能立中。且九似宗 | 至 | 自爲 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
破和T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不
爲二| T2271_.68.0452b12: | 方旋了 | 云云 |
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
| T2271_.68.0452b20: | 詮僧都云。前第一説好也 | 云云 | 周後記釋分明 |
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不
立二宗中能二別過一者。T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不
立二宗T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
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