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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67
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T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a03: 憂相應者。五十九云。見取･戒取。取二彼見一故。
T2266_.67.0574a04: 隨二其所應一如二彼相應一者。如二彼身邊二見相
T2266_.67.0574a06: 非也
T2266_.67.0574a08: 識倶唯無記故者。釋下非二苦憂倶一所由上。以三此
T2266_.67.0574a09: 二見非二五識有一故。不下與二苦受一倶上。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非二憂倶一。以三憂通二善不善二性一故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在二五識一。不下與二二見一倶上者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得レ倶。又問。若言下憂受通二二性一。以二
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不
倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有二意地樂一所以得レ倶。喜受通二無記一
T2266_.67.0574a15: 故。得二喜受相應一
T2266_.67.0574a17: 幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。
T2266_.67.0574a20: 者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信
T2266_.67.0574a21: 等五。據二五根一而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除レ憂
T2266_.67.0574a24: 意爲レ五
T2266_.67.0574a27: 耶見。唯無記性。數現行故。非三極損
惱自他
T2266_.67.0574a28: 處一故。彼雖レ不レ説二倶生邊見一。理同二我見一亦無
T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b02: 處執苦倶蘊者。此師許三地獄有二分別煩惱一。若
T2266_.67.0574b03: 後師在二人天中一縁二病苦等身一。名三分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁二苦倶蘊一也。若後疏言レ問二第一師一者。不二
T2266_.67.0574b05: 與レ苦倶。非レ同三惡趣有二分別惑一也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如二前五受諸門分別中説一
T2266_.67.0574b08: 見至倶不違者。意説。分別二見同二第一師一。
T2266_.67.0574b09: 不二與レ苦倶一。瑜伽五十九亦同。前師意説レ無二
T2266_.67.0574b10: 苦受一。後師地獄無二分別煩惱一。由レ此不レ倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説二倶生二見與レ苦倶一。據二實義一也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約二分別二見一。並不レ違二五十
T2266_.67.0574b13: 九文一
T2266_.67.0574b15: 煩惱至五十九説故者。分別二見。皆與二四受一
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同二五十九説一。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不レ許下與二苦受一倶上者。違二五十九文一。
T2266_.67.0574b18: 前師計三意地無二苦受一故。後苦與二身見二見一
T2266_.67.0574b19: 相＊應
T2266_.67.0574b21: 此依實義等者。問。所依教何何意須レ有二麁細
T2266_.67.0574b22: 二説一。答。委曲而談名爲二實義一。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲二麁相一。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b25: 根相應一。但約二麁相道理建立一。令二初行者解
T2266_.67.0574b26: 無
亂故。今即約二巨細道理一建立。令下久行者
T2266_.67.0574b27: 了二自他身一種種行解差別轉上＊故◎
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02:成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0574c04:
T2266_.67.0574c06: 又貪於二欲界一與二樂喜捨一相應。如レ於二欲界一。
T2266_.67.0574c07: 於二初二靜慮一亦爾
T2266_.67.0574c09: 二靜慮一。云何與レ樂相應。與二意地樂一相應故
T2266_.67.0574c10: 無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由レ説三彼地有二
T2266_.67.0574c11: 喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依二於轉識一。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所レ攝。依二於轉識一者。即依二意識一。於二三摩
多
T2266_.67.0574c14: 位一餘識無故。云何爲レ樂。謂已轉依者。依二阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識一攝受所依所依怡悦安適受受所レ攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依二初二靜慮一生時。與二如レ是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚一相應。由二欣踊行一。還令三此聚皆得二
T2266_.67.0574c18: 踊悦一。又令二所依阿頼耶識。自體安樂怡適一。
T2266_.67.0574c19: 由二此樂受一作二二事一故。體雖二是一一。建立二種
T2266_.67.0574c21: 引經意一。須者往見
T2266_.67.0574c23: 相應一云。在二意識身一捨相應者。在二一切處一。於二
T2266_.67.0574c24: 相續末位一。釋曰。由二樂喜捨一通二第六識一。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有レ捨故。云二一切末位
T2266_.67.0574c26: 等一也。又云。疑於二欲界一非二喜相應一者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未二息滅一喜不レ生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以下一切煩惱隨中庸位一方息沒上故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
T2266_.67.0575a01: 將レ釋。隨二處中位一。於二此位中一必捨相應
T2266_.67.0575a03: 者。以二第四禪意識。唯捨受倶一。無二樂受一也。以
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在レ欲故
T2266_.67.0575a06: 彼定或勝或劣等一。還是定地故。疑是定地煩
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑
T2266_.67.0575a08: 得二隨轉一。問。既得二上定一。云何得レ起二慢等七法一。
T2266_.67.0575a09: 答。以三五見･慢･疑是意識相應。非二五識並一。由下
T2266_.67.0575a10: 得二彼定一妄執爲レ最爲レ勝能淨上。得レ有二見戒一。由
T2266_.67.0575a11: レ執戒故。隨計斷常一。有二身邊二見一。計二此定
T2266_.67.0575a12: 最勝一。撥無業道一故起二邪見一。既得二上定一而生二
T2266_.67.0575a13: 數慢一。如上五見等煩惱。是出二入定一心所レ引。
T2266_.67.0575a14: 非下於二定中一得有二斯事一。唯現量故。又疑於二欲
T2266_.67.0575a15: 界不二與レ喜倶一。於二可欣事一求心未レ息。猶豫
T2266_.67.0575a16: 未レ決喜不レ生故。獨行無明如レ疑。理説者疑
T2266_.67.0575a17: 既得下與二上喜樂一倶上。故知。無明亦喜樂倶也
T2266_.67.0575a20: 樂至不在意故者。此有二二義一。一云。若麁相論
T2266_.67.0575a21: 疑不下與二苦樂一倶上。苦境増勝決定。與二疑行相一
T2266_.67.0575a22: 既殊不レ得レ倶也。二云。欲界意識無二苦樂受一。
T2266_.67.0575a23: 疑既在二意地一無二苦樂倶一。有云。麁相説者。初
T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所レ有苦樂。皆
T2266_.67.0575a26: 謂。有云。之義爲レ正。前義不可
T2266_.67.0575a28: 與喜相應至皆理知者。意説。諸煩惱與二喜捨一
T2266_.67.0575a29: 相應。通二下三地一。除二第三禪一。唯樂受故。就二欲
T2266_.67.0575b01: 界中一。除二地獄極苦處一。以三地獄中無二分別煩
T2266_.67.0575b02: 惱一故。餘雜受處。意地有二憂喜捨一＊故
T2266_.67.0575b04: 云。論云見非惠倶不異惠故者。問。五見不レ異
T2266_.67.0575b05: レ惠。不レ得レ異レ惠故答。何故前第四卷説二第
T2266_.67.0575b06: 七惠倶一。我見恒行不レ異レ惠故。答有二二解一。一
T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名レ倶。二相應名レ倶。前據二倶有一。此
T2266_.67.0575b08: 約二相應一。他性相應非二自性一故。如下覆誑等是
T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖二貪倶一。説中與レ癡相應上。若不レ爾
T2266_.67.0575b10: 者。豈於二貪分一立二覆等一時不レ有レ癡耶。又解
T2266_.67.0575b11: 不レ然。諸説倶者解二相應一門。前據レ義説。所以
T2266_.67.0575b12: 云下見雖二即惠一。如二心所中一義別故開上。今據二別
T2266_.67.0575b13: 體一。見非二惠倶一。不レ障三義分説二與レ惠並一。若然
T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許三義別名二他相應一。貪分
T2266_.67.0575b15: 覆誑應二貪相應一。論既不レ許前説爲レ勝。於二相
T2266_.67.0575b16: 應門一義説二倶起一。此亦何失
T2266_.67.0575b18: 五受別非邊行故者。以二受倶是別義一非二＊邊
T2266_.67.0575b19: 行一。＊邊行義如二上説一。以下＊邊二諸心一起上故不
T2266_.67.0575b20: レ須レ問。疏不問與善等法相應者。善是染違故
T2266_.67.0575b21: 此不レ説。疏以後必問前故者。且如二別境識等
T2266_.67.0575b22: 幷五受及＊邊行一。先已明訖。所以將二後煩惱一
T2266_.67.0575b23: 問レ前。如レ云二此十煩惱何識相應等一。前不問
T2266_.67.0575b24: 後者。如二不定四一未レ明。以二在レ後明一。今不下將二
T2266_.67.0575b25: 煩惱一對不定四一辨中相應等上
T2266_.67.0575b27: 二界等者。餘九煩惱在二上二界一。由二定在一所
T2266_.67.0575b28: レ伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。
T2266_.67.0575c01: 唯是不善發二惡行一故。故集論第二云。自性不
T2266_.67.0575c02: 善。謂除二染汚意相應。及色無色界煩惱等一
T2266_.67.0575c03: 所餘能發二惡行煩惱一。是不善。雜集第四釋
T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不二任運起一者。是不善性。若任
T2266_.67.0575c05: 運起能發二惡行一者。亦是不善。所餘是有覆無
T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡
T2266_.67.0575c07: 慢三通二分別倶生一。分別者。疑等三見同不善
T2266_.67.0575c08: 性就二倶生中一發二惡行一者。亦不善攝。若倶生
T2266_.67.0575c09: 不レ發二惡行一者。是無記攝。故論云二餘無記攝一。
T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明二身邊二見一也。嗔一法唯
T2266_.67.0575c11: 有二欲界一。無レ問二倶生分別一。唯不善攝。不レ別二
T2266_.67.0575c12: 分別一
T2266_.67.0575c14: 十二不善之義一。於レ中第一自性不善之文也。
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所レ引者是也
T2266_.67.0575c17: 等者。意説。貪貪説貪癡慢之一分倶生者。
T2266_.67.0575c18: 發二惡行一損二自他一。是不善性。一分任運不レ發
T2266_.67.0575c19: レ業者。是無記性。具二四因一故。即細不障善等
T2266_.67.0575c22: 倶生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非三極
T2266_.67.0575c23: 損惱自他處一＊故
T2266_.67.0575c25: 此數現行況レ前有二四因一也。雖三數起二現行一。不
T2266_.67.0575c26: レ能レ爲レ損名二無記攝一
T2266_.67.0575c28: 云。論常レ知倶生身邊二見唯無記攝。不レ發二
T2266_.67.0575c29: 惡業一。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。
T2266_.67.0576a01: 有二二解一。一云約レ總説。二云此據二親發一無記
T2266_.67.0576a03: 祕云。論當知倶生身邊二見等者。問。何以
T2266_.67.0576a04: 知レ然。答。按二五十八一云。復次倶生薩迦耶見。
T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非三極損惱自他處一故。
T2266_.67.0576a06: 彼雖レ不レ説二倶生邊見一。理同二我見一亦記性｣
T2266_.67.0576a08: 諸論多説中此見在二第九品中一攝上故。説無二九
T2266_.67.0576a09: 品一。又若如後至有九品故者。若准二後解一亦
T2266_.67.0576a10: 得。且如二無色一無二能治道一。尚有二九品一。何故
T2266_.67.0576a11: 二見不レ得レ有レ九。又第七中見尚許レ有二九品一。
T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許レ有二九品一今取レ後
T2266_.67.0576a13: 也
T2266_.67.0576a15: 如後解至體有九品故者。此有二二意一。一顯二
T2266_.67.0576a16: 後非一。如二色界等煩惱無記一。體有二九品一九品
T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無二九
T2266_.67.0576a18: 類一。二明二後是一。如二上界惑一。體雖二無記一得レ有二
T2266_.67.0576a19: 九品一。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨二一
T2266_.67.0576a22: 二見。及此相應唯第九品。九地而論。但有二九
T2266_.67.0576a23: 品一。又八十一品類別斷。此依二漸次二乘者斷
T2266_.67.0576a24: 及異生斷一。然身邊見等。當二第九品時一斷。餘
T2266_.67.0576a25: 各九品斷
T2266_.67.0576a27: 定不通有染者。以下論文但云レ得二根本一起二上
T2266_.67.0576a28: 煩惱一。不説丁在二未至一得丙起乙上煩惱甲故。未至
T2266_.67.0576a29: 不レ通レ染也。意説。未至定即定前方便加行
T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無二散心一。又無二容縁一不レ起二
T2266_.67.0576b02: 煩惱一。若得二彼定一得二容豫心一可レ起二煩惱一
T2266_.67.0576b04: 本定一煩惱方起。有依二未至一斷二欲九品一已不
T2266_.67.0576b05: レ得二根本一。命終此人以二何現行一潤生。有解。無
T2266_.67.0576b06: レ此必得方命終故。如下第七生預流無中命終不
T2266_.67.0576b07: レ得二應果一者上。必得二根本定一方命終。有解。亦
T2266_.67.0576b08: 有唯以二隨眠一潤生。如二見諦一以二隨眠一亦有二現
T2266_.67.0576b11: 此時等者。即此未至定時也。欲界煩惱。於二此
T2266_.67.0576b12: 位中一未二究竟伏盡一意説。若無二染汚一。第九品
T2266_.67.0576b13: 惑方得レ入二根本一。伏未レ盡不レ得二上定一。此解
T2266_.67.0576b14: 未至定中有レ染。問。若於二未至定中一。即能伏二
T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱一盡者。於二此中一得レ起二上煩惱一不。
T2266_.67.0576b16: 答。得レ起二煩惱一。是上界繋故。問。所レ言伏レ惑
T2266_.67.0576b17: 伏二何者惑一。答。唯伏二倶生一不レ伏二分別一
T2266_.67.0576b19: 疏無有染汚至方自在故者。必無二欲染第九
T2266_.67.0576b20: 品在一。能入二根本一起二未至惑一。惡欲染盡入二根
T2266_.67.0576b22: 染汚第九品時至方自在故者。成二前義一也。
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無レ有二欲界＊第九品惑在一。而能入二
T2266_.67.0576b24: 根本定一起下未至惑上。 要入二根本一方始却起二未
T2266_.67.0576b25: 至定惑一。所レ言未至定者。即方便定。即定前加
T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲レ定。或名二近分定一。是根本之因故
T2266_.67.0576b27: 名二近分一。唯此後義未至定有レ染
T2266_.67.0576b29: 能起者。不レ能レ起二彼未至定惑一。問。得二本定一已
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲二實起一不。答。有二兩釋一。一許レ得
T2266_.67.0576c02: レ起。若爾何故六十二云下下地諸法若生二上
T2266_.67.0576c03: 地一不中現在前上。答。異地不レ爾。同地容レ起。未
T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得二初根本一起二未
T2266_.67.0576c05: 至惑一。亦復無レ違。二不レ得レ起。無レ所レ須故。爲
T2266_.67.0576c06: レ勝捨レ劣故。若爾畢竟無レ有二起義一。何用有爲。
T2266_.67.0576c07: 答。如二三無色一得レ有二見道一。無漏第八餘九地
T2266_.67.0576c08: 雖レ無二起義一。地法得レ有。此亦應レ然。任レ情取
T2266_.67.0576c10: 耶。瑜伽略纂第五亦作二二釋一云。如二唯識疏
T2266_.67.0576c11: 解一。然准二第八末疏一。初解爲レ正。彼云。此文可
T2266_.67.0576c12: レ顯二未至無惑。不レ得二根本一。竟不レ起故。況又
T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非二別定地一。散喜猶無。況
T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無レ文。且引二婆沙兩説一。演祕似二
T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
T2266_.67.0576c17: 云。諸近分定亦有二八種一。與二八根本一爲二入門一
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作二功用一轉故。未レ離二
T2266_.67.0576c19: 下怖一故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通二
T2266_.67.0576c20: 無漏一。皆無レ有レ味。離染道故。雖三近分心有二結
T2266_.67.0576c21: 生染一。而遮二定染一故作二是説一。有説。未至定亦
T2266_.67.0576c22: 有二味相應一未レ起二根本一。亦貪レ此故。由レ此未至
T2266_.67.0576c24: 淨定攝。唯初近分亦通二無漏一。未離欲者。依二
T2266_.67.0576c25: 近分定一起二聖道一故。故正理云。上七近分無二
T2266_.67.0576c26: 無漏一者。於二自地法一不二厭背一故。唯初近分
T2266_.67.0576c27: 通二無漏一者。於二自地法一能厭背故。此地極隣
T2266_.67.0576c29: 故。起二艱辛一故。不レ生二貪愛。以三彼味定非二離
T2266_.67.0577a01: 染道生一故。是容預道生故。近分地中雖四亦
T2266_.67.0577a02: 有三道非二正離染一。助二離染一故。離染類故。非二容
T2266_.67.0577a03: 預一故。不レ生二貪受一。雖三近分心有二結生染一。以二
T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應一故。必起二近分一。而遮二定
T2266_.67.0577a05: 染一故作二是説一。近分無レ味。唯＊有二根本一。有説。
T2266_.67.0577a06: 未至定亦有二味相應一。以レ未レ起二根本一。亦貪二此
T2266_.67.0577a07: 定一故。由レ此未至具有二三種一。上七近分。由三已
T2266_.67.0577a08: 曾得二下根本一故。於二彼近分一。不レ生二貪愛一故
T2266_.67.0577a09: 不レ説レ有。此即叙二異説一也
T2266_.67.0577a11: 紙。餘中廣説二四靜慮及四無色世及出世一。
T2266_.67.0577a12: 此中無三文説二未至有無染義一故。言二細勘無
T2266_.67.0577a13: 之一
T2266_.67.0577a15: 煩惱等者。潤生時起名二生煩惱一。惑生二彼地一。
T2266_.67.0577a16: 所レ起之者亦名二生惑一。非二今所説一除レ此。餘時
T2266_.67.0577a17: 但縁レ定起皆名二定生一。如三＊邊常見因レ定後
T2266_.67.0577a18: 起名二定煩惱一。餘准レ此知。然疏説云。如二＊邊
T2266_.67.0577a20: 今謂。演祕釋未レ可也。但如二彼釋一。疏文難レ消。
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言二通生一者。此簡レ定之言。或宿住天
T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云二通生一。如二下引義燈言二定類
T2266_.67.0577a23: 等一。可二例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩
T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得二彼定一已後起二於煩惱一。而愛二味所
T2266_.67.0577a25: 得定等一也。生煩惱者。即其生之惑。生在＊彼
T2266_.67.0577a26: 地一所レ起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但
T2266_.67.0577a27: 不三縁レ定而起二愛味一。如下執三梵王起二我見等一皆
T2266_.67.0577a29: 起レ上中。身邊二見爲レ定爲レ生。答。有二二解一。一
T2266_.67.0577b01: 云一。定煩惱得二宿住通惑復天眼一。見二＊彼梵
T2266_.67.0577b02: 王一執レ我計レ常。即是定類。二云。生惑。此於二他
T2266_.67.0577b03: 身一起二此二見一。是彼生類故名二生惑一。然定惑
T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二二種一
T2266_.67.0577b06: 不レ伏レ見。見惑既不善。何不レ惑二惡趣一而生二上
T2266_.67.0577b07: 界一耶。若以二勢力一不レ行。何不レ名レ伏。今以レ義
T2266_.67.0577b08: 解。由レ勢不レ行。不レ能レ發レ業。設使有者輕而
T2266_.67.0577b09: 不レ重。非二決定業一。不レ感二欲界生一。若正六行
T2266_.67.0577b10: 所レ厭名爲レ伏故。不レ爾便退。煩惱強故。定力
T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以レ無二修伴一。弱故不レ能
T2266_.67.0577b13: 有義至得第三果者。此問意云。若有漏道六
T2266_.67.0577b14: 行伏レ惑之時。不レ伏二身邊二見一者。即如二超レ果
T2266_.67.0577b15: 之人一。先有漏道伏レ惑。然後入レ觀。斷レ惑之
T2266_.67.0577b16: 時。雖レ斷二分別及倶生六品一。不レ證二第二果一。直
T2266_.67.0577b17: 趣二第三果一。身邊二見。次先不レ伏。明知不
T2266_.67.0577b18: レ斷。如何得二第三果一
T2266_.67.0577b20: 識至同障無學者。意云。此則引答。答云。然
T2266_.67.0577b21: 不レ伏二我見一亦不レ能レ斷。然不レ妨レ證二第三果一。
T2266_.67.0577b22: 亦如二第七識中我見一。亦不レ能レ斷。要至二金剛
T2266_.67.0577b23: 無同道一。方斷證二無學果一。此中亦然。亦至二無
T2266_.67.0577b24: 學一時。方斷證レ果。若作二此解一。違二下論文一。不
T2266_.67.0577b25: レ許三聖人先生レ上却斷二下惑一也。由レ有二此妨一
T2266_.67.0577b26: 故。有二第二解一。解云。亦斷引例可レ知
T2266_.67.0577b28: 者。有義難云。未レ伏説斷。次＊第之人。應下於二
T2266_.67.0577b29: 見道一亦斷彼故。亦不レ可レ説三先伏二助伴一。論
T2266_.67.0577c01: 説二倶生微細難レ斷。修道位方除一。説二見道除一
T2266_.67.0577c02: 理將未レ可。由二彼微細不障レ見故。而自救云。
T2266_.67.0577c03: 次＊第之人。道依二未至一。由二道劣一故不レ能レ斷
T2266_.67.0577c04: レ修。超越之人。根本入故。云レ隨二所伏一。皆能永
T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以二未至一而以釋。難恐未レ除。次第
T2266_.67.0577c06: 不還。能依二未至一斷二修惑一故。若云下我依二見
T2266_.67.0577c07: 道一説上者。菩薩見道。依二根本定一。亦應レ斷レ修。
T2266_.67.0577c08: 若云下但據二小聖一説上者。超初果人。欲六品惑
T2266_.67.0577c09: 應レ不レ能レ除。依二未至一故。若云。曾伏故能斷
T2266_.67.0577c10: 者。此即由二伏不伏有殊。何關二根本未至依
T2266_.67.0577c11: 別一。由レ斯伴伏見斷何失。論云。修除據二次第
T2266_.67.0577c12: 者一。然依レ定叙二其理一。亦通據レ伴以明而爲レ勝
T2266_.67.0577c13: 也。思可レ知矣
T2266_.67.0577c15: 爲我等者。意云。修レ定雖レ不レ伏二分別倶生身
T2266_.67.0577c16: 等一。若得二彼定一已。得レ起二上地分別及身見
T2266_.67.0577c17: 等一。問。若爾何故下文問云。未レ離二下染一。何故
T2266_.67.0577c18: 不レ起二上惑一。答。依二未レ得レ定者一爲レ問也。如命
T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧レ例也。即九種命終心
T2266_.67.0577c20: 得レ定已後而命終時。得下起二上惑一而亡生上也。
T2266_.67.0577c21: 今得二彼定一亦不レ障レ起二彼地我見等一。縁二未
T2266_.67.0577c22: 來生一故者。此命終心。縁二當生地法一而起レ受
T2266_.67.0577c23: 故。但縁二於未來生處一起レ愛。而不下執二當生地
T2266_.67.0577c24: 法一爲我
T2266_.67.0577c26: 如二凡夫人一。未レ離二下染一。許レ起レ上者不レ然有二
T2266_.67.0577c27: 二種失一。一相違下染未レ伏。如何起二上者一。二
T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜レ成二相雜一。或上界煩惱應二
T2266_.67.0577c29: 是染汚一。如レ此二界染法。以二相雜一故
T2266_.67.0578a02: 或至爲起不起者。問意云。如二此間人一。先得二
T2266_.67.0578a03: 上地根本定一已後時出定已後。起二欲界心一
T2266_.67.0578a04: 時。得レ起二欲界先時一。不レ伏二分別見惑一不問也。
T2266_.67.0578a05: 答。起將爲レ勝。如二演祕説一。若退定者一向得
T2266_.67.0578a06: レ起。今謂二不レ退爲レ起不走。准二疏答中一無二文
T2266_.67.0578a07: 定判一。指二樞要説一許二此意起一爲レ勝也。言二離
T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等一者。意説。離二此地染一生在
T2266_.67.0578a09: 上一。但起二上貪見等一。不レ起二下地分別惑等一。正
T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起レ上。與レ此同。
T2266_.67.0578a12: 云。若爾見惑至爲起不起者。義燈第六心相
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有二兩釋一。今觀二瑜伽五十八文一。應レ許
T2266_.67.0578a14: レ得レ起。故彼論云。由三彼諸惑住二此身中一。從レ定
T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非レ生レ上者。彼復現起。釋曰。
T2266_.67.0578a16: 彼前未レ斷見道惑。身在二下地一而得レ起レ之。若
T2266_.67.0578a17: 生レ上已。下地見惑而不レ起也。准二斯文意一。許
T2266_.67.0578a18: レ起應レ善。更思
T2266_.67.0578a20: 諸異生離二欲界欲或色界欲一。但由二修道一無
T2266_.67.0578a21: レ有二見道一。彼於二欲界一得二離欲一時。貪欲瞋恚。
T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不二
T2266_.67.0578a23: 現行一故。皆説名レ斷。非レ如二見道所斷薩迦
T2266_.67.0578a24: 耶見等一。由三彼諸惑住二此身中一。從レ定起已有
T2266_.67.0578a25: 時現行。非二生レ上者。彼復現起一。如レ是異生離二
T2266_.67.0578a26: 色界欲一。如二其所應一除二瞋恚一。餘煩惱當レ知
T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
T2266_.67.0578b01: 但由二修道等一者。以下修道惑障二定事一任運生上
T2266_.67.0578b02: 故。但伏二修惑一。見道煩惱分別而生。障二於理一
T2266_.67.0578b03: 故不レ伏。得レ定伏レ修之中。唯與二貪瞋一隨順憍
T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏レ之。與二我見等一隨順憍慢。即不レ能
T2266_.67.0578b05: レ伏。如二六十九云一。我見等不レ伏有レ文。簡二倶
T2266_.67.0578b06: 慢一故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不
T2266_.67.0578b07: レ伏。此心憍慢。多隨レ我生故。論遍簡。若定若
T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於二此三義一。有時而
T2266_.67.0578b09: 起。若定者與二定心一相入出。即染汚定。此分
T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如三外道計二過去八萬劫等一。期心入
T2266_.67.0578b11: 定觀レ之。從二定心一入。此計執之心。謂邪見等。
T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明二與定心入出惑假名一。若言レ起
T2266_.67.0578b14: 引二此文一。明レ不レ伏二我見等一
T2266_.67.0578b16: 云。成就者。謂若生二欲界欲色無色界繋煩
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱一。由二種子成就一故成就。及生得善
T2266_.67.0578b18: 生二欲界一。三界煩惱隨煩惱成就者。依二未離欲
T2266_.67.0578b19: 異生一説。若已離欲。或生二上地一。隨所離欲地。
T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不二成就一。未三永
T2266_.67.0578b24: 上地一不二現在前一。上地諸法。若生二下地一。其離
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
T2266_.67.0578b27: 地一起二無色界幾煩惱一。唯起二於六或七一。謂見･
T2266_.67.0578b28: 取･慢･疑･愛･癡及我見。若定若生不二過爾一
T2266_.67.0578b29: 故。又可レ起二彼戒取一。執二彼定一爲二勝因一故。無下
T2266_.67.0578c01: 起二彼邪見及邊見一文上。 不レ同三色界有二六十
T2266_.67.0578c02: 二見等一故。生レ欲起二色界一定五。散中謂身･邊･
T2266_.67.0578c03: 慢･愛･疑。二取不レ見レ起。邪見之相二。無因論
T2266_.67.0578c04: 亦是定後起二彼＊邪見一。九皆容レ起。並起二戒取一。
T2266_.67.0578c05: 執二彼定一爲二勝因一故。然無二此文一。生二無色界一。
T2266_.67.0578c06: 除二下潤生我。貪慢二見癡一。餘更不レ得レ起。彼
T2266_.67.0578c07: 無二中有可説二起レ謗等一故。生二無色界一。唯起二
T2266_.67.0578c08: 下倶生一。無下起二分別一相上。無二中有起謗故
T2266_.67.0578c10: 生第四定中有中者。此即經文。大小乘論
T2266_.67.0578c11: 解レ之名別。大乘經部。許三天中有轉生二地
T2266_.67.0578c12: 獄一。有宗不レ爾故。對法云。或時移轉者。謂於二
T2266_.67.0578c13: 此位一往二餘生處一強縁現前。如丙得二第四靜慮一。
T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由下謗
T2266_.67.0578c15: 解脱一邪見上故。轉生乙地獄甲。經部師者。婆沙論
T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可レ轉。以二一切業皆可
T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如二婆沙論六十九云一。問。若
T2266_.67.0578c18: 中有於レ界不レ轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法
T2266_.67.0578c19: 中適出家已修二世俗定一。初靜慮時謂レ得二初
T2266_.67.0578c20: 果一。乃至第四謂レ得二阿羅漢一。起二増上慢一未レ得
T2266_.67.0578c21: 謂レ得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作二是
T2266_.67.0578c22: 念一。一切繋縛我已永盡。應二般涅槃一。更無二生
T2266_.67.0578c23: 處一。阿縁有二此中有現前一。遂起邪見一撥無
T2266_.67.0578c24: 解脱一。由二謗見力一。彼中有滅。無間地獄中有現
T2266_.67.0578c25: 前生二無間獄一。答。住二本有一時。有二此移轉。非二
T2266_.67.0578c26: 中有位一謂彼將レ死由二業勢力一。第四靜慮生相
T2266_.67.0578c27: 現前。故起二邪見一生二無間獄一
T2266_.67.0578c29: 第四靜慮一。起二阿羅漢増上慢一。比丘彼地中有
T2266_.67.0579a03: 滅。要集斷云。有釋爲レ勝。中有本有。若色無
T2266_.67.0579a04: 色。皆得三起レ謗及起二諸惑一。倶生身邊二見。雖
T2266_.67.0579a05: レ不下與二潤生愛一倶上。而前後起於レ理無レ妨。然理
T2266_.67.0579a06: 難レ見。今謂。若中有本有若色無色。皆得レ起
T2266_.67.0579a07: レ謗者。據二何等一説。若増上慢得二初三定一。未レ將
T2266_.67.0579a08: レ極沒生二於上一。未二無上一故。在二中本有一倶不
T2266_.67.0579a09: レ應レ謗。若得二第四定一。謂二第四果一。即生二第四中
T2266_.67.0579a10: 有一起レ謗。論有二誠文一。不レ説レ生二本有一。亦不
T2266_.67.0579a11: レ應下生二無色一起謗。何以故。得二第四定一。執爲二
T2266_.67.0579a12: 第四果一。必不三更修二無色界定一。何以故。既取二
T2266_.67.0579a13: 第四有漏･定一爲二果體一。更修二無色定一將レ作二何
T2266_.67.0579a14: 法一。若作二勝功徳一。即不レ應下執二第四定一爲極。
T2266_.67.0579a15: 若諸外道生レ色謗者。是色邪見。不レ應下執二第
T2266_.67.0579a16: 四定一爲極。若諸外道生レ色謗者。是色邪見。
T2266_.67.0579a17: 不レ説下外道起二下謗滅一隨中地獄上故。若生二無
T2266_.67.0579a18: 色界一厭背故。彼不レ縁レ下。如何可レ説三謗釋
T2266_.67.0579a19: 涅槃一。若謗三彼執所得涅槃非二實涅槃一。乃是
T2266_.67.0579a20: 正見非二邪見一故。又復本計二彼天一爲レ果。得二何
T2266_.67.0579a21: 故謗一。若言二上地邪見謗下者。此亦不レ然。本
T2266_.67.0579a22: 解二生レ上起下。不レ論二生上起下。又設生レ上
T2266_.67.0579a23: 起レ上謗レ下亦非二無色一
T2266_.67.0579a25: 疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此
T2266_.67.0579a26: 難二薩婆多一也。謂彼計云。在二欲界本有中一。見二
T2266_.67.0579a27: 色界中有現前一。＊遂使起レ謗故。今難云。欲界
T2266_.67.0579a28: 本有既非二定通一。云何得レ見二色界中有一耶。意
T2266_.67.0579a29: 説。通力許レ見二中有一。本有位不レ許レ見。況死生
T2266_.67.0579b01: 命終。必住二散心一
T2266_.67.0579b03: 非由起上邪見至此解非也者。應二難云一。非丁
T2266_.67.0579b04: 由二中有起一色界邪見爲二増上縁一。令丙欲界地
T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生乙那落迦甲也。有古師計。云三
T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲レ縁。令二後報地獄果熟一者非＊也｣
T2266_.67.0579b08: 非彼本有起此邪見勢遠故者。亦非三色界本
T2266_.67.0579b09: 有起二邪見一
T2266_.67.0579b11: 下界至思即是者。意難云。若言三色界中有起二
T2266_.67.0579b12: 下見一者。即應下下界不善業由二上無明支一發上。
T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上
T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如下上地行用二下無明一發者上。
T2266_.67.0579b15: 何妨下下地用二上無明一發上。 故云二以下例上亦
T2266_.67.0579b16: 然一也。至二縁生中一辨
T2266_.67.0579b18: 支。皆依二自他一有二所發行一。依二他無明一。如三下無
T2266_.67.0579b19: 明發二上地行一
T2266_.67.0579b21: 應言至所以不説者。意云。身在二上地一將レ生二
T2266_.67.0579b22: 下地一。起二下潤生愛一。同時亦得レ有二我見慢無
T2266_.67.0579b23: 明四法一。且如二無明與レ愛決定須有。餘之二
T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説二我愛無明一。更不レ説二
T2266_.67.0579b25: 慢等二一也。以二不定一故。所以不レ説。於二當生地
T2266_.67.0579b26: 法一而但愛＊也
T2266_.67.0579b28: 此第二解。許レ起二慢等一。如下縁二當生地法一起
T2266_.67.0579b29: レ愛之時上。得レ有二我見一。我見要縁レ欣。行與レ愛行
T2266_.67.0579c01: 相相順。由レ有二我見一。方起レ愛故。計二前境勝一。亦
T2266_.67.0579c02: 起レ慢故。無明極成故此不レ説。問曰。所レ言我
T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲下於二前境上一起上。爲下於二自身上一
T2266_.67.0579c04: 起上。爲下於二中有上一起上。爲下於二本有初一起上。答。此
T2266_.67.0579c05: 之四法。通二境及自身一皆得レ起。據下其論又
T2266_.67.0579c06: 於二境上一起爲勝。以下前於二中有一起上＊故
T2266_.67.0579c08: 方＊隅者。意云。若言レ得レ起二四法一者。何故近
T2266_.67.0579c09: 言レ起二愛無明一。答。據レ實亦起二慢見等一。今略擧二
T2266_.67.0579c10: 方隅一故不レ説也
T2266_.67.0579c12: 言生上不起下等者。按二瑜伽論五十八一云。諸
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未レ離二自地煩惱欲一者。自地現起。已
T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不二現起一。若在二下地一諸纒亦得二成
T2266_.67.0579c15: 就一。非下在二上地一得説レ成就下地諸纒一。又六十
T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生二上地一不二現在前一。上地
T2266_.67.0579c17: 諸法。若生二下地一。其離欲者。或現在前。有レ違二
T2266_.67.0579c18: 此文一故論通也。問。言二多分一者。爲二據レ時言一。
T2266_.67.0579c19: 爲レ約二惑數一。答。理該二於二一。問。時即可レ然。若
T2266_.67.0579c20: 約レ惑説。如何前言皆容二現前一。復幾不レ起。答。
T2266_.67.0579c21: 起通二見修一名爲レ皆也。起數増減略有二三種一。
T2266_.67.0579c22: 一云起レ三。謂邪見貪及倶無明。二云起レ六。
T2266_.67.0579c23: 如二疏所明。三云起レ十。故論標云。下地諸惑
T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容二現起一。有義斷云。於二第二説一。
T2266_.67.0579c25: 然更推求起レ五爲レ勝。除二我見一一。不レ見下世間
T2266_.67.0579c26: 執二他地法一以爲我故。故分別見非レ縁二他
T2266_.67.0579c27: ＊地一。當生處色尚未レ起故。潤生之愛。縁二當生
T2266_.67.0579c28: 處増上果一生。既唯迷レ事。亦不レ可レ説下與二理
T2266_.67.0579c29: 惑一倶上。詳曰。潤生我見據二總縁一説。又此潤位
T2266_.67.0580a01: 非二二刹那一。理事二惑前後間起。而言三潤生
T2266_.67.0580a02: 迷二増上果一。據二彼愛境正潤位一説。理應レ無レ爽。
T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有二此意一也。故五六釋。取捨任レ情｣
T2266_.67.0580a05: 謂餘三見疑等至起此等故者。此會レ文也。如三
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云二生レ上不起レ下者。有二其二義一。一據二多
T2266_.67.0580a07: 分一。二順二有宗一故言レ不レ起。就下據二多分一中上有
T2266_.67.0580a08: レ二。一約二時節一。二約二惑數多少一。約レ時者。謂
T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得レ起。餘時不
T2266_.67.0580a10: レ起。約二惑數多少一者。或起レ三或六。謂我見･
T2266_.67.0580a11: 愛･慢･無明･嗔･邪見等。餘疑･邊見･戒取。一
T2266_.67.0580a12: 向不レ起レ下。據レ此不レ起故多分。順有宗者。隨
T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗一。彼宗生レ上不レ起レ下＊故
T2266_.67.0580a15: レ上不レ起二下染一。已離染故
T2266_.67.0580a17: 疏所餘分別倶生之惑亦得起不者。意云。餘
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通二分別倶生一。總得レ起
T2266_.67.0580a19: 不。此總問＊也
T2266_.67.0580a21: 嗔癡至無起相故者。意云。見道嗔癡邪見。及
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於二謗滅位中一得レ起。餘時即不レ起。若
T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得レ起二愛等一。除レ此餘時
T2266_.67.0580a24: 即不レ許レ起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。
T2266_.67.0580a25: 亦不レ起。無行相故。謗滅位亦無。但有二分別
T2266_.67.0580a26: 嗔邪見一也。有云。修道嗔。於二欲中有一不レ起。若
T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於二父母一互起二嗔･愛一故。邊見
T2266_.67.0580b01: 起上至亦無失者。意云。若身在二欲界一生得
T2266_.67.0580b02: 上定一已。容レ起二五種煩惱一。所謂見取執二上地
T2266_.67.0580b03: 法一爲二勝能淨一故。亦得レ有レ慢。慢二靜慮一故。亦
T2266_.67.0580b04: 得レ有レ疑。疑二上地法一爲レ勝爲レ劣。與二無明一
T2266_.67.0580b05: 縁レ上極成故。文不レ説。若欲三命終生二上地一時
T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須レ有故。此名二生煩
T2266_.67.0580b07: 惱一。要由二我見等潤而得生レ上名二生煩惱一。通
T2266_.67.0580b08: レ前總有。亦餘三或起不レ起。如二疏自辨一。生起
T2266_.67.0580b09: 上九法一。以二上地無瞋故但説レ九
T2266_.67.0580b11: 者。未レ見二計起レ之文一。准二七斷論一云。許三下界
T2266_.67.0580b12: 起二上斷見一。依二我見一依レ我生レ彼。計二死後斷
T2266_.67.0580b13: 見一故。得レ起二彼斷見一。或可。彼斷見。依二欲界
T2266_.67.0580b14: 見一。執二彼上界身斷滅一也
T2266_.67.0580b17: ＊云。下上相縁中。下地縁レ上。二界皆同。無二文
T2266_.67.0580b19: 者。按二瑜伽五十八一云。如レ是所説。十種煩惱。
T2266_.67.0580b20: 亦縁レ事轉。亦縁二煩惱一。下地煩惱能縁二上地
T2266_.67.0580b21: 煩惱及事一。六十二中。五愛縁レ上如二樞要引一｣
T2266_.67.0580b23: 云。謂或證得等至一。出已計爲二清淨一。可レ欣可
T2266_.67.0580b24: レ樂可レ愛可レ意隨念愛味。或未二證得一。或已證
T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生二愛味一。
T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲二清淨一。可レ欣可レ樂乃至廣説。
T2266_.67.0580b27: 現行愛味一。若從レ定出可レ生二愛味一。若正在レ定
T2266_.67.0580b28: 無レ有二愛味一。言二愛味一者。謂於二是中一＊邊生二貪
T2266_.67.0580b29: 著一
T2266_.67.0580c04: 文云。所餘貪等迷レ道煩惱。如レ迷二滅諦一道理
T2266_.67.0580c05: 應レ知
T2266_.67.0580c07: 事例於理故者。此論以レ迷二上界事一。例
同迷二
T2266_.67.0580c08: 道理一也。深理尚迷。何況淺事耶
T2266_.67.0580c11: 脱一時。亦能於餘畢竟解脱。非下餘雜染得二解
T2266_.67.0580c12: 脱一時。即能解
脱諸見雜染上。所以者何。由レ生
T2266_.67.0580c13: レ此者。依二世間道一。乃至能離二無所有處所有
T2266_.67.0580c14: 貪欲一。於二諸下地一。其餘煩惱心得二解脱一。而未
T2266_.67.0580c15: レ能レ脱二薩迦耶見一。由二此見一故。於二下上地所
T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體一。不レ觀二差別一。總計爲レ我。或
T2266_.67.0580c17: 計二我所一。由二此因縁一。雖レ昇二有頂一。而復退還。若
T2266_.67.0580c18: 於二如レ是一切自體一。遍知爲レ苦。由二出世道一
T2266_.67.0580c19: 先斷二一切薩迦耶見一。後能永斷二所餘煩惱一。
T2266_.67.0580c20: 由二此因縁一無二復退轉一。是故當レ知。唯見雜染
T2266_.67.0580c22: 諸字一。義演云。疏於下上地所有倶行和雜自
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通二上下
T2266_.67.0580c24: 界一。不レ觀二差別一。但和雜總執爲レ我也。是倶生
T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不レ説二分別我見一。以下縁二
T2266_.67.0580c26: 別法一生上故。意説。修道我見執二自身一爲レ我
T2266_.67.0580c29: 識唯修所斷者。意説。總縁我見。是第六識
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
T2266_.67.0581a03: 異釋見斷至乃以三界合縁爲我者。以下四全
T2266_.67.0581a04: 常遍計二他自上下界我及世間一爲常。由下先
T2266_.67.0581a05: 通縁二三界法一爲レ我依計上始計レ常也。故總縁
T2266_.67.0581a06: 亦通二分別我見一。此意證レ計二分別見總縁一故。
T2266_.67.0581a07: 言レ有レ異也。以二倶生我見總縁有文。此則
T2266_.67.0581a08: 別出二同異一。若不三同計二他我一。如何名二＊邊常一。
T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執二三界法一爲レ我。然後＊始
T2266_.67.0581a10: 計爲二全常等一。且如二常見一。依二我見一後生。我見
T2266_.67.0581a11: 若不二經三界合縁爲我。豈有三常見計爲二全
T2266_.67.0581a12: 常等一耶。常見既通計二全常一。我見亦爾。故云二
T2266_.67.0581a13: 如四全常一。問。總縁四全常我見。言二於三界合
T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲二自我一耶。通二自他我一也。答。
T2266_.67.0581a15: 有云。雖二是分別一。是總縁我見也。以レ見二二十
T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊一故。通計二自他五蘊一爲二自他我常一
T2266_.67.0581a17: 也。其執二世間一。若與二我常見一倶者。相從亦常
T2266_.67.0581a20: 二行相一。一總縁得二他地一。二別縁不レ得。見斷
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二二類一。一見爲二他我一。則得。二計爲二
T2266_.67.0581a22: 自内我一。即不レ得。今説レ不レ得隨レ義應レ知。或
T2266_.67.0581a23: 無三分別我見縁二他地一者。梵王常等。即定我
T2266_.67.0581a24: 見＊故
T2266_.67.0581a26: 欲界煩惱除二無明見疑一。餘不レ能下縁二上地一爲
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖下亦有中縁二上地一者上。然彼不
T2266_.67.0581a28: レ能三親縁二上地一。如丙縁二自地一由下依二彼門一起中分
T2266_.67.0581a29: 別上故。立レ彼爲乙所縁甲。所レ言無明縁二上地一者。
T2266_.67.0581b01: 謂與二見等一相應。見等除二薩迦耶見一。不レ見下
T2266_.67.0581b04: 識第六一會レ之。此中除二貪嗔慢我見一不二上地一。
T2266_.67.0581b05: 依二多分麁相一説非二盡理一。邊見隨二身見後一生
T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説三相應無明縁二他地一者。亦據二多
T2266_.67.0581b07: 分一亦不レ了二上地一癡＊故
T2266_.67.0581b09: 云。西明釋丁上縁貪會レ違云丙或依二別縁一言乙總
T2266_.67.0581b10: 別甲者。且説二五種一有二其三句一。一唯總非レ別。謂
T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非
T2266_.67.0581b12: レ總。謂嗔雖レ無二正文一。分別倶生義亦無レ妨。三
T2266_.67.0581b13: 通二總別一。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得二總縁一與二
T2266_.67.0581b14: 見慢一倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許レ倶。何
T2266_.67.0581b15: 不二總縁一。身邊亦別。如三四分常論縁二彼梵王
T2266_.67.0581b16: 及大種等一。若非三計レ我説爲二斷常一。非二邊見一
T2266_.67.0581b17: 故。然雖下得二上定一方計中梵王等上。所レ起之見未二
T2266_.67.0581b18: 必上一＊故
T2266_.67.0581b20: 地法一。不レ同下我見等總縁二二界法一爲中我等上
T2266_.67.0581b21: 也
T2266_.67.0581b23: 邊見至而縁上者。此解凡欲界我見。執二上梵
T2266_.67.0581b24: 王一爲レ我。依レ此起二邊見一故。是分別別縁。得二
T2266_.67.0581b25: 他地法一爲レ我下。言不レ見下世間執二他地法一
T2266_.67.0581b26: 爲我者。下會云。不レ得三執爲二自我一。執爲二他
T2266_.67.0581b27: 我一理即無レ遮
T2266_.67.0581b29: 勝法者。以三欲界慢。陵二他得レ定者身中所レ得
T2266_.67.0581c01: 勝法一故＊也
T2266_.67.0581c03: 王一分常等者。意説。上界我見後生常見。非二
T2266_.67.0581c04: 是欲界見一也。彼次已得二上定一。如何更起二下
T2266_.67.0581c05: 界我邊見一。縁二彼梵王一耶。故此常見是上界
T2266_.67.0581c06: 繋。即無下得二宿住通一後方起中身邊見等上。或可。
T2266_.67.0581c07: 亦依レ定後起也
T2266_.67.0581c09: 如二上已引一。演祕云。瑜伽五十八云云。今
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲レ證不レ成。彼文明二下縁レ上上不縁
T2266_.67.0581c12: 自地一切煩惱一。展轉相縁。亦縁二自地諸有漏
T2266_.67.0581c13: 事一。下地煩惱。能縁二上地煩惱及事一。非三上地
T2266_.67.0581c17: 五十八一。不レ見二不レ縁レ上之文一。又五十九演祕
T2266_.67.0581c18: 不レ指二其文一。今檢二五十九一。廣明三煩惱縁境有二
T2266_.67.0581c19: 十五種一。於レ中第十三自境縁。第十四他境縁。
T2266_.67.0581c20: 此亦不レ明二不レ縁レ上之義一。論之所レ指恐唯對
T2266_.67.0581c21: 法論
T2266_.67.0581c25: 有下諸見妄計二自在世主釋梵及餘物類一爲
T2266_.67.0581c26: レ常爲レ恒無有二變易一。如レ是邪見。亦迷二苦諦一
T2266_.67.0582a03: 上或有異釋文一也。下復言二是他地邊見等一
T2266_.67.0582a06: 見一中上。如レ指二次上異釋一
T2266_.67.0582a08: 例邊同於我見必依起故者。以二全常見得縁二
T2266_.67.0582a09: 他地一。例二彼我見亦得縁レ他。無レ有二邊見不
T2266_.67.0582a10: 依二我見一邊見縁レ他。我見亦爾
T2266_.67.0582a12: 至此極有理者。此第二解。許二常見中一分常
T2266_.67.0582a13: 見得縁レ上。何以知者。謂有外道學二彼定一得
T2266_.67.0582a14: レ通。縁二梵王一爲レ我。而起二我見一。隨後執二一分
T2266_.67.0582a15: 常等一故。邊見亦得レ上也。作二是説一者。此極
T2266_.67.0582a16: 有レ理。然非二是遍一耶。答。依二宿住通一起者。許
T2266_.67.0582a17: レ得レ縁レ上。可レ如二所説一。依二尋伺散心一起。即不
T2266_.67.0582a18: レ得レ縁レ上故言レ非レ邊。此解意者。前雖レ言二極
T2266_.67.0582a19: 有理一。然義不レ周。若得レ通者許レ縁レ上。不レ通
T2266_.67.0582a20: レ通者不レ許レ縁レ上。故是不レ周。言二如前所説一
T2266_.67.0582a21: 者。若約二尋伺散心一。即不レ得レ縁レ上。如二前第一
T2266_.67.0582a22: 解之不許三別縁我見得二上地一
T2266_.67.0582a24: 此又解應言但是欲界所繋自身之我至理亦
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不レ異。但更出レ理會。不レ見下執二
T2266_.67.0582a26: 他地法一爲我。我教及此局言。或依二別縁之
T2266_.67.0582a29: 別縁者至爲我故者。此解二論中別縁義一。縁者
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰下此二時依二別所以一。多分我見
T2266_.67.0582b02: 不縁二於上一。據レ實一分常中別縁我見。亦得
T2266_.67.0582b03: レ縁レ上。二時者。一即約二麁相一。二依二別縁一。據二
T2266_.67.0582b04: 二時一説レ不レ縁レ上。有云。別縁是多分義者。意
T2266_.67.0582b05: 説。除二此總縁我見等一以外。更無四別有三我見
T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁二他地法者一。約二此道理一名二多
T2266_.67.0582b07: 分一也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁
T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不レ許下計二他地法一爲中自我上。據二此
T2266_.67.0582b09: 所以一説レ不レ縁レ上也。有云。別縁是多分義者。
T2266_.67.0582b10: 意云。除二此總縁等一外餘煩惱。有二別別所以一
T2266_.67.0582b11: 故不レ縁レ上。別別者即多分義。縁者所以義
T2266_.67.0582b14: 小乘別縁者。會三論言二別縁不レ縁レ上者一。依二小
T2266_.67.0582b15: 乘有宗一説也。自宗一分常。別縁亦得レ縁レ上
T2266_.67.0582b16: 也
T2266_.67.0582b18: 明二十五煩惱縁境一中。第十四他境縁。謂謂色
T2266_.67.0582b19: 界於二欲行一煩惱。無色界於二色行一煩惱。又復
T2266_.67.0582b20: 下地於二上地一煩惱。所以者何。生二上地一者。於二
T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所一。由下常恒樂淨具二勝功徳一自
T2266_.67.0582b24: 境縁。謂色界於二欲行一煩惱。無色於二色行一煩
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於二彼下地諸有情取一。由下常恒樂淨
T2266_.67.0582b26: 具二勝功徳一自謂勝故者。即大乘中上地得下
T2266_.67.0582b27: 縁二下地一起中煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。
T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如二餘處更有一。但言二我此勝彼不如
T2266_.67.0582b29: 等一。設起二我慢一非二一切煩惱皆起一。又解。此是
T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以二恒是常。見淨勝是
T2266_.67.0582c02: 見所等一故。雖有二是縁一。不レ似二本質一。縁名爲
T2266_.67.0582c03: レ境。如二前卷初及對法第六一。餘處言二上不縁
T2266_.67.0582c05: レ縁レ上。上界之慢如何縁レ下。答曰。下地劣故。
T2266_.67.0582c06: 不二於レ彼起慢。上勝故可レ起。即對法第二。無
T2266_.67.0582c09: 地苦集理者。邪見撥無下苦集理一。並疑二彼
T2266_.67.0582c10: 理一。滅道非二下界一故不レ説也。故但唯言二下界
T2266_.67.0582c11: 苦集理一
T2266_.67.0582c13: 界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞思。既
T2266_.67.0582c14: 非二三見及所起戒一。如何二取説レ縁二下地一。故
T2266_.67.0582c15: 不レ縁者以レ之爲レ勝。詳曰。意説三二取憶二於
T2266_.67.0582c16: 下戒一。因二聞思一起二所有二取一名レ縁二於下一。不
T2266_.67.0582c17: レ言二聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
T2266_.67.0582c19: 昔所起者爲勝因者。有云。聞下先欲界起二邪
T2266_.67.0582c20: 見一計レ定爲二涅槃一者等上。 方起二聞思一。今生在
T2266_.67.0582c21: 上地一遂執レ前起二見取一。執二彼隨レ見思惠一爲レ戒
T2266_.67.0582c22: 也。爲二勝因一者。即執爲二勝因一＊也
T2266_.67.0582c24: 前者。約下縁二欲界昔時聞思一得起二二取一故云二
T2266_.67.0582c25: 如前一
T2266_.67.0582c28: 説二餘一切不縁時一也。一切異生故者。由二彼
T2266_.67.0582c29: 異生一不レ同三外道計二邊常等一。所以不レ縁故名二
T2266_.67.0583a01: 多分一。若修惑總縁我見。亦得レ縁レ下
T2266_.67.0583a03: 廣明二二十二根一。有二諸門分別一。其中有二三學
T2266_.67.0583a04: 門一
T2266_.67.0583a06: 惱何所斷耶者。第九三斷門中。曲有二四門一。
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷二諦相一有レ總有レ別。以下二
T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷
T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明二迷理事
T2266_.67.0583a10: 門一
T2266_.67.0583a12: 分別所起染汚見疑見處疑處。及於二見等所一
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
T2266_.67.0583a15: 云。謂得二見道一後見所斷相違諸有漏法。是修
T2266_.67.0583a16: 所斷義
T2266_.67.0583a18: 所斷爲同小乘見四諦斷爲九品斷耶者。
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文一。意説。爲下同二小乘一見諦作二
T2266_.67.0583a22: 爲三總縁作意能斷二煩惱一。爲三別縁作意能斷二
T2266_.67.0583a23: 煩惱一答。佛地論中釋二自共相一。略有二三説一。有
T2266_.67.0583a24: 義。二量在二散心位一不レ説二定位一。定位縁二一
T2266_.67.0583a25: 切一。皆現量攝。此師雖レ言三定心縁二一切一。不レ説二
T2266_.67.0583a26: 斷レ惑定總別相一。然準レ義知。唯共相。斷定心
T2266_.67.0583a27: 通縁二自共一故。第二師云。定心唯縁二自相一。然
T2266_.67.0583a28: 由二共相方便所引。説レ縁二共相一。所顯理者。就二
T2266_.67.0583a29: 方便一説。名レ知二共相一。不レ如レ是者。名レ知二自相一。
T2266_.67.0583b01: 由二此道理一。或説二眞如一。名二空無我諸法共相一。
T2266_.67.0583b02: 或説三眞如二空所顯非二是共相一。此師意説。
T2266_.67.0583b03: 就二方便一説。可レ名二共相一。説二觀中證可レ名二自
T2266_.67.0583b04: 相一。即顯三斷レ惑唯自相觀非二共相一也。第三師
T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立二自共一。與レ此少異。
T2266_.67.0583b06: 彼説二一切法上實義一。皆名二自相一。以下諸法上
T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附二己體一不共レ他故。分別心立二
T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮一。通在二諸法一。如二縷貫花名
T2266_.67.0583b09: 爲二共相一。此要散心分別假立。是皆量境。一切
T2266_.67.0583b10: 定心。離二此分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸法苦無
T2266_.67.0583b11: 常等一。亦一一法各別有故。名爲二自相一。眞如
T2266_.67.0583b12: 雖二是共相所顯一。以二是諸法自實性一故。自有
T2266_.67.0583b13: 相故。亦非二共相一。不レ可丙以下其與二一切法一不
T2266_.67.0583b14: 一不異上即名乙共相甲。 自相亦與二一切共相一不二
T2266_.67.0583b15: 一異一故。此義意言。總爲二無我一。共相所レ顯一
T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可三通爲二二觀能斷一。能
T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲二唯識無我等一故。據レ法並自
T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。
T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於二眞智境非安立義一。總相縁故名二
T2266_.67.0583b20: 頓現觀一。一刹那中。由二加行引一能普＊邊知名二
T2266_.67.0583b21: 總相縁一。非下一一法眞如妙理。而不二別知一名
T2266_.67.0583b22: 爲中總相上。佛地自會故不二相違一
T2266_.67.0583b24: 復次見斷煩惱頓斷非レ漸。所以者何。由二現
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀一故。能斷二見道所斷煩惱一。然此
T2266_.67.0583b26: 現觀與二壞縁諦作意一相應。是故三心頓斷。
T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
T2266_.67.0583b29: 共相作意名二壞縁諦一。遍縁二諸諦一作二無我觀一。
T2266_.67.0583c01: 方能斷レ惑。問。無分別智豈有二縁總無我等
T2266_.67.0583c02: 行一。答。一釋如レ疏。又有釋云。據二彼共相方
T2266_.67.0583c03: 便所引一。名下縁二諸諦一無中無我觀上。非三眞見道
T2266_.67.0583c05: 智故者。意云。懷者雜也。此無漏智與二無漏作
T2266_.67.0583c06: 意一相應雜縁二四諦之眞如一也。名二總縁諦一。問。
T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有二九品一。如何一時頓斷耶。答。煩惱
T2266_.67.0583c08: 雖レ有二九品一。以レ違二一眞如或三心一故。以下於二二
T2266_.67.0583c09: 種見道中一皆頓斷上也。問。煩惱違二一眞見道一。
T2266_.67.0583c10: 若證二見道可得二頓法一。如二三心見道一。既是相
T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷レ惑。答。三心見道有二其二
T2266_.67.0583c12: 種一。一云。三心是相見道。後得智據レ前作也。
T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説レ眞不レ言レ相也。
T2266_.67.0583c14: 問。何名二三心一。答。第一内遣有情假縁智。能
T2266_.67.0583c15: 除二下品分別隨眠一。第二内遣有情諸法假縁
T2266_.67.0583c16: 智。能除二中品分別隨眠一。第三邊遣一切有情
T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除二上品分別隨眠一。是爲二三
T2266_.67.0583c18: 心見道一。問。三品智總能斷レ惑不。答。總斷具
T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷二下品分別煩惱所智二障一。中
T2266_.67.0583c20: 品智能斷二中品煩惱所智二障一。上品智能斷二
T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障一。只縁三煩惱有二三品一。
T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有レ異。一一皆起二無間解脱
T2266_.67.0583c23: 道一。至二三心一滿足。得レ名二見道滿足一。若如二前
T2266_.67.0583c24: 一二心等一。但分證二見道理一。未二全得一故。此是
T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷
T2266_.67.0583c26: レ惑故。問。此三心見道有レ眞有レ假。今言二斷
T2266_.67.0583c27: 惑一爲レ眞爲レ假。答。既言二斷惑一。如何説レ假。故
T2266_.67.0583c28: 但言レ眞。問。據三此論説二三心一。若相見道。若瑜
T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據二
T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道一説。亦不二相違一。又與懷縁
T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此
T2266_.67.0584a03: 意不レ同二小乘別縁作意十六心等能斷惑也。
T2266_.67.0584a04: 此是答下上不レ同二小乘見諦斷惑一。彼小乘總縁
T2266_.67.0584a05: 作意通縁二諦理一。分能縁レ如不能二斷惑一。今此
T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名二懷縁一者。通縁二四諦如一。不レ作二一
T2266_.67.0584a07: 一別解一名二懷縁一也。亦作二是非苦非不苦等一
T2266_.67.0584a08: 名二壞縁一也。違レ一有二一心見道一。或三即有二三
T2266_.67.0584a09: 心見道一也。此即答二上同修道九品斷惑一也。
T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷二四諦一。若觀二四
T2266_.67.0584a11: 諦眞如一時。此此十煩惱一時頓斷。所以故
T2266_.67.0584a12: 爲下與二＊壞縁諦作意一相應上。即無漏眞智。與二總
T2266_.67.0584a13: 縁諦作意一相應。總縁レ諦時。能斷二煩惱一。以二相
T2266_.67.0584a14: 違一故不二倶起一＊故
T2266_.67.0584a16: 非如倶生九品智故者。意説。倶生修道煩
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有二九品一。要起二九無間道九解脱
T2266_.67.0584a18: 道一。斷及證也。是道下レ然故一時斷
T2266_.67.0584a20: 人至得第四果者。意説。除二此利根者一。謂此人
T2266_.67.0584a21: 先由二聞思力一故。遂作二加行心一。以二三界九地
T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱一。總束爲二九品一。將下地上上品
T2266_.67.0584a23: 惑。與二上地上上品惑一。總爲二一品一。乃至欲
T2266_.67.0584a24: 界下下品。與二非想地下下品一。亦爲二一品一。所
T2266_.67.0584a25: 以總爲二九品一。即總起二九無間道解脱道一。而
T2266_.67.0584a26: 證二第四果一＊也
T2266_.67.0584a28: 有別行相者。解云。如下迷二一箇苦諦一時上。方邪
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨二此見疑一。後生獨頭貪慢等。
T2266_.67.0584b01: 皆名三別迷二於一一諦一。即名二迷レ此者一。意云。但
T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有二別行相一。如何名下是以於二一一
T2266_.67.0584b03: 諦一唯別迷上。苦但迷レ苦不レ迷二集等三一。豈名二煩
T2266_.67.0584b04: 惱別行相一也。即當諦諦下。皆具二十惑一＊也｣
T2266_.67.0584b06: 至何諦攝者。意云。難二前師一云。若言下隨二苦諦
T2266_.67.0584b07: 下見疑一後生即得名二別行相一者。且如二邪見
T2266_.67.0584b08: 疑癡等一。亦總迷二四諦一。即此疑後所レ起貪等。
T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲下隨二前別行相中一收上。爲下隨二此總
T2266_.67.0584b10: 行相中一收上。意説。若一而約二別行相一説。即攝二
T2266_.67.0584b11: 總行相一不レ得故。須三更説二總行相一＊也
T2266_.67.0584b13: 云。此即總行相也。如二疑見等一。既是通迷二
T2266_.67.0584b14: 四諦一。明知。隨後生貪等。亦名二總迷一。以下貪等
T2266_.67.0584b15: 行相隨二見疑一説上也。總迷可レ爾者。此結二總迷
T2266_.67.0584b16: 義一。若別迷行相已下。是返難二前別行相家一。難
T2266_.67.0584b17: 云。若不下如二我説一名中總行相上者。獨頭貪等是
T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以二獨頭貪等不能二別迷諦故。亦
T2266_.67.0584b19: 可レ説二總迷一。疑更雖二後生一。明知。同二疑見等一。
T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁二見疑一生故。問
T2266_.67.0584b21: 曰。此所レ言總者。爲レ當二數總名總。爲レ當二初
T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言レ總者有二其二種一
T2266_.67.0584b24: 然迷諦相有レ總有レ別。雜心論云。下苦具二一
T2266_.67.0584b25: 切一。二行離二三見一。道除二於二見一。上界不レ行レ恚。
T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷レ四各十。隨レ行三八種。修六
T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除レ恚。然迷二諦相一有レ總有レ別。
T2266_.67.0584b28: 總有二四句一。一數總行別。二行總數別。三數總
T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有レ十。各
T2266_.67.0584c01: 迷二自諦一名爲二行別一。行總數別者。即前頌中。
T2266_.67.0584c02: 然依二一諦一縁迷多諦一名爲二行總一。若數總行
T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有レ十名二數總一。行總者迷二二三諦
T2266_.67.0584c04: 等一。皆名爲レ總。二二迷有レ六。即有二六十一。上二
T2266_.67.0584c05: 界諦。各除二其嗔一。六九五十四。合一百八。三
T2266_.67.0584c06: 界總有二一百六十八一。若三三合有二四句一。欲
T2266_.67.0584c07: 有二四十一。上二界諦各三十六。合一百一十二。
T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二二十八一。若數別行別。
T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷二自諦一
T2266_.67.0584c11: 云。然總迷二四諦一。總有二十一句一。二二合迷有二
T2266_.67.0584c12: 六句一。一迷二苦集一。二迷二滅道一。三迷二苦滅一。四
T2266_.67.0584c13: 迷二集道一。五迷二集滅一。六迷二苦道一。若三二合迷
T2266_.67.0584c14: 有二四句一。一初三除レ道。二後三除レ苦。三初二
T2266_.67.0584c15: 及四。四取二前三一爲二一句一。又迷二總四諦一爲二一
T2266_.67.0584c16: 句一故。有二十一句一。或別迷二四諦一即爲二四句一。
T2266_.67.0584c17: 兼レ前都有二十五句一
T2266_.67.0584c18: 十一句圖
T2266_.67.0584c19: 苦集
T2266_.67.0584c20: 集滅
T2266_.67.0584c21: 二二迷 滅道
T2266_.67.0584c22: 道苦
T2266_.67.0584c23: 有六句 苦滅
T2266_.67.0584c24: 集道
T2266_.67.0584c25: 苦集滅
T2266_.67.0584c26: 三三迷 集滅道
T2266_.67.0584c27: 有四句 滅道苦
T2266_.67.0584c28: 道苦集
T2266_.67.0584c29: 苦
T2266_.67.0584c30: 總 迷 集
T2266_.67.0584c31: 一 句 滅
T2266_.67.0584c32: 道
T2266_.67.0585a02: 等者。懷猶雜也。身受身心法。二三四合以
T2266_.67.0585a03: 觀レ之名二懷念住一
T2266_.67.0585a05: 諦也。一依處者苦諦也
T2266_.67.0585a07: 十煩惱皆迷二苦集一。起二諸邪行一。是彼因縁所
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱
T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲二依處一。是故一切迷二此因縁依處一。
T2266_.67.0585a10: 起二諸邪行一。又十煩惱皆迷二滅道一起二諸邪行一
T2266_.67.0585a12: 難二修證一心上故。返生二煩惱一。餘可レ知
T2266_.67.0585a14: 一薩迦耶見･二邊執見･三邪見･四見取･五戒
T2266_.67.0585a15: 禁取･六貪･七恚･八慢･九無明･十疑。或分二一
T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱一。謂即上下十煩惱。由レ迷執
T2266_.67.0585a19: 怖畏處者。由二滅道諦是無漏能斷レ惑法一。謂有
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作二如レ是執一云。滅
T2266_.67.0585a21: 道既能斷レ惑等。謂能我等耶。謂恐二我斷一便
T2266_.67.0585a22: 起二怖畏一。遂起二煩惱一撥無二諦一故。十煩惱迷二
T2266_.67.0585a23: 二諦一生。有云。怖畏處者。但行不二相順一。不レ増二
T2266_.67.0585a24: 彼惑一名二怖畏處一。是作二彼怖畏一以解。又不レ同二
T2266_.67.0585a28: 惱起皆具此二縁者。因依･怖畏。是二縁也｣
T2266_.67.0585b01: 至皆迷四諦者。意云。如何集滅道三諦有二身
T2266_.67.0585b02: 邊二見一計。答。謂此二見。深取二所縁一不レ了二三
T2266_.67.0585b03: 諦一。妄執爲二我及法常等一故。於二三諦一得レ有二二
T2266_.67.0585b04: 見一。若爾應二一切煩惱我見一。應三皆迷二四諦一。何
T2266_.67.0585b05: 故説下依二苦諦果處一起上耶。答不レ然。若二見迷二
T2266_.67.0585b06: 苦諦一時。即親迷不レ了。執二苦果一爲二我及斷常
T2266_.67.0585b07: 等一。若執二三諦一起者。但執二三諦下煩惱一起。妄
T2266_.67.0585b08: 計二煩惱及倶時蘊等一以爲レ我也。不二是親迷一。
T2266_.67.0585b09: 不レ同二苦諦一故。不レ可レ言三二見皆迷二四諦一也｣
T2266_.67.0585b11: 四句一。有迷而不レ縁。謂二取。有縁而不レ迷。謂
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非二縁迷一。縁二
T2266_.67.0585b14: 諦亦有二見至爲我等故者。此意以三我見實
T2266_.67.0585b15: 縁迷三諦一。不レ同二小乘唯果處起一。以下我見亦
T2266_.67.0585b16: 有中縁二三諦下煩惱一起上故。意説。由レ迷故。遂
T2266_.67.0585b17: 縁二諦下煩惱一執爲二我等一
T2266_.67.0585b19: 別縁諦至後解無違者。空非我自有二二種一。
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非レ我故。
T2266_.67.0585b21: 名爲二無我一。非二我所一故。説レ之爲レ空故。疏云二
T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦一者。以二總縁諦故。故前説
T2266_.67.0585b23: 云。以二眞見道總縁諦故。即其證也。所以二
T2266_.67.0585b24: 見。亦得下縁二餘三諦一生上故。別即苦諦。有漏五
T2266_.67.0585b25: 蘊非二我性一故。名爲二無我一。非二我所一故。説レ之
T2266_.67.0585b26: 爲レ空。今此別空及非我理。苦諦所レ攝。薩迦
T2266_.67.0585b27: 耶見別迷二無我一。邊中常見。別迷二無常一。邊中
T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷二無常一。計二後不續。違二生滅一故。是
T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷二苦諦一。今約二十六行中別空非
T2266_.67.0585c01: 我一。唯屬二苦諦一。與二前總空等一亦不二相違一
T2266_.67.0585c03: 欲界迷レ苦有二十煩惱一。迷レ集有レ八。除二薩迦耶
T2266_.67.0585c04: 及邊執見一。如レ迷二集諦一。滅道亦然。上界諸諦。
T2266_.67.0585c05: 並除二瞋恚一。隨レ迷次第如二欲界説一
T2266_.67.0585c07: 屬二別總一。二爲二何屬一。二亦屬レ總。義燈云。二三
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲レ總。演祕亦云。豈二三合縁非
T2266_.67.0585c09: レ總耶。可二以准知一。多少之言所望不同。今乃
T2266_.67.0585c10: 以二二已上一爲レ多。一以爲レ少故。義演云。若迷二
T2266_.67.0585c11: 少諦一者。一諦名レ少也
T2266_.67.0585c13: 別迷レ諦各分二二種一。謂數與レ行。初數總者。於二
T2266_.67.0585c14: 四諦下一各有二十煩惱一。行總者。二三四諦合
T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦
T2266_.67.0585c16: 諦下有二十煩惱一。於二餘三諦一除二身邊見一。唯
T2266_.67.0585c17: 有二餘八一。行別者。縁レ諦行相各有レ別故。然於二
T2266_.67.0585c18: 總別數一各有二行相一。總數行別者。謂十煩惱。
T2266_.67.0585c19: 各迷二自諦一也。數別行別者。苦十煩惱。餘三
T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷二自諦一故。今言二百二十
T2266_.67.0585c21: 八一者。依二數總數總下行別。及修道煩惱一而
T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加二修道六一成二四十
T2266_.67.0585c23: 六一。於二上二界四諦修道一。各除瞋成二四十一一。
T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並二欲四十六一總成二百二十
T2266_.67.0585c25: 八一也。若依二餘總別一其數増減。若依二數別一。於二
T2266_.67.0585c26: 三諦下一無二身邊見一。三界四諦唯成二十八箇
T2266_.67.0585c27: 煩惱一。此豈非二滅數一耶。若依二行總一。二二合迷
T2266_.67.0585c28: 有レ六。三三合迷有レ四。四合迷有レ一。一箇貪
T2266_.67.0585c29: 有二十一一。於二欲四諦一有二一百一十煩惱一。上二
T2266_.67.0586a01: 界除レ嗔。各有二九十九一。三界合論。有二三百八
T2266_.67.0586a02: 種煩惱一幷二修道十六一。總合三百二十四煩惱。
T2266_.67.0586a03: 此豈非二増數一耶◎
T2266_.67.0586a05: 如相應無明隨不共説者。此引二例證一成二一百
T2266_.67.0586a06: 二十八一文也。且如二相應無明一。隨二不共一説。行
T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如下別迷二苦諦一有十。今煩
T2266_.67.0586a08: 惱唯迷二苦諦一。更不レ通二餘三諦一。外餘三諦別
T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合下毎二諦下一
T2266_.67.0586a10: 有中十煩惱上。 以三相應無明唯是通迷二四諦相一
T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合下有二九法一各別迷上也。若兼取二不
T2266_.67.0586a12: 共無明一。惟不二九法一成レ十。各別迷レ諦者。即
T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無レ處レ數。由レ有二此妨一。所以將二相
T2266_.67.0586a14: 應一。隨二不共一合レ説三總名二別迷一。所以今者成二
T2266_.67.0586a15: 一百二十八一者。亦須二總別相從説。方得有二
T2266_.67.0586a16: 一百二十八一。唯依レ總亦不レ成。唯依レ別亦不
T2266_.67.0586a17: レ成。是故今依二數總行別一合説方得レ數。是如下
T2266_.67.0586a18: 相應無明隨二不共一説上。意例如レ是
T2266_.67.0586a20: 總解迷諦數別者。指二次上數別文一。非レ指二上
T2266_.67.0586a21: 數總之文一也。雖三論言二身邊二見唯果處起一。
T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不二是一一諦下。各具レ十之
T2266_.67.0586a23: 別行一。所以攝在數別中一。以下論文。方辨二行
T2266_.67.0586a24: 別一也。或可。此上言二身邊二見即是行別同一
T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名二數別一也。論説。言二
T2266_.67.0586a26: 親迷一故。不レ及二前解一
T2266_.67.0586a28: 云。問。此十煩惱迷レ諦親疎。瞋･慢･邪見･疑･及
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易レ知。身･邊二見。總不レ縁レ理。如
T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖レ不レ縁レ理。正迷二於彼空無我理一。
T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲二親迷一。若迷二餘諦一。約三通空非
T2266_.67.0586b03: 我翻二彼行相一。及執二餘諦下惑一以爲レ我故亦
T2266_.67.0586b04: 名レ迷。二取行相雖三深亦縁二餘諦下惑一。但非三
T2266_.67.0586b06: 四行相至苦諦理起者。意説。疑及三見。親迷二
T2266_.67.0586b07: 苦理一生。謂疑二苦諦一爲レ有爲レ無。執二我等一故
T2266_.67.0586b08: 迷二無我理一。計二常等一故迷二於無常一。由二邪見一故
T2266_.67.0586b09: 撥無苦諦一。是故四種親迷二苦理一
T2266_.67.0586b11: 二取至我無我理故者。意説。二取不三親迷二苦
T2266_.67.0586b12: 理一。但執二邪見及身･邊等三見。及倶時五蘊
T2266_.67.0586b13: 等一。爲二勝能淨一者是見取。若執下彼隨順諸見一
T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊上。爲二勝能淨一名二戒取一。謂由レ有
T2266_.67.0586b15: レ我受獨頭貪等。爲見戒者。有二二種意一。一者
T2266_.67.0586b16: 體非二見戒取一。又不下與二見戒一倶時上也。二者貪
T2266_.67.0586b17: 等非二二取眷屬一故。所以不レ執二貪癡慢等一。問。
T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不三親迷二苦理一耶。答雖二復行
T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷レ理生一。然不レ迷二無我理一也。故不三
T2266_.67.0586b21: 等用下縁二三見等一起上。望二苦集理一。有二所隔一故。
T2266_.67.0586b22: 名レ之爲レ疎。是重重縁惑
T2266_.67.0586b24: 自他見皆亦疎迷者。意云。此釋三貪･嗔･及慢。
T2266_.67.0586b25: 非二親迷諦。謂於二自身身見一復起レ貪。貪愛レ己
T2266_.67.0586b26: 故。若於二他人身上一起レ嗔。見二他執我亦生レ嗔
T2266_.67.0586b27: 故。云下餘有二何所知起中我慢等上。謂嗔レ他時。
T2266_.67.0586b28: 名下於二他見解上一起中嗔慢上者極成。此皆是迷二
T2266_.67.0586b29: 苦理一生。縁二自他身身見等一生故。名レ迷二苦諦一。
T2266_.67.0586c01: 論言二如次一者。自有二二義一。一者自他起見。二
T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云二如次一。二者擧二自他
T2266_.67.0586c03: 見一攝二彼眷屬一。不レ爾自見與二自眷屬一。爲二他
T2266_.67.0586c05: 語不盡。義演第一釋爲レ正
T2266_.67.0586c07: 二取見法行相深遠乃至何言迷苦諦理者。
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪･慢等行相不二深取一。復不二親迷一。
T2266_.67.0586c09: 如何説言レ迷二苦理等一。准二疏初解一。雖二迷事一亦
T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無二五諦一故。何乃
T2266_.67.0586c11: 言三縁レ事生或而非二迷諦一也。有云。言レ諦者。意
T2266_.67.0586c12: 在二於理一。迷レ事者非二是迷諦。若約二事諦一即寛
T2266_.67.0586c13: 通也。故名二迷諦一
T2266_.67.0586c15: 實有身邊至略而不論者。意云。據二別迷中一。諦
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有二十煩惱一。明知。身邊二見亦迷二集等
T2266_.67.0586c17: 三諦一。望二數別中一。以レ説レ八通迷二四諦一所以略
T2266_.67.0586c18: 而不レ説也
T2266_.67.0586c20: 等准苦應知者。亦是疏迷。以二二見無一故。不二
T2266_.67.0586c21: 唯親迷一者。意説。以二二見集等三諦下無一故。
T2266_.67.0586c22: 所以不下准二苦諦一説言中親迷上也。由レ此故知。
T2266_.67.0586c23: 二諦下無二身邊二見一。二取貪等者。等取嗔･
T2266_.67.0586c24: 慢相應無明一也
T2266_.67.0586c26: 深取故者。此且説下不二深取一故言不レ迷。然不
T2266_.67.0586c27: レ及二前解一。豈有二縁而不迷耶。所以作二此解一
T2266_.67.0586c28: 者。由三嗔迷二是滅道一故。生二憎恚一故。故言二不
T2266_.67.0586c29: 迷一。且約二此道理一説。其實豈有レ許二縁而不迷
T2266_.67.0587a01: 也
T2266_.67.0587a03: 解以不縁理至非迷理惑者。意説。不レ可レ縁
T2266_.67.0587a04: レ理。即不二是迷理惑一也。嗔等雖レ不二迷理一。而
T2266_.67.0587a05: 縁レ理生也。亦如二見戒取一。雖レ不レ縁理。亦縁
T2266_.67.0587a06: レ理生也。有云。此意准レ解二見戒二取一。不レ説二於
T2266_.67.0587a07: 嗔一。前解爲勝者。即指二又解以前文一。從二又解一
T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
T2266_.67.0587a10: 云。唯除二瞋恚一。謂於二滅諦一起二怖畏心一。起二損害
T2266_.67.0587a11: 心一。起二恚惱心一。如レ是瞋恚。迷二於滅諦一
T2266_.67.0587a13: 等迷諦同故者。下解二忿等一中。亦有解。約二親
T2266_.67.0587a14: 迷滅道一等也。亦有解。忿等不下縁二無漏一生上。但
T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
T2266_.67.0587a17: 貪慢至亦名親迷諦者。意説。此説下相應貪慢
T2266_.67.0587a18: 與二身･邪･邊三見一倶起者。即同二三見一亦是親
T2266_.67.0587a19: 迷上故。云二隨應如彼一。説二隨應言一。意除獨頭起
T2266_.67.0587a20: 者一。問。何故但言二＊二見倶一不レ言レ疑耶。答。行
T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與二疑三見一倶起
T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云二隨應如彼一
T2266_.67.0587a24: 漏者。意説。慢･貪隨二滅道下煩惱一後起。唯疎
T2266_.67.0587a25: 迷故
T2266_.67.0587a27: 數總至准前應説者。意云。如二上所説。貪等
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名二迷理一者。約二數總一説。即諦諦下
T2266_.67.0587a29: 皆具二十惑一。若數別者。身･邊二見唯苦不レ通二
T2266_.67.0587b01: 餘三諦一。即貪慢與二我見一相應者。亦不三通迷二
T2266_.67.0587b02: 滅道一。獨頭者許レ迷也。疏但言二滅道一不レ説レ集
T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖レ無二別我見等一。然貪慢等以二自體
T2266_.67.0587b04: 是集一。縁レ集得レ起。不下要須丙依二別我邊見一方
T2266_.67.0587b06: 滅上有レ集。此爲二正本一。義演就二錯本一釋。鑿之
T2266_.67.0587b07: 甚矣
T2266_.67.0587b09: 嗔慢可成至無漏縁惑者。此問意者。嗔･慢親
T2266_.67.0587b10: 迷二滅道一。可レ成二無漏縁惑一。且如滅道下有獨
T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可レ成二無漏縁惑一。今解。由
T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以二別縁貪不縁二滅道無
T2266_.67.0587b13: 漏一也。諸論約二別縁貪一不レ名二無漏縁惑一。除二
T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得下縁二滅道下
T2266_.67.0587b15: 惑一起上。但得レ名二迷理惑一。可二行迷一也。貪縁二無
T2266_.67.0587b16: 漏一生。合二是善生法欲一。故知。但可レ説下迷二無
T2266_.67.0587b17: 漏一生上。 是故疏云二隨應如彼一。又由此不説至
T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁二無漏一者。是善法
T2266_.67.0587b19: 欲。不レ名二縁レ彼惑一。若於二餘煩惱一獨頭起者。亦
T2266_.67.0587b20: 不レ了二滅道一故得レ迷也
T2266_.67.0587b22: 二見至修道方斷者。此釋二通伏難一云。倶生二
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷二苦諦理一。應二見道斷一故作二此説一。
T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖レ迷二諦理一。以二行相細難斷故。
T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷二色心等別
T2266_.67.0587b26: 事一生故。唯修所レ斷
T2266_.67.0587b28: 獨行貪等至違諦觀故者。以レ有二分別別縁
T2266_.67.0587b29: レ事貪一。即是縁二諦下惑一生等。此唯見斷。違二諦
T2266_.67.0587c01: 觀一故
T2266_.67.0587c03: 者今不取之者。意説。夫煩惱起時。皆變二相
T2266_.67.0587c04: 分一。即此相分是有體。爲二親所縁一。若據二此理一。
T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應三皆名二有事一。今不レ取レ之。然約二所
T2266_.67.0587c06: 杖質有無一故。故煩惱隨二本質一名二有事無事
T2266_.67.0587c07: 煩惱一。且如三我見無二所杖我質一故。即我見名二
T2266_.67.0587c08: 無事一。一分嗔等縁二實境一起。名爲二有事等一。如二
T2266_.67.0587c09: 下自説一。然准レ下有二二種有事無事一。一者本
T2266_.67.0587c10: 影合論。名二有事無事一。二唯約二本質一名二有事
T2266_.67.0587c11: 無事一。至レ文當レ知
T2266_.67.0587c15: 四見及疑無法執等者。疑與二四見一我見不
T2266_.67.0587c16: レ倶。汝云下我見攝二法執一盡上。即四見疑便無二法
T2266_.67.0587c17: 執一。便無二法執一者。便成二大過一。豈有下煩惱不
T2266_.67.0587c18: レ依二法執而得起耶
T2266_.67.0587c21: 者。有義。今不レ依レ此。影外所杖。未二必同時一。
T2266_.67.0587c22: 如下先聞レ有二過未等名一後方縁上故。後後心生
T2266_.67.0587c23: 無レ名相故。又簡二境等無有レ名故。設遠假レ名。
T2266_.67.0587c24: 但可レ許レ説レ名二増上縁一。何成二本質一倶時發レ影
T2266_.67.0587c25: 名爲レ質故。先心縁名隨二名分別一。後心縁レ義
T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不二相似一。豈得レ説三名
T2266_.67.0587c27: 爲二後義質一。故知。影像亦有三全無二所杖之質一。
T2266_.67.0587c28: 不レ爾便違三前第一卷。説二自心外蘊或有或
T2266_.67.0587c29: 無一。詳曰。疏此問答意簡二有宗一。有宗心生無
T2266_.67.0588a01: レ不レ杖質縱縁二空花龜毛兎角一。亦以二名等一爲
T2266_.67.0588a02: レ質生起。縱而以簡。由三彼名等是能縁心近遠
T2266_.67.0588a03: 所託似二於眞實一故。云下即無中無二本質一者上。非下
T2266_.67.0588a04: 許三名等同二實塵等本質之體一云無二無者一。何
T2266_.67.0588a05: 得下乃以二實質一爲難。又能詮所詮全不二相似一
T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不レ然。豈諸質相皆相似耶。如二景
T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等一。而非レ一故。餘難准レ斯徳失
T2266_.67.0588a08: 可レ悉。無レ俟レ言矣
T2266_.67.0588a10: 疏影像本質至名有無之煩惱者。即約二影像
T2266_.67.0588a11: 本質雙一即有。本質或無故。名二有事無事一也｣
T2266_.67.0588a13: 或直據本質名此二縁煩惱者。唯約二本質一説。
T2266_.67.0588a14: 如二色等一即有。如二空花等一即無。若縁レ此起煩
T2266_.67.0588a15: 惱。名下縁二有事無事一煩惱上也
T2266_.67.0588a17: 漏縁中不得作後解者漏無漏縁。質･影雙説。
T2266_.67.0588a19: 縁中不得作此後解者。即大論漏無漏縁中
T2266_.67.0588a21: 唯約二本質一。此意即説。若唯約二本質一名二有事
T2266_.67.0588a22: 無事一。亦應下唯約二本質一名中縁二有漏無漏一煩惱上。
T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不レ然豈有三煩惱而親縁二無漏一耶。
T2266_.67.0588a24: 以下文據二質影二法一。名下縁二有漏無漏一煩惱上
T2266_.67.0588a25: 故。由レ有二此例一。故不レ取下第二或直據二本質一
T2266_.67.0588a27: 義一。笠置師等。後義爲レ正。會釋疏幷演祕文一。
T2266_.67.0588a28: 然笠置師所レ選實爲二切當一。救二疏演祕一曲而
T2266_.67.0588a29: 成レ義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有
T2266_.67.0588b01: 無事。與二有無漏一二門不レ別。以レ彼會レ此。後解
T2266_.67.0588b02: 爲二不正義一。下文二門爲レ別以遣二例難一。今按二
T2266_.67.0588b03: 論意一。二門不レ殊。直據二本質一立レ名爲レ優。然二
T2266_.67.0588b04: 門立名有レ總有レ別。總者於二諸煩惱中一大分
T2266_.67.0588b05: 爲レ類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中
T2266_.67.0588b06: 選レ法以屬二其名一。謂我見等名二無事等一是
T2266_.67.0588b08: 有事無事論文應爲義門勤之者。如二下所レ引
T2266_.67.0588b09: 論文一。勤レ之不過三七門明二有事無事煩惱一。第
T2266_.67.0588b10: 一約下瑜伽云依二見修煩惱一分別有事無事上
T2266_.67.0588b12: 二依二瑜伽五十九一。約二自十種煩惱一分別有
T2266_.67.0588b13: 事無事一。第三即彼卷下文。約二有事縁無事縁一。
T2266_.67.0588b14: 分別有事無事一。第四又云。無境縁有境縁。
T2266_.67.0588b15: 分別有事無事一。第五又對法第五。約二有事境
T2266_.67.0588b16: 無事境一。分別有事無事一。第六以下文云者。對
T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約二有所縁無所縁一。分別有事
T2266_.67.0588b18: 無事一。第七對法第六。約二縁有事縁無事縁一。
T2266_.67.0588b19: 分別有事無事一。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。
T2266_.67.0588b20: 據二其境一説明二體有無一。故略明二今有事無事一。
T2266_.67.0588b21: 雖二多門分別一。聊勤二七門一用顯二幽旨一。然後於二
T2266_.67.0588b22: 一一門中一有レ難者。疏主重釋。且解二第一門一｣
T2266_.67.0588b27: 所斷者名無事等者。以二見斷中身邊見我慢
T2266_.67.0588b28: 所縁境生一。是故見斷一切煩惱。皆名二無事一。所
T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我
T2266_.67.0588c01: 慢。縁二無事一生。餘修斷貪等。縁二淨不淨有事一
T2266_.67.0588c02: 而生。名二有事無事一
T2266_.67.0588c04: 至亦名無事者。意云。見戒取。謂縁二煩惱一而
T2266_.67.0588c05: 生。名二重縁惑一。計合二有事一。以三煩惱有二境體一
T2266_.67.0588c06: 故。然從二我見等一説。總名下縁二無事一惑上也
T2266_.67.0588c08: 生我見所縁我境一。雖二體是無合名二無事一。然
T2266_.67.0588c09: 以下修道惑中多縁二有事一生上。 所以相從總名下
T2266_.67.0588c10: 縁二有事一煩惱。次下解二第二門一
T2266_.67.0588c12: 云。今當下總辨二一切煩惱如實巨細之相一。建
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行一差別上。問。如レ是諸煩惱。幾有事
T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與レ慢是無事。於二諸行中一實
T2266_.67.0588c15: 無レ有レ我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑
T2266_.67.0588c16: 通二二種一
T2266_.67.0588c18: 説。疑無明。若與二我見慢一倶時者。即名二無事一。
T2266_.67.0588c19: 若與二貪嗔一倶時名二有事一。故言レ通二二種一
T2266_.67.0588c21: 諸見至本質無故者。釋二所以一也。但是我見
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無二本質一。不レ論二見修我見
T2266_.67.0588c23: 等一。以下慢與二我見一倶時無中本質上也
T2266_.67.0588c25: 故略而不説者。謂貪與二我見一倶時。亦合レ名
T2266_.67.0588c26: レ縁二無事一。以レ少故不レ説レ縁二無事一也。謂貪多
T2266_.67.0588c27: 分縁二有體法一起故。有解云。五十九偏擧二此
T2266_.67.0588c28: 二一者。以二相顯一故。貪等亦相從縁二無事一。略不
T2266_.67.0588c29: レ説也。所以名二不盡理一。故且以レ理論レ之。我
T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同レ前。次解二第三門一
T2266_.67.0589a03: 明二十五種煩惱縁境一中。第三四之文。義演
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説三煩惱名二有事縁
T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑一。亦不三別我貪等境名二有質無質
T2266_.67.0589a06: 等一。後文據レ總。五十九文據レ別。亦不二相違一。
T2266_.67.0589a07: 即會二五十九諸見與慢等文一也。次解二第四
T2266_.67.0589a08: 門一
T2266_.67.0589a10: 之文。演祕云。疏滅道廣大佛法等者。分別滅
T2266_.67.0589a11: 道。縁二安立諦一。廣大佛法。縁二非安立眞如一爲
T2266_.67.0589a13: 至廣大佛法等所有煩惱者。謂分別煩惱者。
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計二滅道乃至空無我理廣大佛
T2266_.67.0589a15: 法等一。不二稱レ境知一名二無境一也。但縁レ名故。如二
T2266_.67.0589a16: 上界縁一相似。問。何故但言二無境縁一不レ言二有
T2266_.67.0589a17: 境縁一耶。答。計亦合レ有。以レ易故不レ説。次釋二
T2266_.67.0589a18: 第五門一
T2266_.67.0589a20: 事境所縁者謂除見慢及此相應法餘所縁境
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由下彼
T2266_.67.0589a23: 中。但略擧二見慢一。明二人我一中取二我見慢一。其法
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非二五見一。餘一切邪
T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在二相應中一。在二相應中一一處
T2266_.67.0589a26: 解
T2266_.67.0589a28: 文。此明三心心所所縁相有二二十九種差別一。其
T2266_.67.0589b01: 然五十九明二十五境一中第八云。不現見縁。謂
T2266_.67.0589b02: 縁二去來一所有煩惱。此局二煩惱境一。對法廣通二
T2266_.67.0589b03: 一切王所一故。疏云二此不論煩惱一
T2266_.67.0589b05: 中第二之全文。或引二瑜伽第七現見縁一。謂
T2266_.67.0589b06: 縁二現在一所有煩惱者非也。此亦不レ見二對法
T2266_.67.0589b07: 論一故也
T2266_.67.0589b10: 名二無事一。餘名二有事一。順正理引經説二無事有
T2266_.67.0589b11: 事縁一。經云。見道所斷名二無事一。修道所斷名二
T2266_.67.0589b12: 有事一。一釋薩迦耶見。名下縁二無事一生上。餘之九
T2266_.67.0589b13: 種。以レ此爲レ本。從レ本而説。名レ縁二無事一。修道
T2266_.67.0589b14: 不レ然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増
T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不レ攝二實事一。故名二無事一。
T2266_.67.0589b16: 貪等從二此本一名爲二無事一。修惑不レ爾故名二有
T2266_.67.0589b17: 事一。三説見惑迷レ理無二麁現事一。名レ縁二無事一。修
T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁レ事而起。麁現事境故名二有事一。今大
T2266_.67.0589b19: 乘不レ爾。如二唯識樞要中説一。此卷據二決定一中。
T2266_.67.0589b20: 隨二一一増勝一故。説二身邊見一
T2266_.67.0589b22: 至以通見修者。意云。但除二身邊二見及此相
T2266_.67.0589b23: 應心心所等一餘者。竝名二有事煩惱一。以通見修
T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不二唯是修道惑一見道煩惱。亦
T2266_.67.0589b25: 通二有事一故。云三有事以通二見修一也
T2266_.67.0589b27: 之二見至相應亦爾者。意云。此重釋二無事惑一
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧二身邊二見一爲レ首。通取二相應法一
T2266_.67.0589b29: 名レ縁二無事一故盡レ理也。如レ此解釋。前後所レ無
T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲レ有レ用
T2266_.67.0589c03: 無事煩惱。不レ過二三種一。一諸見所縁本是無
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因三此行相本無二決定一。餘不定
T2266_.67.0589c05: 故。當二對法第七一。二行相深迷二無我一名レ縁二無
T2266_.67.0589c06: 事一。餘名二有事一。所謂行相深境必迷二無我一故。
T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見･慢名二無事一。貪･恚名二
T2266_.67.0589c08: 有事一。無明･疑通二二種一。對法第五同。三見道
T2266_.67.0589c09: 所縁名レ縁二無事一。修名二有事一。見道諸惑。分別
T2266_.67.0589c10: 猛利。多二横執一故。修道少故。瑜伽云。見所斷
T2266_.67.0589c11: 名レ縁二無事一。餘名二有事一。除レ縁二現在無爲有體
T2266_.67.0589c12: 法一。縁二過未鏡像等一名レ縁二無事一。所餘名レ縁二有
T2266_.67.0589c13: 事一。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心
T2266_.67.0589c14: 所。及縁二過未等一。餘名二有事一。本質或無名レ縁二
T2266_.67.0589c15: 無事一。餘必有名レ縁二有事一。五十九云。無事縁。
T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與二唯識一
T2266_.67.0589c17: 同。今觀二此義一初二門。一本體有名二有事一。二
T2266_.67.0589c18: 無レ質影像中。無二體用一名二無事一。影像中有二決
T2266_.67.0589c19: 定執一名二無事一。但五見。不定名二有事一。癡･愛･慢
T2266_.67.0589c20: 雖二亦有執。不二決定一故。二執者名二無事一。二
T2266_.67.0589c21: 不執名レ縁二有事一故。見･慢･愛等。此名二無事一。
T2266_.67.0589c22: 餘名二有事一。三明屬二見道一名二無事一。修道名二有
T2266_.67.0589c23: 事一。隨二前諸文一據レ實。有無事二門即盡。一本
T2266_.67.0589c24: 質･影像。二影像之内有レ體無レ體。如レ縁二過未
T2266_.67.0589c25: 等一名二無事一。現在有體法及無爲。名レ縁二有事一。
T2266_.67.0589c26: 然於レ中義別。更分二三種一。一決定不定。二執
T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬二見修道一法。即五重中前三重
T2266_.67.0589c28: 是
T2266_.67.0590a01: 親所縁雖皆有漏等者。按二對法論一第六説云。
T2266_.67.0590a02: 又縁二滅道諦一。諸煩惱不レ能下親縁二滅道一爲境。
T2266_.67.0590a03: 由二滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯
T2266_.67.0590a04: 由三依レ彼妄起二分別一。説爲二所縁一。分別所計境。
T2266_.67.0590a05: 不レ離二分別一故
T2266_.67.0590a07: 不但取本質者。意云。如二前有事中後解一。唯
T2266_.67.0590a08: 據二本質一名二有事無事一。今不レ依下彼據二本質一
T2266_.67.0590a09: 説上。漏無漏但取二本影二境一。名下縁二漏無漏一煩
T2266_.67.0590a10: 惱上。與二有無事一別。不レ可レ爲レ例者。如二演祕説一｣
T2266_.67.0590a12: 有事縁別不可爲例者。此有二二意一。一成二有
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋一。二成丁無漏必約二影質一。不丙可乙以二
T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋一相例甲。問。云何名レ別。答。有
T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有二相順義一。可二
T2266_.67.0590a16: 直據レ質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯
T2266_.67.0590a17: 違無レ順故。不三唯質得二此縁稱一。今按論云二有
T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏一。例二下事名二境一。似二於總名
T2266_.67.0590a19: 不名二別事一。是故有無事。漏無漏二縁不レ別。
T2266_.67.0590a20: 以下直據二本質一名中有無事上爲レ勝。思レ之
T2266_.67.0590a22: 自地至所起名境者。相･名･分別三名爲レ事。
T2266_.67.0590a23: 事依二分別一之所レ起故。依主受レ稱。滅道等名
T2266_.67.0590a24: 依二分別一起。依主同レ前爲レ境可レ知。故瑜伽論
T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁二苦集事境一。所レ有諸漏。是縁二
T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境一。縁二滅道境一。及縁二不同分界
T2266_.67.0590a27: 境一。所レ有諸漏。是縁二自分別所起名境一。何以
T2266_.67.0590a28: 故。非三此煩惱能縁二滅道一。亦不レ能レ縁二不同分
T2266_.67.0590a29: 界一。非レ無二所縁一。釋曰。言レ不レ能レ縁。顯二不相似一。
T2266_.67.0590b01: 非レ無二所縁一。顯下雖レ不レ似而託二於名一亦復縁
T2266_.67.0590b03: 第十二大門。縁二事名境一。謂縁二自地一煩惱所
T2266_.67.0590b04: レ現相分。似二本質一故。説二彼煩惱一名レ縁二分別
T2266_.67.0590b05: 所起事境一。事即本體事也。縁二滅道等一煩惱
T2266_.67.0590b06: 所レ現影像。不レ似二本質一。是故但云下縁二名境一煩
T2266_.67.0590b07: 惱上。不レ説下縁二滅道體事一煩惱上。此據二一相一説。
T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云下縁二無漏一煩惱上。是故應レ言レ縁二
T2266_.67.0590b09: 滅道事境一。而言二名境一者。影不レ似レ質故。據二此
T2266_.67.0590b10: 一相一。得レ云下縁二名境一煩惱上
T2266_.67.0590b12: 問。依縁何別。答。有レ二。一云。縁謂縁藉。即所
T2266_.67.0590b14: 持業釋。後相違釋。今此依縁即是後義。義
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増二
T2266_.67.0590b16: 彼所縁一所縁。亦増二彼能依心一也。或可。依縁
T2266_.67.0590b17: 倶通二能所一。倶相増也。即今種及現行功用境
T2266_.67.0590b18: 也
T2266_.67.0590b20: 遠他處遠故者。以二滅道深遠煩惱不證故。
T2266_.67.0590b21: 得二深遠名一。但依レ名縁也。他地本質境遠。亦
T2266_.67.0590b22: 依レ名縁。所變相分。與レ質不二相似一也。但名二名
T2266_.67.0590b23: 境一。若自地法雖三亦有二遠依レ名縁一。亦得レ増二其
T2266_.67.0590b24: 本質一。以二地法同一故。必與二所詮一相似。然雖
T2266_.67.0590b25: レ得三又縁二遠曾所受境一。亦得二分明相質相似一。
T2266_.67.0590b26: 豈同二他界一耶。故知。自地雖レ遠。亦得レ名二事
T2266_.67.0590b27: 境一也
T2266_.67.0590c03: 有無異熟至皆如理思者。意説。此十煩惱。幾
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任二思
T2266_.67.0590c05: 惟一。然七隨眠與二八纒五蓋一相攝者。七隨眠
T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛･二嗔恚･三有愛･四慢･五無明･六
T2266_.67.0590c07: 見･七疑隨眠。八纒者。一無慚･二無傀･三惛
T2266_.67.0590c08: 沈･四睡眠･五棹擧･六惡作･七慳･八嫉。五蓋
T2266_.67.0590c10: 覆二衆善法一。隨逐自身一令レ不レ得二解脱一。得二纒
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名一相攝者。檢二前十惑一以相配攝。解
T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱一訖
T2266_.67.0590c14: 分位等流性等者。問。各何分位是何等流。答。
T2266_.67.0590c16: 是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所
T2266_.67.0590c17: 以者何。於二染愛時一多生二放逸一。乃至疑時亦
T2266_.67.0590c18: 有二放逸一。貪著･慳吝･憍高･掉擧等。皆貪品類。
T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿･恨･惱･嫉･害･等。是嗔品類。皆嗔
T2266_.67.0590c20: 等流。謟･誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑
T2266_.67.0590c21: 品類。當レ知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品
T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如二下隨レ文疏自會
T2266_.67.0590c24: レ言隨者有二其二義一。一云二唯是煩惱分位差別
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋下忿等於二嗔等上分位一假立。
T2266_.67.0590c26: 無二別性一名中隨煩惱上。二云。雖三於諸煩惱有二別
T2266_.67.0590c27: 自性一。但是彼等流名二隨煩惱一。如二無慚等一。又
T2266_.67.0590c28: 准二瑜伽六十二一有二二義一解。一云。隨惱二於
T2266_.67.0590c29: 心一。二云。隨二煩惱一而生也。疏同二後義一也文
T2266_.67.0591a02: 中。引二八十八及對法第七一。又引二六十二一。往
T2266_.67.0591a03: 而須レ見
T2266_.67.0591a05: 實者。謂無慚･無愧･不信･懈怠。此之四法。據二
T2266_.67.0591a06: 下段實門中一方悉
T2266_.67.0591a08: 二十種類別有三者。有義。忿等十種。唯意
T2266_.67.0591a09: 識倶。名レ之爲レ小。無慚等二。通二六識一故。名
T2266_.67.0591a10: レ之爲レ中。棹擧等八。遍二七識一故。説名爲レ大。
T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有二斯理一。然無二所憑一。且依レ論釋
T2266_.67.0591a13: 十自類相生者。但忿･恨名二煩惱自類等一。非三
T2266_.67.0591a14: 是十倶名二等流之自類一也。或當體自類。非三
T2266_.67.0591a15: 相望名二自類一也。又准二倶舍一有二四義一名レ小。
T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不レ爾。二唯意識起。同二大
T2266_.67.0591a17: 乘一。三無明相應。不レ同二大乘一。四各別現行。同二
T2266_.67.0591a20: 生時。必無二第二一。具如二次下自相應門中釋一｣
T2266_.67.0591a22: 云。忿依レ對二現前不饒益境一。西明問云。忿既
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説レ依二現前境一。解云。從レ多爲レ論。
T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説レ縁レ現。實亦縁レ滅。今謂。此釋
T2266_.67.0591a25: 有レ違二下文一。初師小十。總不レ縁レ上。後師嫉等
T2266_.67.0591a26: 亦不レ説。忿尚不レ縁レ上。如何縁レ滅。下許三嫉等
T2266_.67.0591a27: 親迷二滅道一。不レ説三此忿縁二於滅道一。若爾准二下
T2266_.67.0591a28: 説三忿亦縁二刹那過去一。非二唯現境一。今何説レ現。
T2266_.67.0591a29: 若見三怨家説二滅道等一。豈不二於レ彼亦起忿耶。
T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無レ失。此就二麁相一云レ不二親縁一。
T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖レ然未レ見二正文一。化レ情取捨。然
T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託二本質一。准二既得縁二刹那過
T2266_.67.0591b04: 去一。亦不三唯託二於質一
T2266_.67.0591b06: 障不忿執杖爲業者。顯揚第一。二十隨惑皆
T2266_.67.0591b07: 具二五業一。忿業五者。能障二無嗔一爲レ業。乃至
T2266_.67.0591b08: 増長忿一爲レ業。釋曰。中間三業與二本惑一同故
T2266_.67.0591b10: 刀戟總名。杖六書正譌。別作レ仗非。凡殳杖
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持レ之去聲。小補韻會又矜謂二之
T2266_.67.0591b12: 杖一。明詮道論作二＊杖字一。檢二字書一更無者。眞
T2266_.67.0591b13: 興失レ考
T2266_.67.0591b15: 説。雖二忿恨一種生一惱。然忿親對二現境一未二必
T2266_.67.0591b16: 結レ恨懷怨故輕。恨即結レ怨故重。所以但説二
T2266_.67.0591b18: 理云云恨與レ忿相有二差別一者。如二樺皮火一。其
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲レ忿。如二冬室熟一。其
T2266_.67.0591b20: 相雖レ微。而餘勢強説名爲レ恨。由レ此故有レ説二
T2266_.67.0591b21: 恨相一。言忿息已續生令二心濁一名レ恨。鈔釋曰。
T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。
T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當二其舍項一。開以二一竅一。於レ中索
T2266_.67.0591b24: 懸二大鐵盤一。其相如レ
密塞二四孔一。下燒盛レ火
T2266_.67.0591b25: 令レ熱。焔焔滿二其室中一。然得二撥レ室掃塗淨潔一。
T2266_.67.0591b26: 方延二所供一入二其室中一。熱如二陶新開餘勢一。人
T2266_.67.0591b27: 處レ中者流汗立疾
T2266_.67.0591c01: 云。疏彼論隨所依之惑者。即嗔也。所翻實法
T2266_.67.0591c02: 者。即翻レ嗔爲二無瞋一。即爲彼障者。意説恨障二
T2266_.67.0591c03: 無嗔善根一也
T2266_.67.0591c07: 誑･諂･惛･沈･睡眠･惡作。是癡分故皆世俗有
T2266_.67.0591c09: 癡之一分隱藏爲レ體
T2266_.67.0591c11: 覆是諂品類。當レ知即彼品類等流
T2266_.67.0591c14: 云。諂是貪癡一分爲レ體。離レ二無二別諂相用一
T2266_.67.0591c15: 故
T2266_.67.0591c17: 論説掉擧是貪分至且癡故者。如丁説二掉擧是
T2266_.67.0591c18: 貪分一。不丙妨乙有レ體或是癡分甲。何妨下此覆雖三説
T2266_.67.0591c19: 爲二癡分一。而亦説爲中貪分上也。但掉擧不二唯貪
T2266_.67.0591c20: 分一爲レ例。不レ例二假實一也
T2266_.67.0591c22: 者理必不然者。外難意。擧二唯貪分一。今説二＊亦
T2266_.67.0591c23: 癡分一者。此不二極成一故。此所レ牒云二不極成一
T2266_.67.0591c24: 者。理必不レ然。下文説二不レ然所以一
T2266_.67.0591c26: 即對法･瑜伽。此皆説三掉擧遍二染心一。疏嗔等
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與二嗔等一倶時。便
T2266_.67.0591c28: 無二貪一分一。以二貪嗔不倶故。不レ可三説言二唯是
T2266_.67.0591c29: 貪分一
T2266_.67.0592a02: 云。惱者忿恨居レ先瞋之一分。心戻爲レ體。高
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲レ業。生起非福一爲レ業。不安
T2266_.67.0592a04: 隱住爲レ業。高暴麁言者。謂語現二凶疎一。切二人
T2266_.67.0592a07: 云。云何爲レ惱。謂發二暴惡言一。尤蛆爲レ性。安
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與二
T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住一所依爲レ業
T2266_.67.0592a12: 云。忿･恨･惱･嫉･害。是瞋分故
T2266_.67.0592a15: 心吝爲レ體。不レ捨所依爲レ業。不捨者。由二慳悋一
T2266_.67.0592a18: 耽着利養一貪癡一分。詐現二不實功徳一爲レ體。
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲レ業
T2266_.67.0592a21: 二音佞人也。字彙云。利口也
T2266_.67.0592a23: 諂者謂爲レ欺レ彼故。詐現二恭順一心曲爲レ體｣
T2266_.67.0592a25: 不レ揜レ瑜不レ揜レ瑕。忠也。
與二搚柆一同。説文
T2266_.67.0592a26: 摺。
臘
二音摺疊
T2266_.67.0592a28: 除二瞋恚一。謂於二滅諦一起二怖畏心一。起二損害心一。
T2266_.67.0592a29: 起二恚惱心一。如レ是瞋恚迷二於滅諦一。又云。所餘
T2266_.67.0592b01: 貪等迷レ道煩惱。如レ迷二滅諦一。道理應レ知
T2266_.67.0592b03: 十一云。與レ樂損惱有情一相違。心賢善性説
T2266_.67.0592b04: 名二不害一。義演云。疏此據修道至下當知者。
T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情一縁レ事而起。云何説言レ通二見修
T2266_.67.0592b06: 斷一。解云。即由二此理一。薩婆多宗唯修所斷。彼
T2266_.67.0592b07: 宗見惑有二其二義一。一正迷レ理。二縁二彼迷理
T2266_.67.0592b08: 煩惱一而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所
T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不レ爾。若見所斷惑所生者。見所斷
T2266_.67.0592b10: 攝。由レ此忿等。雖レ縁二有情一。而見所斷。然非二要
T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷一。如二五識中分別煩惱一。此中且
T2266_.67.0592b12: 據下通二小乘一説上。説云二修道一也。故五十八約二見
T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同二小乘一。約三修道害迷二有
T2266_.67.0592b14: 情事一説
T2266_.67.0592b16: 中損有情然有二釋至非此害者。此者即指二
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文一也。將レ會二瑜伽一故有二二解一。
T2266_.67.0592b18: 具第一依二瑜伽一解。害者即嗔之異名。非二此
T2266_.67.0592b19: 中害一也。即通縁二滅道無漏法一起。不三唯論二有
T2266_.67.0592b20: 情一。此論損惱有情者。依二多分一説
T2266_.67.0592b22: 有情至爲正者。據二此論一説。害唯縁二有情一生。
T2266_.67.0592b23: 不レ同二瑜伽五十八文一。故以二此文一爲レ正
T2266_.67.0592b25: 正者。意云。此中明レ害。亦同二瑜伽一。縁二無漏一生
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲レ正。若據レ縁二有情一。即論爲レ正
T2266_.67.0592b27: 故。有二此二文不同
T2266_.67.0592b29: 由彼論言起恚惱心者。指二此論前惱中一。惱亦
T2266_.67.0592c01: 同二此害一。或就二此論一。惱不レ縁二無漏一。或就二彼
T2266_.67.0592c02: 論一。惱縁二無漏一。以丁彼論云丙於二滅道一起乙恚惱
T2266_.67.0592c03: 心甲也
T2266_.67.0592c05: 云。憍者謂暫獲二世間興盛等事一。心恃高擧。無
T2266_.67.0592c06: レ所二忌憚一爲レ體。能障二厭離一爲レ業。乃至増長
T2266_.67.0592c07: 憍爲レ業。如二經説一。無二正聞一愚夫。見二少年無病
T2266_.67.0592c10: 或得二隨一有漏榮利之事一。貪之一分。令二心悦
T2266_.67.0592c11: 豫一爲レ體。一切煩惱及隨煩惱所依爲レ業。長
T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲レ先。分別此相一。由レ此能
T2266_.67.0592c13: 生二壽命憍逸一。隨一有漏榮利事者。謂族姓色
T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
T2266_.67.0592c16: レ同者未レ詳。若顯揚意。長壽相等爲二興盛事一。
T2266_.67.0592c18: 種憍一
T2266_.67.0592c20: 雖復引經至亦不相違也者。意云。會二顯揚對
T2266_.67.0592c21: 法文一也。然顯揚對法。憍縁二興盛榮樂事一。生
T2266_.67.0592c22: 者據下通二小乘一修道憍上説也。言二多分一者。説下
T2266_.67.0592c23: 多分縁二榮利事一生上。據レ實縁レ情生也
T2266_.67.0592c25: 法中言一分者至非即彼體者。意云。對法説二
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分一者。但是貪等之氣分品類等。攬二
T2266_.67.0592c27: 彼分一成レ憍故。不二是貪等之體一故。非二即彼體一。
T2266_.67.0592c28: 且如下解怠依二四法一立非二即唯依貪。亦依二嗔
T2266_.67.0592c29: 癡等一故。體非中四法上。此憍亦爾。撿二對法文一亦
T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言二一分一者。必彼體也。攬
T2266_.67.0593a02: レ彼成故。至非即彼體者。以二假實別一。即體用
T2266_.67.0593a03: 別也。如下放逸依二四法一立上。若言二即貪一者。亦是
T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與レ體非無二差別一。疏中言二
T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法一者錯。唯懈怠是有レ不レ依二四法一
T2266_.67.0593a07: 是實物有也
T2266_.67.0593a09: 云。於二所造罪一。自觀無レ恥名曰二無慚一。觀レ他
T2266_.67.0593a11: 自他別一。然分二慚愧一約二耻増勝一。稍似三差恥爲二
T2266_.67.0593a12: 二別相一
T2266_.67.0593a14: 非レ有下出二無慚無愧之名一正屬當文上。 餘隨煩
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云二餘隨煩惱是癡品類是癡
T2266_.67.0593a16: 等流一。無慚無愧攝在二其中一故。言二五十八説
T2266_.67.0593a17: 等一
T2266_.67.0593a19: 無慚者貪癡分。無愧亦同
T2266_.67.0593a21: 無慚･無愧･不信･懈怠。是實物有
T2266_.67.0593a23: 者若法生時。相不二寂靜一。由此生故。身心相
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱
T2266_.67.0593a25: 共相
T2266_.67.0593a29: 有二五種一。謂貪欲蓋･瞋恚蓋･惛沈睡眠蓋･掉
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋･疑蓋。能令二善品不得二顯了一。是蓋
T2266_.67.0593b02: 義。覆二其心一障二諸善品一令レ不レ轉故
T2266_.67.0593b04: 掉擧者。謂依二不正尋求一。或復追
念曾所二經
T2266_.67.0593b07: 靜一爲レ體。釋曰隨念淨相者。謂追憶往昔隨
T2266_.67.0593b08: 順貪欲一戲笑等上故。心不二寂靜一
T2266_.67.0593b12: 捨於惡法至説之爲障者。意云。捨者是善
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障二於善一。即掉擧
T2266_.67.0593b14: 障二捨行相一最増
T2266_.67.0593b18: 之文。如二上已引一
T2266_.67.0593b20: 闕二彼邊無性一也
T2266_.67.0593b22: 心言是一分證者。意説。彈二諸師説通二假實一。
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如三不信等八遍二染心一。證二是
T2266_.67.0593b24: 實有一也。據レ實此＊邊二染心一。因不定成二此是
T2266_.67.0593b25: 實一者。以二放逸一爲二不定過一。以下放逸遍二染心一
T2266_.67.0593b26: 是假有上故
T2266_.67.0593b28: 擧有法。定別有レ體。宗法。因云遍二染心一故。同
T2266_.67.0593b29: 喩如二不信等一。異喩如二放逸一。又亦不遍故者。
T2266_.67.0593c01: 意説。因於二異品一不二＊邊無一故。因三相中。闕二
T2266_.67.0593c02: 異品＊邊無一性一故。外人將二放逸一爲二不定過一。
T2266_.67.0593c03: 過云爲如二不信等一。＊邊二染心一故。是別有レ體。
T2266_.67.0593c04: 爲如二放逸一。遍二染心一故。無二別有體耶。准二下
T2266_.67.0593c05: 文一説二假實一之中。除無慚･無愧･不信･懈怠四
T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通二假實一故更不レ解
T2266_.67.0593c08: 沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於二一切染汚品中一
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離二無堪任性等一染汚性成無二是
T2266_.67.0593c10: 處一故
T2266_.67.0593c12: 信至不忍等性者。意云。於二實等法上一下レ忍
T2266_.67.0593c13: 不レ樂者。即是不信體也。若爾即實等上起二忍
T2266_.67.0593c14: 樂一體應二是信一。何故乃説二是別境中欲勝解一
T2266_.67.0593c15: 耶。答不レ然。若實等上起二忍樂欲等一者。但是
T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以三印可審知。是善方生二於信一。
T2266_.67.0593c17: 然起二希求欣樂修習一。若於二實等上一起二不信一
T2266_.67.0593c18: 者。更無二別希求一。所以不レ同レ信也。又於二染法
T2266_.67.0593c19: 上一。若故不レ忍不レ樂等。亦即信＊也。即相例之
T2266_.67.0593c20: 耳。於二善上一不レ忍。明知。是不信。返顯下於二染
T2266_.67.0593c21: 法上一不レ忍等即是信上也
T2266_.67.0593c23: 信等二法者。如二信不信一也。疏無記行劣無
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無二別信一無二別不信一
T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信･懈怠。但有二善染二相一。無記行
T2266_.67.0593c28: 二法者。謂不信･懈怠。疏對法等言應作分別
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以三對法説二是癡分一故。今應三
T2266_.67.0594a01: 分別之一。彼論約二癡相増一説爲二癡分一。定有二別
T2266_.67.0594a02: 體一也
T2266_.67.0594a04: 忘念者。煩惱相應念爲レ體
T2266_.67.0594a06: 分説六種之散亂一
T2266_.67.0594a08: 分不＊邊染故者。貪･瞋相違不二倶起一。所愛･所
T2266_.67.0594a09: 憎。増不レ同故
T2266_.67.0594a12: 應惠爲レ體。由二此惠一故。起二不正知身語心行
T2266_.67.0594a13: 毀犯一所依爲レ業。不正知身語心行者。謂於三
T2266_.67.0594a14: 往來等事不二正觀察一。以レ不三了知應作不應
T2266_.67.0594a16: 云何不正知。謂煩惱相應惠。起二不正身語
T2266_.67.0594a17: 意行一爲レ性。違犯律行一所依爲レ業。謂於二去來
T2266_.67.0594a18: 等一。不二正觀察一故。而不レ能レ知二應作不應作一。致
T2266_.67.0594a19: レ犯二律儀一
T2266_.67.0594a23: 事
T2266_.67.0594a25: 云。復有二三種煩惱異名一。多分説在二煩惱品
T2266_.67.0594a26: 中一。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
T2266_.67.0594b02: 煩惱。廣説乃至愁歎憂苦隨擾惱等。此依二演
T2266_.67.0594b03: 祕所引一。然八十六文。言二三毒異名一。不レ可レ言二
T2266_.67.0594b04: 皎處一。今觀二八十九一。初標二隨煩惱一擧二雜事經
T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名一。疏云二八十八一。檢レ文者誤也。
T2266_.67.0594b08: 根。癡不善根。若忿若根。如是廣説諸雜穢事。
T2266_.67.0594b09: 當レ知此中能起二一切不善法貪一。名二貪不善
T2266_.67.0594b10: 根一。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令二面貌慘裂奮
T2266_.67.0594b11: 發一。説名爲レ忿。乃至廣説
T2266_.67.0594b13: 云。若雜事中世尊説二諸隨煩惱等一者。即今法
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解レ義。大衆部。三藏外別
T2266_.67.0594b15: 立二雜藏一。大乘薩婆多。無二別雜藏一。以三毘奈耶
T2266_.67.0594b16: 中有二雜品一。是彼廣明二隨惑一
T2266_.67.0594b18: 異名一。非三貪等名二隨煩惱一。八十九中貪等名二
T2266_.67.0594b20: 云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。
T2266_.67.0594b21: 有三隨煩惱非二煩惱一。謂除二煩惱一所餘染汚行
T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除二貪等六煩
T2266_.67.0594b23: 惱一所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋
T2266_.67.0594b24: 癡名二隨煩惱心所一。由下此隨煩惱隨惱二於心一。
T2266_.67.0594b25: 令レ不二離染一令レ不二解脱一令不二斷障一故。名二
T2266_.67.0594b26: 隨煩惱一
T2266_.67.0594b28: 疏趣向前行等者。按二彼論一云。謂受二僧祇或
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等一。所レ有利養。或請二僧祇及與
T2266_.67.0594c01: 別人一。皆名二趣向一。若諸苾芻。於二如レ是事一最初
T2266_.67.0594c02: 前行故。名二趣向前行一
T2266_.67.0594c04: 癡分至無不定過者。謂成二失念是隨煩惱一故。
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。
T2266_.67.0594c06: 如二放逸等一。喩。若如二此立量一。因有二不定過一。過
T2266_.67.0594c07: 云。爲下如二放逸一是癡分故是隨惑上耶。爲下如二別
T2266_.67.0594c08: 境中染念一。是癡分故非中隨惑上耶。此亦不レ然。
T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言二亦念攝一。得二念分爲體者。如何
T2266_.67.0594c10: 知耶。如二前論云一。失念者。念一分攝。説二是煩
T2266_.67.0594c11: 惱相應念一故。故癡分言兼攝二染念一。在レ中無二
T2266_.67.0594c12: 不定過一
T2266_.67.0594c14: 立二二十門一分別。須者往見
T2266_.67.0594c18: 有一。或隨二他相一故。今總説三假立忿等一理實。此
T2266_.67.0594c19: 中有二別有性。至レ下當レ知。或釋論師釋二本論一
T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明二忿等十定是假有一。故作二是
T2266_.67.0594c21: 言一。不レ説二二十皆是假有一。不レ爾便違二瑜伽等
T2266_.67.0594c23: 説。如二對法第一説一。忿等二十皆是假有。此
T2266_.67.0594c24: 是總語。不レ妨二二十中有實也。如二前已明一。各
T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲二三類一。小十中二大八。
T2266_.67.0594c26: 三類之中有レ假有レ實故。云二各別之中有實假
T2266_.67.0594c27: 者一。小十假。中二實。大八有レ假有レ實也
T2266_.67.0594c29: 相説總名假者。意云。若據二各別一説。有レ假有
T2266_.67.0595a01: 實。據レ隨二他相一假有。瑜伽説二隨煩惱或是貪
T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位一故
T2266_.67.0595a04: 無慚･無愧･不信･懈怠。是實物有。略纂十四
T2266_.67.0595a06: 一釋云。彼據二總言一故云二忿等皆假一。此據二實
T2266_.67.0595a07: 論一故。此四法實也。又假有多説。或無體名
T2266_.67.0595a08: レ假如二忿等一。或有レ體別從レ種生。惡相依二貪嗔
T2266_.67.0595a09: 等法一起名レ假。如二此無慚等一。彼論據二相依而
T2266_.67.0595a10: 起一故在二假門一。此論據二別有レ種義一故
T2266_.67.0595a12: 等後貪等之上至十法故者。意説。貪瞋癡等
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得レ假立忿等十法一也
T2266_.67.0595a15: 云。問。忿等依二嗔分一。嗔得二身邊倶一。忿等何不
T2266_.67.0595a16: レ爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名レ主。與二
T2266_.67.0595a17: 慢等一倶。豈存二主稱一。答。以二自類非レ倶説爲主
T2266_.67.0595a18: 故
T2266_.67.0595a20: 説爲二細和一。和字或去聲呼レ之。此義演之意
T2266_.67.0595a22: 次隨煩惱。云何展轉相應。當レ知無慚･無愧。
T2266_.67.0595a23: 與二一切不善一相應。不信･懈怠･放逸･忘念･散
T2266_.67.0595a24: 亂･惡惠。與二一切染汚心一相應。睡眠･惡作。與二
T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記一相應。所餘當レ知。互不二相
T2266_.67.0595a29: 應。若離不レ顧二自他一不善現行上。 無二是處一故。
T2266_.67.0595b01: 惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於二一切染汚品
T2266_.67.0595b02: 中一恒共。相應。若離二無堪任性等一染汚性成
T2266_.67.0595b03: 無二是處一故。五十五･五十八。如二前已引一
T2266_.67.0595b05: 尋伺別者。謂心麁細。心之麁性名レ尋。心之細
T2266_.67.0595b06: 性名レ伺。云何此二一心相應。有作二是釋一如下
T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以二熟酥一。上烈日光之所二照觸一。酥
T2266_.67.0595b08: 因二水日一非レ釋非疑。如レ是一心有レ尋有レ伺。
T2266_.67.0595b09: 心由二尋伺一不二遍細麁一故。於二一心一倶有二作
T2266_.67.0595b12: 爲レ尋。心之細性説名爲レ伺。不レ應二尋伺一心
T2266_.67.0595b13: 倶生一。雖二一心中二體可得。用増時別故不二
T2266_.67.0595b14: 相違一。如下水與レ酢等分和合。體雖二平等一而用
T2266_.67.0595b15: 有増。麁心品中尋用増故。伺用被レ損。有而
T2266_.67.0595b16: 難レ覺。細心品中伺用増故。尋用被レ損。有而
T2266_.67.0595b17: 難レ覺
T2266_.67.0595b19: 時者。意説。惛掉一増一劣時。無二乖返一故得二
T2266_.67.0595b20: 倶生一
T2266_.67.0595b22: 者。意説。尋伺行相何謂麁細。一向各定。然惛
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不レ増。高下不定。若倶増即不二
T2266_.67.0595b24: 相應一。一増一劣即倶生
T2266_.67.0595b26: 嗔不有増不増者。意云。貪嗔二法。行相若
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應下同二掉等一亦得中倶起上問也。答如二
T2266_.67.0595b28: 疏明一。故知。掉擧惛沈行相。不二幷増一故説レ不
T2266_.67.0595b29: レ倶。若一増一劣。許レ遍二染心一也
T2266_.67.0595c03: 汚品中一恒共相應。若離二無堪任性等一染汚性
T2266_.67.0595c05: 五説。不信･懈怠･放逸･妄念･散亂･惡惠六＊邊
T2266_.67.0595c06: 染者。依二別義一説。非二實能遍一。謂依二二十隨煩
T2266_.67.0595c07: 惱中一解通二麁細一。無記不善通障二定惠一相顯
T2266_.67.0595c08: 故。説下遍二通三義一名遍二染心一。五十八説。邪欲
T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二二十二隨煩惱
T2266_.67.0595c10: 中一解通二麁細一。無記不善遍二通二義一名レ遍二染
T2266_.67.0595c11: 心一。此論第七説三惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸
T2266_.67.0595c12: 五種遍二染心一者。解通二麁細一。違二唯善法一。純隨
T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通二四義一故名レ遍二染心一。皆非二
T2266_.67.0595c14: 實＊邊忘念等一
T2266_.67.0595c16: 癡分念等捨念等者。即癡分妄念得レ遍二染
T2266_.67.0595c17: 心一。以二念等上之妄念等不遍二染心一。所以云二
T2266_.67.0595c18: 捨不取二彼念上妄念等一也
T2266_.67.0595c20: 云。問。五識得二法自相一。云何得下與二分別惑一倶上。
T2266_.67.0595c21: 答。自無二分別一。由二他引一生。證レ境分明故得二自
T2266_.67.0595c22: 相一
T2266_.67.0595c24: 行之中餘四義定不説之也者。意説。隨煩惱
T2266_.67.0595c25: 與二諸心心所等一倶不倶也。且隨二十。是前根
T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如二前已
T2266_.67.0595c27: 説一。就二遍行中一餘觸等四。心心所起時皆有。
T2266_.67.0595c28: 義定更不レ説也。以レ具二四一切一故。受雖二亦總一。
T2266_.67.0595c29: 今更説二隨惑受倶一者。今約レ別解。辯下此隨二
T2266_.67.0596a01: 十與二五受一倶不倶義上故須二爾説一。其別境五。
T2266_.67.0596a02: 如二下自同一
T2266_.67.0596a04: 善等故者。意説。不レ同二善倶所由一。以二善十一
T2266_.67.0596a05: 由不レ遍二於不善一故。此不レ論二倶義一所以不
T2266_.67.0596a07: 義不レ穩
T2266_.67.0596a09: 樂倶者。此釋二小十與レ受相應一。有二二師説一。此
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與二三受一相應。嗔者欲界
T2266_.67.0596a11: 非レ通二上界一。意地法故無二苦樂倶一。不レ在二五識一。
T2266_.67.0596a12: 於二欲界中一復不通二苦樂一。地獄之中。縱有二苦
T2266_.67.0596a13: 受一不レ在二意識一故不二苦倶一。意説。縱通二上界一。
T2266_.67.0596a14: 亦不下與二苦樂一倶上。以三上界身等三識無二苦樂一
T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不レ通二上界一。縱在二欲界一
T2266_.67.0596a16: 亦無二苦樂一。意地法故。忿等與レ喜倶者。嗔遇二
T2266_.67.0596a17: 順境一喜樂倶故
T2266_.67.0596a19: 者。欲界意識有二苦受一故。七四倶
T2266_.67.0596a21: 問。諂誑唯初定。意受而説二是喜一。悦レ根名
T2266_.67.0596a22: レ樂。云何諂誑得二與レ樂倶一。答。雖三悦レ根名二正
T2266_.67.0596a23: 樂一。是意相應喜故得二與並一
T2266_.67.0596a25: 獄之中業相皆現。云何有レ誑説二與レ苦倶一。答。
T2266_.67.0596a26: 雖二業相現一而亦起レ誑。更檢二十地論一。地獄有二
T2266_.67.0596a27: 誑語業道一不
T2266_.67.0596a29: 順多分起故者。以二忿等五法行相多與レ捨相
T2266_.67.0596b01: 順一所以。言二憂捨倶一。據レ實亦得下與二喜等一倶上
T2266_.67.0596b02: 也
T2266_.67.0596b04: 前自實義説者。即指下前文中云二由斯中大五
T2266_.67.0596b05: 受相應一文上。以三中大隨行通二欣慼一故。復與二喜
T2266_.67.0596b06: 樂憂苦一倶。謂捨受不レ違二苦樂所一故。故總得二
T2266_.67.0596b07: 五受相應一也
T2266_.67.0596b09: 亦縁過去者。此説三忿縁二過去一。何以故。忿亦
T2266_.67.0596b10: 縁二刹那前念之法一。若爾何故説三忿縁二現在一
T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約二所縁前事危害等事分
T2266_.67.0596b12: 位究竟一。總名二現在一。不レ妨二於レ中刹那遷謝一也。
T2266_.67.0596b13: 意説。約二營事究竟一名二縁現在一。若約二刹那生
T2266_.67.0596b14: 滅一名レ縁二過去一。故忿與レ念亦得二相應一
T2266_.67.0596b16: 云。問。散亂云何得二與レ定並一。答。味定中心慘
T2266_.67.0596b17: 擾故。得二與相應一。又貪嗔等專註縁レ境。亦有二
T2266_.67.0596b18: 染定一故散亂並
T2266_.67.0596b20: 云。瞋與二慢疑一。或得二倶起一。所瞋所持境非レ一
T2266_.67.0596b21: 故。説レ不二相應一。所蔑所憎境可レ同故。説レ得二倶
T2266_.67.0596b22: 起一。又云。此與二三見一或得二相應一。於二有レ樂蘊一
T2266_.67.0596b23: 起二身常見一。不レ生レ憎故説レ不二相應一。於二有レ苦
T2266_.67.0596b24: 蘊一起二身常見一。生二憎恚一故説レ得二倶起一。斷見
T2266_.67.0596b25: 翻レ此説二瞋有無一。邪見誹撥惡事好事一。如レ次
T2266_.67.0596b27: 見一少分至細行相説者。今此不レ倶者。據二忿
T2266_.67.0596b28: 等行相麁一説。前嗔與二疑邊見邪見三法各一
T2266_.67.0596c01: 邊二見邪見一分一。此言二二見一少分一者。恐
T2266_.67.0596c02: 指二彼三見一。義演云。疑邊邪見三法各一分者。
T2266_.67.0596c03: 不レ符二前論一
T2266_.67.0596c05: 證知至此義應思者。意云。嗔是忿自體。忿不二
T2266_.67.0596c06: 與レ嗔倶一。不共無明。是妄念･不正知之自體。
T2266_.67.0596c07: 如二嗔忿等一亦不レ倶故。云二不遍此心一者。即不
T2266_.67.0596c08: レ遍二無明心所一也。即癡分故。釋乙妄念等是癡
T2266_.67.0596c09: 分。不下與二無明一倶上所由甲。有云。由此證知至即
T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不二與レ貪倶一。故
T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所レ立妄念等。亦不下與二此
T2266_.67.0596c12: 忿等心一倶上。由下彼無明不中與二忿等一倶上故。各
T2266_.67.0596c13: 別起故。雖レ有二此解一。前解爲レ勝
T2266_.67.0596c15: 不共無明定得與倶者。意云。雖二不共無明上
T2266_.67.0596c16: 立妄念等一。不レ言下不共無明定得中與二妄念等一
T2266_.67.0596c17: 倶上也。但言二各與十倶一者。意説。但言二妄念等
T2266_.67.0596c18: 容有二十箇煩惱倶一。不レ言下定與二無明一倶上。有
T2266_.67.0596c19: 云。不レ言三不共無明定得二與倶一者。意説。但總
T2266_.67.0596c20: 聚言下煩惱與二無明一相應上。不レ約四是説三即令二不
T2266_.67.0596c21: 共無明十倶一也。以二各別起一故。不共無明。不下
T2266_.67.0596c22: 與二忿等一倶上。亦無レ失矣。雖レ有二兩解一二皆有
T2266_.67.0596c23: レ理
T2266_.67.0596c25: 然癡分者至一切染心聚故。意説。雖下依二癡及
T2266_.67.0596c26: 念惠一立中妄念等上。 然是癡分上立者遍二染心一。
T2266_.67.0596c27: 餘者不レ爾
T2266_.67.0596c29: 言不共無明至惡惠倶者。不共無明。既有乙不下
T2266_.67.0597a01: 與二惡見一倶上時甲。此無明位不正知等。依レ何而
T2266_.67.0597a02: 立。由レ此故知。依二無明一立二不正知等一。方名二遍
T2266_.67.0597a04: 倶者。意説。癡上立妄念等遍二染心一。念惠上
T2266_.67.0597a05: 立者不レ遍二染心一。既言下不共無明不中與二惡惠一
T2266_.67.0597a06: 倶上。明知。念惠上立者。不レ遍二染心一。有云。雖
T2266_.67.0597a07: レ説二妄念等遍染。不レ妨二念惠分者不遍。何
T2266_.67.0597a08: 妨下雖レ説三妄念等遍二染心一不レ癡不共無明上
T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所レ言不共無明。定與二惡
T2266_.67.0597a10: 惠一倶。而名二不正知等一。故知。無明上立妄念
T2266_.67.0597a11: 等。不レ遍二染心一也。於二相應聚中一立者遍。雖
T2266_.67.0597a12: レ有二此解一理未レ可レ依
T2266_.67.0597a14: 無明聚餘法與此倶者。此遮二外難意一云。不共
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不レ有。豈唯獨一故。今答云。雖レ無二
T2266_.67.0597a16: 惡惠一。與二餘法一倶亦不二唯己一
T2266_.67.0597a18: 明假立故者。釋三妄念等遍二染心一也。如二前第
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説一。幾於二無明一假立可二
T2266_.67.0597a20: 檢叙一。問。若言下不共無明上妄念等與不中與二
T2266_.67.0597a21: 不共無明一倶上。如何無明與二妄念等一爲レ體耶。
T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依二無明上一立。理令二相應一。但以三行
T2266_.67.0597a23: 相作用不二倶増一故。所以不レ説下妄念等與二不
T2266_.67.0597a24: 共無明一倶上。據レ體得レ倶故。若言二體不倶者。未
T2266_.67.0597a25: レ知妄念等依二何法一立。不レ可下牛角依二兎角一
T2266_.67.0597a26: 立上故。故知。妄念等與二不共無明一體必倶時。
T2266_.67.0597a27: 但約三行相不二倶増一名二不倶一也
T2266_.67.0597a29: 隨煩惱中諂誑覆等癡分者。亦非二瞋倶一者。
T2266_.67.0597b01: 依二多麁相一説。據レ實亦倶。如レ瞋故。誑レ他行
T2266_.67.0597b02: レ諂覆二自罪一者。理亦應レ然。相細隱故。論略
T2266_.67.0597b03: 不レ説。餘解如レ疏
T2266_.67.0597b05: レ他爲レ覆也。如下比丘尼覆二他麁罪一亦名覆。
T2266_.67.0597b06: 菩薩説二他罪一。爲レ罪爲レ福。乃至汝何心故。惡
T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説二自覆一。無二惡心一皆善
T2266_.67.0597b09: 在下地至憍誑諂故者。然由下大八遍二染心一起
T2266_.67.0597b10: 顯上故不レ釋。今此裎但解二三種一。謂耽レ定故起二
T2266_.67.0597b11: 於憍醉一。矯現レ有レ徳。於二欲界有情一起レ誑。爲二
T2266_.67.0597b12: 綱帽一故。於二他下有情一起二諂由一。得三彼定方起二
T2266_.67.0597b13: 此等一。又云。如三已得二上定一者。起二上界誑諂一。
T2266_.67.0597b14: 誑諂欲界有情等一。諂レ他令レ從レ己。諂レ他我得二
T2266_.67.0597b15: 勝法一等
T2266_.67.0597b17: 生上地至容起彼故者。此釋三生レ上起レ下得二
T2266_.67.0597b18: 十種一。所以者何。如二前分別一。第四靜慮中有現
T2266_.67.0597b19: 前時。便起二下地謗滅邪見一。由レ此定知。能起二
T2266_.67.0597b20: 中二一。起レ八者。又命終起レ愛時。雖二是無記一。而
T2266_.67.0597b21: 得二八定相應起一。以三八遍二染心一故。故九種命
T2266_.67.0597b22: 終心。云二倶生愛倶一故
T2266_.67.0597b24: 此二種時生上必不起下心者。意説。此二時
T2266_.67.0597b25: 得レ起レ下者。但起レ下得レ十。而不レ起二下忿等
T2266_.67.0597b26: 十法一。以三忿等非二是正潤生惑一故。不レ同レ愛故。
T2266_.67.0597b27: 所以不レ起。又非二是謗滅一故。不レ同二邪見一故
T2266_.67.0597b28: 不レ起
T2266_.67.0597c01: 二十九一。引二經説一云。如佛昔在二室羅筏城一住二
T2266_.67.0597c02: 誓多林一時。有二苾芻一名曰二馬勝一。是阿羅漢。作二
T2266_.67.0597c03: 是思惟一。諸四大種。當於二何位一盡滅無レ餘。煩
T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一於二
T2266_.67.0597c05: 誓多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起問二
T2266_.67.0597c06: 彼天衆一。諸四大種。當於二何位一盡滅無レ餘等。
T2266_.67.0597c07: 答曰。不レ知。如レ是欲界六欲天等展轉相推。
T2266_.67.0597c08: 乃至二他化自在天所一。被三復作推二梵衆諸天一。
T2266_.67.0597c09: 欲レ住二梵世一復入二勝定一。復以二定心一自在宮
T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從レ定而起還作二上問一。梵衆咸
T2266_.67.0597c11: 曰。我等不レ知。復推二大梵一。馬勝勝問如二前所
T2266_.67.0597c12: 問一。彼大梵王。處二自梵衆一。忽被二馬勝苾芻所
T2266_.67.0597c13: 問一。梵王不レ知。便矯亂答。我於二此衆一。是大梵
T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有
T2266_.67.0597c15: レ誑。作二是語一已引出二衆外一。諂言愧謝還令レ問
T2266_.67.0597c16: レ佛。故知有レ誑
T2266_.67.0597c18: 如二上已引一
T2266_.67.0597c20: 此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妬性。或可愛
T2266_.67.0597c21: 事。深生二染著一。由二此爲因。於二諸有情一發起
T2266_.67.0597c22: 邪行一。謂身語意所レ發惡業種種惡事
T2266_.67.0597c24: 云。若瞋恚纒。能令二面貌慘裂奮發一。説名爲
T2266_.67.0597c26: 明二暴惡憤發等相一。恐指二此文一。考二八十六已
T2266_.67.0597c27: 下一未レ得二明文一
T2266_.67.0597c29: 於諦言疾等即非是嫉等者。此解眞以又責
T2266_.67.0598a01: レ之也。於レ事於レ理論レ之。嫉何故於レ理即非
T2266_.67.0598a02: レ嫉。於レ事即是嫉耶
T2266_.67.0598a04: 云。隨煩惱中忿等。隨二所依縁總別惑力一。皆
T2266_.67.0598a05: 通二四部一。有依二少諦一縁二多諦一。有依二多諦一縁二
T2266_.67.0598a06: 少諦一。有依レ多縁レ多。有依レ少縁レ少。後二行相
T2266_.67.0598a07: 可レ知。初二是何諦惑。爲下從二所依一判諦。爲
T2266_.67.0598a08: レ從二所縁一。倶不定故。由レ此應レ言。所縁即所依。
T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非二所縁境一。境不定故。有義所依
T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以二所縁境一爲二所依杖一。依從二所
T2266_.67.0598a11: 縁一判レ諦。依不定故。有義。依與レ縁別。如二疏中
T2266_.67.0598a12: 解一。若依二初二解一。初二句無レ妨。若依二第三解一。
T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無二此者一。有解。隨レ増
T2266_.67.0598a14: 屬レ諦。依増縁弱。隣近引故屬レ依。縁増依弱
T2266_.67.0598a16: 縁總別或力者。一云。隨二彼所縁一。依二於四諦一
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如二彼煩惱一。皆通二四諦一。二云。迷レ諦
T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲二四句一。有依一諦縁多。
T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相
T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨レ彼。問。從レ何説レ斷。隨二所依縁一
T2266_.67.0598a21: 皆得レ無レ妨
T2266_.67.0598a23: 恨･惱･嫉･害等。是瞋品類。是瞋等流
T2266_.67.0598a25: 諦而不是迷者。此意既知。是滅道即易レ生二
T2266_.67.0598a26: 増･嫉･惱･害一故。但縁而不レ迷。以レ知二滅道一
T2266_.67.0598a27: 故。准二上解一瞋中亦有二此意一。擧二不レ縁而迷一爲
T2266_.67.0598a28: レ斷。豈以レ縁故即迷不レ縁應レ不レ迷。如二二取一｣
T2266_.67.0598b02: 此通言。謂不レ分別言二迷而不レ縁。縁而不迷。
T2266_.67.0598b03: 不レ作二如レ是分別一。但通言レ迷也。此會二瑜伽文一。
T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
T2266_.67.0598b06: 滅諦一起二恚惱等一之文是
T2266_.67.0598b09: 法。智者莫三分別説二一體二體一。外道愚癡説世
T2266_.67.0598b10: 間如二幻夢一。不下從二因縁一生上。依言語境界。大乘
T2266_.67.0598b11: 無上法。我依二了義一説。而愚癡不レ覺。聲聞及
T2266_.67.0598b12: 外道。依レ嫉妬説法一。於レ義不二相應一。以レ依二妄
T2266_.67.0598b13: 覺一説二相體及形相一。名二是四種法一。觀二於如レ是
T2266_.67.0598b14: 法一故。生二於分別一
T2266_.67.0598b16: 忿等十至方得生故者。有義別釋二前十一名爲二
T2266_.67.0598b17: 有事一。非二是大門一。疏説非也。下有漏等方第十
T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非二大門一此屬二何門一。若云レ屬レ前。
T2266_.67.0598b19: 前門但明二迷レ諦親疎一。門義全差。何得レ屬レ彼。
T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明二有事一。自爲二其門一。
T2266_.67.0598b21: 竟違二何理一。而見レ不レ許。不レ言二後十一。後十遍二
T2266_.67.0598b22: 染･不善之心一。隨二彼所遍通二事無事一。易故不
T2266_.67.0598b23: レ説。縁二有漏一等既云レ准レ上。而不二作法一。即當二
T2266_.67.0598b24: 第二例レ餘門一也
T2266_.67.0598b26: 成唯識論述記集成編卷第二十八終
T2266_.67.0598b27:
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T2266_.67.0599a02:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0599a04:
T2266_.67.0599a06: 字列名者。第一謂字列名所レ須。亦名二列名一
T2266_.67.0599a09: 有二十相殊勝殊勝語一。一者所知依殊勝語。
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂
T2266_.67.0599a11: 聲即是略標二所説十勝處義一
T2266_.67.0599a13: 不定義界性識等皆不定故者。此解意。通約二
T2266_.67.0599a14: 諸門一顯二不定義一。以三等中攝二識界一故。兼是別
T2266_.67.0599a15: 簡二三染淨性門一故。若對二善染一。即唯約二性
T2266_.67.0599a16: 門一不レ遍二界識一也。第二解。以レ體對レ所簡二善
T2266_.67.0599a17: 染一
T2266_.67.0599a19: 解二等字一也。即擧レ性等二界識一。類非二一品一。以二
T2266_.67.0599a20: 善等或可等取無記一。或以二善染名類非一
T2266_.67.0599a21: 故云レ等也。意説。四不定皆通二三性一。悔･眠二
T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋･伺欲界及初禪。於二八識中一。四
T2266_.67.0599a23: 種唯在二第六識一。餘識皆無
T2266_.67.0599a25: 於五七八識至多分無者。五･七･八識全無二
T2266_.67.0599a26: 四種一。上界多分無。以三初禪有二尋伺一故。餘者
T2266_.67.0599a28: 二界全多分無故者。不定四中。悔･眠上二
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋･伺二界多分無。唯初禪少分有。又
T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b03: 云。既於二善染等一不定。立二不定名一者如何。
T2266_.67.0599b04: 論云二非如觸等定邊心故一。答。以下觸等五
T2266_.67.0599b05: 於二六位中一居初所以先擧。故云二作用先故一。
T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非レ是。今釋就二遍行中一。先擧二觸名一。
T2266_.67.0599b07: 非レ釋三先擧二遍行一故。疏言二先擧觸。又言二前
T2266_.67.0599b08: 説一。百法等論。列二作意觸等一。此論先レ觸。此義
T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指二彼説一。言下於二六位中一遍行居
T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b12: 界繋局亦非遍無漏者。意云。界繋局者。悔･眠
T2266_.67.0599b13: 唯在二欲界一不レ通二上界一也。若尋･伺唯欲及初
T2266_.67.0599b14: 禪有。不レ通二二禪已上一也。亦非遍無漏者。然
T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無二無漏一。初禪根本定中亦有二
T2266_.67.0599b16: 無漏一。然此無漏中。有二根本･後得智一。根本無漏
T2266_.67.0599b17: 智中無二尋･伺一。後得智中有二尋･伺一。故曰二亦非
T2266_.67.0599b18: 遍無漏一。故論下文云二後得智中爲他説法。必
T2266_.67.0599b19: 假二尋伺一。然初禪已上根本･後得智中。與無二
T2266_.67.0599b21: 漏九地者。取二未至中間等九地一。今言三未至
T2266_.67.0599b22: 定中無二無漏一者非也
T2266_.67.0599b24: 謂惡作者以體即因者。解二悔體名一即惡作名
T2266_.67.0599b25: 也。故云二以レ體即因也
T2266_.67.0599b27: 説至可知者。但是叙下諸論悔與二惡作一別義上。
T2266_.67.0599b28: 不二是引證一。疏惡作悔非悔之體性追悔者是
T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以二追
T2266_.67.0599c01: 悔一爲二體性一也。然論中不レ明二惡作性一故。已下
T2266_.67.0599c02: 疏中。於二惡作體性一而大レ解
T2266_.67.0599c04: 作是惡作至此義應思者。意云。更重問下惡作
T2266_.67.0599c05: 體爲レ悔不二是悔一耶上。汝若言下前所作惡事名二
T2266_.67.0599c06: 惡作一。然悔二先時惡事一名悔者。悔即應二唯善一。
T2266_.67.0599c07: 如何下文説言三悔通二三姓一耶。又汝若言下心
T2266_.67.0599c08: 重嫌二舊惡事一名中作上者。惡作體即應二是悔一。
T2266_.67.0599c09: 何故汝前云三惡作爲二悔因一。意云。所作惡事既
T2266_.67.0599c10: 是所レ嫌。能嫌レ惡之心體寧非レ悔云二是悔因一。
T2266_.67.0599c11: 又汝若言下由二先作レ惡後方追悔一悔不中是惡
T2266_.67.0599c12: 作上者。未審。惡作以レ何爲レ體。但問二惡作體一不
T2266_.67.0599c13: レ問二悔體一也。量レ此最遂無二逃避處一。既有二三
T2266_.67.0599c14: 失一。惡作寧故。疏云二此義應思一。准二前正義一。惡
T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不二重云一。如二下別有解
T2266_.67.0599c17: 至唯是善者。意云。此難二前解一云。若言二惡作
T2266_.67.0599c18: 是厭一者。厭通二三性一。何故有宗説二厭唯善一。然
T2266_.67.0599c19: 大乘厭通二三性一。今依二小乘宗一難。故不二相違一。
T2266_.67.0599c20: 若厭レ善體即染。若厭二不害一即是善。若厭二中
T2266_.67.0599c21: 容一厭體即無記
T2266_.67.0599c23: 厭謂善心。審觀二無量過患法性一。此増上力所
T2266_.67.0599c24: レ起。順二無貪心一。厭背性與レ此相應名二厭作意一。
T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説二厭體一
T2266_.67.0599c27: 有下如二前説一者。厭通二三性一妨上。疏有云。此厭至
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋二前妨一者。若大乘
T2266_.67.0599c29: 同二薩婆多一。厭體唯是善者。即有下如レ前通二三
T2266_.67.0600a01: 性一妨上。若許二是善一者。云何大乘前説二厭通二三
T2266_.67.0600a02: 性一
T2266_.67.0600a05: 記一。隨レ憂行故。離二欲貪一者不二成就一故。非三無
T2266_.67.0600a06: 記法有二如レ是事一。然有二追戀一。我頃何爲不レ消
T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不レ畫二此壁一。如レ是等類。彼心
T2266_.67.0600a08: 乃至未レ觸二憂根一。但是省察未レ起二惡作一。若觸二
T2266_.67.0600a09: 憂根一便起二惡作一。爾時惡作理同二憂根一故。説三
T2266_.67.0600a10: 惡作有二如レ是相一。謂令二心感一。惡作心品。若離二
T2266_.67.0600a12: 正理文一已夾註云。名二省察一誤。今謂。寶師指
T2266_.67.0600a13: 斥似レ破二此疏等一。義演云。疏有云此厭至無
T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋レ有二如レ前
T2266_.67.0600a15: 妨一。今應二更解一。厭者即總省察者。意云。一切
T2266_.67.0600a16: 心所名爲レ厭也。有云。省智也。察者覺察。即
T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無二別體一。省察是惠。即
T2266_.67.0600a18: 同下下解二三性一倶體是惠上也。故大乘厭通二三
T2266_.67.0600a19: 性一。於レ理無レ違。今者或云。省察心心所以爲二
T2266_.67.0600a20: 惡作體一。此省察中亦通二三性一。此解亦好。此師
T2266_.67.0600a21: 解レ厭
T2266_.67.0600a23: 此中不二以レ善爲レ上染爲下。但從二所欣所
T2266_.67.0600a24: 厭一爲二上下一也。故説下貪是欣二上之惡法一。嗔
T2266_.67.0600a25: 是厭中下之惡法上。所欣之中亦通二於善一。愛レ佛
T2266_.67.0600a26: 貪レ滅。亦貪故所厭之中亦通二於染一。縁二他見
T2266_.67.0600a28: 意云。若於二上惡法一起レ欣者。但可レ名レ貪。不
T2266_.67.0600a29: レ得レ名レ厭。厭二下惡法一。亦是嗔分者。如レ云二如
T2266_.67.0600b01: レ此惡事我嫌不レ作等一。此釋下厭通二不善一所以上。
T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無
T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如二
T2266_.67.0600b04: 疏言一。欣上惡法者。縁中爲二欣上厭下相對解一
T2266_.67.0600b05: 不レ盡理也。應レ云下欣二上惡法一是貪。若厭二善
T2266_.67.0600b06: 法一是嗔。無記之厭體是欲上也。今謂。此釋不
T2266_.67.0600b07: レ允義蘊爲レ正。疏意所欣所厭上下二境。不
T2266_.67.0600b08: レ須レ分別其善惡別一。能欣能厭若是惡法。則
T2266_.67.0600b09: 如レ次貪瞋一分
T2266_.67.0600b11: 不信至此亦應爾者。意云。引レ例以明。且如三
T2266_.67.0600b12: 信與二不信一。倶於二善染上一立。不下於二無記法
T2266_.67.0600b13: 上一立信。若於二無記法上一起レ信者。但可三名二
T2266_.67.0600b14: 欲勝解一。不レ得レ言レ信。此亦如レ是。於二無記上一
T2266_.67.0600b15: 起厭。但可レ名レ欲不レ可レ厭。故云二應爾一。故知。
T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説三厭通二三性一。
T2266_.67.0600b17: 答。言レ通二三性一者。從二悔果一説也
T2266_.67.0600b19: 惡作者何。惡所作體名爲二惡作一。應レ知此中
T2266_.67.0600b20: 縁二惡作法一説名二惡作一。謂縁二惡作一心追悔性。
T2266_.67.0600b21: 如下縁レ空解脱門説名爲レ空。縁二不淨一無貪説
T2266_.67.0600b22: 爲中不淨上。又見二世間一。約二所依處一説二能依事一。如
T2266_.67.0600b23: レ言二一切村邑國土皆來集會一。惡作即是追悔
T2266_.67.0600b24: 所依。故約二所依一説爲二惡作一。又於二果體一假立二
T2266_.67.0600b25: 因名一如レ説三此六觸處應レ知名二宿作業一。光記
T2266_.67.0600b27: 爲不淨一者答。惡所＊作之體名二惡＊作一。惡＊作
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。
T2266_.67.0600b29: 惡所＊作事名爲二惡＊作一。此即正解二惡作一。應レ知
T2266_.67.0600c01: 此中縁二惡＊作法一。心追悔性説名二惡＊作一。此即
T2266_.67.0600c02: 從二所縁一立レ名。如下縁レ空解脱門體正是定。説
T2266_.67.0600c03: 名レ空者從二所縁一立名。亦如下不淨觀以二無貪一
T2266_.67.0600c04: 爲レ體。説爲二不淨一從二所縁一立名。又見世間至
T2266_.67.0600c05: 説爲惡＊作者。第二解悔名二惡作一。從二所依一立
T2266_.67.0600c06: レ立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯二能依
T2266_.67.0600c07: 悔一。如下村邑等皆來集會。此擧二所依一意顯中能
T2266_.67.0600c08: 依人上也。又於果體至名宿＊作業者。第三解。
T2266_.67.0600c09: 惡＊作是因。追悔是果。今言三追悔名二惡作一者。
T2266_.67.0600c10: 於二其果體一假立二因名一。如レ説三此六觸處果。應
T2266_.67.0600c11: レ知名二宿作業因一。此亦於レ果立二因名一也。六觸
T2266_.67.0600c13: 云所作是境乃至其實惡者即是悔也者。各
T2266_.67.0600c14: 別師解。非二疏主意一。就二此文中一總有二二解一。第
T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至二是悔惡義一。是第
T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示レ境。是所作事故。惡
T2266_.67.0600c17: 則示レ心。即此心知二所作事一而嫌惡。嫌惡是
T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從二今言作者一乃
T2266_.67.0600c19: 至二依之生悔等一。即是第二解。此中意説。作者
T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所二嫌
T2266_.67.0600c21: 惡一故。故惡作即是此境界爲レ因。方生レ悔故。
T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依レ惡。惡爲二悔因一。所
T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言三惡作能生二於
T2266_.67.0600c24: 悔一。又解。應レ言作即是境。惡通二心境一。若境即
T2266_.67.0600c25: 是所二嫌惡一也。故惡字通二心境一也。其實能嫌
T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如二疏中言一。惡作言通二説彼心
T2266_.67.0600c28: 分二疏文一爲二二解一。不レ順二文勢一。又惡爲レ境非二
T2266_.67.0600c29: 此中意一
T2266_.67.0601a02: 疏惡作善是悔者。意云。此明下惡作通二三性一
T2266_.67.0601a03: 所由上。悔即惡作。今悔レ惡修レ善名二惡作善一也。
T2266_.67.0601a04: 不善可レ知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故
T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不下是縁二威儀工巧心等
T2266_.67.0601a06: 性一故無記悔上。乃在二威儀等一攝不レ同二餘處攝一。
T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威
T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不二是異熟無記一。異熟無記
T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不下通二通果心一有上也
T2266_.67.0601a11: 若縁二未作事一云何名二惡作一。於二未作事一亦立二
T2266_.67.0601a12: 作名一。如下追悔言中我先不レ作二如レ是事業一。是我
T2266_.67.0601a14: 者難。縁二已作事一可レ名二惡作一。縁二未作事一云何
T2266_.67.0601a15: 名二惡作一。於未作事至二是我惡作一者釋。於二未
T2266_.67.0601a16: 作事業一亦立二作名一。如下追悔言中我先不レ作二如
T2266_.67.0601a17: レ是受戒等事業。是我惡作上。此即縁二未作事一
T2266_.67.0601a18: 亦名二惡作一。亦得二從レ境爲名
T2266_.67.0601a20: 倶時者。意云。惡作是悔之因者。約二同時因
T2266_.67.0601a21: 果一説也。如二世言一。彼事甚多。我當レ令レ作。何故
T2266_.67.0601a22: 不レ作。故知。悔與二惡作一同時。言二前後一者是假
T2266_.67.0601a23: 説レ之。雖三先見二好事一而不レ作。今時悔言。前好
T2266_.67.0601a24: 事我合レ作。今不レ作者是惡作。故同時也。今
T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之
T2266_.67.0601a26: 文也。以レ立二同時因果一。即惡作是境。悔即是
T2266_.67.0601a27: 心。由二同時境爲因。方生二同時果一故名二同時
T2266_.67.0601a28: 因果一。此文亦即今論文中。説下先惡二所作業一
T2266_.67.0601a29: 後方追悔故上之論文也
T2266_.67.0601b02: 所レ言蓋者。按二對法第七一云。能令二善品不得二
T2266_.67.0601b03: 顯了一。是蓋義。覆蔽其心一障二諸善品一令レ不レ轉
T2266_.67.0601b04: 故。問。於二何等位一障二諸善法一。答。於下樂二出家一
T2266_.67.0601b05: 位覺二正行一位止擧捨人立上。謂於二樂出家時一。貪
T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲レ障。希求受用外境界門一。於レ彼下二欣
T2266_.67.0601b07: 樂一故。於二覺正行時一。瞋恚蓋爲障。於二所犯學
T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時一。由二心瞋恚一不二正學一
T2266_.67.0601b09: 故。於二止擧兩位一。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲
T2266_.67.0601b10: レ障。如二前所説一。能引二沈沒及散亂一故。於二捨
T2266_.67.0601b11: 位一疑蓋爲レ障。遠離決定一不二能捨一故。疏中所
T2266_.67.0601b12: レ辨言中少別。意同二於此一。問。惛沈等四合爲二
T2266_.67.0601b13: 二蓋一。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠
T2266_.67.0601b14: 優爲二惛沈近縁一。生二諸煩惱一故合爲レ蓋。故瑜
T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名二惛沈一。惛昧
T2266_.67.0601b16: 心極略性名二睡眠一。由レ此惛沈生二諸煩惱隨煩
T2266_.67.0601b17: 惱一時。無下餘近縁如二睡眠一者上。掉擧惡作所起
T2266_.67.0601b18: 處等。設處不レ等。由二掉諠動惡作憂戀相相
T2266_.67.0601b19: 似一故。合立二一蓋一。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因二
T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所レ經事一。而起レ之也。故總結
T2266_.67.0601b21: 云。由下前掉擧與二此惡作一處所等上故。合説二一
T2266_.67.0601b22: 蓋一。處所不レ等。然如二彼相騰躍諠動一。今此亦
T2266_.67.0601b23: 是愛變之相。是故與レ彼雜説二一蓋一。問。此擧
T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按二大論七十七一云。若心
T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐二掉擧一時。諸可レ厭法作意及彼無
T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名二止相一。若心沈沒。或恐二沈沒一
T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名二擧
T2266_.67.0601b28: 相一。若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或雙運
T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c02: 云。疏非是五蓋中止至止下心故者。意云。五
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通二定慧一也。即制止之
T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起二囂浮一。定慧功能。制令レ不
T2266_.67.0601c05: レ起故名二止相一。下心者。謂掉擧令二心高擧一。今
T2266_.67.0601c06: 此定慧。止二此高心一令レ下故。名二止下心一。故五
T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通二定慧一也。今止者謂奢
T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心一專注一境一。即唯是定。不レ通二
T2266_.67.0601c09: 於慧一。即是此論之所レ明也。非令正下者。顯二
T2266_.67.0601c13: 之文。如二上已引一
T2266_.67.0601c15: 者。言二我邊一者。顯レ自レ指己。然疏文倒。而應三
T2266_.67.0601c16: 説云二我邊惡作一。有本云レ措。今從二錯字一故。瑜
T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨二其所
T2266_.67.0601c18: 應一。或已曾作。或未二曾作一心生二追悔一。云何我
T2266_.67.0601c20: 之事是我惡邊作者。此據二先所作一生レ悔。非二
T2266_.67.0601c22: 不作。義演云二非先不作一者非也。又言二惡邊
T2266_.67.0601c23: 作一者。今於二善惡二邊之中一。簡而言レ之。則不
T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不二是善邊一故言二惡邊一。然演
T2266_.67.0601c25: 解爲二己他邊一以言二疏文倒一。今所レ言邊。非下就二
T2266_.67.0601c26: 己他二邊一而言上。疏意約二善惡邊一。文非二顛倒一。
T2266_.67.0601c27: 演祕却非也＊又義蘊云。是我惡邊作者。先不
T2266_.67.0601c28: レ作時名爲二惡邊一起二嫌惡心一名レ之爲レ作。故是
T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應レ云二是我邊惡作一。文言倒也
T2266_.67.0602a02: 謂演祕義蘊義演竝非二疏意一。疏意本據二倶
T2266_.67.0602a03: 舍一。如二上已所レ引倶舍幷光記等一
T2266_.67.0602a05: 也。玉篇頓也
T2266_.67.0602a07: 一體異名者。錯音倉各反。是失錯錯亂之字。
T2266_.67.0602a08: 與レ作全別。俗無二此言一。實是措字應レ爲二倉故
T2266_.67.0602a11: 謂於二已作未作善不善事若染不染一。悵怏追
T2266_.67.0602a12: 戀爲レ體。能障二奢摩他一爲レ業。乃至増長惡作
T2266_.67.0602a13: 爲レ業。如二經説一。若懷二追悔一則不二安隱一。乃至
T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a16: 昧爲二闇昧一。略爲二輕略一。取境不レ深稱レ輕。縁
T2266_.67.0602a17: レ境不レ審名レ略。言二不明利沈重故一者。一不
T2266_.67.0602a18: 字貫通於下一
T2266_.67.0602a21: 顯二睡眠一也。即以二睡眠一故名爲レ眠。諸教中云二
T2266_.67.0602a23: 謂惡作一以レ＊單即レ複言二眠謂睡眠一。因果單
T2266_.67.0602a24: 複所レ即雖レ別。而將レ他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a26: 非如蓋能障於擧擧通定惠者。意云。今言二障
T2266_.67.0602a27: 觀一者。説下此之睡眠別障二於惠一名中障觀上也。不
T2266_.67.0602a28: レ同三五蓋中能障二於擧一。意説。惛沈睡眠爲二能
T2266_.67.0602a29: 障一。擧爲レ所。所即定惠也。故疏云二擧通定惠一。
T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不二明利一。極闇劣故。
T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心一不レ令二沈沒一。増加二於
T2266_.67.0602b03: 明利一。即喚二此定惠及明利心一名爲二擧相一。由二
T2266_.67.0602b04: 定惠一故。心得二明利一。故所障擧即定惠也。令
T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心一。令二極明初一。名レ之爲
T2266_.67.0602b08: 十七一
T2266_.67.0602b10: 一門轉故西明云一意根門 轉故。今謂不レ然。
T2266_.67.0602b11: 既有二色根一。何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五
T2266_.67.0602b12: 識一不レ作二此釋一。更無二別因一。若云猶昧略
T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不レ依二彼五色根門一。又復下
T2266_.67.0602b14: 文明二五倶意一。非二專爲一了二五識所縁一。又於二彼
T2266_.67.0602b15: 所縁一。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若
T2266_.67.0602b16: 一根門。應レ言下依二一門一轉上
T2266_.67.0602b18: 云。如二經説一貪著睡眠味一。如二大魚所呑
T2266_.67.0602b20: 一意識至無明了時者。意云。意識與二睡眠一倶
T2266_.67.0602b21: 時。都無二五識一。何以故。以二極闇劣轉一故。無二明
T2266_.67.0602b22: 了時一故。若與二五識一倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b24: 餘心亦有五識者。簡別也。爲意與レ眠倶。與二
T2266_.67.0602b25: 餘心一不レ同故。故云二爲別餘心一。餘心者有二二
T2266_.67.0602b26: 解一。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有二五識
T2266_.67.0602b27: 心一故云二餘心一。二云。餘心者。即餘境時心有二
T2266_.67.0602b29: 心之外一云
T2266_.67.0602c02: 無五識至無明了時故者。此釋二外伏難一。難
T2266_.67.0602c03: 云。定中無二五識一。定中意明了。今此散意無二
T2266_.67.0602c04: 五識一。應二劣亦明了一。答不レ然。今此散意雖レ無二
T2266_.67.0602c05: 五識一而不二明了一。何以故。以二與レ眠倶一故。極劣
T2266_.67.0602c06: 無レ有二明了時一。故不レ可下以レ無二五識一即令同三
T2266_.67.0602c07: 定中意識而得二明了一。定中不二與レ眠倶一故。故
T2266_.67.0602c08: 得二明了一亦不二相違一也。有云。雖無五識至無
T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約二獨頭意識一爲レ難。難云。獨
T2266_.67.0602c10: 頭意識既無二五識一。應レ同二定意識而亦明了一。
T2266_.67.0602c11: 答不レ然。獨頭意識有二昧劣一故。無二明了時一故。
T2266_.67.0602c12: 若爾應二是所簡。不レ然下疏云。雖レ有二闇與不
T2266_.67.0602c13: 離。取レ境審故。又論云。一門轉者。簡二與レ五倶
T2266_.67.0602c14: 意識一也。極闇劣昧者。簡下雖レ無二五識倶一有中明
T2266_.67.0602c16: 識之句一故。爲レ通二伏難一。今現行疏無
T2266_.67.0602c18: 廣故者。意云。除二定心一外餘散心雖二亦闇昧一。
T2266_.67.0602c19: 而不二輕略一。輕者即行相浮淺。取レ境不レ深。亦
T2266_.67.0602c20: 不二明了一。所以輕略之言。以簡二餘寤時心等一。
T2266_.67.0602c21: 言二寤時心廣故一者。即然取二種種境一行相廣
T2266_.67.0602c22: 也
T2266_.67.0602c24: 者。謂心極昧略。又云。心極略性名二睡眠一
T2266_.67.0602c26: 然俗中言汝等至亦言睡故者。意云。如二上言一。
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以二昧略一爲レ性。今此文
T2266_.67.0602c28: 意。辨二假睡眠一。如レ言下汝等睡在二無心一等上。亦
T2266_.67.0602c29: 名レ眠也。意者非二但有心名眠。無心時亦得
T2266_.67.0603a01: レ名レ眠也。由二眠所引。至レ在二無心眠一故。無心
T2266_.67.0603a02: 時假立レ眠也。故論云。令レ顯二睡眠非無二體用一
T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡二無體眠一也
T2266_.67.0603a05: 有義至置令言者。意云。此第二義簡。意云。
T2266_.67.0603a06: 雖下經部師於二五蘊總別聚心心所法上假立
T2266_.67.0603a07: 睡眠上。而無二實體一。今言二令顯睡眠非無體用一
T2266_.67.0603a08: 之意。簡二假眠一也。睡若有レ體。可レ令三身心而
T2266_.67.0603a09: 不二自在一。若如二無心假眠及經部假眠一。云何能
T2266_.67.0603a10: 令三身心不二自在一。有云。總聚者。即受想思識
T2266_.67.0603a11: 四蘊名二總聚一也。別聚者。即依下行蘊中通二三
T2266_.67.0603a12: 性一上上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。
T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又
T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於二此總聚身上一假立睡眠一。
T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同二又
T2266_.67.0603a16: 云説一
T2266_.67.0603a18: 如餘蓋纒。要集云。有説不レ立レ量也。西明二
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非レ無二體用一。是蓋纒故。如二餘蓋
T2266_.67.0603a20: 纒一。今謂。此量亦一分違レ宗之失。何以故。睡
T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗
T2266_.67.0603a22: 失。猶言不レ簡立レ量。應レ言實睡眠非二無心位一。
T2266_.67.0603a23: 因喩可レ知。言二實睡眠一。簡三無心位假名二睡眠一。
T2266_.67.0603a24: 不レ顯レ有二別實體一。以二經部師。觸受想外竝思
T2266_.67.0603a25: 分位皆是假一故。取二蓋纒一喩。即有二一分所立
T2266_.67.0603a26: 不成一。意簡下經部師於二無心位一實立中睡眠上故。
T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可レ知。論中
T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應二蓋纒下
T2266_.67.0603a29: 著一。是因所レ須故。性相爲レ文。非レ依二次第一。前
T2266_.67.0603b01: 云二有無心位一者。立レ量應レ云。非二無心位一。文中
T2266_.67.0603b02: 略無二宗中有法一。前文彰訖。故略不レ言。本疏
T2266_.67.0603b03: 云レ非二即無心一。必是心所。是二宗法。如二餘蓋一
T2266_.67.0603b04: 故。即是指レ喩。又云。非二無體法一。第三宗法。比
T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不レ具。然論文中初二句會二諸
T2266_.67.0603b06: 違一。後兩佝破二異執一
T2266_.67.0603b08: 知睡眠至非即無心者。此即經部宗。問曰。何
T2266_.67.0603b09: 以得レ知。無心不二是睡眠體一。疏如餘蓋故者
T2266_.67.0603b10: 答也。立レ量成云。睡眠體有法。定不二是無心一
T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如二餘蓋纒一喩也
T2266_.67.0603b13: 所引之文一
T2266_.67.0603b15: 諫犯部覺邪正行者。如二有比丘一。受具於已
T2266_.67.0603b16: 由二煩惱重一故。則耽二邪婬及四重罪等一。自餘
T2266_.67.0603b17: 傍人。見三此比丘犯二重罪一已。即諫二彼比丘一令二
T2266_.67.0603b18: 其覺察一。語言。汝既出家。何故犯二重罪一。犯重
T2266_.67.0603b19: 比丘。被三他覺察自身罪一已。則起二嗔忿一。由レ起
T2266_.67.0603b20: レ嗔故。傍人更不レ取二覺察諫悔一也。此嗔即障
T2266_.67.0603b21: レ諫。及障レ覺二邪行一。意説。若不レ犯者名二正行一。
T2266_.67.0603b23: 宋本作二正行一。義演合爲二邪正行一。以二正行一爲
T2266_.67.0603b24: レ正
T2266_.67.0603b26: 障止引沈沒故者。意云。止者即是定惠。謂高
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加二明了一。不二今高
T2266_.67.0603b28: 擧一。亦不二沈沒一故得二止名一。今此惛眠。引二心沈
T2266_.67.0603b29: 沒一不レ令二明利一。得二障レ止名一。故疏云レ障レ止者。
T2266_.67.0603c01: 即通障二定惠一也
T2266_.67.0603c03: 障擧引散亂故者。以下掉悔令二心演浮一多起中
T2266_.67.0603c04: 散亂上故。障二定惠明利之心所一。皆説三掉悔能
T2266_.67.0603c05: 障二於擧一。擧即定惠。定惠令三心不二沈沒一。能明
T2266_.67.0603c06: 了取レ境名レ擧。即是定惠之能也。如レ前應
T2266_.67.0603c07: レ知。問。止擧兩種倶通二定惠一。何故惛眠偏障二
T2266_.67.0603c08: 於止一。掉悔偏障二於擧一。答。且各據二増勝一而説。
T2266_.67.0603c09: 其實總得二通障一。於レ理無レ違
T2266_.67.0603c11: 決定障捨位故者。意説。而八纒中所障捨不
T2266_.67.0603c12: レ同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於二定中一
T2266_.67.0603c13: 心不二止擧一。即名爲レ捨。若八纒中所障捨者。
T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於二自他得利普生二平等心一。
T2266_.67.0603c16: 蘊云。疏惛沈障止引沈沒等者。惛沈睡眠二。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲レ蓋。言レ彰レ止者。止謂靜慮之
T2266_.67.0603c18: 義。厭二諸染法一。由三惛沈等生二諸煩惱一故障レ止。
T2266_.67.0603c19: 於二掉悔麁動一故。合爲レ蓋。擧者行相高明。謂
T2266_.67.0603c20: 諸善法。由二心掉動一。善法不レ生故障レ擧。捨者
T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c23: 平等靜住之義一。義蘊誤矣。疏中分釋彼此之
T2266_.67.0603c26: 五蓋能障三位者。貪欲蓋能障二出家一。嗔恚蓋
T2266_.67.0603c27: 障レ修二正行一。自餘三蓋障レ入二正定一。惛眠障
T2266_.67.0603c28: レ止。悼悔障レ擧。疑障二於捨一。即止擧捨三位。
T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障レ定也。修二止擧捨一如レ次
T2266_.67.0604a01: 爲レ障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普
T2266_.67.0604a02: 能障レ定。即惛悼疑如レ次障二止擧捨一也。故止
T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通二定惠一。總得二定名一。三蓋能
T2266_.67.0604a04: 障
T2266_.67.0604a06: 若言蓋因縁至非必是心所者。意云。此經部
T2266_.67.0604a07: 故。云下如二睡眠蓋一非中必是心所上。何以故。睡眠
T2266_.67.0604a08: 因縁皆名レ蓋故。如二無心等一。蓋因縁者。即無
T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名二微勞一。因レ此
T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名二睡眠因縁一。總得二蓋名一
T2266_.67.0604a12: 有二八種一。謂惛･沈･睡眠･掉擧･惡作･嫉･慳･無
T2266_.67.0604a13: 慚･無愧。數數増盛纒繞於心一故名レ纒。由三此
T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心一。於レ修二善
T2266_.67.0604a15: 品一爲二障礙一。故修二善品一者。謂隨修習止擧捨
T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅一時。此復云
T2266_.67.0604a17: 何。謂修レ止時。惛沈睡眠爲レ障。於レ内引二沈沒一
T2266_.67.0604a18: 故。修レ擧時。掉擧惡作爲レ障。於レ外引二散亂一
T2266_.67.0604a19: 故。修レ捨時。嫉慳爲レ障。由レ成就此一。於二自他
T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中一。數數搖動一心故。修二淨尸羅一時。
T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲レ障。由レ具二此二一。犯二諸學處一。無二羞
T2266_.67.0604a25: 數動心故者。謂嫉嫉下於二他人一有中好財法榮
T2266_.67.0604a26: 利事上。心中數動心而生二嫉妬一。若悋下即於二自
T2266_.67.0604a27: 身一所レ有財法榮盛等利上。心中而生二慳悋等一。
T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利一動二増身心一。心
T2266_.67.0604a29: 行既高故。非二平等一故。辨二嫉與レ慳障捨也。即
T2266_.67.0604b01: 障二不嫉不慳平等之行一也。又有云。慳嫉障捨
T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物一名レ捨也。嫉二他得利不レ令二
T2266_.67.0604b03: 他捨一。自慳悋不レ捨。言二非止非擧一者。意説。非
T2266_.67.0604b04: レ高非レ下名爲二平等捨一也。疑謂障レ此
T2266_.67.0604b06: 説隨煩惱及癡分故者。按二瑜伽論五十五一
T2266_.67.0604b10: 分心略爲レ體
T2266_.67.0604b12: 隨彼聚多少心心所爲體者。此説。善無記悔
T2266_.67.0604b13: 眠。即以二善無記心心所一爲レ體。隨二彼多少總
T2266_.67.0604b14: 聚一立也。善中必無二輕安一。可レ有二餘善及觸欲
T2266_.67.0604b15: 等一。無記准可レ知
T2266_.67.0604b17: 云。此初師説二悔眠二種以レ癡爲體。若瑜伽
T2266_.67.0604b18: 對法説三悔眠通二三性一者會レ之。彼據二悔眠同
T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚一爲レ論。以三彼聚相應受
T2266_.67.0604b20: 想思等通二三性一故。若悔眠唯是癡分。即唯染
T2266_.67.0604b21: 也。故云二癡染中一
T2266_.67.0604b23: 唯癡者如何善中至爲體者。意云。此難二前師一
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言二悔眠唯染一者。如何善中悔。則
T2266_.67.0604b25: 總用二心心所多少總數一爲レ體耶。既有二此理一。
T2266_.67.0604b26: 明知。染中用二癡分一爲レ體。若通レ善時。即用二無
T2266_.67.0604b27: 癡一爲レ體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若
T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通レ善。何故即會二對法一。云下約二
T2266_.67.0604b29: 多聚心心所一爲體耶。故悔眠先通二染淨一。不二
T2266_.67.0604c01: 唯癡分一
T2266_.67.0604c04: レ爾或不レ應レ爾。越二失所作一依止爲レ業。乃至愚
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲レ別二於定一。又善等言爲レ顯三此睡非二
T2266_.67.0604c06: 定癡分一
T2266_.67.0604c09: 故。唯説二憂倶者一故
T2266_.67.0604c11: 無記彼是通言者。顯揚第一解二惡作一。但言二若
T2266_.67.0604c12: 染不染一不レ言二無記一者。彼是通言。以二無記寛一
T2266_.67.0604c13: 故。但説二染不染一時。即攝得無記一。以三無記亦
T2266_.67.0604c14: 通二染淨一故。云二染無記一者。謂有二無記我見相
T2266_.67.0604c15: 應一。淨無記者。謂威儀等四無記。既通二染淨一。
T2266_.67.0604c16: 但説二染不染一。言即攝二無記一故云二通言一。有云。
T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言二三性一。此論爲二別體一。所以
T2266_.67.0604c18: 不レ論二無記一。又以二別體總説通二無記一亦無レ妨
T2266_.67.0604c21: 無記之中是總數者。謂此師説。悔眠通二善不
T2266_.67.0604c22: 善性一不レ通二無記性一。餘論説言三悔眠通二無記一
T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約二與レ悔同時總聚心心所一。許三心
T2266_.67.0604c24: 王受想思等通二無記性一故。説三悔通二無記一故。
T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通二無記一
T2266_.67.0604c27: 者斥二前師一。二者立レ理。第三由レ義。第四會
T2266_.67.0604c29: 斥二前師一。論無記下。疏對法下。是第二立レ理
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a03: 非癡性故者。意説。悔眠通二三性一也。若是善
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以二癡無癡一爲レ體。是無記者。以レ何
T2266_.67.0605a05: 爲レ體。無記不下以二癡無癡一爲體故。云下無記
T2266_.67.0605a06: 非二癡無癡性一故上
T2266_.67.0605a08: 故染淨至總聚立者。破二第二師一云。何故説三
T2266_.67.0605a09: 悔眠通二染淨一。即依二別數一立。其無記悔眠。而
T2266_.67.0605a10: 不二別依一。但依二總聚心心所一立
T2266_.67.0605a12: 亦有依餘上位者。意云。如二前所明。或説三此
T2266_.67.0605a13: 二唯依二癡分一。或有説云。亦依二無癡一。今不レ同
T2266_.67.0605a14: レ彼故言二依餘上立一。餘者即思惠思想也。是前
T2266_.67.0605a15: 二師所レ説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。
T2266_.67.0605a16: 意云。前解レ餘者。對二前師一名レ餘。今更解レ餘
T2266_.67.0605a17: 者。後師依二體名一解レ之。惡作用二思惠一爲レ體。
T2266_.67.0605a18: 睡眠用二思想一爲レ體。思義悔眠倶用爲レ體。無二
T2266_.67.0605a19: 煩竝説一。唯有二惠想二法不同。即惠想是思
T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云二由此亦有依餘上立一也。幸審
T2266_.67.0605a21: 思レ之。必有二此理一。二各別依者。謂悔眠二也。
T2266_.67.0605a22: 依二思惠想一各別有レ立。一者思惠。二者思想
T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦二尋伺一。尋伺既依二餘法一而立。悔眠
T2266_.67.0605a24: 亦依二法上一立
T2266_.67.0605a26: 彼説増上者。解云。増上＊者即是欲也。由レ欲
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於二夢中一起レ欲。若
T2266_.67.0605a28: 餘･不レ憶而睡者。即夢中無レ欲也
T2266_.67.0605b01: 云。如惡作用二思惠一爲レ體。眠用二思想一爲レ體
T2266_.67.0605b02: 故。所以言二此合爲因一。即兩法合二一處一故。
T2266_.67.0605b03: 名二合爲因一也
T2266_.67.0605b05: 云。不レ許下悔眠以二思等一爲體故。總分作二二
T2266_.67.0605b06: 分一破。以二染及淨無記別論一故。名二二分破一。此
T2266_.67.0605b07: 以二各各別破一。且先破二染者一
T2266_.67.0605b09: 破欲界至染分爲纒者。即第一先破レ染也。量
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至二一分爲眠一以成二有法一。非
T2266_.67.0605b11: レ爲二纒性一。是宗法。是思惠想故因也。如餘思
T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取二淨思等一也。此
T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取二上二界一。今以二上
T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨一故。及此界一分淨者。或如餘
T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解レ喩也。餘染者。即除三前染分
T2266_.67.0605b16: 爲二悔體一已外餘。有下染思等不レ爲二悔體一者上總
T2266_.67.0605b17: 取爲レ喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b19: 疏如二初量云一。染思惠一分爲レ悔。染思想一分
T2266_.67.0605b20: 爲レ眠。應レ非レ爲二纒性一。是思惠相故。第二量
T2266_.67.0605b21: 爲二惡作等一。一分非レ染。思惠想是有法。非二彼
T2266_.67.0605b23: 説。初釋稍不レ順レ文。文云レ非二思惠倶一。是宗
T2266_.67.0605b24: 法非二是有法一。亦非レ因故。今謂。初釋亦無レ有
T2266_.67.0605b25: レ過。以二性相一爲レ文。且除二非字一加二一染字一。言三
T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲二悔眼一。爲二有法一取二初非字
T2266_.67.0605b27: 及纒性字一。即爲二宗法一。取二前思惠想及後性故
T2266_.67.0605b28: 字一爲レ因。文言レ彼者。即是淨無記思惠想爲
T2266_.67.0605b29: レ喩。應レ加如二彼餘如彼餘一者。即淨無記思惠
T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以下宗有
T2266_.67.0605c02: 法取中依二染思惠想一悔眠上。同喩取下非二悔眠一外
T2266_.67.0605c03: 餘思惠想上。因言二思惠性故一。取三總思惠想貫
T2266_.67.0605c04: 通宗喩一故皆具足
T2266_.67.0605c06: 破至爲體者。如レ上破三染思惠等爲二悔等體一
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破三淨及無記思等爲二悔等體一
T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立レ量云。爲惡作等一分至二思想一。
T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二二法性一。是宗法。因云。
T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如二餘上界思惠想一喩也。然上界
T2266_.67.0605c11: 淨思等。不レ爲二惡作等性一。以二惡作睡眠唯欲
T2266_.67.0605c12: 界有一故。故將二上界思等一爲レ喩
T2266_.67.0605c14: 准文有宗具足者。意説。將二以前非染思惠想
T2266_.67.0605c15: 等比量一。准二其論之文一。論文非思惠想纒彼性
T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言二非思惠想一。
T2266_.67.0605c17: 此爲二有法一。文中略無二染字一。文取二第一句中非
T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字一爲二宗法一他。彼者即是
T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有
T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲レ宗故。云二有宗具
T2266_.67.0605c22: 疏辨一。有義復云。或彼睡眠皆應二説云一。染不染
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説二前因一。自隨一不成。自説
T2266_.67.0605c24: レ非二是思惠想一故。若説二後因一。有法爲レ因。違二
T2266_.67.0605c25: 理門一故。詳曰。觀二疏染淨前後二因一。實無レ過
T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不レ言二思惠一。直云二睡眠一。可レ如レ所
T2266_.67.0605c27: レ責。前既標云二染思惠一。已後因レ彼。何有レ過
T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取二有法一。可レ違二理門一。今者有
T2266_.67.0605c29: 法與レ因増減。全有二不同一。何有レ違レ論。若如二所
T2266_.67.0606a01: 立一。染非染因乃非二論意一。如二疏所明一。理通文
T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有二染淨一。染淨別開便成二四
T2266_.67.0606a03: 重一。疏合言レ二
T2266_.67.0606a05: 取宗中有法至爲因亦得者。意説。取二論初句
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字一。爲レ因亦
T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非レ染思惠想有法。非二彼
T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體一。因云。是思惠想性故。如二餘上
T2266_.67.0606a09: 界思惠等一
T2266_.67.0606a11: 此文中有宗中法至及因具足者。意云。唯此
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合レ有二宗法及因皆悉具足一。尋二
T2266_.67.0606a13: 此比量一配レ論。宗因理可レ明矣。然此文中意。
T2266_.67.0606a14: 指二論文非思想一總合爲レ量者。悔眠合破。以二
T2266_.67.0606a15: 非思惠想一爲二宗等一。如レ此比量即是順レ文
T2266_.67.0606a17: 護法正宗。准下前出二體業一中上解。即釋二論中行
T2266_.67.0606a18: 別言一
T2266_.67.0606a21: 別一。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如二下
T2266_.67.0606a23: 具釋一
T2266_.67.0606a25: 相即複號者。意云。如二頌説尋伺二各二等一
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言二尋求一即是複號。伺
T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言二伺察一即是複號
T2266_.67.0606b01: 至言所取境名爲言境者。問。此云意所取境
T2266_.67.0606b02: 名二意言境一爲二能論一。言即是意之所取境。爲二
T2266_.67.0606b03: 所言詮境一名二意言境一。答。今取レ彼言是意所
T2266_.67.0606b04: 發意之境故名二意言境一。若言所詮境即通二諸
T2266_.67.0606b05: 法一。此不レ由二意之所發一故無二因果義一。非二此所
T2266_.67.0606b06: 取一。問。若言即意境名二意言境一。與二第二解一復
T2266_.67.0606b07: 有二何別一。答。寛狹雖レ同。虍據二因果一。彼約二心
T2266_.67.0606b09: 釋二意言二字一。以下意識名二意言一有中三義上故。意
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋二意言境三字一。義
T2266_.67.0606b11: 蘊不レ分三二字三字釋有二差別一故非也
T2266_.67.0606b13: 云。此文通會前三解一。皆有二此義一。疏今此境
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結二前三解一。然唯初解。從
T2266_.67.0606b15: レ喩爲レ名。其境可レ通二一法一。若後二解。唯取二名
T2266_.67.0606b16: 言一爲レ境。即不レ通二一切一。據二言所詮理一亦無
T2266_.67.0606b17: レ妨。然前三解。初釋爲レ勝
T2266_.67.0606b19: 略有二七種一。於レ中第二尋伺所縁。又云。尋伺
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依二名句身文身一。義爲二所縁一
T2266_.67.0606b22: 目及如涅槃等者。若但云レ境無二非レ境者一。
T2266_.67.0606b23: 言レ縁二名境一。名境便局。以二名不一及。如二涅槃
T2266_.67.0606b24: 等一。今云二意境一。意境及寛。以三意内證二眞如等一
T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據二無
T2266_.67.0606b26: 爲之法一寫二名言一。都下相攝。論實即一切皆
T2266_.67.0606b27: 言レ不レ及也
T2266_.67.0606c01: 云。成唯識説。尋伺倶以二安不安位身心分位
T2266_.67.0606c02: 所依一爲レ業。所依即身通二五蘊一故。倶依レ思者。
T2266_.67.0606c03: 身心位安。不二深推度一故。倶依レ惠者。身心位
T2266_.67.0606c04: 不レ安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不三
T2266_.67.0606c05: 深推二度所縁一思爲二體性一。若深推度所縁一惠
T2266_.67.0606c06: 爲二體性一
T2266_.67.0606c08: 説三尋伺皆通二安不安住一。論中且據二不安一故。
T2266_.67.0606c09: 二皆言二思遽一也。問。尋伺皆通二思惠。倶安不
T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺
T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不レ然。論説二倶以レ安爲業
T2266_.67.0606c12: 故
T2266_.67.0606c15: 依止意言一而生。於二所縁境一障惶推究。雖二
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名二尋伺一。於二諸境界一遽務推來。
T2266_.67.0606c17: 依止意言一麁慧名レ尋。即於二此境一不二甚遽務一。
T2266_.67.0606c19: 疏或思名安徐等者。此解別配二思惠一理稍難
T2266_.67.0606c20: レ詳。何者且論云。尋伺竝用二思惠一分一爲レ體レ
T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不二倶時一。豈思與レ惠不レ許レ倶
T2266_.67.0606c22: 耶。下別配二淺推度一。亦有二此妨一故。取二前解一
T2266_.67.0606c23: 爲レ正。又此疏云二思細惠麁一。論中麁轉細轉別
T2266_.67.0606c24: 配二尋伺一。豈可二思惠亦別配一耶。然以二簡擇相
T2266_.67.0606c25: 麁一。別配二於惠一。不下以二思惠一別配中尋伺上。不レ違
T2266_.67.0606c26: レ論也
T2266_.67.0606c28: 對法一。然五蘊對法言意言境一。顯揚無レ文。下
T2266_.67.0607a01: 或時由レ思於レ法造作。或時由レ慧於レ法推求。
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲レ體。障心内淨爲レ業。
T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋一爲レ業。伺者謂從二阿頼耶識種
T2266_.67.0607a04: 子一所レ生。依レ心所レ起。與レ心倶轉相應。於二所
T2266_.67.0607a05: 尋法一。略行外境＊令心細轉爲レ體。餘如二尋説一。
T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺一爲レ業。由レ此與レ心伺縁二一境一
T2266_.67.0607a07: 故。説三和合非二不和合一。如二薄伽梵説一。若於レ此
T2266_.67.0607a08: 伺察。即於レ此了別。若於レ此了別。即於レ此伺
T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非二不和合一。此之二法不
T2266_.67.0607a10: レ可二施設一。離二別殊異一。復如レ是説。心心法行
T2266_.67.0607a11: 不可思議。證レ有二此二阿笈摩一者。如二薄伽梵
T2266_.67.0607a14: 別思惠差別。令二心麁一爲レ性。云何爲レ伺。謂能
T2266_.67.0607a17: 尋求。令二心麁相一分別爲レ性。意言者。謂是意
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依レ思或依レ惠而起。分別麁相者。
T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等
T2266_.67.0607a20: 所依爲レ業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。
T2266_.67.0607a21: 令二心細相一分別爲レ性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a24: 麁一爲レ體。依思依惠者。於二推度不推度位一。如二
T2266_.67.0607a25: 其次第一追求行相意言分別。伺者。或依レ思
T2266_.67.0607a26: 或依レ慧伺察意言令二心細一爲レ體。依思依惠
T2266_.67.0607a27: 者。於二推度不推度位一。如二其次第一伺察行相
T2266_.67.0607a28: 意言分別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。尋
T2266_.67.0607b01: 法抄中引二瑜伽第五尋伺二種七門分別一。
T2266_.67.0607b02: 與二此疏一同
T2266_.67.0607b04: 云。問。尋伺並用二思惠一爲レ體。豈此思惠爲二尋
T2266_.67.0607b05: 之體一。則二倶不三＊深爲二伺之體一。即倶＊深推
T2266_.67.0607b06: 度一。答。思淺惠＊深。行相定爾。但起レ尋之時。思
T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云二不＊深推度尋一。起レ伺之時。思劣
T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋
T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言二推度不推度一耶。答。彼約二思惠
T2266_.67.0607b10: 行相一故。云二推與不推一。此據二尋伺相顯一故。説二
T2266_.67.0607b11: 淺＊深一爲レ異。設以レ惠爲二尋體一。望レ伺仍是不
T2266_.67.0607b12: ＊深也。若以レ惠對レ思。可レ言二推不推度一。故無
T2266_.67.0607b13: レ違也
T2266_.67.0607b15: 推度。本疏初云。不レ＊深即不二推度一。以二對法
T2266_.67.0607b16: 言不二推度一故。二云。雖レ不レ如三惠有二深推度一。
T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會二對法一云レ不二推度一者。不二＊深推
T2266_.67.0607b18: 度一。要集斷云。雖レ有二二説一。合爲二初釋一。違二大論
T2266_.67.0607b19: 文一。今謂。此斷何太猛乎。以レ會下對法同二瑜伽一
T2266_.67.0607b20: 説上。從レ何説レ違。西明一云。尋伺不二推度一時。唯
T2266_.67.0607b21: 思爲レ性。以レ無レ惠故。深推度時。以レ惠爲レ性。
T2266_.67.0607b22: 此釋正違下瑜伽所説不二深推度一言上。 二云。尋
T2266_.67.0607b23: 伺必用二二法一假合爲レ性。謂一刹那二用各
T2266_.67.0607b24: 別。不二深推度一。是思用。深推度是惠用。此義
T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不レ倶。如何二用一刹那分。若謂二
T2266_.67.0607b26: 尋時有レ思。伺時有惠。違二論所説一若言或起
T2266_.67.0607b27: レ尋時。或起レ伺時。倶依二思惠一二法用分。尋伺
T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言二麁轉細
T2266_.67.0607b29: 轉一。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁
T2266_.67.0607c01: 細發言。雖二倶依二。尋時思増名レ不二深度一。伺
T2266_.67.0607c02: 時惠増名二深度一。故五蘊論云。尋求意言一思
T2266_.67.0607c03: 惠差別。令二心麁一爲レ性。伺察意言一思惠差別。
T2266_.67.0607c04: 令二心細一爲レ性。此論復云二思惠合成一。而顯揚
T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由レ思於レ法違作。或時由レ惠於
T2266_.67.0607c06: レ法推度者。據二増相一説。思造作勝。惠推度
T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不三深推度所縁一。思爲二體性一。
T2266_.67.0607c08: 據レ尋説二若深推度所縁一。惠爲二體性一。據レ伺論。
T2266_.67.0607c09: 皆約レ増語。實尋伺二皆依二思惠一。若爾何故雜
T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言二推度不推度一。答。准二此論
T2266_.67.0607c11: 意一。釋二彼論一云。尋言二推度一淺。推不推者不
T2266_.67.0607c12: レ深。伺言二推度一者深。不推者淺。若爾伺淺度
T2266_.67.0607c13: 時與レ尋何別。復如何此論云二不深及深推度
T2266_.67.0607c14: 度類別一。答。伺言レ不レ推。望レ尋猶深。但望二自
T2266_.67.0607c15: 伺一。惠増深度。思増不二深推一。故亦無レ失。故雜
T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於二推度不推度
T2266_.67.0607c17: 位一。如二其次第一。不レ得下別以二淺度一配レ尋深推
T2266_.67.0607c18: 配伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相
T2266_.67.0607c19: 相類故。以二麁細一建立差別。答。亦不レ違。尋伺
T2266_.67.0607c20: 倶於二意言一推度之行相相類。非二於淺深麁細
T2266_.67.0607c21: 相類一。彼論且約二他用麁細一建立。此論約二自
T2266_.67.0607c22: 行相一。此論亦言。尋令二心麁轉一。伺令二心細轉一。
T2266_.67.0607c23: 各據二一義一盡レ理。應レ言尋伺於レ境淺深推度。
T2266_.67.0607c24: 令二心於レ境麁細而轉一。如レ次差別
T2266_.67.0607c27: 推二度所縁一思爲二體性一。若＊深推度所縁一惠
T2266_.67.0607c28: 爲二體性一者。對二對法一相違。故彼云。尋伺者
T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如二其次第一。三
T2266_.67.0608a01: 藏云。依二瑜伽一爲レ正。會二彼對法一。應二逆次屬
T2266_.67.0608a02: 當一。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不二推
T2266_.67.0608a04: 云。疏對法配此至顛倒逆次者。復彼論第二
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於二推度不推度位一。如二其
T2266_.67.0608a06: 次第一追求行相意言分別。伺依思依惠者。於二
T2266_.67.0608a07: 推度不推度位一。如二其次第一伺察行相意言分
T2266_.67.0608a08: 別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。此論以二
T2266_.67.0608a09: 不深推度＊深一配二思惠一。即順次第也。彼中以二
T2266_.67.0608a10: 推度不推度一配二思惠一。非レ如二此論一故云レ逆也
T2266_.67.0608a12: 違者。對法云二推度不推度一。推度是伺。不推度
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言二推度一惠。後言二不推度一思。
T2266_.67.0608a14: 即惠在レ先思居レ後説。今唯識則幷通。尋則在
T2266_.67.0608a15: レ先説。伺在レ後説。惠則對法上句推度。配二唯
T2266_.67.0608a16: 識中下中惠一。惠能推度故。即將二彼論下句
T2266_.67.0608a17: 中不推度一。逆配二此論中上句中思一。思有レ不二
T2266_.67.0608a18: 深推度一故。故二論不二相違一
T2266_.67.0608a23: 曳二聲有レ別
T2266_.67.0608a25: 疏一界繋種別故者。謂悔眠唯欲界繋。若尋
T2266_.67.0608a26: 伺通二欲界及初靜慮一故。二依思惠種類別故
T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依二思惠一悔眠別體。三假實種類別
T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及
T2266_.67.0608a29: 第二依二思惠一有二何別一。答。第二但論二思惠不
T2266_.67.0608b01: 思惠一。不レ論二假實一。此論二假實一故有レ別也。四斷
T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如二尋伺一。若離二欲界一不レ斷。以二初
T2266_.67.0608b03: 禪有一等也。惡作離二欲界一即斷也。若睡眠離二
T2266_.67.0608b04: 欲界一亦不レ斷。即阿羅漢。離二欲界染一身中亦
T2266_.67.0608b05: 有レ眠故。五下上地起不起種類別者。若生二二
T2266_.67.0608b06: 禪已上一。起二下地初禪尋伺一。若上地必不レ起二
T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠一。六支非支種類別者。若尋伺即
T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非二是禪支一。七纒蓋性類別者。
T2266_.67.0608b09: 悔眼即是纒蓋。尋伺非二蓋纒一也。八語行非
T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非二語加行一。九
T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通二定散一。悔眠唯散非
T2266_.67.0608b12: レ定。十通有無漏類別者。尋伺通二有無漏一。悔
T2266_.67.0608b14: 者。悔眠思惠。或癡等尋伺思惠一分。三假
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實･者非也
T2266_.67.0608b17: 無記隨應配之者。二無記者。謂有覆無記･無
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配二入染中一。若淨無記配二
T2266_.67.0608b19: 入不染中一。以下威儀等不二是染一故。我見等非中
T2266_.67.0608b20: 是淨上故
T2266_.67.0608b22: 云。復次隨煩惱自性云何。謂忿･恨･覆･惱･
T2266_.67.0608b23: 嫉･慳･誑･謟･憍･害･無慚･無愧･惛沈･掉擧･不
T2266_.67.0608b24: 信･懈怠･放逸･妄念･散亂･不正知･惡作･睡眠･
T2266_.67.0608b25: 尋･伺。如二本地分一已廣宣説。如レ是等類。名二
T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性一
T2266_.67.0608b28: 對別故者。悔眠既假。何不レ同二尋伺一而言二世
T2266_.67.0608b29: 俗一。答云。所對別故者。尋伺據二假實門一。悔眠
T2266_.67.0608c01: 據二世俗勝義門一。又尋伺約二相待一故言レ假。悔
T2266_.67.0608c02: 眠約二他分一故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c04: 對別故者。尋伺約二彼假實相對一。悔眠據二於眞
T2266_.67.0608c06: 云所對別故。言二所對別一者。若尋伺依二思惠一
T2266_.67.0608c07: 立。論説二是假一。若悔眠雖レ言二世俗有一。世俗有
T2266_.67.0608c08: 中有レ假有レ實也。喚二不信等一爲二世俗有一。即是
T2266_.67.0608c09: 實。如二悔眠等一爲二世俗有即假有一他。是故此
T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言レ假。據二假實門一説二
T2266_.67.0608c11: 是假有一。悔眠説爲二世俗有一者。約二勝義世俗
T2266_.67.0608c12: 門一説故。云二世俗有一。疏但所對別者。此言二種
T2266_.67.0608c13: 子是世俗有一者。謂對二勝義一得二世俗有一也
T2266_.67.0608c15: 云。復次種子云何。非下析二諸行一有二實物一名爲中
T2266_.67.0608c16: 種子上。亦非二餘處一。然即諸行如レ是種性。如レ是
T2266_.67.0608c17: 等生如レ是安布名爲二種子一。亦名爲レ果。當レ知。
T2266_.67.0608c18: 此中果與二種子一不二相雜亂一。何以故。若望二過
T2266_.67.0608c19: 去諸行一。即此名レ果。若望二未來諸行一。即此名二
T2266_.67.0608c20: 種子一。如レ是若時望レ彼名爲二種子一。非下於二爾時一
T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望レ彼名レ果。非下於二爾時一即
T2266_.67.0608c22: 名中種子上。是故當レ知。種子與レ果不二相雜亂一。譬
T2266_.67.0608c23: 如下穀麥等物所有牙莖葉等種子。於二彼物中一
T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求二異種子一。了不可レ得。亦非二餘處一。
T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如レ是種性。如レ是等生如レ是安布。
T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲二彼縁一。令二彼得生説名二種
T2266_.67.0608c27: 子一。當レ知此中道理亦爾
T2266_.67.0608c29: 所對別至一切定假者。雖二實有體。非二勝義一
T2266_.67.0609a03: 有二別義一。謂於雜染清淨明了唯世俗者。謂外
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就二世俗説一爲二種子一。所以者何。彼亦
T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所二變現一故
T2266_.67.0609a07: 等者。意説。尋伺麁細則不二並生一。亦如二一心
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不得二並起一。上地受下
T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不レ得レ並。以二麁細異一故
T2266_.67.0609a11: 尋伺二不得倶生至二不倶起無此地故者。
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難二大乘一也。難云。小
T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得二並生一故有二三地一。汝
T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不レ倶。應レ無二三地一。此如二欲界起
T2266_.67.0609a15: レ伺無レ尋時一。應レ名二有伺無尋一。若唯起レ尋無レ伺
T2266_.67.0609a16: 者。應レ名二有尋無伺地一。二倶不レ起時。應レ名二無
T2266_.67.0609a17: 尋無伺地一。即汝大乘三地。應二皆不成。以二尋
T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無二此三地一也
T2266_.67.0609a20: 欲界及色界初靜慮。除二靜慮中間若定若生一
T2266_.67.0609a21: 名二有尋有伺地一。即靜慮中間若定若生名二無
T2266_.67.0609a22: 尋無伺地一。隨一有情由レ修レ此故得レ爲二大梵一。
T2266_.67.0609a23: 從二第二靜慮一。餘有色界及無色界全名二無尋
T2266_.67.0609a24: 無伺地一。此中由下離二尋伺欲一道理上故。説名二無
T2266_.67.0609a25: 尋無伺地一。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未
T2266_.67.0609a26: レ離二欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時
T2266_.67.0609a27: 間一亦有二無尋伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0609a28: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生レ彼者上。若無漏
T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋有伺地一。依二
T2266_.67.0609b01: 尋伺處法一縁二眞如一爲レ境入二此定一故。不レ由二
T2266_.67.0609b03: 上下地一得二彼定一。若生者謂生二彼地一。無尋唯
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由レ修レ此故得レ爲二大梵一者。雖
T2266_.67.0609b05: レ失二初禪一。同一地繋無二別品數一。離二於尋染一要
T2266_.67.0609b06: 伏二尋貪一。方得二彼定一。如下在二欲界一修中不淨觀上。
T2266_.67.0609b07: 雖レ未二品數一。折伏下染一。要暫伏レ貪方能入レ觀。
T2266_.67.0609b08: 此亦如レ是故。名三別修得爲二大梵一。劫初之時。
T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有二此中間定業一故得二正生一。
T2266_.67.0609b10: 初爲二大梵一。非下在二二定生報一不生此中一。由下
T2266_.67.0609b11: 離二尋伺欲一道理上故。説名二無尋無伺地一等者。
T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引レ此爲レ證。未レ離二尋伺染一。欲界
T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名二有尋伺地一。靜慮中間諸法
T2266_.67.0609b14: 假者。已離二尋染一未三曾離二伺染一。名二無尋唯伺
T2266_.67.0609b15: 地一。二定已上諸法假者。倶已離レ染並名二無尋
T2266_.67.0609b16: 無伺地一。即顯二欲界教導差別一。若已離欲亦名二
T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地一等。不レ爾何故第三地中。唯離二
T2266_.67.0609b18: 二染一名二第三地一。不レ説下有二彼下二地染一名中
T2266_.67.0609b19: 初二地上。實義不レ然。此三但依二界地一建立。謂
T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可レ得。已
T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名二彼地等一。引二次上文一爲レ證。
T2266_.67.0609b22: 不レ由下有染名爲二彼地一。若已離染染名非二彼
T2266_.67.0609b23: 地一。若作二此解一便大雜亂。故此論云。若無漏
T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋伺地一等。
T2266_.67.0609b25: 若就二相應及三離欲一立二三地別一。此等諸文皆
T2266_.67.0609b26: 有二過失一。廣如二釋論一。此言下尋伺由二離欲一故
T2266_.67.0609b27: 名中無尋無伺地上者。然唯説二彼二定已上無尋
T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏一。皆彼定離二尋伺染一故。下
T2266_.67.0609b29: 地不レ然。不レ得下以二有染一爲二彼地一無染便非上
T2266_.67.0609c01: 故。唯説二彼二定已上一。由レ此不レ説下下之二地
T2266_.67.0609c02: 隨離二彼染一即非中彼地上。教導作意者。謂在二欲
T2266_.67.0609c03: 界一住二心無相一無二尋伺一故。出二彼定一者。身在二
T2266_.67.0609c04: 欲界一。已離二初定欲一入二無尋伺定一。後出之時
T2266_.67.0609c05: 還起二尋伺一生。彼者倫記。若生二二定等一亦起二
T2266_.67.0609c06: 下尋伺一故。論説言如下出二彼定一及生レ彼者上。若
T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此
T2266_.67.0609c08: 有二二義一。唯識第七。一説二後得智一在二因位一。亦
T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依二此義一。彼根本智。依二此尋伺後
T2266_.67.0609c10: 得智所法一。縁二眞如境一起故。名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0609c11: 非下根本智與二分別現行＊尋伺一倶名中有尋有
T2266_.67.0609c12: 伺地上。二云。後得智亦非二＊尋伺倶一。此無漏有
T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依二初定尋伺處法一縁二眞
T2266_.67.0609c14: 如一覺故。名二有尋有伺地一。非下是二智與二分
T2266_.67.0609c16: 云。若無漏界有爲定所攝等者。如下依二初定一
T2266_.67.0609c17: 起二無分別智一縁中眞如境上。 亦名二有尋有伺地
T2266_.67.0609c18: 智一。以下依二尋伺地一起中此智上故。不下由二尋伺相
T2266_.67.0609c19: 應分別現行一名中有尋伺上。以四十地云三證時離二
T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別一故。是故此位不レ可二言説一。若
T2266_.67.0609c21: 依二初定一起二後得智一。爲レ衆説法。即與二尋伺一相
T2266_.67.0609c22: 應。若無二尋伺一。即不レ能二起レ風起レ語説法一故。
T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由レ依二尋伺一故發二
T2266_.67.0609c24: 言説一。非レ無二尋伺一。又十地論云。何故淨覺人
T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於二諸上妙地一有レ力不二解釋一。長
T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起二言説一因也。言二餘如前
T2266_.67.0609c27: 説一者。上來分三別離二尋伺欲一故。説名二無尋無
T2266_.67.0609c28: 伺地一。不丙由下不レ行二有尋有伺地一心上名乙無尋
T2266_.67.0609c29: 伺甲。即知。未レ離二＊尋伺欲一故名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0610a01: 不丙由下不レ行二無尋無伺等一心上故。説名乙有尋有
T2266_.67.0610a02: 伺地甲
T2266_.67.0610a04: 問。生二第二靜慮一或生二上地一。若有尋有伺眼
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不二現
T2266_.67.0610a06: 行一。云何於レ彼有色諸根而能領受彼地境
T2266_.67.0610a07: 界一。答。由三有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無
T2266_.67.0610a08: 伺三摩地一故。從レ彼起已此得二現前一。又此起
T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲二無尋無伺三摩地種子一之
T2266_.67.0610a10: 所二隨逐一。是故此地非二是一向無尋無伺一。由下
T2266_.67.0610a11: 彼有情於二諸尋伺一以二性離欲一而離欲上故。彼
T2266_.67.0610a14: 無伺定一我出レ定已後現者。此中有二意識倶
T2266_.67.0610a15: 尋伺一。必爲二能引一引生五識一。非如下小乘五
T2266_.67.0610a16: 識自有二尋伺一方生上。由下彼以二對治道一或厭離
T2266_.67.0610a17: 已除中尋伺欲上故。名二性＊離欲一。故名二無尋伺一。
T2266_.67.0610a18: 有二種尚行一故。二無レ有レ生
T2266_.67.0610a20: 現起故者。意説。生二第四禪中一淨尋伺亦許二
T2266_.67.0610a21: 現起一故。若依二現起一立二三地一者。是第四禪亦
T2266_.67.0610a22: 有二三地所一。故知。不下依二現起一立中前三地上。問。
T2266_.67.0610a23: 地法有二尋伺一。縱離二尋伺染一時。得レ名二尋伺地一
T2266_.67.0610a24: 不。又地法無二尋伺染一縱起二尋伺一時。得レ名二無
T2266_.67.0610a25: 尋伺地一不。答。如二欲界及初禪一。地法有二尋
T2266_.67.0610a26: 伺一。設離二尋伺染一。若後起二自地尋伺一。亦是有
T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以二尋伺是此地法一故。總名二尋伺地一。
T2266_.67.0610a28: 若中間禪離二尋染一。名二之無尋唯伺地一。設離二
T2266_.67.0610a29: 伺染一亦名二有伺地一。由レ此設生二第四禪一。起二尋
T2266_.67.0610b01: 伺等一時。地法終是無尋無伺地。不レ可下以レ起二
T2266_.67.0610b02: 尋等一。即説爲中尋伺等地上
T2266_.67.0610b04: ＊尋染至未離欲故者。意云。要伏二初禪第三
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染一。方得二中間禪一。或生二於彼一無尋
T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言下不レ假レ須レ伏。但此尋染暫時不
T2266_.67.0610b07: レ起。名得二中間定一者。應下與二欲界一無別。欲界
T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦二有暫時不起故。問。欲界如何有二
T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如下作二不淨觀一時。染尋
T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説レ離二染尋一不レ言
T2266_.67.0610b11: レ離二染伺一。何故疏擧二染伺一成レ無二別離一。答。染
T2266_.67.0610b12: 伺既等レ＊尋。明知。等取尋一也。以二欲界＊尋伺
T2266_.67.0610b13: 未離レ染故。疏文増略影在レ擧也。有云。然伏
T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生二初禪一已。要伏二於尋法一。
T2266_.67.0610b15: 得二初禪上品定一。則入二中間禪一。中間禪名二有
T2266_.67.0610b16: 伺無尋地一。若中間禪不レ伏二＊尋染一。倶不レ起
T2266_.67.0610b17: レ尋。則名二有伺無尋地一。爾者則欲界無レ別。欲
T2266_.67.0610b18: 界中亦不レ伏二尋染一。亦有下起二無レ尋唯伺一時上。欲
T2266_.67.0610b19: 界應レ名二有伺無尋地一。故知。中間禪能伏二尋
T2266_.67.0610b20: 染一。則與レ欲有レ別。唯此文意。疏合レ云二尋染未
T2266_.67.0610b21: レ離故一。今言二伺等染未離一者錯也。問。初禪根
T2266_.67.0610b22: 本定與二中間禪一何別。答。初天是下。中者名二
T2266_.67.0610b24: 釋不レ知二疏意一。疏文無レ錯。釋二中間禪一大謬
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未二辨別一。何測二本疏之差當一。又初
T2266_.67.0610b26: ＊釋欲界無別者。約二尋染不起時一亦同。不淨
T2266_.67.0610b27: 觀不レ順二疏意一。疏意立二三地別一。不レ約二現起一。
T2266_.67.0610b28: 依二有無染一。是故中間。唯離二尋染一。若依二現不
T2266_.67.0610b29: 現一。欲界亦有二尋伺二法一。不現起時。此論中間
T2266_.67.0610c01: 禪中通辨二無伺尋一。無伺地故云二伺等一。疏文無
T2266_.67.0610c02: レ錯
T2266_.67.0610c04: 如身在欲界至此亦如是者。意云。如有人身
T2266_.67.0610c05: 在二欲界一。若不レ作二欣厭六行等觀一。則不レ能レ離二
T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱一。謂此人但
T2266_.67.0610c07: 作二不淨觀一。唯能伏二欲界貪心一也。若後若出二
T2266_.67.0610c08: 不淨觀一時。或是起二欲界貪欲心一。或不二退起一。
T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如レ是。何者即次下説
T2266_.67.0610c11: 中間至非以品離者。意云。釋二通外難一。兼釋二
T2266_.67.0610c12: 得レ定所以一。問。如三初禪與二中間禪一既同一
T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏二尋染一時。伺染亦應三伏名二無尋無
T2266_.67.0610c14: 伺地一。如何但言二有伺無尋地一。故疏答云 初
T2266_.67.0610c15: 禪･中間雖二同一地繋一。要伏レ尋方得レ入二中間
T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定一者。其中間禪定出觀時。或
T2266_.67.0610c17: 退レ修レ定即布起二尋染一。若不レ退レ修レ定即不
T2266_.67.0610c18: レ起二尋染一。然亦不レ能レ離二初禪地中一品煩惱
T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱一。言レ得二彼定一。但於二初定及中
T2266_.67.0610c20: 間禪一少製二伏尋染一故名レ得二靜慮一也。意説。暫
T2266_.67.0610c21: 伏不レ斷也。非以品離者。意説。非下以二惑品一斷上
T2266_.67.0610c22: 故云レ得レ定也。但於二初定及中間禪一少製二伏
T2266_.67.0610c24: 間至方得彼定者。且初禪之中。通二於二地一言
T2266_.67.0610c25: レ伏二尋染一者。初禪九品惑中。非三要全離二一品
T2266_.67.0610c26: 乃至多品一。方能離レ染。但能伏盡染尋之或一
T2266_.67.0610c27: 名二離尋染一。方入二中間一不レ妨。伺染猶未離故。
T2266_.67.0610c28: 若全離二一品乃至九品一。即幷伺染亦離。如
T2266_.67.0610c29: 何分二二地別一。問。同在二初禪一尋伺二染有二何
T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a03: 漏定至攝法不盡者。意云。然無漏言下依二初禪
T2266_.67.0611a04: 等一立中三地別上者。依レ斷レ惑説。若無漏定依二此
T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地一者。其無漏定即名二有尋有
T2266_.67.0611a06: 伺地一。無漏定若依二中間禪有伺無尋地一。然還
T2266_.67.0611a07: 名二無＊尋唯伺地一。其無漏定若依下二禪以上
T2266_.67.0611a08: 心離二尋伺染一處上。 此無漏定即名二無尋無伺
T2266_.67.0611a09: 地一。故無漏定依二此有漏三地一而立二三地一。皆
T2266_.67.0611a10: 約二離染一立二三地別一。言二彼三地法是此類一者。
T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即
T2266_.67.0611a12: 有漏有尋等地亦名二三地一。若不レ言二是此類一
T2266_.67.0611a13: 者。即成二攝レ法不盡。亦如二無漏定一。斷レ惑而
T2266_.67.0611a14: 立二三地一。然有漏定等既非二此類一。不レ名二三地一。
T2266_.67.0611a15: 未審是何地所レ攝。故知。攝レ法不レ盡。或可。言下
T2266_.67.0611a16: 有漏定立二三地一無漏定無中三地上者。則三地
T2266_.67.0611a17: 攝レ法不レ盡。唯攝二有漏一得不レ攝二無漏一故是不
T2266_.67.0611a19: 説爲二三地法一者。以下依二此地一等上故也。無漏是
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬二三地一。非レ謂三有漏爲二無漏類一。樞
T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離レ染。依レ此地法亦殊。已斷是此
T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地
T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法
T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依二盡伺有染離染一立二三地別一。即
T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應レ無二
T2266_.67.0611a26: 三地差別一故
T2266_.67.0611a28: 依下於二尋伺一有中染離染上立二三地別一。不レ依二彼
T2266_.67.0611a29: 種現起有無一等者。瑜伽釋略有二三解一。有義。
T2266_.67.0611b01: 三地就二二前後相應一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可レ有二尋伺共相應一
T2266_.67.0611b03: 故。名二有尋有伺地一。靜慮中間麁心心所。前後
T2266_.67.0611b04: 相續。定無レ有レ尋。唯可レ有二伺共相應一故。無二
T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地一。第二靜慮以上諸地諸心心所。
T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不下與二尋伺一相應上。名二無尋無
T2266_.67.0611b07: 伺地一。若欲界地及初靜慮中間細心心所。
T2266_.67.0611b08: 不下與二尋伺一共相應上者。及一切色。不相應行。
T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不下與二尋伺一共相應上故。亦皆説名二
T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地一。故後論言。有尋有伺地･無尋
T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠･無心問
T2266_.67.0611b12: 絶･無想定･無想生･滅盡定･及無餘依涅･槃
T2266_.67.0611b13: 界。並夕二嘸心定一。有義。此三就二二離欲分
T2266_.67.0611b14: 位一建立。謂欲界地･及初靜慮諸法･假者。於二
T2266_.67.0611b15: 尋及伺一並未二離欲一。名二有尋有伺地一。靜慮中
T2266_.67.0611b16: 間諸法･假者。尋已離レ欲。伺未二離欲一。名二無尋
T2266_.67.0611b17: 唯伺地一。第二靜慮已上諸地諸法假者。於二尋
T2266_.67.0611b18: 及伺一。並色離レ欲。名二無尋無伺地一。若在二下地一
T2266_.67.0611b19: 並已離レ欲。亦得三説名二無尋無伺地一。故後瑜
T2266_.67.0611b20: 伽第四。言下此中由レ離二尋伺欲一故説名中無尋
T2266_.67.0611b21: 無伺地上。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未レ離二
T2266_.67.0611b22: 欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時間一
T2266_.67.0611b23: 亦有二無尋無伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0611b24: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生中彼地上。如實義
T2266_.67.0611b25: 者。此二但就二界地一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於レ中尋伺倶可レ得故。名二
T2266_.67.0611b27: 第一地一。靜慮中間有漏無漏諸法。於レ中無レ尋
T2266_.67.0611b28: 唯有レ伺故。名二第二地一。第二靜慮已上諸地有
T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於レ中尋伺倶無レ有故。名二第三
T2266_.67.0611c01: 地一。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定
T2266_.67.0611c02: 若生名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生名二
T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地一。第二靜慮已上色界無色界全
T2266_.67.0611c04: 名二無尋無伺地一。無漏有爲初靜慮定。亦名二有
T2266_.67.0611c05: 尋有伺地一。依二尋伺處法一。縁二眞如一爲レ境。入二此
T2266_.67.0611c06: 定一故。不レ由二分別現行一。故餘如二前説一。若就二相
T2266_.67.0611c07: 應一及就二離欲一建立三地一。攝レ法不レ盡。亦大雜
T2266_.67.0611c08: 亂。雖レ言二有尋有伺等地一。唯是有心。此就二一
T2266_.67.0611c10: 上無尋無伺地中無想定･無想生･滅盡定一名二
T2266_.67.0611c11: 無心地一。餘一切位名二有心地一。後有二四門同異
T2266_.67.0611c12: 建立一。如二後當説一。雖レ言下此中由レ離二尋伺欲一
T2266_.67.0611c13: 故。説名中無尋無伺地上。然唯説三彼第二靜慮已
T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離中尋伺欲一故。不レ言丁已離二尋
T2266_.67.0611c15: 伺欲一者。下地諸法亦得丙説名乙無尋無伺甲。若
T2266_.67.0611c16: 如レ是者。未レ離二下地尋伺欲一者。上地諸法。亦
T2266_.67.0611c17: 應三説名二有＊尋伺等一。如レ是建立成二大雜亂一。是
T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就二界地上下一建立。今觀二此意一。依二
T2266_.67.0611c19: 染･離染一非レ釋二有＊尋有伺無尋唯伺地一。但釋二
T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地一。即此論文。便非レ盡レ理。云何可
T2266_.67.0611c21: レ言三有尋無染立二三地別一。身在二下界一成二三
T2266_.67.0611c22: 地染一應レ名二＊三地一。已隨二所離一應レ非二彼地一故。
T2266_.67.0611c23: 今應下問二此第三解一解上。界地何由得レ成二差別一。
T2266_.67.0611c24: 由レ有二地法麁細異一故。彼麁細異如何得レ成。
T2266_.67.0611c25: 必依二有染一繋法別故。無漏離レ染。依二此地法一
T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言二有
T2266_.67.0611c27: 染一者。有二現行染一。故身在レ下雖レ成二三界種子
T2266_.67.0611c28: 有染一。不レ名二三地一。言二離染一者。據二生レ上義一。即
T2266_.67.0611c29: 非二前地一。不レ言下已離二此染一即非中此地上故。唯
T2266_.67.0612a01: 識文正。不レ同二瑜伽一。瑜伽但依二第二禪以上一
T2266_.67.0612a02: 爲レ論。如二前第三師會一。又解。此中言二有染一者。
T2266_.67.0612a03: 有二彼現行染一。離染者。即無漏等。隨二所レ離レ染
T2266_.67.0612a04: 也一。即前有染之地今離故名二離染一。隨二此有染
T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應二所應一二種
T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所レ攝。不レ説二有染是彼地。離染即
T2266_.67.0612a07: 非一。故文無レ妨。不レ同二瑜伽一。瑜伽但説二第三地一
T2266_.67.0612a08: 故。由レ此眞智亦屬二三地一。依二尋･伺處法一縁二眞
T2266_.67.0612a09: 如一爲レ境。入二此定一故。不レ由二分別現行一。以下諸
T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依二彼地一法上。尚即彼地。況已離
T2266_.67.0612a11: レ染。三地有漏法而非二三地一。故文正義。不レ爾
T2266_.67.0612a13: 第七卷。護法約二離欲一而立二三地一與二釋論所
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似一如何會釋。謂釋論破二第二
T2266_.67.0612a15: 師一云。已離欲者。下地諸法名二無尋伺等一。未
T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應レ名二有尋有伺等一。由レ此
T2266_.67.0612a17: 應レ成二雜亂過一。去測法師云。又助難。若依二離
T2266_.67.0612a18: 欲一立二三地一者。中間･根本同縳同離。應レ成二一
T2266_.67.0612a19: 地一。有二雜亂過一。解云。論意自有二兩釋一。一云。護
T2266_.67.0612a20: 法用二第二説一以爲二正義一。而無二兩失一。不劣從二
T2266_.67.0612a21: 上勝離染一名二無伺等一。上勝怕下劣。未レ離非二
T2266_.67.0612a22: 伺等一。故無二前失一。又説二離欲一有二其二時一。謂加
T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依二加行一説二離欲言一故。先離
T2266_.67.0612a24: レ尋後離二伺欲一。故無二後失一。二云。識論説二離欲
T2266_.67.0612a25: 言一。與二釋論一異。所以者何。欲有二二種一。一煩惱
T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨二其自
T2266_.67.0612a27: 地一性不二相厭一。義説爲レ欲。隨レ應上地所有諸
T2266_.67.0612a28: 法性厭二下地一。義説二離欲一。五十六云。由下彼有
T2266_.67.0612a29: 情於二諸尋伺一以二性離欲而離欲。彼地雖レ名二
T2266_.67.0612b01: 無尋無伺一。此後現行亦無二過失一。釋論第二師。
T2266_.67.0612b02: 依レ離二煩惱欲一有二前二過失一。識論正義。依レ離二
T2266_.67.0612b03: 自性欲一説故無二兩失一
T2266_.67.0612b05: 諸意識望二餘識身一有二勝作業一。謂分別所縁
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若
T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業一。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b10: 四段一釋。雜心六事不共。謂離欲･及退･斷善
T2266_.67.0612b11: 根･幷續･受生･命終。大乘不二唯十五一。更有二悔
T2266_.67.0612b12: 憂等一故。論説二等言一應レ説。頌曰。分別審所縁。
T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由下
T2266_.67.0612b16: 夢･覺･悶･醒･發業･離欲･退･斷･續･生･死
T2266_.67.0612b18: 已引二略纂一釋上。義蘊云。疏五十六云。問至彼
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引二問詞一。彼復答云。由二有尋
T2266_.67.0612b20: 有伺一諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從
T2266_.67.0612b21: レ彼起已此得二現前一。此師意云。彼論既言二有
T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐一。故知。五識有尋。若唯
T2266_.67.0612b23: 意識。何得レ言レ諸
T2266_.67.0612b25: 伺七相一中。第五尋伺差別者。有二七種差別一。
T2266_.67.0612b27: 謂諸尋伺必是分別。或有三分別非二尋伺一
T2266_.67.0612b28: 等
T2266_.67.0612c01: 分別･任運分別･尋求分別･伺察分別･染汚
T2266_.67.0612c02: 分別･不染汚分別。有相分別者。謂於二先所受
T2266_.67.0612c03: 義一諸根成就。善二名言一者所起分別。無相分
T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等。不レ善二名言一者
T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於二現前境界一。隨二
T2266_.67.0612c06: 境勢力一。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂
T2266_.67.0612c07: 於二諸法一觀察尋求所求分別。伺察分別者。
T2266_.67.0612c08: 謂於下已所二尋求一已所中觀察上。 伺察安立所起
T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於二過去一顧戀倶行。於二
T2266_.67.0612c10: 未來一希樂倶行。於二現在一執著倶行所有分
T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與二
T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱一相應所レ起分別。不染汚分別
T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害
T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與二一信等善法一相應。或威儀路工
T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如レ是等類名二分別
T2266_.67.0612c17: 五。唯識第七。對法第二卷疏解一。有相分別。若
T2266_.67.0612c18: 依二對法一。攝二三分別中自性隨念二一。以三五識
T2266_.67.0612c19: 無二自性一。體＊尋故。七分別中任運分別。即五
T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説二有
T2266_.67.0612c21: 相一。謂於二先所受義一。唯攝二隨令一故。與二彼論一
T2266_.67.0612c22: 寛狹不レ同。或此與二對法一兩門倶同。先所受
T2266_.67.0612c23: 義。則攝二自性隨念分別一。等流心位。有相分
T2266_.67.0612c24: 別。縁二前卒爾心位所受境一故。住二所受境一。不
T2266_.67.0612c25: レ如二前解一。若攝二自性一與二任運一何別。無相分
T2266_.67.0612c26: 別。由二過現境一所レ引。未來欲レ得分別名二隨前
T2266_.67.0612c27: 引一。上二分別。對法唯依レ法。此中通説レ人。善
T2266_.67.0613a01: 於二六識中一幾有分別。答。唯一意識由二三分
T2266_.67.0613a02: 別一故有分別。三分別者。謂二自性分別･隨念
T2266_.67.0613a03: 分別･計度分別一。自性分別者。謂於二現在所受
T2266_.67.0613a04: 諸行一自相行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所
T2266_.67.0613a05: レ受諸行一追念行分別。計度分別者。謂於二去
T2266_.67.0613a06: 來今不現見事一思構行分別。復有二七種分別一。
T2266_.67.0613a07: 謂於二所縁一任運分別･有相分別･無相分別･
T2266_.67.0613a08: 尋求分別･伺察分別･染汚分別･不染汚分別。
T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如二所縁相一無二異分別一。
T2266_.67.0613a10: 於二自境界一任運轉故。有相分別者。謂自性･
T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取二過現種種相一故。無相分
T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境一行分別。所餘分別。皆
T2266_.67.0613a13: 用二計度分別一以爲二自性一。所以者何。以二思度一
T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a16: 燈云。本疏云。自性有レ二。一尋伺爲體。即雜
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相
T2266_.67.0613a18: 分別。二非二尋伺爲體。即此論第五。及攝論
T2266_.67.0613a19: 第一。許三五識有二自性分別一。但不レ許レ有二隨念･
T2266_.67.0613a20: 計度二分別一故。問。論不四説言三五識中有二自
T2266_.67.0613a21: 性分別一。但破下於二他意識一應無二隨念計度二
T2266_.67.0613a22: 種一。答。論雖レ不三明言二五識有一。但破レ不レ許レ有二
T2266_.67.0613a23: 隨念計度一意。即許レ有二自性分別一。不レ爾何故
T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二二種分別一不レ難二自性一。又有二二義一。
T2266_.67.0613a25: 一依二邊義一。即瑜伽云。有三分別非二尋伺一。及唯
T2266_.67.0613a26: 識攝論。許三五識有二自性分別一。二不遍義。即
T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據二此三種
T2266_.67.0613a28: 分別一。云下唯一意識由二三分別一故有中分別上。又
T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有三分別非二尋伺一。謂望二
T2266_.67.0613b01: 出世智一。所餘一切三界心心所皆是分別。而
T2266_.67.0613b02: 非二尋伺一。既名二分別一。復非二尋伺一。若非三自性各
T2266_.67.0613b03: 爲二分別一。豈由レ他耶。不レ得三定執二二論自性即
T2266_.67.0613b04: 是尋伺一。許二彼五有一。但是隨轉縱破小乘一。無二
T2266_.67.0613b05: 論説一故。問。既約二自性一八識皆有二任運分別一
T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約二三乘通一不レ説二七八一。問。七分
T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三
T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別･無相分
T2266_.67.0613b09: 別･任運分別･尋來分別･伺察分別･染汚分
T2266_.67.0613b10: 別･不染汚分別･雜集第二亦有二七分別一。名
T2266_.67.0613b11: 同二瑜伽一。但任運一在二第一列一。餘依二次第一。二
T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以二尋伺一爲レ體。故瑜
T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有二七種差別一。即七
T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。
T2266_.67.0613b15: 謂望二出世智一所餘一切三界心心所。若對
T2266_.67.0613b16: 法七。除二任運一一。餘亦尋伺爲レ體。故對法第
T2266_.67.0613b17: 二。以レ三攝レ七。除二任運一一。皆三所レ攝。三
T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲レ體。任
T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云二即是五識一。對法復云。謂
T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲二任運體。三分別體。隨
T2266_.67.0613b21: 念･計度。亦尋伺爲レ體。自性一種有二其二説一。
T2266_.67.0613b22: 准二雜集論一。唯在二意識一。即尋伺爲レ體。准二攝論
T2266_.67.0613b23: 唯識一。許二五識有一。若隨轉門。亦尋伺爲レ體。若
T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲レ性。上總相出。若別出レ體。
T2266_.67.0613b25: 廣如二慈恩對法疏辨一
T2266_.67.0613b28: 別依一。此不二成就一。不レ應二道理一。以レ就二思擇隨念
T2266_.67.0613b29: 分別一。應二一切時無分別一。故由二此道理一。餘部
T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不二成就一。如二所
T2266_.67.0613c02: 説過一。恒隨逐故。譬如下依止色根一諸識上。如レ日是
T2266_.67.0613c03: 難通應二廣決擇一
T2266_.67.0613c05: 云。初分別者。謂五識身。如二所縁相一。無二異分
T2266_.67.0613c07: 性至亦有尋伺者。雖四復無三文説二彼自性即是
T2266_.67.0613c08: 尋伺一。然對法論。説二彼自性即是有相一。有相瑜
T2266_.67.0613c09: 伽説二是尋伺一。以レ此展轉而談レ之者。故知。五
T2266_.67.0613c11: 對法説爲二任運分別一。不レ引レ説二彼自性即是
T2266_.67.0613c12: 有相一。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任
T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説二是尋伺一。以四瑜伽説三尋伺差
T2266_.67.0613c14: 別有二任運等七分別一故。如是展轉而説レ之。
T2266_.67.0613c15: 則五識有二尋伺一必矣
T2266_.67.0613c17: 疏非直義通大等者。小乘有宗。尋伺與二五識一
T2266_.67.0613c18: 倶以二三分別中許有二自性分別一故
T2266_.67.0613c20: 文。皆如二如上引一
T2266_.67.0613c22: 尋伺七差別中。第軋尋伺流轉之文。彼云。尋
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。
T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如二那洛
T2266_.67.0613c25: 迦一。如レ是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所
T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何
T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行
T2266_.67.0613c28: 觸二非愛境一引發於苦一。與レ憂相應。常求二脱苦一。
T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如二那洛迦尋伺一一向受レ苦。餓鬼尋
T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分
T2266_.67.0614a02: ＊慼行少分欣行。多分觸二非愛境一。少分觸二可
T2266_.67.0614a03: 愛境一多分引レ苦。少分引レ樂。多分憂相應。少
T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求二脱苦一。少分求二遇樂一。嬈心
T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼
T2266_.67.0614a06: 行。多分觸二可愛境一。少分觸二非愛境一。多分引
T2266_.67.0614a07: レ樂 少分引レ苦。多分喜相應。少分憂相應。多
T2266_.67.0614a08: 分求二過樂一。少分求二脱苦一。嬈心業轉。初靜慮
T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸二内可愛境
T2266_.67.0614a10: 界一。一向引レ樂。一向喜相應 唯求二不離樂一。不
T2266_.67.0614a12: 落迦尋伺。引發於苦一。與レ憂相應。唯識二説。
T2266_.67.0614a13: 一云。五識有二尋伺一。意＊慼受名レ憂。此言レ引
T2266_.67.0614a14: 發苦一者。意倶尋伺。能引發苦一。不レ説三五識無二
T2266_.67.0614a15: 尋伺倶一。但言二尋伺意識一者。勝多相續故。與
T2266_.67.0614a16: レ憂相應。不レ遮二苦倶一。亦無二過失一。二云。五識
T2266_.67.0614a17: 無二尋伺一。此文爲レ證。如レ文可レ知。不説捨者。一
T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以レ憂
T2266_.67.0614a19: 名レ憂。或隨二他宗一。意慼受名レ憂。不二相違一也。
T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得二倶生一。憂苦動寂殊。地
T2266_.67.0614a21: 獄得二倶起一。答。資レ色資レ心別。適悦不レ乖得二倶
T2266_.67.0614a22: 起一。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常
T2266_.67.0614a23: 齊倶生不レ等故。於二此義一應レ設二劬勞一。初靜慮
T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖二亦樂倶一。而不レ離レ喜總説二喜
T2266_.67.0614a25: 名一
T2266_.67.0614a27: 即一喜受義説爲樂者。初定意地喜受。據二悦
T2266_.67.0614a28: 重邊一雖レ得二樂名一。不レ離三喜總名二喜受一。然不離
T2266_.67.0614a29: 有二二義一。一者不レ離二上地喜一。初禪與レ喜相應
T2266_.67.0614b01: 故。二者不離二意識一。即説二意中樂一名二喜受一
T2266_.67.0614b02: 故。具二此二義一故。云三而不レ離喜總得二喜名一
T2266_.67.0614b04: 説爲樂者。約二在意地一云レ立二喜名一。約二悦重
T2266_.67.0614b05: 邊一云レ立二樂名一。所望不同。有二此左右一。今謂。
T2266_.67.0614b06: 初定樂名レ喜。地獄苦名レ憂。並是別義。故次
T2266_.67.0614b09: 云。若爾於二初二靜慮一。云何與レ樂相應。與二意
T2266_.67.0614b10: 地樂一相應故無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由
T2266_.67.0614b11: レ説三彼地有二喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂
T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依二於轉識一。心悦心踊。心適心調
T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依二於轉識一者。即依二意識一。
T2266_.67.0614b14: 於二三摩呬多位 餘識無故。云何爲レ樂。謂已
T2266_.67.0614b15: 轉依者。依二阿頼耶識一攝受所依。所依怡悦
T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依二初二靜慮一
T2266_.67.0614b17: 生時。與二如レ是心心所聚一相應。由二欣踊行一。
T2266_.67.0614b18: 還令三此聚皆得二踊悦一。又令二所依阿頼識自
T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適一。由三此樂受作二二事一故。體雖二是
T2266_.67.0614b22: 如二世尊言一。如レ是苾芻離生喜樂滋潤其身一。
T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無レ有二少分不レ充不滿。
T2266_.67.0614b24: 如レ是名爲二離生喜樂一。此中初門説二未至位一。
T2266_.67.0614b26: 此等論文。如二上頻引一
T2266_.67.0614b28: 而似憂故總説爲憂者。問。第五論云。有二分
T2266_.67.0614b29: 別一故憂。無二分別一故苦 如何得レ言二而似レ憂
T2266_.67.0614c01: 故一。解云。前分別非分別。且約二六識一。五無六
T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於二意識中一。分別意識。得下與二苦
T2266_.67.0614c04: 第五卷云。由二無分別有分別一故。即苦受無分
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與レ憂相似。答。前論
T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲レ苦。迫心名レ憂。故説二苦無分別。
T2266_.67.0614c07: 憂有分別一。此中苦憂倶説二意識一故＊若分別
T2266_.67.0614c08: 似レ憂名レ憂
T2266_.67.0614c10: 至何縁不説者。此亦後師難二前師一云。既許三
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在レ意。苦在二五識一者。何故説二尋伺
T2266_.67.0614c12: 與レ憂倶一。不レ説二與レ苦倶一。既是別識亦合レ説也。
T2266_.67.0614c13: 但説二憂倶一不レ説レ苦者。明知。五識無二尋伺一
T2266_.67.0614c14: 也
T2266_.67.0614c16: 尋伺所縁者。謂依二名身･句身･文身一。義爲二所
T2266_.67.0614c18: 句･文一。義通二二種一。一境義。二道理義。即取二
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義一。倶爲二意境一。非二五識縁一。據二未
T2266_.67.0614c20: 自在一。然文即字非二正能詮一。爲二二所依一。相從
T2266_.67.0614c21: 而説レ有二能詮義一。諸論但説。名詮二自性一。句詮二
T2266_.67.0614c22: 差別一。不四別説三字爲二能詮一故
T2266_.67.0614c24: 二靜慮一。或生二上地一。若有尋有伺眼等識現
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不二現前一。云何於
T2266_.67.0614c26: レ彼有色諸根而能領受彼地境界一。答。由三有
T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地一故。
T2266_.67.0614c28: 從レ彼起已此得二現前一。又此起已識現行時。復
T2266_.67.0614c29: 有三無尋無伺三摩地種子之所二隨逐一 是故
T2266_.67.0615a01: 此地非二是一向無尋無伺一。由下彼有情於二諸尋
T2266_.67.0615a02: 伺一以二性離欲一而離欲上故。彼地雖レ名二無尋無
T2266_.67.0615a03: 伺一。此復現行亦無二過失一
T2266_.67.0615a05: 彼文説至由彼尋伺意識起者。意云。此會下前
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領
T2266_.67.0615a07: 受彼境界一等文上也。彼論許三二定已上地 有二
T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識一。如二前説一。今會不レ然。二定已上
T2266_.67.0615a09: 起二下五識等一者。意説。此人生在二定已上一。
T2266_.67.0615a10: 若起二下初定眼等三識一時。還以二初禪尋伺倶
T2266_.67.0615a11: 意識一引生縁二境等一。何以故。二禪已上意識無
T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説下有二尋伺意識一引上故。故知。但
T2266_.67.0615a13: 取三初禪意識。還引二初禪眼等識一也。會二前瑜
T2266_.67.0615a14: 伽文一也。唯除二卒爾心一餘者。皆由二尋伺意識
T2266_.67.0615a15: 引生一故。論云二顯由彼起一者。正會二此文一。言三五
T2266_.67.0615a16: 識有二尋伺一者。但由二彼尋伺意識一引生。不三通
T2266_.67.0615a17: 五識中而有二尋伺一也。故云二由彼起一
T2266_.67.0615a19: 若在欲界至倶時起故者。此引例也。如大目
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在二欲界一入二無處有處定一。聞二象王哮
T2266_.67.0615a21: 吼聲一。即無所有處心。與二欲界耳識卒爾心一倶
T2266_.67.0615a22: 時。時同縁二前境一故。耳識不下由二尋伺意識一引
T2266_.67.0615a23: 生上。既知。如レ是唯除二卒爾五識一餘者。皆由二尋
T2266_.67.0615a24: 伺意引一。已上定心亦與至倶時起故者。意云。
T2266_.67.0615a25: 非下但初禪意識與二自地眼等識卒爾一倶時上。即
T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與二欲界定中耳識一倶時
T2266_.67.0615a27: 也。此釋二由彼起一
T2266_.67.0615a29: 識餘時多由至亦通初定有故者。意云。此釋二
T2266_.67.0615b01: 多由彼起一也。如レ前在二二定已上一起二下識一名二
T2266_.67.0615b02: 由彼起一。如二前説一。今言二多由彼起一者。不下約
T2266_.67.0615b03: レ生二第二定等一説上。但約二自地一説。問。既約二自
T2266_.67.0615b04: 地一説者。如何言二多由彼起一耶。答。除二卒爾
T2266_.67.0615b05: 心一。以二自地境強一。不レ藉二尋伺意識引一。以二能
T2266_.67.0615b06: 自起一故。除二卒爾一外餘等流法。染淨心起時。
T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言二多由彼起一也。疏二會
T2266_.67.0615b08: 合爲二一文一故。云二顯多由彼起非説彼相應一
T2266_.67.0615b09: 也
T2266_.67.0615b11: 由彼言正會至傍會者。此會下大論五十六説三
T2266_.67.0615b12: 五識中有二尋伺一文上也。疏傍會者。意云。即除二
T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文一已外。約二自地一説等名二
T2266_.67.0615b14: 傍會一。非二是此師本意一。但傍乘二文勢一會也。如
T2266_.67.0615b15: レ有四論文説三欲界初禪等尋伺。引二自地五識一
T2266_.67.0615b16: 者。但多分由二尋伺引一起。意云。若作意觀境。
T2266_.67.0615b17: 即由二尋伺意識一引生。若任運縁境。雖レ起二五
T2266_.67.0615b18: 識一。即不レ由二尋伺引一也
T2266_.67.0615b20: 設有初定至第五卷中廣解者。意云。此總釋
T2266_.67.0615b21: 會多由レ彼起所由一也。無是事者。謂有宗諸識
T2266_.67.0615b22: 不二並生一故。在二定中一不レ起二耳識一。由レ此不
T2266_.67.0615b23: レ説下卒爾起時無二尋伺一等上故。云二無是事一
T2266_.67.0615b25: 云。非レ無二意識導引一。可レ許二五識得生一。此説
T2266_.67.0615b26: 下三必要由二尋伺意引一
T2266_.67.0615b28: 禪以上至除卒爾心者。釋會前二定已上由
T2266_.67.0615b29: レ彼所由一也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意
T2266_.67.0615c01: 起故。如三卒爾五識聞二象王聲一。既不レ由二尋伺
T2266_.67.0615c02: 引一。唯知。前所レ説二定以上。起二下眼等識一。亦
T2266_.67.0615c03: 不下由二尋伺一引生上。上來雖レ有二多義不同一。總是
T2266_.67.0615c04: 第一解也
T2266_.67.0615c06: 彼起者。意云。此第二解。此中有レ二。第一解二
T2266_.67.0615c07: 多由彼起一。第二解二顯由彼起一。且第一云。若
T2266_.67.0615c08: 在二初禪自地及欲界自地一。眼等識起時。唯由下
T2266_.67.0615c09: 有二意識一引生上。 然此意識。未下必與二尋伺一倶上。
T2266_.67.0615c10: 以二自地法強一故。即卒爾等五心。皆由二意識
T2266_.67.0615c11: 引一。然意識不下必與二尋伺一倶上。故與レ前別也。前
T2266_.67.0615c12: 除二卒爾一。解三餘四心皆由二尋伺引一。問。既言下意
T2266_.67.0615c13: 識無二尋伺一引中五識上者。何故云三五識多由二尋
T2266_.67.0615c14: 伺等引生一。答。此約二増勝一説。許二餘時五識亦
T2266_.67.0615c15: 尋伺引一故。故云二多由彼起一。即多分由二尋伺
T2266_.67.0615c16: 引一起非二一切時一也。第二顯由彼起者。第二
T2266_.67.0615c17: 定以上。起二眼等識一。必藉二尋伺意識引一。非二自
T2266_.67.0615c18: 地法一故者。非二是二定以上法一也。必假尋伺
T2266_.67.0615c19: 者。上起二初禪卒爾眼等識一時。必藉二初禪尋
T2266_.67.0615c20: 伺意識一引生。二定以上地。無二尋伺一故。問。與二
T2266_.67.0615c21: 前第一初會一何別。答。彼除二卒爾一餘心。必藉二
T2266_.67.0615c22: 尋伺意引一。今此兼二卒爾一。亦是尋伺等引生故。
T2266_.67.0615c24: 有レ二。一以レ三攝レ七。二以レ七攝レ七。以レ三攝
T2266_.67.0615c25: レ七。有レ二。一攝二雜集七一。二攝二瑜伽七一。攝二雜
T2266_.67.0615c26: 集七一者。先顯二三分別行相一。後方辨レ攝。雜集
T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於二現在所受諸行自相一
T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所レ受諸行一
T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於二去來今不現
T2266_.67.0616a01: 見事一思搆行分別。初依二現境自相一而縁。次
T2266_.67.0616a02: 縁二過去一。彼通二三世一。於二所縁境一異相異相分
T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依二不遍行相一。雜集三分別。不
T2266_.67.0616a04: レ攝二任運一。彼釋二任運一。謂二五識身一。明二三分別
T2266_.67.0616a05: 唯意識一故。彼云。於二六識中一幾有分別。答。唯
T2266_.67.0616a06: 一意。由二三分別一故有二分別一。爲レ此不レ攝二七中
T2266_.67.0616a07: 初一一。有相一種。即自性･隨念二分別攝。以下
T2266_.67.0616a08: 自性縁二現在一。隨念縁二過去一。有相一種通縁中
T2266_.67.0616a09: 過現上故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自
T2266_.67.0616a10: 性隨念。取二過現境種種相一故。此意由三有相
T2266_.67.0616a11: 取二過現境種種相一故。彼二種攝。無相分別。
T2266_.67.0616a12: 但縁二未來一。計度分別通縁二三世一。文雖レ不レ言二
T2266_.67.0616a13: 與レ三相攝一。實計度攝。以レ縁二未來一。非二初二攝一。
T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所レ攝。彼
T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用二計度分別一以爲二自
T2266_.67.0616a16: 性一。所以者何。以二思度一故。或時尋求。或時伺
T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝レ總。合レ之爲
T2266_.67.0616a18: レ下。七中約レ別故離爲レ四。以レ此准知。後四
T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於二三世一唯是尋伺。彼云。以二思度一故。
T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據二遍行相一。
T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所レ攝。有漏心心所。
T2266_.67.0616a22: 因循取レ境異二無漏一故。名爲二分別一。是心心所
T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲二自性一。自性即分別。又自性
T2266_.67.0616a24: 言。亦通レ境説。雜集論云。如二所縁相無異分
T2266_.67.0616a25: 別一。於二自境界一。任運轉故。即自性之分別。名二
T2266_.67.0616a26: 自性分別一。故知。任運亦自性攝
T2266_.67.0616a27:
T2266_.67.0616a28:
T2266_.67.0616a29:
T2266_.67.0616b01: 任運 五識
T2266_.67.0616b02: 有相 現 自性分別
T2266_.67.0616b03: 過 隨念分別
T2266_.67.0616b04: 以三 無相 第六識
T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求 過 計度
T2266_.67.0616b06: 第七 伺察 現 分別
T2266_.67.0616b07: 染汚 未
T2266_.67.0616b08: 不染汚
T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝二彼瑜伽七一者。依二下遍行相一。
T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以下其三七倶
T2266_.67.0616b11: 用二尋伺二法一爲體。即尋伺皆分別句。有相
T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解二有相一云。於二先所受義一。諸
T2266_.67.0616b13: 根成熟善二名言一者。於レ先即縁二過去境一故隨
T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁二過現一故。故
T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等
T2266_.67.0616b16: 不レ善二名言一者所レ有分別。任運分別。亦自性
T2266_.67.0616b17: 攝。縁二現在一故。彼論云。隨二境勢力一。任運而
T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同レ前。計度所
T2266_.67.0616b19: レ攝。通縁レ境故。依二遍行相一。自性少分攝二於任
T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以レ七攝レ七者。以二雜集七一攝二瑜伽
T2266_.67.0616b21: 七一。雜集任運不レ攝二瑜伽一。非二尋伺一故。有相少
T2266_.67.0616b22: 有相 自性分別
T2266_.67.0616b23: 無相
T2266_.67.0616b24: 以三 任運 隨念分別
T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求 第六意識
T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察 計度分別
T2266_.67.0616b27: 染汚
T2266_.67.0616b28: 不染汚
T2266_.67.0616b29: 運一。即瑜伽論第五所レ説。或有分別非二尋伺一
T2266_.67.0616b30: 句
T2266_.67.0616c01: 分攝二伽有相一。彼縁二過現一。瑜伽有相唯縁二過
T2266_.67.0616c02: 去一。論云。謂先所受義。既説二先受一故唯過去。
T2266_.67.0616c03: 或通二過現一。論云。於二先所受義一。諸根成熟。善二
T2266_.67.0616c04: 名言一者所レ起分別。先受之類。亦云二先受一。即
T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。
T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所
T2266_.67.0616c07: レ攝。彼論釋云。隨二先所引一。及嬰兒等不レ善レ名
T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約二善不善一。言分二有無相一。縁
T2266_.67.0616c09: レ境無レ異故有相攝。前解爲レ勝。任運據レ通攝二
T2266_.67.0616c10: 彼少分一。以レ依二尋伺及自性別一。據二不邊一説。
T2266_.67.0616c11: 雜集任運不レ攝二瑜伽任運分別一。射性別故。
T2266_.67.0616c12: 餘各如レ名自類相攝。説無レ別故
T2266_.67.0616c14: 以雜集七攝瑜伽七
T2266_.67.0616c18:
T2266_.67.0616c19: 尋求 尋求
T2266_.67.0616c21: 染汚 染汚
T2266_.67.0616c22: 不染汚 不染汚
T2266_.67.0616c23:
T2266_.67.0616c25: 任運即是五識乃至相應尋伺者。然雜集論
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不下約二尋伺一説上故。任運分別是
T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任
T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無二尋伺一也。任運分
T2266_.67.0616c29: 別雖レ同義各別
T2266_.67.0617a02: 瑜伽第一一。尋伺是意不共業攝。七種分別尋
T2266_.67.0617a03: 伺爲レ體。如何得レ通二餘識餘地一。答。准二瑜伽第
T2266_.67.0617a04: 五一云。若尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。准二此
T2266_.67.0617a05: 二句一。只言二尋伺必是七分別一不レ言二七分別
T2266_.67.0617a06: 皆定是尋伺一。不レ爾者。爲二如レ是句一。答由有三
T2266_.67.0617a07: 分別非二皆尋伺一。攝論唯識。許下自性一通二六
T2266_.67.0617a08: 識一有上。雜集論許二任運分別即五識身一。下爾
T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分別皆是尋伺一何過不レ許。答。
T2266_.67.0617a10: 一違四論説三有分別非二尋伺一。復有二三失一。一地
T2266_.67.0617a11: 不レ遍。二識不レ遍。三行不レ遍。不レ遍二九地一故。
T2266_.67.0617a12: 二於二地中一不レ遍レ識故。三於二識中一不レ遍レ行
T2266_.67.0617a13: 故。無二尋伺一時。非二分別一故
T2266_.67.0617a15: 不是任運所收者。意説。五倶意識自性分別。
T2266_.67.0617a16: 不二是對法説七分別中任運所收者一。有云。此
T2266_.67.0617a17: 既言二自性是有相一。不二是五識中任運收者一。何
T2266_.67.0617a18: 妨三五識有二自相一。不二是意中自相攝一。以二任運
T2266_.67.0617a19: 即五識一故
T2266_.67.0617a22: 種一。一五識意識第八識爲レ體。二尋伺及諸意
T2266_.67.0617a23: 爲レ體。攝論破三上座部師色爲二意根一。即五識
T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不レ言二自性一。明五識身有二自性
T2266_.67.0617a25: 分別一。即是五識。此中復説。自性即是有相所
T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説二是尋伺自性一故。以二五識同時意
T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺一爲レ體。隨念計度。皆以二尋伺一爲
T2266_.67.0617a28: レ體。即有相故。若爾二定已上應レ無二後二一。故
T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以レ惠爲二體性一。推度分別故非
T2266_.67.0617b01: レ思。下界者通以二伺及思惠一爲レ體。非二必倶一
T2266_.67.0617b02: 故。第七名二計度一。非二必亦倶一故。第八亦自性
T2266_.67.0617b03: 故。第六有レ不二與レ惠倶一隨念計度應非二意識一。
T2266_.67.0617b04: 以上依攝レ法盡。名總不攝盡。並以二尋伺一爲
T2266_.67.0617b05: レ體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不レ取二
T2266_.67.0617b06: 五識一。縁二他心一故。一地不盡。二識不盡。三行
T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。
T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
T2266_.67.0617b10: 者。疏前教爲レ證不レ成。了別者別。結二上文一云。
T2266_.67.0617b11: 由二此理一故。五識定無二尋伺一。故上了字非二前
T2266_.67.0617b13: 字下更有二別字一故有二此釋一。恐了應二別□
T2266_.67.0617b14: 誤一
T2266_.67.0617b16: 故五識即任運至方名任運者。此中問意者。
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不レ名二任運一。
T2266_.67.0617b19: 何故五識即是任運意倶尋伺方名任運等
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所レ言任運。即是五識自
T2266_.67.0617b21: 體。非二尋伺倶得名二任運一。何故瑜伽不レ言二任
T2266_.67.0617b22: 運一。即説二意倶尋伺一方名二任運一耶。答。意云。五
T2266_.67.0617b23: 識無二分別籌度一。但以二因循縁境名爲二任運一。
T2266_.67.0617b24: 瑜伽所レ言七分別中任運故。説二尋伺任運強
T2266_.67.0617b25: 思分別一名二任運一也。問。若以三五識無二分別籌
T2266_.67.0617b26: 度一名二任運一者。即應三第八亦名二任運一。何故雜
T2266_.67.0617b27: 集唯言二五識一。答。通二三乘一説。不レ言二第八一。亦
T2266_.67.0617b28: 不二相違一也
T2266_.67.0617c01: 者。意説。與二七分別一倶多起二尋伺一。五識不レ爾。
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非二是同時倶一
T2266_.67.0617c04: 者。意倶尋伺。分別強故。以爲二自性一。五識無二
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺一故。五識體即是自性。云二自性等亦
T2266_.67.0617c07: 自性等亦然者。若心心所法性能縁慮名二自
T2266_.67.0617c08: 性分別一。五亦有。若自性強思名二自性分別一。即
T2266_.67.0617c09: 唯意識
T2266_.67.0617c11: 無五倶散意無尋伺者。此第二解。意説。無
T2266_.67.0617c12: レ有下散意不中與二尋伺一倶上。所以七分別收レ法亦
T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違二解深密經一。彼文云。五倶
T2266_.67.0617c14: 意識必有二一分別意識一。故知。許レ有不レ違二經
T2266_.67.0617c15: 文一
T2266_.67.0617c18: 識一倶隨行。同時同境。有二分別意識轉一。有三識
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲レ縁。生二耳鼻舌身識一。
T2266_.67.0617c20: 與二耳鼻舌身識一倶隨行。同時同境有二分別意
T2266_.67.0617c21: 識轉一。廣惠若於二爾時一。一眼識轉。即於二此時一。
T2266_.67.0617c22: 唯有二一分別意識一。與二眼識一同所行轉。若於二
T2266_.67.0617c23: 爾時一。二三四五諸識身轉。即於二此時一。唯有二
T2266_.67.0617c24: 一分別意識一。與二五識身一同所行轉。廣惠譬
T2266_.67.0617c25: 如二大暴水流一。若有二一浪生レ縁現前一。唯一浪
T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生レ縁現前。有二多浪轉一。然此
T2266_.67.0618a01: 定中聞聲等者。詳曰。深密據レ散。多分而説故
T2266_.67.0618a03: 説二無處有處定意一。無二尋伺一故。今解不レ違。明
T2266_.67.0618a04: 了思擇名二分別意一。非二惡尋伺一故。廣惠聲聞。
T2266_.67.0618a05: 聲聞以三無色界心。遍縁二三界法一也。又彼言三
T2266_.67.0618a07: 此違定中聞聲等事者。若經説三五倶意識定
T2266_.67.0618a08: 有二尋伺分別一者。便違二定中聞レ聲等事一。以三
T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞レ聲。五倶意識無二分別尋
T2266_.67.0618a10: 伺一故。故不レ取二此解一
T2266_.67.0618a12: 攝論文。如二上已別一。別抄者。如二對法抄第五
T2266_.67.0618a17: 捨善染至方捨倶者。此第二解。即通二相續一
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約二強盛時一。即唯與レ憂倶
T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得下與二捨
T2266_.67.0618a20: 受一倶上也
T2266_.67.0618a22: 染時即無捨受至可倶者。此文意説。若善染
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無二捨受倶一。唯與レ憂倶。若善
T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至二相續未位一。即與二慼行捨受一
T2266_.67.0618a25: 倶。通＊慼行者。但不二説名＊慼也。故捨有二三
T2266_.67.0618a26: 種一。一者順益捨。如下得二飮食等一順益上是。二中
T2266_.67.0618a27: 容捨。非二苦樂一等。＊三慼行捨。不二多分別一名二
T2266_.67.0618a28: ＊慼行捨一。若多分別。即是憂故。善染悔＊未位。
T2266_.67.0618a29: 即＊慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末
T2266_.67.0618b01: 位有レ捨通二＊慼行一者。謂此捨是染悔相應強
T2266_.67.0618b02: 思引生故。通二＊慼行一也。故捨受不二是憂一。憂離
T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋二外難一。難
T2266_.67.0618b04: 云。既許三捨受通二其＊慼行一。善染惡作何非二
T2266_.67.0618b05: 捨倶一。解云。善染悔體強田性故。捨雖レ通＊レ慼。
T2266_.67.0618b06: 而非二強思一故。不レ得下與二善染悔一倶上。但可レ説下
T2266_.67.0618b08: 三種一。未レ詳二曲據一。言三捨受通二＊慼行一者。不二
T2266_.67.0618b09: 多分別一故名レ捨。非三全無二分別一故。言レ通二＊慼
T2266_.67.0618b10: 行一。非レ謂三別有二＊慼行捨一也
T2266_.67.0618b13: 行曰。論云。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與二
T2266_.67.0618b17: 者。然小乘説。善染悔唯與レ憂倶。乃至善染
T2266_.67.0618b18: 悔至二相續末位一。亦唯與レ憂倶。非二捨倶一也。故
T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離二欲界染一已。即捨レ悔也。
T2266_.67.0618b20: 若初二果人未レ離二欲界一故。初二果人猶有
T2266_.67.0618b21: レ悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又
T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與二捨受一倶。即第三果人雖レ離レ欲。
T2266_.67.0618b23: 身中由有レ悔故。若作二此解一。即違二下文一云。悔
T2266_.67.0618b24: 非二無學一。離レ欲捨故。故此義不正。由二此義一故。
T2266_.67.0618b25: 疏文又明
T2266_.67.0618b27: 説惡作至亦離欲捨者。此第二解也。意云。
T2266_.67.0618b28: 然悔多與二憂根一相應者。行相相順故。是伴類
T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與レ捨相應。無記之悔。是善染悔
T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無レ之時。此無記悔亦
T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以二憂･悔及捨相應無記一也。悔
T2266_.67.0618c03: 倶二＊慼行一轉。所以同二憂倶悔一。亦離レ欲捨
T2266_.67.0618c05: 第二。舍利弗云。而今從レ佛聞二所レ未レ聞未曾
T2266_.67.0618c06: 有法一。斷二諸疑悔一。彼偈又云。我已得二漏盡一。聞
T2266_.67.0618c07: 亦除二憂惱一。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即
T2266_.67.0618c08: 事疑疑レ不レ作レ佛。憂即是悔。悔二先惡一故。悔即
T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子
T2266_.67.0618c10: 云。我從レ昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從
T2266_.67.0618c11: レ佛聞二所レ未レ聞未曾有法一。斷二諸疑悔一。悔者是
T2266_.67.0618c13: 但是惡作者。意云。如二聖者一。却觀下昔日在二凡
T2266_.67.0618c14: 位中一作中不善上時。但是惡作。非二體是悔一。何
T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有二何憂行相一而言二是
T2266_.67.0618c16: 悔一。故知非レ悔。若於二善中一生悔。二不二早偏一。但
T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭レ惡欣レ善故。問。若爾如何前云二悔
T2266_.67.0618c18: 謂惡作一耶。答。前文通レ凡。此唯約レ聖故不二相
T2266_.67.0618c19: 違一也
T2266_.67.0618c21: 根無故。悔亦不レ生。憂既唯在二欲界一故。悔離
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨三離欲捨有二漏無漏勝
T2266_.67.0618c23: 劣之別一
T2266_.67.0618c25: 以不言與欲界樂倶者。此師意説。然欲界
T2266_.67.0618c26: 五識中。有二苦樂受一。尋伺唯在レ意故。説下尋伺
T2266_.67.0618c27: 在二欲界一不得下與二苦樂受一倶上也
T2266_.67.0618c29: 處亦有眠者。以二地獄苦逼迫時心漸惛昧一。假
T2266_.67.0619a01: 説爲レ眠。又鬼趣傍生許眠無レ失
T2266_.67.0619a04: 故一。捨受遍故可レ不レ待レ説。何縁不レ説下與二苦
T2266_.67.0619a05: 樂一倶上。雖三初靜慮有二意地樂一。而不レ離レ喜。總
T2266_.67.0619a06: 説二喜名一。雖三純苦處有二意地苦一。而似レ憂故。
T2266_.67.0619a07: 總説爲レ憂
T2266_.67.0619a09: 與五別境倶者。問。前言。悔彰レ止眠障レ觀。此
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與二定惠一不レ得二倶起一。如何論説二行相
T2266_.67.0619a11: 無レ違一。答。前據二等引及殊勝惠一故説爲レ障。
T2266_.67.0619a12: 此約二等持聞思劣惠一。悔眠可二與倶一也。問。尋
T2266_.67.0619a13: 伺依レ惠。如何惠倶。答。依二思分一者可二惠倶一
T2266_.67.0619a14: 故。問。前言二思惠合成一。既必有レ惠。何得二更
T2266_.67.0619a15: 與レ惠倶一。答。覆誑貪癡分得下與二貪癡一倶上。此説二
T2266_.67.0619a16: 思分一。惠倶亦爾。又約二別引一倶亦無レ失。前解
T2266_.67.0619a17: 爲レ勝
T2266_.67.0619a19: 人云。三藏言西方有二二説一。一云。未至定有二
T2266_.67.0619a20: 尋伺一。非二根本地一者。不レ然。尋伺支非二未至一故。
T2266_.67.0619a21: 論有二誠文一。初靜慮也。此意不下是不許三尋伺
T2266_.67.0619a22: 通二近分地一。但説下立二禪支一不依二近分一故。破下
T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云丙西方有二二釋一。一云尋伺在二未
T2266_.67.0619a24: 至定一非乙根本地甲故。諸徳不レ悉。皆妄禪㡰。
T2266_.67.0619a25: 應下尋二此説一了レ本爲眞。問。何以得レ知。靜慮
T2266_.67.0619a26: 支立唯依二根本一。答。顯揚第二云。離二欲惡不
T2266_.67.0619a27: 善法一故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。
T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於二入住
T2266_.67.0619a29: 出一。隨レ意自在。若此諸支在二近分一立。何名二圓
T2266_.67.0619b01: 滿出入自在一。若分有故亦得レ立レ支。無色應
T2266_.67.0619b03: 演云。疏有人言三藏言西方至説初靜慮者。
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳二三藏法師一。説三未至定中有二尋伺一
T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應レ有二十
T2266_.67.0619b06: 八禪支一。非三未至定有二尋伺支一。若許レ立レ支者。
T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有二喜受一。應二立爲支。又二禪
T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有二樂受一。此等應二立
T2266_.67.0619b09: 爲支。若不レ立レ支者。明知。依二根本定一立レ支。
T2266_.67.0619b10: 不下依二未至定中一立支也。所レ言支者。由レ如下
T2266_.67.0619b11: 依二於樹林根莖等一有二多支葉生一。即顯中此樹
T2266_.67.0619b12: 林榮盛相上也。禪支亦爾。依下於二根本定一爲中根
T2266_.67.0619b13: 莖上故。而生二十八禪支一。此支即是功徳支葉
T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有二尋伺一者。亦不二是禪支一。乃
T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生二支葉一。雖
T2266_.67.0619b16: レ爲二此難一。或可未切。又難云。未至定中有二尋
T2266_.67.0619b17: 伺一。即立爲二禪支一。欲界有二尋伺一。應三立爲二禪支一。
T2266_.67.0619b18: 彼既不レ爾。此云何乃然。由二此道理一。雖二地法
T2266_.67.0619b19: 合有立二禪支一。要依二根本定一立也。支者支分
T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有二十八種一者。瑜伽六十三。倶
T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有二五支一。一尋･二伺･三
T2266_.67.0619b22: 喜･四樂･五心一境性。二定有二四支一。一内等
T2266_.67.0619b23: 淨･二喜･三樂･四心一境性。三定二有五支一。一
T2266_.67.0619b24: 捨･二念･三正知･四樂･五心一境性･四定有二
T2266_.67.0619b25: 四支一。一捨清淨･二念清淨･三不苦不樂･四心
T2266_.67.0619b26: 一境性。此名二十八禪支一。具如二瑜伽六十三
T2266_.67.0619b27: 叙一
T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終
T2266_.67.0619b29:
T2266_.67.0619c01:
T2266_.67.0619c02:成唯識論述記集成編卷第三
T2266_.67.0619c04:
T2266_.67.0619c06: 悔但容與無明相應者。問。此倶無明應二唯不
T2266_.67.0619c07: 共一。不共迷理。此迷不レ迷。答。設爾何違二倶
T2266_.67.0619c08: 有レ失。若不レ迷者何名二相應一。所縁異故。若言
T2266_.67.0619c09: レ迷者。而因二邪見一之所二引生一親義焉在。答。
T2266_.67.0619c10: 傳有二三釋一。一云。但言三不共有二親迷理非二皆
T2266_.67.0619c11: 親迷一。二云。雖三邪見力之所二引生一。不二縁レ見起一
T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由レ此染
T2266_.67.0619c13: 悔非二親迷攝一。有義斷云。然悔親迷其理難レ見
T2266_.67.0619c14: 故。説三不共有二非親迷一。雖レ違二論文一理相順也。
T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱二於善一悔不レ作レ惡。此豈
T2266_.67.0619c16: 非レ迷二苦諦理一耶。雖二復邪見前後引生一不二縁
T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無二文遮一故。論聞思位中有
T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無二五識一。何得レ有レ聞。答。有二
T2266_.67.0619c19: 二釋一。一云。縁二所受逆一聞二説法等一亦得レ名
T2266_.67.0619c20: レ聞。二云。眼但有思。文中總擧非レ顯二眠位一
T2266_.67.0619c21: 得レ名レ聞也。今取二前釋一
T2266_.67.0619c23: 見貪我見至不得者。此言下悔與二嗔邪見及癡一
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起上故。此解亦好。論文且爲二麁相一
T2266_.67.0619c25: 云レ不レ得二與レ九或倶一。據實亦得レ倶也。問。此
T2266_.67.0619c26: 悔何故不レ得下與二慢･疑･邊見･見取･戒取等一
T2266_.67.0619c27: 倶上。答。思レ之可レ知
T2266_.67.0619c29: 又解。必不得倶與悔間起者。此言不下與二根本
| T2266_.67.0574a02: | 四十 一右 | 論二取 | 至 | 憂相應 | 文 | 演祕云。論二取至 |
T2266_.67.0574a04: 隨二其所應一如二彼相應一者。如二彼身邊二見相
| T2266_.67.0574a05: | 應所有受一説 | 文 | 或云。爲レ勝見取能淨。戒禁者 |
| T2266_.67.0574a07: | 四十 一左 | 非五識倶 | 至 | 唯無記性 | 文 | 義演云。疏非五 |
T2266_.67.0574a09: 二見非二五識有一故。不下與二苦受一倶上。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非二憂倶一。以三憂通二善不善二性一故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在二五識一。不下與二二見一倶上者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得レ倶。又問。若言下憂受通二二性一。以二
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不
倶。喜受亦爾。如何即倶T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有二意地樂一所以得レ倶。喜受通二無記一
T2266_.67.0574a15: 故。得二喜受相應一
| T2266_.67.0574a16: | 四十 一＊左 | 其憂二性 | 至 | 性分別 | 文 | 五十七 | 七左 | 云。問。 |
| T2266_.67.0574a18: | 六少分。問。幾無記。答。八五少分 | 文 | 略纂十 |
| T2266_.67.0574a19: | 五 | 十五左 | 云。問幾或八或五及六少分者。八 |
T2266_.67.0574a21: 等五。據二五根一而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除レ憂
T2266_.67.0574a24: 意爲レ五
| T2266_.67.0574a25: | 四十 一左 | 但生二見 | 至 | 五十八説 | 文 | 演祕云。問。何 |
| T2266_.67.0574a26: | 以知レ然。答。按二五十八一 | 五左 | 云。復次倶生薩迦 |
惱自他T2266_.67.0574a28: 處一故。彼雖レ不レ説二倶生邊見一。理同二我見一亦無
T2266_.67.0574a29: 記性
| T2266_.67.0574b01: | 四十 一左 | 在極苦處執苦倶蘊 | 文 | 義演云。在極苦 |
T2266_.67.0574b03: 後師在二人天中一縁二病苦等身一。名三分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁二苦倶蘊一也。若後疏言レ問二第一師一者。不二
T2266_.67.0574b05: 與レ苦倶。非レ同三惡趣有二分別惑一也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如二前五受諸門分別中説一
| T2266_.67.0574b07: | 四十 二右 | 分別二見 | 至 | 倶不違 | 文 | 義演云。謂分別二 |
T2266_.67.0574b09: 不二與レ苦倶一。瑜伽五十九亦同。前師意説レ無二
T2266_.67.0574b10: 苦受一。後師地獄無二分別煩惱一。由レ此不レ倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説二倶生二見與レ苦倶一。據二實義一也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約二分別二見一。並不レ違二五十
T2266_.67.0574b13: 九文一
| T2266_.67.0574b14: | 四十 二左 | 分別煩惱 | 至 | 五十九説故 | 文 | 義演云。分別 |
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同二五十九説一。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不レ許下與二苦受一倶上者。違二五十九文一。
T2266_.67.0574b18: 前師計三意地無二苦受一故。後苦與二身見二見一
T2266_.67.0574b19: 相＊應
| T2266_.67.0574b20: | 四十 二＊右 | 論此依實義 | 至 | 四倶除苦 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0574b22: 二説一。答。委曲而談名爲二實義一。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲二麁相一。即五十五對法第七故。五
| T2266_.67.0574b24: | 十九 | 五左 | 結二十煩惱受相應一云。先辨煩惱諸 |
T2266_.67.0574b26: 無
亂故。今即約二巨細道理一建立。令下久行者T2266_.67.0574b27: 了二自他身一種種行解差別轉上＊故◎
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02:
| T2266_.67.0574c03: | 十八 | 六末 之二 |
| T2266_.67.0574c05: | ◎ | 四十 三右 | 對法第七 | 至 | 與樂倶也 | 文 | 對法第七 | 七右 |
T2266_.67.0574c07: 於二初二靜慮一亦爾
| T2266_.67.0574c08: | 四十 三右 | 彼廣引證 | 文 | 對法第七 | 七左 | 云。若爾於二初 |
T2266_.67.0574c10: 無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由レ説三彼地有二
T2266_.67.0574c11: 喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依二於轉識一。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所レ攝。依二於轉識一者。即依二意識一。於二三摩
T2266_.67.0574c14: 位一餘識無故。云何爲レ樂。謂已轉依者。依二阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識一攝受所依所依怡悦安適受受所レ攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依二初二靜慮一生時。與二如レ是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚一相應。由二欣踊行一。還令三此聚皆得二
T2266_.67.0574c18: 踊悦一。又令二所依阿頼耶識。自體安樂怡適一。
T2266_.67.0574c19: 由二此樂受一作二二事一故。體雖二是一一。建
立二種| T2266_.67.0574c20: | 若喜若樂一。是故説二此相應一 | 文 | 抄中具釋二所 |
| T2266_.67.0574c22: | 四十 三右 | 捨受下三定等 | 文 | 演祕云。然明二意識捨 |
T2266_.67.0574c24: 相續末位一。釋曰。由二樂喜捨一通二第六識一。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有レ捨故。云二一切末位
T2266_.67.0574c26: 等一也。又云。疑於二欲界一非二喜相應一者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未二息滅一喜不レ生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以下一切煩惱隨
中庸位一方息沒上故。所T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
T2266_.67.0575a01: 將レ釋。隨二處中位一。於二此位中一必捨相應
| T2266_.67.0575a02: | 四十 三右 | 除第四禪除瞋 | 文 | 義演云。除二第四禪一 |
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在レ欲故
| T2266_.67.0575a05: | 四十 三左 | 疑上靜慮等 | 文 | 義演云。疑上靜慮者。疑二 |
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑
T2266_.67.0575a08: 得二隨轉一。問。既得二上定一。云何得レ起二慢等七法一。
T2266_.67.0575a09: 答。以三五見･慢･疑是意識相應。非二五識並一。由下
T2266_.67.0575a10: 得二彼定一妄執爲レ最爲レ勝能淨上。得レ有二見戒一。由
T2266_.67.0575a11: レ執戒故。隨計
斷常一。有二身邊二見一。計二此定T2266_.67.0575a12: 最勝一。撥
無業道一故起二邪見一。既得二上定一而生二T2266_.67.0575a13: 數慢一。如上五見等煩惱。是出二入定一心所レ引。
T2266_.67.0575a14: 非下於二定中一得
有二斯事一。唯現量故。又疑於二欲T2266_.67.0575a15: 界不二與レ喜倶一。於二可欣事一求心未レ息。猶豫
T2266_.67.0575a16: 未レ決喜不レ生故。獨行無明如レ疑。理説者疑
T2266_.67.0575a17: 既得下與二上喜樂一倶上。故知。無明亦喜樂倶也
| T2266_.67.0575a18: | 文 |
| T2266_.67.0575a19: | 四十 三左 | 麁相苦樂 | 至 | 不在意故 | 文 | 義演云。麁相苦 |
T2266_.67.0575a21: 疑不下與二苦樂一倶上。苦境増勝決定。與二疑行相一
T2266_.67.0575a22: 既殊不レ得レ倶也。二云。欲界意識無二苦樂受一。
T2266_.67.0575a23: 疑既在二意地一無二苦樂倶一。有云。麁相説者。初
T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所レ有苦樂。皆
| T2266_.67.0575a25: | 在二五識一不レ在二意識一。故知。疑無二苦樂並一 | 文 | 今 |
| T2266_.67.0575a27: | 四十 四右 | 貪等與喜捨 | 至 | 令如理知 | 文 | 義演云。貪等 |
T2266_.67.0575a29: 相應。通二下三地一。除二第三禪一。唯樂受故。就二欲
T2266_.67.0575b01: 界中一。除二地獄極苦處一。以三地獄中無二分別煩
T2266_.67.0575b02: 惱一故。餘雜受處。意地有二憂喜捨一＊故
| T2266_.67.0575b03: | 四十 四左 | 見非惠倶自體不並故 | 文 | 義燈五末 | 二十一 |
T2266_.67.0575b05: レ惠。不レ得レ異レ惠故答。何故前第四卷説二第
T2266_.67.0575b06: 七惠倶一。我見恒行不レ異レ惠故。答有二二解一。一
T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名レ倶。二相應名レ倶。前據二倶有一。此
T2266_.67.0575b08: 約二相應一。他性相應非二自性一故。如下覆誑等是
T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖二貪倶一。説中與レ癡相應上。若不レ爾
T2266_.67.0575b10: 者。豈於二貪分一立二覆等一時不レ有レ癡耶。又解
T2266_.67.0575b11: 不レ然。諸説倶者解二相應一門。前據レ義説。所以
T2266_.67.0575b12: 云下見雖二即惠一。如二心所中一義別故開上。今據二別
T2266_.67.0575b13: 體一。見非二惠倶一。不レ障三義分説二與レ惠並一。若然
T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許三義別名二他相應一。貪分
T2266_.67.0575b15: 覆誑應二貪相應一。論既不レ許前説爲レ勝。於二相
T2266_.67.0575b16: 應門一義説二倶起一。此亦何失
| T2266_.67.0575b17: | 四十 四左 | 問識問受 | 至 | 前不問後 | 文 | 義演云。疏問 |
T2266_.67.0575b19: 行一。＊邊行義如二上説一。以下＊邊二諸心一起上故不
T2266_.67.0575b20: レ須レ問。疏不問與善等法相應者。善是染違故
T2266_.67.0575b21: 此不レ説。疏以後必問前故者。且如二別境識等
T2266_.67.0575b22: 幷五受及＊邊行一。先已明訖。所以將二後煩惱一
T2266_.67.0575b23: 問レ前。如レ云二此十煩惱何識相應等一。前不問
T2266_.67.0575b24: 後者。如二不定四一未レ明。以二在レ後明一。今不下將二
T2266_.67.0575b25: 煩惱一對不定四一辨中相應等上
| T2266_.67.0575b26: | 四十 四右 | 上二界者 | 至 | 定所伏故 | 文 | 義演云。論上 |
T2266_.67.0575b28: レ伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。
T2266_.67.0575c01: 唯是不善發二惡行一故。故集論第二云。自性不
T2266_.67.0575c02: 善。謂除二染汚意相應。及色無色界煩惱等一
T2266_.67.0575c03: 所餘能發二惡行煩惱一。是不善。雜集第四釋
T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不二任運起一者。是不善性。若任
T2266_.67.0575c05: 運起能發二惡行一者。亦是不善。所餘是有覆無
T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡
T2266_.67.0575c07: 慢三通二分別倶生一。分別者。疑等三見同不善
T2266_.67.0575c08: 性就二倶生中一發二惡行一者。亦不善攝。若倶生
T2266_.67.0575c09: 不レ發二惡行一者。是無記攝。故論云二餘無記攝一。
T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明二身邊二見一也。嗔一法唯
T2266_.67.0575c11: 有二欲界一。無レ問二倶生分別一。唯不善攝。不レ別二
T2266_.67.0575c12: 分別一
| T2266_.67.0575c13: | 四十 五右 | 對法第四初同此説 | 文 | ＊第四 | 初右 | 之初。明二 |
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所レ引者是也
| T2266_.67.0575c16: | 四十 五右 | 餘三少分損自他故 | 文 | 義演云。餘三少分 |
T2266_.67.0575c18: 發二惡行一損二自他一。是不善性。一分任運不レ發
T2266_.67.0575c19: レ業者。是無記性。具二四因一故。即細不障善等
| T2266_.67.0575c20: | 文 | 或云。餘三忿等者大非 |
| T2266_.67.0575c21: | 四十 五左 | 五十八説數現行故 | 文 | 五十八 | 五 | 云。復次 |
T2266_.67.0575c23: 損
惱自他處一＊故| T2266_.67.0575c24: | 四十 五左 | 幷此四因 | 文 | 義演云。言二幷此四因一者。幷 |
T2266_.67.0575c26: レ能レ爲レ損名二無記攝一
| T2266_.67.0575c27: | 四十 五左 | 不發惡業所以同前 | 文 | 義燈五末 | 二十二 |
T2266_.67.0575c29: 惡業一。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。
T2266_.67.0576a01: 有二二解一。一云約レ總説。二云此據二親發一無記
| T2266_.67.0576a02: | 不レ能。若通二助正一全界能發。此説爲レ正 | 文 | 演 |
T2266_.67.0576a04: 知レ然。答。按二五十八一云。復次倶生薩迦耶見。
T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非三極損
惱自他處一故。T2266_.67.0576a06: 彼雖レ不レ説二倶生邊見一。理同二我見一亦記性｣
| T2266_.67.0576a07: | 四十 五左 | 前解爲勝 | 文 | 義演云。疏前解爲勝者。以下 |
T2266_.67.0576a09: 品一。又若如後至有九品故者。若准二後解一亦
T2266_.67.0576a10: 得。且如二無色一無二能治道一。尚有二九品一。何故
T2266_.67.0576a11: 二見不レ得レ有レ九。又第七中見尚許レ有二九品一。
T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許レ有二九品一今取レ後
T2266_.67.0576a13: 也
| T2266_.67.0576a14: | 四十 五左 | 若如後解 | 至 | 體有九品故 | 文 | 演祕云。若 |
T2266_.67.0576a16: 後非一。如二色界等煩惱無記一。體有二九品一九品
T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無二九
T2266_.67.0576a18: 類一。二明二後是一。如二上界惑一。體雖二無記一得レ有二
T2266_.67.0576a19: 九品一。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨二一
| T2266_.67.0576a20: | 相一。疏上下文。皆以二九品一爲レ類説也 | 文 | 瑜伽略 |
| T2266_.67.0576a21: | 纂十五 | 三十 六左 | 然此無記 | 文 | 斷障章云。倶生身邊 |
T2266_.67.0576a23: 品一。又八十一品類別斷。此依二漸次二乘者斷
T2266_.67.0576a24: 及異生斷一。然身邊見等。當二第九品時一斷。餘
T2266_.67.0576a25: 各九品斷
| T2266_.67.0576a26: | 四十 六右 | 即未至定不通有染 | 文 | 義演云。疏即未至 |
T2266_.67.0576a28: 煩惱一。不
説丁在二未至一得丙起乙上煩惱甲故。未至T2266_.67.0576a29: 不レ通レ染也。意説。未至定即定前方便加行
T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無二散心一。又無二容縁一不レ起二
T2266_.67.0576b02: 煩惱一。若得二彼定一得二容豫心一可レ起二煩惱一
| T2266_.67.0576b03: | 四十 六右 | 必無此者 | 至 | 命終故 | 文 | 樞要云。要得二根 |
T2266_.67.0576b05: レ得二根本一。命終此人以二何現行一潤生。有解。無
T2266_.67.0576b06: レ此必得方命終故。如下第七生預流無中命終不
T2266_.67.0576b07: レ得二應果一者上。必得二根本定一方命終。有解。亦
T2266_.67.0576b08: 有唯以二隨眠一潤生。如二見諦一以二隨眠一亦有二現
| T2266_.67.0576b09: | 行潤一故。此亦應爾 | 文 | 義燈具釋 |
| T2266_.67.0576b10: | 四十 六右 | 又解當於此時等 | 文 | 義演云。疏又解當於 |
T2266_.67.0576b12: 位中一未二究竟伏盡一意説。若無二染汚一。第九品
T2266_.67.0576b13: 惑方得レ入二根本一。伏未レ盡不レ得二上定一。此解
T2266_.67.0576b14: 未至定中有レ染。問。若於二未至定中一。即能伏二
T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱一盡者。於二此中一得レ起二上煩惱一不。
T2266_.67.0576b16: 答。得レ起二煩惱一。是上界繋故。問。所レ言伏レ惑
T2266_.67.0576b17: 伏二何者惑一。答。唯伏二倶生一不レ伏二分別一
| T2266_.67.0576b18: | 四十 六左 | 無有染＊第九 | 至 | 方自在故 | 文 | 演祕云。 |
T2266_.67.0576b20: 品在一。能入二根本一起二未至惑一。惡欲染盡入二根
| T2266_.67.0576b21: | 本定一。方容レ起二彼未至惑一也 | 文 | 義演云。無有 |
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無レ有二欲界＊第九品惑在一。而能入二
T2266_.67.0576b24: 根本定一起下未至惑上。 要入二根本一方始却起二未
T2266_.67.0576b25: 至定惑一。所レ言未至定者。即方便定。即定前加
T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲レ定。或名二近分定一。是根本之因故
T2266_.67.0576b27: 名二近分一。唯此後義未至定有レ染
| T2266_.67.0576b28: | 四十 六左 | 由是 | 至 | 亦不能起 | 文 | 演祕云。由是至亦不 |
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲二實起一不。答。有二兩釋一。一許レ得
T2266_.67.0576c02: レ起。若爾何故六十二云下下地諸法若生二上
T2266_.67.0576c03: 地一不中現在前上。答。異地不レ爾。同地容レ起。未
T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得二初根本一起二未
T2266_.67.0576c05: 至惑一。亦復無レ違。二不レ得レ起。無レ所レ須故。爲
T2266_.67.0576c06: レ勝捨レ劣故。若爾畢竟無レ有二起義一。何用有爲。
T2266_.67.0576c07: 答。如二三無色一得レ有二見道一。無漏第八餘九地
T2266_.67.0576c08: 雖レ無二起義一。地法得レ有。此亦應レ然。任レ情取
| T2266_.67.0576c09: | 捨。然多許レ起 | 文 | 未至定中有染無染何爲レ正 |
T2266_.67.0576c11: 解一。然准二第八末疏一。初解爲レ正。彼云。此文可
T2266_.67.0576c12: レ顯二未至無
惑。不レ得二根本一。竟不レ起故。況又T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非二別定地一。散喜猶無。況
T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無レ文。且引二婆沙兩説一。演祕似二
T2266_.67.0576c15: 有染爲
正。豈是疏主之意乎| T2266_.67.0576c16: | 四十 六左 | 婆沙二説 | 至 | 二有染 | 文 | 倶舍二十八 | 十六右 |
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作二功用一轉故。未レ離二
T2266_.67.0576c19: 下怖一故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通二
T2266_.67.0576c20: 無漏一。皆無レ有レ味。離染道故。雖三近分心有二結
T2266_.67.0576c21: 生染一。而遮二定染一故作二是説一。有説。未至定亦
T2266_.67.0576c22: 有二味相應一未レ起二根本一。亦貪レ此故。由レ此未至
| T2266_.67.0576c23: | 具有二三種一 | 文 | 光記二十八 | 四十 三右 | 云。此八近分皆 |
T2266_.67.0576c25: 近分定一起二聖道一故。故正理云。上七近分無二
T2266_.67.0576c26: 無漏一者。於二自地法一不二厭背一故。唯初近分
T2266_.67.0576c27: 通二無漏一者。於二自地法一能厭背故。此地極隣
| T2266_.67.0576c28: | 近多省患界一故 | 已上 論文 | 皆無レ有レ味。是離染道 |
T2266_.67.0577a01: 染道生一故。是容預道生故。近分地中雖四亦
T2266_.67.0577a02: 有三道非二正離染一。助二離染一故。離染類故。非二容
T2266_.67.0577a03: 預一故。不レ生二貪受一。雖三近分心有二結生染一。以二
T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應一故。必起二近分一。而遮二定
T2266_.67.0577a05: 染一故作二是説一。近分無レ味。唯＊有二根本一。有説。
T2266_.67.0577a06: 未至定亦有二味相應一。以レ未レ起二根本一。亦貪二此
T2266_.67.0577a07: 定一故。由レ此未至具有二三種一。上七近分。由三已
T2266_.67.0577a08: 曾得二下根本一故。於二彼近分一。不レ生二貪愛一故
T2266_.67.0577a09: 不レ説レ有。此即叙二異説一也
| T2266_.67.0577a10: | 四十 六左 | 顯揚第二 | 至 | 細勘無之 | 文 | 顯揚第二 | 二左 | 八 |
T2266_.67.0577a12: 此中無三文説二未至有無染義一故。言二細勘無
T2266_.67.0577a13: 之一
| T2266_.67.0577a14: | 四十 六左 | 唯定煩惱非生煩惱 | 文 | 演祕云。唯定非生 |
T2266_.67.0577a16: 所レ起之者亦名二生惑一。非二今所説一除レ此。餘時
T2266_.67.0577a17: 但縁レ定起皆名二定生一。如三＊邊常見因レ定後
T2266_.67.0577a18: 起名二定煩惱一。餘准レ此知。然疏説云。如二＊邊
| T2266_.67.0577a19: | 常一者。乍觀似レ證二生煩惱一也。理證二定惑一 | 文 |
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言二通生一者。此簡レ定之言。或宿住天
T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云二通生一。如二下引義燈言二定類
T2266_.67.0577a23: 等一。可二例知
之。義演云。唯定煩惱等者。定煩T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得二彼定一已後起二於煩惱一。而愛二味所
T2266_.67.0577a25: 得定等一也。生煩惱者。即其生之惑。生
在＊彼T2266_.67.0577a26: 地一所レ起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但
T2266_.67.0577a27: 不三縁レ定而起二愛味一。如下執三梵王起二我見等一皆
| T2266_.67.0577a28: | 名中定惑上。依二演祕一勝 | 文 | 義燈五末 | 三十 一右 | 云。問。下 |
T2266_.67.0577b01: 云一。定煩惱得二宿住通惑復天眼一。見二＊彼梵
T2266_.67.0577b02: 王一執レ我計レ常。即是定類。二云。生惑。此於二他
T2266_.67.0577b03: 身一起二此二見一。是彼生類故名二生惑一。然定惑
T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二二種一
| T2266_.67.0577b05: | 四十 七右 | 伏修不伏見 | 文 | 樞要下本 | 四十 一右 | 云。伏レ修 |
T2266_.67.0577b07: 界一耶。若以二勢力一不レ行。何不レ名レ伏。今以レ義
T2266_.67.0577b08: 解。由レ勢不レ行。不レ能レ發レ業。設使有者輕而
T2266_.67.0577b09: 不レ重。非二決定業一。不レ感二欲界生一。若正六行
T2266_.67.0577b10: 所レ厭名爲レ伏故。不レ爾便退。煩惱強故。定力
T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以レ無二修伴一。弱故不レ能
| T2266_.67.0577b12: | 四十 七右 | 有義此身 | 至 | 聖得第三果 | 文 | 義演 | 六末 | 云。 |
T2266_.67.0577b14: 行伏レ惑之時。不レ伏二身邊二見一者。即如二超レ果
T2266_.67.0577b15: 之人一。先有漏道伏レ惑。然後入レ觀。斷レ惑之
T2266_.67.0577b16: 時。雖レ斷二分別及倶生六品一。不レ證二第二果一。直
T2266_.67.0577b17: 趣二第三果一。身邊二見。次先不レ伏。明知不
T2266_.67.0577b18: レ斷。如何得二第三果一
| T2266_.67.0577b19: | 四十 七左 | 如第七識 | 至 | 唯障無學 | 文 | 義演云。如第七 |
T2266_.67.0577b21: 不レ伏二我見一亦不レ能レ斷。然不レ妨レ證二第三果一。
T2266_.67.0577b22: 亦如二第七識中我見一。亦不レ能レ斷。要至二金剛
T2266_.67.0577b23: 無同道一。方斷證二無學果一。此中亦然。亦至二無
T2266_.67.0577b24: 學一時。方斷證レ果。若作二此解一。違二下論文一。不
T2266_.67.0577b25: レ許三聖人先生レ上却斷二下惑一也。由レ有二此妨一
T2266_.67.0577b26: 故。有二第二解一。解云。亦斷引例可レ知
| T2266_.67.0577b27: | 四十 七左 | 今解亦斷等 | 文 | 演祕云。疏今解亦斷等 |
T2266_.67.0577b29: 見道一亦斷
彼故。亦不レ可レ説三先伏二助伴一。論T2266_.67.0577c01: 説二倶生微細難レ斷。修道位方除一。説二見道除一
T2266_.67.0577c02: 理將未レ可。由二彼微細不
障レ見故。而自救云。T2266_.67.0577c03: 次＊第之人。道依二未至一。由二道劣一故不レ能レ斷
T2266_.67.0577c04: レ修。超越之人。根本入故。云レ隨二所伏一。皆能永
T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以二未至一而以釋。難恐未レ除。次第
T2266_.67.0577c06: 不還。能依二未至一斷二修惑一故。若云下我依二見
T2266_.67.0577c07: 道一説上者。菩薩見道。依二根本定一。亦應レ斷レ修。
T2266_.67.0577c08: 若云下但據二小聖一説上者。超初果人。欲六品惑
T2266_.67.0577c09: 應レ不レ能レ除。依二未至一故。若云。曾伏故能斷
T2266_.67.0577c10: 者。此即由二伏不伏有
殊。何關二根本未至依T2266_.67.0577c11: 別一。由レ斯伴伏見斷何失。論云。修除據二次第
T2266_.67.0577c12: 者一。然依レ定叙二其理一。亦通據レ伴以明而爲レ勝
T2266_.67.0577c13: 也。思可レ知矣
| T2266_.67.0577c14: | 四十 八右 | 下分別惑 | 至 | 爲我 | 文 | 義演云。疏下分別至 |
T2266_.67.0577c16: 等一。若得二彼定一已。得レ起二上地分別及身見
T2266_.67.0577c17: 等一。問。若爾何故下文問云。未レ離二下染一。何故
T2266_.67.0577c18: 不レ起二上惑一。答。依二未レ得レ定者一爲レ問也。如命
T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧レ例也。即九種命終心
T2266_.67.0577c20: 得レ定已後而命終時。得下起二上惑一而亡生上也。
T2266_.67.0577c21: 今得二彼定一亦不レ障レ起二彼地我見等一。縁二未
T2266_.67.0577c22: 來生一故者。此命終心。縁二當生地法一而起レ受
T2266_.67.0577c23: 故。但縁二於未來生處一起レ愛。而不下執二當生地
T2266_.67.0577c24: 法一爲
我| T2266_.67.0577c25: | 四十 八右 | 恐相雜故 | 文 | 義演云。疏恐相雜故者。若 |
T2266_.67.0577c27: 二種失一。一相違下染未レ伏。如何起二上者一。二
T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜レ成二相雜一。或上界煩惱應二
T2266_.67.0577c29: 是染汚一。如レ此二界染法。以二相雜一故
| T2266_.67.0578a01: | 四十 八右 | 若爾見惑 | 至 | 爲起不起 | 文 | 義演云。若爾見 |
T2266_.67.0578a03: 上地根本定一已後時出定已後。起二欲界心一
T2266_.67.0578a04: 時。得レ起二欲界先時一。不レ伏二分別見惑一不問也。
T2266_.67.0578a05: 答。起將爲レ勝。如二演祕説一。若退定者一向得
T2266_.67.0578a06: レ起。今謂二不レ退爲レ起不
走。准二疏答中一無二文T2266_.67.0578a07: 定判一。指二樞要説一許二此意起一爲レ勝也。言二離
T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等一者。意説。離二此地染一生
在T2266_.67.0578a09: 上一。但起二上貪見等一。不レ起二下地分別惑等一。正
T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起レ上。與レ此同。
| T2266_.67.0578a11: | 非下是得二彼定一起二下惑一等與レ此同上也 | 文 | 演祕 |
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有二兩釋一。今觀二瑜伽五十八文一。應レ許
T2266_.67.0578a14: レ得レ起。故彼論云。由三彼諸惑住二此身中一。從レ定
T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非レ生レ上者。彼復現起。釋曰。
T2266_.67.0578a16: 彼前未レ斷見道惑。身在二下地一而得レ起レ之。若
T2266_.67.0578a17: 生レ上已。下地見惑而不レ起也。准二斯文意一。許
T2266_.67.0578a18: レ起應レ善。更思
| T2266_.67.0578a19: | 四十 八右 | 五十八言不伏見等 | 文 | 五十八 | 十六 紙右 | 云。若 |
T2266_.67.0578a21: レ有二見道一。彼於二欲界一得二離欲一時。貪欲瞋恚。
T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不二
T2266_.67.0578a23: 現行一故。皆説名レ斷。非レ如二見道所斷薩迦
T2266_.67.0578a24: 耶見等一。由三彼諸惑住二此身中一。從レ定起已有
T2266_.67.0578a25: 時現行。非二生レ上者。彼復現起一。如レ是異生離二
T2266_.67.0578a26: 色界欲一。如二其所應一除二瞋恚一。餘煩惱當レ知
T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
| T2266_.67.0578a28: | 於二一切時一。若過二生縁一便現在前 | 文 | 略纂十 |
| T2266_.67.0578a29: | 五 | 四十 五左 | 云。論云。若諸異生離二欲界欲色界欲一。 |
T2266_.67.0578b02: 故。但伏二修惑一。見道煩惱分別而生。障二於理一
T2266_.67.0578b03: 故不レ伏。得レ定伏レ修之中。唯與二貪瞋一隨順憍
T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏レ之。與二我見等一隨順憍慢。即不レ能
T2266_.67.0578b05: レ伏。如二六十九云一。我見等不レ伏有レ文。簡二倶
T2266_.67.0578b06: 慢一故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不
T2266_.67.0578b07: レ伏。此心憍慢。多隨レ我生故。論遍簡。若定若
T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於二此三義一。有時而
T2266_.67.0578b09: 起。若定者與二定心一相入出。即染汚定。此分
T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如三外道計二過去八萬劫等一。期心入
T2266_.67.0578b11: 定觀レ之。從二定心一入。此計執之心。謂邪見等。
T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明二與定心入出惑假名一。若言レ起
| T2266_.67.0578b13: | 者。謂別散心起也。生者生レ彼也 | 文 | 次下 | 五十 一左 | 亦 |
| T2266_.67.0578b15: | 四十 八左 | 對法第五 | 至 | 成彼地等 | 文 | 對法第五 | 十八右 |
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱一。由二種子成就一故成就。及生得善
T2266_.67.0578b18: 生二欲界一。三界煩惱隨煩惱成就者。依二未離欲
T2266_.67.0578b19: 異生一説。若已離欲。或生二上地一。隨所離欲地。
T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不二成就一。未三永
| T2266_.67.0578b21: | 害二隨眼一故。對治道所損故。如二其次第一 | 文 |
| T2266_.67.0578b22: | 四十 八左 | 五十八 | 至 | 上煩惱 | 文 | 五十八文。如二上演祕 |
| T2266_.67.0578b23: | 所引一。又六十二 | 五右 | 云。復次下地諸法。若生二 |
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
| T2266_.67.0578b26: | 四十 八左 | 如樞要説 | 文 | 樞要下本 | 三十 九右 | 云。生在下 |
T2266_.67.0578b28: 取･慢･疑･愛･癡及我見。若定若生不二過爾一
T2266_.67.0578b29: 故。又可レ起二彼戒取一。執二彼定一爲二勝因一故。無下
T2266_.67.0578c01: 起二彼邪見及邊見一文上。 不レ同三色界有二六十
T2266_.67.0578c02: 二見等一故。生レ欲起二色界一定五。散中謂身･邊･
T2266_.67.0578c03: 慢･愛･疑。二取不レ見レ起。邪見之相二。無因論
T2266_.67.0578c04: 亦是定後起二彼＊邪見一。九皆容レ起。並起二戒取一。
T2266_.67.0578c05: 執二彼定一爲二勝因一故。然無二此文一。生二無色界一。
T2266_.67.0578c06: 除二下潤生我。貪慢二見癡一。餘更不レ得レ起。彼
T2266_.67.0578c07: 無二中有可
説二起レ謗等一故。生二無色界一。唯起二T2266_.67.0578c08: 下倶生一。無下起二分別一相上。無二中有起
謗故| T2266_.67.0578c09: | 四十 八左 | 論生第四定 | 至 | 倶生愛故 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0578c11: 解レ之名別。大乘經部。許三天中有轉生二地
T2266_.67.0578c12: 獄一。有宗不レ爾故。對法云。或時移轉者。謂於二
T2266_.67.0578c13: 此位一往二餘生處一強縁現前。如丙得二第四靜慮一。
T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由下謗
T2266_.67.0578c15: 解脱一邪見上故。轉生乙地獄甲。經部師者。婆沙論
T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可レ轉。以二一切業皆可
T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如二婆沙論六十九云一。問。若
T2266_.67.0578c18: 中有於レ界不レ轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法
T2266_.67.0578c19: 中適出家已修二世俗定一。初靜慮時謂レ得二初
T2266_.67.0578c20: 果一。乃至第四謂レ得二阿羅漢一。起二増上慢一未レ得
T2266_.67.0578c21: 謂レ得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作二是
T2266_.67.0578c22: 念一。一切繋縛我已永盡。應二般涅槃一。更無二生
T2266_.67.0578c23: 處一。阿縁有二此中有現前一。遂起邪見一撥
無T2266_.67.0578c24: 解脱一。由二謗見力一。彼中有滅。無間地獄中有現
T2266_.67.0578c25: 前生二無間獄一。答。住二本有一時。有二此移轉。非二
T2266_.67.0578c26: 中有位一謂彼將レ死由二業勢力一。第四靜慮生相
T2266_.67.0578c27: 現前。故起二邪見一生二無間獄一
| T2266_.67.0578c28: | 四十 八左 | 對法第六等 | 文 | 對法第六 | 十二右 | 云。如得二 |
| T2266_.67.0579a01: | 生時。由下謗二解脱一邪見上故。轉生地獄中有一 | 文 |
| T2266_.67.0579a02: | 義燈五末 | 三十一 | ＊云。論生上起･起下且如謗 |
T2266_.67.0579a04: 色。皆得三起レ謗及起二諸惑一。倶生身邊二見。雖
T2266_.67.0579a05: レ不下與二潤生愛一倶上。而前後起於レ理無レ妨。然理
T2266_.67.0579a06: 難レ見。今謂。若中有本有若色無色。皆得レ起
T2266_.67.0579a07: レ謗者。據二何等一説。若増上慢得二初三定一。未レ將
T2266_.67.0579a08: レ極沒生二於上一。未二無上一故。在二中本有一倶不
T2266_.67.0579a09: レ應レ謗。若得二第四定一。謂二第四果一。即生二第四中
T2266_.67.0579a10: 有一起レ謗。論有二誠文一。不レ説レ生二本有一。亦不
T2266_.67.0579a11: レ應下生二無色一起
謗。何以故。得二第四定一。執爲二T2266_.67.0579a12: 第四果一。必不三更修二無色界定一。何以故。既取二
T2266_.67.0579a13: 第四有漏･定一爲二果體一。更修二無色定一將レ作二何
T2266_.67.0579a14: 法一。若作二勝功徳一。即不レ應下執二第四定一爲
極。T2266_.67.0579a15: 若諸外道生レ色謗者。是色邪見。不レ應下執二第
T2266_.67.0579a16: 四定一爲
極。若諸外道生レ色謗者。是色邪見。T2266_.67.0579a17: 不レ説下外道起二下謗滅一隨中地獄上故。若生二無
T2266_.67.0579a18: 色界一厭背故。彼不レ縁レ下。如何可レ説三謗
釋T2266_.67.0579a19: 涅槃一。若謗三彼執所得涅槃非二實涅槃一。乃是
T2266_.67.0579a20: 正見非二邪見一故。又復本計二彼天一爲レ果。得二何
T2266_.67.0579a21: 故謗一。若言二上地邪見謗
下者。此亦不レ然。本T2266_.67.0579a22: 解二生レ上起
下。不レ論二生上起下。又設生レ上T2266_.67.0579a23: 起レ上謗レ下亦非二無色一
| T2266_.67.0579a24: | 四十 九右 | 色界中有欲界本有 | 至 | 散心故 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0579a26: 難二薩婆多一也。謂彼計云。在二欲界本有中一。見二
T2266_.67.0579a27: 色界中有現前一。＊遂使起レ謗故。今難云。欲界
T2266_.67.0579a28: 本有既非二定通一。云何得レ見二色界中有一耶。意
T2266_.67.0579a29: 説。通力許レ見二中有一。本有位不レ許レ見。況死生
T2266_.67.0579b01: 命終。必住二散心一
| T2266_.67.0579b02: | 四十 九右 | 非由起上邪見 | 至 | 此解非也 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0579b04: 由二中有起一色界邪見爲二増上縁一。令丙欲界地
T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生乙那落迦甲也。有古師計。云三
T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲レ縁。令二後報地獄果熟一者非＊也｣
| T2266_.67.0579b07: | 四十 九右 | 亦非彼本有 | 至 | 勢力遠故 | 文 | 義演云。疏亦 |
T2266_.67.0579b09: 有起二邪見一
| T2266_.67.0579b10: | 四十 九左 | 若爾應下界 | 至 | 思即是 | 文 | 義演云。若爾應 |
T2266_.67.0579b12: 下見一者。即應下下界不善業由二上無明支一發上。
T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上
T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如下上地行用二下無明一發者上。
T2266_.67.0579b15: 何妨下下地用二上無明一發上。 故云二以下例上亦
T2266_.67.0579b16: 然一也。至二縁生中一辨
| T2266_.67.0579b17: | 四十 九左 | 如下縁生中自當分別 | 文 | 下文云。諸縁起 |
T2266_.67.0579b19: 明發二上地行一
| T2266_.67.0579b20: | 四十 九左 | 此中應言 | 至 | 所以不説 | 文 | 義演云。疏此中 |
T2266_.67.0579b22: 下地一。起二下潤生愛一。同時亦得レ有二我見慢無
T2266_.67.0579b23: 明四法一。且如二無明與レ愛決定須
有。餘之二T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説二我愛無明一。更不レ説二
T2266_.67.0579b25: 慢等二一也。以二不定一故。所以不レ説。於二當生地
T2266_.67.0579b26: 法一而但愛＊也
| T2266_.67.0579b27: | 四十 九左 | 又例起故 | 文 | 義演云。疏又起故者。意云。 |
T2266_.67.0579b29: レ愛之時上。得レ有二我見一。我見要縁レ欣。行與レ愛行
T2266_.67.0579c01: 相相順。由レ有二我見一。方起レ愛故。計二前境勝一。亦
T2266_.67.0579c02: 起レ慢故。無明極成故此不レ説。問曰。所レ言我
T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲下於二前境上一起上。爲下於二自身上一
T2266_.67.0579c04: 起上。爲下於二中有上一起上。爲下於二本有初一起上。答。此
T2266_.67.0579c05: 之四法。通二境及自身一皆得レ起。據下其論又
T2266_.67.0579c06: 於二境上一起爲
勝。以下前於二中有一起上＊故| T2266_.67.0579c07: | 四十 九左 | 此擧方隅無違理失 | 文 | 義演云。疏此擧 |
T2266_.67.0579c09: 言レ起二愛無明一。答。據レ實亦起二慢見等一。今略擧二
T2266_.67.0579c10: 方隅一故不レ説也
| T2266_.67.0579c11: | 四十 九左 | 論而言生上 | 至 | 或隨轉門 | 文 | 演祕云。論而 |
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未レ離二自地煩惱欲一者。自地現起。已
T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不二現起一。若在二下地一諸纒亦得二成
T2266_.67.0579c15: 就一。非下在二上地一得
説レ成就下地諸纒一。又六十T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生二上地一不二現在前一。上地
T2266_.67.0579c17: 諸法。若生二下地一。其離欲者。或現在前。有レ違二
T2266_.67.0579c18: 此文一故論通也。問。言二多分一者。爲二據レ時言一。
T2266_.67.0579c19: 爲レ約二惑數一。答。理該二於二一。問。時即可レ然。若
T2266_.67.0579c20: 約レ惑説。如何前言皆容二現前一。復幾不レ起。答。
T2266_.67.0579c21: 起通二見修一名爲レ皆也。起數増減略有二三種一。
T2266_.67.0579c22: 一云起レ三。謂邪見貪及倶無明。二云起レ六。
T2266_.67.0579c23: 如二疏所
明。三云起レ十。故論標云。下地諸惑T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容二現起一。有義斷云。於二第二説一。
T2266_.67.0579c25: 然更推求起レ五爲レ勝。除二我見一一。不レ見下世間
T2266_.67.0579c26: 執二他地法一以爲
我故。故分別見非レ縁二他T2266_.67.0579c27: ＊地一。當生處色尚未レ起故。潤生之愛。縁二當生
T2266_.67.0579c28: 處増上果一生。既唯迷レ事。亦不レ可レ説下與二理
T2266_.67.0579c29: 惑一倶上。詳曰。潤生我見據二總縁一説。又此潤位
T2266_.67.0580a01: 非二二刹那一。理事二惑前後間起。而言三潤生
T2266_.67.0580a02: 迷二増上果一。據二彼愛境正潤位一説。理應レ無レ爽。
T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有二此意一也。故五六釋。取捨任レ情｣
| T2266_.67.0580a04: | 四十 九左 | 謂餘三見疑等 | 至 | 起此等故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云二生レ上不
起レ下者。有二其二義一。一據二多T2266_.67.0580a07: 分一。二順二有宗一故言レ不レ起。就下據二多分一中上有
T2266_.67.0580a08: レ二。一約二時節一。二約二惑數多少一。約レ時者。謂
T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得レ起。餘時不
T2266_.67.0580a10: レ起。約二惑數多少一者。或起レ三或六。謂我見･
T2266_.67.0580a11: 愛･慢･無明･嗔･邪見等。餘疑･邊見･戒取。一
T2266_.67.0580a12: 向不レ起レ下。據レ此不レ起故多分。順有宗者。隨
T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗一。彼宗生レ上不レ起レ下＊故
| T2266_.67.0580a14: | 五十 右 | 順薩婆多故 | 文 | 倶舍二十八 | 十二左 | 云。生 |
| T2266_.67.0580a16: | 五十 右 | 所餘分別倶生之惑亦得起不 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通二分別倶生一。總得レ起
T2266_.67.0580a19: 不。此總問＊也
| T2266_.67.0580a20: | 五十 右 | 見斷嗔癡 | 至 | 無起相故 | 文 | 義演云。疏見斷 |
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於二謗滅位中一得レ起。餘時即不レ起。若
T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得レ起二愛等一。除レ此餘時
T2266_.67.0580a24: 即不レ許レ起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。
T2266_.67.0580a25: 亦不レ起。無行相故。謗滅位亦無。但有二分別
T2266_.67.0580a26: 嗔邪見一也。有云。修道嗔。於二欲中有一不レ起。若
T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於二父母一互起二嗔･愛一故。邊見
| T2266_.67.0580a28: | 亦無 | 文 |
| T2266_.67.0580a29: | 五十 左 | 下之起上 | 至 | 亦無失 | 文 | 義演云。疏下之 |
得T2266_.67.0580b02: 上定一已。容レ起二五種煩惱一。所謂見取執二上地
T2266_.67.0580b03: 法一爲二勝能淨一故。亦得レ有レ慢。慢二靜慮一故。亦
T2266_.67.0580b04: 得レ有レ疑。疑二上地法一爲レ勝爲レ劣。與二無明一
T2266_.67.0580b05: 縁レ上極成故。文不レ説。若欲三命終生二上地一時
T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須レ有故。此名二生煩
T2266_.67.0580b07: 惱一。要由二我見等潤而得
生レ上名二生煩惱一。通T2266_.67.0580b08: レ前總有。亦餘三或起不レ起。如二疏自辨一。生
起T2266_.67.0580b09: 上九法一。以二上地無
瞋故但説レ九| T2266_.67.0580b10: | 五十 一右 | 未見起見文 | 文 | 義演云。未見起斷見文 |
T2266_.67.0580b12: 起二上斷見一。依二我見一依レ我生レ彼。計二死後斷
T2266_.67.0580b13: 見一故。得レ起二彼斷見一。或可。彼斷見。依二欲界
T2266_.67.0580b14: 見一。執二彼上界身斷滅一也
| T2266_.67.0580b15: | 五十 一右 | 如樞要説 | 文 | 如二上取引之文一是也 |
| T2266_.67.0580b16: | 五十 一右 | 論下地煩惱 | 至 | 味上定故 | 文 | 樞要下 | 本四十 |
| T2266_.67.0580b18: | 遮一故 | 文 | 演祕云。論下地煩惱亦縁上地等 |
T2266_.67.0580b20: 亦縁レ事轉。亦縁二煩惱一。下地煩惱能縁二上地
T2266_.67.0580b21: 煩惱及事一。六十二中。五愛縁レ上如二樞要引一｣
| T2266_.67.0580b22: | 五十 一右 | 六十二卷説 | 至 | 顯揚等同 | 文 | 六十二 | 五右 |
得等至一。出已計爲二清淨一。可レ欣可T2266_.67.0580b24: レ樂可レ愛可レ意隨念愛味。或未二證得一。或已證
T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生二愛味一。
T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲二清淨一。可レ欣可レ樂乃至廣説。
T2266_.67.0580b27: 現
行愛味一。若從レ定出可レ生二愛味一。若正在レ定T2266_.67.0580b28: 無レ有二愛味一。言二愛味一者。謂於二是中一＊邊生二貪
T2266_.67.0580b29: 著一
| T2266_.67.0580c01: | 五十 一左 | 瞋恚縁滅道五十八文 | 文 | 瑜伽五十八 | 十 |
| T2266_.67.0580c02: | 三右 | 云。謂於二滅諦一起二怖畏心一。起二損害心一起二 |
| T2266_.67.0580c03: | 恚惱心一。如レ是瞋恚迷二於滅諦一 | 文 | 又迷二道諦一 |
T2266_.67.0580c05: 應レ知
| T2266_.67.0580c06: | 五十 一左 | 以瞋縁事例於理故 | 文 | 義演云。疏以瞋縁 |
同迷二T2266_.67.0580c08: 道理一也。深理尚迷。何況淺事耶
| T2266_.67.0580c09: | 五十 一左 | 八十八説世間道 | 至 | 及我所等 | 文 | 八十八 |
| T2266_.67.0580c10: | 六左 | 明二見煩惱二雜染一中云。又見雜染得二解 |
T2266_.67.0580c12: 脱一時。即能解
脱諸見雜染上。所以者何。由レ生T2266_.67.0580c13: レ此者。依二世間道一。乃至能離二無所有處所有
T2266_.67.0580c14: 貪欲一。於二諸下地一。其餘煩惱心得二解脱一。而未
T2266_.67.0580c15: レ能レ脱二薩迦耶見一。由二此見一故。於二下上地所
T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體一。不レ觀二差別一。總計爲レ我。或
T2266_.67.0580c17: 計二我所一。由二此因縁一。雖レ昇二有頂一。而復退還。若
T2266_.67.0580c18: 於二如レ是一切自體一。遍知爲レ苦。由二出世道一
T2266_.67.0580c19: 先斷二一切薩迦耶見一。後能永斷二所餘煩惱一。
T2266_.67.0580c20: 由二此因縁一無二復退轉一。是故當レ知。唯見雜染
| T2266_.67.0580c21: | 是大雜染 | 文 | 今謂。准レ論倶行之倶字。改爲二 |
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通二上下
T2266_.67.0580c24: 界一。不レ觀二差別一。但和雜總執爲レ我也。是倶生
T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不レ説二分別我見一。以下縁二
T2266_.67.0580c26: 別法一生上故。意説。修道我見執二自身一爲レ我
| T2266_.67.0580c27: | 五十 一左 | 五十八云 | 文 | 如二上所引一 | 九十六 紙右 |
| T2266_.67.0580c28: | 五十 二右 | 此第六識唯修所斷 | 文 | 義演云。疏此第六 |
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
| T2266_.67.0581a02: | 五十 二右 | 或有異釋 | 至 | 合縁爲我 | 文 | 義演云。疏或有 |
T2266_.67.0581a04: 常遍計二他自上下界我及世間一爲
常。由下先T2266_.67.0581a05: 通縁二三界法一爲レ我依計上始計レ常也。故總縁
T2266_.67.0581a06: 亦通二分別我見一。此意證レ計二分別見總縁一故。
T2266_.67.0581a07: 言レ有レ異也。以二倶生我見總縁有
文。此則T2266_.67.0581a08: 別出二同異一。若不三同計二他我一。如何名二＊邊常一。
T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執二三界法一爲レ我。然後＊始
T2266_.67.0581a10: 計爲二全常等一。且如二常見一。依二我見一後生。我見
T2266_.67.0581a11: 若不二經三界合縁爲
我。豈有三常見計爲二全T2266_.67.0581a12: 常等一耶。常見既通計二全常一。我見亦爾。故云二
T2266_.67.0581a13: 如四全常一。問。總縁四全常我見。言二於三界合
T2266_.67.0581a14: 縁爲
我者。執爲二自我一耶。通二自他我一也。答。T2266_.67.0581a15: 有云。雖二是分別一。是總縁我見也。以レ見二二十
T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊一故。通計二自他五蘊一爲二自他我常一
T2266_.67.0581a17: 也。其執二世間一。若與二我常見一倶者。相從亦常
| T2266_.67.0581a18: | 見攝。若後起之者。即邪見也 | 文 | 樞要下本 | 四 |
| T2266_.67.0581a19: | 十 | 云。我見別縁不レ縁二他地一者。修道我見有二 |
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二二類一。一見爲二他我一。則得。二計爲二
T2266_.67.0581a22: 自内我一。即不レ得。今説レ不レ得隨レ義應レ知。或
T2266_.67.0581a23: 無三分別我見縁二他地一者。梵王常等。即定我
T2266_.67.0581a24: 見＊故
| T2266_.67.0581a25: | 五十 二右 | 對法第六與此同故 | 文 | 第四 | 十四左 | 云。又 |
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖下亦有中縁二上地一者上。然彼不
T2266_.67.0581a28: レ能三親縁二上地一。如丙縁二自地一由下依二彼門一起中分
T2266_.67.0581a29: 別上故。立レ彼爲乙所縁甲。所レ言無明縁二上地一者。
T2266_.67.0581b01: 謂與二見等一相應。見等除二薩迦耶見一。不レ見下
| T2266_.67.0581b02: | 世間縁二他地諸行一執爲我故 | 文 | 對法抄第五 |
| T2266_.67.0581b03: | 三十四 | 云。煩惱所依所縁事上縁中意。取二唯 |
T2266_.67.0581b05: 依二多分麁相一説非二盡理一。邊見隨二身見後一生
T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説三相應無明縁二他地一者。亦據二多
T2266_.67.0581b07: 分一亦不レ了二上地一癡＊故
| T2266_.67.0581b08: | 五十 二左 | 此中我見 | 至 | 癡通總別 | 文 | 義燈五末 | 三十 二左 |
T2266_.67.0581b10: 別甲者。且説二五種一有二其三句一。一唯總非レ別。謂
T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非
T2266_.67.0581b12: レ總。謂嗔雖レ無二正文一。分別倶生義亦無レ妨。三
T2266_.67.0581b13: 通二總別一。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得二總縁一與二
T2266_.67.0581b14: 見慢一倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許レ倶。何
T2266_.67.0581b15: 不二總縁一。身邊亦別。如三四分常論縁二彼梵王
T2266_.67.0581b16: 及大種等一。若非三計レ我説爲二斷常一。非二邊見一
T2266_.67.0581b17: 故。然雖下得二上定一方計中梵王等上。所レ起之見未二
T2266_.67.0581b18: 必上一＊故
| T2266_.67.0581b19: | 五十 二左 | 瞋唯別縁 | 文 | 義演云。瞋唯別縁者。縁二自 |
T2266_.67.0581b21: 也
| T2266_.67.0581b22: | 五十 二左 | 有義我見 | 至 | 而縁上 | 文 | 義演云。有義我見 |
T2266_.67.0581b24: 王一爲レ我。依レ此起二邊見一故。是分別別縁。得二
T2266_.67.0581b25: 他地法一爲レ我下。言不レ見下世間執二他地法一
T2266_.67.0581b26: 爲
我者。下會云。不レ得三執爲二自我一。執爲二他T2266_.67.0581b27: 我一理即無レ遮
| T2266_.67.0581b28: | 五十 二左 | 陵他所得勝法 | 文 | 義演云。疏陵他所得 |
T2266_.67.0581c01: 勝法一故＊也
| T2266_.67.0581c02: | 五十 二左 | 又縁梵王一分常等 | 文 | 義演云。疏又縁梵 |
T2266_.67.0581c04: 是欲界見一也。彼次已得二上定一。如何更起二下
T2266_.67.0581c05: 界我邊見一。縁二彼梵王一耶。故此常見是上界
T2266_.67.0581c06: 繋。即無下得二宿住通一後方起中身邊見等上。或可。
T2266_.67.0581c07: 亦依レ定後起也
| T2266_.67.0581c08: | 五十 二左 | 對法第六五十八九等 | 文 | 對法第六 | 十四左 |
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲レ證不レ成。彼文明二下縁レ上上不
縁| T2266_.67.0581c11: | レ下。彼具文五十八 | 五右 | 云。謂十煩惱。皆與二 |
T2266_.67.0581c13: 事一。下地煩惱。能縁二上地煩惱及事一。非三上地
| T2266_.67.0581c14: | 惑能縁二下地煩惱及事一 | 上地煩惱不レ縁レ下。具 如二倶舍光記十九一四 |
| T2266_.67.0581c15: | 十四 紙左 | 如レ是煩惱展轉相縁。及下地惑能縁二上 |
| T2266_.67.0581c16: | 地一。於二此處一所餘決擇文。更不二復現一 | 文 | 今檢二 |
T2266_.67.0581c18: 不レ指二其文一。今檢二五十九一。廣明三煩惱縁境有二
T2266_.67.0581c19: 十五種一。於レ中第十三自境縁。第十四他境縁。
T2266_.67.0581c20: 此亦不レ明二不レ縁レ上之義一。論之所レ指恐唯對
T2266_.67.0581c21: 法論
| T2266_.67.0581c22: | 五十 三右 | 彼依麁相説即小乘也 | 文 | 婆沙十八 | 十八 |
| T2266_.67.0581c23: | 右 | 云。具如二倶舍光記十九 | 四十四 紙右 |
| T2266_.67.0581c24: | 五十 三右 | 五十八 | 至 | 迷苦邪見 | 文 | 五十八 | 十一右 | 云。又 |
T2266_.67.0581c26: レ常爲レ恒無
有二變易一。如レ是邪見。亦迷二苦諦一| T2266_.67.0581c27: | 文 | 此説亦同二正理四十八一 | 八紙左 | 具如二光記十 |
| T2266_.67.0581c28: | 九一 | 四十 五左 |
| T2266_.67.0581c29: | 五十 三右 | 彼卷初云 | 至 | 是常見 | 文 | 五十八 | 二右 | 初標二列 |
| T2266_.67.0582a01: | 六十二見一。以爲二常見所攝一。今指レ彼 | 文 |
| T2266_.67.0582a02: | 五十 三左 | 如前已説 | 文 | 義演云。如前已説者。即指二 |
| T2266_.67.0582a04: | 者。方釋二一分常見義一也 | 文 | 今謂。釋二所指一者 |
| T2266_.67.0582a05: | 誤也。言二如前一者。指下此卷初 | 十三 紙右 | 明二六十二 |
| T2266_.67.0582a07: | 五十 三左 | 此中例邊同於我見 | 文 | 演祕云。疏此中 |
縁二T2266_.67.0582a09: 他地一。例二彼我見亦得
縁レ他。無レ有二邊見不T2266_.67.0582a10: 依二我見一邊見縁レ他。我見亦爾
| T2266_.67.0582a11: | 五十 三左 | 今此所解 | 至 | 此極有理 | 文 | 義演云。今此解 |
T2266_.67.0582a13: 見得
縁レ上。何以知者。謂有外道學二彼定一得T2266_.67.0582a14: レ通。縁二梵王一爲レ我。而起二我見一。隨後執二一分
T2266_.67.0582a15: 常等一故。邊見亦得レ上也。作二是説一者。此極
T2266_.67.0582a16: 有レ理。然非二是遍一耶。答。依二宿住通一起者。許
T2266_.67.0582a17: レ得レ縁レ上。可レ如二所説一。依二尋伺散心一起。即不
T2266_.67.0582a18: レ得レ縁レ上故言レ非レ邊。此解意者。前雖レ言二極
T2266_.67.0582a19: 有理一。然義不レ周。若得レ通者許レ縁レ上。不レ通
T2266_.67.0582a20: レ通者不レ許レ縁レ上。故是不レ周。言二如前所説一
T2266_.67.0582a21: 者。若約二尋伺散心一。即不レ得レ縁レ上。如二前第一
T2266_.67.0582a22: 解之不
許三別縁我見得二上地一| T2266_.67.0582a23: | 五十 四右 | 今此又解 | 至 | 理亦不遮 | 文 | 義演＊云。疏今 |
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不レ異。但更出レ理會。不レ見下執二
T2266_.67.0582a26: 他地法一爲
我。我教及此局言。或依二別縁之| T2266_.67.0582a27: | 實一。若不レ作二此會等一者。道理難レ思 | 文 |
| T2266_.67.0582a28: | 五十 四左 | 又解別縁 | 至 | 爲我者故 | 文 | 義演云。疏又解 |
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰下此二時依二別所以一。多分我見
T2266_.67.0582b02: 不
縁二於上一。據レ實一分常中別縁我見。亦得T2266_.67.0582b03: レ縁レ上。二時者。一即約二麁相一。二依二別縁一。據二
T2266_.67.0582b04: 二時一説レ不レ縁レ上。有云。別縁是多分義者。意
T2266_.67.0582b05: 説。除二此總縁我見等一以外。更無四別有三我見
T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁二他地法者一。約二此道理一名二多
T2266_.67.0582b07: 分一也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁
T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不レ許下計二他地法一爲中自我上。據二此
T2266_.67.0582b09: 所以一説レ不レ縁レ上也。有云。別縁是多分義者。
T2266_.67.0582b10: 意云。除二此總縁等一外餘煩惱。有二別別所以一
T2266_.67.0582b11: 故不レ縁レ上。別別者即多分義。縁者所以義
| T2266_.67.0582b12: | 已上 | 今謂。第二有云。之義不レ是 |
| T2266_.67.0582b13: | 五十 四左 | 又解依小乘別縁 | 文 | 義演云。疏又解依 |
T2266_.67.0582b15: 乘有宗一説也。自宗一分常。別縁亦得レ縁レ上
T2266_.67.0582b16: 也
| T2266_.67.0582b17: | 五十 四左 | 五十九説 | 至 | 亦起慢故 | 文 | 五十九 | 九紙右 |
T2266_.67.0582b19: 界於二欲行一煩惱。無色界於二色行一煩惱。又復
T2266_.67.0582b20: 下地於二上地一煩惱。所以者何。生二上地一者。於二
T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所一。由下常恒樂淨具二勝功徳一自
| T2266_.67.0582b22: | 謂爲勝故 | 已上 論文 | 此文雖レ不三明顯二其名一。而是慢 |
| T2266_.67.0582b23: | 相故引爲レ證。略纂十五 | 五十紙右 | 云。論云十四他 |
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於二彼下地諸有情取一。由下常恒樂淨
T2266_.67.0582b26: 具二勝功徳一自謂
勝故者。即大乘中上地得下T2266_.67.0582b27: 縁二下地一起中煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。
T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如二餘處更有一。但言二我此勝彼不如
T2266_.67.0582b29: 等一。設起二我慢一非二一切煩惱皆起一。又解。此是
T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以二恒是常。見淨勝是
T2266_.67.0582c02: 見所等一故。雖有二是縁一。不レ似二本質一。縁名爲
T2266_.67.0582c03: レ境。如二前卷初及對法第六一。餘處言二上不
縁| T2266_.67.0582c04: | レ下者。此是隨順理一 | 文 | 問曰。下地貪慢不レ得 |
T2266_.67.0582c06: 不二於レ彼起
慢。上勝故可レ起。即對法第二。無| T2266_.67.0582c07: | 色不レ縁二下地一等文。如二彼和會一 | 文 |
| T2266_.67.0582c08: | 五十 五右 | 撥疑下地苦集理 | 文 | 義演云。疏撥疑下 |
無下苦集理一。並疑二彼T2266_.67.0582c10: 理一。滅道非二下界一故不レ説也。故但唯言二下界
T2266_.67.0582c11: 苦集理一
| T2266_.67.0582c12: | 五十 五左 | 執欲界聞思昔所起等 | 文 | 演祕云。疏執欲 |
T2266_.67.0582c14: 非二三見及所起戒一。如何二取説レ縁二下地一。故
T2266_.67.0582c15: 不レ縁者以レ之爲レ勝。詳曰。意説三二取憶二於
T2266_.67.0582c16: 下戒一。因二聞思一起二所有二取一名レ縁二於下一。不
T2266_.67.0582c17: レ言二聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
| T2266_.67.0582c18: | 難如レ燈 | 文 | 義演云。疏起彼二取執欲界聞思 |
T2266_.67.0582c20: 見一計レ定爲二涅槃一者等上。 方起二聞思一。今生
在T2266_.67.0582c21: 上地一遂執レ前起二見取一。執二彼隨レ見思惠一爲レ戒
T2266_.67.0582c22: 也。爲二勝因一者。即執爲二勝因一＊也
| T2266_.67.0582c23: | 五十五左 | 又二見得行相如前 | 文 | 義演云。疏行相如 |
起二二取一故云二T2266_.67.0582c25: 如前一
| T2266_.67.0582c26: | 五十 五左 | 五十八等云上不縁下 | 文 | 此如二上引一 |
| T2266_.67.0582c27: | 五十 五左 | 餘一切時 | 文 | 義演云。疏餘一切時者。即 |
T2266_.67.0582c29: 異生一不レ同三外道計二邊常等一。所以不レ縁故名二
T2266_.67.0583a01: 多分一。若修惑總縁我見。亦得レ縁レ下
| T2266_.67.0583a02: | 五十 五左 | 瑜伽五十七 | 至 | 通漏無漏 | 文 | 五十七 | 四紙至 終卷 |
T2266_.67.0583a04: 門一
| T2266_.67.0583a05: | 五十 五右 | 論此十煩惱何所斷 | 文 | 義演云。論此十煩 |
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷二諦相一有レ總有レ別。以下二
T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷
T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明二迷理事
T2266_.67.0583a10: 門一
| T2266_.67.0583a11: | 五十 六右 | 對法第三第四卷初説 | 文 | 第四 | 七右 | 云。謂 |
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
| T2266_.67.0583a14: | 幷一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。又 | 七左 |
T2266_.67.0583a16: 所斷義
| T2266_.67.0583a17: | 五十 六右 | 然見所斷 | 至 | 九品斷耶 | 文 | 義演云然見 |
T2266_.67.0583a19: 此是徴
起論文一。意説。爲下同二小乘一見諦作二| T2266_.67.0583a20: | 十六心一斷上。爲下同惑作二九品一別斷上耶 | 文 |
| T2266_.67.0583a21: | 五十 六右 | 眞如雖自相觀 | 至 | 名總縁諦 | 文 | 斷障云。問。 |
T2266_.67.0583a23: 煩惱一答。佛地論中釋二自共相一。略有二三説一。有
T2266_.67.0583a24: 義。二量在二散心位一不レ説二定位一。定位縁二一
T2266_.67.0583a25: 切一。皆現量攝。此師雖レ言三定心縁二一切一。不レ説二
T2266_.67.0583a26: 斷レ惑定總別相一。然準レ義知。唯共相。斷定心
T2266_.67.0583a27: 通縁二自共一故。第二師云。定心唯縁二自相一。然
T2266_.67.0583a28: 由二共相方便所
引。説レ縁二共相一。所顯理者。就二T2266_.67.0583a29: 方便一説。名レ知二共相一。不レ如レ是者。名レ知二自相一。
T2266_.67.0583b01: 由二此道理一。或説二眞如一。名二空無我諸法共相一。
T2266_.67.0583b02: 或説三眞如二空所顯非二是共相一。此師意説。
T2266_.67.0583b03: 就二方便一説。可レ名二共相一。説二觀中證可レ名二自
T2266_.67.0583b04: 相一。即顯三斷レ惑唯自相觀非二共相一也。第三師
T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立二自共一。與レ此少異。
T2266_.67.0583b06: 彼説二一切法上實義一。皆名二自相一。以下諸法上
T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附二己體一不
共レ他故。分別心立二T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮一。通在二諸法一。如二縷貫
花名T2266_.67.0583b09: 爲二共相一。此要散心分別假立。是皆量境。一切
T2266_.67.0583b10: 定心。離二此分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸法苦無
T2266_.67.0583b11: 常等一。亦一一法各別有故。名爲二自相一。眞如
T2266_.67.0583b12: 雖二是共相所顯一。以二是諸法自實性一故。自有
T2266_.67.0583b13: 相故。亦非二共相一。不レ可丙以下其與二一切法一不
T2266_.67.0583b14: 一不異上即名乙共相甲。 自相亦與二一切共相一不二
T2266_.67.0583b15: 一異一故。此義意言。總爲二無我一。共相所レ顯一
T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可三通爲二二觀能斷一。能
T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲二唯識無我等一故。據レ法並自
T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。
T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於二眞智境非安立義一。總相縁故名二
T2266_.67.0583b20: 頓現觀一。一刹那中。由二加行引一能普＊邊知名二
T2266_.67.0583b21: 總相縁一。非下一一法眞如妙理。而不二別知一名
T2266_.67.0583b22: 爲中總相上。佛地自會故不二相違一
| T2266_.67.0583b23: | 五十 六左 | 五十九説 | 至 | 方能斷之 | 文 | 五十九 | 七右 | 云。 |
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀一故。能斷二見道所斷煩惱一。然此
T2266_.67.0583b26: 現觀與二壞縁諦作意一相應。是故三心頓斷。
T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
| T2266_.67.0583b28: | 斷。數數修道方能斷故 | 文 | 演祕云。總縁二四諦一。 |
T2266_.67.0583c01: 方能斷レ惑。問。無分別智豈有二縁總無我等
T2266_.67.0583c02: 行一。答。一釋如レ疏。又有釋云。據二彼共相方
T2266_.67.0583c03: 便所引一。名下縁二諸諦一無中無我觀上。非三眞見道
| T2266_.67.0583c04: | 有二此行相一 | 文 | 義演云。疏與懷縁諦至或三品 |
T2266_.67.0583c06: 意一相應雜縁二四諦之眞如一也。名二總縁諦一。問。
T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有二九品一。如何一時頓斷耶。答。煩惱
T2266_.67.0583c08: 雖レ有二九品一。以レ違二一眞如或三心一故。以下於二二
T2266_.67.0583c09: 種見道中一皆頓斷上也。問。煩惱違二一眞見道一。
T2266_.67.0583c10: 若證二見道可
得二頓法一。如二三心見道一。既是相T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷レ惑。答。三心見道有二其二
T2266_.67.0583c12: 種一。一云。三心是相見道。後得智據レ前作也。
T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説レ眞不レ言レ相也。
T2266_.67.0583c14: 問。何名二三心一。答。第一内遣有情假縁智。能
T2266_.67.0583c15: 除二下品分別隨眠一。第二内遣有情諸法假縁
T2266_.67.0583c16: 智。能除二中品分別隨眠一。第三邊遣一切有情
T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除二上品分別隨眠一。是爲二三
T2266_.67.0583c18: 心見道一。問。三品智總能斷レ惑不。答。總斷具
T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷二下品分別煩惱所智二障一。中
T2266_.67.0583c20: 品智能斷二中品煩惱所智二障一。上品智能斷二
T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障一。只縁三煩惱有二三品一。
T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有レ異。一一皆起二無間解脱
T2266_.67.0583c23: 道一。至二三心一滿足。得レ名二見道滿足一。若如二前
T2266_.67.0583c24: 一二心等一。但分證二見道理一。未二全得一故。此是
T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷
T2266_.67.0583c26: レ惑故。問。此三心見道有レ眞有レ假。今言二斷
T2266_.67.0583c27: 惑一爲レ眞爲レ假。答。既言二斷惑一。如何説レ假。故
T2266_.67.0583c28: 但言レ眞。問。據三此論説二三心一。若相見道。若瑜
T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據二
T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道一説。亦不二相違一。又與懷縁
T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此
T2266_.67.0584a03: 意不レ同二小乘別縁作意十六心等能斷
惑也。T2266_.67.0584a04: 此是答下上不レ同二小乘見諦斷惑一。彼小乘總縁
T2266_.67.0584a05: 作意通縁二諦理一。分能縁レ如不
能二斷惑一。今此T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名二懷縁一者。通縁二四諦如一。不レ作二一
T2266_.67.0584a07: 一別解一名二懷縁一也。亦作二是非苦非不苦等一
T2266_.67.0584a08: 名二壞縁一也。違レ一有二一心見道一。或三即有二三
T2266_.67.0584a09: 心見道一也。此即答二上同修道九品斷惑一也。
T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷二四諦一。若觀二四
T2266_.67.0584a11: 諦眞如一時。此此十煩惱一時頓斷。所以故
T2266_.67.0584a12: 爲下與二＊壞縁諦作意一相應上。即無漏眞智。與二總
T2266_.67.0584a13: 縁諦作意一相應。總縁レ諦時。能斷二煩惱一。以二相
T2266_.67.0584a14: 違一故不二倶起一＊故
| T2266_.67.0584a15: | 五十 六左 | 非如修生 | 至 | 違九品智故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有二九品一。要起二九無間道九解脱
T2266_.67.0584a18: 道一。斷及證也。是道下レ然故一時斷
| T2266_.67.0584a19: | 五十 七右 | 然除利根 | 至 | 得第四果 | 文 | 義演云。除利根 |
T2266_.67.0584a21: 先由二聞思力一故。遂作二加行心一。以二三界九地
T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱一。總束爲二九品一。將下地上上品
T2266_.67.0584a23: 惑。與二上地上上品惑一。總爲二一品一。乃至欲
T2266_.67.0584a24: 界下下品。與二非想地下下品一。亦爲二一品一。所
T2266_.67.0584a25: 以總爲二九品一。即總起二九無間道解脱道一。而
T2266_.67.0584a26: 證二第四果一＊也
| T2266_.67.0584a27: | 五十 七右 | 又諸煩惱有別行相 | 文 | 義演云。又諸煩惱 |
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨二此見疑一。後生獨頭貪慢等。
T2266_.67.0584b01: 皆名三別迷二於一一諦一。即名二迷レ此者一。意云。但
T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有二別行相一。如何名下是以於二一一
T2266_.67.0584b03: 諦一唯別迷上。苦但迷レ苦不レ迷二集等三一。豈名二煩
T2266_.67.0584b04: 惱別行相一也。即當諦諦下。皆具二十惑一＊也｣
| T2266_.67.0584b05: | 五十 七左 | 若唯爾者 | 至 | 何諦攝 | 文 | 義演云。若唯爾者 |
T2266_.67.0584b07: 下見疑一後生即得
名二別行相一者。且如二邪見T2266_.67.0584b08: 疑癡等一。亦總迷二四諦一。即此疑後所レ起貪等。
T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲下隨二前別行相中一收上。爲下隨二此總
T2266_.67.0584b10: 行相中一收上。意説。若一而約二別行相一説。即攝二
T2266_.67.0584b11: 總行相一不レ得故。須三更説二總行相一＊也
| T2266_.67.0584b12: | 五十 七左 | 是故須説總行相 | 至 | 縁見疑生故 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0584b14: 四諦一。明知。隨後生貪等。亦名二總迷一。以下貪等
T2266_.67.0584b15: 行相隨二見疑一説上也。總迷可レ爾者。此結二總迷
T2266_.67.0584b16: 義一。若別迷行相已下。是返難二前別行相家一。難
T2266_.67.0584b17: 云。若不下如二我説一名中總行相上者。獨頭貪等是
T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以二獨頭貪等不
能二別迷諦故。亦T2266_.67.0584b19: 可レ説二總迷一。疑更雖二後生一。明知。同二疑見等一。
T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁二見疑一生故。問
T2266_.67.0584b21: 曰。此所レ言總者。爲レ當二數總名
總。爲レ當二初T2266_.67.0584b22: 行相總名
總耶。答。言レ總者有二其二種一| T2266_.67.0584b23: | 五十 七左 | 今此總有二種 | 文 | 義燈五末 | 三十三 | 云。論 |
T2266_.67.0584b25: 切一。二行離二三見一。道除二於二見一。上界不レ行レ恚。
T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷レ四各十。隨レ行三八種。修六
T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除レ恚。然迷二諦相一有レ總有レ別。
T2266_.67.0584b28: 總有二四句一。一數總行別。二行總數別。三數總
T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有レ十。各
T2266_.67.0584c01: 迷二自諦一名爲二行別一。行總數別者。即前頌中。
T2266_.67.0584c02: 然依二一諦一縁
迷多諦一名爲二行總一。若數總行T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有レ十名二數總一。行總者迷二二三諦
T2266_.67.0584c04: 等一。皆名爲レ總。二二迷有レ六。即有二六十一。上二
T2266_.67.0584c05: 界諦。各除二其嗔一。六九五十四。合一百八。三
T2266_.67.0584c06: 界總有二一百六十八一。若三三合有二四句一。欲
T2266_.67.0584c07: 有二四十一。上二界諦各三十六。合一百一十二。
T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二二十八一。若數別行別。
T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷二自諦一
| T2266_.67.0584c10: | 五十 八右 | 由此二三迷有六 | 至 | 總迷有一 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0584c12: 六句一。一迷二苦集一。二迷二滅道一。三迷二苦滅一。四
T2266_.67.0584c13: 迷二集道一。五迷二集滅一。六迷二苦道一。若三二合迷
T2266_.67.0584c14: 有二四句一。一初三除レ道。二後三除レ苦。三初二
T2266_.67.0584c15: 及四。四取二前三一爲二一句一。又迷二總四諦一爲二一
T2266_.67.0584c16: 句一故。有二十一句一。或別迷二四諦一即爲二四句一。
T2266_.67.0584c17: 兼レ前都有二十五句一
T2266_.67.0584c18: 十一句圖
T2266_.67.0584c19: 苦集
T2266_.67.0584c20: 集滅
T2266_.67.0584c21: 二二迷 滅道
T2266_.67.0584c22: 道苦
T2266_.67.0584c23: 有六句 苦滅
T2266_.67.0584c24: 集道
T2266_.67.0584c25: 苦集滅
T2266_.67.0584c26: 三三迷 集滅道
T2266_.67.0584c27: 有四句 滅道苦
T2266_.67.0584c28: 道苦集
T2266_.67.0584c29: 苦
T2266_.67.0584c30: 總 迷 集
T2266_.67.0584c31: 一 句 滅
T2266_.67.0584c32: 道
| T2266_.67.0585a01: | 五十 八右 | 如懷縁念住 | 文 | 演祕云。疏如壞念＊住 |
T2266_.67.0585a03: 觀レ之名二懷念住一
| T2266_.67.0585a04: | 五十 八右 | 一是因二是依處 | 文 | 義演云。一因處者集 |
| T2266_.67.0585a06: | 五十 八右 | 對法第七 | 至 | 生此十故 | 文 | 第七 | 六左 | 云。又 |
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱
T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲二依處一。是故一切迷二此因縁依處一。
T2266_.67.0585a10: 起二諸邪行一。又十煩惱皆迷二滅道一起二諸邪行一
| T2266_.67.0585a11: | 文 | 抄第六 | 八右 | 云。於二滅道一起二懸崖相一者。起下 |
| T2266_.67.0585a13: | 五十 八右 | 與大論第八同 | 文 | 第八 | 二右 | 云。或分二十種一。 |
T2266_.67.0585a15: 禁取･六貪･七恚･八慢･九無明･十疑。或分二一
T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱一。謂即上下十煩惱。由レ迷
執| T2266_.67.0585a17: | 十二種諦一建立應レ知 | 十二諦者。謂 三界四諦 |
| T2266_.67.0585a18: | 五十 八右 | 滅道是彼怖畏處 | 文 | 義演云。疏滅道是彼 |
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作二如レ是執一云。滅
T2266_.67.0585a21: 道既能斷レ惑等。謂能我等耶。謂恐二我斷一便
T2266_.67.0585a22: 起二怖畏一。遂起二煩惱一撥
無二諦一故。十煩惱迷二T2266_.67.0585a23: 二諦一生。有云。怖畏處者。但行不二相順一。不レ増二
T2266_.67.0585a24: 彼惑一名二怖畏處一。是作二彼怖畏一以解。又不レ同二
| T2266_.67.0585a25: | 若集與惑 | 文 | 今謂。諸説皆非也。違二對法及鈔一 |
| T2266_.67.0585a26: | 故 | 文 | 如二上引一可レ知 |
| T2266_.67.0585a27: | 五十 八左 | 其煩惱起皆具此二縁 | 文 | 演祕云。疏其煩 |
| T2266_.67.0585a29: | 五十 八左 | 問如何 | 至 | 皆迷四諦 | 文 | 義演云。疏問如何 |
T2266_.67.0585b02: 邊二見一計。答。謂此二見。深取二所縁一不レ了二三
T2266_.67.0585b03: 諦一。妄執爲二我及法常等一故。於二三諦一得レ有二二
T2266_.67.0585b04: 見一。若爾應二一切煩惱我見一。應三皆迷二四諦一。何
T2266_.67.0585b05: 故説下依二苦諦果處一起上耶。答不レ然。若二見迷二
T2266_.67.0585b06: 苦諦一時。即親迷不レ了。執二苦果一爲二我及斷常
T2266_.67.0585b07: 等一。若執二三諦一起者。但執二三諦下煩惱一起。妄
T2266_.67.0585b08: 計二煩惱及倶時蘊等一以爲レ我也。不二是親迷一。
T2266_.67.0585b09: 不レ同二苦諦一故。不レ可レ言三二見皆迷二四諦一也｣
| T2266_.67.0585b10: | 五十 九右 | 然實縁迷三諦 | 文 | 義燈五末 | 三十 四右 | 云。又有二 |
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非二縁迷一。縁二
| T2266_.67.0585b13: | 龜毛等一。非二諦攝一故 | 文 | 義演云。疏然實縁迷三。 |
T2266_.67.0585b15: 縁
迷三諦一。不レ同二小乘唯果處起一。以下我見亦T2266_.67.0585b16: 有中縁二三諦下煩惱一起上故。意説。由レ迷故。遂
T2266_.67.0585b17: 縁二諦下煩惱一執爲二我等一
| T2266_.67.0585b18: | 五十 九右 | 然以別縁 | 至 | 後解無違 | 文 | 義演云。疏然以 |
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非レ我故。
T2266_.67.0585b21: 名爲二無我一。非二我所一故。説レ之爲レ空故。疏云二
T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦一者。以二總縁
諦故。故前説T2266_.67.0585b23: 云。以二眞見道總縁
諦故。即其證也。所以二T2266_.67.0585b24: 見。亦得下縁二餘三諦一生上故。別即苦諦。有漏五
T2266_.67.0585b25: 蘊非二我性一故。名爲二無我一。非二我所一故。説レ之
T2266_.67.0585b26: 爲レ空。今此別空及非我理。苦諦所レ攝。薩迦
T2266_.67.0585b27: 耶見別迷二無我一。邊中常見。別迷二無常一。邊中
T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷二無常一。計二後不
續。違二生滅一故。是T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷二苦諦一。今約二十六行中別空非
T2266_.67.0585c01: 我一。唯屬二苦諦一。與二前總空等一亦不二相違一
| T2266_.67.0585c02: | 五十 九左 | 如五十八 | 至 | 一一別説 | 文 | 五十八 | 十左 | 云。 |
T2266_.67.0585c04: 及邊執見一。如レ迷二集諦一。滅道亦然。上界諸諦。
T2266_.67.0585c05: 並除二瞋恚一。隨レ迷次第如二欲界説一
| T2266_.67.0585c06: | 五十 九左 | 縁迷多諦 | 至 | 名行相別 | 文 | 一與二三四一明 |
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲レ總。演祕亦云。豈二三合縁非
T2266_.67.0585c09: レ總耶。可二以准知一。多少之言所望不同。今乃
T2266_.67.0585c10: 以二二已上一爲レ多。一以爲レ少故。義演云。若迷二
T2266_.67.0585c11: 少諦一者。一諦名レ少也
| T2266_.67.0585c12: | 六十 右 | 然立一百二十八煩惱 | 至 | 二十八故 | 文 | 總 |
T2266_.67.0585c14: 四諦下一各有二十煩惱一。行總者。二三四諦合
T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦
T2266_.67.0585c16: 諦下有二十煩惱一。於二餘三諦一除二身邊見一。唯
T2266_.67.0585c17: 有二餘八一。行別者。縁レ諦行相各有レ別故。然於二
T2266_.67.0585c18: 總別數一各有二行相一。總數行別者。謂十煩惱。
T2266_.67.0585c19: 各迷二自諦一也。數別行別者。苦十煩惱。餘三
T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷二自諦一故。今言二百二十
T2266_.67.0585c21: 八一者。依二數總數總下行別。及修道煩惱一而
T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加二修道六一成二四十
T2266_.67.0585c23: 六一。於二上二界四諦修道一。各除瞋成二四十一一。
T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並二欲四十六一總成二百二十
T2266_.67.0585c25: 八一也。若依二餘總別一其數増減。若依二數別一。於二
T2266_.67.0585c26: 三諦下一無二身邊見一。三界四諦唯成二十八箇
T2266_.67.0585c27: 煩惱一。此豈非二滅數一耶。若依二行總一。二二合迷
T2266_.67.0585c28: 有レ六。三三合迷有レ四。四合迷有レ一。一箇貪
T2266_.67.0585c29: 有二十一一。於二欲四諦一有二一百一十煩惱一。上二
T2266_.67.0586a01: 界除レ嗔。各有二九十九一。三界合論。有二三百八
T2266_.67.0586a02: 種煩惱一幷二修道十六一。總合三百二十四煩惱。
T2266_.67.0586a03: 此豈非二増數一耶◎
| T2266_.67.0586a04: | ◎ | 六十 右 | 如相應無明 | 至 | 理亦無失 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0586a06: 二十八一文也。且如二相應無明一。隨二不共一説。行
T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如下別迷二苦諦一有
十。今煩T2266_.67.0586a08: 惱唯迷二苦諦一。更不レ通二餘三諦一。外餘三諦別
T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合下毎二諦下一
T2266_.67.0586a10: 有中十煩惱上。 以三相應無明唯是通迷二四諦相一
T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合下有二九法一各別迷上也。若兼取二不
T2266_.67.0586a12: 共無明一。惟不二九法一成レ十。各別迷レ諦者。即
T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無レ處レ數。由レ有二此妨一。所以將二相
T2266_.67.0586a14: 應一。隨二不共一合レ説三總名二別迷一。所以今者成二
T2266_.67.0586a15: 一百二十八一者。亦須二總別相從説。方得
有二T2266_.67.0586a16: 一百二十八一。唯依レ總亦不レ成。唯依レ別亦不
T2266_.67.0586a17: レ成。是故今依二數總行別一合説方得レ數。是如下
T2266_.67.0586a18: 相應無明隨二不共一説上。意例如レ是
| T2266_.67.0586a19: | 六十 右 | 以上總解迷諦數別 | 文 | 義演云。疏以上 |
T2266_.67.0586a21: 數總之文一也。雖三論言二身邊二見唯果處起一。
T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不二是一一諦下。各具レ十之
T2266_.67.0586a23: 別行一。所以攝
在數別中一。以下論文。方辨二行T2266_.67.0586a24: 別一也。或可。此上言二身邊二見即是行別同一
T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名二數別一也。論説。言二
T2266_.67.0586a26: 親迷一故。不レ及二前解一
| T2266_.67.0586a27: | 六十 左 | 此四行相 | 至 | 苦諦理起 | 文 | 義燈五末 | 三十 四右 |
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易レ知。身･邊二見。總不レ縁レ理。如
T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖レ不レ縁レ理。正迷二於彼空無我理一。
T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲二親迷一。若迷二餘諦一。約三通空非
T2266_.67.0586b03: 我翻二彼行相一。及執二餘諦下惑一以爲レ我故亦
T2266_.67.0586b04: 名レ迷。二取行相雖三深亦縁二餘諦下惑一。但非三
| T2266_.67.0586b05: | 正翻二空無我理一。不レ名二親迷一 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0586b07: 苦理一生。謂疑二苦諦一爲レ有爲レ無。執二我等一故
T2266_.67.0586b08: 迷二無我理一。計二常等一故迷二於無常一。由二邪見一故
T2266_.67.0586b09: 撥
無苦諦一。是故四種親迷二苦理一| T2266_.67.0586b10: | 六十 左 | 見戒二取 | 至 | 無我理故 | 文 | 義演云。疏見戒 |
T2266_.67.0586b12: 理一。但執二邪見及身･邊等三見。及倶時五蘊
T2266_.67.0586b13: 等一。爲二勝能淨一者是見取。若執下彼隨
順諸見一T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊上。爲二勝能淨一名二戒取一。謂由レ有
T2266_.67.0586b15: レ我受獨頭貪等。爲見戒者。有二二種意一。一者
T2266_.67.0586b16: 體非二見戒取一。又不下與二見戒一倶時上也。二者貪
T2266_.67.0586b17: 等非二二取眷屬一故。所以不レ執二貪癡慢等一。問。
T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不三親迷二苦理一耶。答雖二復行
T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷レ理生一。然不レ迷二無我理一也。故不三
| T2266_.67.0586b20: | 親迷二苦理一 | 文 | 演祕云。論二取執彼等者。此 |
T2266_.67.0586b22: 名レ之爲レ疎。是重重縁惑
| T2266_.67.0586b23: | 六十 一右 | 於自他二見 | 至 | 皆亦疎迷 | 文 | 義演云。疏於 |
T2266_.67.0586b25: 非二親迷
諦。謂於二自身身見一復起レ貪。貪愛レ己T2266_.67.0586b26: 故。若於二他人身上一起レ嗔。見二他執
我亦生レ嗔T2266_.67.0586b27: 故。云下餘有二何所
知起中我慢等上。謂嗔レ他時。T2266_.67.0586b28: 名下於二他見解上一起中嗔慢上者極成。此皆是迷二
T2266_.67.0586b29: 苦理一生。縁二自他身身見等一生故。名レ迷二苦諦一。
T2266_.67.0586c01: 論言二如次一者。自有二二義一。一者自他起見。二
T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云二如次一。二者擧二自他
T2266_.67.0586c03: 見一攝二彼眷屬一。不レ爾自見與二自眷屬一。爲二他
| T2266_.67.0586c04: | 見一取レ隔。如何名レ次 | 已上 | 今謂。疏文釋彼眷屬 |
| T2266_.67.0586c06: | 六十 一右 | 然二取見法 | 至 | 迷苦諦理 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪･慢等行相不二深取一。復不二親迷一。
T2266_.67.0586c09: 如何説言レ迷二苦理等一。准二疏初解一。雖二迷事一亦
T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無二五諦一故。何乃
T2266_.67.0586c11: 言三縁レ事生或而非二迷諦一也。有云。言レ諦者。意
T2266_.67.0586c12: 在二於理一。迷レ事者非二是迷
諦。若約二事諦一即寛T2266_.67.0586c13: 通也。故名二迷諦一
| T2266_.67.0586c14: | 六十 一左 | 然實有身邊 | 至 | 略而不論 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有二十煩惱一。明知。身邊二見亦迷二集等
T2266_.67.0586c17: 三諦一。望二數別中一。以レ説レ八通迷二四諦一所以略
T2266_.67.0586c18: 而不レ説也
| T2266_.67.0586c19: | 六十 一左 | 二取貪等准前苦説 | 文 | 義演云。疏二取貪 |
T2266_.67.0586c21: 唯親迷一者。意説。以二二見集等三諦下無一故。
T2266_.67.0586c22: 所以不下准二苦諦一説言中親迷上也。由レ此故知。
T2266_.67.0586c23: 二諦下無二身邊二見一。二取貪等者。等
取嗔･T2266_.67.0586c24: 慢相應無明一也
| T2266_.67.0586c25: | 六十 二右 | 又解 | 至 | 不深取故 | 文 | 義演云。疏又解至不 |
不レ迷。然不T2266_.67.0586c27: レ及二前解一。豈有二縁而不
迷耶。所以作二此解一T2266_.67.0586c28: 者。由三嗔迷二是滅道一故。生二憎恚一故。故言二不
T2266_.67.0586c29: 迷一。且約二此道理一説。其實豈有レ許二縁而不
迷T2266_.67.0587a01: 也
| T2266_.67.0587a02: | 六十 二右 | 又以不縁理 | 至 | 非迷理惑 | 文 | 義演云。又 |
T2266_.67.0587a04: レ理。即不二是迷理惑一也。嗔等雖レ不二迷理一。而
T2266_.67.0587a05: 縁レ理生也。亦如二見戒取一。雖レ不レ縁理。亦縁
T2266_.67.0587a06: レ理生也。有云。此意准レ解二見戒二取一。不レ説二於
T2266_.67.0587a07: 嗔一。前解爲勝者。即指二又解以前文一。從二又解一
T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
| T2266_.67.0587a09: | 六十 二右 | 五十八説瞋迷滅諦等 | 文 | 五十八 | 十三右 |
T2266_.67.0587a11: 心一。起二恚惱心一。如レ是瞋恚。迷二於滅諦一
| T2266_.67.0587a12: | 六十 二左 | 如下忿等迷諦同故 | 文 | 義演云。疏如下忿 |
T2266_.67.0587a14: 迷滅道一等也。亦有解。忿等不下縁二無漏一生上。但
T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
| T2266_.67.0587a16: | 六十 二左 | 若此貪慢 | 至 | 名親迷諦 | 文 | 義演云。疏若此 |
T2266_.67.0587a18: 與二身･邪･邊三見一倶起者。即同二三見一亦是親
T2266_.67.0587a19: 迷上故。云二隨應如彼一。説二隨應言一。意除獨頭起
T2266_.67.0587a20: 者一。問。何故但言二＊二見倶一不レ言レ疑耶。答。行
T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與二疑三見一倶起
T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云二隨應如彼一
| T2266_.67.0587a23: | 六十 二左 | 慢貪 | 至 | 迷無漏 | 文 | 義演云。疏慢貪至迷無 |
T2266_.67.0587a25: 迷故
| T2266_.67.0587a26: | 六十 三右 | 此約數總 | 至 | 准前應説 | 文 | 義演云。疏此約 |
説。貪等T2266_.67.0587a28: 倶我見等名二迷理一者。約二數總一説。即諦諦下
T2266_.67.0587a29: 皆具二十惑一。若數別者。身･邊二見唯苦不レ通二
T2266_.67.0587b01: 餘三諦一。即貪慢與二我見一相應者。亦不三通迷二
T2266_.67.0587b02: 滅道一。獨頭者許レ迷也。疏但言二滅道一不レ説レ集
T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖レ無二別我見等一。然貪慢等以二自體
T2266_.67.0587b04: 是集一。縁レ集得レ起。不下要須丙依二別我邊見一方
| T2266_.67.0587b05: | 迷乙集諦甲。所以不レ言二集諦一 | 文 | 今謂。現流疏本。 |
T2266_.67.0587b07: 甚矣
| T2266_.67.0587b08: | 六十 三右 | 又瞋慢可成 | 至 | 無漏縁惑 | 文 | 義演云。疏又 |
T2266_.67.0587b10: 迷二滅道一。可レ成二無漏縁惑一。且如滅道下有獨
T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可レ成二無漏縁惑一。今解。由
T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以二別縁貪不
縁二滅道無T2266_.67.0587b13: 漏一也。諸論約二別縁貪一不レ名二無漏縁惑一。除二
T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得下縁二滅道下
T2266_.67.0587b15: 惑一起上。但得レ名二迷理惑一。可二行迷一也。貪縁二無
T2266_.67.0587b16: 漏一生。合二是善生法欲一。故知。但可レ説下迷二無
T2266_.67.0587b17: 漏一生上。 是故疏云二隨應如彼一。又由此不説至
T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁二無漏一者。是善法
T2266_.67.0587b19: 欲。不レ名二縁レ彼惑一。若於二餘煩惱一獨頭起者。亦
T2266_.67.0587b20: 不レ了二滅道一故得レ迷也
| T2266_.67.0587b21: | 六十 三右 | 身邊二見 | 至 | 修道方斷 | 文 | 義演云。疏身邊 |
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷二苦諦理一。應二見道斷一故作二此説一。
T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖レ迷二諦理一。以二行相細難
斷故。T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷二色心等別
T2266_.67.0587b26: 事一生故。唯修所レ斷
| T2266_.67.0587b27: | 六十 三左 | 簡見道 | 至 | 違諦觀故 | 文 | 義演云。疏簡見道 |
T2266_.67.0587b29: レ事貪一。即是縁二諦下惑一生等。此唯見斷。違二諦
T2266_.67.0587c01: 觀一故
| T2266_.67.0587c02: | 六十 四右 | 親所縁者今不取之 | 文 | 義演云。疏親所縁 |
T2266_.67.0587c04: 分一。即此相分是有體。爲二親所縁一。若據二此理一。
T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應三皆名二有事一。今不レ取レ之。然約二所
T2266_.67.0587c06: 杖質有無一故。故煩惱隨二本質一名二有事無事
T2266_.67.0587c07: 煩惱一。且如三我見無二所杖我質一故。即我見名二
T2266_.67.0587c08: 無事一。一分嗔等縁二實境一起。名爲二有事等一。如二
T2266_.67.0587c09: 下自説一。然准レ下有二二種有事無事一。一者本
T2266_.67.0587c10: 影合論。名二有事無事一。二唯約二本質一名二有事
T2266_.67.0587c11: 無事一。至レ文當レ知
| T2266_.67.0587c12: | 六十 四右 | 今取當對法第七 | 文 | 次下 | 六十六 紙右 | 雖レ言二 |
| T2266_.67.0587c13: | 第七一。然現流本在二第六中一。對法第六 | 十五右 |
| T2266_.67.0587c14: | 六十 四左 | 即餘四見及疑無法執 | 文 | 演祕云。疏即餘 |
T2266_.67.0587c16: レ倶。汝云下我見攝二法執一盡上。即四見疑便無二法
T2266_.67.0587c17: 執一。便無二法執一者。便成二大過一。豈有下煩惱不
T2266_.67.0587c18: レ依二法執而得
起耶| T2266_.67.0587c19: | 六十 四左 | 即極微教 | 文 | 義演云。以教爲二本質一也 |
| T2266_.67.0587c20: | 六十 四左 | 若除影外等 | 文 | 演祕云。疏若除影外等 |
T2266_.67.0587c22: 如下先聞レ有二過未等名一後方縁上故。後後心生
T2266_.67.0587c23: 無レ名相故。又簡二境等無
有レ名故。設遠假レ名。T2266_.67.0587c24: 但可レ許レ説レ名二増上縁一。何成二本質一倶時發レ影
T2266_.67.0587c25: 名爲レ質故。先心縁名隨二名分別一。後心縁レ義
T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不二相似一。豈得レ説三名
T2266_.67.0587c27: 爲二後義質一。故知。影像亦有三全無二所杖之質一。
T2266_.67.0587c28: 不レ爾便違三前第一卷。説二自心外蘊或有或
T2266_.67.0587c29: 無一。詳曰。疏此問答意簡二有宗一。有宗心生無
T2266_.67.0588a01: レ不レ杖質縱縁二空花龜毛兎角一。亦以二名等一爲
T2266_.67.0588a02: レ質生起。縱而以簡。由三彼名等是能縁心近遠
T2266_.67.0588a03: 所託似二於眞實一故。云下即無中無二本質一者上。非下
T2266_.67.0588a04: 許三名等同二實塵等本質之體一云
無二無者一。何T2266_.67.0588a05: 得下乃以二實質一爲
難。又能詮所詮全不二相似一T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不レ然。豈諸質相皆相似耶。如二景
T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等一。而非レ一故。餘難准レ斯徳失
T2266_.67.0588a08: 可レ悉。無レ俟レ言矣
| T2266_.67.0588a09: | 六十 五右 | 影像本質雙言 | 至 | 有無之煩惱 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0588a11: 本質雙一即有。本質或無故。名二有事無事一也｣
| T2266_.67.0588a12: | 六十 五右 | 或直據本質 | 至 | 二縁煩惱 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0588a14: 如二色等一即有。如二空花等一即無。若縁レ此起煩
T2266_.67.0588a15: 惱。名下縁二有事無事一煩惱上也
| T2266_.67.0588a16: | 六十 五右 | 今勘無漏縁 | 至 | 此後解 | 文 | 演祕云。疏今無 |
| T2266_.67.0588a18: | 例事無事不二唯望質 | 文 | 義演云。疏今勘無漏 |
| T2266_.67.0588a20: | 也。及此下名下縁二有漏無漏一煩惱等上 | 文 | 云不三 |
T2266_.67.0588a22: 無事一。亦應下唯約二本質一名中縁二有漏無漏一煩惱上。
T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不レ然豈有三煩惱而親縁二無漏一耶。
T2266_.67.0588a24: 以下文據二質影二法一。名下縁二有漏無漏一煩惱上
T2266_.67.0588a25: 故。由レ有二此例一。故不レ取下第二或直據二本質一
| T2266_.67.0588a26: | 文上也 | 文 | 今謂。演祕義演。皆以二後解一爲二不正 |
釋疏幷演祕文一。T2266_.67.0588a28: 然笠置師所レ選實爲二切當一。救二疏演祕一曲而
T2266_.67.0588a29: 成レ義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有
T2266_.67.0588b01: 無事。與二有無漏一二門不レ別。以レ彼會レ此。後解
T2266_.67.0588b02: 爲二不正義一。下文二門爲レ別以遣二例難一。今按二
T2266_.67.0588b03: 論意一。二門不レ殊。直據二本質一立レ名爲レ優。然二
T2266_.67.0588b04: 門立名有レ總有レ別。總者於二諸煩惱中一大分
T2266_.67.0588b05: 爲レ類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中
T2266_.67.0588b06: 選レ法以屬二其名一。謂我見等名二無事等一是
| T2266_.67.0588b07: | 六十 五右 | 所引諸 | 至 | 門義勤之 | 文 | 義演云。疏所引諸 |
T2266_.67.0588b09: 論文一。勤レ之不過三七門明二有事無事煩惱一。第
T2266_.67.0588b10: 一約下瑜伽云依二見修煩惱一分
別有事無事上| T2266_.67.0588b11: | 倶舍二十五 三紙左 亦依二見修煩惱一分別有事 無事一有二三義一。別具如二光記二十五七紙右等釋一 | 第 |
別有T2266_.67.0588b13: 事無事一。第三即彼卷下文。約二有事縁無事縁一。
T2266_.67.0588b14: 分
別有事無事一。第四又云。無境縁有境縁。T2266_.67.0588b15: 分
別有事無事一。第五又對法第五。約二有事境T2266_.67.0588b16: 無事境一。分
別有事無事一。第六以下文云者。對T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約二有所縁無所縁一。分
別有事T2266_.67.0588b18: 無事一。第七對法第六。約二縁有事縁無事縁一。
T2266_.67.0588b19: 分
別有事無事一。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。T2266_.67.0588b20: 據二其境一説明二體有無一。故略明二今有事無事一。
T2266_.67.0588b21: 雖二多門分別一。聊勤二七門一用顯二幽旨一。然後於二
T2266_.67.0588b22: 一一門中一有レ難者。疏主重釋。且解二第一門一｣
| T2266_.67.0588b23: | 六十 五右 | 瑜伽論云 | 至 | 彼相違故 | 文 | 瑜伽五十八 | 六右 |
| T2266_.67.0588b24: | 之文。略纂十五 | 三十 七右 | 云。此如三對法第五卷述二 |
| T2266_.67.0588b25: | 相違文一 | 文 | 對法抄五 | 三十 三右 | 引二順正理論一中。 |
| T2266_.67.0588b26: | 經説二三義一。倫記十六下 | 七右 | 云。又十煩惱見 |
T2266_.67.0588b28: 所縁境生一。是故見斷一切煩惱。皆名二無事一。所
T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我
T2266_.67.0588c01: 慢。縁二無事一生。餘修斷貪等。縁二淨不淨有事一
T2266_.67.0588c02: 而生。名二有事無事一
| T2266_.67.0588c03: | 六十 五右 | 重縁惑 | 至 | 亦名無事 | 文 | 義演云。疏重縁惑 |
T2266_.67.0588c05: 生。名二重縁惑一。計合二有事一。以三煩惱有二境體一
T2266_.67.0588c06: 故。然從二我見等一説。總名下縁二無事一惑上也
| T2266_.67.0588c07: | 六十 五右 | 修道雖有 | 至 | 有事煩惱 | 文 | 義演云。准二倶 |
名二無事一。然T2266_.67.0588c09: 以下修道惑中多縁二有事一生上。 所以相從總名下
T2266_.67.0588c10: 縁二有事一煩惱。次下解二第二門一
| T2266_.67.0588c11: | 六十 五左 | 下五十九云 | 至 | 疑通二種 | 文 | 五十九 | 三紙左 |
T2266_.67.0588c13: 立迷
執諸行一差別上。問。如レ是諸煩惱。幾有事T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與レ慢是無事。於二諸行中一實
T2266_.67.0588c15: 無レ有レ我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑
T2266_.67.0588c16: 通二二種一
| T2266_.67.0588c17: | 六十 五左 | 此以理論 | 文 | 義演云。疏此以理論者。意 |
T2266_.67.0588c19: 若與二貪嗔一倶時名二有事一。故言レ通二二種一
| T2266_.67.0588c20: | 六十 五左 | 見修諸見 | 至 | 本質無故 | 文 | 義演云。疏見修 |
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無二本質一。不レ論二見修我見
T2266_.67.0588c23: 等一。以下慢與二我見一倶時無中本質上也
| T2266_.67.0588c24: | 六十 五左 | 貪等少故略而不説 | 文 | 義演云。疏貪等少 |
T2266_.67.0588c26: レ縁二無事一。以レ少故不レ説レ縁二無事一也。謂貪多
T2266_.67.0588c27: 分縁二有體法一起故。有解云。五十九偏擧二此
T2266_.67.0588c28: 二一者。以二相顯一故。貪等亦相從縁二無事一。略不
T2266_.67.0588c29: レ説也。所以名二不盡理一。故且以レ理論レ之。我
T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同レ前。次解二第三門一
| T2266_.67.0589a02: | 六十 五左 | 彼卷下文云 | 至 | 亦不相違 | 文 | 五十九 | 八左 |
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説三煩惱名二有事縁
T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑一。亦不三別我貪等境名二有質無質
T2266_.67.0589a06: 等一。後文據レ總。五十九文據レ別。亦不二相違一。
T2266_.67.0589a07: 即會二五十九諸見與慢等文一也。次解二第四
T2266_.67.0589a08: 門一
| T2266_.67.0589a09: | 六十 五左 | 亦云 | 至 | 所有煩惱 | 文 | 上縁境中第十五境 |
T2266_.67.0589a11: 道。縁二安立諦一。廣大佛法。縁二非安立眞如一爲
| T2266_.67.0589a12: | レ境 | 文 | 義演云。疏亦云無境縁謂縁分別所計 |
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計二滅道乃至空無我理廣大佛
T2266_.67.0589a15: 法等一。不二稱レ境知一名二無境一也。但縁レ名故。如二
T2266_.67.0589a16: 上界縁一相似。問。何故但言二無境縁一不レ言二有
T2266_.67.0589a17: 境縁一耶。答。計亦合レ有。以レ易故不レ説。次釋二
T2266_.67.0589a18: 第五門一
| T2266_.67.0589a19: | 六十 五左 | 對法第五 | 至 | 謂前所除 | 文 | 第五 | 四右 | 云。有 |
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由下彼
| T2266_.67.0589a22: | 於二我處一起上故 | 文 | 對法抄第五 | 十六左 | 云。有無事 |
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非二五見一。餘一切邪
T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在二相應中一。在二相應中一一處
T2266_.67.0589a26: 解
| T2266_.67.0589a27: | 六十 六右 | 次下文云 | 至 | 所縁境界 | 文 | 對法第五 | 四左 | 之全 |
| T2266_.67.0589a29: | 中第一非有所縁之文也 | 或指二瑜伽五十九一者非 也。此不レ見二對法一也 |
T2266_.67.0589b02: 縁二去來一所有煩惱。此局二煩惱境一。對法廣通二
T2266_.67.0589b03: 一切王所一故。疏云二此不論煩惱一
| T2266_.67.0589b04: | 六十 七右 | 有所縁謂餘所縁境界 | 文 | 對法二十九種 |
T2266_.67.0589b06: 縁二現在一所有煩惱者非也。此亦不レ見二對法
T2266_.67.0589b07: 論一故也
| T2266_.67.0589b08: | 六十 七右 | 對法第七亦云 | 至 | 名縁有事 | 文 | 文在二第六一 |
| T2266_.67.0589b09: | 十五右 | 對法抄第五 | 三十四右 | 云。五十八説。見所縁 |
T2266_.67.0589b11: 事縁一。經云。見道所斷名二無事一。修道所斷名二
T2266_.67.0589b12: 有事一。一釋薩迦耶見。名下縁二無事一生上。餘之九
T2266_.67.0589b13: 種。以レ此爲レ本。從レ本而説。名レ縁二無事一。修道
T2266_.67.0589b14: 不レ然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増
T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不レ攝二實事一。故名二無事一。
T2266_.67.0589b16: 貪等從二此本一名爲二無事一。修惑不レ爾故名二有
T2266_.67.0589b17: 事一。三説見惑迷レ理無二麁現事一。名レ縁二無事一。修
T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁レ事而起。麁現事境故名二有事一。今大
T2266_.67.0589b19: 乘不レ爾。如二唯識樞要中説一。此卷據二決定一中。
T2266_.67.0589b20: 隨二一一増勝一故。説二身邊見一
| T2266_.67.0589b21: | 六十 六右 | 所餘煩惱 | 至 | 以通見修 | 文 | 義演云。疏所餘 |
T2266_.67.0589b23: 應心心所等一餘者。竝名二有事煩惱一。以通見修
T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不二唯是修道惑一見道煩惱。亦
T2266_.67.0589b25: 通二有事一故。云三有事以通二見修一也
| T2266_.67.0589b26: | 六十 右 | 此之二見 | 至 | 相應亦爾 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧二身邊二見一爲レ首。通取二相應法一
T2266_.67.0589b29: 名レ縁二無事一故盡レ理也。如レ此解釋。前後所レ無
T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲レ有レ用
| T2266_.67.0589c02: | 六＊十 左 | 如説樞要 | 文 | 樞要下本 | 四十 一左 | 云。一切有事 |
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因三此行相本無二決定一。餘不定
T2266_.67.0589c05: 故。當二對法第七一。二行相深迷二無我一名レ縁二無
T2266_.67.0589c06: 事一。餘名二有事一。所謂行相深境必迷二無我一故。
T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見･慢名二無事一。貪･恚名二
T2266_.67.0589c08: 有事一。無明･疑通二二種一。對法第五同。三見道
T2266_.67.0589c09: 所縁名レ縁二無事一。修名二有事一。見道諸惑。分別
T2266_.67.0589c10: 猛利。多二横執一故。修道少故。瑜伽云。見所斷
T2266_.67.0589c11: 名レ縁二無事一。餘名二有事一。除レ縁二現在無爲有體
T2266_.67.0589c12: 法一。縁二過未鏡像等一名レ縁二無事一。所餘名レ縁二有
T2266_.67.0589c13: 事一。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心
T2266_.67.0589c14: 所。及縁二過未等一。餘名二有事一。本質或無名レ縁二
T2266_.67.0589c15: 無事一。餘必有名レ縁二有事一。五十九云。無事縁。
T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與二唯識一
T2266_.67.0589c17: 同。今觀二此義一初二門。一本體有名二有事一。二
T2266_.67.0589c18: 無レ質影像中。無二體用一名二無事一。影像中有二決
T2266_.67.0589c19: 定執一名二無事一。但五見。不定名二有事一。癡･愛･慢
T2266_.67.0589c20: 雖二亦有
執。不二決定一故。二執者名二無事一。二T2266_.67.0589c21: 不執名レ縁二有事一故。見･慢･愛等。此名二無事一。
T2266_.67.0589c22: 餘名二有事一。三明屬二見道一名二無事一。修道名二有
T2266_.67.0589c23: 事一。隨二前諸文一據レ實。有無事二門即盡。一本
T2266_.67.0589c24: 質･影像。二影像之内有レ體無レ體。如レ縁二過未
T2266_.67.0589c25: 等一名二無事一。現在有體法及無爲。名レ縁二有事一。
T2266_.67.0589c26: 然於レ中義別。更分二三種一。一決定不定。二執
T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬二見修道一法。即五重中前三重
T2266_.67.0589c28: 是
| T2266_.67.0589c29: | 六十 六左 | 論彼親所縁 | 至 | 無漏煩惱 | 文 | 演祕云。論彼 |
T2266_.67.0590a02: 又縁二滅道諦一。諸煩惱不レ能下親縁二滅道一爲
境。T2266_.67.0590a03: 由二滅道諦出世間智及後得智内所
證故。唯T2266_.67.0590a04: 由三依レ彼妄起二分別一。説爲二所縁一。分別所計境。
T2266_.67.0590a05: 不レ離二分別一故
| T2266_.67.0590a06: | 六十 六左 | 有無事不但取本質 | 文 | 義演云。疏有無事 |
T2266_.67.0590a08: 據二本質一名二有事無事一。今不レ依下彼據二本質一
T2266_.67.0590a09: 説上。漏無漏但取二本影二境一。名下縁二漏無漏一煩
T2266_.67.0590a10: 惱上。與二有無事一別。不レ可レ爲レ例者。如二演祕説一｣
| T2266_.67.0590a11: | 六十 六左 | 與有無事縁別不可爲例 | 文 | 演祕云。疏與 |
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋一。二成丁無漏必約二影質一。不丙可乙以二
T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋一相例甲。問。云何名レ別。答。有
T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有二相順義一。可二
T2266_.67.0590a16: 直據レ質而以明
之。無漏縁惑。能所二縁。唯T2266_.67.0590a17: 違無レ順故。不三唯質得二此縁稱一。今按論云二有
T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏一。例二下事名二境一。似二於總名
T2266_.67.0590a19: 不
名二別事一。是故有無事。漏無漏二縁不レ別。T2266_.67.0590a20: 以下直據二本質一名中有無事上爲レ勝。思レ之
| T2266_.67.0590a21: | 六十 六左 | 論縁自地者 | 至 | 所起名境 | 文 | 演祕云。論縁 |
T2266_.67.0590a23: 事依二分別一之所レ起故。依主受レ稱。滅道等名
T2266_.67.0590a24: 依二分別一起。依主同レ前爲レ境可レ知。故瑜伽論
T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁二苦集事境一。所レ有諸漏。是縁二
T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境一。縁二滅道境一。及縁二不同分界
T2266_.67.0590a27: 境一。所レ有諸漏。是縁二自分別所起名境一。何以
T2266_.67.0590a28: 故。非三此煩惱能縁二滅道一。亦不レ能レ縁二不同分
T2266_.67.0590a29: 界一。非レ無二所縁一。釋曰。言レ不レ能レ縁。顯二不相似一。
T2266_.67.0590b01: 非レ無二所縁一。顯下雖レ不レ似而託二於名一亦復縁
| T2266_.67.0590b02: | 之 | 文 | 義演云。論自地者至所起名境者。自下 |
T2266_.67.0590b04: レ現相分。似二本質一故。説二彼煩惱一名レ縁二分別
T2266_.67.0590b05: 所起事境一。事即本體事也。縁二滅道等一煩惱
T2266_.67.0590b06: 所レ現影像。不レ似二本質一。是故但云下縁二名境一煩
T2266_.67.0590b07: 惱上。不レ説下縁二滅道體事一煩惱上。此據二一相一説。
T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云下縁二無漏一煩惱上。是故應レ言レ縁二
T2266_.67.0590b09: 滅道事境一。而言二名境一者。影不レ似レ質故。據二此
T2266_.67.0590b10: 一相一。得レ云下縁二名境一煩惱上
| T2266_.67.0590b11: | 六十 七右 | 自地煩惱依縁倶増 | 文 | 義燈五末 | 三十 三左 | 云。 |
| T2266_.67.0590b13: | 依名レ縁。二云。依即依託。縁所縁境 | 文 | 今謂。初 |
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増二
T2266_.67.0590b16: 彼所縁一所縁。亦増二彼能依心一也。或可。依縁
T2266_.67.0590b17: 倶通二能所一。倶相増也。即今種及現行功用境
T2266_.67.0590b18: 也
| T2266_.67.0590b19: | 六十 七右 | 滅道深遠他處遠故 | 文 | 義演云。疏滅道深 |
證故。T2266_.67.0590b21: 得二深遠名一。但依レ名縁也。他地本質境遠。亦
T2266_.67.0590b22: 依レ名縁。所變相分。與レ質不二相似一也。但名二名
T2266_.67.0590b23: 境一。若自地法雖三亦有二遠依レ名縁一。亦得レ増二其
T2266_.67.0590b24: 本質一。以二地法同一故。必與二所詮一相似。然雖
T2266_.67.0590b25: レ得三又縁二遠曾所受境一。亦得二分明相質相似一。
T2266_.67.0590b26: 豈同二他界一耶。故知。自地雖レ遠。亦得レ名二事
T2266_.67.0590b27: 境一也
| T2266_.67.0590b28: | 六十 七右 | 此如五十八 | 至 | 第七抄説 | 文 | 五十八 | 十四右 |
| T2266_.67.0590b29: | 五十九 | 九右 | 對法第六 | 十四左 | 第七 | 六右 | 此等文 |
| T2266_.67.0590c01: | 皆如二上已引對法鈔第五一 | 三十 三左 |
| T2266_.67.0590c02: | 六十 七左 | 謂有無異熟 | 至 | 皆如理思 | 文 | 義演云。疏謂 |
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任二思
T2266_.67.0590c05: 惟一。然七隨眠與二八纒五蓋一相攝者。七隨眠
T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛･二嗔恚･三有愛･四慢･五無明･六
T2266_.67.0590c07: 見･七疑隨眠。八纒者。一無慚･二無傀･三惛
T2266_.67.0590c08: 沈･四睡眠･五棹擧･六惡作･七慳･八嫉。五蓋
| T2266_.67.0590c09: | 五盖具如二對法七三紙右一。 即次下引七本疏六紙右 | 如レ是煩惱。纒遶有情一 |
逐自身一令レ不レ得二解脱一。得二纒T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名一相攝者。檢二前十惑一以相配攝。解
T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱一訖
| T2266_.67.0590c13: | 六十 七左 | 論曰 | 至 | 名隨煩惱 | 文 | 演祕云。論唯是煩惱 |
| T2266_.67.0590c15: | 按二瑜伽論五十八一 | 八右 | 云。諸隨煩惱。當レ知皆 |
T2266_.67.0590c17: 以者何。於二染愛時一多生二放逸一。乃至疑時亦
T2266_.67.0590c18: 有二放逸一。貪著･慳吝･憍高･掉擧等。皆貪品類。
T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿･恨･惱･嫉･害･等。是嗔品類。皆嗔
T2266_.67.0590c20: 等流。謟･誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑
T2266_.67.0590c21: 品類。當レ知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品
T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如二下隨レ文疏自會
| T2266_.67.0590c23: | 釋一。故不二重云一 | 文 | 義演云。論名隨煩惱者。所 |
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋下忿等於二嗔等上分位一假立。
T2266_.67.0590c26: 無二別性一名中隨煩惱上。二云。雖三於諸煩惱有二別
T2266_.67.0590c27: 自性一。但是彼等流名二隨煩惱一。如二無慚等一。又
T2266_.67.0590c28: 准二瑜伽六十二一有二二義一解。一云。隨惱二於
T2266_.67.0590c29: 心一。二云。隨二煩惱一而生也。疏同二後義一也文
| T2266_.67.0591a01: | 考二六十二一未レ見二此文一。此卷末 | 八十九右 | 解隨惑名 |
T2266_.67.0591a03: 而須レ見
| T2266_.67.0591a04: | 六十 八右 | 又説唯四是實 | 文 | 義演云。疏又説唯四是 |
T2266_.67.0591a06: 下段實門中一方悉
| T2266_.67.0591a07: | 六十 八 | 論此二十種 | 至 | 小隨煩惱 | 文 | 演祕云。論此 |
T2266_.67.0591a09: 識倶。名レ之爲レ小。無慚等二。通二六識一故。名
T2266_.67.0591a10: レ之爲レ中。棹擧等八。遍二七識一故。説名爲レ大。
T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有二斯理一。然無二所憑一。且依レ論釋
| T2266_.67.0591a12: | 六十 八左 | 此忿等十自類相生 | 文 | 義演云。疏此忿等 |
T2266_.67.0591a14: 是十倶名二等流之自類一也。或當體自類。非三
T2266_.67.0591a15: 相望名二自類一也。又准二倶舍一有二四義一名レ小。
T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不レ爾。二唯意識起。同二大
T2266_.67.0591a17: 乘一。三無明相應。不レ同二大乘一。四各別現行。同二
| T2266_.67.0591a18: | 大乘一＊ | 文 | 今謂。自類謂當體自類。瑜伽五十八 |
| T2266_.67.0591a19: | 六左 | 云。忿等十隨煩惱。各別不善心起。若一 |
| T2266_.67.0591a21: | 六十 九右 | 非無漏法 | 至 | 此即是瞋 | 文 | 義燈五末 | 三十 四左 |
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説レ依二現前境一。解云。從レ多爲レ論。
T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説レ縁レ現。實亦縁レ滅。今謂。此釋
T2266_.67.0591a25: 有レ違二下文一。初師小十。總不レ縁レ上。後師嫉等
T2266_.67.0591a26: 亦不レ説。忿尚不レ縁レ上。如何縁レ滅。下許三嫉等
T2266_.67.0591a27: 親迷二滅道一。不レ説三此忿縁二於滅道一。若爾准二下
T2266_.67.0591a28: 説三忿亦縁二刹那過去一。非二唯現境一。今何説レ現。
T2266_.67.0591a29: 若見三怨家説二滅道等一。豈不二於レ彼亦起
忿耶。T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無レ失。此就二麁相一云レ不二親縁一。
T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖レ然未レ見二正文一。化レ情取捨。然
T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託二本質一。准二既得
縁二刹那過T2266_.67.0591b04: 去一。亦不三唯託二於質一
| T2266_.67.0591b05: | 六十 九左 | 論能障不忿 | 至 | 身表業故 | 文 | 演祕云。論能 |
T2266_.67.0591b07: 具二五業一。忿業五者。能障二無嗔一爲レ業。乃至
T2266_.67.0591b08: 増
長忿一爲レ業。釋曰。中間三業與二本惑一同故| T2266_.67.0591b09: | 云二乃至一。餘准レ此知。後廢不レ言 | 文 | 字彙伏兵器 |
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持レ之去聲。小補韻會又矜謂二之
T2266_.67.0591b12: 杖一。明詮道論作二＊杖字一。檢二字書一更無者。眞
T2266_.67.0591b13: 興失レ考
| T2266_.67.0591b14: | 七十 右 | 親對輕故 | 文 | 義演云。疏親對輕故者。意 |
T2266_.67.0591b16: 結レ恨懷
怨故輕。恨即結レ怨故重。所以但説二| T2266_.67.0591b17: | 恨生惱也 | 文 | 今謂。忿恨有レ別。非二唯前後一。正 |
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲レ忿。如二冬室熟一。其
T2266_.67.0591b20: 相雖レ微。而餘勢強説名爲レ恨。由レ此故有レ説二
T2266_.67.0591b21: 恨相一。言忿息已續生令二心濁一名レ恨。鈔釋曰。
T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。
T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當二其舍項一。開以二一竅一。於レ中索
T2266_.67.0591b24: 懸二大鐵盤一。其相如レ
T2266_.67.0591b25: 令レ熱。焔焔滿二其室中一。然得二撥レ室掃塗淨潔一。
T2266_.67.0591b26: 方延二所供一入二其室中一。熱如二陶新開餘勢一。人
T2266_.67.0591b27: 處レ中者流汗立疾
| T2266_.67.0591b28: | 七十 右 | 顯揚各有 | 至 | 即爲彼障 | 文 | 顯揚一 | 八右 | 云。 |
| T2266_.67.0591b29: | 能障無瞋爲レ業。乃至増長恨一爲レ業 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0591c02: 者。即翻レ嗔爲二無瞋一。即爲彼障者。意説恨障二
T2266_.67.0591c03: 無嗔善根一也
| T2266_.67.0591c04: | 七十 左 | 對法云 | 至 | 安隱居而住 | 文 | 對法第一 | 十六 |
| T2266_.67.0591c05: | 左 | 之全文 |
| T2266_.67.0591c06: | 七十 左 | 五十五對法説故 | 文 | 五十五 | 十八右 | 云。覆･ |
| T2266_.67.0591c08: | 文 | 對法一 | 十六左 | 云。覆者於二所作罪一。他正擧時。 |
| T2266_.67.0591c10: | 七十 左 | 然五十八 | 至 | 品類等流 | 文 | 五十八 | 八左 | 云。 |
| T2266_.67.0591c12: | 七十 左 | 諂亦癡分亦不相違 | 文 | 瑜伽五十八 | 八左 |
| T2266_.67.0591c13: | 云。誑･諂是邪見品類。邪見等流 | 文 | 然此下論 |
T2266_.67.0591c15: 故
| T2266_.67.0591c16: | 七十 一右 | 如諸論皆説 | 至 | 亦癡分故 | 文 | 義演云。疏如 |
T2266_.67.0591c18: 貪分一。不丙妨乙有レ體或是癡分甲。何妨下此覆雖三説
T2266_.67.0591c19: 爲二癡分一。而亦説爲中貪分上也。但掉擧不二唯貪
T2266_.67.0591c20: 分一爲レ例。不レ例二假實一也
| T2266_.67.0591c21: | 七十 一右 | 不極成者理必不然 | 文 | 義演云。疏不極成 |
T2266_.67.0591c23: 癡分一者。此不二極成一故。此所レ牒云二不極成一
T2266_.67.0591c24: 者。理必不レ然。下文説二不レ然所以一
| T2266_.67.0591c25: | 七十 一右 | 二論説 | 至 | 便應無故 | 文 | 義演云。疏二論者。 |
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與二嗔等一倶時。便
T2266_.67.0591c28: 無二貪一分一。以二貪嗔不
倶故。不レ可三説言二唯是T2266_.67.0591c29: 貪分一
| T2266_.67.0592a01: | 七十 一左 | 對法顯揚第一五蘊等 | 文 | 對法第一 | 十六左 |
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲レ業。生
起非福一爲レ業。不安T2266_.67.0592a04: 隱住爲レ業。高暴麁言者。謂語現二凶疎一。切二人
| T2266_.67.0592a05: | 心腑一 | 文 | 顯揚一 | 八右 | 云。惱者謂於二過犯一若他 |
| T2266_.67.0592a06: | 諫誨。便發二麁言一。心暴不レ忍爲レ體 | 文 | 五蘊論 |
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與二
T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住一所依爲レ業
| T2266_.67.0592a10: | 七十 二右 | 顯揚第二 | 至 | 善根爲體 | 文 | 顯揚第四 | 二右 |
| T2266_.67.0592a11: | 云。喜以二不嫉善根一爲レ體 | 文 | 瑜伽五十五 | 十一右 |
| T2266_.67.0592a13: | 七十 二左 | 對法唯約慳財 | 至 | 謂施違 | 文 | 對法第一 | 十 |
| T2266_.67.0592a14: | 六左 | 云。慳者耽著利養一。於二資生具一貪之一分。 |
| T2266_.67.0592a16: | 故非二所用具一。亦恒聚積 | 文 |
| T2266_.67.0592a17: | 七十 三右 | 對法云邪命依 | 文 | 對法一 | 十六左 | 云。誑者 |
着利養一貪癡一分。詐現二不實功徳一爲レ體。T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲レ業
| T2266_.67.0592a20: | 七十 三右 | 險者不實之名 | 文 | 險恐憸字形誤。憸僉仙 |
| T2266_.67.0592a22: | 七十 三左 | 顯揚云爲欺彼故 | 文 | 顯揚第一 | 八右 | 云。 |
| T2266_.67.0592a24: | 七十 三左 | 或掩 | 文 | 掩與レ揜同。禮聘義。瑕 |
T2266_.67.0592a26: 摺。
| T2266_.67.0592a27: | 七十 四右 | 五十八云 | 至 | 起損害 | 文 | 五十八 | 十三右 | 云。唯 |
T2266_.67.0592a29: 起二恚惱心一。如レ是瞋恚迷二於滅諦一。又云。所餘
T2266_.67.0592b01: 貪等迷レ道煩惱。如レ迷二滅諦一。道理應レ知
| T2266_.67.0592b02: | 七十 四右 | 此據修道 | 至 | 至下當知 | 文 | 倶舍云 正理 |
惱有情一相違。心賢善性説T2266_.67.0592b04: 名二不害一。義演云。疏此據修道至下當知者。
T2266_.67.0592b05: 問。損
惱有情一縁レ事而起。云何説言レ通二見修T2266_.67.0592b06: 斷一。解云。即由二此理一。薩婆多宗唯修所斷。彼
T2266_.67.0592b07: 宗見惑有二其二義一。一正迷レ理。二縁二彼迷理
T2266_.67.0592b08: 煩惱一而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所
T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不レ爾。若見所斷惑所生者。見所斷
T2266_.67.0592b10: 攝。由レ此忿等。雖レ縁二有情一。而見所斷。然非二要
T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷一。如二五識中分別煩惱一。此中且
T2266_.67.0592b12: 據下通二小乘一説上。説云二修道一也。故五十八約二見
T2266_.67.0592b13: 道害迷
理説。此論同二小乘一。約三修道害迷二有T2266_.67.0592b14: 情事一説
| T2266_.67.0592b15: | 七十 四右 | 同此損有情 | 至 | 非此害也 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文一也。將レ會二瑜伽一故有二二解一。
T2266_.67.0592b18: 具第一依二瑜伽一解。害者即嗔之異名。非二此
T2266_.67.0592b19: 中害一也。即通縁二滅道無漏法一起。不三唯論二有
T2266_.67.0592b20: 情一。此論損惱有情者。依二多分一説
| T2266_.67.0592b21: | 七十 四左 | 此唯縁有情 | 至 | 爲正 | 文 | 義演云。疏此唯縁 |
T2266_.67.0592b23: 不レ同二瑜伽五十八文一。故以二此文一爲レ正
| T2266_.67.0592b24: | 七十 四左 | 此二害 | 至 | 爲正 | 文 | 義演云。疏二此害至爲 |
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲レ正。若據レ縁二有情一。即論爲レ正
T2266_.67.0592b27: 故。有二此二文不
同| T2266_.67.0592b28: | 七十 四左 | 前惱中亦然 | 文 | 義演云。疏前惱中亦然 |
T2266_.67.0592c01: 同二此害一。或就二此論一。惱不レ縁二無漏一。或就二彼
T2266_.67.0592c02: 論一。惱縁二無漏一。以丁彼論云丙於二滅道一起乙恚惱
T2266_.67.0592c03: 心甲也
| T2266_.67.0592c04: | 七十 四左 | 顯揚云 | 至 | 此興盛事也 | 文 | 顯揚第一 | 八左 |
T2266_.67.0592c06: レ所二忌憚一爲レ體。能障二厭離一爲レ業。乃至増長
T2266_.67.0592c07: 憍爲レ業。如二經説一。無二正聞一愚夫。見二少年無病
| T2266_.67.0592c08: | 壽命等暫住一。而廣生二憍逸一。乃至廣説 | 文 | 對法 |
| T2266_.67.0592c09: | 第一 | 十七右 | 云。憍者或依二少年無病長壽之相一。 |
T2266_.67.0592c11: 豫一爲レ體。一切煩惱及隨煩惱所依爲レ業。長
T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲レ先。分
別此相一。由レ此能T2266_.67.0592c13: 生二壽命憍逸一。隨一有漏榮利事者。謂族姓色
T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
| T2266_.67.0592c15: | 文 | 今謂。對法意。長壽與二榮利事一不レ同。疏爲 |
| T2266_.67.0592c17: | 雖レ引二二論一。其意有レ別。瑜伽第二 | 十八左 | 説二七 |
| T2266_.67.0592c19: | 七十 五右 | 顯揚雖復 | 至 | 亦不違也 | 文 | 義演云。疏顯揚 |
T2266_.67.0592c21: 法文一也。然顯揚對法。憍縁二興盛榮樂事一。生
T2266_.67.0592c22: 者據下通二小乘一修道憍上説也。言二多分一者。説下
T2266_.67.0592c23: 多分縁二榮利事一生上。據レ實縁レ情生也
| T2266_.67.0592c24: | 七十 五左 | 然對法中 | 至 | 即非彼體 | 文 | 義演云。疏然對 |
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分一者。但是貪等之氣分品類等。攬二
T2266_.67.0592c27: 彼分一成レ憍故。不二是貪等之體一故。非二即彼體一。
T2266_.67.0592c28: 且如下解怠依二四法一立非二即唯依
貪。亦依二嗔T2266_.67.0592c29: 癡等一故。體非中四法上。此憍亦爾。撿二對法文一亦
T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言二一分一者。必彼體也。攬
T2266_.67.0593a02: レ彼成故。至非即彼體者。以二假實別一。即體用
T2266_.67.0593a03: 別也。如下放逸依二四法一立上。若言二即貪一者。亦是
T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與レ體非無二差別一。疏中言二
T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法一者錯。唯懈怠是有レ不レ依二四法一
| T2266_.67.0593a06: | 故 | 文 | 今謂。今本作二懈怠一誤。五十五云。懈怠 |
| T2266_.67.0593a08: | 七十 六左 | 有人若執 | 至 | 二種別相 | 文 | 倶舍第四 | 十左 |
| T2266_.67.0593a10: | 無レ恥説名二無愧一 | 文 | 此論文意。雖三所觀境有二 |
T2266_.67.0593a12: 二別相一
| T2266_.67.0593a13: | 七十 七左 | 五十八説爲癡等流 | 文 | 今檢二五十八中一。 |
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云二餘隨煩惱是癡品類是癡
T2266_.67.0593a16: 等流一。無慚無愧攝在二其中一故。言二五十八説
T2266_.67.0593a17: 等一
| T2266_.67.0593a18: | 七十 七左 | 對法説爲貪等三法 | 文 | 對法第一 | 十七右 | 云。 |
| T2266_.67.0593a20: | 七十 七左 | 然五十五説爲實有 | 文 | 五十五 | 十一右 | 云。 |
| T2266_.67.0593a22: | 七十 八右 | 不靜乃是諸惑共相 | 文 | 對法六 | 十四右 | 云。相 |
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱
T2266_.67.0593a25: 共相
| T2266_.67.0593a26: | 七十 八右 | 對法顯揚皆言等 | 文 | 對法第一 | 十七左 | 顯揚 |
| T2266_.67.0593a27: | 第一 | 九右 | 並言。障二奢摩他一爲レ業 |
| T2266_.67.0593a28: | 七十 八右 | 對法第七 | 至 | 説之爲障 | 文 | 第七 | 三右 | 云。蓋 |
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋･疑蓋。能令二善品不
得二顯了一。是蓋T2266_.67.0593b02: 義。覆二其心一障二諸善品一令レ不レ轉故
| T2266_.67.0593b03: | 七十 八左 | 此復由憶昔樂事故 | 文 | 顯揚第一 | 九右 | 云。 |
念曾所二經| T2266_.67.0593b05: | 見一戲樂等事上。 心不二靜息一爲レ體 | 文 | 對法一 | 十七 |
| T2266_.67.0593b06: | 左 | 云。掉擧者。謂貪欲分。隨念二淨相一心不二寂 |
憶往昔隨T2266_.67.0593b08: 順貪欲一戲笑等上故。心不二寂靜一
| T2266_.67.0593b09: | 七十 八左 | 如第五卷會 | 文 | 如二第五卷 | 五十 三紙 |
| T2266_.67.0593b10: | 七十 八左 | 如前已會 | 文 | 如二第五卷中五遍染家釋一 |
| T2266_.67.0593b11: | 七十 八左 | 捨於惡法 | 至 | 説之爲障也 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障二於善一。即掉擧
T2266_.67.0593b14: 障二捨行相一最増
| T2266_.67.0593b15: | 七十 九右 | 對法第六 | 至 | 遍染心故 | 文 | 第六 | 十五左 | 五 |
| T2266_.67.0593b16: | 遍染文。五十八 | 六左 | 十遍染文。如二上已引一 |
| T2266_.67.0593b17: | 七十 九右 | 然對法第六 | 至 | 是共相故 | 文 | 第六 | 十四左 |
| T2266_.67.0593b19: | 八十 右 | 此因不定亦不邊故 | 文 | 演祕云。異品 |
| T2266_.67.0593b21: | 八十 右 | 遍染心言 | 至 | 亦不遍故 | 文 | 義演云。疏遍染 |
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如三不信等八遍二染心一。證二是
T2266_.67.0593b24: 實有一也。據レ實此＊邊二染心一。因不定成二此是
T2266_.67.0593b25: 實一者。以二放逸一爲二不定過一。以下放逸遍二染心一
T2266_.67.0593b26: 是假有上故
| T2266_.67.0593b27: | 八十 右 | 疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉 |
T2266_.67.0593b29: 喩如二不信等一。異喩如二放逸一。又亦不遍故者。
T2266_.67.0593c01: 意説。因於二異品一不二＊邊無一故。因三相中。闕二
T2266_.67.0593c02: 異品＊邊無一性一故。外人將二放逸一爲二不定過一。
T2266_.67.0593c03: 過云爲如二不信等一。＊邊二染心一故。是別有レ體。
T2266_.67.0593c04: 爲如二放逸一。遍二染心一故。無二別有
體耶。准二下T2266_.67.0593c05: 文一説二假實一之中。除無慚･無愧･不信･懈怠四
T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通二假實一故更不レ解
| T2266_.67.0593c07: | 八十 一左 | 對法第六 | 至 | 惑共相故 | 文 | 第六 | 十五左 | 云。惛 |
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離二無堪任性等一染汚性成無二是
T2266_.67.0593c10: 處一故
| T2266_.67.0593c11: | 八十 三右 | 由不信故 | 至 | 不忍等性 | 文 | 義演云。疏由不 |
T2266_.67.0593c13: 不レ樂者。即是不信體也。若爾即實等上起二忍
T2266_.67.0593c14: 樂一體應二是信一。何故乃説二是別境中欲勝解一
T2266_.67.0593c15: 耶。答不レ然。若實等上起二忍樂欲等一者。但是
T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以三印可審知。是善方生二於信一。
T2266_.67.0593c17: 然起二希求欣樂修習一。若於二實等上一起二不信一
T2266_.67.0593c18: 者。更無二別希求一。所以不レ同レ信也。又於二染法
T2266_.67.0593c19: 上一。若故不レ忍不レ樂等。亦即信＊也。即相例之
T2266_.67.0593c20: 耳。於二善上一不レ忍。明知。是不信。返顯下於二染
T2266_.67.0593c21: 法上一不レ忍等即是信上也
| T2266_.67.0593c22: | 八十 四右 | 此等二法 | 至 | 無別二相 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無二別信一無二別不信一
T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信･懈怠。但有二善染二相一。無記行
| T2266_.67.0593c26: | 劣。無二染淨二相一 | 已上 | 今云。有云不正 |
| T2266_.67.0593c27: | 八十 四右 | 此上二法 | 至 | 前因已會 | 文 | 義演云。疏此上 |
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以三對法説二是癡分一故。今應三
T2266_.67.0594a01: 分
別之一。彼論約二癡相増一説爲二癡分一。定有二別T2266_.67.0594a02: 體一也
| T2266_.67.0594a03: | 八十 五右 | 對法説 | 至 | 相應念故 | 文 | 對法第一 | 十八 紙右 | 云。 |
| T2266_.67.0594a05: | 八十 五左 | 對法等説 | 文 | 對法第一 | 十八左 | 云二貪瞋癡 |
| T2266_.67.0594a07: | 八十 六右 | 彼二法分不遍染故 | 文 | 義演云。疏彼二法 |
T2266_.67.0594a09: 憎。増不レ同故
| T2266_.67.0594a10: | 八十 八右 | 顯揚對法五蘊皆同 | 文 | 顯揚第一 | 十右 | 五 |
| T2266_.67.0594a11: | 蘊論 | 二十 二左 | 對法一 | 十八右 | 云。不正知者。煩惱相 |
T2266_.67.0594a13: 毀犯一所依爲レ業。不正知身語心行者。謂於三
T2266_.67.0594a14: 往來等事不二正觀察一。以レ不三了
知應作不應| T2266_.67.0594a15: | 作一故。多レ所二毀犯一 | 文 | 安慧廣五蘊論 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0594a17: 意行一爲レ性。違
犯律行一所依爲レ業。謂於二去來T2266_.67.0594a18: 等一。不二正觀察一故。而不レ能レ知二應作不應作一。致
T2266_.67.0594a19: レ犯二律儀一
| T2266_.67.0594a20: | 八十 九右 | 如法蘊解雜事經 | 文 | 法蘊足論八 | 四右 | 廣 |
| T2266_.67.0594a21: | 説二隨煩惱一。如二上已引一。雜事者。瑜伽八十九 | 七 |
| T2266_.67.0594a22: | 右 | 云。隨煩惱者。若忿若恨。如レ是廣説諸雜穢 |
| T2266_.67.0594a24: | 八十 九右 | 同大論八十六 | 至 | 亦引此經 | 文 | 八十六 | 三右 |
T2266_.67.0594a26: 中一。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
| T2266_.67.0594a27: | 者。亦名爲レ喜。乃至 | 有十五種 | 瞋異名者。亦名爲 |
| T2266_.67.0594a28: | レ恚。乃至 | 亦有十五 | 癡異名者。亦名二無智一。乃至 | 有 七 |
| T2266_.67.0594a29: | 種 名 | 如レ是等名。當レ知如二前攝異門分多分已 |
| T2266_.67.0594b01: | 辨一 | 文 | 五十八 | 七右 | 云。若雜事中世尊所レ説諸隨 |
T2266_.67.0594b03: 祕所引一。然八十六文。言二三毒異名一。不レ可レ言二
T2266_.67.0594b04: 皎處一。今觀二八十九一。初標二隨煩惱一擧二雜事經
T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名一。疏云二八十八一。檢レ文者誤也。
| T2266_.67.0594b06: | 故略纂云。下八十九廣解レ義。彼八十九之 | 七 |
| T2266_.67.0594b07: | 紙右 | 云。復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善 |
T2266_.67.0594b09: 當レ知此中能起二一切不善法貪一。名二貪不善
T2266_.67.0594b10: 根一。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令二面貌慘裂奮
T2266_.67.0594b11: 發一。説名爲レ忿。乃至廣説
| T2266_.67.0594b12: | 八十 九右 | 然舊人不知 | 至 | 所説雜蘊 | 文 | 略纂十五 | 三十 七左 |
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解レ義。大衆部。三藏外別
T2266_.67.0594b15: 立二雜藏一。大乘薩婆多。無二別雜藏一。以三毘奈耶
T2266_.67.0594b16: 中有二雜品一。是彼廣明二隨惑一
| T2266_.67.0594b17: | 八十 九右 | 八十八 | 至 | 亦有此義 | 文 | 八十六文。明二貪等 |
| T2266_.67.0594b19: | 隨煩惱一。如二上已引一。今亦指レ此。對法第七 | 初右 |
T2266_.67.0594b21: 有三隨煩惱非二煩惱一。謂除二煩惱一所餘染汚行
T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除二貪等六煩
T2266_.67.0594b23: 惱一所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋
T2266_.67.0594b24: 癡名二隨煩惱心所一。由下此隨煩惱隨惱二於心一。
T2266_.67.0594b25: 令レ不二離染一令レ不二解脱一令
不二斷障一故。名二T2266_.67.0594b26: 隨煩惱一
| T2266_.67.0594b27: | 八十 九右 | 六十二説 | 至 | 煩惱 | 文 | 六十二 | 二右 | 演祕云。 |
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等一。所レ有利養。或請二僧祇及與
T2266_.67.0594c01: 別人一。皆名二趣向一。若諸苾芻。於二如レ是事一最初
T2266_.67.0594c02: 前行故。名二趣向前行一
| T2266_.67.0594c03: | 八十 九左 | 以有癡分 | 至 | 無不定過 | 文 | 義演云。疏以有 |
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。
T2266_.67.0594c06: 如二放逸等一。喩。若如二此立量一。因有二不定過一。過
T2266_.67.0594c07: 云。爲下如二放逸一是癡分故是隨惑上耶。爲下如二別
T2266_.67.0594c08: 境中染念一。是癡分故非中隨惑上耶。此亦不レ然。
T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言二亦念攝一。得二念分爲
體者。如何T2266_.67.0594c10: 知耶。如二前論云一。失念者。念一分攝。説二是煩
T2266_.67.0594c11: 惱相應念一故。故癡分言兼攝二染念一。在レ中無二
T2266_.67.0594c12: 不定過一
| T2266_.67.0594c13: | 九十 左 | 以十三門分別 | 文 | 對法抄第二末 | 二十右 |
| T2266_.67.0594c15: | 九十 左 | 對法第一 | 至 | 皆是假有 | 文 | 第一 | 十六右 | 云。 |
| T2266_.67.0594c16: | 忿等是假建立。離二瞋等一外無二別性一故 | 文 | 對法 |
| T2266_.67.0594c17: | 抄二末 | 十右 | 云。此釋論師。欲レ明二隨惑多分假 |
立忿等一理實。此T2266_.67.0594c19: 中有二別有
性。至レ下當レ知。或釋論師釋二本論一T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明二忿等十定是假有一。故作二是
T2266_.67.0594c21: 言一。不レ説二二十皆是假有一。不レ爾便違二瑜伽等
| T2266_.67.0594c22: | 説一 | 文 | 義演云。疏對法第一云。至有實假者。意 |
T2266_.67.0594c24: 是總語。不レ妨二二十中有
實也。如二前已明一。各T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲二三類一。小十中二大八。
T2266_.67.0594c26: 三類之中有レ假有レ實故。云二各別之中有實假
T2266_.67.0594c27: 者一。小十假。中二實。大八有レ假有レ實也
| T2266_.67.0594c28: | 九十 左 | 又隨他相總名假有 | 文 | 義演云。疏隨他 |
T2266_.67.0595a01: 實。據レ隨二他相一假有。瑜伽説二隨煩惱或是貪
T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位一故
| T2266_.67.0595a03: | 九十 一右 | 五十五説 | 至 | 實物有故 | 文 | 五十五 | 十一右 | 云。 |
| T2266_.67.0595a05: | 四十 一左 | 云。如二對法忿等一。皆是假有。何以相違者。 |
T2266_.67.0595a07: 論一故。此四法實也。又假有多説。或無體名
T2266_.67.0595a08: レ假如二忿等一。或有レ體別從レ種生。惡相依二貪嗔
T2266_.67.0595a09: 等法一起名レ假。如二此無慚等一。彼論據二相依而
T2266_.67.0595a10: 起一故在二假門一。此論據二別有レ種義一故
| T2266_.67.0595a11: | 九十 一左 | 見等之後 | 至 | 忿等十法故 | 文 | 義演云。疏見 |
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得レ假
立忿等十法一也| T2266_.67.0595a14: | 九十 一左 | 小十忿等 | 至 | 體性相違故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五右 |
T2266_.67.0595a16: レ爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名レ主。與二
T2266_.67.0595a17: 慢等一倶。豈存二主稱一。答。以二自類非レ倶説爲
主T2266_.67.0595a18: 故
| T2266_.67.0595a19: | 九十 一左 | 以行相麁猛 | 至 | 故不並生 | 文 | 此唯約二修道一 |
| T2266_.67.0595a21: | 九十 一左 | 五十五 | 至 | 互不倶故 | 文 | 五十五 | 十左 | 云。復 |
T2266_.67.0595a23: 與二一切不善一相應。不信･懈怠･放逸･忘念･散
T2266_.67.0595a24: 亂･惡惠。與二一切染汚心一相應。睡眠･惡作。與二
T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記一相應。所餘當レ知。互不二相
| T2266_.67.0595a26: | 應一。五十八 | 六左 | 文。如二前已引一 |
| T2266_.67.0595a27: | 九十 二右 | 對法第六 | 至 | 相如前説 | 文 | 對法第六 | 十五 |
| T2266_.67.0595a28: | 左 | 云。無慚･無愧。於二一切不善品中一恒共相 |
不レ顧二自他一不善現行上。 無二是處一故。T2266_.67.0595b01: 惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於二一切染汚品
T2266_.67.0595b02: 中一恒共。相應。若離二無堪任性等一染汚性成
T2266_.67.0595b03: 無二是處一故。五十五･五十八。如二前已引一
| T2266_.67.0595b04: | 九十 二左 | 如薩婆多尋伺二法 | 文 | 倶舍第四 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0595b06: 性名レ伺。云何此二一心相應。有作二是釋一如下
T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以二熟酥一。上烈日光之所二照觸一。酥
T2266_.67.0595b08: 因二水日一非レ釋非
疑。如レ是一心有レ尋有レ伺。T2266_.67.0595b09: 心由二尋伺一不二遍細麁一故。於二一心一倶有二作
| T2266_.67.0595b10: | 用一 | 文 | 有部經部相諍。如二論廣説一。正理十一 | 十 |
| T2266_.67.0595b11: | 六 | 曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性説名 |
T2266_.67.0595b13: 倶生一。雖二一心中二體可
得。用増時別故不二T2266_.67.0595b14: 相違一。如下水與レ酢等分和合。體雖二平等一而用
T2266_.67.0595b15: 有
増。麁心品中尋用増故。伺用被レ損。有而T2266_.67.0595b16: 難レ覺。細心品中伺用増故。尋用被レ損。有而
T2266_.67.0595b17: 難レ覺
| T2266_.67.0595b18: | 九十 三右 | 増不増時體無乖返 | 文 | 義演云。疏増不増 |
T2266_.67.0595b20: 倶生一
| T2266_.67.0595b21: | 九十 三右 | 高下増不増 | 文 | 義演云。疏高下増不増 |
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不レ増。高下不定。若倶増即不二
T2266_.67.0595b24: 相應一。一増一劣即倶生
| T2266_.67.0595b25: | 九十 三右 | 問貪瞋應爾亦有増不増 | 文 | 義演云。疏貪 |
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應下同二掉等一亦得中倶起上問也。答如二
T2266_.67.0595b28: 疏明一。故知。掉擧惛沈行相。不二幷増一故説レ不
T2266_.67.0595b29: レ倶。若一増一劣。許レ遍二染心一也
| T2266_.67.0595c01: | 九十 三右 | 對法六中 | 至 | 放逸五法 | 文 | 對＊法第六 | 十五 |
| T2266_.67.0595c02: | 左 | 云。惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於二一切染 |
| T2266_.67.0595c04: | 成無二是處一故 | 文 | 對法抄二末 | 二十一右 | 云。五十 |
T2266_.67.0595c06: 染者。依二別義一説。非二實能遍一。謂依二二十隨煩
T2266_.67.0595c07: 惱中一解通二麁細一。無記不善通障二定惠一相顯
T2266_.67.0595c08: 故。説下遍二通三義一名
遍二染心一。五十八説。邪欲T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二二十二隨煩惱
T2266_.67.0595c10: 中一解通二麁細一。無記不善遍二通二義一名レ遍二染
T2266_.67.0595c11: 心一。此論第七説三惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸
T2266_.67.0595c12: 五種遍二染心一者。解通二麁細一。違二唯善法一。純隨
T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通二四義一故名レ遍二染心一。皆非二
T2266_.67.0595c14: 實＊邊忘念等一
| T2266_.67.0595c15: | 九十 三左 | 取癡分念等捨念分念等 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0595c17: 心一。以二念等上之妄念等不
遍二染心一。所以云二T2266_.67.0595c18: 捨不
取二彼念上妄念等一也| T2266_.67.0595c19: | 九十 四右 | 五識容有遍不善染故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五左 |
T2266_.67.0595c21: 答。自無二分別一。由二他引一生。證レ境分明故得二自
T2266_.67.0595c22: 相一
| T2266_.67.0595c23: | 九十 四右 | 遍行之中 | 至 | 不説之也 | 文 | 義演云。疏遍 |
T2266_.67.0595c25: 與二諸心心所等一倶不倶也。且隨二十。是前根
T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如二前已
T2266_.67.0595c27: 説一。就二遍行中一餘觸等四。心心所起時皆有。
T2266_.67.0595c28: 義定更不レ説也。以レ具二四一切一故。受雖二亦總一。
T2266_.67.0595c29: 今更説二隨惑受倶一者。今約レ別解。辯下此隨二
T2266_.67.0596a01: 十與二五受一倶不倶義上故須二爾説一。其別境五。
T2266_.67.0596a02: 如二下自同一
| T2266_.67.0596a03: | 九十 四右 | 由遍於不善等 | 文 | 義演云。疏由不遍於不 |
T2266_.67.0596a05: 由
不レ遍二於不善一故。此不レ論二倶義一所以不| T2266_.67.0596a06: | レ同也 | 文 | 今謂。准二義演牒釋一。今疏脱二不字一。然 |
| T2266_.67.0596a08: | 九十 四右 | 非通上界等 | 文 | 義演云。疏非通上界無苦 |
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與二三受一相應。嗔者欲界
T2266_.67.0596a11: 非レ通二上界一。意地法故無二苦樂倶一。不レ在二五識一。
T2266_.67.0596a12: 於二欲界中一復不通二苦樂一。地獄之中。縱有二苦
T2266_.67.0596a13: 受一不レ在二意識一故不二苦倶一。意説。縱通二上界一。
T2266_.67.0596a14: 亦不下與二苦樂一倶上。以三上界身等三識無二苦樂一
T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不レ通二上界一。縱在二欲界一
T2266_.67.0596a16: 亦無二苦樂一。意地法故。忿等與レ喜倶者。嗔遇二
T2266_.67.0596a17: 順境一喜樂倶故
| T2266_.67.0596a18: | 九十 四左 | 四受倶除苦 | 文 | 義演云。疏四受倶除樂 |
| T2266_.67.0596a20: | 九十 四左 | 以初靜慮有意樂故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五右 | 云。 |
T2266_.67.0596a22: レ樂。云何諂誑得二與レ樂倶一。答。雖三悦レ根名二正
T2266_.67.0596a23: 樂一。是意相應喜故得二與並一
| T2266_.67.0596a24: | 九十 四左 | 諂誑憍三 | 至 | 意有苦受故 | 文 | 義燈云。問。地 |
T2266_.67.0596a26: 雖二業相現一而亦起レ誑。更檢二十地論一。地獄有二
T2266_.67.0596a27: 誑語業道一不
| T2266_.67.0596a28: | 九十 五右 | 一行相順多分起故 | 文 | 義演云。疏行相相 |
T2266_.67.0596b01: 順一所以。言二憂捨倶一。據レ實亦得下與二喜等一倶上
T2266_.67.0596b02: 也
| T2266_.67.0596b03: | 九十 五右 | 亦如此前自實義説 | 文 | 義演云。疏亦如此 |
T2266_.67.0596b05: 受相應一文上。以三中大隨行通二欣慼一故。復與二喜
T2266_.67.0596b06: 樂憂苦一倶。謂捨受不レ違二苦樂所一故。故總得二
T2266_.67.0596b07: 五受相應一也
| T2266_.67.0596b08: | 九十 六右 | 忿縁分位現在 | 文 | 義演云。疏忿縁分位至 |
T2266_.67.0596b10: 縁二刹那前念之法一。若爾何故説三忿縁二現在一
T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約二所縁前事危害等事分
T2266_.67.0596b12: 位究竟一。總名二現在一。不レ妨二於レ中刹那遷謝一也。
T2266_.67.0596b13: 意説。約二營事究竟一名二縁現在一。若約二刹那生
T2266_.67.0596b14: 滅一名レ縁二過去一。故忿與レ念亦得二相應一
| T2266_.67.0596b15: | 九十 六右 | 染定起時 | 至 | 下相違故 | 文 | 義燈＊五末 | 三十 五左 |
T2266_.67.0596b17: 擾故。得二與相應一。又貪嗔等專註縁レ境。亦有二
T2266_.67.0596b18: 染定一故散亂並
| T2266_.67.0596b19: | 九十 六左 | 前説瞋疑 | 至 | 約細行相説 | 文 | 第六論 | 十六左 |
T2266_.67.0596b21: 故。説レ不二相應一。所蔑所憎境可レ同故。説レ得二倶
T2266_.67.0596b22: 起一。又云。此與二三見一或得二相應一。於二有レ樂蘊一
T2266_.67.0596b23: 起二身常見一。不レ生レ憎故説レ不二相應一。於二有レ苦
T2266_.67.0596b24: 蘊一起二身常見一。生二憎恚一故説レ得二倶起一。斷見
T2266_.67.0596b25: 翻レ此説二瞋有無一。邪見誹
撥惡事好事一。如レ次| T2266_.67.0596b26: | 説二瞋或無或有一＊ | 文 | 義演云。疏前説嗔疑及二 |
T2266_.67.0596b28: 等行相麁一説。前嗔與二疑邊見邪見三法各一
| T2266_.67.0596b29: | 分一倶者。約二細行相一説＊ | 文 | 今謂。前文言二身 |
T2266_.67.0596c02: 指二彼三見一。義演云。疑邊邪見三法各一分者。
T2266_.67.0596c03: 不レ符二前論一
| T2266_.67.0596c04: | 九十 七右 | 由此證知 | 至 | 此義應思 | 文 | 義演云。疏由此 |
T2266_.67.0596c06: 與レ嗔倶一。不共無明。是妄念･不正知之自體。
T2266_.67.0596c07: 如二嗔忿等一亦不レ倶故。云二不遍此心一者。即不
T2266_.67.0596c08: レ遍二無明心所一也。即癡分故。釋乙妄念等是癡
T2266_.67.0596c09: 分。不下與二無明一倶上所由甲。有云。由此證知至即
T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不二與レ貪倶一。故
T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所レ立妄念等。亦不下與二此
T2266_.67.0596c12: 忿等心一倶上。由下彼無明不中與二忿等一倶上故。各
T2266_.67.0596c13: 別起故。雖レ有二此解一。前解爲レ勝
| T2266_.67.0596c14: | 九十 七右 | 不言不共 | 至 | 有惠分故 | 文 | 義演云。疏不言 |
T2266_.67.0596c16: 立妄念等一。不レ言下不共無明定得中與二妄念等一
T2266_.67.0596c17: 倶上也。但言二各與十倶一者。意説。但言二妄念等
T2266_.67.0596c18: 容
有二十箇煩惱倶一。不レ言下定與二無明一倶上。有T2266_.67.0596c19: 云。不レ言三不共無明定得二與倶一者。意説。但總
T2266_.67.0596c20: 聚言下煩惱與二無明一相應上。不レ約四是説三即令二不
T2266_.67.0596c21: 共無明十倶一也。以二各別起一故。不共無明。不下
T2266_.67.0596c22: 與二忿等一倶上。亦無レ失矣。雖レ有二兩解一二皆有
T2266_.67.0596c23: レ理
| T2266_.67.0596c24: | 九十 七右 | 然癡分者 | 至 | 一切染心聚故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0596c26: 念惠一立中妄念等上。 然是癡分上立者遍二染心一。
T2266_.67.0596c27: 餘者不レ爾
| T2266_.67.0596c28: | 九十 七右 | 非言不共 | 至 | 定與惡惠倶 | 文 | 演祕云。疏非 |
T2266_.67.0597a01: 與二惡見一倶上時甲。此無明位不正知等。依レ何而
T2266_.67.0597a02: 立。由レ此故知。依二無明一立二不正知等一。方名二遍
| T2266_.67.0597a03: | 染一 | 文 | 義演云。疏非言不共無明至定與惡惠 |
T2266_.67.0597a05: 立者不レ遍二染心一。既言下不共無明不中與二惡惠一
T2266_.67.0597a06: 倶上。明知。念惠上立者。不レ遍二染心一。有云。雖
T2266_.67.0597a07: レ説二妄念等遍
染。不レ妨二念惠分者不遍。何T2266_.67.0597a08: 妨下雖レ説三妄念等遍二染心一不レ癡不共無明上
T2266_.67.0597a09: 立者不
遍也。況論所レ言不共無明。定與二惡T2266_.67.0597a10: 惠一倶。而名二不正知等一。故知。無明上立妄念
T2266_.67.0597a11: 等。不レ遍二染心一也。於二相應聚中一立者遍。雖
T2266_.67.0597a12: レ有二此解一理未レ可レ依
| T2266_.67.0597a13: | 九十 七左 | 此無明聚中餘法與此倶 | 文 | 演祕云。疏此 |
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不レ有。豈唯獨一故。今答云。雖レ無二
T2266_.67.0597a16: 惡惠一。與二餘法一倶亦不二唯己一
| T2266_.67.0597a17: | 九十 七左 | 即於無明假建立故 | 文 | 義演云。疏即於無 |
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説一。幾於二無明一假立可二
T2266_.67.0597a20: 檢叙一。問。若言下不共無明上妄念等與不中與二
T2266_.67.0597a21: 不共無明一倶上。如何無明與二妄念等一爲レ體耶。
T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依二無明上一立。理令二相應一。但以三行
T2266_.67.0597a23: 相作用不二倶増一故。所以不レ説下妄念等與二不
T2266_.67.0597a24: 共無明一倶上。據レ體得レ倶故。若言二體不
倶者。未T2266_.67.0597a25: レ知妄念等依二何法一立。不レ可下牛角依二兎角一
T2266_.67.0597a26: 立上故。故知。妄念等與二不共無明一體必倶時。
T2266_.67.0597a27: 但約三行相不二倶増一名二不倶一也
| T2266_.67.0597a28: | 九十 八右 | 貪癡分故不與瞋並 | 文 | 樞要下本 | 四十 二左 | 云。 |
T2266_.67.0597b01: 依二多麁相一説。據レ實亦倶。如レ瞋故。誑レ他行
T2266_.67.0597b02: レ諂覆二自罪一者。理亦應レ然。相細隱故。論略
T2266_.67.0597b03: 不レ説。餘解如レ疏
| T2266_.67.0597b04: | 九十 八右 | 如樞要説 | 文 | 樞要云。覆二自罪一爲レ覆。覆 |
覆。T2266_.67.0597b06: 菩薩説二他罪一。爲レ罪爲レ福。乃至汝何心故。惡
T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説二自覆一。無二惡心一皆善
| T2266_.67.0597b08: | 九十 八左 | 論生在下地 | 至 | 憍誑諂故 | 文 | 義演云。論生 |
T2266_.67.0597b10: 顯上故不レ釋。今此裎但解二三種一。謂耽レ定故起二
T2266_.67.0597b11: 於憍醉一。矯現レ有レ徳。於二欲界有情一起レ誑。爲二
T2266_.67.0597b12: 綱帽一故。於二他下有情一起二諂由一。得三彼定方起二
T2266_.67.0597b13: 此等一。又云。如三已得二上定一者。起二上界誑諂一。
T2266_.67.0597b14: 誑
諂欲界有情等一。諂レ他令レ從レ己。諂レ他我得二T2266_.67.0597b15: 勝法一等
| T2266_.67.0597b16: | 九十 九右 | 論若生上地 | 至 | 容起彼故 | 文 | 義演云。論 |
T2266_.67.0597b18: 十種一。所以者何。如二前分別一。第四靜慮中有現
T2266_.67.0597b19: 前時。便起二下地謗滅邪見一。由レ此定知。能起二
T2266_.67.0597b20: 中二一。起レ八者。又命終起レ愛時。雖二是無記一。而
T2266_.67.0597b21: 得二八定相應起一。以三八遍二染心一故。故九種命
T2266_.67.0597b22: 終心。云二倶生愛倶一故
| T2266_.67.0597b23: | 九十 九右 | 除此二種 | 至 | 不起下心 | 文 | 義演云。疏除 |
T2266_.67.0597b25: 得レ起レ下者。但起レ下得レ十。而不レ起二下忿等
T2266_.67.0597b26: 十法一。以三忿等非二是正潤生惑一故。不レ同レ愛故。
T2266_.67.0597b27: 所以不レ起。又非二是謗滅一故。不レ同二邪見一故
T2266_.67.0597b28: 不レ起
| T2266_.67.0597b29: | 百 左 | 梵王執馬勝手等 | 文 | 演祕云。按二婆沙論百 |
T2266_.67.0597c02: 誓多林一時。有二苾芻一名曰二馬勝一。是阿羅漢。作二
T2266_.67.0597c03: 是思惟一。諸四大種。當於二何位一盡滅無レ餘。煩
T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一於二
T2266_.67.0597c05: 誓多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起問二
T2266_.67.0597c06: 彼天衆一。諸四大種。當於二何位一盡滅無レ餘等。
T2266_.67.0597c07: 答曰。不レ知。如レ是欲界六欲天等展轉相推。
T2266_.67.0597c08: 乃至二他化自在天所一。被三復作推二梵衆諸天一。
T2266_.67.0597c09: 欲レ住二梵世一復入二勝定一。復以二定心一自在宮
T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從レ定而起還作二上問一。梵衆咸
T2266_.67.0597c11: 曰。我等不レ知。復推二大梵一。馬勝勝問如二前所
T2266_.67.0597c12: 問一。彼大梵王。處二自梵衆一。忽被二馬勝苾芻所
T2266_.67.0597c13: 問一。梵王不レ知。便矯亂答。我於二此衆一。是大梵
T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有
T2266_.67.0597c15: レ誑。作二是語一已引出二衆外一。諂言愧謝還令レ問
T2266_.67.0597c16: レ佛。故知有レ誑
| T2266_.67.0597c17: | 百一 左 | 然五十八説 | 至 | 恚惱心 | 文 | 五十八 | 十三右 | 文。 |
| T2266_.67.0597c19: | 百二 右 | 九十卷云 | 至 | 種種事 | 文 | 九十 | 五左 | 云。當レ知 |
T2266_.67.0597c21: 事。深生二染著一。由二此爲
因。於二諸有情一發起T2266_.67.0597c22: 邪行一。謂身語意所レ發惡業種種惡事
| T2266_.67.0597c23: | 百二 右 | 更有八十六已去 | 至 | 忘不知處 | 文 | 八十九 |
| T2266_.67.0597c25: | レ忿。内懷二怨結一故名爲レ恨 | 文 | 八十四 | 十七左 | 具 |
T2266_.67.0597c27: 下一未レ得二明文一
| T2266_.67.0597c28: | 百二 左 | 又於諦言 | 至 | 即非是疾等 | 文 | 義演云。疏又 |
T2266_.67.0598a01: レ之也。於レ事於レ理論レ之。嫉何故於レ理即非
T2266_.67.0598a02: レ嫉。於レ事即是嫉耶
| T2266_.67.0598a03: | 百二 左 | 迷諦總別皆通四諦 | 文 | 樞要下本 | 四十 三右 |
T2266_.67.0598a05: 通二四部一。有依二少諦一縁二多諦一。有依二多諦一縁二
T2266_.67.0598a06: 少諦一。有依レ多縁レ多。有依レ少縁レ少。後二行相
T2266_.67.0598a07: 可レ知。初二是何諦惑。爲下從二所依一判
諦。爲T2266_.67.0598a08: レ從二所縁一。倶不定故。由レ此應レ言。所縁即所依。
T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非二所縁境一。境不定故。有義所依
T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以二所縁境一爲二所依杖一。依從二所
T2266_.67.0598a11: 縁一判レ諦。依不定故。有義。依與レ縁別。如二疏中
T2266_.67.0598a12: 解一。若依二初二解一。初二句無レ妨。若依二第三解一。
T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無二此者一。有解。隨レ増
T2266_.67.0598a14: 屬レ諦。依増縁弱。隣近引故屬レ依。縁増依弱
| T2266_.67.0598a15: | 屬レ縁。疎遠引故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五左 | 云。論隨所依 |
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如二彼煩惱一。皆通二四諦一。二云。迷レ諦
T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲二四句一。有依一諦縁多。
T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相
T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨レ彼。問。從レ何説レ斷。隨二所依縁一
T2266_.67.0598a21: 皆得レ無レ妨
| T2266_.67.0598a22: | 百二 左 | 五十八説 | 至 | 瞋異名 | 文 | 五十八 | 八左 | 云。忿･ |
| T2266_.67.0598a24: | 百二 左 | 又設縁諦而不是迷 | 文 | 義演云。疏又設縁 |
T2266_.67.0598a26: 増･嫉･惱･害一故。但縁而不レ迷。以レ知二滅道一
T2266_.67.0598a27: 故。准二上解一瞋中亦有二此意一。擧二不レ縁而迷一爲
T2266_.67.0598a28: レ斷。豈以レ縁故即迷不レ縁應レ不レ迷。如二二取一｣
| T2266_.67.0598a29: | 百二 左 | 五十八説 | 至 | 瞋迷滅者 | 文 | 五十八 | 十三右 | 云。 |
| T2266_.67.0598b01: | 如レ是瞋恚迷二於滅諦一 | 文 | 義演云。疏瞋迷滅者。 |
別言二迷而不レ縁。縁而不迷。T2266_.67.0598b03: 不レ作二如レ是分別一。但通言レ迷也。此會二瑜伽文一。
T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
| T2266_.67.0598b05: | 百三 右 | 五十八説 | 至 | 如前所引 | 文 | 如二上所引一。於二 |
| T2266_.67.0598b07: | 百三 右 | 楞伽第九 | 至 | 嫉妬説法 | 文 | 考二第九卷一無二 |
| T2266_.67.0598b08: | 此經文一。第十 | 五右 | 云。有無非二餘處一。從二因縁一生 |
T2266_.67.0598b10: 間如二幻夢一。不下從二因縁一生上。依言語境界。大乘
T2266_.67.0598b11: 無上法。我依二了義一説。而愚癡不レ覺。聲聞及
T2266_.67.0598b12: 外道。依レ嫉
妬説法一。於レ義不二相應一。以レ依二妄T2266_.67.0598b13: 覺一説二相體及形相一。名二是四種法一。觀二於如レ是
T2266_.67.0598b14: 法一故。生二於分別一
| T2266_.67.0598b15: | 百三 左 | 論然忿等十 | 至 | 方得生故 | 文 | 演祕云。論然 |
T2266_.67.0598b17: 有事一。非二是大門一。疏説非也。下有漏等方第十
T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非二大門一此屬二何門一。若云レ屬レ前。
T2266_.67.0598b19: 前門但明二迷レ諦親疎一。門義全差。何得レ屬レ彼。
T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明二有事一。自爲二其門一。
T2266_.67.0598b21: 竟違二何理一。而見レ不レ許。不レ言二後十一。後十遍二
T2266_.67.0598b22: 染･不善之心一。隨二彼所遍通二事無事一。易故不
T2266_.67.0598b23: レ説。縁二有漏一等既云レ准レ上。而不二作法一。即當二
T2266_.67.0598b24: 第二例レ餘門一也
| T2266_.67.0598b25: | 百四 右 | 如五十八九卷抄會 | 文 | 略纂 |
T2266_.67.0598b27:
T2266_.67.0598b28:
T2266_.67.0598b29:
T2266_.67.0598c01:
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T2266_.67.0598c24:
T2266_.67.0598c25:
T2266_.67.0598c26:
T2266_.67.0598c27:
T2266_.67.0598c28:
T2266_.67.0598c29:
T2266_.67.0599a01:
T2266_.67.0599a02:
| T2266_.67.0599a03: | 九 | 七本 之一 |
| T2266_.67.0599a05: | 初紙 右 | 次五字烈別名字 | 文 | 演祕云。疏次五 |
| T2266_.67.0599a07: | 已上 | 今謂。謂字係二下列名一。此意與二無性一同。彼 |
| T2266_.67.0599a08: | 第一 | 三紙右 | 云。本論曰。謂依二大乘一諸佛世尊 |
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂
T2266_.67.0599a11: 聲即是略標二所説十勝處義一
| T2266_.67.0599a12: | 初紙 左 | 一解 | 至 | 皆不定故 | 文 | 義演云。疏一解顯 |
T2266_.67.0599a14: 諸門一顯二不定義一。以三等中攝二識界一故。兼是別
T2266_.67.0599a15: 簡二三染淨性門一故。若對二善染一。即唯約二性
T2266_.67.0599a16: 門一不レ遍二界識一也。第二解。以レ體對レ所簡二善
T2266_.67.0599a17: 染一
| T2266_.67.0599a18: | 初紙 左 | 彼類非一 | 文 | 義演云。疏云。彼類非一者。 |
T2266_.67.0599a20: 善等或可
等取無記一。或以二善染名類非一T2266_.67.0599a21: 故云レ等也。意説。四不定皆通二三性一。悔･眠二
T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋･伺欲界及初禪。於二八識中一。四
T2266_.67.0599a23: 種唯在二第六識一。餘識皆無
| T2266_.67.0599a24: | 初紙 左 | 於五七八識 | 至 | 多分無故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0599a26: 四種一。上界多分無。以三初禪有二尋伺一故。餘者
| T2266_.67.0599a27: | 無故。二禪已上總無二四種一 | 文 | 義蘊云。疏上 |
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋･伺二界多分無。唯初禪少分有。又
T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
| T2266_.67.0599b02: | 初紙 左 | 作用先故 | 文 | 義演云。疏作用先故者。意 |
T2266_.67.0599b04: 論云二非如觸等定邊心故一。答。以下觸等五
T2266_.67.0599b05: 於二六位中一居
初所以先擧。故云二作用先故一。T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非レ是。今釋就二遍行中一。先擧二觸名一。
T2266_.67.0599b07: 非レ釋三先擧二遍行一故。疏言二先擧
觸。又言二前T2266_.67.0599b08: 説一。百法等論。列二作意觸等一。此論先レ觸。此義
T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指二彼説一。言下於二六位中一遍行居
T2266_.67.0599b10: 初非也
| T2266_.67.0599b11: | 二紙 右 | 此界繋局亦非遍無漏 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0599b13: 唯在二欲界一不レ通二上界一也。若尋･伺唯欲及初
T2266_.67.0599b14: 禪有。不レ通二二禪已上一也。亦非遍無漏者。然
T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無二無漏一。初禪根本定中亦有二
T2266_.67.0599b16: 無漏一。然此無漏中。有二根本･後得智一。根本無漏
T2266_.67.0599b17: 智中無二尋･伺一。後得智中有二尋･伺一。故曰二亦非
T2266_.67.0599b18: 遍無漏一。故論下文云二後得智中爲
他説法。必T2266_.67.0599b19: 假二尋伺一。然初禪已上根本･後得智中。與無二
| T2266_.67.0599b20: | 尋･伺一。地法故。謂有者借起故 | 已上 | 今謂。無 |
T2266_.67.0599b22: 定中無二無漏一者非也
| T2266_.67.0599b23: | 二紙 右 | 悔謂惡作者以體即因 | 文 | 義演云。疏悔 |
T2266_.67.0599b25: 也。故云二以レ體即
因也| T2266_.67.0599b26: | 二紙 右 | 即諸論説 | 至 | 可知 | 文 | 義演云。疏即諸論 |
T2266_.67.0599b28: 不二是引證一。疏惡作悔非悔之體性追悔者是
T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以二追
T2266_.67.0599c01: 悔一爲二體性一也。然論中不レ明二惡作性一故。已下
T2266_.67.0599c02: 疏中。於二惡作體性一而大レ解
| T2266_.67.0599c03: | 二紙 左 | 所作是惡 | 至 | 此義應思 | 文 | 義演云。疏若取 |
T2266_.67.0599c05: 體爲レ悔不二是悔一耶上。汝若言下前所作惡事名二
T2266_.67.0599c06: 惡作一。然悔二先時惡事一名
悔者。悔即應二唯善一。T2266_.67.0599c07: 如何下文説言三悔通二三姓一耶。又汝若言下心
T2266_.67.0599c08: 重嫌二舊惡事一名中作上者。惡作體即應二是悔一。
T2266_.67.0599c09: 何故汝前云三惡作爲二悔因一。意云。所作惡事既
T2266_.67.0599c10: 是所レ嫌。能嫌レ惡之心體寧非レ悔云二是悔因一。
T2266_.67.0599c11: 又汝若言下由二先作レ惡後方追悔一悔不中是惡
T2266_.67.0599c12: 作上者。未審。惡作以レ何爲レ體。但問二惡作體一不
T2266_.67.0599c13: レ問二悔體一也。量レ此最遂無二逃避處一。既有二三
T2266_.67.0599c14: 失一。惡作寧故。疏云二此義應思一。准二前正義一。惡
T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不二重云一。如二下別有
解| T2266_.67.0599c16: | 二紙 左 | 若爾至唯是善 | 文 | 義演云。疏若爾厭 |
T2266_.67.0599c18: 是厭一者。厭通二三性一。何故有宗説二厭唯善一。然
T2266_.67.0599c19: 大乘厭通二三性一。今依二小乘宗一難。故不二相違一。
T2266_.67.0599c20: 若厭レ善體即染。若厭二不害一即是善。若厭二中
T2266_.67.0599c21: 容一厭體即無記
| T2266_.67.0599c22: | 二紙 左 | 薩婆多正理論師 | 文 | 正理論十一 | 七右 | 云。 |
T2266_.67.0599c24: レ起。順二無貪心一。厭背性與レ此相應名二厭作意一。
T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説二厭體一
| T2266_.67.0599c26: | 二紙 左 | 若同於彼 | 文 | 義演二。疏若同二於彼一。即。 |
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋二前妨一者。若大乘
T2266_.67.0599c29: 同二薩婆多一。厭體唯是善者。即有下如レ前通二三
T2266_.67.0600a01: 性一妨上。若許二是善一者。云何大乘前説二厭通二三
T2266_.67.0600a02: 性一
| T2266_.67.0600a03: | 二紙 左 | 有云是省察心心所無別體性 | 文 | 正理 |
| T2266_.67.0600a04: | 十一 | 十一右 | 云。然此惡作通二善不善一不レ通二無 |
T2266_.67.0600a06: 記法有二如レ是事一。然有二追戀一。我頃何爲不レ消
T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不レ畫二此壁一。如レ是等類。彼心
T2266_.67.0600a08: 乃至未レ觸二憂根一。但是省察未レ起二惡作一。若觸二
T2266_.67.0600a09: 憂根一便起二惡作一。爾時惡作理同二憂根一故。説三
T2266_.67.0600a10: 惡作有二如レ是相一。謂令二心感一。惡作心品。若離二
| T2266_.67.0600a11: | 憂根一誰令二心感一＊ | 文 | 倶舍寶疏第四 | 二十 六左 | 引二 |
T2266_.67.0600a13: 斥似レ破二此疏等一。義演云。疏有云此厭至無
T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋レ有二如レ前
T2266_.67.0600a15: 妨一。今應二更解一。厭者即總省察者。意云。一切
T2266_.67.0600a16: 心所名爲レ厭也。有云。省智也。察者覺察。即
T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無二別體一。省察是惠。即
T2266_.67.0600a18: 同下下解二三性一倶體是惠上也。故大乘厭通二三
T2266_.67.0600a19: 性一。於レ理無レ違。今者或云。省察心心所以爲二
T2266_.67.0600a20: 惡作體一。此省察中亦通二三性一。此解亦好。此師
T2266_.67.0600a21: 解レ厭
| T2266_.67.0600a22: | 三紙 右 | 有欣上惡是貪厭下惡法是 | 文 | 義蘊云。 |
下。但從二所欣所T2266_.67.0600a24: 厭一爲二上下一也。故説下貪是欣二上之惡法一。嗔
T2266_.67.0600a25: 是厭中下之惡法上。所欣之中亦通二於善一。愛レ佛
T2266_.67.0600a26: 貪レ滅。亦貪故所厭之中亦通二於染一。縁二他見
| T2266_.67.0600a27: | 等一生二嗔忿一故 | ＊文 | 義演云。疏有欣上惡法者。 |
T2266_.67.0600a29: レ得レ名レ厭。厭二下惡法一。亦是嗔分者。如レ云二如
T2266_.67.0600b01: レ此惡事我嫌不レ作等一。此釋下厭通二不善一所以上。
T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無
T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如二
T2266_.67.0600b04: 疏言一。欣上惡法者。縁中爲二欣上厭下相對解一
T2266_.67.0600b05: 不レ盡理也。應レ云下欣二上惡法一是貪。若厭二善
T2266_.67.0600b06: 法一是嗔。無記之厭體是欲上也。今謂。此釋不
T2266_.67.0600b07: レ允義蘊爲レ正。疏意所欣所厭上下二境。不
T2266_.67.0600b08: レ須レ分
別其善惡別一。能欣能厭若是惡法。則T2266_.67.0600b09: 如レ次貪瞋一分
| T2266_.67.0600b10: | 三紙 右 | 如信不信 | 至 | 此亦應爾 | 文 | 義演云。疏如信 |
T2266_.67.0600b12: 信與二不信一。倶於二善染上一立。不下於二無記法
T2266_.67.0600b13: 上一立
信。若於二無記法上一起レ信者。但可三名二T2266_.67.0600b14: 欲勝解一。不レ得レ言レ信。此亦如レ是。於二無記上一
T2266_.67.0600b15: 起厭。但可レ名レ欲不レ可レ厭。故云二應爾一。故知。
T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説三厭通二三性一。
T2266_.67.0600b17: 答。言レ通二三性一者。從二悔果一説也
| T2266_.67.0600b18: | 三紙 右 | 或有解云 | 至 | 是悔惡義 | 文 | 倶舍四 | 八右 | 云。 |
T2266_.67.0600b20: 縁二惡作法一説名二惡作一。謂縁二惡作一心追悔性。
T2266_.67.0600b21: 如下縁レ空解脱門説名爲レ空。縁二不淨一無貪説
T2266_.67.0600b22: 爲中不淨上。又見二世間一。約二所依處一説二能依事一。如
T2266_.67.0600b23: レ言二一切村邑國土皆來集會一。惡作即是追悔
T2266_.67.0600b24: 所依。故約二所依一説爲二惡作一。又於二果體一假立二
T2266_.67.0600b25: 因名一如レ説三此六觸處應レ知名二宿作業一。光記
| T2266_.67.0600b26: | 四 | 三十一 紙右 | 云。惡作者何者問。惡所＊作體至二説 |
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。
T2266_.67.0600b29: 惡所＊作事名爲二惡＊作一。此即正解二惡作一。應レ知
T2266_.67.0600c01: 此中縁二惡＊作法一。心追悔性説名二惡＊作一。此即
T2266_.67.0600c02: 從二所縁一立レ名。如下縁レ空解脱門體正是定。説
T2266_.67.0600c03: 名レ空者從二所縁一立
名。亦如下不淨觀以二無貪一T2266_.67.0600c04: 爲レ體。説爲二不淨一從二所縁一立
名。又見世間至T2266_.67.0600c05: 説爲惡＊作者。第二解悔名二惡作一。從二所依一立
T2266_.67.0600c06: レ立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯二能依
T2266_.67.0600c07: 悔一。如下村邑等皆來集會。此擧二所依一意顯中能
T2266_.67.0600c08: 依人上也。又於果體至名宿＊作業者。第三解。
T2266_.67.0600c09: 惡＊作是因。追悔是果。今言三追悔名二惡作一者。
T2266_.67.0600c10: 於二其果體一假立二因名一。如レ説三此六觸處果。應
T2266_.67.0600c11: レ知名二宿作業因一。此亦於レ果立二因名一也。六觸
| T2266_.67.0600c12: | 所依處即是眼等六根 | ＊文 | 義演云。疏或有解 |
T2266_.67.0600c14: 別師解。非二疏主意一。就二此文中一總有二二解一。第
T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至二是悔惡義一。是第
T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示レ境。是所作事故。惡
T2266_.67.0600c17: 則示レ心。即此心知二所作事一而嫌惡。嫌惡是
T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從二今言作者一乃
T2266_.67.0600c19: 至二依之生悔等一。即是第二解。此中意説。作者
T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所二嫌
T2266_.67.0600c21: 惡一故。故惡作即是此境界爲レ因。方生レ悔故。
T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依レ惡。惡爲二悔因一。所
T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言三惡作能生二於
T2266_.67.0600c24: 悔一。又解。應レ言作即是境。惡通二心境一。若境即
T2266_.67.0600c25: 是所二嫌惡一也。故惡字通二心境一也。其實能嫌
T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如二疏中言一。惡作言通二説彼心
| T2266_.67.0600c27: | 境一者。此文即雙結二前二解一 | ＊文 | 今謂。義演 |
T2266_.67.0600c29: 此中意一
| T2266_.67.0601a01: | 三紙 左 | 又解惡作善者 | 至 | 慧所攝故 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0601a03: 所由上。悔即惡作。今悔レ惡修レ善名二惡作善一也。
T2266_.67.0601a04: 不善可レ知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故
T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不下是縁二威儀工巧心等
T2266_.67.0601a06: 性一故無記悔上。乃在二威儀等一攝不レ同二餘處攝一。
T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威
T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不二是異熟無記一。異熟無記
T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不下通二通果心一有上也
| T2266_.67.0601a10: | 三紙 左 | 言先不作後方追悔 | 文 | 倶舍四 | 八紙右 | 云。 |
T2266_.67.0601a12: 作名一。如下追悔言中我先不レ作二如レ是事業一。是我
| T2266_.67.0601a13: | 惡作上。光記四 | 三十二右 | 云。若縁未作事云何名惡作 |
T2266_.67.0601a15: 名二惡作一。於未作事至二是我惡作一者釋。於二未
T2266_.67.0601a16: 作事業一亦立二作名一。如下追悔言中我先不レ作二如
T2266_.67.0601a17: レ是受戒等事業。是我惡作上。此即縁二未作事一
T2266_.67.0601a18: 亦名二惡作一。亦得二從レ境爲
名| T2266_.67.0601a19: | 三紙 左 | 或即倶時義説先後 | 文 | 義演云。疏或即 |
T2266_.67.0601a21: 果一説也。如二世言一。彼事甚多。我當レ令レ作。何故
T2266_.67.0601a22: 不レ作。故知。悔與二惡作一同時。言二前後一者是假
T2266_.67.0601a23: 説レ之。雖三先見二好事一而不レ作。今時悔言。前好
T2266_.67.0601a24: 事我合レ作。今不レ作者是惡作。故同時也。今
T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之
T2266_.67.0601a26: 文也。以レ立二同時因果一。即惡作是境。悔即是
T2266_.67.0601a27: 心。由二同時境爲
因。方生二同時果一故名二同時T2266_.67.0601a28: 因果一。此文亦即今論文中。説下先惡二所作業一
T2266_.67.0601a29: 後方追悔故上之論文也
| T2266_.67.0601b01: | 四紙 右 | 非是五蓋之中 | 至 | 止下心故 | 文 | 演祕云。 |
得二T2266_.67.0601b03: 顯了一。是蓋義。覆
蔽其心一障二諸善品一令レ不レ轉T2266_.67.0601b04: 故。問。於二何等位一障二諸善法一。答。於下樂二出家一
T2266_.67.0601b05: 位覺二正行一位止擧捨人立上。謂於二樂出家時一。貪
T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲レ障。希
求受用外境界門一。於レ彼下二欣T2266_.67.0601b07: 樂一故。於二覺正行時一。瞋恚蓋爲障。於二所犯學
T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時一。由二心瞋恚一不二正學一
T2266_.67.0601b09: 故。於二止擧兩位一。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲
T2266_.67.0601b10: レ障。如二前所説一。能引二沈沒及散亂一故。於二捨
T2266_.67.0601b11: 位一疑蓋爲レ障。遠
離決定一不二能捨一故。疏中所T2266_.67.0601b12: レ辨言中少別。意同二於此一。問。惛沈等四合爲二
T2266_.67.0601b13: 二蓋一。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠
T2266_.67.0601b14: 優爲二惛沈近縁一。生二諸煩惱一故合爲レ蓋。故瑜
T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名二惛沈一。惛昧
T2266_.67.0601b16: 心極略性名二睡眠一。由レ此惛沈生二諸煩惱隨煩
T2266_.67.0601b17: 惱一時。無下餘近縁如二睡眠一者上。掉擧惡作所起
T2266_.67.0601b18: 處等。設處不レ等。由二掉諠動惡作憂戀相相
T2266_.67.0601b19: 似一故。合立二一蓋一。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因二
T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所レ經事一。而起レ之也。故總結
T2266_.67.0601b21: 云。由下前掉擧與二此惡作一處所等上故。合説二一
T2266_.67.0601b22: 蓋一。處所不レ等。然如二彼相騰躍諠動一。今此亦
T2266_.67.0601b23: 是愛變之相。是故與レ彼雜説二一蓋一。問。此擧
T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按二大論七十七一云。若心
T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐二掉擧一時。諸可レ厭法作意及彼無
T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名二止相一。若心沈沒。或恐二沈沒一
T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名二擧
T2266_.67.0601b28: 相一。若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或雙運
T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作意。
| T2266_.67.0601c01: | 及心任運轉中所レ有作意。是名二捨相一 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通二定慧一也。即制止之
T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起二囂浮一。定慧功能。制令レ不
T2266_.67.0601c05: レ起故名二止相一。下心者。謂掉擧令二心高擧一。今
T2266_.67.0601c06: 此定慧。止二此高心一令レ下故。名二止下心一。故五
T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通二定慧一也。今止者謂奢
T2266_.67.0601c08: 摩他。能止
住心一專注一境一。即唯是定。不レ通二T2266_.67.0601c09: 於慧一。即是此論之所レ明也。非令正下者。顯二
| T2266_.67.0601c10: | 此止相不同二前五蓋中止一也 | ＊文 | 如下次下 | 十 |
| T2266_.67.0601c11: | 六左 | 引二義蘊一述上 |
| T2266_.67.0601c12: | 四紙 左 | 如追悔言 | 至 | 是我惡作文 此倶舍第四 |
| T2266_.67.0601c14: | 四紙 左 | 是我惡邊作 | 文 | 演祕云。疏是我惡邊作 |
T2266_.67.0601c16: 説云二我邊惡作一。有本云レ措。今從二錯字一故。瑜
T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨二其所
T2266_.67.0601c18: 應一。或已曾作。或未二曾作一心生二追悔一。云何我
| T2266_.67.0601c19: | 昔應レ作不レ作非レ作返作 | 文 | 義演云。疏如是 |
| T2266_.67.0601c21: | 先不作 | 文 | 今謂。演祕義演竝不二允當一。此悔二先 |
作。義演云二非先不作一者非也。又言二惡邊T2266_.67.0601c23: 作一者。今於二善惡二邊之中一。簡而言レ之。則不
T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不二是善邊一故言二惡邊一。然演
T2266_.67.0601c25: 解爲二己他邊一以言二疏文倒一。今所レ言邊。非下就二
T2266_.67.0601c26: 己他二邊一而言上。疏意約二善惡邊一。文非二顛倒一。
T2266_.67.0601c27: 演祕却非也＊又義蘊云。是我惡邊作者。先不
T2266_.67.0601c28: レ作時名爲二惡邊一起二嫌惡心一名レ之爲レ作。故是
T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應レ云二是我邊惡作一。文言倒也
| T2266_.67.0602a01: | 已上 | 今謂。此釋不レ允。或云。之説與二演祕一同。 |
T2266_.67.0602a03: 舍一。如二上已所レ引倶舍幷光記等一
| T2266_.67.0602a04: | 四紙左 | 作者措也 | 文 | 措字字彙處置也。又委置 |
| T2266_.67.0602a06: | 四紙 左 | 錯作一體異名 | 文 | 義蘊云。疏俗云錯作 |
T2266_.67.0602a08: 與レ作全別。俗無二此言一。實是措字應レ爲二倉故
| T2266_.67.0602a09: | 反一也 | 已上 | 今謂。演祕爲レ錯非也。義蘊爲レ正｣ |
| T2266_.67.0602a10: | 四紙 左 | 顯揚第一 | 至 | 爲體 | 文 | 第一 | 十右 | 云。惡作者。 |
T2266_.67.0602a12: 戀爲レ體。能障二奢摩他一爲レ業。乃至増長惡作
T2266_.67.0602a13: 爲レ業。如二經説一。若懷二追悔一則不二安隱一。乃至
T2266_.67.0602a14: 廣記
| T2266_.67.0602a15: | 四紙 左 | 論昧略爲性 | 文 | 義演云。論昧略爲性者。 |
T2266_.67.0602a17: レ境不レ審名レ略。言二不明利沈重故一者。一不
T2266_.67.0602a18: 字貫
通於下一| T2266_.67.0602a19: | 四紙 左 | 以此單名即諸教複 | 文 | 義演云。疏此以 |
| T2266_.67.0602a20: | 單名即諸教複者。意云。論但 | ＊ | 單言レ眠者。意 |
| T2266_.67.0602a22: | 睡眠一。故是複號也 | 文 | 今謂。上以體即レ因言二悔 |
T2266_.67.0602a24: 複所レ即雖レ別。而將レ他以釋。二法例同
| T2266_.67.0602a25: | 五紙 右 | 非如蓋中 | 至 | 惠令心高也 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0602a27: 觀一者。説下此之睡眠別障二於惠一名中障觀上也。不
T2266_.67.0602a28: レ同三五蓋中能障二於擧一。意説。惛沈睡眠爲二能
T2266_.67.0602a29: 障一。擧爲レ所。所即定惠也。故疏云二擧通定惠一。
T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不二明利一。極闇劣故。
T2266_.67.0602b02: 今此定惠策
發此心一不レ令二沈沒一。増加二於T2266_.67.0602b03: 明利一。即喚二此定惠及明利心一名爲二擧相一。由二
T2266_.67.0602b04: 定惠一故。心得二明利一。故所障擧即定惠也。令
T2266_.67.0602b05: 心高者。策
發此沈沒心一。令二極明初一。名レ之爲| T2266_.67.0602b06: | レ高。非二高擧一也 | ＊文 | 或云。擧通定惠 者。擧謂掉 |
| T2266_.67.0602b07: | 擧者誤。如二次下辨一。演祕五末 | 二十七紙 | 引二大論七 |
| T2266_.67.0602b09: | 五紙 右 | 論謂睡眠位 | 至 | 一門轉故 | 文 | 義燈云。論 |
T2266_.67.0602b11: 既有二色根一。何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五
T2266_.67.0602b12: 識一不レ作二此釋一。更無二別因一。若云猶昧略
T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不レ依二彼五色根門一。又復下
T2266_.67.0602b14: 文明二五倶意一。非二專爲一了二五識所縁一。又於二彼
T2266_.67.0602b15: 所縁一。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若
T2266_.67.0602b16: 一根門。應レ言下依二一門一轉上
| T2266_.67.0602b17: | 五紙 右 | 身不自在 | 至 | 心下自在 | 文 | 顯揚第一 | 十右 |
著睡眠味一。如二大魚所呑| T2266_.67.0602b19: | 五紙 右 | 唯一意識 | 至 | 無明了時 | 文 | 義演云。疏唯 |
T2266_.67.0602b21: 時。都無二五識一。何以故。以二極闇劣轉一故。無二明
T2266_.67.0602b22: 了時一故。若與二五識一倶時。意必明了故
| T2266_.67.0602b23: | 五紙 右 | 爲別餘心亦有五識 | 文 | 義演云。疏爲別 |
T2266_.67.0602b25: 餘心一不レ同故。故云二爲別餘心一。餘心者有二二
T2266_.67.0602b26: 解一。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有二五識
T2266_.67.0602b27: 心一故云二餘心一。二云。餘心者。即餘境時心有二
| T2266_.67.0602b28: | 五識一也 | 文 | 今謂。二釋迂矣。餘者指二與レ眠相應 |
| T2266_.67.0602c01: | 五紙 右 | 有闇劣味無明了時故 | 文 | 義演云。疏雖 |
T2266_.67.0602c03: 云。定中無二五識一。定中意明了。今此散意無二
T2266_.67.0602c04: 五識一。應二劣亦明了一。答不レ然。今此散意雖レ無二
T2266_.67.0602c05: 五識一而不二明了一。何以故。以二與レ眠倶一故。極劣
T2266_.67.0602c06: 無レ有二明了時一。故不レ可下以レ無二五識一即令
同三T2266_.67.0602c07: 定中意識而得二明了一。定中不二與レ眠倶一故。故
T2266_.67.0602c08: 得二明了一亦不二相違一也。有云。雖無五識至無
T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約二獨頭意識一爲レ難。難云。獨
T2266_.67.0602c10: 頭意識既無二五識一。應レ同二定意識而亦明了一。
T2266_.67.0602c11: 答不レ然。獨頭意識有二昧劣一故。無二明了時一故。
T2266_.67.0602c12: 若爾應二是所
簡。不レ然下疏云。雖レ有二闇與不T2266_.67.0602c13: 離。取レ境審故。又論云。一門轉者。簡二與レ五倶
T2266_.67.0602c14: 意識一也。極闇劣昧者。簡下雖レ無二五識倶一有中明
| T2266_.67.0602c15: | 了者上。如二定心等一 | 文 | 今謂。義演本有二雖無五 |
| T2266_.67.0602c17: | 五紙 左 | 除散心 | 至 | 廣故 | 文 | 義演云。疏餘散心至 |
T2266_.67.0602c19: 而不二輕略一。輕者即行相浮淺。取レ境不レ深。亦
T2266_.67.0602c20: 不二明了一。所以輕略之言。以簡二餘寤時心等一。
T2266_.67.0602c21: 言二寤時心廣故一者。即然取二種種境一行相廣
T2266_.67.0602c22: 也
| T2266_.67.0602c23: | 五紙 左 | 瑜伽第十一 | 至 | 爲性 | 文 | 十一 | 四右 | 云。睡眠 |
| T2266_.67.0602c25: | 五紙 左 | 然俗中言 | 至 | 亦言睡眠故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以二昧略一爲レ性。今此文
T2266_.67.0602c28: 意。辨二假睡眠一。如レ言下汝等睡在二無心一等上。亦
T2266_.67.0602c29: 名レ眠也。意者非二但有心名
眠。無心時亦得T2266_.67.0603a01: レ名レ眠也。由二眠所
引。至レ在二無心眠一故。無心T2266_.67.0603a02: 時假立レ眠也。故論云。令レ顯二睡眠非
無二體用一T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡二無體眠一也
| T2266_.67.0603a04: | 五紙 左 | 或復有義 | 至 | 置令言 | 文 | 義演云。疏或復 |
T2266_.67.0603a06: 雖下經部師於二五蘊總別聚心心所法上假
立T2266_.67.0603a07: 睡眠上。而無二實體一。今言二令顯睡眠非無體用一
T2266_.67.0603a08: 之意。簡二假眠一也。睡若有レ體。可レ令三身心而
T2266_.67.0603a09: 不二自在一。若如二無心假眠及經部假眠一。云何能
T2266_.67.0603a10: 令三身心不二自在一。有云。總聚者。即受想思識
T2266_.67.0603a11: 四蘊名二總聚一也。別聚者。即依下行蘊中通二三
T2266_.67.0603a12: 性一上上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。
T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又
T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於二此總聚身上一假
立睡眠一。T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同二又
T2266_.67.0603a16: 云説一
| T2266_.67.0603a17: | 五紙 左 | 論有無心位 | 至 | 心相應故 | 文 | 義燈云。論 |
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非レ無二體用一。是蓋纒故。如二餘蓋
T2266_.67.0603a20: 纒一。今謂。此量亦一分違レ宗之失。何以故。睡
T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成
立假睡有體。即違宗T2266_.67.0603a22: 失。猶言不レ簡立レ量。應レ言實睡眠非二無心位一。
T2266_.67.0603a23: 因喩可レ知。言二實睡眠一。簡三無心位假名二睡眠一。
T2266_.67.0603a24: 不レ顯レ有二別實體一。以二經部師。觸受想外竝思
T2266_.67.0603a25: 分位皆是假一故。取二蓋纒一喩。即有二一分所立
T2266_.67.0603a26: 不成一。意簡下經部師於二無心位一實立中睡眠上故。
T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可レ知。論中
T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應二蓋纒下
T2266_.67.0603a29: 著一。是因所レ須故。性相爲レ文。非レ依二次第一。前
T2266_.67.0603b01: 云二有無心位一者。立レ量應レ云。非二無心位一。文中
T2266_.67.0603b02: 略無二宗中有法一。前文彰訖。故略不レ言。本疏
T2266_.67.0603b03: 云レ非二即無心一。必是心所。是二宗法。如二餘蓋一
T2266_.67.0603b04: 故。即是指レ喩。又云。非二無體法一。第三宗法。比
T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不レ具。然論文中初二句會二諸
T2266_.67.0603b06: 違一。後兩佝破二異執一
| T2266_.67.0603b07: | 六紙 右 | 寧知睡眠 | 至 | 非即無心 | 文 | 義演云。疏寧 |
T2266_.67.0603b09: 以得レ知。無心不二是睡眠體一。疏如餘蓋故者
T2266_.67.0603b10: 答也。立レ量成云。睡眠體有法。定不二是無心一
T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如二餘蓋纒一喩也
| T2266_.67.0603b12: | 六紙 右 | 言五蓋者 | 文 | 此依二對法第七一。如二上演祕 |
| T2266_.67.0603b14: | 六紙 右 | 由嗔諫犯障覺正行 | 文 | 義演云。疏由嗔 |
T2266_.67.0603b16: 由二煩惱重一故。則耽二邪婬及四重罪等一。自餘
T2266_.67.0603b17: 傍人。見三此比丘犯二重罪一已。即諫二彼比丘一令二
T2266_.67.0603b18: 其覺察一。語言。汝既出家。何故犯二重罪一。犯重
T2266_.67.0603b19: 比丘。被三他覺
察自身罪一已。則起二嗔忿一。由レ起T2266_.67.0603b20: レ嗔故。傍人更不レ取二覺察諫悔一也。此嗔即障
T2266_.67.0603b21: レ諫。及障レ覺二邪行一。意説。若不レ犯者名二正行一。
| T2266_.67.0603b22: | 若犯者名二邪行一 | 文 | 又按二對法一。明本作二邪行一。 |
T2266_.67.0603b24: レ正
| T2266_.67.0603b25: | 六紙 右 | 惛沈障止引沈沒故 | 文 | 義演云。疏惛眠 |
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加二明了一。不二今高
T2266_.67.0603b28: 擧一。亦不二沈沒一故得二止名一。今此惛眠。引二心沈
T2266_.67.0603b29: 沒一不レ令二明利一。得二障レ止名一。故疏云レ障レ止者。
T2266_.67.0603c01: 即通障二定惠一也
| T2266_.67.0603c02: | 六紙 右 | 掉悔障擧引散亂故 | 文 | 義演云。疏掉悔 |
T2266_.67.0603c04: 散亂上故。障二定惠明利之心所一。皆説三掉悔能
T2266_.67.0603c05: 障二於擧一。擧即定惠。定惠令三心不二沈沒一。能明
T2266_.67.0603c06: 了取レ境名レ擧。即是定惠之能也。如レ前應
T2266_.67.0603c07: レ知。問。止擧兩種倶通二定惠一。何故惛眠偏障二
T2266_.67.0603c08: 於止一。掉悔偏障二於擧一。答。且各據二増勝一而説。
T2266_.67.0603c09: 其實總得二通障一。於レ理無レ違
| T2266_.67.0603c10: | 六紙 右 | 疑不決定障捨位故 | 文 | 義演云。疏疑不 |
T2266_.67.0603c12: レ同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於二定中一
T2266_.67.0603c13: 心不二止擧一。即名爲レ捨。若八纒中所障捨者。
T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於二自他得
利普生二平等心一。| T2266_.67.0603c15: | 亦不レ嫉者。即是平等普供養亦爲レ捨也 | 文 | 義 |
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲レ蓋。言レ彰レ止者。止謂靜慮之
T2266_.67.0603c18: 義。厭二諸染法一。由三惛沈等生二諸煩惱一故障レ止。
T2266_.67.0603c19: 於二掉悔麁動一故。合爲レ蓋。擧者行相高明。謂
T2266_.67.0603c20: 諸善法。由二心掉動一。善法不レ生故障レ擧。捨者
T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
| T2266_.67.0603c22: | 不レ生故疑＊彰也 | 文 | 今謂五蓋所障捨者。非二 |
釋彼此之| T2266_.67.0603c24: | 別一。又如二義演釋一。次下疏 | 六紙左 | 中具釋 |
| T2266_.67.0603c25: | 六紙 右 | 此總五蓋能障三位 | 文 | 義演云。疏此總 |
T2266_.67.0603c27: 障レ修二正行一。自餘三蓋障レ入二正定一。惛眠障
T2266_.67.0603c28: レ止。悼悔障レ擧。疑障二於捨一。即止擧捨三位。
T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障レ定也。修二止擧捨一如レ次
T2266_.67.0604a01: 爲レ障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普
T2266_.67.0604a02: 能障レ定。即惛悼疑如レ次障二止擧捨一也。故止
T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通二定惠一。總得二定名一。三蓋能
T2266_.67.0604a04: 障
| T2266_.67.0604a05: | 六紙 左 | 若言蓋因縁 | 至 | 必是心所 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0604a07: 故。云下如二睡眠蓋一非中必是心所上。何以故。睡眠
T2266_.67.0604a08: 因縁皆名レ蓋故。如二無心等一。蓋因縁者。即無
T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名二微勞一。因レ此
T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名二睡眠因縁一。總得二蓋名一
| T2266_.67.0604a11: | 六紙 左 | 纒有八種 | 文 | 此依二對法第七一 | 初右 | 云。纒 |
T2266_.67.0604a13: 慚･無愧。數數増盛纒
繞於心一故名レ纒。由三此T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒
繞一切觀行者心一。於レ修二善T2266_.67.0604a15: 品一爲二障礙一。故修二善品一者。謂隨修
習止擧捨T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅一時。此復云
T2266_.67.0604a17: 何。謂修レ止時。惛沈睡眠爲レ障。於レ内引二沈沒一
T2266_.67.0604a18: 故。修レ擧時。掉擧惡作爲レ障。於レ外引二散亂一
T2266_.67.0604a19: 故。修レ捨時。嫉慳爲レ障。由レ成
就此一。於二自他T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中一。數數搖
動一心故。修二淨尸羅一時。T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲レ障。由レ具二此二一。犯二諸學處一。無二羞
| T2266_.67.0604a22: | 耻一故 | 文 | 演祕所レ蓋不レ擧レ纒。今爲補レ闕 |
| T2266_.67.0604a23: | 六紙 左 | 嫉慳障捨於自他利悋妬心中數動心故 |
| T2266_.67.0604a24: | 文 | 義演云。疏女嫉慳障捨於自他利悋妬心中 |
T2266_.67.0604a26: 利事上。心中數動心而生二嫉妬一。若悋下即於二自
T2266_.67.0604a27: 身一所レ有財法榮盛等利上。心中而生二慳悋等一。
T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋
慳名利一動二増身心一。心T2266_.67.0604a29: 行既高故。非二平等一故。辨二嫉與レ慳障
捨也。即T2266_.67.0604b01: 障二不嫉不慳平等之行一也。又有云。慳嫉障捨
T2266_.67.0604b02: 者。即棄
捨財物一名レ捨也。嫉二他得利不レ令二T2266_.67.0604b03: 他捨一。自慳悋不レ捨。言二非止非擧一者。意説。非
T2266_.67.0604b04: レ高非レ下名爲二平等捨一也。疑謂障レ此
| T2266_.67.0604b05: | 七紙 右 | 瑜伽五十五 | 至 | 對法亦然 | 文 | 演祕云。論 |
| T2266_.67.0604b07: | 十一 紙大 | 。隨煩惱自性者。謂忿至二惡作睡眠尋 |
| T2266_.67.0604b08: | 伺一。又云。睡眠惡作是癡分故。皆世俗有 | 文 | 對 |
| T2266_.67.0604b09: | 法第一 | 十九右 | 云。睡眠者。依二睡因縁一。是愚癡 |
| T2266_.67.0604b11: | 七紙 右 | 隨彼聚多少心心所爲體 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0604b13: 眠。即以二善無記心心所一爲レ體。隨二彼多少總
T2266_.67.0604b14: 聚一立也。善中必無二輕安一。可レ有二餘善及觸欲
T2266_.67.0604b15: 等一。無記准可レ知
| T2266_.67.0604b16: | 七紙 右 | 言通三性 | 文 | 義演云。疏言通三性者。意 |
體。若瑜伽T2266_.67.0604b18: 對法説三悔眠通二三性一者會レ之。彼據二悔眠同
T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚一爲レ論。以三彼聚相應受
T2266_.67.0604b20: 想思等通二三性一故。若悔眠唯是癡分。即唯染
T2266_.67.0604b21: 也。故云二癡染中一
| T2266_.67.0604b22: | 七紙 左 | 若唯癡者 | 至 | 總數爲體 | 文 | 義演云。疏若 |
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言二悔眠唯染一者。如何善中悔。則
T2266_.67.0604b25: 總用二心心所多少總數一爲レ體耶。既有二此理一。
T2266_.67.0604b26: 明知。染中用二癡分一爲レ體。若通レ善時。即用二無
T2266_.67.0604b27: 癡一爲レ體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若
T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通レ善。何故即會二對法一。云下約二
T2266_.67.0604b29: 多聚心心所一爲
體耶。故悔眠先通二染淨一。不二T2266_.67.0604c01: 唯癡分一
| T2266_.67.0604c02: | 七紙 左 | 對法言通 | 至 | 非定癡分 | 文 | 對法第一 | 十九 |
| T2266_.67.0604c03: | 右 | 云。或善或不善或無記。或時或非時。或應 |
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲レ別二於定一。又善等言爲レ顯三此睡非二
T2266_.67.0604c06: 定癡分一
| T2266_.67.0604c07: | 七紙 左 | 如顯揚第一 | 至 | 追戀爲體 | 文 | 如二上已引一今 |
| T2266_.67.0604c08: | 按二下疏一 | 二十 七左 | 云。顯揚順二小乘一故。多分起 |
| T2266_.67.0604c10: | 七紙 左 | 不言無記彼是通言 | 文 | 義演云。疏不言 |
T2266_.67.0604c12: 染不染一不レ言二無記一者。彼是通言。以二無記寛一
T2266_.67.0604c13: 故。但説二染不染一時。即攝
得無記一。以三無記亦T2266_.67.0604c14: 通二染淨一故。云二染無記一者。謂有二無記我見相
T2266_.67.0604c15: 應一。淨無記者。謂威儀等四無記。既通二染淨一。
T2266_.67.0604c16: 但説二染不染一。言即攝二無記一故云二通言一。有云。
T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言二三性一。此論爲二別體一。所以
T2266_.67.0604c18: 不レ論二無記一。又以二別體總説
通二無記一亦無レ妨| T2266_.67.0604c19: | ＊ | 文 | 義蘊釋二通言一義。同二義演第一解一 |
| T2266_.67.0604c20: | 七紙 左 | 又無記之中是總數故 | 文 | 義演云。疏又 |
T2266_.67.0604c22: 善性一不レ通二無記性一。餘論説言三悔眠通二無記一
T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約二與レ悔同時總聚心心所一。許三心
T2266_.67.0604c24: 王受想思等通二無記性一故。説三悔通二無記一故。
T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通二無記一
| T2266_.67.0604c26: | 八紙 右 | 文有其四 | 文 | 義演云。疏文有其四者。一 |
| T2266_.67.0604c28: | レ違＊ | 文 | 論云。亦不レ應レ理。疏有義不レ然。是第一 |
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
| T2266_.67.0605a02: | 八紙 右 | 論無記非癡無癡故 | 文 | 義演云。論無記 |
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以二癡無癡一爲レ體。是無記者。以レ何
T2266_.67.0605a05: 爲レ體。無記不下以二癡無癡一爲
體故。云下無記T2266_.67.0605a06: 非二癡無癡性一故上
| T2266_.67.0605a07: | 八紙 右 | 何故染淨 | 至 | 而依總立 | 文 | 義演云。疏由此 |
T2266_.67.0605a09: 悔眠通二染淨一。即依二別數一立。其無記悔眠。而
T2266_.67.0605a10: 不二別依一。但依二總聚心心所一立
| T2266_.67.0605a11: | 八紙 左 | 由此亦有依餘上立 | 文 | 義演云。疏由此 |
明。或説三此T2266_.67.0605a13: 二唯依二癡分一。或有説云。亦依二無癡一。今不レ同
T2266_.67.0605a14: レ彼故言二依餘上立一。餘者即思惠思想也。是前
T2266_.67.0605a15: 二師所レ説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。
T2266_.67.0605a16: 意云。前解レ餘者。對二前師一名レ餘。今更解レ餘
T2266_.67.0605a17: 者。後師依二體名一解レ之。惡作用二思惠一爲レ體。
T2266_.67.0605a18: 睡眠用二思想一爲レ體。思義悔眠倶用爲レ體。無二
T2266_.67.0605a19: 煩竝説一。唯有二惠想二法不
同。即惠想是思T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云二由此亦有依餘上立一也。幸審
T2266_.67.0605a21: 思レ之。必有二此理一。二各別依者。謂悔眠二也。
T2266_.67.0605a22: 依二思惠想一各別有レ立。一者思惠。二者思想
T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦二尋伺一。尋伺既依二餘法一而立。悔眠
T2266_.67.0605a24: 亦依二法上一立
| T2266_.67.0605a25: | 八紙 左 | 彼説増上者 | 至 | 皆有欲故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於二夢中一起レ欲。若
T2266_.67.0605a28: 餘･不レ憶而睡者。即夢中無レ欲也
| T2266_.67.0605a29: | 九紙 右 | 此合爲因 | 文 | 義演云。疏此合爲因者。意 |
T2266_.67.0605b02: 故。所以言二此合爲因一。即兩法合二一處一故。
T2266_.67.0605b03: 名二合爲因一也
| T2266_.67.0605b04: | 九紙 右 | 有二分破 | 文 | 義演云。疏有二分破者。意 |
體故。總分作二二T2266_.67.0605b06: 分一破。以二染及淨無記別論一故。名二二分破一。此
T2266_.67.0605b07: 以二各各別破一。且先破二染者一
| T2266_.67.0605b08: | 九紙 右 | 初破欲界 | 至 | 染分爲纒 | 文 | 義演云。疏初 |
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至二一分爲眠一以成二有法一。非
T2266_.67.0605b11: レ爲二纒性一。是宗法。是思惠想故因也。如餘思
T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取二淨思等一也。此
T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取二上二界一。今以二上
T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨一故。及此界一分淨者。或如餘
T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解レ喩也。餘染者。即除三前染分
T2266_.67.0605b16: 爲二悔體一已外餘。有下染思等不レ爲二悔體一者上總
T2266_.67.0605b17: 取爲レ喩。即欲界一分染者。及上二界一分
| T2266_.67.0605b18: | 染者是 | 文 | 義燈云。論非思惠想纒彼性故。本 |
T2266_.67.0605b20: 爲レ眠。應レ非レ爲二纒性一。是思惠相故。第二量
T2266_.67.0605b21: 爲二惡作等一。一分非レ染。思惠想是有法。非二彼
| T2266_.67.0605b22: | 惡作等二法性 | 是法 | 是思惠想故。要集云。有 |
T2266_.67.0605b24: 法非二是有法一。亦非レ因故。今謂。初釋亦無レ有
T2266_.67.0605b25: レ過。以二性相一爲レ文。且除二非字一加二一染字一。言三
T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲二悔眼一。爲二有法一取二初非字
T2266_.67.0605b27: 及纒性字一。即爲二宗法一。取二前思惠想及後性故
T2266_.67.0605b28: 字一爲レ因。文言レ彼者。即是淨無記思惠想爲
T2266_.67.0605b29: レ喩。應レ加如二彼餘如彼餘一者。即淨無記思惠
T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以下宗有
T2266_.67.0605c02: 法取中依二染思惠想一悔眠上。同喩取下非二悔眠一外
T2266_.67.0605c03: 餘思惠想上。因言二思惠性故一。取三總思惠想貫
T2266_.67.0605c04: 通宗喩一故皆具足
| T2266_.67.0605c05: | 九紙 右 | 第二破 | 至 | 爲彼睡體 | 文 | 義演云。疏第二 |
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破三淨及無記思等爲二悔等體一
T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立レ量云。爲惡作等一分至二思想一。
T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二二法性一。是宗法。因云。
T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如二餘上界思惠想一喩也。然上界
T2266_.67.0605c11: 淨思等。不レ爲二惡作等性一。以二惡作睡眠唯欲
T2266_.67.0605c12: 界有一故。故將二上界思等一爲レ喩
| T2266_.67.0605c13: | 九紙 右 | 此量准文有宗具足 | 文 | 義演云。疏此量 |
T2266_.67.0605c15: 等比量一。准二其論之文一。論文非思惠想纒彼性
T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言二非思惠想一。
T2266_.67.0605c17: 此爲二有法一。文中略無二染字一。文取二第一句中非
T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字一爲二宗法一他。彼者即是
T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有
T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲レ宗故。云二有宗具
| T2266_.67.0605c21: | 足一 | 文 | 演祕云。論非思惠想纒彼性故者。具如二 |
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説二前因一。自隨一不成。自説
T2266_.67.0605c24: レ非二是思惠想一故。若説二後因一。有法爲レ因。違二
T2266_.67.0605c25: 理門一故。詳曰。觀二疏染淨前後二因一。實無レ過
T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不レ言二思惠一。直云二睡眠一。可レ如レ所
T2266_.67.0605c27: レ責。前既標云二染思惠一。已後因レ彼。何有レ過
T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取二有法一。可レ違二理門一。今者有
T2266_.67.0605c29: 法與レ因増減。全有二不同一。何有レ違レ論。若如二所
T2266_.67.0606a01: 立一。染非染因乃非二論意一。如二疏所明一。理通文
T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有二染淨一。染淨別開便成二四
T2266_.67.0606a03: 重一。疏合言レ二
| T2266_.67.0606a04: | 九紙 左 | 取宗中有法 | 至 | 爲因亦得 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字一。爲レ因亦
T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非レ染思惠想有法。非二彼
T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體一。因云。是思惠想性故。如二餘上
T2266_.67.0606a09: 界思惠等一
| T2266_.67.0606a10: | 十紙 右 | 然此文中 | 至 | 及因具足 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合レ有二宗法及因皆悉具足一。尋二
T2266_.67.0606a13: 此比量一配レ論。宗因理可レ明矣。然此文中意。
T2266_.67.0606a14: 指二論文非思想一總合爲レ量者。悔眠合破。以二
T2266_.67.0606a15: 非思惠想一爲二宗等一。如レ此比量即是順レ文
| T2266_.67.0606a16: | 十紙 右 | 義如前説 | 文 | 義演云。疏言義如前説者。 |
T2266_.67.0606a18: 別言一
| T2266_.67.0606a19: | 十紙 左 | 即七分別中尋求分別 | 文 | 七分別者。瑜 |
| T2266_.67.0606a20: | 伽第一 | 十紙右 | 云。云何分別所縁。由二七種分 |
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如二下
T2266_.67.0606a23: 具釋一
| T2266_.67.0606a24: | 十紙 左 | 以單相 | 至 | 下准可知 | 文 | 義演云。疏以單 |
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言二尋求一即是複號。伺
T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言二伺察一即是複號
| T2266_.67.0606a28: | 十紙 左 | 此有三解 | 文 | 對法抄中亦三解 |
| T2266_.67.0606a29: | 十紙 左 | 三從果 | 至 | 名爲言境 | 文 | 義蘊云。疏三從果 |
T2266_.67.0606b02: 名二意言境一爲二能論一。言即是意之所取境。爲二
T2266_.67.0606b03: 所言詮境一名二意言境一。答。今取レ彼言是意所
T2266_.67.0606b04: 發意之境故名二意言境一。若言所詮境即通二諸
T2266_.67.0606b05: 法一。此不レ由二意之所發一故無二因果義一。非二此所
T2266_.67.0606b06: 取一。問。若言即意境名二意言境一。與二第二解一復
T2266_.67.0606b07: 有二何別一。答。寛狹雖レ同。虍據二因果一。彼約二心
| T2266_.67.0606b08: | 境一。望レ義別也 | 文 | 今謂。義蘊誤也。疏中三解唯 |
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋二意言境三字一。義
T2266_.67.0606b11: 蘊不レ分三二字三字釋有二差別一故非也
| T2266_.67.0606b12: | 十紙 左 | 疏亦通一切心所 | 至 | 勝故偏説 | ＊文 | 義蘊 |
會前三解一。皆有二此義一。疏今此境T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結二前三解一。然唯初解。從
T2266_.67.0606b15: レ喩爲レ名。其境可レ通二一法一。若後二解。唯取二名
T2266_.67.0606b16: 言一爲レ境。即不レ通二一切一。據二言所詮理一亦無
T2266_.67.0606b17: レ妨。然前三解。初釋爲レ勝
| T2266_.67.0606b18: | 十一 右 | 大論第五云 | 文 | 第五 | 十二左 | 説二尋伺義一 |
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依二名句身文身一。義爲二所縁一
| T2266_.67.0606b21: | 十一 右 | 名不目及如涅槃等 | 文 | 演祕云。疏名不 |
T2266_.67.0606b23: 言レ縁二名境一。名境便局。以二名不一及。如二涅槃
T2266_.67.0606b24: 等一。今云二意境一。意境及寛。以三意内證二眞如等一
T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據二無
T2266_.67.0606b26: 爲之法一寫二名言一。都下相攝。論實即一切皆
T2266_.67.0606b27: 言レ不レ及也
| T2266_.67.0606b28: | 十一 右 | 論此二倶以 | 至 | 所依爲業 | 文 | 對法抄中亦 |
| T2266_.67.0606b29: | 解二此文一。與二此疏第二解一大同。彼二末 | 二十 七左 |
T2266_.67.0606c02: 所依一爲レ業。所依即身通二五蘊一故。倶依レ思者。
T2266_.67.0606c03: 身心位安。不二深推度一故。倶依レ惠者。身心位
T2266_.67.0606c04: 不レ安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不三
T2266_.67.0606c05: 深推二度所縁一思爲二體性一。若深推
度所縁一惠T2266_.67.0606c06: 爲二體性一
| T2266_.67.0606c07: | 十一 右 | 身心若不安 | 至 | 倶通思惠 | 文 | 義蘊云。此 |
T2266_.67.0606c09: 二皆言二思遽一也。問。尋伺皆通二思惠。倶安不
T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺
T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不レ然。論説二倶以レ安爲
業T2266_.67.0606c12: 故
| T2266_.67.0606c13: | 十一 右 | 或思名安 | 至 | 簡擇性故 | 文 | 瑜伽五十八 | 八 |
| T2266_.67.0606c14: | 紙左 | 云。當レ知尋伺惠思爲レ性。猶如二諸見一。若惠 |
止意言一而生。於二所縁境一障惶推究。雖二T2266_.67.0606c16: 慧爲
性而名二尋伺一。於二諸境界一遽務推來。T2266_.67.0606c17: 依
止意言一麁慧名レ尋。即於二此境一不二甚遽務一。| T2266_.67.0606c18: | 而隨究察。依止意言一細慧名レ伺＊ | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0606c20: レ詳。何者且論云。尋伺竝用二思惠一分一爲レ體レ
T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不二倶時一。豈思與レ惠不レ許レ倶
T2266_.67.0606c22: 耶。下別配二淺推度一。亦有二此妨一故。取二前解一
T2266_.67.0606c23: 爲レ正。又此疏云二思細惠麁一。論中麁轉細轉別
T2266_.67.0606c24: 配二尋伺一。豈可二思惠亦別配一耶。然以二簡擇相
T2266_.67.0606c25: 麁一。別配二於惠一。不下以二思惠一別配中尋伺上。不レ違
T2266_.67.0606c26: レ論也
| T2266_.67.0606c27: | 十一 左 | 顯揚五蘊等皆言意言境 | 文 | 等者等取 |
意言境一。顯揚無レ文。下| T2266_.67.0606c29: | 擧二三文一以示二同異一。顯揚第一 | 十右 | 云。尋者謂 |
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲レ體。障心内淨爲レ業。
T2266_.67.0607a03: 乃至増
長尋一爲レ業。伺者謂從二阿頼耶識種T2266_.67.0607a04: 子一所レ生。依レ心所レ起。與レ心倶轉相應。於二所
T2266_.67.0607a05: 尋法一。略行外境＊令心細轉爲レ體。餘如二尋説一。
T2266_.67.0607a06: 乃至増
長伺一爲レ業。由レ此與レ心伺縁二一境一T2266_.67.0607a07: 故。説三和合非二不和合一。如二薄伽梵説一。若於レ此
T2266_.67.0607a08: 伺察。即於レ此了別。若於レ此了別。即於レ此伺
T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非二不和合一。此之二法不
T2266_.67.0607a10: レ可二施設一。離二別殊異一。復如レ是説。心心法行
T2266_.67.0607a11: 不可思議。證レ有二此二阿笈摩一者。如二薄伽梵
| T2266_.67.0607a12: | 説一。由二依尋伺一故發起言説一。非レ無二尋伺一 | 文 | 五 |
| T2266_.67.0607a13: | 蘊論 | 二十二 紙左 | 云。云何爲レ尋。謂能尋求。意言分 |
| T2266_.67.0607a15: | 伺察。意言分別思惠差別。令二心細一爲レ性 | 文 | 安 |
| T2266_.67.0607a16: | 慧廣五蘊論 | 十三 紙右 | 云。云何尋。謂思惠差別意言 |
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依レ思或依レ惠而起。分別麁相者。
T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等
T2266_.67.0607a20: 所依爲レ業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。
T2266_.67.0607a21: 令二心細相一分別爲レ性。細相者。謂於瓶衣等。
| T2266_.67.0607a22: | 分別細相成不成等差別之義 | 文 | 對法第一 | 十 |
| T2266_.67.0607a23: | 九右 | 云。尋者或依レ思或依レ惠尋求意言令二心 |
T2266_.67.0607a25: 其次第一追求行相意言分別。伺者。或依レ思
T2266_.67.0607a26: 或依レ慧伺察意言令二心細一爲レ體。依思依惠
T2266_.67.0607a27: 者。於二推度不推度位一。如二其次第一伺察行相
T2266_.67.0607a28: 意言分別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。尋
| T2266_.67.0607a29: | 伺二種行相相類故。以二麁細一建立差別 | 文 | 對 |
T2266_.67.0607b02: 與二此疏一同
| T2266_.67.0607b03: | 十一 左 | 不深推度是尋深推度是何 | ＊文 | 義蘊 |
T2266_.67.0607b05: 之體一。則二倶不三＊深爲二伺之體一。即倶＊深推
T2266_.67.0607b06: 度一。答。思淺惠＊深。行相定爾。但起レ尋之時。思
T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云二不＊深推度尋一。起レ伺之時。思劣
T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋
T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言二推度不推度一耶。答。彼約二思惠
T2266_.67.0607b10: 行相一故。云二推與不推一。此據二尋伺相顯一故。説二
T2266_.67.0607b11: 淺＊深一爲レ異。設以レ惠爲二尋體一。望レ伺仍是不
T2266_.67.0607b12: ＊深也。若以レ惠對レ思。可レ言二推不推度一。故無
T2266_.67.0607b13: レ違也
| T2266_.67.0607b14: | 十一 左 | 此有二義 | 文 | 義燈云。論不＊深推度及深 |
T2266_.67.0607b16: 言
不二推度一故。二云。雖レ不レ如三惠有二深推度一。T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會二對法一云レ不二推度一者。不二＊深推
T2266_.67.0607b18: 度一。要集斷云。雖レ有二二説一。合爲二初釋一。違二大論
T2266_.67.0607b19: 文一。今謂。此斷何太猛乎。以レ會下對法同二瑜伽一
T2266_.67.0607b20: 説上。從レ何説レ違。西明一云。尋伺不二推度一時。唯
T2266_.67.0607b21: 思爲レ性。以レ無レ惠故。深推度時。以レ惠爲レ性。
T2266_.67.0607b22: 此釋正違下瑜伽所説不二深推度一言上。 二云。尋
T2266_.67.0607b23: 伺必用二二法一假合爲レ性。謂一刹那二用各
T2266_.67.0607b24: 別。不二深推度一。是思用。深推度是惠用。此義
T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不レ倶。如何二用一刹那分。若謂二
T2266_.67.0607b26: 尋時有レ思。伺時有
惠。違二論所説一若言或起T2266_.67.0607b27: レ尋時。或起レ伺時。倶依二思惠一二法用分。尋伺
T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言二麁轉細
T2266_.67.0607b29: 轉一。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁
T2266_.67.0607c01: 細發言。雖二倶依
二。尋時思増名レ不二深度一。伺T2266_.67.0607c02: 時惠増名二深度一。故五蘊論云。尋
求意言一思T2266_.67.0607c03: 惠差別。令二心麁一爲レ性。伺
察意言一思惠差別。T2266_.67.0607c04: 令二心細一爲レ性。此論復云二思惠合成一。而顯揚
T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由レ思於レ法違作。或時由レ惠於
T2266_.67.0607c06: レ法推度者。據二増相一説。思造作勝。惠推度
T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不三深推
度所縁一。思爲二體性一。T2266_.67.0607c08: 據レ尋説二若深推度所縁一。惠爲二體性一。據レ伺論。
T2266_.67.0607c09: 皆約レ増語。實尋伺二皆依二思惠一。若爾何故雜
T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言二推度不推度一。答。准二此論
T2266_.67.0607c11: 意一。釋二彼論一云。尋言二推度一淺。推不推者不
T2266_.67.0607c12: レ深。伺言二推度一者深。不推者淺。若爾伺淺度
T2266_.67.0607c13: 時與レ尋何別。復如何此論云二不深及深推度
T2266_.67.0607c14: 度類別一。答。伺言レ不レ推。望レ尋猶深。但望二自
T2266_.67.0607c15: 伺一。惠増深度。思増不二深推一。故亦無レ失。故雜
T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於二推度不推度
T2266_.67.0607c17: 位一。如二其次第一。不レ得下別以二淺度一配レ尋深推
T2266_.67.0607c18: 配
伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相T2266_.67.0607c19: 相類故。以二麁細一建立差別。答。亦不レ違。尋伺
T2266_.67.0607c20: 倶於二意言一推度之行相相類。非二於淺深麁細
T2266_.67.0607c21: 相類一。彼論且約二他用麁細一建立。此論約二自
T2266_.67.0607c22: 行相一。此論亦言。尋令二心麁轉一。伺令二心細轉一。
T2266_.67.0607c23: 各據二一義一盡レ理。應レ言尋伺於レ境淺深推度。
T2266_.67.0607c24: 令二心於レ境麁細而轉一。如レ次差別
| T2266_.67.0607c25: | 十一 左 | 然對法配此 | 至 | 非此相違 | 文 | 瑜伽倫記二 |
| T2266_.67.0607c26: | 上 | 二十 二左 | 云。第二解レ相中。尋伺體性者。謂不三深 |
度所縁一惠T2266_.67.0607c28: 爲二體性一者。對二對法一相違。故彼云。尋伺者
T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如二其次第一。三
T2266_.67.0608a01: 藏云。依二瑜伽一爲レ正。會二彼對法一。應二逆次屬
T2266_.67.0608a02: 當一。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不二推
| T2266_.67.0608a03: | 度一時。但思爲レ性。若推度時倶惠爲レ性 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於二推度不推度位一。如二其
T2266_.67.0608a06: 次第一追求行相意言分別。伺依思依惠者。於二
T2266_.67.0608a07: 推度不推度位一。如二其次第一伺察行相意言分
T2266_.67.0608a08: 別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。此論以二
T2266_.67.0608a09: 不深推度＊深一配二思惠一。即順次第也。彼中以二
T2266_.67.0608a10: 推度不推度一配二思惠一。非レ如二此論一故云レ逆也
| T2266_.67.0608a11: | ＊ | 文 | 義演云。疏對法配此如是次第至非此相 |
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言二推度一惠。後言二不推度一思。
T2266_.67.0608a14: 即惠在レ先思居レ後説。今唯識則幷通。尋則在
T2266_.67.0608a15: レ先説。伺在レ後説。惠則對法上句推度。配二唯
T2266_.67.0608a16: 識中下中惠一。惠能推度故。即將二彼論下句
T2266_.67.0608a17: 中不推度一。逆配二此論中上句中思一。思有レ不二
T2266_.67.0608a18: 深推度一故。故二論不二相違一
| T2266_.67.0608a19: | 十二 右 | 即如大論 | 至 | 五蘊皆同 | 文 | 第五 | 十三左 | 五 |
| T2266_.67.0608a20: | 十五 | 十紙左 | 五十八 | 八紙左 | 顯揚一 | 十紙右 | 對法一 |
| T2266_.67.0608a21: | 十九 紙左 | 五蘊論 | 二十二右 | 皆如二上引一 |
| T2266_.67.0608a22: | 十三 右 | 聲轉別故 | 文 | 義演云。持縛兩字雖レ同。炎 |
| T2266_.67.0608a24: | 十三 右 | 一繋界種類別 | 至 | 無漏類別 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0608a26: 伺通二欲界及初靜慮一故。二依思惠種類別故
T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依二思惠一悔眠別體。三假實種類別
T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及
T2266_.67.0608a29: 第二依二思惠一有二何別一。答。第二但論二思惠不
T2266_.67.0608b01: 思惠一。不レ論二假實一。此論二假實一故有レ別也。四斷
T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如二尋伺一。若離二欲界一不レ斷。以二初
T2266_.67.0608b03: 禪有一等也。惡作離二欲界一即斷也。若睡眠離二
T2266_.67.0608b04: 欲界一亦不レ斷。即阿羅漢。離二欲界染一身中亦
T2266_.67.0608b05: 有レ眠故。五下上地起不起種類別者。若生二二
T2266_.67.0608b06: 禪已上一。起二下地初禪尋伺一。若上地必不レ起二
T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠一。六支非支種類別者。若尋伺即
T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非二是禪支一。七纒蓋性類別者。
T2266_.67.0608b09: 悔眼即是纒蓋。尋伺非二蓋纒一也。八語行非
T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非二語加行一。九
T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通二定散一。悔眠唯散非
T2266_.67.0608b12: レ定。十通有無漏類別者。尋伺通二有無漏一。悔
| T2266_.67.0608b13: | 眠唯有漏不レ通二無漏一＊ | 文 | 或云。二依思惠等 |
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實･者非也
| T2266_.67.0608b16: | 十三 左 | 其二無記隨應配故 | 文 | 義演云。疏其二 |
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配二入染中一。若淨無記配二
T2266_.67.0608b19: 入不染中一。以下威儀等不二是染一故。我見等非中
T2266_.67.0608b20: 是淨上故
| T2266_.67.0608b21: | 十四 右 | 瑜伽五十五 | 至 | 爲隨煩惱 | 文 | 五十五 | 十右 |
T2266_.67.0608b23: 嫉･慳･誑･謟･憍･害･無慚･無愧･惛沈･掉擧･不
T2266_.67.0608b24: 信･懈怠･放逸･妄念･散亂･不正知･惡作･睡眠･
T2266_.67.0608b25: 尋･伺。如二本地分一已廣宣説。如レ是等類。名二
T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性一
| T2266_.67.0608b27: | 十四 左 | 問彼 | 至 | 所對別故 | 文 | 義蘊云。疏問至所 |
T2266_.67.0608b29: 俗一。答云。所對別故者。尋伺據二假實門一。悔眠
T2266_.67.0608c01: 據二世俗勝義門一。又尋伺約二相待一故言レ假。悔
T2266_.67.0608c02: 眠約二他分一故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
| T2266_.67.0608c03: | 少分。雖二倶是假一對望不レ同 | ＊文 | 演祕云。疏所 |
| T2266_.67.0608c05: | 俗相形一故。雖二總假一立名有レ別 | 文 | 義演云。答 |
T2266_.67.0608c07: 立。論説二是假一。若悔眠雖レ言二世俗有一。世俗有
T2266_.67.0608c08: 中有レ假有レ實也。喚二不信等一爲二世俗有一。即是
T2266_.67.0608c09: 實。如二悔眠等一爲二世俗有即假有一他。是故此
T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言レ假。據二假實門一説二
T2266_.67.0608c11: 是假有一。悔眠説爲二世俗有一者。約二勝義世俗
T2266_.67.0608c12: 門一説故。云二世俗有一。疏但所對別者。此言二種
T2266_.67.0608c13: 子是世俗有一者。謂對二勝義一得二世俗有一也
| T2266_.67.0608c14: | 十五 右 | 五十二説 | 至 | 其體實有 | 文 | 五十二 | 十五右 |
T2266_.67.0608c16: 種子上。亦非二餘處一。然即諸行如レ是種性。如レ是
T2266_.67.0608c17: 等生如レ是安布名爲二種子一。亦名爲レ果。當レ知。
T2266_.67.0608c18: 此中果與二種子一不二相雜亂一。何以故。若望二過
T2266_.67.0608c19: 去諸行一。即此名レ果。若望二未來諸行一。即此名二
T2266_.67.0608c20: 種子一。如レ是若時望レ彼名爲二種子一。非下於二爾時一
T2266_.67.0608c21: 即名爲
果。若時望レ彼名レ果。非下於二爾時一即T2266_.67.0608c22: 名中種子上。是故當レ知。種子與レ果不二相雜亂一。譬
T2266_.67.0608c23: 如下穀麥等物所有牙莖葉等種子。於二彼物中一
T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求二異種子一。了不
可レ得。亦非二餘處一。T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如レ是種性。如レ是等生如レ是安布。
T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲二彼縁一。令二彼得
生説名二種T2266_.67.0608c27: 子一。當レ知此中道理亦爾
| T2266_.67.0608c28: | 十五 右 | 但所對別 | 至 | 一切定假 | 文 | 演祕云。疏但 |
體。非二勝義一| T2266_.67.0609a01: | 故得二世俗名一 | 文 |
| T2266_.67.0609a02: | 十五 右 | 世親攝論 | 至 | 假非因故 | 文 | 第二 | 十左 | 云。復 |
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就二世俗説一爲二種子一。所以者何。彼亦
T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所二變現一故
| T2266_.67.0609a06: | 十五 左 | 如上下受等 | 文 | 義演云。疏如上下地受 |
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不
得二並起一。上地受下T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不レ得レ並。以二麁細異一故
| T2266_.67.0609a10: | 十五 左 | 問若尋伺 | 至 | 無此地故 | 文 | 義演云。疏問若 |
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難二大乘一也。難云。小
T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得二並生一故有二三地一。汝
T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不レ倶。應レ無二三地一。此如二欲界起
T2266_.67.0609a15: レ伺無レ尋時一。應レ名二有伺無尋一。若唯起レ尋無レ伺
T2266_.67.0609a16: 者。應レ名二有尋無伺地一。二倶不レ起時。應レ名二無
T2266_.67.0609a17: 尋無伺地一。即汝大乘三地。應二皆不
成。以二尋T2266_.67.0609a18: 伺二法不
倶故。故無二此三地一也| T2266_.67.0609a19: | 十五 左 | 此同瑜伽第四卷説 | 文 | 第四 | 初左 | 云。此中 |
T2266_.67.0609a21: 名二有尋有伺地一。即靜慮中間若定若生名二無
T2266_.67.0609a22: 尋無伺地一。隨一有情由レ修レ此故得レ爲二大梵一。
T2266_.67.0609a23: 從二第二靜慮一。餘有色界及無色界全名二無尋
T2266_.67.0609a24: 無伺地一。此中由下離二尋伺欲一道理上故。説名二無
T2266_.67.0609a25: 尋無伺地一。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未
T2266_.67.0609a26: レ離二欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時
T2266_.67.0609a27: 間一亦有二無尋伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0609a28: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生レ彼者上。若無漏
T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋有伺地一。依二
T2266_.67.0609b01: 尋伺處法一縁二眞如一爲レ境入二此定一故。不レ由二
| T2266_.67.0609b02: | 分別現行一故 | 文 | 略纂第二 | 十九右 | 云。若定者在二 |
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由レ修レ此故得レ爲二大梵一者。雖
T2266_.67.0609b05: レ失二初禪一。同一地繋無二別品數一。離二於尋染一要
T2266_.67.0609b06: 伏二尋貪一。方得二彼定一。如下在二欲界一修中不淨觀上。
T2266_.67.0609b07: 雖レ未二品數一。折
伏下染一。要暫伏レ貪方能入レ觀。T2266_.67.0609b08: 此亦如レ是故。名三別修得爲二大梵一。劫初之時。
T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有二此中間定業一故得二正生一。
T2266_.67.0609b10: 初爲二大梵一。非下在二二定生報一不
生此中一。由下T2266_.67.0609b11: 離二尋伺欲一道理上故。説名二無尋無伺地一等者。
T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引レ此爲レ證。未レ離二尋伺染一。欲界
T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名二有尋伺地一。靜慮中間諸法
T2266_.67.0609b14: 假者。已離二尋染一未三曾離二伺染一。名二無尋唯伺
T2266_.67.0609b15: 地一。二定已上諸法假者。倶已離レ染並名二無尋
T2266_.67.0609b16: 無伺地一。即顯二欲界教導差別一。若已離欲亦名二
T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地一等。不レ爾何故第三地中。唯離二
T2266_.67.0609b18: 二染一名二第三地一。不レ説下有二彼下二地染一名中
T2266_.67.0609b19: 初二地上。實義不レ然。此三但依二界地一建立。謂
T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可レ得。已
T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名二彼地等一。引二次上文一爲レ證。
T2266_.67.0609b22: 不レ由下有染名爲二彼地一。若已離染染名
非二彼T2266_.67.0609b23: 地一。若作二此解一便大雜亂。故此論云。若無漏
T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋伺地一等。
T2266_.67.0609b25: 若就二相應及三離欲一立二三地別一。此等諸文皆
T2266_.67.0609b26: 有二過失一。廣如二釋論一。此言下尋伺由二離欲一故
T2266_.67.0609b27: 名中無尋無伺地上者。然唯説二彼二定已上無尋
T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏一。皆彼定離二尋伺染一故。下
T2266_.67.0609b29: 地不レ然。不レ得下以二有染一爲二彼地一無染便非上
T2266_.67.0609c01: 故。唯説二彼二定已上一。由レ此不レ説下下之二地
T2266_.67.0609c02: 隨離二彼染一即非中彼地上。教導作意者。謂在二欲
T2266_.67.0609c03: 界一住二心無相一無二尋伺一故。出二彼定一者。身在二
T2266_.67.0609c04: 欲界一。已離二初定欲一入二無尋伺定一。後出之時
T2266_.67.0609c05: 還起二尋伺一生。彼者倫記。若生二二定等一亦起二
T2266_.67.0609c06: 下尋伺一故。論説言如下出二彼定一及生レ彼者上。若
T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此
T2266_.67.0609c08: 有二二義一。唯識第七。一説二後得智一在二因位一。亦
T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依二此義一。彼根本智。依二此尋伺後
T2266_.67.0609c10: 得智所法一。縁二眞如境一起故。名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0609c11: 非下根本智與二分別現行＊尋伺一倶名中有尋有
T2266_.67.0609c12: 伺地上。二云。後得智亦非二＊尋伺倶一。此無漏有
T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依二初定尋伺處法一縁二眞
T2266_.67.0609c14: 如一覺故。名二有尋有伺地一。非下是二智與二分
| T2266_.67.0609c15: | 別尋伺現行一倶名爲中彼地上 | 文 | 倫記二上 | 四右 |
T2266_.67.0609c17: 起二無分別智一縁中眞如境上。 亦名二有尋有伺地
T2266_.67.0609c18: 智一。以下依二尋伺地一起中此智上故。不下由二尋伺相
T2266_.67.0609c19: 應分別現行一名中有尋伺上。以四十地云三證時離二
T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別一故。是故此位不レ可二言説一。若
T2266_.67.0609c21: 依二初定一起二後得智一。爲レ衆説法。即與二尋伺一相
T2266_.67.0609c22: 應。若無二尋伺一。即不レ能二起レ風起レ語説法一故。
T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由レ依二尋伺一故發二
T2266_.67.0609c24: 言説一。非レ無二尋伺一。又十地論云。何故淨覺人
T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於二諸上妙地一有レ力不二解釋一。長
T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起二言説一因也。言二餘如前
T2266_.67.0609c27: 説一者。上來分三別離二尋伺欲一故。説名二無尋無
T2266_.67.0609c28: 伺地一。不丙由下不レ行二有尋有伺地一心上名乙無尋
T2266_.67.0609c29: 伺甲。即知。未レ離二＊尋伺欲一故名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0610a01: 不丙由下不レ行二無尋無伺等一心上故。説名乙有尋有
T2266_.67.0610a02: 伺地甲
| T2266_.67.0610a03: | 十五 左 | 其五十六亦有此文 | 文 | 五十六 | 十三右 | 云。 |
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不二現
T2266_.67.0610a06: 行一。云何於レ彼有色諸根而能領
受彼地境T2266_.67.0610a07: 界一。答。由三有尋有伺諸識種子。隨
逐無尋無T2266_.67.0610a08: 伺三摩地一故。從レ彼起已此得二現前一。又此起
T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲二無尋無伺三摩地種子一之
T2266_.67.0610a10: 所二隨逐一。是故此地非二是一向無尋無伺一。由下
T2266_.67.0610a11: 彼有情於二諸尋伺一以二性離欲一而離欲上故。彼
| T2266_.67.0610a12: | 地雖レ名二無尋無伺一。此復現行亦無二過失一 | 文 | 略 |
| T2266_.67.0610a13: | 纂十五 | 十右 | 云。答。由三尋伺諸識種隨逐無尋 |
T2266_.67.0610a15: 尋伺一。必爲二能引一引
生五識一。非如下小乘五T2266_.67.0610a16: 識自有二尋伺一方生上。由下彼以二對治道一或厭離
T2266_.67.0610a17: 已除中尋伺欲上故。名二性＊離欲一。故名二無尋伺一。
T2266_.67.0610a18: 有二種尚行一故。二無レ有レ生
| T2266_.67.0610a19: | 十六 右 | 此簡 | 至 | 現起故 | 文 | 義演云。疏此簡至許 |
T2266_.67.0610a21: 現起一故。若依二現起一立二三地一者。是第四禪亦
T2266_.67.0610a22: 有二三地所一。故知。不下依二現起一立中前三地上。問。
T2266_.67.0610a23: 地法有二尋伺一。縱離二尋伺染一時。得レ名二尋伺地一
T2266_.67.0610a24: 不。又地法無二尋伺染一縱起二尋伺一時。得レ名二無
T2266_.67.0610a25: 尋伺地一不。答。如二欲界及初禪一。地法有二尋
T2266_.67.0610a26: 伺一。設離二尋伺染一。若後起二自地尋伺一。亦是有
T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以二尋伺是此地法一故。總名二尋伺地一。
T2266_.67.0610a28: 若中間禪離二尋染一。名二之無尋唯伺地一。設離二
T2266_.67.0610a29: 伺染一亦名二有伺地一。由レ此設生二第四禪一。起二尋
T2266_.67.0610b01: 伺等一時。地法終是無尋無伺地。不レ可下以レ起二
T2266_.67.0610b02: 尋等一。即説爲中尋伺等地上
| T2266_.67.0610b03: | 十六 右 | 然伏＊尋染 | 至 | 未離故 | 文 | 義演云。疏然伏 |
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染一。方得二中間禪一。或生二於彼一無尋
T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言下不レ假レ須レ伏。但此尋染暫時不
T2266_.67.0610b07: レ起。名
得二中間定一者。應下與二欲界一無別。欲界T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦二有暫時不
起故。問。欲界如何有二T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不
起。答。如下作二不淨觀一時。染尋T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不
起也。問。唯疏説レ離二染尋一不レ言T2266_.67.0610b11: レ離二染伺一。何故疏擧二染伺一成レ無二別離一。答。染
T2266_.67.0610b12: 伺既等レ＊尋。明知。等
取尋一也。以二欲界＊尋伺T2266_.67.0610b13: 未
離レ染故。疏文増略影在レ擧也。有云。然伏T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生二初禪一已。要伏二於尋法一。
T2266_.67.0610b15: 得二初禪上品定一。則入二中間禪一。中間禪名二有
T2266_.67.0610b16: 伺無尋地一。若中間禪不レ伏二＊尋染一。倶不レ起
T2266_.67.0610b17: レ尋。則名二有伺無尋地一。爾者則欲界無レ別。欲
T2266_.67.0610b18: 界中亦不レ伏二尋染一。亦有下起二無レ尋唯伺一時上。欲
T2266_.67.0610b19: 界應レ名二有伺無尋地一。故知。中間禪能伏二尋
T2266_.67.0610b20: 染一。則與レ欲有レ別。唯此文意。疏合レ云二尋染未
T2266_.67.0610b21: レ離故一。今言二伺等染未離一者錯也。問。初禪根
T2266_.67.0610b22: 本定與二中間禪一何別。答。初天是下。中者名二
| T2266_.67.0610b23: | 根本一。第三天上者名二中間禪一 | 文 | 今謂有云。之 |
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未二辨別一。何測二本疏之差當一。又初
T2266_.67.0610b26: ＊釋欲界無別者。約二尋染不起時一亦同。不淨
T2266_.67.0610b27: 觀不レ順二疏意一。疏意立二三地別一。不レ約二現起一。
T2266_.67.0610b28: 依二有無染一。是故中間。唯離二尋染一。若依二現不
T2266_.67.0610b29: 現一。欲界亦有二尋伺二法一。不現起時。此論中間
T2266_.67.0610c01: 禪中通辨二無伺尋一。無伺地故云二伺等一。疏文無
T2266_.67.0610c02: レ錯
| T2266_.67.0610c03: | 十六 右 | 如身在欲界 | 至 | 此亦如是 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0610c05: 在二欲界一。若不レ作二欣厭六行等觀一。則不レ能レ離二
T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱一。謂此人但
T2266_.67.0610c07: 作二不淨觀一。唯能伏二欲界貪心一也。若後若出二
T2266_.67.0610c08: 不淨觀一時。或是起二欲界貪欲心一。或不二退起一。
T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如レ是。何者即次下説
| T2266_.67.0610c10: | 十六 左 | 初定中間 | 至 | 非以品離 | 文 | 義演云。疏初定 |
T2266_.67.0610c12: 得レ定所以一。問。如三初禪與二中間禪一既同一
T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏二尋染一時。伺染亦應三伏名二無尋無
T2266_.67.0610c14: 伺地一。如何但言二有伺無尋地一。故疏答云 初
T2266_.67.0610c15: 禪･中間雖二同一地繋一。要伏レ尋方得レ入二中間
T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定一者。其中間禪定出觀時。或
T2266_.67.0610c17: 退レ修レ定即布起二尋染一。若不レ退レ修レ定即不
T2266_.67.0610c18: レ起二尋染一。然亦不レ能レ離二初禪地中一品煩惱
T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱一。言レ得二彼定一。但於二初定及中
T2266_.67.0610c20: 間禪一少製二伏尋染一故名レ得二靜慮一也。意説。暫
T2266_.67.0610c21: 伏不レ斷也。非以品離者。意説。非下以二惑品一斷上
T2266_.67.0610c22: 故云レ得レ定也。但於二初定及中間禪一少製二伏
| T2266_.67.0610c23: | 尋染一故名レ得二靜慮一也 | ＊文 | 義蘊云。疏初禪中 |
T2266_.67.0610c25: レ伏二尋染一者。初禪九品惑中。非三要全離二一品
T2266_.67.0610c26: 乃至多品一。方能離レ染。但能伏
盡染尋之或一T2266_.67.0610c27: 名二離尋染一。方入二中間一不レ妨。伺染猶未離故。
T2266_.67.0610c28: 若全離二一品乃至九品一。即幷伺染亦離。如
T2266_.67.0610c29: 何分二二地別一。問。同在二初禪一尋伺二染有二何
T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
| T2266_.67.0611a02: | 十六 左 | 其無漏定 | 至 | 攝法 盡 | 文 | 義演云。疏其無 |
T2266_.67.0611a04: 等一立中三地別上者。依レ斷レ惑説。若無漏定依二此
T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地一者。其無漏定即名二有尋有
T2266_.67.0611a06: 伺地一。無漏定若依二中間禪有伺無尋地一。然還
T2266_.67.0611a07: 名二無＊尋唯伺地一。其無漏定若依下二禪以上
T2266_.67.0611a08: 心離二尋伺染一處上。 此無漏定即名二無尋無伺
T2266_.67.0611a09: 地一。故無漏定依二此有漏三地一而立二三地一。皆
T2266_.67.0611a10: 約二離染一立二三地別一。言二彼三地法是此類一者。
T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即
T2266_.67.0611a12: 有漏有尋等地亦名二三地一。若不レ言二是此類一
T2266_.67.0611a13: 者。即成二攝レ法不
盡。亦如二無漏定一。斷レ惑而T2266_.67.0611a14: 立二三地一。然有漏定等既非二此類一。不レ名二三地一。
T2266_.67.0611a15: 未審是何地所レ攝。故知。攝レ法不レ盡。或可。言下
T2266_.67.0611a16: 有漏定立二三地一無漏定無中三地上者。則三地
T2266_.67.0611a17: 攝レ法不レ盡。唯攝二有漏一得不レ攝二無漏一故是不
| T2266_.67.0611a18: | 盡也 | 文 | 今謂。義演前釋誤也。無漏不隨界法。 |
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬二三地一。非レ謂三有漏爲二無漏類一。樞
T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離レ染。依レ此地法亦殊。已斷是此
T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地
T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法
T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依二盡伺有染離染一立二三地別一。即
T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應レ無二
T2266_.67.0611a26: 三地差別一故
| T2266_.67.0611a27: | 十六 左 | 更有異釋如如樞要説 | 文 | 樞要下末 | 初 | 云。 |
T2266_.67.0611a29: 種現起有無一等者。瑜伽釋略有二三解一。有義。
T2266_.67.0611b01: 三地就二二前後相應一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可レ有二尋伺共相應一
T2266_.67.0611b03: 故。名二有尋有伺地一。靜慮中間麁心心所。前後
T2266_.67.0611b04: 相續。定無レ有レ尋。唯可レ有二伺共相應一故。無二
T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地一。第二靜慮以上諸地諸心心所。
T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不下與二尋伺一相應上。名二無尋無
T2266_.67.0611b07: 伺地一。若欲界地及初靜慮中間細心心所。
T2266_.67.0611b08: 不下與二尋伺一共相應上者。及一切色。不相應行。
T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不下與二尋伺一共相應上故。亦皆説名二
T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地一。故後論言。有尋有伺地･無尋
T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠･無心問
T2266_.67.0611b12: 絶･無想定･無想生･滅盡定･及無餘依涅･槃
T2266_.67.0611b13: 界。並夕二嘸心定一。有義。此三就二二離欲分
T2266_.67.0611b14: 位一建立。謂欲界地･及初靜慮諸法･假者。於二
T2266_.67.0611b15: 尋及伺一並未二離欲一。名二有尋有伺地一。靜慮中
T2266_.67.0611b16: 間諸法･假者。尋已離レ欲。伺未二離欲一。名二無尋
T2266_.67.0611b17: 唯伺地一。第二靜慮已上諸地諸法假者。於二尋
T2266_.67.0611b18: 及伺一。並色離レ欲。名二無尋無伺地一。若在二下地一
T2266_.67.0611b19: 並已離レ欲。亦得三説名二無尋無伺地一。故後瑜
T2266_.67.0611b20: 伽第四。言下此中由レ離二尋伺欲一故説名中無尋
T2266_.67.0611b21: 無伺地上。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未レ離二
T2266_.67.0611b22: 欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時間一
T2266_.67.0611b23: 亦有二無尋無伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0611b24: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生中彼地上。如實義
T2266_.67.0611b25: 者。此二但就二界地一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於レ中尋伺倶可レ得故。名二
T2266_.67.0611b27: 第一地一。靜慮中間有漏無漏諸法。於レ中無レ尋
T2266_.67.0611b28: 唯有レ伺故。名二第二地一。第二靜慮已上諸地有
T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於レ中尋伺倶無レ有故。名二第三
T2266_.67.0611c01: 地一。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定
T2266_.67.0611c02: 若生名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生名二
T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地一。第二靜慮已上色界無色界全
T2266_.67.0611c04: 名二無尋無伺地一。無漏有爲初靜慮定。亦名二有
T2266_.67.0611c05: 尋有伺地一。依二尋伺處法一。縁二眞如一爲レ境。入二此
T2266_.67.0611c06: 定一故。不レ由二分別現行一。故餘如二前説一。若就二相
T2266_.67.0611c07: 應一及就二離欲一建
立三地一。攝レ法不レ盡。亦大雜T2266_.67.0611c08: 亂。雖レ言二有尋有伺等地一。唯是有心。此就二一
| T2266_.67.0611c09: | 門一。麁相辨レ地。於二此門中一。唯説二第 | ＊ | 二靜慮已 |
T2266_.67.0611c11: 無心地一。餘一切位名二有心地一。後有二四門同異
T2266_.67.0611c12: 建立一。如二後當説一。雖レ言下此中由レ離二尋伺欲一
T2266_.67.0611c13: 故。説名中無尋無伺地上。然唯説三彼第二靜慮已
T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離中尋伺欲一故。不レ言丁已離二尋
T2266_.67.0611c15: 伺欲一者。下地諸法亦得丙説名乙無尋無伺甲。若
T2266_.67.0611c16: 如レ是者。未レ離二下地尋伺欲一者。上地諸法。亦
T2266_.67.0611c17: 應三説名二有＊尋伺等一。如レ是建立成二大雜亂一。是
T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就二界地上下一建立。今觀二此意一。依二
T2266_.67.0611c19: 染･離染一非レ釋二有＊尋有伺無尋唯伺地一。但釋二
T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地一。即此論文。便非レ盡レ理。云何可
T2266_.67.0611c21: レ言三有尋無染立二三地別一。身在二下界一成二三
T2266_.67.0611c22: 地染一應レ名二＊三地一。已隨二所離一應レ非二彼地一故。
T2266_.67.0611c23: 今應下問二此第三解一解上。界地何由得レ成二差別一。
T2266_.67.0611c24: 由レ有二地法麁細異一故。彼麁細異如何得レ成。
T2266_.67.0611c25: 必依二有染一繋法別故。無漏離レ染。依二此地法一
T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言二有
T2266_.67.0611c27: 染一者。有二現行染一。故身在レ下雖レ成二三界種子
T2266_.67.0611c28: 有染一。不レ名二三地一。言二離染一者。據二生レ上義一。即
T2266_.67.0611c29: 非二前地一。不レ言下已離二此染一即非中此地上故。唯
T2266_.67.0612a01: 識文正。不レ同二瑜伽一。瑜伽但依二第二禪以上一
T2266_.67.0612a02: 爲レ論。如二前第三師會一。又解。此中言二有染一者。
T2266_.67.0612a03: 有二彼現行染一。離染者。即無漏等。隨二所レ離レ染
T2266_.67.0612a04: 也一。即前有染之地今離故名二離染一。隨二此有染
T2266_.67.0612a05: 離染二種有
殊。地界法異。皆應二所應一二種T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所レ攝。不レ説二有染是彼地。離染即
T2266_.67.0612a07: 非一。故文無レ妨。不レ同二瑜伽一。瑜伽但説二第三地一
T2266_.67.0612a08: 故。由レ此眞智亦屬二三地一。依二尋･伺處法一縁二眞
T2266_.67.0612a09: 如一爲レ境。入二此定一故。不レ由二分別現行一。以下諸
T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依二彼地一法上。尚即彼地。況已離
T2266_.67.0612a11: レ染。三地有漏法而非二三地一。故文正義。不レ爾
| T2266_.67.0612a12: | 便爲二不正義一也 | 文 | 倫記二上 | 初左 | 云。問。唯識 |
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似一如何會釋。謂釋論破二第二
T2266_.67.0612a15: 師一云。已離欲者。下地諸法名二無尋伺等一。未
T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應レ名二有尋有伺等一。由レ此
T2266_.67.0612a17: 應レ成二雜亂過一。去測法師云。又助難。若依二離
T2266_.67.0612a18: 欲一立二三地一者。中間･根本同縳同離。應レ成二一
T2266_.67.0612a19: 地一。有二雜亂過一。解云。論意自有二兩釋一。一云。護
T2266_.67.0612a20: 法用二第二説一以爲二正義一。而無二兩失一。不劣從二
T2266_.67.0612a21: 上勝離染一名二無伺等一。上勝怕下劣。未レ離非二
T2266_.67.0612a22: 伺等一。故無二前失一。又説二離欲一有二其二時一。謂加
T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依二加行一説二離欲言一故。先離
T2266_.67.0612a24: レ尋後離二伺欲一。故無二後失一。二云。識論説二離欲
T2266_.67.0612a25: 言一。與二釋論一異。所以者何。欲有二二種一。一煩惱
T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨二其自
T2266_.67.0612a27: 地一性不二相厭一。義説爲レ欲。隨レ應上地所有諸
T2266_.67.0612a28: 法性厭二下地一。義説二離欲一。五十六云。由下彼有
T2266_.67.0612a29: 情於二諸尋伺一以二性離
欲而離欲。彼地雖レ名二T2266_.67.0612b01: 無尋無伺一。此後現行亦無二過失一。釋論第二師。
T2266_.67.0612b02: 依レ離二煩惱欲一有二前二過失一。識論正義。依レ離二
T2266_.67.0612b03: 自性欲一説故無二兩失一
| T2266_.67.0612b04: | 十七 右 | 大論第一 | 至 | 意不共業 | 文 | 第一 | 十右 | 云。又 |
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若
T2266_.67.0612b07: 醒。若能發
起身業語業一。若能離欲。若離欲| T2266_.67.0612b08: | 退。若斷善根。若續善根。若死若生等 | 文 | 略纂 |
| T2266_.67.0612b09: | 一 | 二十 三左 | 云。不共業中。初標列十五門一。後別二十 |
T2266_.67.0612b11: 根･幷續･受生･命終。大乘不二唯十五一。更有二悔
T2266_.67.0612b12: 憂等一故。論説二等言一應レ説。頌曰。分別審所縁。
T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由下
| T2266_.67.0612b14: | 合二死生一段一明之故成二十四一 | 文 | 樞要下末 | 五 |
| T2266_.67.0612b15: | 左 | 云。十五不共業。頌曰。分別･審所縁･醉･狂･ |
| T2266_.67.0612b17: | 十七左 | 五十六下 | 至 | 彼地境界等 | 文 | 此文如下上 |
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引二問詞一。彼復答云。由二有尋
T2266_.67.0612b20: 有伺一諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從
T2266_.67.0612b21: レ彼起已此得二現前一。此師意云。彼論既言二有
T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐一。故知。五識有尋。若唯
T2266_.67.0612b23: 意識。何得レ言レ諸
| T2266_.67.0612b24: | 十七 左 | 大論第五 | 至 | 即七分別 | 文 | 第五 | 十三 紙左 | 明二尋 |
| T2266_.67.0612b26: | 謂有相無相乃至不染行。如二前説一 | 文 | 又云。 |
T2266_.67.0612b28: 等
| T2266_.67.0612b29: | 十七 左 | 謂有相 | 至 | 染汚 | 文 | 瑜伽第一 | 十左 | 云。有相 |
T2266_.67.0612c02: 分別･不染汚分別。有相分別者。謂於二先所受
T2266_.67.0612c03: 義一諸根成就。善二名言一者所起分別。無相分
T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等。不レ善二名言一者
T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於二現前境界一。隨二
T2266_.67.0612c06: 境勢力一。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂
T2266_.67.0612c07: 於二諸法一觀察尋求所求分別。伺察分別者。
T2266_.67.0612c08: 謂於下已所二尋求一已所中觀察上。 伺察安立所起
T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於二過去一顧戀倶行。於二
T2266_.67.0612c10: 未來一希樂倶行。於二現在一執著倶行所有分
T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與二
T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱一相應所レ起分別。不染汚分別
T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害
T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與二一信等善法一相應。或威儀路工
T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如レ是等類名二分別
| T2266_.67.0612c16: | 所縁一 | 文 | 略纂第一 | 二十四右 | 云。七分別義。如二下第 |
T2266_.67.0612c18: 依二對法一。攝二三分別中自性隨念二一。以三五識
T2266_.67.0612c19: 無二自性一。體＊尋故。七分別中任運分別。即五
T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説二有
T2266_.67.0612c21: 相一。謂於二先所受義一。唯攝二隨令一故。與二彼論一
T2266_.67.0612c22: 寛狹不レ同。或此與二對法一兩門倶同。先所受
T2266_.67.0612c23: 義。則攝二自性隨念分別一。等流心位。有相分
T2266_.67.0612c24: 別。縁二前卒爾心位所受境一故。住二所受境一。不
T2266_.67.0612c25: レ如二前解一。若攝二自性一與二任運一何別。無相分
T2266_.67.0612c26: 別。由二過現境一所レ引。未來欲レ得分別名二隨前
T2266_.67.0612c27: 引一。上二分別。對法唯依レ法。此中通説レ人。善
| T2266_.67.0612c28: | 名即解二語言一。不善名言返レ此 | 文 | 倫記全同 |
| T2266_.67.0612c29: | 十七 左 | 雜集第二 | 至 | 謂五識 | 文 | 第二 | 十二左 | 云。問。 |
T2266_.67.0613a02: 別一故有分別。三分別者。謂二自性分別･隨念
T2266_.67.0613a03: 分別･計度分別一。自性分別者。謂於二現在所受
T2266_.67.0613a04: 諸行一自相行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所
T2266_.67.0613a05: レ受諸行一追念行分別。計度分別者。謂於二去
T2266_.67.0613a06: 來今不現見事一思構行分別。復有二七種分別一。
T2266_.67.0613a07: 謂於二所縁一任運分別･有相分別･無相分別･
T2266_.67.0613a08: 尋求分別･伺察分別･染汚分別･不染汚分別。
T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如二所縁相一無二異分別一。
T2266_.67.0613a10: 於二自境界一任運轉故。有相分別者。謂自性･
T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取二過現種種相一故。無相分
T2266_.67.0613a12: 別者。謂希
求未來境一行分別。所餘分別。皆T2266_.67.0613a13: 用二計度分別一以爲二自性一。所以者何。以二思度一
T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
| T2266_.67.0613a15: | 汚。種種分別。文對法抄詳釋。至レ下當レ引 | 文 | 義 |
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相
T2266_.67.0613a18: 分別。二非二尋伺爲
體。即此論第五。及攝論T2266_.67.0613a19: 第一。許三五識有二自性分別一。但不レ許レ有二隨念･
T2266_.67.0613a20: 計度二分別一故。問。論不四説言三五識中有二自
T2266_.67.0613a21: 性分別一。但破下於二他意識一應
無二隨念計度二T2266_.67.0613a22: 種一。答。論雖レ不三明言二五識有一。但破レ不レ許レ有二
T2266_.67.0613a23: 隨念計度一意。即許レ有二自性分別一。不レ爾何故
T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二二種分別一不レ難二自性一。又有二二義一。
T2266_.67.0613a25: 一依二邊義一。即瑜伽云。有三分別非二尋伺一。及唯
T2266_.67.0613a26: 識攝論。許三五識有二自性分別一。二不遍義。即
T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據二此三種
T2266_.67.0613a28: 分別一。云下唯一意識由二三分別一故有中分別上。又
T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有三分別非二尋伺一。謂望二
T2266_.67.0613b01: 出世智一。所餘一切三界心心所皆是分別。而
T2266_.67.0613b02: 非二尋伺一。既名二分別一。復非二尋伺一。若非三自性各
T2266_.67.0613b03: 爲二分別一。豈由レ他耶。不レ得三定執二二論自性即
T2266_.67.0613b04: 是尋伺一。許二彼五有一。但是隨轉縱
破小乘一。無二T2266_.67.0613b05: 論説一故。問。既約二自性一八識皆有二任運分別一
T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約二三乘通一不レ説二七八一。問。七分
T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三
T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別･無相分
T2266_.67.0613b09: 別･任運分別･尋來分別･伺察分別･染汚分
T2266_.67.0613b10: 別･不染汚分別･雜集第二亦有二七分別一。名
T2266_.67.0613b11: 同二瑜伽一。但任運一在二第一列一。餘依二次第一。二
T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以二尋伺一爲レ體。故瑜
T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有二七種差別一。即七
T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。
T2266_.67.0613b15: 謂望二出世智一所餘一切三界心心所。若對
T2266_.67.0613b16: 法七。除二任運一一。餘亦尋伺爲レ體。故對法第
T2266_.67.0613b17: 二。以レ三攝レ七。除二任運一一。皆三所レ攝。三
T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲レ體。任
T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云二即是五識一。對法復云。謂
T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲二任運體。三分別體。隨
T2266_.67.0613b21: 念･計度。亦尋伺爲レ體。自性一種有二其二説一。
T2266_.67.0613b22: 准二雜集論一。唯在二意識一。即尋伺爲レ體。准二攝論
T2266_.67.0613b23: 唯識一。許二五識有一。若隨轉門。亦尋伺爲レ體。若
T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲レ性。上總相出。若別出レ體。
T2266_.67.0613b25: 廣如二慈恩對法疏辨一
| T2266_.67.0613b26: | 十八 右 | 然攝論第二 | 至 | 有自性 | 文 | 二字形誤。無 |
| T2266_.67.0613b27: | 性第一 | 十七右 | 云。經部所立色。爲二意識倶生 |
T2266_.67.0613b29: 分別一。應二一切時無分別一。故由二此道理一。餘部
T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不二成就一。如二所
T2266_.67.0613c02: 説過一。恒隨逐故。譬如下依
止色根一諸識上。如レ日是T2266_.67.0613c03: 難通應二廣決擇一
| T2266_.67.0613c04: | 十八 右 | 對法説爲任運分別 | 文 | 對法第二 | 十二右 |
| T2266_.67.0613c06: | 別一。於二自境界一。任運轉故 | 文 | 演祕云。疏雖無自 |
T2266_.67.0613c08: 尋伺一。然對法論。説二彼自性即是有相一。有相瑜
T2266_.67.0613c09: 伽説二是尋伺一。以レ此展轉而談レ之者。故知。五
| T2266_.67.0613c10: | 識有二尋伺一矣 | 文 | 今謂。此釋不レ得二疏意一。疏引三 |
T2266_.67.0613c12: 有相一。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任
T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説二是尋伺一。以四瑜伽説三尋伺差
T2266_.67.0613c14: 別有二任運等七分別一故。如是展轉而説レ之。
T2266_.67.0613c15: 則五識有二尋伺一必矣
| T2266_.67.0613c16: | 十八 右 | 非直義通大小亦理中於是 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0613c18: 倶以二三分別中許
有二自性分別一故| T2266_.67.0613c19: | 十八 左 | 大論 第一 | 至 | 是意不共故 | 文 | 第一第五之 |
| T2266_.67.0613c21: | 十八 左 | 彼第五復説 | 至 | 彼各別作 | 文 | 第五 | 十三左 |
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。
T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如二那洛
T2266_.67.0613c25: 迦一。如レ是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所
T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何
T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行
T2266_.67.0613c28: 觸二非愛境一引
發於苦一。與レ憂相應。常求二脱苦一。T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如二那洛迦尋伺一一向受レ苦。餓鬼尋
T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分
T2266_.67.0614a02: ＊慼行少分欣行。多分觸二非愛境一。少分觸二可
T2266_.67.0614a03: 愛境一多分引レ苦。少分引レ樂。多分憂相應。少
T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求二脱苦一。少分求二遇樂一。嬈心
T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼
T2266_.67.0614a06: 行。多分觸二可愛境一。少分觸二非愛境一。多分引
T2266_.67.0614a07: レ樂 少分引レ苦。多分喜相應。少分憂相應。多
T2266_.67.0614a08: 分求二過樂一。少分求二脱苦一。嬈心業轉。初靜慮
T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸二内可愛境
T2266_.67.0614a10: 界一。一向引レ樂。一向喜相應 唯求二不離樂一。不
| T2266_.67.0614a11: | 嬈心業轉 | 文 | 略纂二 | 四十二 紙右 | 云。尋伺流轉中。那 |
發於苦一。與レ憂相應。唯識二説。T2266_.67.0614a13: 一云。五識有二尋伺一。意＊慼受名レ憂。此言レ引
T2266_.67.0614a14: 發苦一者。意倶尋伺。能引
發苦一。不レ説三五識無二T2266_.67.0614a15: 尋伺倶一。但言二尋伺意識一者。勝多相續故。與
T2266_.67.0614a16: レ憂相應。不レ遮二苦倶一。亦無二過失一。二云。五識
T2266_.67.0614a17: 無二尋伺一。此文爲レ證。如レ文可レ知。不説捨者。一
T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以レ憂
T2266_.67.0614a19: 名レ憂。或隨二他宗一。意慼受名レ憂。不二相違一也。
T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得二倶生一。憂苦動寂殊。地
T2266_.67.0614a21: 獄得二倶起一。答。資レ色資レ心別。適悦不レ乖得二倶
T2266_.67.0614a22: 起一。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常
T2266_.67.0614a23: 齊倶生不レ等故。於二此義一應レ設二劬勞一。初靜慮
T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖二亦樂倶一。而不レ離レ喜總説二喜
T2266_.67.0614a25: 名一
| T2266_.67.0614a26: | 十九 左 | 初定有意樂 | 至 | 義説爲樂 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0614a28: 重邊一雖レ得二樂名一。不レ離三喜總名二喜受一。然不離
T2266_.67.0614a29: 有二二義一。一者不レ離二上地喜一。初禪與レ喜相應
T2266_.67.0614b01: 故。二者不離二意識一。即説二意中樂一名二喜受一
T2266_.67.0614b02: 故。具二此二義一故。云三而不レ離喜總得二喜名一
| T2266_.67.0614b03: | ＊ | 文 | 准二論及略纂等一云。總立二喜名一。今疏云。義 |
T2266_.67.0614b05: 邊一云レ立二樂名一。所望不同。有二此左右一。今謂。
T2266_.67.0614b06: 初定樂名レ喜。地獄苦名レ憂。並是別義。故次
| T2266_.67.0614b07: | 下指二 | 二十五 紙右 | 此中文意一 |
| T2266_.67.0614b08: | 十九 左 | 如對法七 | 至 | 顯揚二等説 | 文 | 對法七 | 七左 |
T2266_.67.0614b10: 地樂一相應故無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由
T2266_.67.0614b11: レ説三彼地有二喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂
T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依二於轉識一。心悦心踊。心適心調
T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依二於轉識一者。即依二意識一。
T2266_.67.0614b14: 於二三摩呬多位 餘識無故。云何爲レ樂。謂已
T2266_.67.0614b15: 轉依者。依二阿頼耶識一攝受所依。所依怡悦
T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依二初二靜慮一
T2266_.67.0614b17: 生時。與二如レ是心心所聚一相應。由二欣踊行一。
T2266_.67.0614b18: 還令三此聚皆得二踊悦一。又令二所依阿頼識自
T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適一。由三此樂受作二二事一故。體雖二是
| T2266_.67.0614b20: | 一一建立二種一。若喜若樂。是故説二此相應一 | 文 |
| T2266_.67.0614b21: | 五十七 | 八右 | 云。問。喜於レ彼有。何教爲レ證。答。 |
潤其身一。T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無レ有二少分不レ充不
滿。T2266_.67.0614b24: 如レ是名爲二離生喜樂一。此中初門説二未至位一。
| T2266_.67.0614b25: | 後門説二根本位一＊ | 文 | 顯揚第二 | 四右 | 同二於瑜伽一。 |
| T2266_.67.0614b27: | 十九 左 | 彼意地苦 | 至 | 總説爲憂 | 文 | 義燈云。論云 |
T2266_.67.0614b29: 別一故憂。無二分別一故苦 如何得レ言二而似レ憂
T2266_.67.0614c01: 故一。解云。前分別非分別。且約二六識一。五無六
T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於二意識中一。分別意識。得下與二苦
| T2266_.67.0614c03: | 憂一倶上。倶分別故。相從名レ憂＊ | 文 | 義蘊云。問。前 |
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與レ憂相似。答。前論
T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲レ苦。迫心名レ憂。故説二苦無分別。
T2266_.67.0614c07: 憂有分別一。此中苦憂倶説二意識一故＊若分別
T2266_.67.0614c08: 似レ憂名レ憂
| T2266_.67.0614c09: | 二十 右 | 餘趣憂苦 | 至 | 何縁不説 | 文 | 義演云。餘趣 |
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在レ意。苦在二五識一者。何故説二尋伺
T2266_.67.0614c12: 與レ憂倶一。不レ説二與レ苦倶一。既是別識亦合レ説也。
T2266_.67.0614c13: 但説二憂倶一不レ説レ苦者。明知。五識無二尋伺一
T2266_.67.0614c14: 也
| T2266_.67.0614c15: | 二十 右 | 彼第五卷 | 至 | 義爲所縁 | 文 | 第五 | 十三左 | 云。 |
| T2266_.67.0614c17: | 縁一 | 文 | 義燈云。論以名身等義爲境故者。等取 |
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義一。倶爲二意境一。非二五識縁一。據二未
T2266_.67.0614c20: 自在一。然文即字非二正能詮一。爲二二所依一。相從
T2266_.67.0614c21: 而説レ有二能詮義一。諸論但説。名詮二自性一。句詮二
T2266_.67.0614c22: 差別一。不四別説三字爲二能詮一故
| T2266_.67.0614c23: | 二十 右 | 五十六等 | 文 | 五十六 | 十三右 | 云。問。生二第 |
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不二現前一。云何於
T2266_.67.0614c26: レ彼有色諸根而能領
受彼地境界一。答。由三有T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨
逐無尋無伺三摩地一故。T2266_.67.0614c28: 從レ彼起已此得二現前一。又此起已識現行時。復
T2266_.67.0614c29: 有三無尋無伺三摩地種子之所二隨逐一 是故
T2266_.67.0615a01: 此地非二是一向無尋無伺一。由下彼有情於二諸尋
T2266_.67.0615a02: 伺一以二性離欲一而離欲上故。彼地雖レ名二無尋無
T2266_.67.0615a03: 伺一。此復現行亦無二過失一
| T2266_.67.0615a04: | 二十 左 | 謂彼文説 | 至 | 彼意識起 | 文 | 義演云。疏謂 |
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領
T2266_.67.0615a07: 受彼境界一等文上也。彼論許三二定已上地 有二
T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識一。如二前説一。今會不レ然。二定已上
T2266_.67.0615a09: 起二下五識等一者。意説。此人生
在二定已上一。T2266_.67.0615a10: 若起二下初定眼等三識一時。還以二初禪尋伺倶
T2266_.67.0615a11: 意識一引生縁二境等一。何以故。二禪已上意識無
T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説下有二尋伺意識一引上故。故知。但
T2266_.67.0615a13: 取三初禪意識。還引二初禪眼等識一也。會二前瑜
T2266_.67.0615a14: 伽文一也。唯除二卒爾心一餘者。皆由二尋伺意識
T2266_.67.0615a15: 引生一故。論云二顯由彼起一者。正會二此文一。言三五
T2266_.67.0615a16: 識有二尋伺一者。但由二彼尋伺意識一引生。不三通
T2266_.67.0615a17: 五識中而有二尋伺一也。故云二由彼起一
| T2266_.67.0615a18: | 二十 左 | 若在欲界 | 至 | 倶時起故 | 文 | 義演云。疏曰 |
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在二欲界一入二無處有處定一。聞二象王哮
T2266_.67.0615a21: 吼聲一。即無所有處心。與二欲界耳識卒爾心一倶
T2266_.67.0615a22: 時。時同縁二前境一故。耳識不下由二尋伺意識一引
T2266_.67.0615a23: 生上。既知。如レ是唯除二卒爾五識一餘者。皆由二尋
T2266_.67.0615a24: 伺意引一。已上定心亦與至倶時起故者。意云。
T2266_.67.0615a25: 非下但初禪意識與二自地眼等識卒爾一倶時上。即
T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與二欲界定中耳識一倶時
T2266_.67.0615a27: 也。此釋二由彼起一
| T2266_.67.0615a28: | 二十 左 | 五識餘時 | 至 | 初定有故 | 文 | 義演云。疏五 |
T2266_.67.0615b01: 多由彼起一也。如レ前在二二定已上一起二下識一名二
T2266_.67.0615b02: 由彼起一。如二前説一。今言二多由彼起一者。不下約
T2266_.67.0615b03: レ生二第二定等一説上。但約二自地一説。問。既約二自
T2266_.67.0615b04: 地一説者。如何言二多由彼起一耶。答。除二卒爾
T2266_.67.0615b05: 心一。以二自地境強一。不レ藉二尋伺意識引一。以二能
T2266_.67.0615b06: 自起一故。除二卒爾一外餘等流法。染淨心起時。
T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言二多由彼起一也。疏二會
T2266_.67.0615b08: 合爲二一文一故。云二顯多由彼起非説彼相應一
T2266_.67.0615b09: 也
| T2266_.67.0615b10: | 二十 一右 | 其顯由彼言 | 至 | 傍會 | 文 | 義演云。疏其顯 |
T2266_.67.0615b12: 五識中有二尋伺一文上也。疏傍會者。意云。即除二
T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文一已外。約二自地一説等名二
T2266_.67.0615b14: 傍會一。非二是此師本意一。但傍乘二文勢一會也。如
T2266_.67.0615b15: レ有四論文説三欲界初禪等尋伺。引二自地五識一
T2266_.67.0615b16: 者。但多分由二尋伺引一起。意云。若作意觀境。
T2266_.67.0615b17: 即由二尋伺意識一引生。若任運縁境。雖レ起二五
T2266_.67.0615b18: 識一。即不レ由二尋伺引一也
| T2266_.67.0615b19: | 二十 一右 | 設有初定 | 至 | 五卷中廣解 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0615b21: 會多由レ彼起所由一也。無是事者。謂有宗諸識
T2266_.67.0615b22: 不二並生一故。在二定中一不レ起二耳識一。由レ此不
T2266_.67.0615b23: レ説下卒爾起時無二尋伺一等上故。云二無是事一
| T2266_.67.0615b24: | 二十 一右 | 欲界卒爾五識 | 至 | 非必由意引 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0615b26: 下三必要由二尋伺意引一
| T2266_.67.0615b27: | 二十 一右 | 二禪以上 | 至 | 除卒爾心 | 文 | 義演云。疏二 |
會前二定已上由T2266_.67.0615b29: レ彼所由一也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意
T2266_.67.0615c01: 起故。如三卒爾五識聞二象王聲一。既不レ由二尋伺
T2266_.67.0615c02: 引一。唯知。前所レ説二定以上。起二下眼等識一。亦
T2266_.67.0615c03: 不下由二尋伺一引生上。上來雖レ有二多義不同一。總是
T2266_.67.0615c04: 第一解也
| T2266_.67.0615c05: | 二十 一左 | 又解 | 至 | 由彼起 | 文 | 義演云。疏又解至由 |
T2266_.67.0615c07: 多由彼起一。第二解二顯由彼起一。且第一云。若
T2266_.67.0615c08: 在二初禪自地及欲界自地一。眼等識起時。唯由下
T2266_.67.0615c09: 有二意識一引生上。 然此意識。未下必與二尋伺一倶上。
T2266_.67.0615c10: 以二自地法強一故。即卒爾等五心。皆由二意識
T2266_.67.0615c11: 引一。然意識不下必與二尋伺一倶上。故與レ前別也。前
T2266_.67.0615c12: 除二卒爾一。解三餘四心皆由二尋伺引一。問。既言下意
T2266_.67.0615c13: 識無二尋伺一引中五識上者。何故云三五識多由二尋
T2266_.67.0615c14: 伺等引生一。答。此約二増勝一説。許二餘時五識亦
T2266_.67.0615c15: 尋伺引一故。故云二多由彼起一。即多分由二尋伺
T2266_.67.0615c16: 引一起非二一切時一也。第二顯由彼起者。第二
T2266_.67.0615c17: 定以上。起二眼等識一。必藉二尋伺意識引一。非二自
T2266_.67.0615c18: 地法一故者。非二是二定以上法一也。必假尋伺
T2266_.67.0615c19: 者。上起二初禪卒爾眼等識一時。必藉二初禪尋
T2266_.67.0615c20: 伺意識一引生。二定以上地。無二尋伺一故。問。與二
T2266_.67.0615c21: 前第一初會一何別。答。彼除二卒爾一餘心。必藉二
T2266_.67.0615c22: 尋伺意引一。今此兼二卒爾一。亦是尋伺等引生故。
| T2266_.67.0615c23: | 與レ前別。故云二顯由彼起一也＊ | 文 | 義燈云。相攝 |
T2266_.67.0615c25: レ七。有レ二。一攝二雜集七一。二攝二瑜伽七一。攝二雜
T2266_.67.0615c26: 集七一者。先顯二三分別行相一。後方辨レ攝。雜集
T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於二現在所受諸行自相一
T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所レ受諸行一
T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於二去來今不現
T2266_.67.0616a01: 見事一思搆行分別。初依二現境自相一而縁。次
T2266_.67.0616a02: 縁二過去一。彼通二三世一。於二所縁境一異相異相分
T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依二不遍行相一。雜集三分別。不
T2266_.67.0616a04: レ攝二任運一。彼釋二任運一。謂二五識身一。明二三分別
T2266_.67.0616a05: 唯意識一故。彼云。於二六識中一幾有分別。答。唯
T2266_.67.0616a06: 一意。由二三分別一故有二分別一。爲レ此不レ攝二七中
T2266_.67.0616a07: 初一一。有相一種。即自性･隨念二分別攝。以下
T2266_.67.0616a08: 自性縁二現在一。隨念縁二過去一。有相一種通縁中
T2266_.67.0616a09: 過現上故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自
T2266_.67.0616a10: 性隨念。取二過現境種種相一故。此意由三有相
T2266_.67.0616a11: 取二過現境種種相一故。彼二種攝。無相分別。
T2266_.67.0616a12: 但縁二未來一。計度分別通縁二三世一。文雖レ不レ言二
T2266_.67.0616a13: 與レ三相攝一。實計度攝。以レ縁二未來一。非二初二攝一。
T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所レ攝。彼
T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用二計度分別一以爲二自
T2266_.67.0616a16: 性一。所以者何。以二思度一故。或時尋求。或時伺
T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝レ總。合レ之爲
T2266_.67.0616a18: レ下。七中約レ別故離爲レ四。以レ此准知。後四
T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於二三世一唯是尋伺。彼云。以二思度一故。
T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據二遍行相一。
T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所レ攝。有漏心心所。
T2266_.67.0616a22: 因循取レ境異二無漏一故。名爲二分別一。是心心所
T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲二自性一。自性即分別。又自性
T2266_.67.0616a24: 言。亦通レ境説。雜集論云。如二所縁相無異分
T2266_.67.0616a25: 別一。於二自境界一。任運轉故。即自性之分別。名二
T2266_.67.0616a26: 自性分別一。故知。任運亦自性攝
T2266_.67.0616a27:
T2266_.67.0616a28:
T2266_.67.0616a29:
T2266_.67.0616b01: 任運 五識
T2266_.67.0616b02: 有相 現 自性分別
T2266_.67.0616b03: 過 隨念分別
T2266_.67.0616b04: 以三 無相 第六識
T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求 過 計度
T2266_.67.0616b06: 第七 伺察 現 分別
T2266_.67.0616b07: 染汚 未
T2266_.67.0616b08: 不染汚
T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝二彼瑜伽七一者。依二下遍行相一。
T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以下其三七倶
T2266_.67.0616b11: 用二尋伺二法一爲
體。即尋伺皆分別句。有相T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解二有相一云。於二先所受義一。諸
T2266_.67.0616b13: 根成熟善二名言一者。於レ先即縁二過去境一故隨
T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁二過現一故。故
T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等
T2266_.67.0616b16: 不レ善二名言一者所レ有分別。任運分別。亦自性
T2266_.67.0616b17: 攝。縁二現在一故。彼論云。隨二境勢力一。任運而
T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同レ前。計度所
T2266_.67.0616b19: レ攝。通縁レ境故。依二遍行相一。自性少分攝二於任
T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以レ七攝レ七者。以二雜集七一攝二瑜伽
T2266_.67.0616b21: 七一。雜集任運不レ攝二瑜伽一。非二尋伺一故。有相少
T2266_.67.0616b22: 有相 自性分別
T2266_.67.0616b23: 無相
T2266_.67.0616b24: 以三 任運 隨念分別
T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求 第六意識
T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察 計度分別
T2266_.67.0616b27: 染汚
T2266_.67.0616b28: 不染汚
T2266_.67.0616b29: 運一。即瑜伽論第五所レ説。或有分別非二尋伺一
T2266_.67.0616b30: 句
T2266_.67.0616c01: 分攝二伽有相一。彼縁二過現一。瑜伽有相唯縁二過
T2266_.67.0616c02: 去一。論云。謂先所受義。既説二先受一故唯過去。
T2266_.67.0616c03: 或通二過現一。論云。於二先所受義一。諸根成熟。善二
T2266_.67.0616c04: 名言一者所レ起分別。先受之類。亦云二先受一。即
T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。
T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所
T2266_.67.0616c07: レ攝。彼論釋云。隨二先所引一。及嬰兒等不レ善レ名
T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約二善不善一。言分二有無相一。縁
T2266_.67.0616c09: レ境無レ異故有相攝。前解爲レ勝。任運據レ通攝二
T2266_.67.0616c10: 彼少分一。以レ依二尋伺及自性別一。據二不邊一説。
T2266_.67.0616c11: 雜集任運不レ攝二瑜伽任運分別一。射性別故。
T2266_.67.0616c12: 餘各如レ名自類相攝。説無レ別故
| T2266_.67.0616c13: | 雜集論 瑜伽論第一 | 十紙左 |
| T2266_.67.0616c15: | 任運 | 唯過 過現 | 有相 | 第一義 第二義 |
| T2266_.67.0616c16: | 有相 | 過 現 | 過 現 未 | 無相 |
| T2266_.67.0616c17: | 無相 未 | 尋伺 自性 | 任運 | 任運據 通攝彼 少分據 不遍不 攝 |
T2266_.67.0616c19: 尋求 尋求
| T2266_.67.0616c20: | 伺察 伺察 | 四各如名 自類相攝 |
T2266_.67.0616c22: 不染汚 不染汚
T2266_.67.0616c23:
| T2266_.67.0616c24: | 論雜集所言至相應尋伺 | 文 | 義演云。論彼説 |
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不下約二尋伺一説上故。任運分別是
T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任
T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無二尋伺一也。任運分
T2266_.67.0616c29: 別雖レ同義各別
| T2266_.67.0617a01: | 二十 二右 | 但言尋伺 | 至 | 故無過 | 文 | 義燈云。問。准二 |
T2266_.67.0617a03: 伺爲レ體。如何得レ通二餘識餘地一。答。准二瑜伽第
T2266_.67.0617a04: 五一云。若尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。准二此
T2266_.67.0617a05: 二句一。只言二尋伺必是七分別一不レ言二七分別
T2266_.67.0617a06: 皆定是尋伺一。不レ爾者。爲二如レ是句一。答由有三
T2266_.67.0617a07: 分別非二皆尋伺一。攝論唯識。許下自性一通二六
T2266_.67.0617a08: 識一有上。雜集論許二任運分別即五識身一。下爾
T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分
別皆是尋伺一何過不レ許。答。T2266_.67.0617a10: 一違四論説三有分別非二尋伺一。復有二三失一。一地
T2266_.67.0617a11: 不レ遍。二識不レ遍。三行不レ遍。不レ遍二九地一故。
T2266_.67.0617a12: 二於二地中一不レ遍レ識故。三於二識中一不レ遍レ行
T2266_.67.0617a13: 故。無二尋伺一時。非二分別一故
| T2266_.67.0617a14: | 二十 二左 | 自性不是任運所收 | 文 | 義演云。疏自性 |
T2266_.67.0617a16: 不二是對法説七分別中任運所收者一。有云。此
T2266_.67.0617a17: 既言二自性是有相一。不二是五識中任運收者一。何
T2266_.67.0617a18: 妨三五識有二自相一。不二是意中自相攝一。以二任運
T2266_.67.0617a19: 即五識一故
| T2266_.67.0617a20: | 二十 二左 | 自性不是任運所收 | 文 | 對法抄第五 | 六 十 |
| T2266_.67.0617a21: | 一 右 | 云。二體者。彼師如二小乘一。今解自性有二二 |
T2266_.67.0617a23: 爲レ體。攝論破三上座部師色爲二意根一。即五識
T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不レ言二自性一。明五識身有二自性
T2266_.67.0617a25: 分別一。即是五識。此中復説。自性即是有相所
T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説二是尋伺自性一故。以二五識同時意
T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺一爲レ體。隨念計度。皆以二尋伺一爲
T2266_.67.0617a28: レ體。即有相故。若爾二定已上應レ無二後二一。故
T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以レ惠爲二體性一。推度分別故非
T2266_.67.0617b01: レ思。下界者通以二伺及思惠一爲レ體。非二必倶一
T2266_.67.0617b02: 故。第七名二計度一。非二必亦倶一故。第八亦自性
T2266_.67.0617b03: 故。第六有レ不二與レ惠倶一隨念計度應非二意識一。
T2266_.67.0617b04: 以上依攝レ法盡。名總不攝盡。並以二尋伺一爲
T2266_.67.0617b05: レ體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不レ取二
T2266_.67.0617b06: 五識一。縁二他心一故。一地不盡。二識不盡。三行
T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。
T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
| T2266_.67.0617b09: | 二十 二左 | 總非前教爲證不成了 | 文 | 義演云。疏了 |
T2266_.67.0617b11: 由二此理一故。五識定無二尋伺一。故上了字非二前
| T2266_.67.0617b12: | 教一。下別字結レ理成 | 文 | 今謂。准二義演牒文一。了 |
T2266_.67.0617b14: 誤一
| T2266_.67.0617b15: | 二十 二左 | 何故五識 | 至 | 方名任運 | 文 | 義演云。疏何 |
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不レ名二任運一。
| T2266_.67.0617b18: | 與レ意倶時尋伺體方名二任運一＊ | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所レ言任運。即是五識自
T2266_.67.0617b21: 體。非二尋伺倶得
名二任運一。何故瑜伽不レ言二任T2266_.67.0617b22: 運一。即説二意倶尋伺一方名二任運一耶。答。意云。五
T2266_.67.0617b23: 識無二分別籌度一。但以二因循縁
境名爲二任運一。T2266_.67.0617b24: 瑜伽所レ言七分別中任運故。説二尋伺任運強
T2266_.67.0617b25: 思分別一名二任運一也。問。若以三五識無二分別籌
T2266_.67.0617b26: 度一名二任運一者。即應三第八亦名二任運一。何故雜
T2266_.67.0617b27: 集唯言二五識一。答。通二三乘一説。不レ言二第八一。亦
T2266_.67.0617b28: 不二相違一也
| T2266_.67.0617b29: | 二十 三右 | 答意倶分別 | 文 | 義演云。疏答意倶分別 |
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非二是同時倶一
| T2266_.67.0617c03: | 二十 三右 | 自性等亦然 | 文 | 義演云。疏自性等亦然 |
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺一故。五識體即是自性。云二自性等亦
| T2266_.67.0617c06: | 然一。即如二攝論説自性分別一也＊ | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0617c08: 性分別一。五亦有。若自性強思名二自性分別一。即
T2266_.67.0617c09: 唯意識
| T2266_.67.0617c10: | 二十 三右 | 或無五倶散意無尋伺 | 文 | 義演云。疏或 |
T2266_.67.0617c12: レ有下散意不中與二尋伺一倶上。所以七分別收レ法亦
T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違二解深密經一。彼文云。五倶
T2266_.67.0617c14: 意識必有二一分別意識一。故知。許レ有不レ違二經
T2266_.67.0617c15: 文一
| T2266_.67.0617c16: | 二十 三右 | 解深密經 | 至 | 分別意識 | 文 | 解深密第一 | 十 |
| T2266_.67.0617c17: | 六左 | 云。此中有三識眼及色爲レ縁生二眼識一。與二眼 |
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲レ縁。生二耳鼻舌身識一。
T2266_.67.0617c20: 與二耳鼻舌身識一倶隨行。同時同境有二分別意
T2266_.67.0617c21: 識轉一。廣惠若於二爾時一。一眼識轉。即於二此時一。
T2266_.67.0617c22: 唯有二一分別意識一。與二眼識一同所行轉。若於二
T2266_.67.0617c23: 爾時一。二三四五諸識身轉。即於二此時一。唯有二
T2266_.67.0617c24: 一分別意識一。與二五識身一同所行轉。廣惠譬
T2266_.67.0617c25: 如二大暴水流一。若有二一浪生レ縁現前一。唯一浪
T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生レ縁現前。有二多浪轉一。然此
| T2266_.67.0617c27: | 暴水自類恒流無二斷無盡一 | 文 | 撿二七十三一無二此 |
| T2266_.67.0617c28: | 文義一。三字寫誤。文見二七十六一 | 二紙右 |
| T2266_.67.0617c29: | 二十 三右 | 此違定中聞聲等事 | 文 | 演祕云。疏此違 |
| T2266_.67.0618a02: | 亦無違 | 文 | 義蘊云。疏此違定中聞聲者。若前 |
T2266_.67.0618a04: 了思擇名二分別意一。非二惡尋伺一故。廣惠聲聞。
T2266_.67.0618a05: 聲聞以三無色界心。遍縁二三界法一也。又彼言三
| T2266_.67.0618a06: | 五倶有三分別意一者。約二散意一説＊ | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0618a08: 有二尋伺分別一者。便違二定中聞レ聲等事一。以三
T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞レ聲。五倶意識無二分別尋
T2266_.67.0618a10: 伺一故。故不レ取二此解一
| T2266_.67.0618a11: | 二十 三右 | 其七分別 | 至 | 並如別鈔 | 文 | 對法･瑜伽･及 |
| T2266_.67.0618a13: | 六十左 | 略纂第一 | 二十 四右 | 第二 | 四十 二左 | 中廣説一。又如二瑜 |
| T2266_.67.0618a14: | 伽倫記一上 | 三十右 | 二上一 | 二十 三右 | 具辨二對法瑜伽 |
| T2266_.67.0618a15: | 相攝一。無レ如二了義燈五末 | 三十九 紙左 |
| T2266_.67.0618a16: | 二十 四右 | 或於善染 | 至 | 方與捨倶 | 文 | 義演云。疏或 |
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約二強盛時一。即唯與レ憂倶
T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得下與二捨
T2266_.67.0618a20: 受一倶上也
| T2266_.67.0618a21: | 二十 四右 | 故善染時 | 至 | 可與倶也 | 文 | 義演云。疏故善 |
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無二捨受倶一。唯與レ憂倶。若善
T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至二相續未位一。即與二慼行捨受一
T2266_.67.0618a25: 倶。通＊慼行者。但不二説名
＊慼也。故捨有二三T2266_.67.0618a26: 種一。一者順益捨。如下得二飮食等一順益上是。二中
T2266_.67.0618a27: 容捨。非二苦樂一等。＊三慼行捨。不二多分別一名二
T2266_.67.0618a28: ＊慼行捨一。若多分別。即是憂故。善染悔＊未位。
T2266_.67.0618a29: 即＊慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末
T2266_.67.0618b01: 位有レ捨通二＊慼行一者。謂此捨是染悔相應強
T2266_.67.0618b02: 思引生故。通二＊慼行一也。故捨受不二是憂一。憂離
T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋二外難一。難
T2266_.67.0618b04: 云。既許三捨受通二其＊慼行一。善染惡作何非二
T2266_.67.0618b05: 捨倶一。解云。善染悔體強田性故。捨雖レ通＊レ慼。
T2266_.67.0618b06: 而非二強思一故。不レ得下與二善染悔一倶上。但可レ説下
| T2266_.67.0618b07: | 與二無記悔及善染末位一倶上也 | 文 | 今謂。捨立二 |
T2266_.67.0618b09: 多分別一故名レ捨。非三全無二分別一故。言レ通二＊慼
T2266_.67.0618b10: 行一。非レ謂三別有二＊慼行捨一也
| T2266_.67.0618b11: | 二十 四右 | 與薩婆多別 | 至 | 違下文故 | 文 | 倶舍二十一 |
| T2266_.67.0618b12: | 八右 | 云。頌曰。嫉･悔･忿及惱･害･恨･憂倶起。長 |
| T2266_.67.0618b14: | 憂根一相應。以二慼行轉唯意地一故 | 文 | 又十九 | 十 二 |
| T2266_.67.0618b15: | 紙 右 | 云。不善惡作。是疑所レ増。故聖身中。皆定 |
| T2266_.67.0618b16: | 不レ起 | 文 | 義演云。疏與薩婆多別至違下文故 |
T2266_.67.0618b18: 悔至二相續末位一。亦唯與レ憂倶。非二捨倶一也。故
T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離二欲界染一已。即捨レ悔也。
T2266_.67.0618b20: 若初二果人未レ離二欲界一故。初二果人猶有
T2266_.67.0618b21: レ悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又
T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與二捨受一倶。即第三果人雖レ離レ欲。
T2266_.67.0618b23: 身中由有レ悔故。若作二此解一。即違二下文一云。悔
T2266_.67.0618b24: 非二無學一。離レ欲捨故。故此義不正。由二此義一故。
T2266_.67.0618b25: 疏文又明
| T2266_.67.0618b26: | 二十 四右 | 應説惡作 | 至 | 亦離欲捨 | 文 | 義演云。疏應 |
T2266_.67.0618b28: 然悔多與二憂根一相應者。行相相順故。是伴類
T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與レ捨相應。無記之悔。是善染悔
T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無レ之時。此無記悔亦
T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以二憂･悔及捨相應無記一也。悔
T2266_.67.0618c03: 倶二＊慼行一轉。所以同二憂倶悔一。亦離レ欲捨
| T2266_.67.0618c04: | 二十 四右 | 聖者起悔 | 至 | 善中是厭 | 文 | 樞要云。法華 |
T2266_.67.0618c06: 有法一。斷二諸疑悔一。彼偈又云。我已得二漏盡一。聞
T2266_.67.0618c07: 亦除二憂惱一。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即
T2266_.67.0618c08: 事疑疑レ不レ作レ佛。憂即是悔。悔二先惡一故。悔即
T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子
T2266_.67.0618c10: 云。我從レ昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從
T2266_.67.0618c11: レ佛聞二所レ未レ聞未曾有法一。斷二諸疑悔一。悔者是
| T2266_.67.0618c12: | 法疑悔非二煩惱一也 | 文 | 義演云。疏聖者所起悔 |
T2266_.67.0618c14: 位中一作中不善上時。但是惡作。非二體是悔一。何
T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有二何憂行相一而言二是
T2266_.67.0618c16: 悔一。故知非レ悔。若於二善中一生悔。二不二早偏一。但
T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭レ惡欣レ善故。問。若爾如何前云二悔
T2266_.67.0618c18: 謂惡作一耶。答。前文通レ凡。此唯約レ聖故不二相
T2266_.67.0618c19: 違一也
| T2266_.67.0618c20: | 二十 四左 | 憂根無故悔離欲捨 | 文 | 悔與レ憂倶故。憂 |
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨三離欲捨有二漏無漏勝
T2266_.67.0618c23: 劣之別一
| T2266_.67.0618c24: | 二十 五右 | 以不言與苦欲界樂倶故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0618c26: 五識中。有二苦樂受一。尋伺唯在レ意故。説下尋伺
T2266_.67.0618c27: 在二欲界一不
得下與二苦樂受一倶上也| T2266_.67.0618c28: | 二十 五右 | 極苦之處亦有眠 | 文 | 義蘊云。疏極苦之 |
T2266_.67.0619a01: 説爲レ眠。又鬼趣傍生許眠無レ失
| T2266_.67.0619a02: | 二十 五右 | 大論第五 | 至 | 彼約別義 | 文 | 次前論 | 四左 | 云。 |
| T2266_.67.0619a03: | 又説 | 大論 第五 | 尋伺憂･喜相應。曾不レ説下與二苦樂一倶二 |
T2266_.67.0619a05: 樂一倶上。雖三初靜慮有二意地樂一。而不レ離レ喜。總
T2266_.67.0619a06: 説二喜名一。雖三純苦處有二意地苦一。而似レ憂故。
T2266_.67.0619a07: 總説爲レ憂
| T2266_.67.0619a08: | 二十 五右 | 論四皆與五別境倶 | 文 | 義蘊云。論皆容 |
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與二定惠一不レ得二倶起一。如何論説二行相
T2266_.67.0619a11: 無レ違一。答。前據二等引及殊勝惠一故説爲レ障。
T2266_.67.0619a12: 此約二等持聞思劣惠一。悔眠可二與倶一也。問。尋
T2266_.67.0619a13: 伺依レ惠。如何惠倶。答。依二思分一者可二惠倶一
T2266_.67.0619a14: 故。問。前言二思惠合成一。既必有レ惠。何得二更
T2266_.67.0619a15: 與レ惠倶一。答。覆誑貪癡分得下與二貪癡一倶上。此説二
T2266_.67.0619a16: 思分一。惠倶亦爾。又約二別引一倶亦無レ失。前解
T2266_.67.0619a17: 爲レ勝
| T2266_.67.0619a18: | 二十 五左 | 有人云 | 至 | 初靜慮也 | 文 | 義燈云。疏云有 |
T2266_.67.0619a20: 尋伺一。非二根本地一者。不レ然。尋伺支非二未至一故。
T2266_.67.0619a21: 論有二誠文一。初靜慮也。此意不下是不
許三尋伺T2266_.67.0619a22: 通二近分地一。但説下立二禪支一不
依二近分一故。破下T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云丙西方有二二釋一。一云尋伺在二未
T2266_.67.0619a24: 至定一非乙根本地甲故。諸徳不レ悉。皆妄禪㡰。
T2266_.67.0619a25: 應下尋二此説一了レ本爲
眞。問。何以得レ知。靜慮T2266_.67.0619a26: 支立唯依二根本一。答。顯揚第二云。離二欲惡不
T2266_.67.0619a27: 善法一故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。
T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於二入住
T2266_.67.0619a29: 出一。隨レ意自在。若此諸支在二近分一立。何名二圓
T2266_.67.0619b01: 滿出入自在一。若分有故亦得レ立レ支。無色應
| T2266_.67.0619b02: | レ立。何故對法第九不レ依二無色一故唯根本 | 文 | 義 |
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳二三藏法師一。説三未至定中有二尋伺一
T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應レ有二十
T2266_.67.0619b06: 八禪支一。非三未至定有二尋伺支一。若許レ立レ支者。
T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有二喜受一。應二立爲
支。又二禪T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有二樂受一。此等應二立
T2266_.67.0619b09: 爲
支。若不レ立レ支者。明知。依二根本定一立レ支。T2266_.67.0619b10: 不下依二未至定中一立
支也。所レ言支者。由レ如下T2266_.67.0619b11: 依二於樹林根莖等一有二多支葉生一。即顯中此樹
T2266_.67.0619b12: 林榮盛相上也。禪支亦爾。依下於二根本定一爲中根
T2266_.67.0619b13: 莖上故。而生二十八禪支一。此支即是功徳支葉
T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有二尋伺一者。亦不二是禪支一。乃
T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生二支葉一。雖
T2266_.67.0619b16: レ爲二此難一。或可未切。又難云。未至定中有二尋
T2266_.67.0619b17: 伺一。即立爲二禪支一。欲界有二尋伺一。應三立爲二禪支一。
T2266_.67.0619b18: 彼既不レ爾。此云何乃然。由二此道理一。雖二地法
T2266_.67.0619b19: 合有
立二禪支一。要依二根本定一立也。支者支分T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有二十八種一者。瑜伽六十三。倶
T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有二五支一。一尋･二伺･三
T2266_.67.0619b22: 喜･四樂･五心一境性。二定有二四支一。一内等
T2266_.67.0619b23: 淨･二喜･三樂･四心一境性。三定二有五支一。一
T2266_.67.0619b24: 捨･二念･三正知･四樂･五心一境性･四定有二
T2266_.67.0619b25: 四支一。一捨清淨･二念清淨･三不苦不樂･四心
T2266_.67.0619b26: 一境性。此名二十八禪支一。具如二瑜伽六十三
T2266_.67.0619b27: 叙一
T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終
T2266_.67.0619b29:
T2266_.67.0619c01:
T2266_.67.0619c02:
| T2266_.67.0619c03: | 十 | 七本 之二 |
| T2266_.67.0619c05: | 二十 六右 | 論悔但容與 | 至 | 貪等細故 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0619c07: 共一。不共迷理。此迷不レ迷。答。設爾何違二倶
T2266_.67.0619c08: 有レ失。若不レ迷者何名二相應一。所縁異故。若言
T2266_.67.0619c09: レ迷者。而因二邪見一之所二引生一親義焉在。答。
T2266_.67.0619c10: 傳有二三釋一。一云。但言三不共有二親迷
理非二皆T2266_.67.0619c11: 親迷一。二云。雖三邪見力之所二引生一。不二縁レ見起一
T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由レ此染
T2266_.67.0619c13: 悔非二親迷攝一。有義斷云。然悔親迷其理難レ見
T2266_.67.0619c14: 故。説三不共有二非親迷一。雖レ違二論文一理相順也。
T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱二於善一悔不レ作レ惡。此豈
T2266_.67.0619c16: 非レ迷二苦諦理一耶。雖二復邪見前後引生一不二縁
T2266_.67.0619c17: 爲
境。親迷何失。無二文遮一故。論聞思位中有T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無二五識一。何得レ有レ聞。答。有二
T2266_.67.0619c19: 二釋一。一云。縁二所受逆一聞二説法等一亦得レ名
T2266_.67.0619c20: レ聞。二云。眼但有思。文中總擧非レ顯二眠位一
T2266_.67.0619c21: 得レ名レ聞也。今取二前釋一
| T2266_.67.0619c22: | 二十 六右 | 合瞋邪見 | 至 | 不得 | 文 | 義演云。疏合嗔邪 |
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起上故。此解亦好。論文且爲二麁相一
T2266_.67.0619c25: 云レ不レ得二與レ九或倶一。據實亦得レ倶也。問。此
T2266_.67.0619c26: 悔何故不レ得下與二慢･疑･邊見･見取･戒取等一
T2266_.67.0619c27: 倶上。答。思レ之可レ知
| T2266_.67.0619c28: | 二十 六右 | 又解必不得倶與悔間起 | 文 | 義演云。疏 |
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