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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0382a01: 實義一。瑜伽自會。文如二會引一
T2266_.67.0382a06: 或約二他自凡聖一相熏。有二何所以一爲二斯難一耶。 T2266_.67.0382a07: 答。由二本計一識二念不レ倶無二相應義一。初大乘 T2266_.67.0382a08: 破二熏習不成故。末計類前後二識而類是一。 T2266_.67.0382a09: 類是一故前識熏レ類。能熏所熏無二不レ倶失一。 T2266_.67.0382a10: 能所依別。亦得三名爲二能所熏二一。又類離レ識 T2266_.67.0382a11: 而無二別體一。亦得三名爲二以レ前熏後。故無性論 T2266_.67.0382a12: 第二云。若言下依止種類句義一六種轉識或二 T2266_.67.0382a13: 刹那同一識類。由二異品一故有二相熏習一非中一 T2266_.67.0382a14: 切上者。釋曰。前後識別能所熏異名爲二異品一。 T2266_.67.0382a15: 又謂。隣次前後相熏。不レ説二一切一。云非一 T2266_.67.0382a16: 切一。問。但識熏レ類。何得レ云レ互。答。假實能所形 T2266_.67.0382a17: 待名レ互。亦如三世言二父子相生一。又類既一後 T2266_.67.0382a18: 識熏時。亦得下名爲熏二前念一也。如二前熏後。 T2266_.67.0382a19: 識義意同也。或可四彼許三類識相熏同二此論 T2266_.67.0382a20: 説一。不レ爾云何名爲レ互耶。既許前後多識雖 T2266_.67.0382a21: レ異而類是同。故前熏レ後。前凡後聖類同識 T2266_.67.0382a22: 異。何不レ同二彼前熏後耶。問。若爾但可レ難二自 T2266_.67.0382a23: 前後一。如何難令二異身相熏一。答。自識前後異。 T2266_.67.0382a24: 類同得二相熏一。他身類亦同。故難二更熏習一。故 T2266_.67.0382a25: 無性論云。阿羅漢心不レ出二識類一。彼亦應二是 T2266_.67.0382a26: 不善所熏一。與レ此同也
T2266_.67.0382a29: 塵非根之法一倶是法故。應二互相熏一。此難意 T2266_.67.0382b01: 也
T2266_.67.0382b04: 而識類同。識類受レ熏。識名二根法一。餘之根法 T2266_.67.0382b05: 同二識根法一。亦得三名爲二識類同一也。此之類法 T2266_.67.0382b06: 應二互相熏一。同二彼前後識之類一也。問。前後倶 T2266_.67.0382b07: 識同類可レ熏。餘之根法非二識同類一。何得二例 T2266_.67.0382b08: 熏一。答。類者相似。識有二根法一。餘根法似。既似二 T2266_.67.0382b09: 於識一。何非二識類一。識類既同。何不二相熏一
T2266_.67.0382b13: 根亦應レ成二造色性一。根義等故。問。類同分收。 T2266_.67.0382b14: 即行蘊攝。何故難意令レ成二造色一。答。且五根 T2266_.67.0382b15: 類假實別論法同分攝。攝レ假從レ實色界所レ收。 T2266_.67.0382b16: 識類亦爾。論據二攝假隨實門一明。亦無レ有レ失。 T2266_.67.0382b17: 而難意云。兩心前後異識同類。一倶識蘊。色 T2266_.67.0382b18: 心二法殊根同類。一倶色蘊。若言下色心別不 T2266_.67.0382b19: 得レ同二造色一。亦可二心色殊根類不應レ等。廣破 T2266_.67.0382b20: 如レ餘
T2266_.67.0382b24: T2266_.67.0382b25: T2266_.67.0382b26:
T2266_.67.0382c02: 座部稱爲二經量部一。此亦非二二十部中經部一。
T2266_.67.0382c07: 外破云。如二前念善一不レ可二熏念惡一。或前念 T2266_.67.0382c08: 無記不レ可レ熏二後念善惡等一也。今後無記可 T2266_.67.0382c09: レ熏者。且約二無記是可熏性一。非三是後念實受二 T2266_.67.0382c10: 前熏一
T2266_.67.0382c13: レ然。熏習倶時不レ得二前後一。後無記者非二第八一。
T2266_.67.0382c17: レ經亦名二經量部一。非二二十部中經部一。此上坐 T2266_.67.0382c18: 部中有二阿羅漢一。迦多衍那弗呾羅。善閑二論 T2266_.67.0382c19: 藏一。難二此上座一。莫二能對之。遂湊二雪山一。因名二
T2266_.67.0382c22: 已説一。釋曰。若復有二執者一。謂二經部師一。作二如レ是 T2266_.67.0382c23: 執一。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續 T2266_.67.0382c24: 而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因性。謂 T2266_.67.0382c25: 彼執言。從二前刹那色一後刹那色無間而生。 T2266_.67.0382c26: 從二前刹那心一後刹那心及相應法無間而生。 T2266_.67.0382c27: 此中因果道理成就。何用三復計二阿頼耶識是 T2266_.67.0382c28: 諸法因一。爲レ遮二此執一故。次説言此不レ得レ成 T2266_.67.0382c29: 如二前已説一。如レ説下二念不二倶有一等上
T2266_.67.0383a03: 理不レ得レ成。久斷滅故。從二無想一沒想生時。 T2266_.67.0383a04: 及滅定等出心生時。前心種子能生二後心一。皆 T2266_.67.0383a05: 不レ應レ理。久斷減故
T2266_.67.0383a09: 間後刹那心上。即阿羅漢後心不レ成。不レ應レ得 T2266_.67.0383a10: レ入二無有餘依妙涅槃界一。由下最後心能爲二種 T2266_.67.0383a11: 子等無間縁一生中餘心上故。如レ是即應レ無二無餘 T2266_.67.0383a12: 依妙涅槃界一。是故色心前後相生。但應レ容 T2266_.67.0383a13: レ有二等無間縁及増上縁一。無レ有二因縁一
T2266_.67.0383a16: 故世俗現量生起因縁亦許有。故眼等有爲 T2266_.67.0383a17: 世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是 T2266_.67.0383a18: 實有一。故勿二如レ是自宗所許現量一。共知故。 T2266_.67.0383a19: 以二眞性一簡別立レ宗。眞義自體説名二眞性一。即 T2266_.67.0383a20: 勝義諦。就二勝義諦一立二有爲空一。非レ就二世俗一。衆 T2266_.67.0383a21: 縁合成有レ所二造作一。故名二有爲一。即十二處唯 T2266_.67.0383a22: 除二此處一分一。虚空擇非擇滅及眞如性
T2266_.67.0383a25: 切空一。爲レ遣二遍計妄情一。非レ謂二依圓二法皆悉 T2266_.67.0383a26: 空無一。實有餘説也。然彼清辨僻解般若不了 T2266_.67.0383a27: 義説一。執爲二正解一。立二似比量一。撥無一切法一。 T2266_.67.0383a28: 今此論文爲レ闢二彼邪解一也
T2266_.67.0383b02: レ起似二空華一。於二自他宗一計度差別。雖レ有二衆多 T2266_.67.0383b03: 遍計所執一。然所知境略有二二種一。一者有爲。二 T2266_.67.0383b04: 者無爲。以諸愚夫不三正覺了勝義諦理有爲 T2266_.67.0383b05: 無爲無顛倒性一。妄執二諸法自性差別一。増益種 T2266_.67.0383b06: 種邪見羂網一。如世有二一無智畫師一。畫作可畏 T2266_.67.0383b07: 藥叉鬼像或女人像一。眩レ目亂レ意。謂爲二實有一。 T2266_.67.0383b08: 執二實有一故自起二驚怖一。或生二貪染一。於二彼境界一 T2266_.67.0383b09: 衆多計度増長分別諸見羂網一。若正覺知勝 T2266_.67.0383b10: 義諦理有爲無爲無顛倒性一。爾時如下世有智 T2266_.67.0383b11: 畫師不レ執三彼有二眞實自性一非如二前説一。有爲 T2266_.67.0383b12: 無爲境界差別。邪見羂網以自纒裹如蠶處 T2266_.67.0383b13: レ繭。彼非レ有故無分別惠趣入行成。爲レ顯二斯 T2266_.67.0383b14: 義一先辨二有爲一。以下諸世間於二此境上一多起中分 T2266_.67.0383b15: 別上故説二是言一。眞性有爲空。如レ幻。縁生故。此 T2266_.67.0383b16: 中世間同許レ有者。自亦許爲二世俗有一。故世俗 T2266_.67.0383b17: 現量生起因縁亦許レ有。故眼等有爲世俗諦 T2266_.67.0383b18: 攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是實有一。故 T2266_.67.0383b19: 勿レ違二如レ是自宗所許現量一。共知故。以二眞性一 T2266_.67.0383b20: 簡別立レ宗。眞義自體説名二眞性一。即勝義諦。 T2266_.67.0383b21: 就二勝義諦一立二有爲空一。非レ就二世俗一。衆縁合成 T2266_.67.0383b22: 有レ所二造作一。故名二有爲一。即十二處唯除二法處 T2266_.67.0383b23: 一分一。虚空擇非擇滅及眞如性。此中復除二他 T2266_.67.0383b24: 宗所レ許虚妄顯現幻事有爲一。若立レ彼爲レ空。 T2266_.67.0383b25: 立已成過故。若他遍計所執有爲就二勝義諦一。 T2266_.67.0383b26: 實有二自性一。今立爲レ宗。且如二眼處一種有爲一。 T2266_.67.0383b27: 就二勝義諦一辨二其體空一。空與二無性一虚妄顯現 T2266_.67.0383b28: 門之差別。是名二立宗一。衆縁所起男女羊鹿諸 T2266_.67.0383b29: 幻事等。自性實無顯現似有一。所立能立法皆 T2266_.67.0383c01: 通有。爲二同法喩一故説二如幻一。隨二其所應一假説。 T2266_.67.0383c02: 所立能立法同假説同レ故。不レ可下一切同喩上 T2266_.67.0383c03: 法皆難令有。如レ説二而端嚴如月。不レ可三難 T2266_.67.0383c04: 令二一切月法皆而上有一。隨二結頌法一説二此同 T2266_.67.0383c05: 喩一。如レ是次第由レ此。半頌是略本處故無レ有 T2266_.67.0383c06: レ失。所立有法皆從レ縁生。爲立二此因一。説二縁生 T2266_.67.0383c07: 故一。因等衆縁共所レ生故説名二縁生一。即縁所 T2266_.67.0383c08: 起。縁所起義爲レ遮二異品一。立二異法喩一。異品無 T2266_.67.0383c09: 故遮義已成。是故不レ説。於二辨釋時一假説二異 T2266_.67.0383c10: 品一。建立比量一亦無レ有レ過。云何此中建立比 T2266_.67.0383c11: 量一。謂就二眞性一眼處性空。衆縁生故。諸縁生 T2266_.67.0383c12: 生故。諸縁生者。皆就二眞性一其自性空。牧牛 T2266_.67.0383c13: 女等尚所二共了一。如レ有下威神呪術藥力加被 T2266_.67.0383c14: 草木塊塼等物一。衆縁所現男女象馬宮殿園 T2266_.67.0383c15: 林水火等相誑惑愚夫一種種幻事上。若彼自性
T2266_.67.0383c18: レ論二中道勝義一。亦有二一分違宗之失一。不成如二 T2266_.67.0383c19: 疏中解一。同喩如レ幻者。依二俗諦一如幻有二二微一。 T2266_.67.0383c20: 如幻實事非二縁生一故能立不成。如幻似事此 T2266_.67.0383c21: 宗非レ空所立不成。依二勝義諦一依此二宗一切 T2266_.67.0383c22: 法皆不可言。非レ空非二不空一。非二縁生一非二不縁 T2266_.67.0383c23: 生一。何得下以二空華等一爲喩。同喩亦有二倶不成 T2266_.67.0383c24: 失一名二似比量一
T2266_.67.0383c27: 不二是有法一。擧二此眞性一意取二有爲一以爲二有法一 T2266_.67.0383c28: 故。今謂。是過。彼擧二眞性一眞性皆空無二有爲 T2266_.67.0383c29: 法一。本意不下取二眞性一爲中有法一。於二眞性中一復不 T2266_.67.0384a01: レ可二言説一。説レ何以爲二有爲有法上。故有法過。若 T2266_.67.0384a02: 取二護法勝義有爲一。有爲非二空不空一。彼一分 T2266_.67.0384a03: 違二自宗一過。取二薩婆多勝義有爲一。倶違宗過
T2266_.67.0384a06: 法。何故疏等判爲レ過耶。以二有法中不言レ空 T2266_.67.0384a07: 故。答。如二數論師一。對二佛法者一説二我是思一。雖下佛 T2266_.67.0384a08: 法中許有二假我一。彼不二分別一。意談二思我一故所 T2266_.67.0384a09: 別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不二分 T2266_.67.0384a10: 別一。對二聲常宗一應二所別過一。答。汎爾言レ聲立敵 T2266_.67.0384a11: 皆許。眞性有爲道理差互立敵乃別。故有法 T2266_.67.0384a12: 失。不レ同二聲宗一。准二掌珍論一。有二廣紛諍一。如二因
T2266_.67.0384a15: 總宗一。非レ局二有法一。義蘊云。疏有法一分非 T2266_.67.0384a16: 極成過等者。有法既言二眞性有爲一。若中宗眞 T2266_.67.0384a17: 性有爲非二空不空一。彼宗不レ許。若彼宗眞性一 T2266_.67.0384a18: 向是空。中空不レ許。故於二自他一各有二一分所 T2266_.67.0384a19: 別不極成過一。問。若爾如二聲論者一。對二佛弟子一 T2266_.67.0384a20: 説レ聲爲レ常。無常之聲彼宗不レ有。彼宗常聲 T2266_.67.0384a21: 佛弟子無。應レ有二自他不極成過一。答。常與二無 T2266_.67.0384a22: 常一正所レ諍。故非二是過一也。若爾空與二非空一爲 T2266_.67.0384a23: レ例亦然。如何是過。答。此不二相例一。且如三常與二 T2266_.67.0384a24: 無常一。即是聲上別義。正是所レ諍不レ諍二聲體一。 T2266_.67.0384a25: 今言一眞性一。不二是別義一。此宗眞性體非二空有一。 T2266_.67.0384a26: 彼宗眞性自體是空。彼此兩宗互不二相許一。故 T2266_.67.0384a27: 不二極成一。能別中空即是有爲等上正所レ諍義。 T2266_.67.0384a28: 故理別也。亦如四下成三意有二倶有依一。不下以二有 T2266_.67.0384a29: 依無依意識一爲中所別不極成過上。但以二他方佛 T2266_.67.0384b01: 意識最後身菩薩有漏意識互不許爲二不極 T2266_.67.0384b02: 成一。今此亦爾。問。下言二極成意識一。即簡三彼此 T2266_.67.0384b03: 二不二極成一。今此若言二極成眞性有爲一。簡二互 T2266_.67.0384b04: 不許應レ無レ過耶。答。不レ爲レ例。彼説二極成一。除二 T2266_.67.0384b05: 所簡一。外立二餘意識一。有法仍答。今若互簡便 T2266_.67.0384b06: 無二有法一。爲レ立二何等一故義別也
T2266_.67.0384b09: 餘四勝義非レ空非レ有。疏若隨小乘彼轉實 T2266_.67.0384b10: 有者。若望二中道一非二空不空一。今望二小乘一一 T2266_.67.0384b11: 向不空。言二轉實有便違自宗一者。違二小乘經一。 T2266_.67.0384b12: 倶是佛説亦自宗故*疏汝今説空即有違自 T2266_.67.0384b13: 教失者。即違二中道非空非有教一也。問。護法 T2266_.67.0384b14: 等説三有爲法等非二空不空一。亦違二般若等經諸 T2266_.67.0384b15: 法皆空一。應レ名レ違二自教一耶。答。彼説二遍計一爲 T2266_.67.0384b16: レ空。護法亦許。故無二違教之失一。若爾清辨亦 T2266_.67.0384b17: 云。我亦不レ違二中道之教一。深密等説二非空非 T2266_.67.0384b18: 不空一者。約二世俗諦一名爲二非空一。約二勝義諦一 T2266_.67.0384b19: 名二非不空一。無下違二自教一之失上。答。我亦有レ異。 T2266_.67.0384b20: 經論明説二依圓非空遍計非不空一。曾無三處説二 T2266_.67.0384b21: 三性倶空一。故汝有レ違。我無レ違也。深密經説二 T2266_.67.0384b22: 相生勝義無自性一者。彼經自云二佛密意説一。不
T2266_.67.0384b25: 空。是護法許。宗有二相符一。縁生不レ空。清辨言 T2266_.67.0384b26: レ空隨一不成過。又勝義空。何有二縁生一。亦彼 T2266_.67.0384b27: 自隨一不成過。又依二世俗一縁生許レ有。幻事 T2266_.67.0384b28: 爲レ喩。世俗有レ體。因於レ彼轉。是自法相相違 T2266_.67.0384b29: 因。若以二實幻一爲レ喩。彼非二縁生一二因後二 T2266_.67.0384c01: 相一。以二似幻喩有爲異法喩一縁生因轉。亦是法 T2266_.67.0384c02: 自相相違因。喩過准知。西明云。依二清辨造中 T2266_.67.0384c03: 觀心論入眞甘露品中説一。阿頼耶識無二別有 T2266_.67.0384c04: 性。眼等六識所不攝故。猶若二空華一。護法今 T2266_.67.0384c05: 破。然彼比量有二三過失一。故言二似失一。宗依二勝 T2266_.67.0384c06: 義勝義一説レ無二第八一。有二相符過一。亦有二立已成 T2266_.67.0384c07: 過一。若約二世俗一有二違教過一。因有二共不定一。爲如二 T2266_.67.0384c08: 空華一。六識不レ攝故非レ有。爲下如二色等一是有上。若 T2266_.67.0384c09: 宗言レ無二別識性一。即有二他不定一。爲如二第七一。六 T2266_.67.0384c10: 識所不攝故。第八是有。今謂。不レ爾。要集雖 T2266_.67.0384c11: レ云二三藏所説一。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨 T2266_.67.0384c12: 同信。勝義諸法空也。世俗諸法有。何獨偏 T2266_.67.0384c13: 破二中宗第八一。設依二勝義一即無二違教失一。教依 T2266_.67.0384c14: レ俗説。何得二相違一。云レ違二前經一。又護法勝義非二 T2266_.67.0384c15: 空不空一。彼説二皆空一。何得二相符一。又四勝義及四 T2266_.67.0384c16: 世俗皆瑜伽顯揚等立。未三必清辨亦許二各四一。 T2266_.67.0384c17: 何須レ云下勝義勝義撥無一切一量上。西明即取二 T2266_.67.0384c18: 掌珍比量一。然出レ過云。若依二勝義一宗相符。若 T2266_.67.0384c19: 依二世俗一違二聖教一。今謂。不レ爾。非二相符過一義 T2266_.67.0384c20: 如二前説一。不レ違二聖教一比量標下依二眞性一説上故。 T2266_.67.0384c21: 故本疏述正契二深旨一。樞要云。同喩如幻者。 T2266_.67.0384c22: 依二俗諦一。如幻有二二徴一。如幻事實非二縁生一故。 T2266_.67.0384c23: 能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依二 T2266_.67.0384c24: 勝義諦一。彼此二宗一切法皆不可言。非レ空。 T2266_.67.0384c25: 非二不空一。非二縁生一。非二不縁生一。何得下以二空華 T2266_.67.0384c26: 等一爲上喩。同喩亦有二倶不成失一名二似比量一
T2266_.67.0384c29: 心經一。又仁王般若云。有無本自二。即辨二世 T2266_.67.0385a01: 諦一。何得下依二勝義一立中一切皆空上。雖三亦違二前楞 T2266_.67.0385a02: 加深密一。在レ此證明。即違二此經一。破二無爲一量准 T2266_.67.0385a03: レ前辨
T2266_.67.0385a06: 依他亦有。今難レ無レ彼。豈不レ失レ宗。答。爲二二 T2266_.67.0385a07: 釋一。一難二非實一不レ責二其無一。即次論云。不レ謂二 T2266_.67.0385a08: 全無一。但執レ非レ實。故知彼宗世俗雖レ有而非 T2266_.67.0385a09: レ實也。不レ爾便有二他隨一過一。二就二勝義一。本被二 T2266_.67.0385a10: 資糧一極歸二眞諦一。直諦即無。資糧何用
T2266_.67.0385a15: 又明レ安立第八識相一。略有二三種一。一者自相。 T2266_.67.0385a16: 二者因相。三者果相。果相等中亦明二雜染
T2266_.67.0385a21: 行長養或得或失一。故有二間斷一。如二肥盛等段食 T2266_.67.0385a22: 長養有レ増有レ滅斷已更續一
T2266_.67.0385a25: 云。大乘異熟生許二斷已更續一。今言二不應一者。 T2266_.67.0385a26: 隨二小乘一説。彼許二眼等眞異熟一故。二云。由二殊 T2266_.67.0385a27: 勝現報所感一。非二先滅者而更續一也。前解勝
T2266_.67.0385b02: 立二聲界名一。彼是異熟而聲體非。如二菩薩地四 T2266_.67.0385b03: 十九説一。常修二諦愛語時語及法語一故。感得 T2266_.67.0385b04: 梵音一。言詞哀雅。乃至雷震如二天鼓聲一。又涅槃 T2266_.67.0385b05: 經二十九説。若菩薩布施時心不レ疑故感二聲 T2266_.67.0385b06: 柔軟一。不レ訟二彼短一不レ謗レ法。故感二梵音聲一。此 T2266_.67.0385b07: 文即顯二聲是異熟一。從レ業生故二處相違。有義 T2266_.67.0385b08: 現聲亦通二異熟一。彼決擇分隨二經部宗一。非二眞 T2266_.67.0385b09: 實理一。不レ爾如何説二從レ業感一。或由下現聲非二覺 T2266_.67.0385b10: 受性一體虚疎上故。説二非異熟一。非下由二間斷一異熟 T2266_.67.0385b11: 便無上。心等刹那有二異熟一。故亦有二聲種子一。即 T2266_.67.0385b12: 許二業果一。現行聲處何獨不レ然。由レ此二文不二 T2266_.67.0385b13: 相乖返一。有義不レ爾。無三文顯説二是異熟一故。有 T2266_.67.0385b14: 漏諸法皆異熟生。許レ通二三性一此別證。此由 T2266_.67.0385b15: レ業故感二因大種一生二彼勝聲一。顯レ果藏レ因。説二 T2266_.67.0385b16: 聲業感一。實非二異熟一。故決擇説二聲界非聲。由 T2266_.67.0385b17: レ此諸文亦無二違返一。雖下申二兩意一難照二是非一。 T2266_.67.0385b18: 詳究二宗一初説爲レ善。諸餘相好皆業所生。 T2266_.67.0385b19: 修行感レ聲。寧非二異熟一。又不レ見三彼聲非二異熟 T2266_.67.0385b20: 相一。故此在二因位一非レ説二佛果一
T2266_.67.0385b23: レ無二所依身器色一故。問。彼有二定果色一。何不 T2266_.67.0385b24: レ爲二情依一。答。非三彼有情皆有二此色一。設許レ有 T2266_.67.0385b25: 者。非二業果一故亦不レ爲レ依。今立有情依二業果一 T2266_.67.0385b26: 故
T2266_.67.0385c01: 或無二思慮一。或隨二尋伺一。或處二定心一。或不レ在 T2266_.67.0385c02: レ定。爾時於レ身諸領受起非レ一。衆多種種差 T2266_.67.0385c03: 別。彼應レ無レ有。然現可レ得。是故定有二阿頼耶
T2266_.67.0385c06: 謂尋伺有心定。有在定不在定可レ知。此意 T2266_.67.0385c07: 謂。此六位之時境非二一種一。領受非レ一。心不二 T2266_.67.0385c08: 並生一。意縁レ此隨二一種境一。或有二聲至一。識不二並 T2266_.67.0385c09: 生一。若無二第八一。起レ何領受。若有二第八一第八領 T2266_.67.0385c10: 受。雖下入二定等一無中餘五識上。覺受仍生。若無二第
T2266_.67.0385c13: 六位一。具如二疏引一。其行相者。思量安立非安 T2266_.67.0385c14: 立諦一。正思惟者。名二如理思一。外道等類耶思多 T2266_.67.0385c15: 者。名二不如理思一。諸任運縁及無心位。名二不 T2266_.67.0385c16: 思惟一。若簡擇心名爲二推求一定散二位義可レ知
T2266_.67.0385c19: 散一。定中多有二如理思一。散中多有二不如理思一。 T2266_.67.0385c20: 或不思者。亦通二定散一。無相等定。睡眠等散。 T2266_.67.0385c21: 皆不レ思故
T2266_.67.0385c24: 識所縁觸境。是後身識所取本質。如二疏所明一。 T2266_.67.0385c25: 復有説云。入定等位有二五識一。身身受生起 T2266_.67.0385c26: 證レ有二第八一。謂以三第八變二本識觸一。身識依レ彼 T2266_.67.0385c27: 起二影像觸一。若無二本質一影像亦無。云何在レ定 T2266_.67.0385c28: 將有二身識一明。受二彼境一勞適事成。有義斷云。 T2266_.67.0385c29: 疏釋爲レ正。令二身勞損一非二影像一故。餘時亦有二 T2266_.67.0386a01: 影像相一故於二一切位一應二皆可説。詳曰。餘釋 T2266_.67.0386a02: 及斷理皆有餘。豈無心後身識起時。無レ勞二勞 T2266_.67.0386a03: 適一。若爾云何唯約二定中有識。而説二五識一。理 T2266_.67.0386a04: 得二因縁變收一。影像之觸云何無用。若言二五識 T2266_.67.0386a05: 是分別變一。便違二正理一。如二前具辨一
T2266_.67.0386a08: 名レ受非二能受受一
T2266_.67.0386a11: 若無心位不レ入二宗中一。他便以爲二不定過一。如下 T2266_.67.0386a12: 我自許起二異熟一時上。有情攝故。善心等位有二 T2266_.67.0386a13: 眞異熟一耶。爲レ如四我許三無心之位有情攝故 T2266_.67.0386a14: 無二眞異熟一耶
T2266_.67.0386a17: 異熟心一。而但説云下非佛有情應起二異熟一。此 T2266_.67.0386a18: 便相扶。他亦有レ起二異熟心一故。又由レ不レ簡二餘 T2266_.67.0386a19: 異熟心一。便在二宗中一。不レ可二取レ宗而以爲喩。故 T2266_.67.0386a20: 闕レ喩失。疏不レ爾便有二所立不成等一。若也不下 T2266_.67.0386a21: 致二許言一爾上者。論主喩有二自所立過一。以下自不 T2266_.67.0386a22: 許二六種轉識眞異熟一故
T2266_.67.0386a25: 既無便無二喩體一。由レ無二喩依一二立便無名二無 T2266_.67.0386a26: 倶不成一。因明疏云。論倶不成者。復有二二種一。 T2266_.67.0386a27: 有及非有。疏云。有謂。有二彼喩依一。無即無二彼 T2266_.67.0386a28: 喩依一論若言レ如レ瓶有倶不成。若説レ如レ空對二 T2266_.67.0386a29: 無空論一無倶不成。述曰。此釋成。以下立二聲常 T2266_.67.0386b01: 宗無質礙因一瓶體雖レ有常無礙無上。虚空體無 T2266_.67.0386b02: 二亦不レ立。有無雖レ二皆是倶無
T2266_.67.0386b05: 相一。略纂文亦長矣
T2266_.67.0386b08: レ生。故不レ須レ簡。有爲之中略有二三類一。一色。二 T2266_.67.0386b09: 不相應。三心心所。且色法中異熟五根有三實 T2266_.67.0386b10: 及恒起無二雜亂一。然體不レ遍。長養等流則有二 T2266_.67.0386b11: 雜亂一。在レ下起二上天眼耳一故。是長養故。便闕二 T2266_.67.0386b12: 三義一但有二一實一。若五境色。一非二一向實一。二 T2266_.67.0386b13: 非二是恒一。三非レ遍。業果無色無。定果欲界無。 T2266_.67.0386b14: 四非二不雜一。以三下上五識縁二上下境一故。法處 T2266_.67.0386b15: 色中。初四四義一唯假。不レ恒不レ遍。起雜。定 T2266_.67.0386b16: 自在色體通二假實一亦二四義一。第二不相應行 T2266_.67.0386b17: 總闕二實義一。命根衆同分闕レ一具レ三。恒遍。無 T2266_.67.0386b18: 雜故。異生性一闕レ三有レ一。遍二三界一故。或可 T2266_.67.0386b19: レ具レ三。雖下總言中依二見所斷一立上。若在二欲界一。即 T2266_.67.0386b20: 依二欲界分別惑一立。故亦無雜。餘准可レ知。第 T2266_.67.0386b21: 三心心所法中。初辨二心所一。後辨二心王一。心所 T2266_.67.0386b22: 之中六位差別。總而言レ之。遍行別境唯有二實 T2266_.67.0386b23: 遍一。闕二恒無雜一。所餘四位總聚而言。四義倶 T2266_.67.0386b24: 闕。約二三性別辨具闕一者。且於二善中一分爲二 T2266_.67.0386b25: 二種一。一生得。二方便。其生得善四義具レ幾。 T2266_.67.0386b26: 答。決定有レ二。謂實及遍。定闕二恒一一。無雜二 T2266_.67.0386b27: 説。一云。約レ界不レ離。據レ趣雜亂如三人中得 T2266_.67.0386b28: レ起二天鬼趣等生得善業一。由二生得善一感二彼趣 T2266_.67.0386b29: 報一故。然論云。諸生得善及意識中業所レ感 T2266_.67.0386c01: 者。雖三遍趣生起無二雜亂一者。異熟是護法文。 T2266_.67.0386c02: 生得善者。是難陀師義。與二護法文一合説無 T2266_.67.0386c03: 雜。據二護法正義一許二生得善新一二云。不雜。 T2266_.67.0386c04: 由下在二人中一造作善業上。撃二彼舊業一感二餘善 T2266_.67.0386c05: 報一。非下在二人中起中彼天中生得善業上。二説前 T2266_.67.0386c06: 正。以三同欲界無二定所屬如二煩惱等一。又解。五 T2266_.67.0386c07: 趣亦別。以三定異因遍二諸法一故。雖レ然起雜。問。 T2266_.67.0386c08: 惑業生三雖二同一界一五趣應レ別。不レ爾豈可下 T2266_.67.0386c09: 是人趣中不善業於二他趣一受上。若云レ非二定屬一。 T2266_.67.0386c10: 亦應二報無屬。若許二報無屬。應無二五趣別一。 T2266_.67.0386c11: 如二業煩惱一故。若言二報有屬。惑業亦應レ然。道 T2266_.67.0386c12: 理稍難。智者思擇。以惑業二隨報定勝。順二 T2266_.67.0386c13: 定異因一故。問。方便善中得レ具二幾善答。約レ總 T2266_.67.0386c14: 而言。有二定及遍一。闕二恒無雜一。若別別説。但有二 T2266_.67.0386c15: 實義一闕二餘三種一。亦不レ遍故。思惠但在レ欲。聞 T2266_.67.0386c16: 惠通二下二一。修惠在二上二一。總聚亦假。義如二前 T2266_.67.0386c17: 説一。不善准知。無記有レ四。且異熟無記中。若 T2266_.67.0386c18: 非二業感一所知障攝。總而言レ之亦闕二四義一。若 T2266_.67.0386c19: 業感異熟得レ有二實無雜一。餘二准知。次明二心 T2266_.67.0386c20: 王一分爲二四類一。謂五六七八五識唯實。闕二餘 T2266_.67.0386c21: 三義一。若約二三性一善性如レ前。異熟無記或容 T2266_.67.0386c22: レ有レ雜。如三地獄等受二等流樂一。如下在二人中一受中 T2266_.67.0386c23: 別報苦上。據レ界無レ雜。趣即有レ雜。第六有レ二。實 T2266_.67.0386c24: 遍二三界一。闕二餘三義一。若約二三性一。善性如レ前。 T2266_.67.0386c25: 異熟無記或容レ有レ雜。如三地獄等受二等流樂一。 T2266_.67.0386c26: 如下在二人中一受中別報苦。據界無レ雜。趣即有 T2266_.67.0386c27: レ雜第六有レ二。實遍二三界一。闕二恒無雜一。約二三 T2266_.67.0386c28: 性一言。異熟無雜。以下地獄中無二異熟樂一於二人 T2266_.67.0386c29: 趣中一無中異熟苦上故。第七有云。義皆有。然 T2266_.67.0387a01: 非二趣生一。何故如レ是。有二四解一。一云。不共。 T2266_.67.0387a02: 今據二共許一簡二趣生體一。二云。間斷。聖道滅定 T2266_.67.0387a03: 中不レ起故。三云。非二業所感一。謂是異熟具二四 T2266_.67.0387a04: 義一者。方見趣生故。論云。非異熟法趣生雜 T2266_.67.0387a05: 亂。今者又解。第七闕レ一。有性之人起有レ雜 T2266_.67.0387a06: 故。據レ界而言亦闕二恒義一。如下生二欲界二起中平等 T2266_.67.0387a07: 智上。無性之人是此類故。又約レ類明。不レ據レ人 T2266_.67.0387a08: 故。唯第八識具二四義一故。問。若許二第六異熟 T2266_.67.0387a09: 無雜一。如二殃掘摩阿闍世一轉二異熟一於レ餘受。何 T2266_.67.0387a10: 得二不雜一。答。據二五識一説。非二第六識一。又已解 T2266_.67.0387a11: 脱聖人身中無二苦異熟一。經説レ有者。現二業果 T2266_.67.0387a12: 化一。設非二無學一。見道惑亡因無果喪。設有レ苦
T2266_.67.0387a15: 依レ之。本邦所レ謂細者。不レ類二於此一。予毎所 T2266_.67.0387a16: レ慨矣也
T2266_.67.0387a19: 趣生一。不レ爾應二雜亂一。一趣起二他趣一故。此中唯 T2266_.67.0387a20: 取二正感レ後業所レ招識等一爲二趣生體一
T2266_.67.0387a23: 如レ燈。問。招二三塗一業起必人中。此之業惑而 T2266_.67.0387a24: 屬二何趣一。若屬二於人一。豈可三人業招二三惡一耶。若 T2266_.67.0387a25: 屬二三途一。感二三途一業分別惑發。彼無二分別一。何 T2266_.67.0387a26: 得レ屬レ彼。答。相傳兩釋。一云。既人等中造二惡 T2266_.67.0387a27: 趣業一。而感二彼報一。能招業惑故屬二於人一。以三三 T2266_.67.0387a28: 惡趣無二分別一故。二云。雖於二人趣一起中彼惑 T2266_.67.0387a29: 業上。惑業還屬二所招報趣一。不レ可三異趣惑招二 T2266_.67.0387b01: 異趣果一。而言三惡趣無二分別惑一。據レ不レ現説。 T2266_.67.0387b02: 不レ障二成熟一。詳曰。二皆有レ理。且依二後釋一。如下 T2266_.67.0387b03: 於二人中一起中上界業上。業屬レ上故。又人中業爲二 T2266_.67.0387b04: 彼遠縁一。亦應レ無レ失。如下因二欲樂一得中上定上。故
T2266_.67.0387b09: 人趣胎生一。起二餘趣化生等一也
T2266_.67.0387b14: 一云。不共。今據二共許一簡二趣生體一。二云。間斷。 T2266_.67.0387b15: 聖道滅定中不レ起故。三云。非二業所感一。謂是 T2266_.67.0387b16: 異熟具二四義一者。方是趣生故。論云。非二異熟一 T2266_.67.0387b17: 法趣生雜亂。今者又解。第七闕レ一。有性之 T2266_.67.0387b18: 人起有レ雜故。據レ界而言亦闕二恒義一。如下生二 T2266_.67.0387b19: 欲界一起中平等智上。無性之人是此類故。又約 T2266_.67.0387b20: レ識明。不レ據レ人故
T2266_.67.0387b25: レ適。長養等流則有二雜亂一。在レ下起二上天眼耳一 T2266_.67.0387b26: 故。是長養故。便三義一但有二一實一。若五境 T2266_.67.0387b27: 色。一非二一向實一。非二是恒一。三非レ遍。業果無 T2266_.67.0387b28: 色無。定果欲界無。四非二不雜一。以三下上五識 T2266_.67.0387b29: 縁二上下境一故。法處色中初四闕二四義一唯假 T2266_.67.0387c01: 不レ恒不レ遍。起雜。定自在色體通二假實一。亦闕二
T2266_.67.0387c06: 所攝五種色中。評二四義具闕一。五種皆是非異 T2266_.67.0387c07: 熟法。何唯局二定果色一乎。思レ之
T2266_.67.0387c10: 欲界亦有二定屬一。趣生名二無雜一。不レ爾唯意業 T2266_.67.0387c11: 果無雜。此相從名レ非二實無雜。此解爲レ正。通二 T2266_.67.0387c12: 五趣一得レ果故。意異熟者。此師不レ許二諸趣轉 T2266_.67.0387c13: 受一。唯本處歟。或多分故亦有。實異熟依二異 T2266_.67.0387c14: 熟一轉レ受故。意中業果是護法文。生得善者餘
T2266_.67.0387c17: 善四義具レ幾。答。決定有レ二。謂實及遍定闕二 T2266_.67.0387c18: 恒一一。無雜二説。一云。約レ界不レ雜。據レ趣雜亂。 T2266_.67.0387c19: 如下人中得起二天鬼趣等生得善業一。由二生得 T2266_.67.0387c20: 善一感二彼趣報一故。然論云。諸生得善及意識 T2266_.67.0387c21: 中業所レ感者。雖下遍二趣生一無中無亂上者。異熟是 T2266_.67.0387c22: 護法文。生得善者是難陀師義。與二護法文一合 T2266_.67.0387c23: 説。無雜據二護法正義一許二生得善雜一。二云不 T2266_.67.0387c24: 雜一由下在二人中一造作善業上。撃二彼舊業一感二餘 T2266_.67.0387c25: 善報一。非下在二人中一起彼天中生得善業上。二説 T2266_.67.0387c26: 前正。以三固欲界無二定所屬。如二煩惱等一。又 T2266_.67.0387c27: 解。五趣亦別。以三定異因遍二諸法一故。雖然起 T2266_.67.0387c28: 雜
T2266_.67.0388a02: 即此恒因能亦簡二彼遍無雜因所簡之法一。故 T2266_.67.0388a03: 亦名二共因一也。言二有體通上亦有故一丈。有體 T2266_.67.0388a04: 即是實因。謂通二上三因所簡之法一。皆有二實 T2266_.67.0388a05: 義一。故此不レ説。非レ如二遍無雜因唯生得等有 T2266_.67.0388a06: 餘色無一故。此中言雖遍無雜。西不恒有不 T2266_.67.0388a07: レ説二實因一。以レ通レ上故
T2266_.67.0388a10: 不共一。疏亦説共等者。即遍無雜生得善等。自
T2266_.67.0388a15: 及異熟色五識業感一。故今不レ擧
T2266_.67.0388a18: 遍一。闕二恒無雜一。所餘四位總聚而言。四義倶闕
T2266_.67.0388a21: 別實心及心所一。以レ立二總一一如二瓶盆等一。趣生 T2266_.67.0388a22: 應レ假。若許レ假者。違二上文一故。若實一者。云何 T2266_.67.0388a23: 依二多實法一而立二體一實一耶。若是多者。應下結二 T2266_.67.0388a24: 一人一六箇人趣六生所攝。故爲二大過一。此義 T2266_.67.0388a25: 應レ思。趣生是假。經部師難。依二六根一立二命根一。 T2266_.67.0388a26: 命根應二是趣生一。總一假故。要依二實法一方可二 T2266_.67.0388a27: 建立一。故不レ違レ上。所依實故。後解爲レ正。或 T2266_.67.0388a28: 唯心王是趣生體心所相從實非二趣生一。故唯 T2266_.67.0388a29: 是一。或同在二一聚一。倶言無レ失。是實非レ假
T2266_.67.0388b03: 一云。但依二心王一立二趣生體一。具二四義一故。若 T2266_.67.0388b04: 依二王所一即六趣生有二違レ前失一。此卷初云。應三 T2266_.67.0388b05: 一有情有二六種體一。第一云。此識足レ爲二界趣 T2266_.67.0388b06: 生體一。無下勞別執有二實命根一。亦不レ得レ云三此中 T2266_.67.0388b07: 識言亦攝二心所一。彼辨二唯識義一。此出二趣生體 T2266_.67.0388b08: 又若此識言亦攝二心所一。彼辨二唯識義一。此出二 T2266_.67.0388b09: 趣生體一。又若此識言亦攝二心所一。命根亦應三通 T2266_.67.0388b10: 依二王所種一。故但依レ王立二趣生體一。第七亦云。 T2266_.67.0388b11: 然立二有情一依二命根數或異熟識一。故知不レ多。 T2266_.67.0388b12: 何故論云二唯異熟及彼心所是正實趣生一。 T2266_.67.0388b13: 答。此相從説。正取二心王一。不レ爾同二前六種體 T2266_.67.0388b14: 失一。何得レ難レ他。問。八倶五數四闕二何義一而非二 T2266_.67.0388b15: 有情一。答。八倶雖レ具種類言レ之有レ雜有レ間。據二 T2266_.67.0388b16: 百法一簡。不レ約二相應一。不レ爾命根及衆同分。遍 T2266_.67.0388b17: 恒無雜。足レ爲二趣生一。何要須レ實。一云。通依二王 T2266_.67.0388b18: 所一立爲二趣生一。此正辨云二唯異識心及心所 T2266_.67.0388b19: 實恒遍無雜是正實趣生一。又結云。正實趣生 T2266_.67.0388b20: 既唯異熟心及心所。彼心所離二第八識一理不 T2266_.67.0388b21: レ得レ成。又復王所同引業招而前説云二此識一。 T2266_.67.0388b22: 足レ爲二界趣生體一。據レ勝偏説難レ他。有情應レ有二 T2266_.67.0388b23: 六體一者。據二六受熏一。後生レ現時應二六第八一。經 T2266_.67.0388b24: 説。無レ處無レ容。二識竝生故。彼成レ過。不レ障二 T2266_.67.0388b25: 王所一六各一體説爲二有情一。問。若爾何故第七 T2266_.67.0388b26: 云下然立二有情一依中命根數或異熟識上。答。同一 T2266_.67.0388b27: 聚故名レ之爲レ一。或從二王勝一説二趣生一一。一云。 T2266_.67.0388b28: 通依二王所一總立爲レ一。何以得レ知。准レ前不 T2266_.67.0388b29: レ許二多體一。准下後依二命根數一立上。此立復擧二王 T2266_.67.0388c01: 所一。順二前後一故。若爾趣生體應二是假一。何故論 T2266_.67.0388c02: 云。是正實趣生。答。正簡二方便惑業中有一。實 T2266_.67.0388c03: 簡三遍計妄立二趣生今此趣生一。體雖二是假一。依二 T2266_.67.0388c04: 實法一立故言二實恒遍無雜一。問。何理得レ知。趣 T2266_.67.0388c05: 生體假。答。准四第七云三然立二有情一。依二命根數 T2266_.67.0388c06: 惑異熟識一。故不レ障二能依趣生體假一。問。趣生 T2266_.67.0388c07: 體一。百法何攝。答。依二初二釋一即心心法攝。若 T2266_.67.0388c08: 依二後體一即有二二解一。一云。假有二三種一。一相待 T2266_.67.0388c09: 假。如二長等色一。二分位假。如二生等相一。三聚集
T2266_.67.0388c12: 四種一或同分攝。如二法同分一。但云二衆同分一者。 T2266_.67.0388c13: 且對下他宗不レ立二法同分一者上説。若據レ寛論。 T2266_.67.0388c14: 應三但云二同分一。或有二衆同分一。衆同分中有レ總 T2266_.67.0388c15: 有レ別。此別同分雖レ無二教文一。理亦無レ失 T2266_.67.0388c16: 攝生體 T2266_.67.0388c17: 樞要三釋 義燈亦同 T2266_.67.0388c18: 諸師皆 T2266_.67.0388c19: 一總取王所 義燈第三 T2266_.67.0388c20: 爲二不正一 T2266_.67.0388c21: 義苑抄 T2266_.67.0388c22: 二唯取心王 義燈第一 T2266_.67.0388c23: 爲レ優 T2266_.67.0388c24: 樞要後 T2266_.67.0388c25: 三雙取王所 義燈第二 T2266_.67.0388c26: 解爲レ正
T2266_.67.0388c29: レ有二命根等一前已遮訖。故生二無色一。起二善等一位 T2266_.67.0388c30: 不レ可下以二命根同分一爲レ趣生上也
T2266_.67.0388c33: 心現在前時。即應二趣悉皆滅離一。此出世識 T2266_.67.0389a01: 不下以二非想非非想處一爲中所依趣上。亦不レ應下以二 T2266_.67.0389a02: 無所有處一爲中所依趣上。亦非三涅槃爲二所依趣一。 T2266_.67.0389a03: 世親曰。若生二非想非非想處一。或時起二彼無所 T2266_.67.0389a04: 有處出世間心一。令二現在前一。由二彼處心極明 T2266_.67.0389a05: 利一故。又由二非想非非想處心闇鈍一故。住二於 T2266_.67.0389a06: 彼處極明利心一。起二出世心一。令二現在前一。此出 T2266_.67.0389a07: 世心不レ應下以二彼第一第二一爲中所依趣上。由二彼 T2266_.67.0389a08: 二地皆世間一故。又生二餘地一起二餘地心一。現在 T2266_.67.0389a09: 前故。二所依趣倶不應レ理。又即此心不レ應三 T2266_.67.0389a10: 涅槃爲二所依趣一。有餘依故。如レ是三種爲二所 T2266_.67.0389a11: 依趣一。既不レ得レ成。若不レ信レ有二阿頼耶識一。此出 T2266_.67.0389a12: 世心何所二依趣一
T2266_.67.0389a15: 地一。或要起二所有處無漏心一。方斷二彼惑一。此那 T2266_.67.0389a16: 含於二二天中一皆無レ有レ攝。故二天趣皆應二滅 T2266_.67.0389a17: 離一。若有二第八一便無二此失一
T2266_.67.0389a20: 八一。界非二無漏一。何不三將明二第八識有一。答。界雖二 T2266_.67.0389a21: 有漏一然通二三性及情非情一。故不レ可三以證二於 T2266_.67.0389a22: 有情異熟識一也
T2266_.67.0389a28: 非已相分他五根依等者。此明下他身五
T2266_.67.0389b05: 此色一受得レ生。是名二執受一。色蘊一分。五有色 T2266_.67.0389b06: 界處全。及四一分是執受。色蘊一分者。謂 T2266_.67.0389b07: 根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四 T2266_.67.0389b08: 一分者。謂不レ離レ根色香味觸。爲レ捨下執著身一 T2266_.67.0389b09: 自在轉我上。故觀察執受一
T2266_.67.0389b12: 大種爲レ因。執受非執受大種爲レ因
T2266_.67.0389b19: 過未一。不下説二過未而無體一故名非二過未一。故倶 T2266_.67.0389b20: 舍云。十八界中九無執受。謂七心界聲界法 T2266_.67.0389b21: 界。所餘九界各通二二種一。謂眼等根住二現在 T2266_.67.0389b22: 世一名二有執受一。過去未來名二無執受一。色香味 T2266_.67.0389b23: 觸住二現在世一。不レ離二五根一名二有執受一。若住二現 T2266_.67.0389b24: 在一非レ不レ離レ根過去未來名二無執受一。如在二身 T2266_.67.0389b25: 内一除二與レ根合一。髮毛爪齒大小便利唾血等 T2266_.67.0389b26: 及在二身外一。故地水等中色香味觸雖二復現在一 T2266_.67.0389b27: 而無二執受一。正理論云。有餘師説。不レ離レ根聲 T2266_.67.0389b28: 亦有執受。問。住二無心位一現在五根何名二執 T2266_.67.0389b29: 受一。答。執受類故亦名二執受一。若爾過未應レ名二 T2266_.67.0389c01: 執受一。此難不レ然。現在五根容レ有レ發レ識。名二有 T2266_.67.0389c02: 執受一。過未不レ然。又解。現根識不レ起時名二無 T2266_.67.0389c03: 執受一。依二現發識説二有執受一。不レ言二現在唯執 T2266_.67.0389c04: 受一。故如下定道戒能造大種雖二不レ離レ身亦是 T2266_.67.0389c05: 現在一而無執上。五根亦爾。前師釋言。定道 T2266_.67.0389c06: 大種在レ定即有。出レ定即無。名二無執受一。五根 T2266_.67.0389c07: 相續與レ彼不レ同。疏依二前義一有斷後勝。詳曰。 T2266_.67.0389c08: 既未二明文一。二皆有レ理。任レ意取レ之
T2266_.67.0389c12: 執受。更無レ有三餘執二受此一。故亦不レ得レ成。又 T2266_.67.0389c13: 佛應レ言下捨離身根一爾時名死。不レ應三説言二 T2266_.67.0389c14: 壽暖及與識一。若捨二離身一時。如レ是等是故身 T2266_.67.0389c15: 根爲二能執受一。不レ應二道理一
T2266_.67.0389c18: 生即能執受。第七應レ爾。故此文生。由三第七 T2266_.67.0389c19: 識有覆無記非二先業引一。故現縁生不レ名二能 T2266_.67.0389c20: 執一
T2266_.67.0389c24: 造業行爲レ因。眼等轉識於二現在世一衆縁爲 T2266_.67.0389c25: レ因。如レ説二根及境界作意力故諸轉識生一。乃 T2266_.67.0389c26: 至廣説。是名二初因一。又六識身有二善不善等性 T2266_.67.0389c27: 可得。是第二因又六識身無覆無記異熟所 T2266_.67.0389c28: 攝類不レ可レ得。是第三因。又六識身各別依 T2266_.67.0389c29: 轉。於二彼彼依一彼彼識轉。即彼所依應二有執 T2266_.67.0390a01: 受一。餘無執受。不レ應二道理一。設許二執受一亦不レ應 T2266_.67.0390a02: レ理。識遠離故。是第四因。又所依止應レ成二數 T2266_.67.0390a03: 數執受過失一。所以者何。由下彼眼識於二一時一 T2266_.67.0390a04: 轉。一時不レ轉餘亦爾上。是第五因。如レ是先 T2266_.67.0390a05: 業及現在縁以爲レ因故。善不善等性可レ得故。 T2266_.67.0390a06: 異熟種類不レ可レ得故。各別所依諸轉識故。數
T2266_.67.0390a10: 六識持レ身。今意非レ此。謂以二先業一生者能執二 T2266_.67.0390a11: 持身一。雙二現在縁一生者不レ能二執持一。此約乙長 T2266_.67.0390a12: 理不レ約下六識於二一刹那一或起中異熟心上破甲如 T2266_.67.0390a13: レ文。可レ知此中應二立量云一。眼等轉識非二能執
T2266_.67.0390a16: 執持汝一。何故云三眼等識非二能執持一而總 T2266_.67.0390a17: 遮レ我。今應レ破レ之。如二下第三因比量一。若爾下 T2266_.67.0390a18: 第三因應レ不レ異。破レ此已彼救已爲レ破。故後 T2266_.67.0390a19: 既有レ破。明知此中但約二長理相續道理一破 T2266_.67.0390a20: レ之。如二前解釋一。此第一因也。因言二所以一即宗 T2266_.67.0390a21: 因等之因也。從レ此爲レ名。故言二五因一。前總破二 T2266_.67.0390a22: 六識一。説下因レ別疏牒破。且疏善不善性心破 T2266_.67.0390a23: 故。第二因。又六識身善不善等性可レ得是第 T2266_.67.0390a24: 二因者。即欲レ破レ之。且遮別法有レ非二執受一。方 T2266_.67.0390a25: 爲二同喩一而能遮二彼善不善等一設。有計云。涅 T2266_.67.0390a26: 槃體能持二有漏依正一。今量云。二種涅槃定非二
T2266_.67.0390b02: レ能二執受一。即有二不定過一。爲レ如二涅槃一。是無漏 T2266_.67.0390b03: 故。無漏善心不レ能二執受一。爲レ如二大圓鏡智一。是 T2266_.67.0390b04: 無漏故而能執受。避二斯過一故。故作二此言一。是
T2266_.67.0390b11: 變化等三令應二別破一。量云。三無記心應レ非二
T2266_.67.0390b14: 異熟生心一。爲二不定過一。今論云二善不善性一。不 T2266_.67.0390b15: レ言二無記一。既有二等字一。明二別有破。雖二復疏牒 T2266_.67.0390b16: 其六識中無記報心一。此中有レ計。以爲二執持一。 T2266_.67.0390b17: 應レ破二彼計一。故第三因即遮二此計一。論云。又六 T2266_.67.0390b18: 識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因 T2266_.67.0390b19: 者。言六識中雖レ有二異熟一。但一念生。或諸心 T2266_.67.0390b20: 間。前後一類異熟之性必不レ可レ得。前後一類 T2266_.67.0390b21: 異熟之性無レ有二變易一。可二能執持一。是眞異熟。 T2266_.67.0390b22: 今六識中異熟之心。但一念生。非レ無二有間一。 T2266_.67.0390b23: 既非二一類一。是異熟生。不レ得三稱言二而能執受一。
T2266_.67.0390c02: 即彼遂レ難。六識中異熟心是異熟生。非二眞異 T2266_.67.0390c03: 熟一。不レ能二執持一者。汝宗何故言二不苦不樂受一。 T2266_.67.0390c04: 從二異熟一生。既異熟生應レ非二執受一。述曰。異熟 T2266_.67.0390c05: 生有二二種一。一從二異熟種子一生。二從二異熟相 T2266_.67.0390c06: 續一生。第六識等者。是異熟種子生。名二假異 T2266_.67.0390c07: 熟一。如二眼根一。非二眞異熟一。其第八識是異熟相 T2266_.67.0390c08: 續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是 T2266_.67.0390c09: 異熟者。能執持非二六種識一。故有レ異也。即以二 T2266_.67.0390c10: 此文一一師言。欲界有二第六異熟心一。一師云。 T2266_.67.0390c11: 此乃遮レ計。又彼外計汝宗。第七識應レ得三能 T2266_.67.0390c12: 執持身一。何勞第八者。應二立量云一。我第七識 T2266_.67.0390c13: 不レ能レ執持身一。非二異熟性一故。如二六種轉識 T2266_.67.0390c14: 等一。又彼外計。非三一種識能持二一切根一。一一 T2266_.67.0390c15: 自識能持二自根一。今應レ破レ之。故第四因云。又 T2266_.67.0390c16: 六識身各別依轉乃至是第四因。此中有レ二。 T2266_.67.0390c17: 初依レ計正破。二從レ計遂難。謂如二眼識起時一。
T2266_.67.0390c21: 眼識起時非三但唯持二眼根一。亦能持二餘耳等之 T2266_.67.0390c22: 根一。今設縱レ之故云下設許二執受一亦不レ應レ理識 T2266_.67.0390c23: 遠離故上。今立量云。眼識必不レ能レ持耳等諸
T2266_.67.0391a02: 前所計一。身識持二自根一。設爾應レ成二數執過一。故 T2266_.67.0391a03: 第五因應レ成。數執過其文可レ解。此中有レ量。 T2266_.67.0391a04: 既有二執受不執受一。不執受時應レ非二有情攝一。 T2266_.67.0391a05: 無二執受一故。如二死屍等一。又可云。六種轉識應 T2266_.67.0391a06: レ非二執受一。三性心間非二一類一故。如二聲火炎等一。 T2266_.67.0391a07: 此亦有レ過。由二上五因一。六識執持既非二道理一。 T2266_.67.0391a08: 故許第八能執持身一。結文可レ知
T2266_.67.0391a11: 色根而無二執受一。如三下自解二言濫一也
T2266_.67.0391a14: 三因一。不レ説二非レ善染及業所引。答。有二二解一。 T2266_.67.0391a15: 一云。先業所引是相續上義。非二善染一者。一 T2266_.67.0391a16: 類上義。所以不レ説。一云。亦簡二佛果一。雖レ有二執 T2266_.67.0391a17: 受一而非二業引一。雖二是一類一許二是善一故。故不 T2266_.67.0391a18: レ言レ二。西明云。初二即一類攝。二云。欲レ顯三執 T2266_.67.0391a19: 受非二要五義一。佛有二執受一故。此解爲レ正。若如二 T2266_.67.0391a20: 前解一。但云下眼等無中如レ是義上。何須三重説二一類
T2266_.67.0391a23: 標難。謂外難言。若唯異熟能執受者。諸佛報 T2266_.67.0391a24: 身應無二執受一。無二異熟一故。故答如レ論。但三義 T2266_.67.0391a25: 者。前顯レ執二受有漏根一故。故五義簡。今顯レ執 T2266_.67.0391a26: 受無漏根身一。故但説レ三。佛淨第八非二業所 T2266_.67.0391a27: 引一。是善性故無二初二因一。若依二疏説一。此但應 T2266_.67.0391a28: レ言下眼等識轉無中如レ是義上。何須三重擧二一類等 T2266_.67.0391a29: 三一。與二證所説一大意相似。然少有レ異。思可レ知 T2266_.67.0391b01: 也
T2266_.67.0391b04: 即非二一類一故。此云レ非二異熟一者。即是辨二前第 T2266_.67.0391b05: 三因一也
T2266_.67.0391b10: 諸識各別依故不二堅住一。故是諸色根不應レ離 T2266_.67.0391b11: レ識。釋曰。結生相續已者。謂三已得二自體一。若離二 T2266_.67.0391b12: 異熟識一者。謂レ離二阿頼耶識一。言執二受一者。謂二 T2266_.67.0391b13: 能攝持一。言二色根一者。謂レ除二意根一。亦不可得者。 T2266_.67.0391b14: 謂二餘轉識皆不能レ得レ執受色根一。何以故。其 T2266_.67.0391b15: 餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有二 T2266_.67.0391b16: 一法能遍執受一。且如三眼識唯依二於眼一。如レ是 T2266_.67.0391b17: 所餘耳等諸識唯依二耳等一。若是此所依唯此 T2266_.67.0391b18: 能執受。若非二此所依一此不能二執受一。不二堅住一 T2266_.67.0391b19: 故者。此數數間斷。彼獨生起故。於二無想等一 T2266_.67.0391b20: 有二間斷一故。爾時眼等無二能執一。故應二無覺 T2266_.67.0391b21: 受一
T2266_.67.0391b24: 部一。本計二色根亦能持レ種及受熏故。不相應 T2266_.67.0391b25: 行別説二命根及衆同分一。正破二一切有部一。經部 T2266_.67.0391b26: 無二別不相應一故。今解。不レ然。經部色根雖二能 T2266_.67.0391b27: 持種。既無二所縁一。理不レ應二是能執受一。故一切 T2266_.67.0391b28: 有宗但説二色根及根依處是有報受一。命根同 T2266_.67.0391b29: 分非二能所受一。亦不レ説二是能執受一故。故今別 T2266_.67.0391c01: 説二色根非執。遮破經部一。不相應行遮二薩婆 T2266_.67.0391c02: 多一。又解。此文通遮二二部一。但非二正破一。皆無レ有 T2266_.67.0391c03: レ失。詳曰。疏仲但云レ破二經有部一而無二正言一。此 T2266_.67.0391c04: 乃加レ言妄出過也。又設言レ正理亦何爽。由三 T2266_.67.0391c05: 經部師計二色根等持種受レ熏故。色根等對 T2266_.67.0391c06: レ彼名レ正。不レ言下他許色根執受一對レ之名正。 T2266_.67.0391c07: 有部准レ此。又言二通遮一亦爲二不可一。不相應行 T2266_.67.0391c08: 持レ種之事。二部無レ差。何假二雙遮一。無レ義而言。 T2266_.67.0391c09: 恐繁二翰墨一
T2266_.67.0391c19: 覆一故
T2266_.67.0391c22: 論量一云。異熟識者。是宗有法。可下立爲中持二壽 T2266_.67.0391c23: 煖一識上。是法猶如二壽煖一。而是其喩。因法可レ知。 T2266_.67.0391c24: 壽煖喩上無乙彼可下持二壽煖一識上法甲。以下彼壽煖 T2266_.67.0391c25: 而體不中是持二壽煖一識上故。成二其過一故。疏釋 T2266_.67.0391c26: 云。以下壽煖非中持二壽煖一識上。故義蘊亦同
T2266_.67.0391c29: 成二無間轉一。即以二恒持一爲レ因。因言レ許者。是自 T2266_.67.0392a01: 許故。不レ言二自許一隨一不成
T2266_.67.0392a04: 而不能レ持。汝可二擧レ煖不遍爲レ例。但説二轉 T2266_.67.0392a05: 識間斷不持何得下以二煖不遍爲例
T2266_.67.0392a08: 通二三性及於無漏一。亦應下壽煖倶能持故煖同二 T2266_.67.0392a09: 於壽一煖不中是煖上。煖雖二能持一不レ同二於壽一。而 T2266_.67.0392a10: 得レ名レ煖。識雖二能持一不二餘二一。而通二三性
T2266_.67.0392a13: 同二於壽煖一定非中無漏上。亦可壽持二於煖一壽應三 T2266_.67.0392a14: 同レ煖而非二是壽一。彼壽既不下隨二所持一名爲中非 T2266_.67.0392a15: 壽上。故知識亦不下隨二所持一是非中無漏上
T2266_.67.0392a18: 無漏能持有漏一。餘二能持二有漏之法一。既是有 T2266_.67.0392a19: 漏識應レ同彼難二三性一意義亦同レ前。豈可下以
T2266_.67.0392a22: 以レ識例同所持壽煖不通二三性及無漏一。他 T2266_.67.0392a23: 遂例下壽同二所持一要非中是壽上。既不レ如レ是。何 T2266_.67.0392a24: 得下以レ識同中於壽煖不通二三性一。故今論主云。 T2266_.67.0392a25: 我本意以下無漏三性之識不可レ持二於有漏唯 T2266_.67.0392a26: 無記法一。汝今既得下以レ壽例レ煖應非二是壽一。即 T2266_.67.0392a27: 例二三性一而成レ失耶。疏中隱略意在二於此一
T2266_.67.0392b01: 云中聲應レ非レ聲所作性故如瓶。即一切難皆 T2266_.67.0392b02: 不レ成也
T2266_.67.0392b07: 識壽二應レ不レ得レ名二互相依持一
T2266_.67.0392b10: 便失壞
T2266_.67.0392b13: 命爲文故。論説云レ非二無心定一
T2266_.67.0392b16: 以知下唯破二經部一。答。言レ如二睡無夢。非二薩 T2266_.67.0392b17: 婆多一。故知レ爾也
T2266_.67.0392b20: 説二滅定命終一。即無二六識一。故知命終有二第八 T2266_.67.0392b21: 識一也
T2266_.67.0392b24: 等心一。於二無餘依般涅槃界一當二般涅槃一。答。於二 T2266_.67.0392b25: 一切相一不二復思惟一。唯正思惟眞無相界一。漸 T2266_.67.0392b26: 入二滅定一。滅二轉識等一。次異熟識捨二所依止一。由二 T2266_.67.0392b27: 異熟識無有レ取故。諸轉識等不二復得生。唯 T2266_.67.0392b28: 餘清淨無爲離垢眞法界有。於二此界中一般 T2266_.67.0392b29: 涅槃已。不三復隨二於天龍藥叉若健達縛若緊 T2266_.67.0392c01: 捺洛若阿素洛若人等數一。以レ要言レ之。所レ有 T2266_.67.0392c02: 有情假想施設。遍於二十方一切界一切趣一 T2266_.67.0392c03: 切生一切生類一切得身一切勝生一切地 T2266_.67.0392c04: 中一。非三此更復隨在二彼數一。何以故。由二此眞界一 T2266_.67.0392c05: 離二諸戲論一。唯成辨者。内自證故
T2266_.67.0392c08: レ火燒レ身入二無餘涅槃一耶。答。有二二解一。一云。 T2266_.67.0392c09: 以二期願一故。入二滅定一前起二加行意一。願下化レ火燒 T2266_.67.0392c10: レ身方入二滅定一。折伏心力一令二其衰損一方入中無 T2266_.67.0392c11: 餘上言下住二散心一非二定心一非中無心上者。據レ不二期 T2266_.67.0392c12: 願一説。惑約二有學及異生一説。不レ遮二無學一。一 T2266_.67.0392c13: 云。入二滅定一已損伏心力一。出二滅定一後方入二無 T2266_.67.0392c14: 餘一。言下入二滅定即入中無餘上者。據二前方便一説。 T2266_.67.0392c15: 此雖二二解一約二小乘一説若大乘師雖レ入二滅定一 T2266_.67.0392c16: 有二第八識一。是散非レ定。有心非レ無故。此論云下 T2266_.67.0392c17: 若無二此識一生死時心不レ應レ有故上。問。若有二第 T2266_.67.0392c18: 八一。許下在二滅定一得入二無餘一。何故在二有心定一 T2266_.67.0392c19: 而無二死者一。答。約下無二期願一有學等上説。何故如 T2266_.67.0392c20: レ是。若無二期願一定力所レ持不レ得レ死故。又准二 T2266_.67.0392c21: 大乘一。正死時心中有初心本有初心皆是無 T2266_.67.0392c22: 記。然有一師云。中有初心及與二末心一是起 T2266_.67.0392c23: レ愛心。本有初心亦爾。何以得レ知。以下瑜伽論 T2266_.67.0392c24: 六位無心不説二生死位是無心一故。准知レ有二 T2266_.67.0392c25: 第六一。一師云。是無記心。六無心位不レ言二生 T2266_.67.0392c26: 死時一者。即悶絶攝。故不二別説一。後説爲レ正
T2266_.67.0392c29: 於二前位一身心惛昧故。至二後念一心等不レ行。此 T2266_.67.0393a01: 説二所因一。非二無心位一。然此立レ因。云二身心極 T2266_.67.0393a02: 惛昧故一。不レ爾不定。有心睡眠亦惛昧故。詳 T2266_.67.0393a03: 曰。非レ無二其義一。然對二有心明勝之位一無心名二 T2266_.67.0393a04: 闇劣一。劣謂無レ力。不レ生レ現故。如二呼曰レ沒名爲 T2266_.67.0393a05: レ闇者一。復夾二何理一。若言二後念方無心一者。喩闕二 T2266_.67.0393a06: 能立一。文中既云二極悶絶時一。極言通レ上。文功 T2266_.67.0393a07: 便也。不二煩更置一
T2266_.67.0393a10: 擇一。無心地決擇我今當レ説。問。心衆生因凡 T2266_.67.0393a11: 有二幾種一。由二幾種因一心レ不レ得レ生。答。心不レ生 T2266_.67.0393a12: 因略有二七種一。由二此因一故心不レ得レ生。何等 T2266_.67.0393a13: 爲レ七。謂縁闕故心不レ得レ生。如レ是作意闕故。 T2266_.67.0393a14: 未レ得故。相違故。斷故滅故。已生故心不得 T2266_.67.0393a15: 生
T2266_.67.0393a20: 爲レ證。邑師云。眠悶二位恐是違二疏主意一
T2266_.67.0393a23: レ然也。言餘者。釋二可レ然理一。即此論云。謂生 T2266_.67.0393a24: 死時顯レ無二轉識一。而有疏本云二宗無餘一。宗字 T2266_.67.0393a25: 誤也。合二是言字一
T2266_.67.0393a28: 血二滴和合。住二母胎中一。合爲二一段一。猶如二熟 T2266_.67.0393a29: 乳凝結之時一。當於二此處一一切種子異熟所攝 T2266_.67.0393b01: 執受所依阿頼耶識和合依託。云何和合依 T2266_.67.0393b02: 託。謂此所出濃厚精血合成二一段一。與二顛倒 T2266_.67.0393b03: 縁一中有倶滅。與レ滅同時即由二一切種子識 T2266_.67.0393b04: 功能力一故。有餘微細根及大種和合而生。餘 T2266_.67.0393b05: 有根同分精血和合轉生。於二此時中一説二識已 T2266_.67.0393b06: 住結生相續一。即此名爲二羯羅藍位一
T2266_.67.0393b09: 從レ此已後或善或不善或無記。隨二其所應一 T2266_.67.0393b10: 除二彼決心一。以二中有沒心常是染汚一猶如二死 T2266_.67.0393b11: 有一。生有相續心刹那亦唯無覆無記。若諸菩 T2266_.67.0393b12: 薩願力受生者終等心。當レ知一切一向是
T2266_.67.0393b15: 説。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯無 T2266_.67.0393b16: 記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對 T2266_.67.0393b17: 法説。爲二九種命終心唯有覆無記一。三次前明
T2266_.67.0393b22: 識一。故知死生唯有二第八一。有疏本言二無餘一者
T2266_.67.0393b27: 之文一而爲レ證也。或可下即以二此所レ引經一而爲 T2266_.67.0393b28: 證也。經云三生死必住二散心一。散心之言而目二 T2266_.67.0393b29: 第六一。若不レ爾者第八元有。何勞更説二前説一。
T2266_.67.0393c03: 文受生命終一。命終必住二散心一。證二生死一時有二 T2266_.67.0393c04: 第六一也。第八先有。更何須レ説。故知散心即 T2266_.67.0393c05: 第六也。若爾何故對法下以二無記心一命終上。 T2266_.67.0393c06: 答。簡二異性一故説二唯無記一。不下以二無記一便證中 T2266_.67.0393c07: 第八上。彼唯無記。何須レ説レ之
T2266_.67.0393c10: 難陀等無量論師下。生二下論文一。由二三因一故。 T2266_.67.0393c11: 意識取レ境。勝軍師等既祖二難陀一。故同遵二南 T2266_.67.0393c12: 指一
T2266_.67.0393c15: 等下總明三是信二大乘異説一。前釋爲レ正
T2266_.67.0393c18: 如下聞二教等一縁中塵等上。即疏依レ三。親可レ知 T2266_.67.0393c19: 也
T2266_.67.0393c22: 獨起意識一此即不レ由二三因一而起。何不レ説レ之 T2266_.67.0393c23: 今云二取増人法一者。取増與二執著一義同即。是 T2266_.67.0393c24: 妄執二我法一也。此難二難陀等師一。無心別起下 T2266_.67.0393c25: 彼師釋。設執二我法一必藉二三因一方生二計度一 T2266_.67.0393c26: 也
T2266_.67.0394a04: 何須二別説一。答。生得因。修思等加行。何得レ同 T2266_.67.0394a05: 也。又寛狹別。生得善心通二於三界一。思等不 T2266_.67.0394a06: レ遍
T2266_.67.0394a16: 與レ彼和合之識。是意識性不レ應二道理一。依二染 T2266_.67.0394a17: 汚一故。時無レ斷故。意識所縁不可得故。無性 T2266_.67.0394a18: 釋云。依二染汚一者。由二立宗門一。顯下與二彼法一自 T2266_.67.0394a19: 相相違上。謂共決定故有二三釋一。一云。依二染汚一 T2266_.67.0394a20: 者。而是宗法。今以爲レ因。與二彼小乘意識宗 T2266_.67.0394a21: 法一。作二法自相相違過一也。二云。大乘立三和合 T2266_.67.0394a22: 識非二是意一。爲二宗法門一。小乘所立是意識性 T2266_.67.0394a23: 爲二法自相一。依二染汚一因違二彼自相一。三云。依二染 T2266_.67.0394a24: 汚一等實是因門。爲二宗門一者。由下論主立二初和 T2266_.67.0394a25: 合識依二染汚一示二彼外人一外人即許上。更不レ立 T2266_.67.0394a26: レ因。以下此所立依二染汚宗門上。與二彼外人一作二 T2266_.67.0394a27: 是意識宗法自相相違相違之過一。依二正道理一。 T2266_.67.0394a28: 初和合識有法宗上有二二種法一。一依染汚。二 T2266_.67.0394a29: 非意識。有二染汚一處必有二非レ意宗法性一隨。外 T2266_.67.0394b01: 人雖レ許三初和合識恒依二染汚一。然和合識即是 T2266_.67.0394b02: 意識。猶如三聲上有二所作因一。無常宗隨。即與二 T2266_.67.0394b03: 聲上常宗之法自相一相違。問。若依二染汚一爲二 T2266_.67.0394b04: 宗中法一。立レ量云何。答。量云。初和合識定依二 T2266_.67.0394b05: 染汚一。由三能執持名色等一故猶如二命根一。由レ此 T2266_.67.0394b06: 依二彼染汚一之言。若望二論主自立一即宗。若望 T2266_.67.0394b07: レ破レ他即是因。他問。破レ他云何。答。量云。初和
T2266_.67.0394b11: 性。不レ應二道理一。依二染汚一故。故知依レ染但名爲 T2266_.67.0394b12: レ因。是意識性不レ應レ理者。乃是宗法。然釋二 T2266_.67.0394b13: 於文一語猶未レ備。故今釋云。由三前兩家立二於 T2266_.67.0394b14: 宗法一。顯知染汚與二敵宗法自相一相違上。何以爾 T2266_.67.0394b15: 者。夫相違因與二宗相違法一作レ因也。若也不 T2266_.67.0394b16: レ見二二之別宗一。因望二於何一名二相違一也。由レ此 T2266_.67.0394b17: 故説二由立宗言一。又相違因立敵共許。不レ爾其 T2266_.67.0394b18: 因即隨一攝。爲レ簡二隨一一言二共決定一。故本論 T2266_.67.0394b19: 云二識羯羅藍更相和合若即意識。此牒二他宗一。 T2266_.67.0394b20: 又云二若此和合識是一切種識即是阿頼耶 T2266_.67.0394b21: 識一。此即破レ他自立レ宗也。故知無性言立宗 T2266_.67.0394b22: 門。不レ説二染汚是宗法一也。又無性云。如レ是結 T2266_.67.0394b23: 生相續時識於二一切處種類時分一。皆依二染汚一 T2266_.67.0394b24: 即中有攝後心爲レ依。此所依心生有爲レ境於二 T2266_.67.0394b25: 一切處種類時分一。是染汚故。能依之識非二是 T2266_.67.0394b26: 意識一。由三此越二於意識法一故。或有説言。與二四 T2266_.67.0394b27: 煩惱一恒相應心名二染汚依一。釋曰。初受生時 T2266_.67.0394b28: 與二羯羅藍一和合之識。於二三界處四生種類三 T2266_.67.0394b29: 世時分一皆依二染汚一。言二中有等一此出二所依染 T2266_.67.0394c01: 汚之體一。問。生二無色界一既無二中有一。以レ何爲 T2266_.67.0394c02: レ依。答。此中且據二欲色者一説。若生二無色一以二 T2266_.67.0394c03: 命終心倶生我愛爲二遠所依一。由レ此染因越二 T2266_.67.0394c04: 彼所立意識宗法一。以四彼意識非三一切處種類 T2266_.67.0394c05: 時分皆依二染汚一。餘師之義文可レ知也。問。二 T2266_.67.0394c06: 師何意致二此不同一。答。無間倶有二依不同。各 T2266_.67.0394c07: 隨取レ一。問。既是異類。何名二無間一。答。望二護法 T2266_.67.0394c08: 宗一即爲二不可一餘師無レ違。如二下自釋一。時無レ斷 T2266_.67.0394c09: 者。無性釋云。由三異熟性時無二間斷一。由レ此亦 T2266_.67.0394c10: 是遮二是意識性一。釋曰。不三但前因遮二其意識一。 T2266_.67.0394c11: 此亦是遮。若是意識時有二間斷一。初和合識即 T2266_.67.0394c12: 不レ如レ是。若初之識。有二間斷一者。後時若起應 T2266_.67.0394c13: レ名二更生一。廣如二下引一。意識所縁不レ可レ得レ知 T2266_.67.0394c14: 者。無性釋云。此義重増遮二意識一因上。若是意 T2266_.67.0394c15: 識。決定可レ得二自所縁境一。謂可二了知一。如二中有 T2266_.67.0394c16: 位最後意識已相續心一。所縁境界不レ可二了知一。 T2266_.67.0394c17: 故非二意識一。釋曰。染汚因初。無斷第二。是第 T2266_.67.0394c18: 一増。故不可知是第二増。故名二重増一。初和合 T2266_.67.0394c19: 位。若是意識。自所縁境即可二了知一。既不可 T2266_.67.0394c20: 知。明知彼位識非二是意一。論文云法。思可レ知 T2266_.67.0394c21: 也。詳曰。觀二論本釋一。量無二明文一。所以疏主斷二 T2266_.67.0394c22: 前二因一但直責也。古徳以二彼命根一爲レ喩而 T2266_.67.0394c23: 立二其量一。量如二前辨一。喩既論無レ不レ假レ爲レ量。 T2266_.67.0394c24: 又自第八亦不レ得レ成。他量破云。初生時識 T2266_.67.0394c25: 非二是第八一。依二染汚一故。猶如二命根一。彼此既同。 T2266_.67.0394c26: 何能遣レ過。由レ此故知。直責爲レ善。或可レ作 T2266_.67.0394c27: レ量。論示二方隅一。略不レ言レ喩。我宗命根不二定 T2266_.67.0394c28: 異八。汝命根喩所立不成。由レ斯作レ量。理亦 T2266_.67.0394c29: 應レ通。義既多途。任レ情取捨。時無レ斷。因亦可下 T2266_.67.0395a01: 以二彼命根一爲喩。義蘊亦同
T2266_.67.0395a04: 者。謂麁意識名爲二染汚一。在二中有中一。縁二當生 T2266_.67.0395a05: 有一而起二於愛一。至二生有一已於二母胎中一隨二其男 T2266_.67.0395a06: 女一。於レ父於レ母而有二愛増一。即麁意識名爲二染 T2266_.67.0395a07: 汚一。初生之位細第六識依レ彼而有。名レ依二染 T2266_.67.0395a08: 汚一也。彼許三麁細二意得二並生一故。言二時無斷 T2266_.67.0395a09: 故意識所縁不可知者一者。倶是細意識也。言二 T2266_.67.0395a10: 是種子識一者。即此細意初受生已能與二諸法一 T2266_.67.0395a11: 爲レ依。名二種子識一也。言即我第八識者。謂第 T2266_.67.0395a12: 八識依二第七一故。當相續故。所縁行相不可知 T2266_.67.0395a13: 故。能持レ種故。由レ此汝説二細意識一者。即我大 T2266_.67.0395a14: 乘第八識也
T2266_.67.0395a17: 也。准レ此但應下以二意識所縁不得故一爲レ因難中 T2266_.67.0395a18: 上座上。諸學二攝論一師乃至依二染汚一故。無斷故 T2266_.67.0395a19: 爲レ因。難二上坐一云。生位識非二意識一。依二染汚一 T2266_.67.0395a20: 無レ斷故如二命根一。既爾即大乘生位應レ非二第 T2266_.67.0395a21: 八一。依二染汚一故如レ命。此便自害。故云二未語一 T2266_.67.0395a22: 也。今觀上座返立量不成。若難二大乘一。以二命 T2266_.67.0395a23: 根爲レ喩。有二不成一。命根不レ離二第八識一故。即 T2266_.67.0395a24: 所立不成亦依二染汚一故能立不成。彼量既非二 T2266_.67.0395a25: 眞量一。便唯依二染汚一爲レ因亦通而疏不レ許。未 T2266_.67.0395a26: レ詳二何意一也
T2266_.67.0395b03: 磨經一故以指擧上者。泛漫之甚矣。又無性論
T2266_.67.0395b06: 中有位一。意起二染汚意識一結生相續。此染汚意 T2266_.67.0395b07: 識於二中有中一滅。於二母胎中一識羯羅藍更相 T2266_.67.0395b08: 和合。若即意識與レ彼和合。既和合已依二止 T2266_.67.0395b09: 此識一。於二母胎中一有二意識轉一。若爾即應下有二二 T2266_.67.0395b10: 意識一於二母胎中一同時而轉一。又即與レ彼和合 T2266_.67.0395b11: 之識一是意識性不レ應二道理一。依二染汚故。時 T2266_.67.0395b12: 無レ斷故。意識所縁不可得故。設和合識即此 T2266_.67.0395b13: 意識爲二此和合意識一。即是一切種子識爲二依 T2266_.67.0395b14: 止一。此識所生餘意識是一切種子識。若此和 T2266_.67.0395b15: 合識是一切種子識。即是阿頼耶識。汝以二異 T2266_.67.0395b16: 名一立爲二意識一。若能依止識是一切種子識。是 T2266_.67.0395b17: 則所依因識。非二一切種子識一。能依果識是一 T2266_.67.0395b18: 切種子識。不レ應二道理一。是故成就此和合識一。 T2266_.67.0395b19: 非二是意識一。但是異熟識。是一切種子識。釋 T2266_.67.0395b20: 曰。非等引地所謂欲界沒即是死依中有位 T2266_.67.0395b21: 意者。謂依死生二有中間中有轉心起染汚 T2266_.67.0395b22: 者。與二愛恚一倶有二顛倒一故。言二意識一者。餘識 T2266_.67.0395b23: 爾時久已沒故。連持生故名爲二相續攝一。受生 T2266_.67.0395b24: 故名爲二結生一。此染汚意識者。縁生有故。於二 T2266_.67.0395b25: 中有中一滅者。此若不滅無生有故。於母胎中 T2266_.67.0395b26: 識羯羅藍更相和合者。謂此滅時於二母胎中一 T2266_.67.0395b27: 有二異熟識一。與二其赤白一同一安危令下相和雜 T2266_.67.0395b28: 成中羯羅藍上。如三世尊説二阿難陀一。識若不レ入二母 T2266_.67.0395b29: 胎一者。不レ應三和合羯羅藍成二羯羅藍之體性一。 T2266_.67.0395c01: 若即意識者。謂此若非二阿頼耶識一。既和合已 T2266_.67.0395c02: 者。謂受生已。依止此識者。依二異熟識一。有二意 T2266_.67.0395c03: 識轉一者。有二別轉識一。謂與二信等貪等相應樂 T2266_.67.0395c04: 苦受一倶。分別意識後後位轉。若爾即應レ有二 T2266_.67.0395c05: 二意識一。於二母胎中一同時而轉者。謂異熟體有 T2266_.67.0395c06: 情本事。不レ待二今時加行一而轉。無記意識及 T2266_.67.0395c07: 可二了知一。所縁行相樂苦受等相應意識。是二 T2266_.67.0395c08: 意識應二一身中一時而轉一。然不レ應レ許二經相 T2266_.67.0395c09: 違一。故如レ是頌言。無處無容。非前非後。同身 T2266_.67.0395c10: 同類。二識並生。又不レ應許二此二是一自性 T2266_.67.0395c11: 別故。又異熟不レ應二間斷一。結相續已後應二 T2266_.67.0395c12: 餘處更結生一故。又異熟體唯恒相續更無二異 T2266_.67.0395c13: 趣一。又即與二彼和合之識一是意識性不レ應二道 T2266_.67.0395c14: 理。依依染汚故。時無斷故者。由二立宗門一顯下 T2266_.67.0395c15: 與二彼性一自相相違上。謂其決定。若是意識非二 T2266_.67.0395c16: 一切處一。非二一切種一。非二一切時一。依二於染汚一。猶 T2266_.67.0395c17: 如二後時所有意識一如レ是結生相續時。識於二 T2266_.67.0395c18: 一切處一切種類一切時分一。皆依染汚一。即中 T2266_.67.0395c19: 有攝後心爲レ依。此所依心生心生有爲レ境。 T2266_.67.0395c20: 於二一切處一切種類一切時分一。是染汚故。能 T2266_.67.0395c21: 依之識非二是意識一。由レ此越二於意識法一故。或 T2266_.67.0395c22: 有説言。與二四煩惱一恒相應心名二染汚依已 T2266_.67.0395c23: 相續心應レ成二染汚一。此已成立許三爲爲二無記 T2266_.67.0395c24: 異熟性一故由二異熟性一。時無二間斷一。由レ此亦遮二 T2266_.67.0395c25: 是意識性一。意識所縁不可得故者。此義重増 T2266_.67.0395c26: 遮二意識因一。若是意識決定可レ得二自所縁境一。 T2266_.67.0395c27: 謂可レ了三知如二中有位一。最後意識已相續心所 T2266_.67.0395c28: 縁境界不レ可二了知一。故非二意識一。不レ應三以彼住 T2266_.67.0395c29: 滅定心爲二此妨難一。不レ許二彼是意識性一故。如 T2266_.67.0396a01: レ是此中但説二所縁一爲レ不レ可レ得。難二了知一故。 T2266_.67.0396a02: 非二全無有。以於爾非レ無二有法一。雖二是其有一 T2266_.67.0396a03: 而不レ可レ知。從設和合識即是意識。乃至但 T2266_.67.0396a04: 是異熟識。是一切種子識者。雙關徴責。立レ正
T2266_.67.0396a08: 識。結生相續者。謂攝受自體。此染汚意識縁二 T2266_.67.0396a09: 生有一爲レ境。於二中有一滅。言和合者。識與二赤 T2266_.67.0396a10: 白一同一安危。若和合識即是意識。依レ此復生 T2266_.67.0396a11: 所餘意識是則一時二意識轉。謂所依止和 T2266_.67.0396a12: 合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意 T2266_.67.0396a13: 識性。不レ應二道理一。何以故。依染汚故。時無レ斷 T2266_.67.0396a14: 故。謂此意識貪等煩惱所染汚意。爲二所依止一 T2266_.67.0396a15: 縁二生有境一故。是染汚即此爲レ依名二依染汚一。 T2266_.67.0396a16: 於二此位中一所依異熟不レ容二染汚一。是無記故。 T2266_.67.0396a17: 此和合識常無間斷住業轉故。意識所縁不 T2266_.67.0396a18: 可得故者。意識所縁明了可得。所謂諸法此 T2266_.67.0396a19: 和合識無レ有。如レ是明了所縁一。是故此識是 T2266_.67.0396a20: 意識性。不レ應二道理一
T2266_.67.0396a23: 麁細二意一耶。上座部答云。汝引二此經一而爲二 T2266_.67.0396a24: 論難一者。我部不レ誦。言二或説無二麁意並生 T2266_.67.0396a25: 等一者。上座部會二經違一也
T2266_.67.0396a28: 定有性。異品遍無性。因三相義如二疏具釋一。彼 T2266_.67.0396a29: 疏云。言二同品有性一者。顯二第二相一。同是相 T2266_.67.0396b01: 似義。品是體義。相似體類名爲二同品一。故理 T2266_.67.0396b02: 門云。此中若品與二所立法一隣近均等名二同 T2266_.67.0396b03: 品一。以二一切義皆名品故。又云。同品有レ二。一 T2266_.67.0396b04: 宗同品。故下論云。謂所立法均等義品是名二 T2266_.67.0396b05: 同品一。二因同品。下文亦言。若於二是處一顯二因 T2266_.67.0396b06: 同品一。決定有性。然論多説二宗之同品一名爲二 T2266_.67.0396b07: 同品一。宗相似故。因之同品名爲二同法一。宗之法 T2266_.67.0396b08: 故。何須二二同一。因之在處説二宗同品一。欲レ顯三其 T2266_.67.0396b09: 因遍二宗喩一故。宗法隨レ因説二因同法一。顯二有レ因 T2266_.67.0396b10: 處立法必隨一故。乃至然實同品正取二因同一。因 T2266_.67.0396b11: 貫二宗喩一體性寛遍。有二此共許因法一之處不 T2266_.67.0396b12: 共許法定必隨故。今明一切有二宗法一處其因 T2266_.67.0396b13: 定有。故説二宗同一不レ欲三以レ宗成二因義一。故非二 T2266_.67.0396b14: 正同品一。其因於二彼同品處一決定有性故。言二 T2266_.67.0396b15: 同品定有性一
T2266_.67.0396b18: 種一。汝大乘師何勞虚認爲二本識一。故我細意非二 T2266_.67.0396b19: 汝所計之第八一也
T2266_.67.0396b22: 者。或是二麁。或是二細。設汝作二此和會一。今 T2266_.67.0396b23: 以レ量破。即麁細二意亦不レ並。汝上座師豈 T2266_.67.0396b24: 得下隨情便撥二聖教一而言中我部不誦耶
T2266_.67.0396b29: 捨。即從二上分一冷觸隨起。如レ此漸捨乃至二心 T2266_.67.0396c01: 處一。造二善業一者識於二所依一從二下分一捨。即從二 T2266_.67.0396c02: 下分一冷觸隨起。如レ此漸捨乃至二心處一。當レ知
T2266_.67.0396c08: 苦冷一。即時後識心處捨時。復從二心處一大冷觸 T2266_.67.0396c09: 起遍滿所依一。今依二此文上下一漸捨。皆至二於 T2266_.67.0396c10: 心一昔來相傳。若種レ善漸冷至二頭面一即死。若 T2266_.67.0396c11: 造二惡業一生二鬼中一者。從頭漸冷至腹即死。若 T2266_.67.0396c12: 生二畜生一至レ膝即死。若生二地獄一至レ脚即死。即 T2266_.67.0396c13: 皆無二文證一。又舊世親釋云。若作二善業一。所起 T2266_.67.0396c14: 冷觸足應レ向レ上。若造二惡業一所起冷觸定應 T2266_.67.0396c15: レ向レ下。人即觸云。若生二善趣一從レ足漸冷至レ頭 T2266_.67.0396c16: 方死。若生二惡道一從レ頭漸冷至レ足方死。此由 T2266_.67.0396c17: レ未レ見二此論一故信二自人情一。據レ實阿頼耶識初 T2266_.67.0396c18: 受生時。最初託處即名二因心一。若識捨二肉心一 T2266_.67.0396c19: 即名爲レ死。故此卷末云。又羯羅藍識最初託 T2266_.67.0396c20: 處即名二肉心一。如レ是識於二此處一最初託。即從二
T2266_.67.0396c23: 釋云。若造レ善者。即於二其身一下分漸冷。若造 T2266_.67.0396c24: レ惡者。與レ此相違。天親釋云。以二造善者必定 T2266_.67.0396c25: 上昇若造惡者必定下墜一。釋曰。表下造二善惡一 T2266_.67.0396c26: 生中上下趣上。所以冷觸。上下有レ異。問。瑜伽論 T2266_.67.0396c27: 云。識初託處即名二闕心一。即從二此處最後捨 T2266_.67.0396c28: レ命。何乃不レ同。答。有二二釋一。一云。外相冷觸下 T2266_.67.0396c29: 上不同。識於二心處一與二其上下一一時頓捨。二 T2266_.67.0397a01: 云。若造レ善者。從レ下漸捨至二完心藏一。後從レ上 T2266_.67.0397a02: 捨。造レ惡翻レ善。由レ此完心實最後捨。上下據二 T2266_.67.0397a03: 彼捨命前相一。理亦無レ違。問。衆生未レ然。三界 T2266_.67.0397a04: 經云。人臨終時將レ生二地獄一。神識從レ足出。 T2266_.67.0397a05: 生二畜生一者從レ膝出。墜二餓鬼一者從腹出。生 T2266_.67.0397a06: 人者從レ心出。生レ天者從レ眼出。作二聖人一者從 T2266_.67.0397a07: レ頂出。與二瑜伽等一何故差異。答。有説。經約二皮 T2266_.67.0397a08: 膚外相一。攝論就レ膚。瑜伽心藏最後捨故。詳 T2266_.67.0397a09: 曰。准レ何得レ知。經依二外相一。論觸上下外亦不 T2266_.67.0397a10: レ無。如何攝論唯就二膚内一。又經言レ心。何異二 T2266_.67.0397a11: 瑜伽所説心藏一斷二唯皮外一。故知所レ會難レ可二 T2266_.67.0397a12: 憑准一。今復釋云。經約二聖凡一勝劣有レ別。分云二 T2266_.67.0397a13: 捨相一。理實心處最後捨也。不レ據二皮膚内外差 T2266_.67.0397a14: 異一三相下捨。二相從レ上。一正捨處同二瑜伽 T2266_.67.0397a15: 等一。上下漸等。但是經論開合有レ別義不レ違
T2266_.67.0397a18: 死者。往二下人天一。於二足臍心一。如レ次識滅。謂 T2266_.67.0397a19: 隨二惡趣一説名レ往レ下。彼識最後於二足處一滅。 T2266_.67.0397a20: 若往二人趣一識滅於レ臍。若往生レ天識滅二心 T2266_.67.0397a21: 處一。諸阿羅漢説名二不生一。彼最後心亦心處滅。 T2266_.67.0397a22: 有餘師説。彼滅在レ頂。正命終時於二足等處一 T2266_.67.0397a23: 身根滅故。意識隨滅。臨二命終時一身根漸滅。 T2266_.67.0397a24: 至二足等處一欻然都滅。如下以二少水一置中炎石上上。
T2266_.67.0397a27: 無二方所一故不レ可レ辨レ處。隨二身根滅處一言二識 T2266_.67.0397a28: 滅處一
T2266_.67.0397b02: 續遍依非如二第八一。恒相續言應二在レ初説一。語 T2266_.67.0397b03: 法故。二云。此擧二頼耶行相一。返顯第六無二是 T2266_.67.0397b04: 行一。故不レ可二依冷觸漸起一。有義遮二轉識一中總 T2266_.67.0397b05: 有二六因一。第六因中餘徳兩釋。前解爲レ正。破二 T2266_.67.0397b06: 本疏一云。逢レ境即縁是第五因。逢レ依即止是 T2266_.67.0397b07: 第四因。離二四五因一如何別説。詳曰。若解下四 T2266_.67.0397b08: 五與二第六一同上。可レ如レ所レ責。釋既有レ差。義乃 T2266_.67.0397b09: 不レ同。別説何咎。設同二四五一前別後總。釋結 T2266_.67.0397b10: 不レ同。復亦何失。若准二餘釋一不レ約二依境一。更 T2266_.67.0397b11: 據二何理一云二績遍依一。若據二根境一。與レ疏何殊愛 T2266_.67.0397b12: 憎斯異
T2266_.67.0397b15: 身一。依二色根一轉。如二契經説一。阿頼耶識業風所 T2266_.67.0397b16: レ飃遍依二諸根一。恒相續轉。瑜伽亦説。眼等六 T2266_.67.0397b17: 識各別依故。不レ能レ執受有色根身一。若異熟 T2266_.67.0397b18: 識不三遍依止有色諸根一。應下如二六識一非中能執 T2266_.67.0397b19: 受上。或所立因有二不定我一
T2266_.67.0397b22: レ能二執受一。有色根身以レ不二遍依一故。如二五識一 T2266_.67.0397b23: 者。彼出レ過云。爲如二五識一。不二遍依一故第六不 T2266_.67.0397b24: レ能二執受一耶。爲レ如二第八一。不二遍依一故。第六意 T2266_.67.0397b25: 識能執受耶
T2266_.67.0397c02: 如二世尊言一。識縁三名色一。此中名者。非色四蘊。 T2266_.67.0397c03: 色者即是羯羅藍性。此二皆用レ識爲二因縁一。識 T2266_.67.0397c04: 復依レ此刹那轉轉相續。而轉識者不レ離二阿 T2266_.67.0397c05: 頼耶識一。所以者何。所レ擧名言已攝二轉識一。復 T2266_.67.0397c06: 擧二識言一。更何所攝
T2266_.67.0397c10: 結生識。後六處生前中間諸位。總稱二名色一
T2266_.67.0397c13: 刹那識最勝故。此唯意識。於二此位中一五識生 T2266_.67.0397c14: 縁猶未レ具故。論結生識後至二據滿立故。第四 T2266_.67.0397c15: 出二名色體一也。是胎中五位前四位也。光記九
T2266_.67.0397c18: 不生。則名色中身識亦起。況六處位言レ無二 T2266_.67.0397c19: 三和合一。所餘識身亦容レ得レ起。然非二恒勝一。故 T2266_.67.0397c20: 未レ立二三和合名一。於二此位中一唯六處勝。故約二
T2266_.67.0397c23: 二倶有レ過。何者若據種説。不レ應二難他云一。羯 T2266_.67.0397c24: 剌藍時無二五識一。故種子恒有。何得レ云レ無。若 T2266_.67.0397c25: 約二現行一即非二正支一。又初生位一刹那時。大乘 T2266_.67.0397c26: 自許三亦無二第六一。何得三説言二猶如一。束蘆倶時 T2266_.67.0397c27: 而轉。若取二第七一非二名色支一。答名色有レ二。一 T2266_.67.0397c28: 十二友中所レ説名色。二汎爾名色。若十二支 T2266_.67.0397c29: 所レ説名色。據レ體是種。依二當分位一亦説二現行一。 T2266_.67.0398a01: 故十地論説。十二支皆有二子時異時一。又種子 T2266_.67.0398a02: 中復有二總別一。如二下第八説一。若汎名色但云二名 T2266_.67.0398a03: 色一。未二必名支。設名爲レ支。即通二假實一。今此中 T2266_.67.0398a04: 説二汎名色支一。名中識支即第七識。一切恒有 T2266_.67.0398a05: 如二二束蘆一。故自無レ過。然釋二此經文一總有二七 T2266_.67.0398a06: 釋一。一薩婆多師。如二本疏辨一。二本經部師。同二 T2266_.67.0398a07: 有部一。三末經部師。許レ有二細意識一。羯剌藍時 T2266_.67.0398a08: 麁識爲二名中識一。細識爲レ識。故如二束蘆一。四本 T2266_.67.0398a09: 上座一。亦計二二識一許二倶時轉一。釋同二末經部一。五 T2266_.67.0398a10: 末上坐。麁細二識必不二倶時一。釋レ意大同二一 T2266_.67.0398a11: 切有部一。六大衆部師。六識倶轉。言レ如二束蘆一。 T2266_.67.0398a12: 據二七日已後一。七日已前未レ有二五識一。約二長時一 T2266_.67.0398a13: 説。七大乘師。復有二三釋一。一依二此論十二有 T2266_.67.0398a14: 支當起位一説。二依三瑜伽第九所説復有二二 T2266_.67.0398a15: 解一。如二本疏明一。三依三汎明二名色支一説。今此論 T2266_.67.0398a16: 意約二汎名色一。不レ依二瑜伽第九二説及下縁 T2266_.67.0398a17: 起一。皆喩不レ成。然有解云。依二瑜伽後説一。名中 T2266_.67.0398a18: 非三必具二四蘊一故。亦取二束蘆一而爲レ喩故。此亦 T2266_.67.0398a19: 不レ爾。同二上生等過一。本疏雖レ云三瑜伽第九第 T2266_.67.0398a20: 二解意同二於此論一。意亦取レ七爲二名中識一。彼 T2266_.67.0398a21: 論第九但云所餘曰レ名。不レ遮二第七一。故束蘆 T2266_.67.0398a22: 喩善得二成立一
T2266_.67.0398a26: 轉上故。是故經言。名色縁レ識倶有依根曰レ色。 T2266_.67.0398a27: 等無間滅依根曰レ名。隨二其所應一爲二六識所 T2266_.67.0398a28: 依一。依止彼一故。乃至命終諸識流轉
T2266_.67.0398b02: 一一識與同名爲二相依一也。故言二隨應一。問。 T2266_.67.0398b03: 五識依二色根一可レ説二名色一。第六唯依レ意。 T2266_.67.0398b04: 應當唯有名。答。與レ五同縁亦依二於色一。若唯 T2266_.67.0398b05: 獨起理實唯名
T2266_.67.0398b08: 種所生現識一。彼唯第八故。九十三及此下説。 T2266_.67.0398b09: 總依二一切相續一爲レ名。説二六識身一義顯三總説二 T2266_.67.0398b10: 一期身識一。故名色縁レ識。由レ識執持識爲二所
T2266_.67.0398b15: 大種曰レ色。所餘曰レ名。由三識執受諸根一。墮相 T2266_.67.0398b16: 續一法方得二流轉一。故此二種依二止於識一相續 T2266_.67.0398b17: 不レ斷。由二此道理一。於二現在世一識縁二名色一。名色 T2266_.67.0398b18: 縁レ識。猶如束蘆一。乃至命終相依而轉。如レ是 T2266_.67.0398b19: 名爲二從前除中際諸行縁起生中際生已流 T2266_.67.0398b20: 轉不絶
T2266_.67.0398b23: 名中一。答。名色有二二種一。一十二支中名色唯是 T2266_.67.0398b24: 業感。二者與レ識相應。名色非二要業果一故。今 T2266_.67.0398b25: 第七識爲二名中識一。不二是名色支一也。十二支 T2266_.67.0398b26: 中名色非下要與二轉識一倶時上故二別也。又名 T2266_.67.0398b27: 色支唯據二種子一。此説二現行一。故通二第七一。若第 T2266_.67.0398b28: 二念後便無二此妨一也
T2266_.67.0398c02: 無レ根。如何有レ識。答。五七日去五根皆具。已 T2266_.67.0398c03: 前未レ具得レ有二身根一。故七日後得レ有二身識一。不 T2266_.67.0398c04: レ言二七日已後諸識悉皆具一也
T2266_.67.0398c08: 爲縁。又如二經説一。阿難陀或男或女識。若斷 T2266_.67.0398c09: 壞滅者。名色得二増長廣大一不不也。世尊如
T2266_.67.0398c15: 名色一。如レ是名色亦縁レ識。是故觀心至レ識轉 T2266_.67.0398c16: 還。於二餘支中一無有二如レ是轉還道理一。於二此一
T2266_.67.0398c20: 門一。逆次而入二先縁後際一。如理思惟老死苦 T2266_.67.0398c21: 諦一。乃至二其愛一。如レ是觀察後察苦諦及後際 T2266_.67.0398c22: 苦所有集諦一。未レ爲二喜足一。遂復觀察後際集 T2266_.67.0398c23: 諦因縁所攝現在衆苦一。謂遍逆觀受觸六處 T2266_.67.0398c24: 名色與識。當レ知此中觀二未來苦是當苦諦一。 T2266_.67.0398c25: 觀二彼集因是當集諦一。觀二未來世苦之集諦一。由 T2266_.67.0398c26: レ誰而有。知山從先集一所二生起一。識爲二邊際一。 T2266_.67.0398c27: 現法苦有。既知從二先集一所二生起一。不應三彼觀二 T2266_.67.0398c28: 此云何有一。是故世尊昔菩薩時。爲觀二當來所 T2266_.67.0398c29: 有苦集一。觀二現在苦一。乃至作意相應心識而優
T2266_.67.0399a03: 答。依三染逆中初修習位作二安立諦近方便觀一。 T2266_.67.0399a04: 作二如レ是説一。何者如レ觀二老死苦老死集老死 T2266_.67.0399a05: 滅老死趣滅行一。乃至隨応歴觀諸諦一。由二老 T2266_.67.0399a06: 死支苦諦所攝。於二縁起中一先逆觀察。以二三 T2266_.67.0399a07: 種相一觀二老死支一。一細因縁。二麁因縁。三非 T2266_.67.0399a08: レ不二定感レ生因縁一。細謂二愛取有一。生自體名レ麁。 T2266_.67.0399a09: 由二此二生一而有二老死一。當來老死細生爲因。 T2266_.67.0399a10: 現法老死麁生爲レ因。除二二生體一餘定無三能 T2266_.67.0399a11: 興二老死果一。名二非不定一。雖レ觀二老死苦諦至愛。 T2266_.67.0399a12: 於二後際苦幷彼集諦一未レ爲二喜足一。遂復觀察 T2266_.67.0399a13: 後集因縁現在衆苦一。謂遍逆觀二受觸六處名 T2266_.67.0399a14: 色與識。觀二未來苦是當苦諦一。觀二彼集因是 T2266_.67.0399a15: 當集諦一。觀二未來世苦之集諦由誰而有一。知由下 T2266_.67.0399a16: 從二前集一所二生起一識爲中邊際上。現法苦有。既知下 T2266_.67.0399a17: 從二先集一所中生起上。不レ應三復觀二此云何有一。由下 T2266_.67.0399a18: 識名色譬如二束蘆展轉相縁無作者等上。是 T2266_.67.0399a19: 故觀察齊識退還。故不レ至二於行無明支一。如 T2266_.67.0399a20: レ是觀察苦集十支一次觀二滅諦一。始レ從二老死一乃 T2266_.67.0399a21: 至二無明一。云何當レ滅。由レ不レ造二彼無明一。爲レ縁二 T2266_.67.0399a22: 新行支一。故彼苦方滅。次更尋求證二此滅一道上。 T2266_.67.0399a23: 憶三昔師授二於縁起法一。世間正見令二起現前一。 T2266_.67.0399a24: 如レ是數觀令二見増長一。是染逆觀。此觀二老死 T2266_.67.0399a25: 滅及趣滅行一。即至二無明一此中且約二未來現在 T2266_.67.0399a26: 老死支因一。略不レ言過去老死及因一。由レ作二四 T2266_.67.0399a27: 諦一故合觀察。若作二七十七智一即三世別觀。 T2266_.67.0399a28: 或約二現老死一觀二近遠因一。因皆過去。即至二愛 T2266_.67.0399a29: 支。若觀二未來老死一從レ有至レ愛苦受已前是 T2266_.67.0399b01: 未來苦。約二當起次第一。不レ爾種子非二展轉縁一。 T2266_.67.0399b02: 問。或有處説下從觀二無明一至レ生即止上者何。 T2266_.67.0399b03: 答。約二機欲待一尋二因果一説。老死無レ果。但至二 T2266_.67.0399b04: 生支一。問。或有逆觀至二名色支一有二何所以一。答。 T2266_.67.0399b05: 據三業種名二識支一識在二名色攝故。論中名色 T2266_.67.0399b06: 名體名釋。或四蘊爲レ名。如二此中説一。或三蘊 T2266_.67.0399b07: 爲レ名。即薩婆多等。或無間滅意因レ名。瑜伽 T2266_.67.0399b08: 第九。或通二染汚一即此文是或淨無記。即下十
T2266_.67.0399b11: 觀也。從二老死一逆觀至識即止故言二退還問。 T2266_.67.0399b12: 何以至レ識更不レ逆觀行無明一耶。答。觀二未 T2266_.67.0399b13: 來老死一。已知下從二現生愛取有等集諦一而生上。 T2266_.67.0399b14: 其次逆觀五果一。從愛至レ識。准知下從二過去 T2266_.67.0399b15: 行無明等集諦一而生上。故更不レ觀齊レ識。即止 T2266_.67.0399b16: 大意如レ是。如二義燈中廣分別一耳
T2266_.67.0399b19: 者名色得二増長廣大一不不也。世尊彼經既言 T2266_.67.0399b20: レ不也。故知識與二名色一而不二相離一。與二此文一 T2266_.67.0399b21: 同。皆此證攝 T2266_.67.0399b22: 成唯識論述記集成編卷第十八終 T2266_.67.0399b23: T2266_.67.0399b24: T2266_.67.0399b25: T2266_.67.0399b26: T2266_.67.0399b27: T2266_.67.0399b28: T2266_.67.0399b29: T2266_.67.0399c01: T2266_.67.0399c02: T2266_.67.0399c03: T2266_.67.0399c04: T2266_.67.0399c05: T2266_.67.0399c06: T2266_.67.0399c07: T2266_.67.0399c08: T2266_.67.0399c09: T2266_.67.0399c10: T2266_.67.0399c11: T2266_.67.0399c12: T2266_.67.0399c13: T2266_.67.0399c14: T2266_.67.0399c15: T2266_.67.0399c16: T2266_.67.0399c17: T2266_.67.0399c18: T2266_.67.0399c19: T2266_.67.0399c20: T2266_.67.0399c21: T2266_.67.0399c22: T2266_.67.0399c23: T2266_.67.0399c24: T2266_.67.0399c25: T2266_.67.0399c26: T2266_.67.0399c27: T2266_.67.0399c28: T2266_.67.0399c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |