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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0237a01: レ言二何曲謂諸惡見一 與二正理一同也。又正理
T2251_.64.0237a04: 槃。障二證レ彼因一三業名レ穢。依二外道見一。於二佛 T2251_.64.0237a05: 教中一障二淨信心一不レ信名レ濁。以三能擾濁淨信 T2251_.64.0237a06: 心一故。從レ彼所レ起三業名レ濁。又墮二斷常一。違二 T2251_.64.0237a07: 處中行一。從レ彼所レ起身語意業違二直道義一。故 T2251_.64.0237a08: 立二曲名一。由二損減一見所起諸業能穢二淨法一故 T2251_.64.0237a09: 立二穢名一。穢名必依二極穢義一。故薩迦耶見所起 T2251_.64.0237a10: 諸業能障二無我眞實淨見一。依レ障二淨義一故立二
T2251_.64.0237a13: T2251_.64.0237a14: T2251_.64.0237a15: T2251_.64.0237a16: T2251_.64.0237a17: 豐山寓居沙門釋快道記
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡二諸業一。黒黒者。初黒是 T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準レ此。黒之黒依主。黒黒 T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異 T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與レ白相違釋。第四亦非黒。 T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡二諸業一竝皆 T2251_.64.0237a28: 持業釋
T2251_.64.0237b02: 所治一。寶疏。頌疏。同二光第二一。然寶疏。初性不
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於レ業示二染一邊一
T2251_.64.0237b13: 業同一故。三約二中生二有具不具一。四約二色非 T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具一。五約二色非色二業一。六約二三 T2251_.64.0237b15: 業具缺一。七約二五蘊一。色皆具。無色缺レ色。八約二 T2251_.64.0237b16: 十業道一無色唯意三。九約二二淨二明白具缺一。 T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許レ白。後七不レ許。有部宗中後
T2251_.64.0237b22: 説。不レ入二無色一也。今約二第三第六兩説一。後 T2251_.64.0237b23: 中光釋爲レ是。寶疏總屬レ下。爲二黒白業釋一謬
T2251_.64.0237c01: 皆名二白白異熟業一者。彼據二純淨可意異熟一。 T2251_.64.0237c02: 通立二白名一。然彼契經非二了義經一。以下於二上界 T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法一説中業名上故。諸異熟因 T2251_.64.0237c04: 由二業所顯一。故非業者亦立二業名一。證知彼經 T2251_.64.0237c05: 非二了義説一。今彈云。彼經説二但彼諸善業一。云二 T2251_.64.0237c06: 皆名一故。不レ言二一切善法皆名等一
T2251_.64.0237c10: 訓一。泥二寶疏釋一也 T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立 光四釋。第二爲レ正。雜
T2251_.64.0237c15: 業一耶。答。爲レ欲レ顯示一依止中。一相續中。 T2251_.64.0237c16: 受二二種業所感異熟一一黒二白
T2251_.64.0237c19: 欲據二殘結邊一造レ此。故與二未離欲一其雜義同。 T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記 T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云二白法一。無 T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來
T2251_.64.0237c29: 今唯論二欲界純黒一。故但四法忍
T2251_.64.0238a03: 性。非二四業攝一。不レ同三欲界九思皆斷二純黒一。故 T2251_.64.0238a04: 不レ説二前八一。不レ言二無色一。如二前説一不レ攝レ業故」
T2251_.64.0238a07: 然由下明二縁縛斷盡時名斷。三由此下結成 T2251_.64.0238a08: 餘二一品一非斷。已斷不二定現前一。或有下遇二異
T2251_.64.0238a11: 已。而不二現行一。離欲捨故。欲界餘善斷已猶 T2251_.64.0238a12: 行。以二成熟一故 頌疏依レ之。此釋非也。以三定 T2251_.64.0238a13: レ法言二起不起一故。又憂根是別一類法。非下 T2251_.64.0238a14: 由レ斷二縁レ彼煩惱一故不起。又憂是離欲捨法 T2251_.64.0238a15: 故。離二欲染一者。必不レ得レ起。何對レ此可レ施二容 T2251_.64.0238a16: 言一
T2251_.64.0238a22: 寂靜。此經云二意業寂靜一。云何答
T2251_.64.0238a25: 一也
T2251_.64.0238b01: 立一。舊論云二分別一。婆沙云レ意。文異義同。準二 T2251_.64.0238b02: 彼二文一。煩惱與レ言相違釋。言語散動性故。光
T2251_.64.0238b08: 善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四
T2251_.64.0238b11: 善身業口業意業。是名二善法一。稽古出二雜含十 T2251_.64.0238b12: 三一者。彼無レ文也
T2251_.64.0238b26: 説一切惡妙行中麁顯者一。以爲二此性一。前寛。 T2251_.64.0238b27: 通二一切一故。此狹。唯局二根本一故。勿レ濫二於寛 T2251_.64.0238b28: 狹及能所攝一。行與レ道語亦差別
T2251_.64.0238c02: 義等一。二若身下兼示二根本業道一。而令レ知二差 T2251_.64.0238c03: 別一。此有レ二。初正明。後令遠下述二佛別立所 T2251_.64.0238c04: 以一通レ妨。妨云。前惡攝盡。何別立レ此。謂
T2251_.64.0238c07: 言レ輕。此身中何故不レ説。答。凡輕重於二一物一 T2251_.64.0238c08: 論。如二殺盜婬一。豈可レ有レ輕。殺害必斷レ命故。 T2251_.64.0238c09: 於レ身善惡倶但云レ餘。以二身三三分餘一故。竝
T2251_.64.0238c18: 今云。論主以二前文不決定一爲レ是。故今文亦 T2251_.64.0238c19: 簡下去不レ從二他受一自然等上言二受生一。依二受生 T2251_.64.0238c20: 者一云二必具二一。然下文約二有部義一以致レ。非二 T2251_.64.0238c21: 論主本義一。無レ有二相違一。光記初釋爲レ是。下文 T2251_.64.0238c22: 通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三 T2251_.64.0238c23: 義第一爲レ正。順レ理故。説戒自恣等作法。不
T2251_.64.0238c29: 受二所觸一如二知證一註生曰。梵語知證。與二觸音一 T2251_.64.0239a01: 相比故。即以爲レ喩也
T2251_.64.0239a11: 加行一。今取レ要
T2251_.64.0239a14: 分標。然有レ失。後起名。何但可レ云レ起。亦不二次 T2251_.64.0239a15: 第一
T2251_.64.0239a18: 爲レ答。云何不同一句徴問加行三根不同一 T2251_.64.0239a19: 寶疏至二問餘亦爾一。問三三根生二十業道一。非諸
T2251_.64.0239a22: 可レ順二正顯一。正理於二非諸等前一更有レ問。還非
T2251_.64.0239b02: 等起者。即加行也。正文云。等起與二加行一應二 T2251_.64.0239b03: 是前後一。何云二即加行一
T2251_.64.0239b06: 名也。臨近西海一。最饒二其寶一。諸國商人皆取二 T2251_.64.0239b07: 其貨一。斯以二龍威珠力一古昔推焉耳。域記十一
T2251_.64.0239b13: 所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不レ能二飮食一。 T2251_.64.0239b14: 若死更得二新勝諸根一。飮二新煖乳一。若遭二痼疾一。 T2251_.64.0239b15: 多受二苦惱一。死便解脱。故無レ罪。如レ是等殺名二 T2251_.64.0239b16: 從レ痴生一。以下迷二業果一起中邪謗上故
T2251_.64.0239b21: 後釋對レ自他爲レ別。竝非也
T2251_.64.0239b24: 釋甚非也。後釋爲レ是
T2251_.64.0239b27: 一共。竝皆顯二此義一
T2251_.64.0239c01: 事一 今云。但離二前惡一何成二善加行一。如下有レ人 T2251_.64.0239c02: 雖レ止二殺生一不作二善事一。由レ此遠離前不善三 T2251_.64.0239c03: 位一。修二此善三位一名二善三位一。故但後意。是論 T2251_.64.0239c04: 之意矣 T2251_.64.0239c05: 第三羯磨竟 諸師異義如二別辨一 T2251_.64.0239c06: 至説四依 光云。常乞食。樹下坐。著二糞掃
T2251_.64.0239c09: 得二出家一。受二具足戒一。成二比丘法一。是中盡形壽。 T2251_.64.0239c10: 能持不。答曰。能持。二三四受持如レ前。羯磨疏
T2251_.64.0239c13: 間煮殘査滓可レ棄者。取重煮レ之。得レ療便止。
T2251_.64.0239c17: 及餘依前 頌疏云。餘依前者。謂未レ死已來 T2251_.64.0239c18: 身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生 T2251_.64.0239c19: 未レ死。來生身未レ來。未來餘依身前所有表無 T2251_.64.0239c20: 表。相續生名二後起一。此解同二此疏一。今云。論意 T2251_.64.0239c21: 全不レ爾。餘者對レ説二四依一。四依是作業後起。 T2251_.64.0239c22: 此無表相續後起。故云レ餘。依者能依無表。
T2251_.64.0239c27: 業。乃至相續未レ斷。是名二後分一光云。及餘依二
T2251_.64.0240a03: 那等起一。實爲二精當一矣。然今文云二麁惡現前 T2251_.64.0240a04: 時此三成故等一。時成言所顯約二刹那一明也
T2251_.64.0240a08: 第二爲レ正。第一非也。釋義不レ成故。不レ順三彼 T2251_.64.0240a09: 長行同二此論一故。又此論意何可レ成。頌釋全 T2251_.64.0240a10: 同故 問。正理論體制。頌文全同レ此。於レ有 T2251_.64.0240a11: レ異長行中質レ之。或更作レ頌。顯宗論體制。頌 T2251_.64.0240a12: 文改レ之任二自意一。然此頌釋全同二此論一。無下如二 T2251_.64.0240a13: 正理一之決擇上。又不レ言下如レ餘更有二異義一如中順 T2251_.64.0240a14: 正理上。其意如何 答。於二正理一雖二決擇如是。 T2251_.64.0240a15: 於二顯宗時一亦欲二倶舍義一。故不二改作一。又解。正 T2251_.64.0240a16: 理頌釋全同レ此。故顯宗亦如レ是。但略二後決 T2251_.64.0240a17: 擇異義一。若爾違二體制一。故前解爲レ勝 今破二 T2251_.64.0240a18: 正理師一云。契經既説下貪瞋邪見皆從二三根一 T2251_.64.0240a19: 生上。何不二此法由レ此究竟一
T2251_.64.0240a23: 成。若無二光細釋一。未レ成二示南一
T2251_.64.0240a29: 死。其所殺命猶有。故不レ成二殺罪一。若爾同死 T2251_.64.0240b01: 所殺命無。應レ成レ罪。由レ此第二非能下答二同 T2251_.64.0240b02: 死邊一。此中有二總釋別釋一。謂同死雖二所殺命 T2251_.64.0240b03: 無一。能殺命已斷。亦無二可レ受レ罪依身一 故舊
T2251_.64.0240b06: 相應一。云何不二相應一。偈曰。別依生。釋曰。由三此 T2251_.64.0240b07: 依止於彼一行二殺事一。此依止已斷滅。有二別依
T2251_.64.0240b15: 此三義一。殺レ生成二業道一。又如二下辨一
T2251_.64.0240b21: 等一期生。於二外法中一山河等一期生。燈聲 T2251_.64.0240b22: 等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如二論五
T2251_.64.0240b28: 説爲レ正。次引契經説二壽捨レ身爲死故。又命 T2251_.64.0240b29: 根無後現見有二風動一。故惠暉云。初説不正 T2251_.64.0240c01: 義。胎内四位無二息風一。殺應レ不レ成二業道一。故 T2251_.64.0240c02: 五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也
T2251_.64.0240c05: 有胎人。識所依止。隨有二損害一。無レ非二極刑一。 T2251_.64.0240c06: 即如二五分若人似人一。意等可レ見
T2251_.64.0240c09: 也 T2251_.64.0240c10: 破我論中當廣思擇 舊論云。於二彼破説我
T2251_.64.0240c15: 命離不離一。別二死活一故。前正證二三法一。今正證二 T2251_.64.0240c16: 壽身一。其意別
T2251_.64.0240c20: 殺亦得二殺罪一者。是立宗故。今亦立義者。是 T2251_.64.0240c21: 所成宗義
T2251_.64.0240c24: 是不誤加行。全非二別縁一。故舊論云。若人由二
T2251_.64.0241a02: 中伏藏。若是王地。盡屬二於王一。無主物。若疑 T2251_.64.0241a03: 心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有二五種一。一 T2251_.64.0241a04: 三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫
T2251_.64.0241a07: レ物名二無主物一。又如三一王征破異國一。所破國 T2251_.64.0241a08: 王。若死若走後。王未レ統攝此國一。爾時地有 T2251_.64.0241a09: レ物名二無主物一。若無主物。有主心取。輕偸蘭。 T2251_.64.0241a10: 若有主物。無主心取。突吉羅。今論由三王地中 T2251_.64.0241a11: 無二敵屬主一言二無主一。非レ無二國主一。故言二國主邊 T2251_.64.0241a12: 得一。如二彼多論一兩國中間。總亦無二國主一。故云二
T2251_.64.0241a15: 道一。答。於二王處一得。大地所有皆屬レ王故。復有 T2251_.64.0241a16: 説。於二其田宅所屬處一得。所以者何。彼於二此 T2251_.64.0241a17: 中一被二税利一故。如是説者於二王所一得。大地所 T2251_.64.0241a18: 有王爲レ主故。其田宅主。惟輸地利。非二伏藏 T2251_.64.0241a19: 利一。準レ此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏 T2251_.64.0241a20: 藏。輪王出於二輪王一受。不レ出時無二處得一。彼輪 T2251_.64.0241a21: 王一切地皆所領故如レ是。光記初釋レ論。次云 T2251_.64.0241a22: レ又。引無レ失。然寶直引二婆沙兩國文一。合二此論
T2251_.64.0241a25: 此誤之甚。婆沙既云レ無二處得一故。又多論三
T2251_.64.0241b03: 現前僧一得レ罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜 T2251_.64.0241b04: 者。隨約二所與人一結レ罪也。又云。四衆僧物如二 T2251_.64.0241b05: 亡比丘物一。作二如法羯磨一竟。屬二現前一衆一。或 T2251_.64.0241b06: 非分賊賣。或分可レ不レ均。或不レ和レ僧。別賞二 T2251_.64.0241b07: 餘人一等。倶重
T2251_.64.0241b14: 故舊論言二修梵行處一 T2251_.64.0241b15: 謂懷胎時飮兒乳時 胎時者損二胎中子一。令 T2251_.64.0241b16: レ受二多病一故。飮レ乳時。智論十五云。若行二婬 T2251_.64.0241b17: 欲一。母乳則渇。又以三心著二婬欲一不二復護兒
T2251_.64.0241b20: 欲二後説一。故特擧二餘部説一。若夫不レ許者。或本 T2251_.64.0241b21: 不レ知。設願不レ許者。於レ夫非二受授戒婦一。犯何 T2251_.64.0241b22: 有レ罪
T2251_.64.0241b27: 加行。究竟時。前境各別故 今云。後説爲 T2251_.64.0241b28: レ勝。既於二自妻一作二他婦想一。於二他婦一謂二自妻一。 T2251_.64.0241b29: 竝是誤故非レ罪。是若約レ想。作二他婦想一。應二是 T2251_.64.0241c01: 罪一。若約二所犯人一。雖レ謂二自婦一。而是他婦故應 T2251_.64.0241c02: レ受レ罪。然此等竝誤故不レ成レ罪。今亦雖二同他 T2251_.64.0241c03: 中一。加行。果滿別故非レ罪。所犯人。能犯想異 T2251_.64.0241c04: 故。如二殺生能殺想。所殺人異不成。若言二同 T2251_.64.0241c05: 他境故一。彼殺生同於二他境一。何不レ成レ罪。如二彼 T2251_.64.0241c06: 殺生一斷二生命一。尚非レ過。況誤犯二他婦一
T2251_.64.0241c09: 解。前師爲レ勝 寶疏不レ許三論文爲二兩説一。彼 T2251_.64.0241c10: 曰。此論引二自妻妾一爲レ例。而釋下從二國王一得上。 T2251_.64.0241c11: 更無二異解一 今按。光釋最爲二精密一。雖レ無二有 T2251_.64.0241c12: 説言一。其義遥別。而寶疏爲レ例。爲二何例一。若言二 T2251_.64.0241c13: 王所例一。彼自妻非二王所受一。若言二受罪例一。問。 T2251_.64.0241c14: 已許二受罪一。唯問レ處何以レ例可レ成。由二此理一 T2251_.64.0241c15: 雖二舊論文亦全同新。準二正理論。及顯宗一。但 T2251_.64.0241c16: 擧二自妻等義一。無下從二王所一文上故。於自之上脱二 T2251_.64.0241c17: 有説言一。猶如二四取。及數息觀論文一。寶疏泥 T2251_.64.0241c18: レ文失レ義
T2251_.64.0241c22: 於二其父母諸親處一得 此論答中有レ二。初正 T2251_.64.0241c23: 約二童女一。第二此及下兼示二餘事一。言二此及所 T2251_.64.0241c24: 餘一者。舊論但曰二乃至一。按此論此及言蓋倒 T2251_.64.0241c25: 寫。應レ言二及此一。謂此之所餘。即客女貨女等 T2251_.64.0241c26: 然光記云二此童女及餘女邊一。而設二於正理 T2251_.64.0241c27: 一等。竝泥レ文失レ義 寶疏又云。此謂童女。 T2251_.64.0241c28: 餘謂他妻等。而論二通別一。以和會正理一者。是 T2251_.64.0241c29: 何謂乎。他妻何再可レ釋。結罪通別豈可レ有 T2251_.64.0242a01: レ此 又解。此及下論主質於二能護人一約レ王 T2251_.64.0242a02: 故云レ此。兼明レ餘。故言二及所餘一。依二此義一光釋
T2251_.64.0242a17: 事一説爲レ四。今約二境見不見一爲二八聖一。如二集異 T2251_.64.0242a18: 門等一者。境與レ想相望爲二十六聖言一。非聖亦 T2251_.64.0242a19: 爾
T2251_.64.0242a23: レ見二於彼色一。起レ欲起レ愛起レ念起中染著上不。答 T2251_.64.0242a24: 言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如 T2251_.64.0242a25: レ是説。佛告二磨羅迦舅一。善哉善哉。磨羅迦舅 T2251_.64.0242a26: 見以レ見爲レ量。聞以レ聞爲レ量。覺以レ覺爲レ量。 T2251_.64.0242a27: 識以レ識爲レ量 大母。光記作二鬘母一。寶疏作 T2251_.64.0242a28: レ鬘。或作レ大。正理。顯宗竝悉作二大母一。今作二大
T2251_.64.0242b03: 亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。 T2251_.64.0242b04: 而後文云二見聞覺知一。定知。香味觸三爲二所 T2251_.64.0242b05: 覺一。元寶釋義煩雜。猶似レ爲二前文不レ説二香味
T2251_.64.0242b08: 也。而云。此云二深入一義。貪之異名也。言窮極 T2251_.64.0242b09: 無レ厭。故以名レ之
T2251_.64.0242b14: 先舊諸師一 今應レ圖二諸異説一 T2251_.64.0242b15: T2251_.64.0242b16: [IMAGE] T2251_.64.0242b17: [IMAGE] T2251_.64.0242b18: [IMAGE] T2251_.64.0242b19: [IMAGE] T2251_.64.0242b20: [IMAGE] T2251_.64.0242b21: [IMAGE] T2251_.64.0242b22: [IMAGE] T2251_.64.0242b23: [IMAGE] T2251_.64.0242b24: [IMAGE] T2251_.64.0242b25: [IMAGE] T2251_.64.0242b26: [IMAGE] T2251_.64.0242b27: [IMAGE] T2251_.64.0242b28: [IMAGE] T2251_.64.0242b29: [IMAGE]
T2251_.64.0242c05: 布灑他。正答レ問。其第一應二爲レ例答問
T2251_.64.0242c08: 由レ是正理。顯宗如二前十種得戒一。一切皆必依 T2251_.64.0242c09: レ表。今亦如レ是。非二論主本意一故。舊論云。汝今 T2251_.64.0242c10: 於レ中應レ作二功用一。如二先辨一。然光記云云。竝皆 T2251_.64.0242c11: 非也。問。以レ何知下就二有部本計一上耶。答。正 T2251_.64.0242c12: 理師盡レ力會二此一。布灑他默然表二語義一。仙
T2251_.64.0242c16: 開爲レ二故。離隔和合中間一故。名二離間一。間之
T2251_.64.0242c21: 釋 麁強非好語名二麁惡語一。或非善爲レ惡。 T2251_.64.0242c22: 竝兩重持業
T2251_.64.0242c25: 種既染心。及壞他語。并非愛語爲レ二故。今云。 T2251_.64.0242c26: 三性雜柔不淨。故名二雜穢一。如二雜染名一。能發
T2251_.64.0242c29: 亦名二散語一。於レ義不二相攝一故
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意 T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説 T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今 T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。 T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是 T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。 T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。 T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛 T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中 T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二 T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發 T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含 T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何 T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。 T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應 T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言 T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智 T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世 T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅 T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至 T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二 T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵 T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗 T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理 T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
T2251_.64.0243c12: T2251_.64.0243c13: T2251_.64.0243c14: T2251_.64.0243c15: 豐山寓居上毛沙門快道記 T2251_.64.0243c16: 業品第四之五
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。 T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故 T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名業
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身 T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業 T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與道 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |