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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0212a01:
T2251_.64.0212a02:
T2251_.64.0212a03: 阿毘達磨倶舍論卷十四法義
T2251_.64.0212a04: 　豐山沙門釋快道記　
T2251_.64.0212a05: 一右傍論已了至表無表相　前卷十四左明二四
T2251_.64.0212a06: 種善等一以來名爲二傍論一。故正理三十六十一右
T2251_.64.0212a07: 云。辨二業界地一。傍論已周等云云顯宗十九
(三左)全同		問。
T2251_.64.0212a08: 既標二表無表一。何處説レ表。答。表相前具説。
T2251_.64.0212a09: 今正辨二無表一。而明二成就等一傍論六
右下		中。有二表無
T2251_.64.0212a10: 表一故。總相言レ之。又解。上來正辨レ表。下正
T2251_.64.0212a11: 辨二無表一明二成就一。已下合説。今乘レ語云二表無
T2251_.64.0212a12: 表一。故舊論十十九右云。如二前所説一有二二種一。
T2251_.64.0212a13: 傍表
無表		無教今説。舊譯涅槃等名二作無作一。中古
T2251_.64.0212a14: 八犍度。舊論等云二教無教一。今新云二表無表一｣
T2251_.64.0212a15: 初右一者律儀　雜心十三右云。優波者近婆
T2251_.64.0212a16: 素者住。近二壽盡三婆邏一住。故説二近住一。三者
T2251_.64.0212a17: 等。婆羅者護。謂等護二一切衆生一。子註曰。一
T2251_.64.0212a18: 切經論中。言二律儀一者。悉應レ言二等護一也。百一
T2251_.64.0212a19: 羯磨註曰。此言レ護者。梵云二三跋羅一。譯爲二擁
T2251_.64.0212a20: 護一。舊言二律儀一。乃當二義譯一云是律法儀式。若
T2251_.64.0212a21: 但言レ護。恐學者未レ詳。故兩倶存。明了論已
T2251_.64.0212a22: 譯爲レ護。即是戒體無表色。又云。謂防二身語
T2251_.64.0212a23: 意一。勿レ使二虧失一。舊云二律儀一。但是義翻耳斷戒體
章依二
T2251_.64.0212a24: 此等釋一破二慈恩律儀釋一。
未二全當允一。具如二餘處辨一		戒疏一上七右云。如二古
T2251_.64.0212a25: 所傳一。防非禁惡以解二於戒一。然戒通二善惡一。律
T2251_.64.0212a26: 儀亦爾。不レ可三偏擧以釋二戒義一。基師表無表
T2251_.64.0212a27: 章云律謂法式。儀謂軌範。古有釋云。律類
T2251_.64.0212a28: 也。儀者式也。種類法式名爲二律儀一。皆通二善
T2251_.64.0212a29: 惡一。故説名二不律儀一。今解。唯彼善戒得レ名可
T2251_.64.0212b01: レ爲二法式一。可レ爲二軌範一故名二律儀一。此意非二律
T2251_.64.0212b02: 儀一名二不律儀一。惡二於戒一名二惡戒一。此論。南山等
T2251_.64.0212b03: 意。律儀名通二善不善一。戒名通二善惡一也
T2251_.64.0212b04: 一右能遮能滅至名律儀　顯宗。正理全同。光
T2251_.64.0212b05: 屬二前段一。寶屬二後段一。若依二光意一。雖二具應釋二
T2251_.64.0212b06: 三種名一。翻レ之知二不律儀一。已知レ二非二亦知。
T2251_.64.0212b07: 故但釋二初名一。若依二寶意一爲レ問レ數先釋レ名。
T2251_.64.0212b08: 雖三各有二其理一。屬レ下爲レ是。此論顛末欲レ釋二三
T2251_.64.0212b09: 名一。有二準擬勸一。今不レ爾。又舊論云。能遮能滅
T2251_.64.0212b10: 破戒相續。故説名レ護。偈曰。護ハ波羅木叉ト定
T2251_.64.0212b11: 生ト及無流トナリ。釋曰。此護有二三品一等。已云二
T2251_.64.0212b12: 此護一。後段文也。能遮能滅。光有二三釋一。第二
T2251_.64.0212b13: 爲レ善。寶亦同二第二一。第一非也。招二同義擲重
T2251_.64.0212b14: 失一。第三亦非也。歸二鑿説一故
T2251_.64.0212b15: 一左論曰至近住律儀　舊論曰。何者爲レ八。比
T2251_.64.0212b16: 丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼
T2251_.64.0212b17: 戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆戒
T2251_.64.0212b18: 一左三正學律儀　事鈔云式叉摩尼具學二三
T2251_.64.0212b19: 法一。一學二根本一。謂四重是。二學二六法一。謂不摩
T2251_.64.0212b20: 觸等。三學二行法一。謂一切大尼戒行。僧祇曰。
T2251_.64.0212b21: 在二大尼下沙彌尼上一坐。智論十三二十四曰。
T2251_.64.0212b22: 比丘尼法中。何以有二式叉摩那一。然後得二具足
T2251_.64.0212b23: 戒一耶。答云。式叉摩那受二六位一二歳。佛在世
T2251_.64.0212b24: 時有二一長者婦一。不レ覺二懷妊一。出家受二具足戒一。
T2251_.64.0212b25: 其後身大轉現。長者譏嫌比丘一。因レ此制下有二
T2251_.64.0212b26: 二年學レ戒受二六法一。然後受中具足戒上。瑜伽五
T2251_.64.0212b27: 十三七右云。問。何故世尊於二苾芻律儀中一。制
T2251_.64.0212b28: 立苾芻。&MT10773;策二衆律儀一。於二苾芻尼律儀中一。
T2251_.64.0212b29: 制立苾芻尼。正學。&MT10773;策女三衆律儀一。答。由三
T2251_.64.0212c01: 彼母邑女云二母
邑母村一		多二煩惱一故。令三漸受二苾芻尼律
T2251_.64.0212c02: 儀一。若於二&MT10773;策女少分學處一沙彌唯十唯
云二少分一		深生二喜
T2251_.64.0212c03: 樂一。次應レ授二彼正學所有學處一。若於二正學多
T2251_.64.0212c04: 分學處一式叉十六故
云二多分一		深生二愛樂一。不レ應三率爾授二
T2251_.64.0212c05: 彼具足一。必更二二年一久處習學。若深愛樂然後
T2251_.64.0212c06: 當レ授二彼具足戒一。如レ是長時於二少學處一積二修
T2251_.64.0212c07: 學一已方有三力能受二廣大衆多學處一。然後於二
T2251_.64.0212c08: 苾芻尼律儀一。能具修學。倫十四上十四丁右
T2251_.64.0212c09: 一左六近事律儀等　光二右云。梵云二鄔波索
T2251_.64.0212c10: 迦一。唐言二近事一。索是男聲。斯是女聲。伽略十
T2251_.64.0212c11: 三云。鄔波云レ近。迦云レ事。索即男聲。斯即女
T2251_.64.0212c12: 聲。於二近事上一加以二索斯之聲一。故男女別
T2251_.64.0212c13: 上生經疏上二(四十六右)
倫記及寶疏全同		然惠暉索迦爲二男聲一。斯
T2251_.64.0212c14: 迦爲二女聲一者非也。以二迦不關二男女聲一
T2251_.64.0212c15: 一左如是八種至別脱律儀　唯就レ初立レ衆光
T2251_.64.0212c16: 有二兩釋一。婆沙百二十三十二右四説中。初後兩
T2251_.64.0212c17: 説。初約二頓漸一。後依二界別一。但七衆八衆爲レ異
T2251_.64.0212c18: 耳
T2251_.64.0212c19: 二左三種律儀體不相雜等　婆沙百二十四四
T2251_.64.0212c20: 右四説中。如是説義同也
T2251_.64.0212c21: 三右三非梵行　與二前欲邪行一別。彼非レ時非二
T2251_.64.0212c22: 其處一。若行二他妻一等竝邪也。今總禁二婬行一。故
T2251_.64.0212c23: 各別也
T2251_.64.0212c24: 三左六塗飾香鬘至嚴麗床座　瑜伽等同レ此。
T2251_.64.0212c25: 業疏等。第六華香瓔珞香油塗身。第七高勝
T2251_.64.0212c26: 上坐。及作倡妓樂。故往觀聽。麟云。眠座高廣
T2251_.64.0212c27: 床者。謂象牙等嚴好過レ量床也。以三能長二憍
T2251_.64.0212c28: 慢一故。有云。如二父母師等床一恐非。以二不レ受
T2251_.64.0212c29: レ戒時。亦不合レ坐故。如下男子七歳不レ登二母
T2251_.64.0213a01: 床一。女人八歳不近二父机一。此釋違二契經等一。業
T2251_.64.0213a02: 疏二下十五左云。阿含中八種床。金銀牙角等
T2251_.64.0213a03: 嚴飾故勝。佛及師僧父母從レ人故勝。倶不レ可
T2251_.64.0213a04: レ昇也。有餘文中高廣床者。約レ相辨レ離。高即
T2251_.64.0213a05: 八指已上。廣謂方三肘者。不レ可二倶有一。單高
T2251_.64.0213a06: 亦制。文列レ高者。即簡二尺六一。已下開レ用。又言
T2251_.64.0213a07: レ勝者。即列二八種一。不二必高大一。如レ用三師父所二
T2251_.64.0213a08: 机褥一。即是長レ憍故特制也。濟縁二下云。阿含
T2251_.64.0213a09: 八床。金銀牙角爲レ四。佛師父母爲レ四。從レ人
T2251_.64.0213a10: 爲レ勝。但取二尊長受用一。不二必嚴麗一。有餘文者。
T2251_.64.0213a11: 四分律。皆名二高廣大床一。高一尺六。廣五尺
T2251_.64.0213a12: 四。此是製量。過二此量數一則爲レ高。又下次釋二
T2251_.64.0213a13: 勝義一。即上阿含。不二必局量。又珠林百六云。
T2251_.64.0213a14: 又阿含經高廣大床者。梐下足長尺六非レ高。
T2251_.64.0213a15: 濶四尺非レ廣。長八尺非レ大。越二此量一者方名二
T2251_.64.0213a16: 高廣大床一。復有二八種床一。初四約レ物辨レ貴。體
T2251_.64.0213a17: 不レ可レ坐。後四約レ人辨レ大。縱令三地鋪擬二於尊
T2251_.64.0213a18: 人一。亦不レ合レ坐。一金床。二銀床。三牙床。四角
T2251_.64.0213a19: 床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師漢床
T2251_.64.0213a20: 父母牀坐不
レ在二禁限一		舊論曰二眠坐高勝臥處一。彼擧レ高顯
T2251_.64.0213a21: レ廣。以レ勝示レ麗。此論擧レ麗顯レ勝
T2251_.64.0213a22: 三左謂於前八至開爲二種　正理。顯宗同レ此。
T2251_.64.0213a23: 舊論曰。著二香花一觀聽舞歌一等不レ可レ局レ此
更云レ等		準二
T2251_.64.0213a24: 彼論一如二光第一釋一。上置二用字一故。依二此論一
T2251_.64.0213a25: 者。如二光第二釋一。下安二用字一故。光二釋。開爲
T2251_.64.0213a26: レ二。相不レ異也。皡案。既制レ觀聽他一。禁二自舞
T2251_.64.0213a27: 歌一顯昭。故舊論綴文如レ是。若具言レ制二自他一
T2251_.64.0213a28: 如二此論一。故異二塗飾香鬘句一。特用字安レ下。依
T2251_.64.0213a29: レ此於レ釋二此論一。光第二釋爲レ勝。故婆沙傍光
次下
T2251_.64.0213b01: 六行
引		云レ離二歌舞倡妓一。豈非レ通二自他一。又中含五
T2251_.64.0213b02: 十五持齋經四左説レ此云。離二華曼瓔珞塗香
T2251_.64.0213b03: 脂粉歌舞倡妓及往觀聽一。八合。十開。光三釋。
T2251_.64.0213b04: 初約二輕重一。次婆沙約二同處一。後正理約二怯不
T2251_.64.0213b05: 怯一。並含爲レ是
T2251_.64.0213b06: 三左頌曰至名別脱業道　倶者對二唯初一以顯
T2251_.64.0213b07: レ通二初後念一。簡レ第二念已去一云二唯初一
T2251_.64.0213b08: 三左能平險業故名尸羅　顯二惡事不平等一云
T2251_.64.0213b09: レ險。舊論云。能平二不平等事一故。正理三十五
T2251_.64.0213b10: 音釋云。尸羅此云二止得一。謂止レ惡得レ善也。雜
T2251_.64.0213b11: 心十四左子註云。尸羅譯言二修習一。亦言二正
T2251_.64.0213b12: 順三昧一。亦云二清涼一。亦云二安眠一。婆沙百四十
T2251_.64.0213b13: 四十三左有二十義一釋二尸羅一
T2251_.64.0213b14: 訓釋詞者謂清涼故　以二清涼詞一訓釋尸羅
T2251_.64.0213b15: 義一。故名二訓釋詞一。訓釋之詞依主釋。故下論二
T2251_.64.0213b16: 十七九右釋二四無礙一中云。詞謂一切訓釋言
T2251_.64.0213b17: 詞。如下有説言有二反礙一故名爲レ色等上。舊論二
T2251_.64.0213b18: 十十右釋レ彼云。方言者。以二四レ理釋一義。譬如下
T2251_.64.0213b19: 由レ有レ礙名レ色等言上。顯揚四六丁云。三訓詞無
T2251_.64.0213b20: 解礙。謂於二一切種一切法訓釋詞中一。如實覺
T2251_.64.0213b21: 悟之所引無礙智見性。然惠暉云。以二成詮義一
T2251_.64.0213b22: 釋二能詮名一。言二訓釋言詞一者。則言詞之訓釋。
T2251_.64.0213b23: 爲レ非也。若以二所詮義詞一。釋二能詮名一無レ失。
T2251_.64.0213b24: 夫標二訓詞釋一。或是別義。或以レ彼證レ此。竝是
T2251_.64.0213b25: 一規則論也。故今舊論十(二十
一左)		曰。若依二尼六
T2251_.64.0213b26: 多論一由レ冷故。金七十論上二十三右外智六論
T2251_.64.0213b27: 第六有二尼祿多論一。百論疏上下七右釋云。六
T2251_.64.0213b28: 尼祿多論。謂釋下一切立二物名一因縁上。依レ此觀
T2251_.64.0213b29: レ此。如下無畏疏言中依二聲論一足是住處義等上。是
T2251_.64.0213c01: 亦世論尼祿多論云二訓釋詞一。依レ彼擬釋故。更
T2251_.64.0213c02: 引レ證思レ之。又論第一十五右釋二處義一中云。心
T2251_.64.0213c03: 心所生長門義。是處義。訓釋詞者。謂能生長
T2251_.64.0213c04: 心心所法一。故名爲レ處。舊論一十九右云二或説
T2251_.64.0213c05: 來増義等一無二訓釋詞文一。正理三六右云。何縁
T2251_.64.0213c06: 故知二門義是處一。由二訓詞一故。既爲二所因一。別論
T2251_.64.0213c07: 必矣。光寶直約二自體自家義一。未レ辨二訓釋
T2251_.64.0213c08: 詞一不可也
T2251_.64.0213c09: 四右如是應知至無差別名　寶釋二倶得二字一
T2251_.64.0213c10: 爲レ正。光屬レ下。釋二下兩句一者非也。不レ順二文
T2251_.64.0213c11: 理一故。違二舊論一故。彼有二此文一。置二復次偈曰一
T2251_.64.0213c12: 擧二次頌一。而有二唯初刹那等長行一故
T2251_.64.0213c13: 四右謂受戒時至別解脱名　此論竝義林三
T2251_.64.0213c14: 末六丁同約二因解脱一捨二過非一義。又爲二果解
T2251_.64.0213c15: 脱一。即涅槃解脱。遺教經及雜集論八七丁等如
T2251_.64.0213c16: レ是。依レ之義章第一第十第二十竝擧因果
T2251_.64.0213c17: 兩義一。於二別言一又有二異義一。今是一一別別
T2251_.64.0213c18: 捨義。天臺智者等簡別外道戒一説名レ別也。
T2251_.64.0213c19: 淨影義章差別定道戒一。立以二別名一
T2251_.64.0213c20: 四左從靜慮生或依靜慮　生言流レ下。舊論
T2251_.64.0213c21: 曰。從レ定生於レ定生。初第五囀。次依第七。竝
T2251_.64.0213c22: 依主
T2251_.64.0213c23: 五左准前四句如應當知　彼第四此第一。乃
T2251_.64.0213c24: 至彼第一此第四。故正理云。前四句逆次應
T2251_.64.0213c25: レ知
T2251_.64.0213c26: 五左若爾世尊所説略戒頌曰　上件二品廣
T2251_.64.0213c27: 説二無表體相一。而有部宗。表無表名唯於二身語一
T2251_.64.0213c28: 非二意業一。如二前傍十三
(二右)		五業辨一。若爾者指レ彼。而
T2251_.64.0213c29: 三業齊等説二律儀善哉一。意業非二表無表色一何
T2251_.64.0214a01: 爲二自性一。根律儀亦爾。頌曰言。鮮檗明及正
T2251_.64.0214a02: 理無之爲レ正。亂二本頌一故。句法成故。舊論但
T2251_.64.0214a03: 云二世尊所説偈一。無二曰言一。頌疏如レ今。依二錯本一
T2251_.64.0214a04: 非也
T2251_.64.0214a05: 五左身律儀善哉至遍律儀　初三句各別歎。
T2251_.64.0214a06: 終句歎二總持一。此正證二第三句一。第四句總故兼
T2251_.64.0214a07: 證。爲レ顯二齊等一初二句亦引。善哉言互在二上
T2251_.64.0214a08: 下一。正理全同。舊論十二十三左竝有レ下。按依二
T2251_.64.0214a09: 梵本一。如二舊論一順二此方詩等法一。綺レ語如レ今上
T2251_.64.0214a10: 下。此頌出二有部戒經二十二右一又増一十一十右
T2251_.64.0214a11: 制二三惡行一。令レ修二三善行一有二五頌一。第四頌曰。
T2251_.64.0214a12: 身行爲二善哉一。口行亦復然。意行爲二善哉一。一
T2251_.64.0214a13: 切亦如レ是。出曜經七學品八丁右僧祇律二
T2251_.64.0214a14: 十七。薩婆多論第一等見。麟云。此偈是薩婆
T2251_.64.0214a15: 多中　七佛略戒偈。有人云。此釋通漫。何不三
T2251_.64.0214a16: 剋指二何佛説一。薩婆多律攝十四二十六右曰。釋
T2251_.64.0214a17: 迦牟尼佛出現於世一。諸聲聞衆多二煩惱一。造二
T2251_.64.0214a18: 諸惡業一。多行二放逸一。不レ修二善品一。作二少善一時。
T2251_.64.0214a19: 便生二喜足一。爲二三事一故。説二其三頌一。爲下遮二惡
T2251_.64.0214a20: 行一示二善方便一。令中不二忘念一善品日増上。於二十
T2251_.64.0214a21: 二年中一爲二無疱僧伽一。説二斯波羅提木叉略
T2251_.64.0214a22: 教一。一切惡莫レ作。一切善應レ修。遍調二於自心一。
T2251_.64.0214a23: 是則諸佛教護レ身爲二善哉一。能護レ語亦善護
T2251_.64.0214a24: レ意爲二善哉一。盡護最爲レ善。乃至次頌即是示二
T2251_.64.0214a25: 善方便一。初之三句護二身等一
之三句		如二其次第一別護二三
T2251_.64.0214a26: 業一。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆
T2251_.64.0214a27: 由二三業一。捨レ惡修レ善。勸令二盡護一。即解脱衆
T2251_.64.0214a28: 苦一。故歎二善哉一。今云。七佛同説説二此戒一云二七
T2251_.64.0214a29: 佛略戒一。故天台妙玄二之一終云二七佛通戒
T2251_.64.0214b01: 偈一
T2251_.64.0214b02: 五左又契經至眼根律儀　雜含十一十二左曰。
T2251_.64.0214b03: 云何律儀。眼根律儀所二攝護一眼識レ色。心不二
T2251_.64.0214b04: 染著一。又四十三九左曰。云何律儀。多聞聖弟
T2251_.64.0214b05: 子若眼見レ色。於二可念色一不レ起二欲想一。不可念
T2251_.64.0214b06: 色不レ起二恚想一。次第不レ起二衆多覺想一。相繼住。
T2251_.64.0214b07: 見二色過患一。見二過患一已能捨離。耳鼻舌身意
T2251_.64.0214b08: 亦復如レ是。是名二律儀一。今但擧レ眼略顯餘
T2251_.64.0214b09: 五一
T2251_.64.0214b10: 六右故離合言顯勿如次　頌初離別列レ名。下
T2251_.64.0214b11: 説二合言一。意顯レ勿二如レ次正知爲レ意正念爲根。
T2251_.64.0214b12: 先離別列レ名。次説レ合。故曰二離合言一。合二離列
T2251_.64.0214b13: 名一言義。故曰二離合言一。故舊論云。故合レ離説。
T2251_.64.0214b14: 非レ欲レ顯下頌中應レ言二離合一窄故略離。今長行
T2251_.64.0214b15: 故具曰二離合一
T2251_.64.0214b16: 六左諸有獲得至還得彼故　光十二左二釋。
T2251_.64.0214b17: 後爲レ勝。而正理破二此論一。不二簡別一故。顯宗改二
T2251_.64.0214b18: 第六句一作三恒多成二過未一。長行釋云。以二順決
T2251_.64.0214b19: 擇分所攝定律儀。初刹那中不成二過去一。餘
T2251_.64.0214b20: 生所得命終時捨。今生無レ容レ重得彼法一。
T2251_.64.0214b21: 爲レ簡二彼法一説二多言一。今按。今但分別世成相一。
T2251_.64.0214b22: 非二其中細一。故唯約レ成説。無二相違失一
T2251_.64.0214b23: 六左若有現住至有成現在　正理破二頌住言一
T2251_.64.0214b24: 而爲レ在。寶九右具引。故顯宗頌中改レ住作
T2251_.64.0214b25: レ入。今云。約二入住出一云レ住。正顯二現在前一。故
T2251_.64.0214b26: 長行對レ住云二出觀一。如レ言二住果一彼爾。此待對
T2251_.64.0214b27: 各別
T2251_.64.0214b28: 六左言住中者　光。非二極善律儀一。非二極惡不
T2251_.64.0214b29: 律儀一。故名二處中一。善珠表無表章義鏡同レ光
T2251_.64.0214c01: 彼云。處中有レ善。及有二不善一。謂雖二善業一非二是
T2251_.64.0214c02: 極善一。雖二惡業一非二是極惡一。既處二中庸一。故云二處
T2251_.64.0214c03: 中一。詮要三十五左引。又守千表無表栖翫記三左
T2251_.64.0214c04: 云。善非二律儀一。不善非二不律儀一者。名爲二處
T2251_.64.0214c05: 中一文又伽略十三云。誓受一時亦名二不律儀一。
T2251_.64.0214c06: 若不二誓受一而行レ殺者。但名二處中一。義林二末
T2251_.64.0214c07: 七右表無表章云。非律儀非不律儀者。不下可二
T2251_.64.0214c08: 儀軌一同中於律儀上名二非律儀一。非下不レ可レ制如中
T2251_.64.0214c09: 不律儀上名二非不律儀一文伽倫十四上十五左飾
T2251_.64.0214c10: 宗記二卷等。亦約二要期有無一也
T2251_.64.0214c11: 七左是故無能逆追成者　正理三十六二十
一右
T2251_.64.0214c12: 云。何法滅已追得言レ成。亦無三功能逆得二當
T2251_.64.0214c13: 法一。約二未現過一未來云レ逆。過去云レ追。光記
T2251_.64.0214c14: 如レ是。寶疏作二進退一形誤也。明本及正。顯
T2251_.64.0214c15: 如レ今故
T2251_.64.0214c16: 七左若爾有覆無記心等　光十四左爲二二無記
T2251_.64.0214c17: 心一。及等二威儀等強無記一者未レ詳。明云二有覆一
T2251_.64.0214c18: 故。等是等二心所一。故答中唯云二心等一。豈是餘
T2251_.64.0214c19: 心王
T2251_.64.0214c20: 八右頌曰惡行至不律儀　前三左於二律儀一有二
T2251_.64.0214c21: 六種名一。今闕二別脱一名一。餘五竝相翻
T2251_.64.0214c22: 八右是諸智者至立惡行名　婆沙百十二五右
T2251_.64.0214c23: 有二五説一釋二惡行一。今據二初二説一曰。可二厭毀一
T2251_.64.0214c24: 故名レ惡頭唐勻烏各切。廣勻不善也。又廣勻烏故切。
汙去聲憎也疾也。又廣勻哀都切。音汙何也
T2251_.64.0214c25: 遊履依處故名レ行。復有説。感二苦受果一故名
T2251_.64.0214c26: レ惡。動轉捷利故名レ行。問。沈溺諸惡一云何捷
T2251_.64.0214c27: 利。答。彼惡行者。有二如レ是巧便一雖レ行二惡行一。
T2251_.64.0214c28: 而令二世間不知二其惡一。故名二捷利一。惠暉云。初
T2251_.64.0214c29: 因名二惡行一持業釋。後因名レ行。果名レ惡依主
T2251_.64.0215a01: 釋
T2251_.64.0215a02: 八右障淨尸羅故名惡戒　障釋レ惡。淨尸羅釋
T2251_.64.0215a03: レ戒。有レ戒之惡有財立レ名
T2251_.64.0215a04: 八左謂易生聖至或生已捨　三界經生説曰二
T2251_.64.0215a05: 易生一。此中正理中破二聖言一。故顯宗十九十一左
T2251_.64.0215a06: 改二第三句聖字一作二捨未レ生レ表定一。光十五左有
T2251_.64.0215a07: レ救引二婆沙證一可レ知。寶但擧二正理破一。未二反
T2251_.64.0215a08: 破一者非也
T2251_.64.0215a09: 九右從僧伽得　僧伽此云レ衆。舊譯或翻二和
T2251_.64.0215a10: 合一。懷素開宗記一末七右云。梵云二僧伽一此翻
爲レ衆
T2251_.64.0215a11: 舊以二和合一翻レ僧。失二於正義一。然正義者。衆正
T2251_.64.0215a12: 翻レ僧。和合乃是僧家義用。謂四人等乘レ法成
T2251_.64.0215a13: レ和是以文云レ僧者四人。若過。和合者。一羯
T2251_.64.0215a14: 磨一説戒通名已上妙文句一之二十四左云。此
T2251_.64.0215a15: 云二和合衆一四人已上頭行事鈔資持記上ノ一ノ四
(二十右)又四人已上也。四
T2251_.64.0215a16: 分羯磨疏濟縁記一之二
(五右)分二別三四一也		私志記釋云。若攝レ體從
T2251_.64.0215a17: レ用唯云二和合一。故涅槃經云二僧和合一。若攝レ用
T2251_.64.0215a18: 從レ體但翻レ衆。法花中直云レ衆。故正翻衆。
T2251_.64.0215a19: 和合衆之義用故。南海傳三五右四人已上云二
T2251_.64.0215a20: 僧伽一。婆沙百十六四左云傍又婆沙十四(十七丁)
傍光五(四十八引)
T2251_.64.0215a21: 四人已上方名爲レ僧。三人不レ爾。雜心三四十
二左
T2251_.64.0215a22: 全同。五分律三二十三四分律五十八十六正理
T2251_.64.0215a23: 論十四二十二大乘義章第十九右依二此等證一。
T2251_.64.0215a24: 南山律師四人已上爲レ僧。法礪疏二本九右
T2251_.64.0215a25: 云。若依二四分一四人已上是大衆。如レ不レ曰二大
T2251_.64.0215a26: 衆者四人若過一。以二此證一明知。二三人名二小
T2251_.64.0215a27: 衆一。又二末二左云。依二十誦一大衆八人。小衆四
T2251_.64.0215a28: 人。此律傍四分律四人爲二大衆一。二三人爲二小
T2251_.64.0215a29: 衆一。光記十四十七左二十五三十二右第五四十八
T2251_.64.0215b01: 寶疏十四十一左竝同レ婆沙四人已上。若依二慈
T2251_.64.0215b02: 恩一三人已上方爲レ僧。義林三寶章六本
九右		云。二
T2251_.64.0215b03: 事和僧。三人已上皆是僧體。從レ多論議故。彼
T2251_.64.0215b04: 國之法。一名爲レ一。二名爲レ身。自レ三已上皆
T2251_.64.0215b05: 名爲レ多。如二辨法事一四人方成。一人白言二大
T2251_.64.0215b06: 徳僧聽一。所和三人得レ名レ僧故。若四是僧。豈
T2251_.64.0215b07: 能白者而自白耶。欲レ顯三和合從二多人一故。自
T2251_.64.0215b08: レ三已上皆得レ名レ僧已上表無表章十九左玄賛
T2251_.64.0215b09: 一五十
二丁		二十論疏上二十
四左		此意。僧伽唐云レ衆。然
T2251_.64.0215b10: &MT05956;是衆之古字。此从二人三一。又國語云。人三
T2251_.64.0215b11: 爲レ衆。女三爲レ&T021022;。如レ是順二二土方俗一以レ三
T2251_.64.0215b12: 爲レ僧。又據二偏五得一有二此理一矣
T2251_.64.0215b13: 九右諸毘奈耶毘婆沙師説　正理。顯宗。舊
T2251_.64.0215b14: 論。竝文同。雜心三十一左云。律毘婆沙説。十
T2251_.64.0215b15: 誦律六十初右説二十種得戒一。此毘奈耶是毘婆
T2251_.64.0215b16: 沙師所依。依レ彼説故云二毘奈耶毘婆沙師説一。
T2251_.64.0215b17: 或是相違釋也。基表無表章三末二十六丁且
T2251_.64.0215b18: 得二具足別解脱一縁。諸教不レ同。四律五論諸
T2251_.64.0215b19: 宗異説。一十誦律是薩婆多宗。同二倶舍第十
T2251_.64.0215b20: 四律毘婆沙竝雜心及正理。顯宗。大毘婆沙一。
T2251_.64.0215b21: 十誦律云。佛在二竹園一。告二諸比丘一。十種受具
T2251_.64.0215b22: 足等。二四分律是法藏部。五種得戒。三僧祇
T2251_.64.0215b23: 律是大衆部。四種得戒。四五分律是化地部
T2251_.64.0215b24: 有二五種具受戒一。五論別者。一毘尼母論。二衆
T2251_.64.0215b25: 各五。二摩得勒伽論。十種得戒。三善見論。八
T2251_.64.0215b26: 種得戒。四薩婆多論。七種受具。五明了論。三
T2251_.64.0215b27: 乘得戒
T2251_.64.0215b28: 一由自然謂佛獨覺　開宗記六末云。不レ假二
T2251_.64.0215b29: 衆縁一故云二自然一。礪疏第一
(十六左)		云。第一釋性
T2251_.64.0215c01: 空之理。不二爲因造一。稱爲二自然一。論云。非二佛聲
T2251_.64.0215c02: 聞縁覺人天所造一。故曰二自然一。如來辟支不
T2251_.64.0215c03: レ假二師諮一。修レ道進レ徳。惑盡解滿會二自然理一。而
T2251_.64.0215c04: 發二具足一故云二自然一南山亦同光。盡智時者。就
T2251_.64.0215c05: レ此有二無間解脱異義一。飾宗記二末十四左云。
T2251_.64.0215c06: 盡智現前時得者。覺云。若准二多論一第九無間
T2251_.64.0215c07: 道時得二盡無生智一。餘宗。無間道時斷レ惑。解
T2251_.64.0215c08: 脱道時得二盡無生智一。今詳。此言無二方可救。
T2251_.64.0215c09: 請諸後學愼勿レ傳レ之。且准二多宗一。第九無間
T2251_.64.0215c10: 金剛喩定。唯一刹那。次解脱道即得二盡智一。若
T2251_.64.0215c11: 利根者。起二盡智一時亦一刹那。次起二無生智一。
T2251_.64.0215c12: 或一刹那。或復相續。次後或起二無學二見一。或
T2251_.64.0215c13: 世俗心。准レ此得。戒在二盡智時一。非二無生時一也。
T2251_.64.0215c14: 若依二大乘一餘可レ同レ前。唯盡無生體同義別。
T2251_.64.0215c15: 無レ間二利鈍一皆證二此二一。是則二智許二同念一也。
T2251_.64.0215c16: 今此薩婆多宗。無間道斷。解脱道證。必前後
T2251_.64.0215c17: 念。而如二佛獨覺一盡智時即得二無生智一也
T2251_.64.0215c18: 二由至五苾芻　見道名二正性離生一。如二下論
T2251_.64.0215c19: 二十三十右兩釋一。五苾芻者。一阿若憍陳如。
T2251_.64.0215c20: 二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。具
T2251_.64.0215c21: 如二四分律三十二七丁五分律十五十四右文句
T2251_.64.0215c22: 一之二三十
一左		四之三四十
七右		等一
T2251_.64.0215c23: 三由至耶舍等　開宗記六末十左云。善來者。
T2251_.64.0215c24: 善是衆生。來是如來教乃至能所雙影故云二
T2251_.64.0215c25: 善來一。麟云。有二二釋一。一此人輩深厭二生死一。
T2251_.64.0215c26: 希求出家一。佛言二善來一。即得二具足戒一。故曰二
T2251_.64.0215c27: 善來一。善即求戒者心。來如來言教。二云佛
T2251_.64.0215c28: 知三此人願樂出家一。命二之善來一。即發二具戒一。此
T2251_.64.0215c29: 即善來之言。倶有二如來言教一。此中開宗。及麟
T2251_.64.0216a01: 初釋非也。何者。尋二其體一善來是所化人。而
T2251_.64.0216a02: 今佛命二善來一。彼來善非レ惡。善即來持業釋。
T2251_.64.0216a03: 耶舍者。光寶同翻云レ譽。栖翫記云。梵云二
T2251_.64.0216a04: 耶舍一。此云レ稱。謂此尊者有二大名稱一。惠暉云。
T2251_.64.0216a05: 耶舍此云二名譽一。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍
T2251_.64.0216a06: 謂二須提耶舍一。古謂二善來得一者。其人不レ少。飾
T2251_.64.0216a07: 宗記引二五分
第一卷一		義鈔上之一十九左云。五分中。須
T2251_.64.0216a08: 提耶子爲二善來得一。十誦不レ然。耶舍乃別人
T2251_.64.0216a09: 非二須提子一。戒疏二上十八右云。須提耶者。多
T2251_.64.0216a10: 云。聚落主名也。此云二求得一。其子耶舍此翻爲
T2251_.64.0216a11: レ明。如二僧祇釋一。善惡因果經第三二十八有二善
T2251_.64.0216a12: 來苾芻受戒一。南山戒疏二上十八釋レ之。又通二
T2251_.64.0216a13: 弟子一。附法藏經第二。阿&MT10769;入二涅槃一時。命二
T2251_.64.0216a14: 善來苾芻於五百仙人一。彼即作二苾芻一。戒疏三
T2251_.64.0216a15: 上會レ之爲二別縁一。等言等二目連等一。西域記
T2251_.64.0216a16: 第四十一善見律第七云二一千三百四十四人一。
T2251_.64.0216a17: 智度一。十一。二十二等
T2251_.64.0216a18: 九右四由至大迦葉　麟云。世尊告二迦葉一言。
T2251_.64.0216a19: 汝當下發二慚愧心一徹中於骨髓上。彼在二多子塔邊一
T2251_.64.0216a20: 發二誠誓一言。世尊是我大師。修伽陀是我大
T2251_.64.0216a21: 師。如レ是二言便發二具足一。然此得戒始終三
T2251_.64.0216a22: 名。一名二教授一即是初義。二名二自誓一。三名二上
T2251_.64.0216a23: 法一。今章傍頌疏言二信受一。佛爲二大師一。是即當二第
T2251_.64.0216a24: 二義一。有人云。章本依レ論。論本二十誦一。然諸説
T2251_.64.0216a25: 立名不レ同。迦葉得戒者。十誦爲二自誓得一。倶
T2251_.64.0216a26: 舍亦同。善見。伽論等名爲二教授一。僧祇爲二自
T2251_.64.0216a27: 覺一。豈唯十誦。倶舍就二終始位一改轉異稱而
T2251_.64.0216a28: 已。麟釋似レ局矣。開宗記云。善見從レ始名爲二
T2251_.64.0216a29: 教授一。故論文云。佛告二迦葉一。汝當レ發二慚愧
T2251_.64.0216b01: 心一。因レ此立二誓要一。名爲二自誓一。母論ト經トハ據
T2251_.64.0216b02: レ彼名爲二建立善根上具足一。業疏三上十左云。
T2251_.64.0216b03: 自誓者如二月法藏中自誓之時。身口律儀森
T2251_.64.0216b04: 然具一也
T2251_.64.0216b05: 九右五由至蘇陀夷　開宗六末云。論義者。若
T2251_.64.0216b06: 依二餘部一名號不レ同。母云二勅聽一。伽論問答。見
T2251_.64.0216b07: 論答問。雜心三十一
左		問樂。此等名殊與二論義一
T2251_.64.0216b08: 無レ別
T2251_.64.0216b09: 九右六由至八尊重法　此八尊法。諸律説次
T2251_.64.0216b10: 不レ同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。
T2251_.64.0216b11: 十誦四十六。如二彼等説一。十誦律云。是比丘尼
T2251_.64.0216b12: 説二半月八敬法一。何者八。一者百歳比丘尼見二
T2251_.64.0216b13: 新受具戒比丘一。應二一心謙敬禮足一。二者比丘
T2251_.64.0216b14: 尼應下從二此丘僧一乞受具戒上。三者比丘尼犯二
T2251_.64.0216b15: 僧殘罪一。應下從二二部僧一乞中半月摩那埵法上傍
此
T2251_.64.0216b16: 云二折
伏一		四者無二比丘住處一比丘尼不レ得二安居一。
T2251_.64.0216b17: 五者比丘尼安居竟應下從二二部僧中一自恣求中
T2251_.64.0216b18: 見聞疑罪上。六者比丘尼半月乞レ僧受二八敬法一。
T2251_.64.0216b19: 七者比丘尼語二比丘一言。聽三我問二修多羅。毘
T2251_.64.0216b20: 尼。阿毘曇一。若比丘聽者應レ問。不レ聽者不レ得
T2251_.64.0216b21: レ問。八者比丘尼不レ得レ説二比丘見聞疑罪一。是
T2251_.64.0216b22: 爲レ八已上
律文		礪疏云。此八敬名在二僧祇一。五分名二
T2251_.64.0216b23: 八不可越法一。十誦。善見稱爲二八重一。母論名二
T2251_.64.0216b24: 師法一。了論説爲二瞿婁達磨一。瞿婁此曰レ尊。達
T2251_.64.0216b25: 磨此云レ法。謂八尊法也舊倶舍十一(三右)
又云二八尊法一
T2251_.64.0216b26: 九左大生主　業疏三上云。初明二八敬一者。女
T2251_.64.0216b27: 人機發深厭二生死一。求二佛出家一。以レ無二弘レ道遠
T2251_.64.0216b28: 化益一故。抑而不レ許。後還二舍衞一。便自剃髮披
T2251_.64.0216b29: 衣。倚二僧坊一立祈レ聽二受戒一。時爲二三請一。便授二
T2251_.64.0216b30: 敬法一。必具依行。即感二具戒一。故因名也。濟縁
T2251_.64.0216c01: 記三上三左云。明二五受一中。初科初叙二機發一。即
T2251_.64.0216c02: 大愛道同五百女也。以下次明二佛不許レ度。
T2251_.64.0216c03: 女性鄙弱。人少二敬信一故。無二弘化之益一。反
T2251_.64.0216c04: 更毀辱。正法減レ半。後下三明二尼自剃染一。由二
T2251_.64.0216c05: 佛不許却還二城中一。輒自變レ形。復至二祇桓一。
T2251_.64.0216c06: 倚レ門而住祈求也。時下四明四阿&MT10769;代請。佛
T2251_.64.0216c07: 令三傳レ教能行二八敬一。即與二出家一。愛道等聞即
T2251_.64.0216c08: 發二具戒一。拾毘尼義鈔上一十二左云。四八敬者
T2251_.64.0216c09: 愛道女女中最利。聞二佛不聽二女人出家一。特
T2251_.64.0216c10: 生二厭離一。遂自剃髮染衣。倚立祇桓一。阿&MT10769;三
T2251_.64.0216c11: 請。如來遥宣二八敬之法一附與。阿&MT10769;頂受尊
T2251_.64.0216c12: 敬一授二於愛道一。愛道聞レ之。遵二此八法一。作二奉行
T2251_.64.0216c13: 之意一。即發二具戒一
T2251_.64.0216c14: 七由至法授尼　雜心三十一左云二法與一。舊論
T2251_.64.0216c15: 十一三左云二達磨陳那比丘尼一。王舍城天與長
T2251_.64.0216c16: 者女。從レ父名レ與。且愛レ法合以名二法與一。見二
T2251_.64.0216c17: 毘奈耶雜事三十二十九右一然有云。此非二尼別
T2251_.64.0216c18: 名一。以二八敬法一授與使尼一。故名二法授尼一者非
T2251_.64.0216c19: 也。十誦。五分等所レ謂半迦尸尼別人也。半迦
T2251_.64.0216c20: 尸尼。迦尸國梵志女殊色。人價以二半迦尸國一
T2251_.64.0216c21: 故爲レ名。見二十誦四十二一。亦出家事縁全別
T2251_.64.0216c22: 也。各互擧二一人一。故摩得勒伽論第五説二遣使
T2251_.64.0216c23: 得一中云二法與一。然濟縁記三上九右云。法授尼。
T2251_.64.0216c24: 伽論云二達磨提那一。即梵言也。見論云二半迦
T2251_.64.0216c25: 尸尼一。謂直二半迦尼國一故此混
同失		此本人得戒時
T2251_.64.0216c26: 爲二使受時一。爲二使還説戒時一。答。古來兩説。
T2251_.64.0216c27: 智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟
T2251_.64.0216c28: 差二一尼一往二大僧中一。代レ彼乞戒。大僧作法如二
T2251_.64.0216c29: 常式一。便騰二僧命一請寺請授。於二使言下一即發二
T2251_.64.0217a01: 具足一。慈恩懷素等不レ爾。受者正得二無表一。是
T2251_.64.0217a02: 使尼在二彼僧中一白四羯磨竟時也。如二教人
T2251_.64.0217a03: 殺一。彼斷命之時。此能教人即觸二殺罪一。南山等
T2251_.64.0217a04: 所以爲不レ同二教殺一。拾毘尼義鈔上一十四左
T2251_.64.0217a05: 云。問。遣信受戒要須二報還一方始得戒。殺盜
T2251_.64.0217a06: 不レ爾者。答。受戒是要期思願滿足爲レ義。殺
T2251_.64.0217a07: 盜損レ境爲レ義。故不二相竝一。然四分律尼犍度
T2251_.64.0217a08: 云。彼使應下還二尼寺内一語言上。大姊汝已受戒
T2251_.64.0217a09: 竟。慈恩等依レ之。若法礪意引二五分一已云。此
T2251_.64.0217a10: 律文略。直言三汝已受二具足一。飾宗記云。次例二
T2251_.64.0217a11: 此律一亦應三具贈二大僧羯磨一。故云二此律文略。
T2251_.64.0217a12: 直言汝已受具足竟一
T2251_.64.0217a13: 九左八由至於邊國　律攝五十四丁云。東至二奔
T2251_.64.0217a14: 茶林一。西至二二窣吐奴村一。南至二攝伐羅伐底
T2251_.64.0217a15: 河一。北至二嗢尸羅山一。此限域外名曰二邊國一。内
T2251_.64.0217a16: 名二中方一。正理。顯宗。雜心竝云三持律爲二第五一。
T2251_.64.0217a17: 舊論云。由下能持二毘那耶一爲中第五上。光寶從レ論。
T2251_.64.0217a18: 和上不レ久レ數。必須二一人持律者一。表無表章
T2251_.64.0217a19: 十八左有二兩義一云。八邊五得者。倶舍等云。持
T2251_.64.0217a20: 律爲二第五人一。此有釋傍光寶云。以レ無レ僧故極
T2251_.64.0217a21: 少猶五。四人成レ僧。一人羯磨故名二持律一。爲二
T2251_.64.0217a22: 第五人一。和上不レ入二其數一。同二僧祇律一。若減不
T2251_.64.0217a23: レ成。闕二法事一故。既爾即應二四人一。羯磨一人。表
T2251_.64.0217a24: 白大徳僧聽。餘三非レ僧。或應レ白レ自。以二要四
T2251_.64.0217a25: 人方成僧故。故五人中一持二羯磨一。一爲二和
T2251_.64.0217a26: 上一。羯磨牒レ名。餘三僧體正所二和白一。故邊地
T2251_.64.0217a27: 極少猶五人辨二法事一。摩得勒伽論。邊地多僧。
T2251_.64.0217a28: 但取二五人一得レ名二受具一。僧得二可呵罪一。又云。僧
T2251_.64.0217a29: 祇律是大衆部四種得戒。乃至三十衆。彼律
T2251_.64.0217b01: 云。和上十種内不レ名二受具一合二十一人一。四分
T2251_.64.0217b02: 等但言二十種一。和上在レ中。此中有釋謂三十誦
T2251_.64.0217b03: 同二僧祇一。慈恩自義二誦不レ同。邊五中十各唯
T2251_.64.0217b04: 五十。以三和上入二其數一故。又律中唯言二持
T2251_.64.0217b05: 律五人一。不下如二今論一言中第五上。故拾毘尼義鈔
T2251_.64.0217b06: 上一十三右云。問。中國十人不レ言二持律一。邊地
T2251_.64.0217b07: 五人言二持律一者何。答。汎解二十人一。要四人善
T2251_.64.0217b08: 解二羯磨一。六人數足。故十人不レ言二持律一。邊地
T2251_.64.0217b09: 開法要須二五人皆持律一如二伽論一。智周決擇
T2251_.64.0217b10: 云。持律爲二第五一者。有二二解一。一云傍義抄
之義也		五人
T2251_.64.0217b11: 悉皆清淨持律。今言二第五一者。談二羯磨人一。二
T2251_.64.0217b12: 云。五人悉皆清淨。言二持律一者。是知法人。知
T2251_.64.0217b13: 法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀。後
T2251_.64.0217b14: 爲レ正檢二倶舍一。皡案。中十既不二皆持律一。邊國
T2251_.64.0217b15: 何五皆持律。又以レ少レ僧許レ五。若擇二五持律一。
T2251_.64.0217b16: 何日當二得戒一。又今論。正理。顯宗。舊論。及雜
T2251_.64.0217b17: 心等悉云二第五一。光寶解爲レ勝
T2251_.64.0217b18: 九左九由十衆謂於中國　具説二十衆之相一
T2251_.64.0217b19: 九左十由至佛法僧　十誦六十初左曰。若未
T2251_.64.0217b20: レ結二白四羯磨一。若人歸命三唱二我隨レ佛出家一。
T2251_.64.0217b21: 是善受二具足戒一。若結二白四羯磨一後。歸依三
T2251_.64.0217b22: 唱出家不レ名レ得二具足戒一。薩婆多論二八左曰。
T2251_.64.0217b23: 三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八
T2251_.64.0217b24: 年後更無二得者一光寶基(義林三末十九右)等。皆云三
佛遣二阿羅漢一。然頌疏云二阿難一寫誤
T2251_.64.0217b25: 也。成道二十年後
方有二阿難一故		約二所歸一名二三歸得一。據二三反
T2251_.64.0217b26: 説一亦名二三語得一。故此論曰。三説歸二佛法僧一
T2251_.64.0217b27: 舊論。正。
顯亦同		慈恩亦此意。表無表章十九右云。歸依
T2251_.64.0217b28: 心成即發二具足一。故名二三歸得一。亦名二三語得一。
T2251_.64.0217b29: 何故諸尼無二三歸得一。無二賢首一故。南山不レ爾。
T2251_.64.0217c01: 業疏三上八右云。問。四分得文但云二三語一。此
T2251_.64.0217c02: 文多論更列二三歸一者。答。以レ義約レ之歸猶レ結
T2251_.64.0217c03: 也。作法既久。宗奉漸漓。加レ結成レ受故。多論
T2251_.64.0217c04: 云。宿業力故應二三語得戒一者。三語而止。三
T2251_.64.0217c05: 歸亦爾。自然使レ爾。薩婆多論第二曰。爾時
T2251_.64.0217c06: 世人棄レ俗入レ道。若應二三語得戒一者。三語則
T2251_.64.0217c07: 止。若應二三歸得戒一者。三歸則止。以二業力一自
T2251_.64.0217c08: 然使レ爾。謂六十賢部等者。麟云。謂六十賢人
T2251_.64.0217c09: 共爲二部集一非也。亂二
句逗一		惠暉云。六十賢衆部共集
T2251_.64.0217c10: 受レ戒也。有釋。六十人共爲二部黨一。衆首名レ賢
T2251_.64.0217c11: 此二釋
竝非也		栖翫記云。集玄解云。此六十人竝是尊
T2251_.64.0217c12: 者耶舍少少倚友。聞二耶舍歸佛一遂亦出家。
T2251_.64.0217c13: 歸二三寶一時即得二具戒一臆説濟縁記云。賢部未
T2251_.64.0217c14: レ詳。有人云。何有二未詳一。四分受戒犍度云。佛
T2251_.64.0217c15: 先度二五人一。共レ佛二六羅漢一。次度二耶輸伽子一
T2251_.64.0217c16: 爲レ七。次度二耶輸伽同友四人一爲二十一一。次度二
T2251_.64.0217c17: 耶輸同友五十人一爲二六十一一。次度二如來同友
T2251_.64.0217c18: 五十人一爲二一百十一一。次度二那羅陀梵志一爲二
T2251_.64.0217c19: 百十二一。故時世間有二百十一羅漢一。共レ佛爲二
T2251_.64.0217c20: 百十二一。此中六十一除レ佛爲二六十一。今云。彼
T2251_.64.0217c21: 中五比丘等是見諦得非二三歸得一。圓底方蓋
T2251_.64.0217c22: 矣。今云。本行集經傍稽古上
(四三右)		教化兵將品曰。
T2251_.64.0217c23: 六十雲種姓人。無明羅刹經曰。六十賢邑衆。
T2251_.64.0217c24: 即是也。又五分十五所レ謂於二婆羅林一六十人
T2251_.64.0217c25: 得二阿羅漢一。釋レ文者。表無表章十九右云。謂
T2251_.64.0217c26: 有二六十仁賢衆類一。共集佛遣二無學一爲説二三
T2251_.64.0217c27: 歸一便得二具足一。有云稽古上
(四三右)		薩婆多論云。牛
T2251_.64.0217c28: 飼比丘將二七萬人一。詣二諸比丘一。各盡與二三語
T2251_.64.0217c29: 受戒一。是非二世尊親教一。故今擧二六十賢部一
T2251_.64.0218a01: 已上
稽古		此混亂能所受一。今是所受六十賢故
T2251_.64.0218a02: 九左如是所得至表業而發　論主判三上來十
T2251_.64.0218a03: 種非二必依レ表發一。謂十中初自然見道二不レ依
T2251_.64.0218a04: レ表而發得。餘八依表故。又正理三十七二左
T2251_.64.0218a05: 曰。此中或由二本願力一。或阿世耶極圓滿故。或
T2251_.64.0218a06: 薄伽梵威所レ加故。隨二其所應一得二具足戒一顯宗
全同
T2251_.64.0218a07: 問。與二下論一相違云何。答。凡將レ會二相違一。
T2251_.64.0218a08: 應下至二其文一辨釋上。於レ前解釋爲二不可一。以レ未三
T2251_.64.0218a09: レ了二其文義一故。又光記於レ此。及於二受生必具
T2251_.64.0218a10: 二文處一傍論十六(五左)光
十六(十左)已下		於二欲無表離表而
T2251_.64.0218a11: 生文一傍光十六(三十八右)已下。
論十六(十六左)終行		各廣問答會合。
T2251_.64.0218a12: 雖二婆心之切一。而還煩雜&MT10769;レ了。唯於二一處一。應
T2251_.64.0218a13: レ足。依二光寶辨之。今亦述レ之。論主意以二今
T2251_.64.0218a14: 文一爲レ定。下論受生具二文簡別自然見道
T2251_.64.0218a15: 不從二他受一。而云三欲無二無表離レ表而發一。約二彼
T2251_.64.0218a16: 有部義一。以作レ&MT10769;。非レ依二自本意一。故不二相違一。光
T2251_.64.0218a17: 十九
左初		大有二二義一。第一義分二二八一爲レ正。於レ中
T2251_.64.0218a18: 有二三重問答一。初二重問答可也。第三重答有二
T2251_.64.0218a19: 兩釋一。初叙二餘師義一&MT10769;者非也。應レ言二有部義一。
T2251_.64.0218a20: 後釋約二加行根本單複一。穿空之最矣二十右
二行
T2251_.64.0218a21: 又解下大科第二解。約二表無表七支宜擬相
T2251_.64.0218a22: 當一解二今文一。是亦臆鑿不レ足レ爲レ言。答二下
T2251_.64.0218a23: 二十左
初行		受生文一兩釋。初隱顯分別。後正類分
T2251_.64.0218a24: 別。竝皆非也。次引二正理兩義一合二上兩解一。然
T2251_.64.0218a25: 彼有餘師者。即今論主義同也。彼正理師意
T2251_.64.0218a26: 全非二論主義一。何以レ彼爲二後解一可レ解二今文一。
T2251_.64.0218a27: 後引二婆沙兩説一。亦合二上二解一。是實誤合。何
T2251_.64.0218a28: 者。彼兩説竝傍簡二先
時加行一		現無二身表一決定。唯第二
T2251_.64.0218b01: 念已後通二初後念一異耳。何可レ得三前師合二後
T2251_.64.0218b02: 解一切依レ表之義一。彼婆沙約レ現故。若依二過
T2251_.64.0218b03: 去加行一依レ表自成。寶疏十二左引二婆沙兩説一
T2251_.64.0218b04: 解レ文。判二後師一爲レ正。而云レ不レ得二定是欲界
T2251_.64.0218b05: 無表離レ表而發一。最得二婆沙意一。次引二正理一云下
T2251_.64.0218b06: 與二婆沙一不同。破二光令同。而述二今論文意
T2251_.64.0218b07: 及正理旨一。竝皆有二眼目一。又擧二下文一捨置和
T2251_.64.0218b08: 會一。猶至二十六卷一一向不レ言レ之。實是高見最
T2251_.64.0218b09: 可レ稱焉
T2251_.64.0218b10: 重説至半月等　光二釋。眞諦義爲勝
T2251_.64.0218b11: 九左時名是何法　舊論曰。何法名レ時。光三
T2251_.64.0218b12: 釋。初時之名。唯問レ名。次問二時體一。時名二於是
T2251_.64.0218b13: 何法一。後時與レ名相違釋。竝問二名體一。此中
T2251_.64.0218b14: 第二釋爲レ正。符レ義故。順二舊論及正理等一故
T2251_.64.0218b15: 實同二第二一
T2251_.64.0218b16: 謂諸行増語者　前論十四左曰。増語謂名。雜
T2251_.64.0218b17: 心九十四右子註曰。以二多名一故説二増語一也。今
T2251_.64.0218b18: 顯二諸有爲諸行一増語名名レ時。次晝夜名即是
T2251_.64.0218b19: 増語。舊論答曰。此名下顯二有爲法一義上。今増
T2251_.64.0218b20: 語者。當二舊論名字一。諸行當二彼有爲法一。故知
T2251_.64.0218b21: 猶レ言三總時名二諸行一。而云二増語一。多類名非二一
T2251_.64.0218b22: 名一故。時無別體依法而立故。重意云。隨二諸
T2251_.64.0218b23: 行上増語一。故云二諸行増語一。如三光闇上立二晝
T2251_.64.0218b24: 夜増語一。光三解。初諸行之増語。寄二思増語一。
T2251_.64.0218b25: 次文改二増語諸行一。眼著二諸行一後諸行與二増
T2251_.64.0218b26: 語一相違釋。今云。初釋非。唯答二問名一故。次
T2251_.64.0218b27: 云二増語所顯諸行一非也。諸行豈是時體。所引
T2251_.64.0218b28: 婆沙當二今晝夜一。全非二諸行一也。年月等豈是
T2251_.64.0218b29: 諸行。不レ可レ爲二雷同一。第三大非也
T2251_.64.0218c01: 十右二邊際中至非亦得起　正理三十七三左
T2251_.64.0218c02: 曰。此中經部作二如是言一。下全如二此文一。成實
T2251_.64.0218c03: 九十二左云。有人言三此法但齊二一日一夜一。是
T2251_.64.0218c04: 事不レ爾。隨受二多少戒一。或可二半月乃至一月一。
T2251_.64.0218c05: 有二何咎一耶
T2251_.64.0218c06: 十右必應有法至一晝夜故　光二十
二左		云。明清旦
T2251_.64.0218c07: 有二日光明一。能爲二障礙一。令二捨戒一故。寶十四
左
T2251_.64.0218c08: 云。法性微細。唯佛能知。經中更説二唯一晝
T2251_.64.0218c09: 夜一。故應レ有三法能爲二障礙一。此中光釋非也。不
T2251_.64.0218c10: レ順二必應有言一。舊論亦云レ應レ有二法能遮一。復不
T2251_.64.0218c11: レ敵レ引レ經也。問。婆沙百二十四七右説二近住
T2251_.64.0218c12: 戒一中云。清旦時從レ師受得。至二明清旦一律儀
T2251_.64.0218c13: 便捨。光依レ彼何。答。彼唯示二時限一非二能遮
T2251_.64.0218c14: 法一。若依レ彼者猶非也
T2251_.64.0218c15: 十右過此戒生不違理故　雖下據二經量一得中經
T2251_.64.0218c16: 部名上。約二多分法一。今唯依レ理立二近住戒多日
T2251_.64.0218c17: 受得一。論主意朋二經部一故結レ不レ違レ理。標二別毘
T2251_.64.0218c18: 婆沙者一云二我宗一也。正理破二經部一寶引今反破
T2251_.64.0218c19: 云。八戒中既有二食非時食一。豈滅能成二律儀一。
T2251_.64.0218c20: 若成二律儀一許無レ失。已不レ爾。故唯今就レ増多
T2251_.64.0218c21: 日受得
T2251_.64.0218c22: 十一右設有對師至故不立有　表無表章云。
T2251_.64.0218c23: 其不律儀。若生二彼家一。不レ生二彼家一。自發二期心一。
T2251_.64.0218c24: 或父母子等自相教習故。得由レ他或不レ由
T2251_.64.0218c25: レ他。二皆無レ違。不レ同三小乘不律儀不二從レ他
T2251_.64.0218c26: 得一
T2251_.64.0218c27: 十一右經部師説至阿世耶故　文中有レ二。初
T2251_.64.0218c28: 例レ前標レ宗。二即欲下示二其相一。初正示。後由
T2251_.64.0218c29: 此下明二後起レ善惡戒人一。光二十三左意樂有二
T2251_.64.0219a01: 三釋一同二記十三二十
八左		三釋一。然現思爲二意樂一爲
T2251_.64.0219a02: レ正。如二前評決一。光釋二熏成相一有二四釋一。初釋
T2251_.64.0219a03: 約二所熏一。二約二能熏一。三四亦如レ是。而初二
T2251_.64.0219a04: 意樂即爲二思種子一。後二思種心所能相應。意
T2251_.64.0219a05: 樂所相應別法。故加二相應言一。異二前二釋一而
T2251_.64.0219a06: 已。今云。論意欲レ造二惡不善一現行意樂思所二
T2251_.64.0219a07: 熏成一種子。微細相續不レ捨名二不律儀一。論十
T2251_.64.0219a08: 三八左五云。思所二熏習一。微細相續漸漸轉變差
T2251_.64.0219a09: 別而生光四釋
未可		寶疏十五
左		文字寫誤得レ意可レ知｣
T2251_.64.0219a10: 十一右我恒於月八日等　起世因本經七云。
T2251_.64.0219a11: 白月三受齋日。所レ謂月八日。十四日。十五
T2251_.64.0219a12: 日。黒月亦有二三受齋日一。如二白月數一。雜含四
T2251_.64.0219a13: 十卷十九丁増一三十八四右同十五十六十誦
T2251_.64.0219a14: 律六十一八右云。六齋者。八日。十四日。十五
T2251_.64.0219a15: 日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十
T2251_.64.0219a16: 三十五智論十三二十七六十五五左皆同也。又
T2251_.64.0219a17: 婆沙四十一六左云。六齋日。忉利天衆集二善
T2251_.64.0219a18: 法堂一議二世界善惡一
T2251_.64.0219a19: 十一左若旦有礙至亦得受　婆沙百二十四
T2251_.64.0219a20: 八左曰。問。若至二午後一受二此戒一者亦得戒不。
T2251_.64.0219a21: 答。應レ言レ不レ得。除四先要期月八日等恒受二齋
T2251_.64.0219a22: 戒一。彼有二餘縁一。午前不レ憶。食已方憶深生二悔
T2251_.64.0219a23: 愧一。即請二戒師一。如レ法受者。亦得二此戒一
T2251_.64.0219a24: 十二右如是律儀或名長養　光二十
四右		云。布灑
T2251_.64.0219a25: 他唐曰二長養一。舊云二布薩一訛也。舊論十六右
T2251_.64.0219a26: 曰或説名二布沙他一。復彼頌云二布薩一。智論十
T2251_.64.0219a27: 三二十六右云。受行八戒一是則布薩。秦言二善
T2251_.64.0219a28: 宿一。三千威儀經曰。布薩者此言二淨住一。義言二
T2251_.64.0219a29: 長養一。闍那崛多曰。烏晡沙他此言二受齋一。亦
T2251_.64.0219b01: 言二増長一。律攝一十六右曰。褒灑陀者。言二褒灑一
T2251_.64.0219b02: 是長養義。陀是持義。謂由二衆集説戒一。便能
T2251_.64.0219b03: 長養善法一持二自心一。故名二褒灑陀一。又褒灑同
T2251_.64.0219b04: レ前。陀是淨除義謂増長善法一。淨除不善一故
T2251_.64.0219b05: 如レ是竝是受二八戒一近住人。與二五戒近事一別
T2251_.64.0219b06: 也。論上文初左云。六近事。七近事女。八近住。
T2251_.64.0219b07: 舊論十十九左云。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆
T2251_.64.0219b08: 婆沙戒。光十四初左梵云二鄔婆索迦一。唐云二近
T2251_.64.0219b09: 事一。梵云二鄔婆婆沙一。唐言二近住一寶一左
全同		顯揚十
T2251_.64.0219b10: 三十四左云。謂鄔婆塞尸羅。苾芻尸羅。鄔婆婆
T2251_.64.0219b11: 沙尸羅。八戒近住名二鄔婆婆沙一者正名。説
T2251_.64.0219b12: 稱二布沙陀一是異名。新舊諸論分明。然義解哲
T2251_.64.0219b13: 人混同二名一。謂南山業疏二下十丁云。優婆
T2251_.64.0219b14: 塞者。此方傳二於西梵音一耳。諸經不同取レ聲
T2251_.64.0219b15: 僞僻。正從二本音一云二鄔婆塞迦一。唐翻二善宿一也。
T2251_.64.0219b16: 故成論曰。此人善能離二破戒宿一。古録以爲二清
T2251_.64.0219b17: 信士一者。清是離過之名。信爲二入道之本一。士
T2251_.64.0219b18: 即男子通稱。取レ意得矣。在レ言少異此誤也。鄔
婆塞。五戒
T2251_.64.0219b19: 近事。何得レ翻二善宿一。又成實九(十二左)云。八戒齋名二
優婆娑一。優婆娑秦言二善宿一。是人善心離二破戒宿一。故名二
T2251_.64.0219b20: 善宿一。已云二八戒一。何
可レ混二優婆塞一		天台淨名疏云。此云二清淨
T2251_.64.0219b21: 士。清淨女一。亦言二善宿男。善宿女一。雖レ在二居家一
T2251_.64.0219b22: 持二五戒一。男女不二同宿一。故云二善宿一此甚非也。非下
唯誤受二五戒一
T2251_.64.0219b23: 者名中善宿上。亦釋義違二成實論一也。故荊溪云。依二餘經文一。
但云二近住一得二善宿名一。不レ可四定云三男女不二同宿一也
T2251_.64.0219b24: 嘉祥寶窟中四十右云。優婆塞此翻爲二善宿男一。
T2251_.64.0219b25: 懷レ善自居故云二善宿男一。亦云二近住一。以三懷善
T2251_.64.0219b26: 自居近二於佛性一故也玄應音義二十二(五左)二十
四(十三右)云。鄔婆索迦亦
T2251_.64.0219b27: 云二優婆娑柯一。受二三歸一住二五戒一者。優婆此云レ受。娑
柯此云レ男。一云二近事一。或言二近宿一謂近事三寶一而止
T2251_.64.0219b28: 宿。又云二善宿一。亦言二清信一。皆
義翻也。舊言二優婆塞一訛也		此嘉祥。優婆塞譯二善
T2251_.64.0219c01: 宿一。及其釋義竝無二典據一。玄應亦混二二梵名一。
T2251_.64.0219c02: 雖二三藏親承一傳謬&MT10769;レ得レ免耳。故起世本經
T2251_.64.0219c03: 七音釋云。烏晡沙他此云二増長一。謂受持齋
T2251_.64.0219c04: 法一。増長善根一。飾宗記二末十八右云。今詳。優
T2251_.64.0219c05: 婆塞正梵音鄔婆塞迦。翻爲二近事一。梵云二鄔波
T2251_.64.0219c06: 婆娑一。翻爲二近住一。兩名既別。不レ應三八戒名二優
T2251_.64.0219c07: 婆塞一故
T2251_.64.0219c08: 十二右長養薄少至漸増多故　婆沙百二十四
T2251_.64.0219c09: 十一左兩説。今依二初説一。其文全同。舊論十
T2251_.64.0219c10: 一六右曰。或説名二布沙他一。生長單薄善根衆
T2251_.64.0219c11: 生一。復淨二善根一。故名二布沙他一。準レ此此二因
T2251_.64.0219c12: 也
T2251_.64.0219c13: 十二左離飮酒能防失念　婆沙百二十三十七
T2251_.64.0219c14: 左有乙伏制地國毒龍一善來比丘。遇下近事女
T2251_.64.0219c15: 設二方便一授中清酒上。醉悶衣鉢錫杖狼藉在レ地。
T2251_.64.0219c16: 露體而臥。無レ所二覺知一。佛將二阿&MT10769;一經行見レ之。
T2251_.64.0219c17: 乃集二僧衆一制二飮酒戒一之因縁甲。彼總有二七
T2251_.64.0219c18: 説一
T2251_.64.0219c19: 十三右有餘師説至分爲二故　是薩婆多論
T2251_.64.0219c20: 説。曰レ齋爲二齋體一。以二八事一助成齋體一。共相支
T2251_.64.0219c21: 持名二八支齋一已上此師亦有二經説一。婆沙百二
T2251_.64.0219c22: 十四六右曰。如二契經説一。近住律儀具足八支一。
T2251_.64.0219c23: 何等爲レ八。謂離害生命。離不與取。離非梵
T2251_.64.0219c24: 行。離虚誑語。離飮諸酒諸放逸處。離歌舞倡
T2251_.64.0219c25: 妓。離塗飾香鬘。離高廣床。離非時食已上此
T2251_.64.0219c26: 經雖二九戒一。而説二八支一是不レ據レ體但約レ支故。
T2251_.64.0219c27: 若依二後師意一合二歌舞香鬘一。故婆沙曰。問。此
T2251_.64.0219c28: 有二九支一。何以言レ八。答。二合爲レ一。故説二八
T2251_.64.0219c29: 支一。謂離二塗飾香鬘一與レ離二歌舞倡妓一。同於二莊
T2251_.64.0220a01: 嚴處一轉。故合立爲レ一。若依二大乘一。報恩經第
T2251_.64.0220a02: 四。智度論十三二十六業疏二下十二丁同二此
T2251_.64.0220a03: 有餘説一。然寶疏十八右太法師云。是龍樹説
T2251_.64.0220a04: 者。豈得レ雜二大乘一耶。又中含五十五初右名二
T2251_.64.0220a05: 聖八支齋一。而合二歌舞嚴身一。非時食爲二第八一。
T2251_.64.0220a06: 持齋經。増一三十八四右名二八關齋法一。非時
T2251_.64.0220a07: 食爲二第六一。合二歌舞嚴身一爲二第八一。持齋經別
T2251_.64.0220a08: 譯佛説齋經傍全四紙優婆夷墮舍迦經傍全三
紙半
T2251_.64.0220a09: 二本全同二本經一。復八關齋經。八種長養功徳
T2251_.64.0220a10: 經等。雖レ有二少異一亦同二中含一。此等竝同二今論
T2251_.64.0220a11: 後師説一。即次上三右亦爾也。又成實九十二瑜
T2251_.64.0220a12: 伽論。及十住毘婆沙等。亦同二後師一。如レ是於二
T2251_.64.0220a13: 大小兩手一各有二異説一
T2251_.64.0220a14: 十三右若作此執至隨行隨作　佛説優婆夷墮
T2251_.64.0220a15: 舍經全三紙云。佛言。齋日持意當レ如二阿羅漢一。
T2251_.64.0220a16: 阿羅漢日中乃食。日中已後至レ明不レ得二復
T2251_.64.0220a17: 食一。得&K飮二蜜漿一。齋日如レ是持意如二阿羅漢一。是
T2251_.64.0220a18: 爲二八戒一。論主出二違教失一。寶疏科名爲レ得。光
T2251_.64.0220a19: 記云二經部破一非也。既破二有餘師一。何必經部。
T2251_.64.0220a20: 故正理三十七七右破全同レ此也。此中有二二
T2251_.64.0220a21: 過一。一違二第八言一。謂此者離非時食。故舊論
T2251_.64.0220a22: 曰。經云由二離非時食是第八分一。既爲二八數一
T2251_.64.0220a23: 非二此外有八故。二違二支言一。以二非時食爲支
T2251_.64.0220a24: 故。非二此外支有八故寶疏爲是問。我今已下文
T2251_.64.0220a25: 爲レ何來。答。雖三正證二此第八支句一。而亦爲
T2251_.64.0220a26: レ遮二體助支別執一。謂八支齋各有二我今等文一
T2251_.64.0220a27: 故。是故舊論。正理竝如レ今。非二必同文故來一｣
T2251_.64.0220a28: 十三右總標齋號至應知亦爾　下答有レ二。初
T2251_.64.0220a29: 論主正解。後叙二毘婆沙解一破。此即初也。此
T2251_.64.0220b01: 一科。正理論無。直以二次婆沙説一爲レ答。光記
T2251_.64.0220b02: 爲二經部一亦非也
T2251_.64.0220b03: 毘婆沙師至非靜慮　婆沙百二十四六右有二
T2251_.64.0220b04: 兩説一。是前師義。評家取レ此。彼言下離非時食
T2251_.64.0220b05: 名爲二近住一亦近住支上。準レ彼亦是齋。與二近住一
T2251_.64.0220b06: 同梵也。故光第二釋傍二十五
右初行		爲レ正
T2251_.64.0220b07: 十三左如是所説至有八支等　舊論十一七右
T2251_.64.0220b08: 曰二宿舊諸師説一。於レ此正理有レ救。光師作二反
T2251_.64.0220b09: 破一。最爲レ妙。得レ旨可レ識
T2251_.64.0220b10: 近住餘亦有　圓暉云。餘謂三歸也。不レ受二近
T2251_.64.0220b11: 事一。但受二三歸一。亦得二近住一。故言二餘亦有一麟破
レ之
T2251_.64.0220b12: 未
レ詳		影顯近事受二近住一。故云レ餘云レ亦
T2251_.64.0220b13: 十三左如契經説至即成近事　光寶分科別。
T2251_.64.0220b14: 光入二後段一。寶頌前文屬二前段一。正理云。豈不三
T2251_.64.0220b15: 三歸即成二近事一。如契經等云云顯宗十九終紙
T2251_.64.0220b16: 亦爾。而從レ初至二已發戒故一爲二前卷一。何時發
T2251_.64.0220b17: 戒問已下爲二後卷第二十卷一。由レ此寶師如レ是
T2251_.64.0220b18: 分節。今按。光屬二後段一爲レ勝。由レ此展轉後頌
T2251_.64.0220b19: 起故。正理云二豈不等一乘レ前而爲レ起レ後。若無二
T2251_.64.0220b20: 後頌一豈有二此文一。顯宗分二文前後兩卷一。但是
T2251_.64.0220b21: 後人綴紙者所爲不レ預二造者一。何可レ爲二因由一。
T2251_.64.0220b22: 於二此論。正理等文中一。前後卷文屬當。錯濫
T2251_.64.0220b23: 不レ少故。準三舊論即成近事下有二爲レ不レ爾三
T2251_.64.0220b24: 字一。今亦脱二爲レ不レ爾耶一句一。義&MT10769;レ通故。此契
T2251_.64.0220b25: 經出二雜含三十三十一左一曰。有三釋種名二摩訶
T2251_.64.0220b26: 男一。白レ佛言。世尊云何名爲二優婆塞一。佛告二摩
T2251_.64.0220b27: 訶男一。在家清白修習淨住男相成就。作二是説一
T2251_.64.0220b28: 言。我今盡レ壽歸レ佛歸レ法歸二比丘僧一爲二優婆
T2251_.64.0220b29: 塞一。證知我是名二優婆塞一。小本雜含十六十二右
T2251_.64.0220c01: 曰。佛告二釋摩訶男一。在家白衣歸依三寶一。以二
T2251_.64.0220c02: 是義一故名二優婆塞一。汝即其人。此兩文更無二
T2251_.64.0220c03: 我從今日等文一。婆沙百二十四初右擧レ經有二
T2251_.64.0220c04: 兩國師諍一。曰如レ説我某甲歸二佛法僧一。願尊憶
T2251_.64.0220c05: 持。我是近事。我從二今日一乃至命終護生歸淨
T2251_.64.0220c06: ○健駄羅國諸論師言。唯受二三歸一。及律儀缺
T2251_.64.0220c07: 減悉成二近事一○迦濕彌羅國諸論師言。無
T2251_.64.0220c08: レ有下唯受二三歸一及缺減律儀名爲中近事上
T2251_.64.0220c09: 十四右以經復説至捨生言故　於二東流經中一
T2251_.64.0220c10: 出二中含三七左和破經一頭爲二和破比
丘一説因名		曰。世尊我
T2251_.64.0220c11: 今自歸二於佛法及比丘衆一。唯願世尊受レ我爲二
T2251_.64.0220c12: 優婆塞一。從二今日一始終身自歸乃至命盡此詞句
三唱
T2251_.64.0220c13: 又三十八十二左全同。準二此論文勢一是非二大
T2251_.64.0220c14: 名經一。故下十四
左終		經部言二此經不説。而亦言二
T2251_.64.0220c15: 餘經一十五右
二行		若此文是大名經。經部可レ言二我
T2251_.64.0220c16: 部不誦。何云二不説一云二餘經一。有部亦何可レ許二
T2251_.64.0220c17: 餘經一。故知此論意。彼此共許是別經。又二本
T2251_.64.0220c18: 現流大名經無レ有二此文一。又婆沙百二十四
T2251_.64.0220c19: 初右唱此二經一。而不レ言二大名經一也。光寶倶言下
T2251_.64.0220c20: 以二餘經一證上。實得二論意一矣。然正理論三十
T2251_.64.0220c21: 七十右終曰。然此文句大名經中現有。按彼據二
T2251_.64.0220c22: 別誦一。非二婆沙。倶舍意一。初學傍指二湛
惠等一		勿レ謂下依二
T2251_.64.0220c23: 正理一如二此論一亦有部所誦有レ之經部所誦
T2251_.64.0220c24: 無之。此經文句從容而有二別誦一。西天異解。
T2251_.64.0220c25: 當レ示レ此。謂婆沙百二十四初右曰。如レ説我某
T2251_.64.0220c26: 甲歸二佛法僧一。願尊憶持。我是近事。我從二今
T2251_.64.0220c27: 日一乃至命終護生歸淨。健駄羅國師言。惟
T2251_.64.0220c28: 受二三歸一。及律儀缺減悉成二近事一。然契經文彼
T2251_.64.0220c29: 由二此表一傍語表業但得二三歸一名爲二近事一。而未
T2251_.64.0221a01: レ得二律儀一。後説二學處一方得二律儀一。由二後自誓一
T2251_.64.0221a02: 令三前三歸得二堅牢一。故經文非二無義一。若不二護
T2251_.64.0221a03: 生一歸非レ淨故。問。若缺減成二近事一。便爲三善順二
T2251_.64.0221a04: 一分等言一。所以者何。若受レ一名二一分一。受レ二
T2251_.64.0221a05: 名二少分一乃至具受レ五名二滿分一故。云何不レ有二
T2251_.64.0221a06: 律儀缺減&MT10773;策苾芻等一耶。答。佛觀二所化機宜
T2251_.64.0221a07: 不同一授與律儀一。亦不二一種一。如二諸近事一不
T2251_.64.0221a08: レ樂二捨家一。爲二攝引一故。佛隨二其意一。於二五學處一
T2251_.64.0221a09: 多少受得。故彼律儀有二缺減受一。苾芻&MT10773;策意
T2251_.64.0221a10: 樂二捨家一。爲二安立一故。制二具律儀一。具受乃得。故
T2251_.64.0221a11: 彼律儀爲二缺減受一。以二是世尊内眷屬一故。迦
T2251_.64.0221a12: 濕彌羅國師云。無レ有下唯受二三歸一及缺減律
T2251_.64.0221a13: 儀一名爲中近事上。前經由二此表一。既得二三歸一。亦得二
T2251_.64.0221a14: 律儀一。故得二近事一。然護生者。一説。約レ離二殺生一。
T2251_.64.0221a15: 以レ此爲レ依餘四成立。五學處中彼爲レ勝故。
T2251_.64.0221a16: 一説。護生言通二五戒一。以レ護二衆生一。不二殺盜淫
T2251_.64.0221a17: 妄語飮酒一故。然有下別誦言二捨生一者上。此意捨二
T2251_.64.0221a18: 殺生等一。略去殺等一但信二捨生一。又捨生言。顯下
T2251_.64.0221a19: 於二生類一捨中損惱事上。即五律儀皆爲レ防遮損
T2251_.64.0221a20: 生事一故。問。若惟自誓得。何故復説二五學處一。
T2251_.64.0221a21: 答。未レ了知彼差別相一。欲レ令レ知故復説。問。若
T2251_.64.0221a22: 爾何故説レ有二一分等優婆索迦一耶。答。此説二
T2251_.64.0221a23: 持位一。非レ説二受位一　尊者僧伽筏蘇。分同二前
T2251_.64.0221a24: 二師説一。彼説無レ有二唯三歸得一。然有二缺減得一。
T2251_.64.0221a25: 如是説者説無二唯三歸得一。亦無二缺減得一。如三
T2251_.64.0221a26: &MT10773;策等無二缺減得一已上取意雜心十五左依二捨
T2251_.64.0221a27: 生經一曰。如説我某甲歸依佛法僧一。我是優
T2251_.64.0221a28: 婆塞。當證盡壽捨二衆生一受二歸依一心情淨。乃
T2251_.64.0221a29: 至第三口作得二優婆塞律儀一。問。此是離殺生
T2251_.64.0221b01: 口作。何得二餘律儀一耶。答。當レ知除レ等故。應
T2251_.64.0221b02: レ説二我盡壽捨衆生等一。如下戒等取除レ等故名中
T2251_.64.0221b03: 戒取上。彼亦如レ是。復次捨衆生者。謂捨二自衆
T2251_.64.0221b04: 生一故。從レ今乃至レ捨二自衆生一。所受戒終不二毀
T2251_.64.0221b05: 犯一。復次波羅提木叉律儀於二衆生處一得。彼
T2251_.64.0221b06: 作二是説一。我從二今日一。不レ殺二衆生一。亦於レ彼不
T2251_.64.0221b07: レ盜不二邪婬一不二妄語一。以レ護レ彼故不二飮酒一。正
T2251_.64.0221b08: 理。顯宗亦如二婆沙一。初擧二護生經一約二離殺一。次
T2251_.64.0221b09: 擧二別誦捨生文一如二今論一解釋。多論一十左
T2251_.64.0221b10: 曰。問云。若不レ受二三歸一得二五戒一不。若不レ受二
T2251_.64.0221b11: 三歸一得二八戒一不。若不レ受二三歸一得二十戒一不。
T2251_.64.0221b12: 若不二白四羯磨一得二具足一不。答曰。一切不レ得。
T2251_.64.0221b13: 若欲レ受二五戒一先受二三歸一。受二三歸一竟爾時得二
T2251_.64.0221b14: 五戒一。所以説二五戒名一者。欲レ使三前人識二五戒
T2251_.64.0221b15: 名字一故。白四羯磨竟已得二具戒一。所以説二四
T2251_.64.0221b16: 依四墮十三僧殘一者。但爲レ知故説也。有言。
T2251_.64.0221b17: 受二三歸一竟説二不殺一戒一。爾時得戒。所以説二
T2251_.64.0221b18: 一戒一得中五戒上者。爲三能持二一戒一。五戒盡能持
T2251_.64.0221b19: 故。有以二五戒勢分相著一故。兼三本意誓受二五
T2251_.64.0221b20: 戒一故。有言受二五戒一竟然後得レ戒。於二諸説中一。
T2251_.64.0221b21: 受二三歸一已得二五戒一者。此是定義。如二白四羯
T2251_.64.0221b22: 磨法一。若受二八戒一。若受二十戒一。如二五戒説一。若五
T2251_.64.0221b23: 戒十戒八戒但受二三歸一已便得戒。若得二具
T2251_.64.0221b24: 足一。要白四羯磨而得二具戒一。不レ以二三歸一也。凡
T2251_.64.0221b25: 具戒者功能深重不レ以二多縁多力一。無レ由レ致
T2251_.64.0221b26: レ得。是故七師七僧白四羯磨而後得也。五戒
T2251_.64.0221b27: 八戒十戒功能力少。是故若受二三歸一即得戒。
T2251_.64.0221b28: 不レ須二多縁多力一已上多論飾宗記二末十六右
T2251_.64.0221b29: 云。章云今解三歸結竟即發二五戒一。引二多論一
T2251_.64.0221c01: 證云。欲レ受二五戒一先受二三歸一。三歸竟爾時已
T2251_.64.0221c02: 得二五戒名一者。乃至其猶三白四已爲二説相等一。
T2251_.64.0221c03: 爲レ知故説。然尋二多論一總有二三釋一。何者。章中
T2251_.64.0221c04: 引二初釋一亂レ次。又釋云。有言○有云○初説
T2251_.64.0221c05: 是定已上論文章中雖レ準二多論初釋一。然違二婆沙
T2251_.64.0221c06: 百二十四一。如二彼論中一評家正義云。如レ是説
T2251_.64.0221c07: 者。無三但三歸即成二近事一。何故兩論如レ是相
T2251_.64.0221c08: 違。今詳。多論譯人不善致レ令三上代稍爲二謬
T2251_.64.0221c09: 解一。今準二婆沙一。實同二多論一。婆沙百二十四引
T2251_.64.0221c10: レ經有二兩國師解釋一云云今詳二多論三釋一。本意
T2251_.64.0221c11: 竝是婆沙評家正義。兩論意同實無二違背一。且
T2251_.64.0221c12: 多論中初釋意。顯具誦二經文一。自誓竟時名二三
T2251_.64.0221c13: 歸竟一。三歸竟已得二五戒一者。即經文中誓二護
T2251_.64.0221c14: 生一。故得二五戒一。第二第三兩釋本意。但釋二其
T2251_.64.0221c15: 護生之言一。非四是違三初釋二道理一。而譯論人妄
T2251_.64.0221c16: 判二是非一云二初釋定一。蓋非三梵本有二此評語一。承
T2251_.64.0221c17: レ前已來經律論師不レ尋二文相一。謬與レ人受不
T2251_.64.0221c18: レ謹二經文一。定不レ得レ戒。雜心第十三亦依二經文一。
T2251_.64.0221c19: 詞句云如二上引一然婆沙引レ經云二護生歸淨一。又
T2251_.64.0221c20: 云。有下別誦言二捨生一者上云云多釋故知經文兩
T2251_.64.0221c21: 本不レ同。雜心依二捨生本一也。上來推覈理義
T2251_.64.0221c22: 善成。疏中立義應二更息釋。疏云。答此謂心
T2251_.64.0221c23: 期者標也。以二説相多少一故令三受者五期十等
T2251_.64.0221c24: 隨二心所相一者釋也。辭句各別者。翻邪三歸及
T2251_.64.0221c25: 五八戒。諸經論師竝云。我某甲歸依佛竟。歸
T2251_.64.0221c26: 依法竟。歸依僧竟。從レ今以往稱レ佛爲師。更
T2251_.64.0221c27: 不レ歸二餘邪魔外道一。唯願三寶慈悲攝受三説已
上記文
T2251_.64.0221c28: 皡按。多論初釋全同二婆沙評家所レ取初説一。多
T2251_.64.0221c29: 論初説定評語。實是梵本有。理符順故。何妄
T2251_.64.0222a01: 令レ無二梵本一。多論後兩釋。非三唯釋二護生言一。剋
T2251_.64.0222a02: 定發戒時一。第二釋受二三歸一竟説二不殺一戒一。
T2251_.64.0222a03: 未レ説二餘四戒一其時戒發。第三説受二三歸一竟。
T2251_.64.0222a04: 次具説二五戒一已其時得戒。初學勿レ迷矣
T2251_.64.0222a05: 十四右此經意説至但説殺生　是婆沙百二十
T2251_.64.0222a06: 四二左兩義中。初義全文也。捨離捨義也。捨
T2251_.64.0222a07: 下略二殺言一。生下略二等言一。故云説レ捨二殺生等一。
T2251_.64.0222a08: 略去殺等一。雜心十五左三義。第一義同レ之。而
T2251_.64.0222a09: 彼捨殺義爲レ捨。故唯略二等字一。有人稽古述二婆
T2251_.64.0222a10: 沙意一爲二捨殺義一懷レ疑云。單言二捨生一。豈可
T2251_.64.0222a11: レ爲二捨殺義一哉。何從而得二殺字一乎。今通云。既
T2251_.64.0222a12: 説二戒相一者。云二捨生一非二捨殺生義一何爲。是略
T2251_.64.0222a13: 説
T2251_.64.0222a14: 十四左復後説殺生等五種戒相　舊論作二後
T2251_.64.0222a15: 爲説戒一。又明。鮮。正理。顯宗。光。寶作二復爲一。理
T2251_.64.0222a16: 竝通。説云二爲故一。今本爲レ勝
T2251_.64.0222a17: 十四左重説學處　明本如レ今。鮮本。光記。頌
T2251_.64.0222a18: 疏。及正理。顯宗作二説重學處一。是則四重學
T2251_.64.0222a19: 處。若如レ今在レ上但復重義。舊論十一八右云。
T2251_.64.0222a20: 已得二具足一。更令レ受二學處一。更字當二今重一。當
T2251_.64.0222a21: レ依二今本一。後説戒相豈唯四重。故多論云。説二
T2251_.64.0222a22: 四依四墮十三僧殘一者。爲レ令レ知故
T2251_.64.0222a23: 十四左世尊言有四種　舊論學云レ持。分云
T2251_.64.0222a24: レ處。滿爲レ具。按學梵含二持義一故譯レ持。復有
T2251_.64.0222a25: 部以二持義一通釋。此經正法念處經四十四
T2251_.64.0222a26: 十四右云。優婆塞有二四種一。何等四種。一一分
T2251_.64.0222a27: 行。二半分行。三數數行。四一切行。増一二十
T2251_.64.0222a28: 十一右云。夫清信士之法。限戒有レ五。其中能
T2251_.64.0222a29: 持二一戒二戒三戒四戒乃至五戒一。皆當レ得
T2251_.64.0222b01: レ之。當下再三問二能持者一使持レ之。又十一左云。
T2251_.64.0222b02: 若持二一戒一餘封二四戒一。若受二二戒一餘封二三戒一
T2251_.64.0222b03: 若受二三戒一餘封二二戒一。若受二四戒一餘封二一戒一。
T2251_.64.0222b04: 若受二五戒一。當二具足持之。此中云レ受思レ之。優
T2251_.64.0222b05: 婆塞戒經有二一分滿分等名一。大乘經非二小乘
T2251_.64.0222b06: 所誦一也。依二此等經一經部立二分受得一。成實
T2251_.64.0222b07: 九初右五戒品。亦破二有部定具一立二多少隨得一。
T2251_.64.0222b08: 全同二經部一
T2251_.64.0222b09: 十四左此經不説至故違越經　問。大名經不
T2251_.64.0222b10: レ説何爲二違越一。餘經亦是教量故。又近事相
T2251_.64.0222b11: 何唯大名經。而云二唯此經中説一何耶。答。檢二
T2251_.64.0222b12: 兩本大名經一。應レ知二其旨一。須二略辨之。雜含
T2251_.64.0222b13: 三十三十一左大名經有レ多。於レ中三經説二鄔
T2251_.64.0222b14: 婆塞一。初經説二三歸。及信具足。戒具足。聞具
T2251_.64.0222b15: 足。捨具足。智惠具足。六種優婆塞一。次經説二
T2251_.64.0222b16: 三歸。及須陀洹。斯陀含。阿那含。四種優婆
T2251_.64.0222b17: 塞一。後經説二三歸。滿足一切優婆塞事。能自安
T2251_.64.0222b18: 慰不安慰他。自安安他。四種一。小本雜含十
T2251_.64.0222b19: 六十二右大名經三經亦如レ是。此經廣説二近事
T2251_.64.0222b20: 相一。中不レ説二我從今者等一種一。故彼非二近事
T2251_.64.0222b21: 相一。又唯此經廣説二近事相一。餘經我從今等文
T2251_.64.0222b22: 不レ許レ説二近事相一。故云二唯此經説一
T2251_.64.0222b23: 十六右爲有但受至除有不知　光屬二後段一。實
T2251_.64.0222b24: 疏屬二前段一。今云。光爲レ勝。決定必受二三歸一而
T2251_.64.0222b25: 明二三歸體一。故前段通二八衆一非二唯近事一。何可
T2251_.64.0222b26: レ屬二前段一。寶疏非也
T2251_.64.0222b27: 十六右頌曰至是説具三歸　諸經論三歸次第
T2251_.64.0222b28: 竝佛法僧。今依二結頌法一佛僧法。故三寶義
T2251_.64.0222b29: 林。五種次第無レ之。又解。約二成弘次第一。謂由
T2251_.64.0222c01: レ佛有二弟子僧一。由レ僧法永弘通故頭佛法僧。法佛
僧。僧佛法。僧
T2251_.64.0222c02: 法佛。佛僧
法。法僧佛
T2251_.64.0222c03: 十六右論曰至佛無學法　雜心十十一右云。諸
T2251_.64.0222c04: 佛所二成就一無學法名レ佛。歸者歸二佛所得無
T2251_.64.0222c05: 學法一名レ歸レ佛。不レ歸二佛所一成就二無諍等有漏
T2251_.64.0222c06: 法一。自性不二解脱一故。以レ是故當レ知亦除二生身一。
T2251_.64.0222c07: 今云レ但。簡二有漏及依身一
T2251_.64.0222c08: 十六右由彼勝故至覺一切　通レ妨&MT10769;云。佛成二
T2251_.64.0222c09: 一切有漏無漏諸善法一。何故唯無漏非二有漏
T2251_.64.0222c10: 及依身一。而離二依身一無レ有レ佛何。通レ此有二二
T2251_.64.0222c11: 釋一。初約二能所依一。謂諸功能中。彼能成無學法
T2251_.64.0222c12: 殊勝故。所依身從レ彼名レ佛。二約二能所得一。能
T2251_.64.0222c13: 得人從二所得法一名レ佛。謂以レ得二彼能成無學
T2251_.64.0222c14: 法一故。能得人能覺二一切法一故名レ佛。覺一切
T2251_.64.0222c15: 者。光有二三釋一。準二此論綴文一第一爲レ勝。何者。
T2251_.64.0222c16: 由レ得二彼法一覺二一切一故。如二有漏惠一者。不レ由
T2251_.64.0222c17: レ得二彼法一故。又舊論十一九左云。或由レ得二彼
T2251_.64.0222c18: 法一。於二一切覺中一有二勝能一。故説二此人一爲レ佛。
T2251_.64.0222c19: 準二彼文一一切言非二即所覺法一。佛越覺一切
T2251_.64.0222c20: 覺一。故言三能覺二一切一
T2251_.64.0222c21: 十六左歸依僧者至學無學法　雜心云。歸依
T2251_.64.0222c22: 僧所得學無學法一名二歸僧一。不レ歸下僧所二成就一
T2251_.64.0222c23: 非學非無學法及生身上。以二有漏一故。亦非二等
T2251_.64.0222c24: 僧一可レ壞故。對三前局二無學一通二有學一。故云レ通｣
T2251_.64.0222c25: 十六左由得彼故者　通レ妨。若但歸二能成法一。
T2251_.64.0222c26: 何故對二生身人一説レ僧耶。通云。由レ得二彼學無
T2251_.64.0222c27: 學法一。從二所得一且僧稱名二能得人一
T2251_.64.0222c28: 十六左然契經説至汝應歸者　瑞應經下曰。
T2251_.64.0222c29: 佛受二麨蜜一。告二諸賈人一言。當下歸二於佛一歸命
T2251_.64.0223a01: 法上方有二比丘衆一。當二預自歸一。即受レ教各三自
T2251_.64.0223a02: 歸。有言傍稽古賈人乃提謂波利輩五百人。經
T2251_.64.0223a03: 律曰二二賈客一。以レ爲レ長也。因果經曰。跋陀羅
T2251_.64.0223a04: 斯那。跋陀羅利。闍那窟多曰。帝梨富婆此云二
T2251_.64.0223a05: 胡苽一。跋梨迦此言二金挺一。前代譯稱二提謂波
T2251_.64.0223a06: 利一梵音楚夏。未レ知二孰是一。按本行集經。中本
T2251_.64.0223a07: 起諸經皆曰此時授二三歸五戒一。瑞應經。因果
T2251_.64.0223a08: 經曰。唯授二三歸一。後耶舍父始受二五戒一。考二之
T2251_.64.0223a09: 他經律一二商主受二五戒一者。摩訶僧祇師之
T2251_.64.0223a10: 説。如二薩婆多師一。但受二三歸一而止。雜含二十
T2251_.64.0223a11: 聲聞品十二左云。如二釋迦文佛一。最初五百賈
T2251_.64.0223a12: 客受二三自歸一。盡二形壽一不レ殺不レ盜不レ淫不レ欺
T2251_.64.0223a13: 不二飮酒一。準レ之何是薩婆多。唯三歸而止
T2251_.64.0223a14: 十六左若唯無學至彼隨壞故　自下第二問答
T2251_.64.0223a15: 決擇。大有レ三。一決擇佛寶體一。二辨二能歸體一。
T2251_.64.0223a16: 三明二歸依義一。初中有レ四。一外人&MT10769;。二婆沙
T2251_.64.0223a17: 師答。三論主依二本論一破二婆沙義一。四叙二異説一。
T2251_.64.0223a18: 光師云。論主或叙二經部&MT10769;一者不可也。寶疏
T2251_.64.0223a19: 云二外人&MT10769;一爲レ勝。婆沙三十四九右有二此問此
T2251_.64.0223a20: 答一。更云。復次彼縁下無學成二菩提一法上。起二惡
T2251_.64.0223a21: 心一故得二無間罪一。雜心十十一左用二二義一。前爲
T2251_.64.0223a22: レ後爲レ異耳
T2251_.64.0223a23: 十六左然尋本論至不容前&MT10769;　發智二七右曰。
T2251_.64.0223a24: 歸依彼所有無學成二菩提一法上名二歸依佛一。論
T2251_.64.0223a25: 主意。本論不レ言レ唯。故不レ遮二生身一
T2251_.64.0223a26: 十七右此能歸依至語表爲體　婆沙。此論文
T2251_.64.0223a27: 句相違。光寶和會。各解差別。光記二解。初者
T2251_.64.0223a28: 論意各別。後約二試驗一。寶疏破二光第二釋一最
T2251_.64.0223a29: 爲二允當一。而作二自解一鑿之甚。彼以二問中此歸
T2251_.64.0223b01: 依之此言一爲レ要。云二此律儀能歸依一。此之歸
T2251_.64.0223b02: 依別體依主也。此義大誤也。上明二三歸一。故
T2251_.64.0223b03: 云二此能歸依一。必非二別體一。如二前十六左
四行		此涅槃
T2251_.64.0223b04: 言一。正理云二此中一。便此三歸中能歸。又次上不
T2251_.64.0223b05: レ説二律儀一。何指二律儀一爲レ此。又若欲レ令二律儀
T2251_.64.0223b06: 歸依一。上十六右
三行		頌前問中。應レ言下諸欲レ受二律
T2251_.64.0223b07: 儀一有歸依佛法僧一。既不レ爾。但言二諸有歸佛
T2251_.64.0223b08: 法僧者一。豈如二汝釋一。然歸依受二律儀一之方便
T2251_.64.0223b09: 故。婆沙中歸依次有二歸依律儀問答一而云。三
T2251_.64.0223b10: 歸爲門得二律儀一故。此論結文亦三歸依受二
T2251_.64.0223b11: 律儀處方便門一。兩論無レ有レ異也。又汝辨二通
T2251_.64.0223b12: 別一者。混同歸依歸敬一。夫三歸依必由レ三。歸
T2251_.64.0223b13: 敬不レ論二一多一。亦歸依正語表。歸敬正通二三
T2251_.64.0223b14: 業一故。今解有二二義一。一者光第一爲レ勝。此論
T2251_.64.0223b15: 不二婆沙評家爲是非レ一也。凡三歸唱下我從二
T2251_.64.0223b16: 今日一歸依佛法僧上。故語表爲二自性一。雜心十
T2251_.64.0223b17: 十一左亦不レ依二評家一。擧二彼第二第三兩説一曰。
T2251_.64.0223b18: 有説。口業自性。言説假合故。復有説。亦身口
T2251_.64.0223b19: 業自性。戒自性故。二曰。此論不レ違二婆沙評
T2251_.64.0223b20: 家一。不レ言レ唯故。約二顯成表云二語表一。彼評家意
T2251_.64.0223b21: 從レ此至レ彼。受二三歸一是由二身業一。此身語不レ離
T2251_.64.0223b22: レ心。顯二親疎別一在二及言一。雖三身語亦有二親疎一。
T2251_.64.0223b23: 對レ心倶親故總云二身語一。此論且約レ親故。但
T2251_.64.0223b24: 言二語表一。由レ此正理師具分別約二自性體一。但
T2251_.64.0223b25: 取二語表一。竝二眷屬一通二五蘊一。身業亦有二眷屬中一。
T2251_.64.0223b26: 是故三論文異。義趣不二相違一。問。若爾婆沙前
T2251_.64.0223b27: 四説不レ言レ唯。何爲二評家所簡一。答。雖レ不レ言
T2251_.64.0223b28: レ唯多説相對互異。猶如レ言レ唯。彼初説唯約二
T2251_.64.0223b29: 名句文一。第二唯語。第三唯身語。第四唯信。
T2251_.64.0223c01: 竝不レ盡レ法。故爲二所簡一
T2251_.64.0223c02: 救濟爲義　舊論及婆沙三十四十左舊婆沙
T2251_.64.0223c03: 二十六二右竝爾。雜心十十一左曰。覆護義。是
T2251_.64.0223c04: 依義當二護義一安慰義。是依義當二救義一以二此因
T2251_.64.0223c05: 縁一故。歸依是受二律儀一。彼子註曰。梵音中三
T2251_.64.0223c06: 寶名。覆護。歸依趣向義。應レ云二歸趣佛覆護一。
T2251_.64.0223c07: 僧法亦如レ是也
T2251_.64.0223c08: 十七右由彼爲依至一切苦故　三歸五戒功徳
T2251_.64.0223c09: 經全一紙云。受二三歸一者。施二一切衆生無畏一。是
T2251_.64.0223c10: 故歸二佛法僧一。其福不レ可二計量一也
T2251_.64.0223c11: 十七左知苦知苦至安隱涅槃　此四知字如
T2251_.64.0223c12: レ次四諦。趣安隱涅槃者。顯二道諦用一。故殊云
T2251_.64.0223c13: レ趣。光記釋三道諦能趣二安隱涅槃一得二論意一。然
T2251_.64.0223c14: 圓暉。知永知八二句總爲二道諦一。趣安隱涅槃
T2251_.64.0223c15: 句爲二滅諦一者。迷二涅槃言一未レ見二趣言一。而知永
T2251_.64.0223c16: 知八二知字如何之一。又四諦不レ次
T2251_.64.0223c17: 十七左是故歸依至爲方便門　婆沙百二十四
T2251_.64.0223c18: 三左。光三
十一左引		又三十四十三左如レ是。毘尼母論一
T2251_.64.0223c19: 六右云。三歸有二二種一。一者爲レ受二五戒十戒八
T2251_.64.0223c20: 齋一故歸二三歸一。乃至爲レ受二二百五十戒一故受二
T2251_.64.0223c21: 三歸一。二者直受二三歸一。所以爾一者。當二爾之時一
T2251_.64.0223c22: 未レ制二二百五十戒乃至八齋一。以二是義一故直
T2251_.64.0223c23: 説二三歸一。得二具受一也。婆沙三十四十三左有下三
T2251_.64.0223c24: 歸與二律儀一倶不倶寶二十三左引
T2251_.64.0223c25: 十八右諸有先受至別脱律儀　先於二他女一受
T2251_.64.0223c26: レ離二邪婬一。後娶爲レ妻犯二先受一不。理實不レ犯。
T2251_.64.0223c27: 雖二先於一此得レ離二邪婬一。後爲二自妻一。正行非
T2251_.64.0223c28: レ邪。故不レ犯レ戒。以二本立レ誓唯言離二欲邪行一
T2251_.64.0223c29: 故。勿レ謂下但於二彼可レ爲レ妻一分女一得中別脱
T2251_.64.0224a01: 戒上。總於二一切一唯離二邪婬一
T2251_.64.0224a02: 十八左復有別因　寶爲二重問一非也。列二前三
T2251_.64.0224a03: 因一答已。更生起別因一故。無二問詞一何不レ言下
T2251_.64.0224a04: 有二別因一耶上。何不レ答二謂有頌曰一。光記三八左總
T2251_.64.0224a05: 爲二第四因一無レ失
T2251_.64.0224a06: 論曰至令離飮酒　婆沙百二十三十七右有二
T2251_.64.0224a07: 七説一。第五説云。復有説者。若不レ防護離飮
T2251_.64.0224a08: 酒戒一則總毀犯諸餘律義一。餘則不レ爾。曾聞
T2251_.64.0224a09: 有二一鄔波索迦一。禀性仁賢受持五戒一。專精不
T2251_.64.0224a10: レ犯。後於二一時一。家屬大小當レ爲二賓客一。彼獨不
T2251_.64.0224a11: レ往。留食供之時至取レ食。鹹味多故須臾増
T2251_.64.0224a12: レ渇。見二一器中一有レ酒如レ水。爲二渇所逼遂取
T2251_.64.0224a13: 飮レ之。爾時便犯二離飮酒戒一。時有二隣鷄一。來入
T2251_.64.0224a14: 其舍一。盜心捕殺。烹煑而噉。於レ此復犯二離殺
T2251_.64.0224a15: 盜戒一。隣女尋レ雞來入二其室一。復次威力強逼交
T2251_.64.0224a16: 通。縁レ此更犯二離邪行戒一。隣家憤怒將レ至二官
T2251_.64.0224a17: 司一。時斷事者訊問所以一。彼皆拒諱。因レ斯又
T2251_.64.0224a18: 犯二離妄語戒一。如レ是五戒皆因レ酒犯故。遮罪
T2251_.64.0224a19: 中猶制二飮酒一
T2251_.64.0224a20: 十九右由此中無至能染無染　正理三十八
T2251_.64.0224a21: 十八右云。性罪遮罪其相云何。未レ制レ戒時。諸
T2251_.64.0224a22: 離欲者決定不レ起。是性罪相。若彼猶行是名二
T2251_.64.0224a23: 遮罪一。又若唯託二染汚心一行。是性罪相。若有
T2251_.64.0224a24: 亦託二不染汚心一行。是名二遮罪一
T2251_.64.0224a25: 十九右諸持律者至是性罪　有言。考二諸部律
T2251_.64.0224a26: 文一唯言二遮罪一無二性罪文一。論主之時有二持律
T2251_.64.0224a27: 者一。私爲二此説一者。不レ爾前代律論豈得レ無二此
T2251_.64.0224a28: 諍一哉傍婆沙等一
向無レ諍故
T2251_.64.0224a29: 十九右如彼尊者至供給病者　舊論文曰。如二
T2251_.64.0224b01: 律文言一。世尊云何應レ治二病人一。佛告二優婆離一。
T2251_.64.0224b02: 除二性罪一。何者性罪。是我爲二優婆塞一所レ立學
T2251_.64.0224b03: 處依二對法師一優婆塞五戒。性
遮中性。不レ云二皆是一故		律攝八二右曰。若看
T2251_.64.0224b04: 病苾芻供給病者一。除二性罪一已餘皆應レ作
T2251_.64.0224b05: 十九左然有染疾至彼飮酒故　未レ考二全據一。上
T2251_.64.0224b06: 來二文合成レ證。雜含三十三二十三左有二釋氏
T2251_.64.0224b07: 百手者一。犯二飮酒戒一。世尊記説須陀洹一。諸釋
T2251_.64.0224b08: 氏疑レ之。令三釋摩訶男問二世尊一。世尊言。百
T2251_.64.0224b09: 手將二命終一。受持淨戒一捨離飮酒一。然後命終。
T2251_.64.0224b10: 故記二須陀洹一。勿二是此經一。若依二舊論一云。復次
T2251_.64.0224b11: 釋迦傍釋迦氏病時。世尊不レ許レ飮レ酒。彼不レ云
T2251_.64.0224b12: レ又。皆言二復次一。乃爲二別證一。蓋誦者具略乎
T2251_.64.0224b13: 十九左又契經説至亦不應飮　出二優婆塞五
T2251_.64.0224b14: 戒相經一。又有部毘奈耶四十二十四十誦律十
T2251_.64.0224b15: 七皆作二此禁一。是從二善來比丘一始。婆沙百二
T2251_.64.0224b16: 十三十八右制地國有二大毒龍一。害二稼穡一。善來
T2251_.64.0224b17: 比丘能伏レ此。因レ此名稱流出八方一。人競供
T2251_.64.0224b18: 養。受二近事女請一。鹽味多故。須臾増レ渇求レ飮
T2251_.64.0224b19: レ水。近事女思惟。尊者所食極爲二肥膩一。若飮二
T2251_.64.0224b20: 冷水一或當二疾遂一。便設二方便一授以二清酒一。將レ至
T2251_.64.0224b21: レ寺醉悶。衣鉢等狼藉在レ地。露形而臥。世尊
T2251_.64.0224b22: 將二阿&MT10769;一經行見レ之。集二僧衆一告曰。如來種種
T2251_.64.0224b23: 方便訶毀酒過一。汝等若稱レ佛爲レ師者。自二今
T2251_.64.0224b24: 日一已往下至二茅端所沾。酒渧亦不レ得レ飮
T2251_.64.0224b25: 十九左又一切聖至量無定故　會二第三證一有
T2251_.64.0224b26: レ二。初正通。二乃至下通二少分可レ爾妨一。初中
T2251_.64.0224b27: 有レ三。初牒。次正通。後令失。正念展轉因。何
T2251_.64.0224b28: 故。具レ慚以レ不レ失二正念一故。失二正念一則闕二慚
T2251_.64.0224b29: 羞一故。故舊論云。由三諸聖人慚羞失念事一。因二
T2251_.64.0224c01: 此失念。是故一滴亦不レ許レ飮。然光記云二又
T2251_.64.0224c02: 復自恐失二正念一者。不レ順レ論也
T2251_.64.0224c03: 又經説是至是性罪故　通二第四證一大有レ三。
T2251_.64.0224c04: 此初正通中有レ四。一牒。二通。三證。四簡。獨
T2251_.64.0224c05: 立二放逸處名一者。中含五十五四右云。我亦盡二
T2251_.64.0224c06: 形壽一離二酒放逸一。斷二酒放逸一。我於二酒放逸一淨
T2251_.64.0224c07: 除其心一。佛説持齋經云。不レ飮レ酒去二放逸意一。
T2251_.64.0224c08: 又次下引二契經一是也
T2251_.64.0224c09: 二十右然説數習至増盛故　第二通レ妨。分別
T2251_.64.0224c10: 善惡所起經説二三十六失一中。三十五曰。萬分
T2251_.64.0224c11: 之後當レ入二太山地獄一。四分律十六明二十失一
T2251_.64.0224c12: 中。第十曰。身壞命終墮二三惡道一。通釋有レ三。
T2251_.64.0224c13: 初約二惡行相續不息。次約二惡業能引發一。後
T2251_.64.0224c14: 約二惡業助補一。後二如レ次五三囀異
T2251_.64.0224c15: 二十右如契經説至所依處故　第三辨下可飮
T2251_.64.0224c16: 酒。不可飮酒差別及名二放逸處一義上。法蘊足
T2251_.64.0224c17: 論一十八左云。於二第五中一何名二諸酒一。何名二飮
T2251_.64.0224c18: 諸酒一。何名二放逸處一。言二諸酒一者。全如二光引一。飮
T2251_.64.0224c19: 諸酒者。謂飮咽歠如二上諸酒一名二飮諸酒一。放
T2251_.64.0224c20: 逸處者。謂上諸酒飮已能令下心生二憍傲一昏醉
T2251_.64.0224c21: 狂亂不識二尊卑一。重惑惡業皆因レ此起。放逸
T2251_.64.0224c22: 所名二放逸處一已上光有二兩解科名一。竝非レ論也。
T2251_.64.0224c23: 寶疏準二答文一爲二三問一。是文相可レ爾。全不レ知二
T2251_.64.0224c24: 論意一也。此中初依レ經問起。此三名依二法蘊
T2251_.64.0224c25: 足兩釋一。初説三種竝相違。後説窣羅之末
T2251_.64.0224c26: 陀。迷麗耶之末陀。竝第六詞同體依主於二末
T2251_.64.0224c27: 陀酒一西方有二通別一。此論依二後説一辨釋經文一。
T2251_.64.0224c28: 何故爾者。明顯示飮酒不飮酒差別一故。十誦
T2251_.64.0224c29: 二十一九右云。糓酒。蒲萄酒。能放逸
T2251_.64.0225a01: 酒。彼譯者依二別門一末陀翻二蒲萄一。法蘊及此
T2251_.64.0225a02: 論音釋亦爾。窣羅。此音釋云二米酒一。彼云糓。
T2251_.64.0225a03: 義不レ異。迷麗耶。此論。法蘊音釋云二雜酒一。彼
T2251_.64.0225a04: 云二甘蔗一。倫記云。今云二一切窣羅一。若者是米酒
T2251_.64.0225a05: 也。迷隷耶者。景基同云二藥種一。泰。測等云。是
T2251_.64.0225a06: 苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者。此云二蒲桃酒一。十
T2251_.64.0225a07: 誦十七云。酒有二二種一。糓酒。木酒。糓酒者用
T2251_.64.0225a08: レ食。用レ麯。用レ米。或用二根莖葉華果一。用二種子一。
T2251_.64.0225a09: 用二諸菜草一。雜用レ酒也。木酒者不レ用二食麯米一。
T2251_.64.0225a10: 但用二根莖花葉果一。若用二種種子一造レ酒。酒色
T2251_.64.0225a11: 香味。能醉レ人。復不レ用二根莖葉等一。但用二諸種
T2251_.64.0225a12: 子諸菜一和合作レ酒。飮皆醉レ人。皆名二飮酒一
T2251_.64.0225a13: 已上智論十三二十一右説二三種一。謂糓酒。果酒。
T2251_.64.0225a14: 草酒。具説如レ彼。又佛阿毘曇經下十一右曰。
T2251_.64.0225a15: 飮酒放逸處總唯云二
飮酒一		舊倶舍云。酒。酒類令レ醉
T2251_.64.0225a16: 放逸依處。此句有二何義一。酒謂飮酒。酒類謂餘
T2251_.64.0225a17: 物酒。此二有時未レ至。及已度二令レ醉位一不レ名
T2251_.64.0225a18: レ令レ醉。爲レ除レ此故説二令醉一。檳榔子及倶陀婆
T2251_.64.0225a19: 糓亦能令レ醉。爲レ除レ此故説二酒及酒類一。眞諦
T2251_.64.0225a20: 三藏準二釋義一以末陀翻二令醉一。令レ知レ非二別體一。
T2251_.64.0225a21: 最得二論旨一。然玄應。及寶疏翻二此論末陀一。爲二
T2251_.64.0225a22: 蒲桃酒一。混二法蘊足初説一。音釋亦非也。答中
T2251_.64.0225a23: 有レ二。初解二上七字一。辨二可飮不可飮差別一。第
T2251_.64.0225a24: 二解二下三字一。辨下名二放逸處一義上。初中亦有レ二。
T2251_.64.0225a25: 初以レ下簡二上寛一。此中初釋二前二名一。後釋二末
T2251_.64.0225a26: 陀一。此中先所簡位。次得名位。後結也。然以
T2251_.64.0225a27: 下。二以二上二一簡二下寛一。如下大乘阿毘達磨上
T2251_.64.0225a28: 下互有二所簡一同體依士釋上也
T2251_.64.0225a29: 阿毘達磨倶舍論卷第十四法義
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