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華嚴演義鈔纂釋 (No. 2205_ 湛叡撰 ) in Vol. 57 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2205_.57.0293a01: 也。爾者此眷屬經與彼餘經有何異。而此 T2205_.57.0293a02: 爲伴彼不爲伴哉 答
T2205_.57.0293a05: 問。所依有十對。毎對各有二。謂一教義。
T2205_.57.0293a08: 言理哉。何況法界觀周遍含觀十門中第一
T2205_.57.0293a11: 二理事。今文處引決擇。可見之。但於理 T2205_.57.0293a12: 如事門者
T2205_.57.0293a15: 時教義廣狹乃至教義主伴。今擧能依爲首。 T2205_.57.0293a16: 合云同時教義同時理事同時境智乃至同時 T2205_.57.0293a17: 感應。而抄乃云教義同時理事同時等。豈 T2205_.57.0293a18: 是與上互擧爲道成異耶。特未審抄意智者
T2205_.57.0293a21: 門中具教義同時等。即此同時門中之一句。 T2205_.57.0293a22: 既是總擧能依爲首。故次云具教義同時等 T2205_.57.0293a23: 者。擧所具之十對所依。但爲簡餘門教義 T2205_.57.0293a24: 等故。教義等下加同時二字。非是爲簡前所 T2205_.57.0293a25: 依爲首以顯能依爲首故云教義同時等。餘 T2205_.57.0293a26: 門亦准可知
T2205_.57.0293a29: 門也。決擇云。依依各具十門。門門各具十依。 T2205_.57.0293b01: 門門互帶依依互帶。實無二千。爲頭別故。如
T2205_.57.0293b04: 無二千者。下結成無盡中。云具徳無盡法門 T2205_.57.0293b05: 等。亦有言無實歟。如何 答。門依相望。則只 T2205_.57.0293b06: 是語之表裏。故實無二千也。門門相望。則 T2205_.57.0293b07: 能成有體有力者爲頭故。毎門可別立故。即 T2205_.57.0293b08: 成具徳無盡法門普眼境界也。思之 T2205_.57.0293b09: T2205_.57.0293b10: T2205_.57.0293b11: T2205_.57.0293b12: T2205_.57.0293b13: 第二明徳用所因
T2205_.57.0293b17: 四種之法界者。直法界家之實徳。何必別 T2205_.57.0293b18: 約修得之人徳用乎。況圓經以法界爲宗。今 T2205_.57.0293b19: 明所宗之義理分齊。豈狹局約人門論佛果 T2205_.57.0293b20: 之徳用乎。若云法界徳用者。今一段疏抄悉 T2205_.57.0293b21: 約佛果内證外用以明徳用。況徳雖通法位。 T2205_.57.0293b22: 用是業用故。必可局佛果歟 如何 答。自 T2205_.57.0293b23: 宗意本有修生四句。以不二爲本。又述即 T2205_.57.0293b24: 人即法以人法無礙爲宗致。故法界之徳用 T2205_.57.0293b25: 即爲佛之徳用也。貞元疏第一云。言徳相 T2205_.57.0293b26: 者。勝徳之相。謂如眞如具無盡法以爲其相。 T2205_.57.0293b27: 諸佛菩薩證窮眞如所成勝徳。同彼如相任 T2205_.57.0293b28: 運即入重重無盡。言業用者。由佛菩薩内 T2205_.57.0293b29: 自證故。對應化者。臨事施設。大小相入
T2205_.57.0293c05: 中。宗因雜列。香象大師五教章尚同彼轍。然 T2205_.57.0293c06: 旨歸探玄中。方始列論宗因。今疏家依用 T2205_.57.0293c07: 之也。故探玄記列十因云。一縁起相由故。二 T2205_.57.0293c08: 法性融通故。三各唯心現故。四如幻不實 T2205_.57.0293c09: 故。五大小無定故。六無限因生故。七果徳 T2205_.57.0293c10: 圓極故。八勝通自在故。九三昧大用故。十
T2205_.57.0293c14: 故。四如夢現見故。五勝通力故。六深定用 T2205_.57.0293c15: 故。七解脱力故。八因無限故。九縁起相
T2205_.57.0293c18: 歸合果徳於因無限中。開如夢現爲十義。今 T2205_.57.0293c19: 疏合取旨歸三四爲第五。合取探玄八等爲 T2205_.57.0293c20: 第十。故名神通解脱。故難思。爾故合爲第 T2205_.57.0293c21: 十。別開第六如彰像以足十義。探玄所以去 T2205_.57.0293c22: 旨歸如夢者。意唯約幻喩也○然別開於因 T2205_.57.0293c23: 果義。如下會。今疏却約三喩分爲三科。以 T2205_.57.0293c24: 夢幻義意稍同故合爲一。影像法喩稍別故
T2205_.57.0293c27: 習也 問。今云因者。生果之因歟。爲當如何。 T2205_.57.0293c28: 答。決擇云疏因廣難陳略題十類等者。三支 T2205_.57.0293c29: 中因支也。如上所立十玄無礙。恐人不信 T2205_.57.0294a01: 生疑詰 問。有何所以得知是無礙耶 答 T2205_.57.0294a02: 一唯心所現故得知無礙也。此意。能變之 T2205_.57.0294a03: 心既許無礙令心作境云何有礙。不取心境 T2205_.57.0294a04: 作義爲因。但取心上無礙之義爲因。不取 T2205_.57.0294a05: 境體作果。但取境上無礙之義爲因爲果。細 T2205_.57.0294a06: 思細思。二法無實性故。得知無礙也。但取諸 T2205_.57.0294a07: 法無定性義與彼玄門而作所以。餘准可知
T2205_.57.0294a11: 釋能起用故。名爲了因。生因有三。一言生因。 T2205_.57.0294a12: 二智生因。三義生因。言生因者。諸謂立論 T2205_.57.0294a13: 者立因等言。能生敵證者決定解。故名曰 T2205_.57.0294a14: 生因。故此前云此中宗等多言如爲能立。由 T2205_.57.0294a15: 此多言開示諸有問者未了義故。二智生因 T2205_.57.0294a16: 者。謂立論者發言之智正生他解。實在多言。 T2205_.57.0294a17: 由智起言。言生因。因故名生因。三生因者。 T2205_.57.0294a18: 義有二種。一道理名義。二境界名義。道理義 T2205_.57.0294a19: 者。謂立論者言所詮義生因詮故。名爲生 T2205_.57.0294a20: 因。境界義者。爲境能生敵證者智。名生 T2205_.57.0294a21: 因。根本立義擬生他解。他智解起本藉言生 T2205_.57.0294a22: 故。言爲正生因。智義遍生攝故。論上下 T2205_.57.0294a23: 數説多言。開悟他時。名能立等。智了因者。謂 T2205_.57.0294a24: 敵證者解能立言了宗之智照解所説。名爲 T2205_.57.0294a25: 了因。故理門云。但由智力了所説義。言了 T2205_.57.0294a26: 因者。謂立論主能立之言。由此言故。敵證 T2205_.57.0294a27: 二徒了解所立了因。因故名爲了因○義了 T2205_.57.0294a28: 因者。謂立論主能立言下所詮之義爲境。能 T2205_.57.0294a29: 生他之智了了因。因故名爲了因。亦因能 T2205_.57.0294b01: 立義成自所立宗。照顯宗故。且名了因
T2205_.57.0294b05: 云法性者。是法爾之義也。謂彼教義等諸法。 T2205_.57.0294b06: 以唯心所現故。即入無礙是法爾也。法性 T2205_.57.0294b07: 融通亦是法爾也。乃至如影像亦是法爾也。
T2205_.57.0294b11: 爲所依持。恒頓變起外諸器界。若云法爾 T2205_.57.0294b12: 者。謂有問言。何以諸佛衆生起於刹土。答 T2205_.57.0294b13: 云。法應如是。不可致詰。若會此二。謂法應
T2205_.57.0294b16: 諸土。如三昧品引楞伽説。此從通相。不 T2205_.57.0294b17: 局衆生亦不局佛。若云法爾。即法爾道理如
T2205_.57.0294b21: 如來藏。故知眞如法性之法性也 問。大 T2205_.57.0294b22: 乘阿毘達摩雜集論第十一云。由四種道理 T2205_.57.0294b23: ○言法爾道理者。從無始時來。於自相共相 T2205_.57.0294b24: 所住法中。所有成就法性法爾。如火能燒水 T2205_.57.0294b25: 能爛。如是等諸法成就法性法爾。如經言眼 T2205_.57.0294b26: 雖圓淨空無有常乃至無我。所以者何。其
T2205_.57.0294b29: 性法爾。豈是眞如法性之法性哉。爾者今指 T2205_.57.0294c01: 法爾義名爲法性者。例亦可同。何釋約如 T2205_.57.0294c02: 來藏等哉 答。諸法各持自性。並是法爾。故 T2205_.57.0294c03: 云法性法爾等。其義實爾也。但隨宗依教可 T2205_.57.0294c04: 有淺深。若依權小。則尤如來難。若依實教。則 T2205_.57.0294c05: 以理事相即故。如來藏即爲諸法所持之自 T2205_.57.0294c06: 性。有何難乎。況今前六門爲徳相因。其徳 T2205_.57.0294c07: 相者是眞界上性徳之相故。云通約法性。眞 T2205_.57.0294c08: 如法界本性自然。是名法爾。故五教章十 T2205_.57.0294c09: 玄義云。圓融法界無盡縁起。無一一切並
T2205_.57.0294c18: 約果徳唯是徳相。今抄引證何通業用。答。 T2205_.57.0294c19: 抄約利生故通業用。疏約佛證唯是徳相故。
T2205_.57.0294c23: 相者。眞界上之勝徳。業用者應同機之勝 T2205_.57.0294c24: 能也。縱雖但約佛。彼應機之勝能是外用而 T2205_.57.0294c25: 非内徳。何不分徳用之二別乎。若依之爾
T2205_.57.0294c28: 機勝能。是雖外用猶屬内徳。若正赴機感所 T2205_.57.0294c29: 變化之色身等業用。是唯外用非徳相歟。故 T2205_.57.0295a01: 唯識論第十云。四智品中。眞實功徳鏡智所 T2205_.57.0295a02: 起常遍色身。攝自受用。平等智品所現佛身。 T2205_.57.0295a03: 攝他受用。成事智品所現隨類種種身相佛
T2205_.57.0295a06: 之勝能。則名眞實功徳。故攝自受用。然亦 T2205_.57.0295a07: 正赴機所現佛身攝變化身。准此可知。但於 T2205_.57.0295a08: 今疏釋者。鈔家自釋之。決擇云。疏約佛用亦 T2205_.57.0295a09: 徳相等者。釋非兩別也。謂佛利生自然業用。 T2205_.57.0295a10: 即是徳人本具之相。刀有斫刻餘物之用歸
T2205_.57.0295a13: 徳之相。例佛證窮法界。全體之用云即徳
T2205_.57.0295a16: 不見應機之相。何屬内證而亦存外用之相
T2205_.57.0295a19: 許有不通徳相之業用者。還同刊定。豈成能
T2205_.57.0295a27: 薩成就無礙法界相應三昧。通明解脱陀羅 T2205_.57.0295a28: 尼等。用前體事對應度者。轉變自在。此
T2205_.57.0295b02: 之境界是無漏淨識所變之相分也。爭通有 T2205_.57.0295b03: 漏可云耶 若云不通者。刊定記釋所依體 T2205_.57.0295b04: 事云。初體事者。即是徳用所依。此通二種。 T2205_.57.0295b05: 一純淨無漏。是徳相所依體事。二通漏無
T2205_.57.0295b08: 染者。約所轉之本質也。謂今轉衆生作佛身。 T2205_.57.0295b09: 雖約佛智所現之佛身是無漏淨法。而所轉 T2205_.57.0295b10: 之體事是實類衆生故。云通有漏也。
T2205_.57.0295b13: 從初發心以來。觀諸法唯一性。證淨法界。所 T2205_.57.0295b14: 感之依正還同眞性。具足一切無邊無礙徳 T2205_.57.0295b15: 相。如是徳相同無爲性。尚非四相之所遷。爭 T2205_.57.0295b16: 可通有漏妄染之法乎。是以今抄今明在佛
T2205_.57.0295b19: 云現染用。而云擧用同體。若全同眞體。爭有 T2205_.57.0295b20: 染用相乎。爾者破刊定云純淨而述通染淨。 T2205_.57.0295b21: 其義難成乎。如何 答。自宗意。融三世間 T2205_.57.0295b22: 爲佛身故。云佛徳相通染淨。雖通生佛染淨。 T2205_.57.0295b23: 皆是正覺之體故。全不存迷相。約此義邊。亦 T2205_.57.0295b24: 云染淨相盡。故會解云。鈔徳相染淨相盡而 T2205_.57.0295b25: 現染淨等者。亦如性起唯淨。縁起通染。而 T2205_.57.0295b26: 性起説生佛交徹染淨融通。正同此染淨相
T2205_.57.0295c03: 淨者。圓頓信解行成滿位。斷盡妄染始覺 T2205_.57.0295c04: 還同本覺之時。生佛染淨但是一性之運爲。 T2205_.57.0295c05: 彼此交徹。是即佛徳相也。豈不通染淨乎 T2205_.57.0295c06: 但雖通染淨。但融合法界性故。云今明佛徳 T2205_.57.0295c07: 染淨相盡也 問。自宗意佛果徳相者。有
T2205_.57.0295c10: 徳未全同眞故有生滅。今則返始覺同本故
T2205_.57.0295c19: 擧寶山光影喩正覺重現無盡之義也。故唐 T2205_.57.0295c20: 經第四十云。佛子。譬如日出繞須彌山。照七 T2205_.57.0295c21: 寶山及寶山間皆有光影分明顯現。其寶山 T2205_.57.0295c22: 上所有日影。莫不顯現山間影中。其七山 T2205_.57.0295c23: 間所有日影。亦悉影現山上影中。展轉更 T2205_.57.0295c24: 相影現。或説。日影出七寶山。或説。日影出 T2205_.57.0295c25: 七山間。或説。日影入七寶山。或説。日影入七 T2205_.57.0295c26: 山間。但此日影更相照現無有邊際。體性 T2205_.57.0295c27: 非有亦復非無。不住於山。不離於山。不住於
T2205_.57.0296a01: 高及雪香二山。山間有七香海。海現日影。山 T2205_.57.0296a02: 以淨金亦能現影。二其寶山下。明兩影互現。 T2205_.57.0296a03: 正喩菩薩自他互入。以彼影明淨如今之鏡 T2205_.57.0296a04: 故能互現。三或説日影下。辨得名不同。謂水 T2205_.57.0296a05: 中本影現山上影時。此所現影從山上出來 T2205_.57.0296a06: 入山間。若山上本影現水中影時。此所現影 T2205_.57.0296a07: 從山間出入七山上。故正入時即名爲出。所 T2205_.57.0296a08: 喩可知。四但此日影下。明重現無盡喩菩 T2205_.57.0296a09: 薩帝網身土。五體性下。明體離二邊故能互
T2205_.57.0296a13: 更借心力令迴轉耶 答。此唯心所現之因。 T2205_.57.0296a14: 其義旨實難得。若准今疏鈔意。云能現心 T2205_.57.0296a15: 有無礙徳故。即於所現法上直具無礙徳故。
T2205_.57.0296a18: 切法皆唯心現無別自體。是故大小隨心。迴 T2205_.57.0296a19: 轉即入無礙。又釋。謂彼心所現毛端之處。 T2205_.57.0296a20: 此心於彼大世界。大小同處互不相礙。下文 T2205_.57.0296a21: 云。彼心不常住。無量難思議。顯現一切法。
T2205_.57.0296a24: 二釋難得其意。而此亦以能變心各無礙故。 T2205_.57.0296a25: 所變四境互不相礙。豈非是心既無礙境亦 T2205_.57.0296a26: 無礙之證據哉。又有人云。旨歸二釋中。初 T2205_.57.0296a27: 釋意云。心思念小相。則小相顯現。思念大 T2205_.57.0296a28: 相。則大相顯現。此大小二相全在同處倶時 T2205_.57.0296a29: 變起。以心無礙故。境亦大小無礙。即今疏并 T2205_.57.0296b01: 旨歸云隨心迴轉者。是此意也。此約一人思 T2205_.57.0296b02: 想變起大小二相同處倶時無礙自在也。第 T2205_.57.0296b03: 二釋意。約多人相望。且如人天鬼冥。於一水 T2205_.57.0296b04: 境同處同時變起瑠璃等。雖彼三乘但謂業 T2205_.57.0296b05: 力不同。而別教一乘意云。彼衆生心此衆 T2205_.57.0296b06: 生心。即此二心是有爲之事。心同處同時變 T2205_.57.0296b07: 起大小二相。互不障礙。正是事事圓融義也 T2205_.57.0296b08: 問。四種有情頓變四境。實是業力不思議 T2205_.57.0296b09: 也。何以此爲事事圓融義乎 答。彼三乘教 T2205_.57.0296b10: 不知法界法爾之圓融道理故。縱雖見聞經 T2205_.57.0296b11: 中説芥子須彌之相入。而但謂此是神通解 T2205_.57.0296b12: 脱不思議力。不知彼法自性如是故。四種有 T2205_.57.0296b13: 情頓變四境。但讓功於業力。不知彼法自性 T2205_.57.0296b14: 法爾如是圓融無礙之道理也。然今一乘意 T2205_.57.0296b15: 縱雖業力。而自非彼法自性圓融無礙之道
T2205_.57.0296b19: 云法無定性者。小塵無自性。全是眞心所現。 T2205_.57.0296b20: 以眞心無定性故。小塵事相亦隨爾。故能容 T2205_.57.0296b21: 大虚。法性實徳法爾如是。大小既爾。餘一多 T2205_.57.0296b22: 中邊亦准可知。故云爾也。然彼依他無性即 T2205_.57.0296b23: 是圓成者。會事相歸理性。故大不同也 問。 T2205_.57.0296b24: 疏云從縁而生無有定性。明知因縁生故無 T2205_.57.0296b25: 自性。無自性故畢竟空等之義也。爾者豈不 T2205_.57.0296b26: 同彼依他無性之義乎 答。今此大小是眞 T2205_.57.0296b27: 心全現之法也。以眞心不守自性無大小定 T2205_.57.0296b28: 相故。所現大小事相亦全同眞。無定相之 T2205_.57.0296b29: 故。疏云既唯心現等。縱雖云從縁而生。何混 T2205_.57.0296c01: 亂彼依他無性等義耶。會解云。唯心現理。 T2205_.57.0296c02: 必從縁方有所現。言有定性者。即無諸法自 T2205_.57.0296c03: 性之性義通性相。如次云至大有小相即無 T2205_.57.0296c04: 定性亦無定相也。故次句云。性相倶離。此句 T2205_.57.0296c05: 出所因。謂由離自性自相故。大小不定也
T2205_.57.0296c08: 法本不無礙由此十種令彼無礙。但令根信 T2205_.57.0296c09: 故置令言。如人遙指樹下有水。餘人不信。乃 T2205_.57.0296c10: 問前人。何以得知樹下有水。前人答曰。樹 T2205_.57.0296c11: 有白鷺故。方能令彼信知有水。勿謂水本是 T2205_.57.0296c12: 無白鷺令有。但彼白鷺表有水因。今此亦爾
T2205_.57.0296c15: 法有縁故。擧此令表知諸法即入自在也。勿 T2205_.57.0296c16: 謂諸法本不即入而由此無定性方始即入 T2205_.57.0296c17: 也。餘門亦可准知也
T2205_.57.0296c20: 不同爾○且如入定出定二行別則爲邊。既 T2205_.57.0296c21: 不定此二邊。亦不定此二之中道。故云事 T2205_.57.0296c22: 事無礙。若以契理爲中。不著定亂二行爲
T2205_.57.0296c26: 義。初約多同縁起。次約一具多縁。皆大法
T2205_.57.0297a03: 教章文。後若爾以下。假問釋成。如是應知
T2205_.57.0297a06: 鈔文。從以諸縁起門内。至後即實體門。全 T2205_.57.0297a07: 書教章之文。彼先明縁起六義。次明縁起法
T2205_.57.0297a12: 縁起門内不相由義。以互遍相資義爲同體。 T2205_.57.0297a13: 正是同縁起門内相由義。然次下鈔家指暗引 T2205_.57.0297a14: 教章文。而但與疏意相變故。自會通之也。意
T2205_.57.0297a18: 疏據所以。相由是同體所以。因相由故。各自 T2205_.57.0297a19: 具徳。乃是同體。不攝由是異體所以。因各守
T2205_.57.0297a23: 證之也。大疏三上釋此文云。次偈入佛地徳。 T2205_.57.0297a24: 上二句雙存一多相別故。次句雙泯形奪故。 T2205_.57.0297a25: 一因於多中應有一。多因於一有一中應有 T2205_.57.0297a26: 多。今多中無一。一無從矣。一中無多。多無從 T2205_.57.0297a27: 矣。故二倶捨也。而性相融通。入一即是入多。 T2205_.57.0297a28: 名普入也。然一多相依互爲本末。通有四 T2205_.57.0297a29: 義。一相成義。一多倶立。以互相待有力倶存 T2205_.57.0297b01: 也。即初二句。二相害義。形奪兩亡。以相依 T2205_.57.0297b02: 故各無性也。即二倶捨是。三互存義。以此 T2205_.57.0297b03: 持彼不壞彼而在此。彼持此亦爾。故上文云 T2205_.57.0297b04: 一中解無量等是。四互泯義。以此持彼。彼相 T2205_.57.0297b05: 盡而唯此。似彼持此。此相盡而唯彼。故下文
T2205_.57.0297b08: 文。二然一多相依下。束成四義。以順經文。三
T2205_.57.0297b11: 初二句故。今抄釋云。然由相成方各有體者 T2205_.57.0297b12: 正是異體門之義相也
T2205_.57.0297b15: 功能。云多即一歟。爲當直取所應多縁即 T2205_.57.0297b16: 名多一歟 答。學者所存區分。祖師解釋不 T2205_.57.0297b17: 一准。而今且存一義者。直取所應之多縁即 T2205_.57.0297b18: 名多一也。問。今抄正釋即具多即一之文 T2205_.57.0297b19: 云。如十錢爲縁一錢當體自是即一等。又 T2205_.57.0297b20: □釋同體相入中云。如一本自是一爲本一
T2205_.57.0297b25: 云言不相由義至縁等是也者。此同體門。謂 T2205_.57.0297b26: 因縁之中以於一因應多縁故。各與彼多人 T2205_.57.0297b27: 全爲一因。是故此一因具多箇一因。然此多 T2205_.57.0297b28: 一因雖由本一因應多縁故有此多一因。然 T2205_.57.0297b29: 與本一因體無差別。是故名爲同體門也。爾 T2205_.57.0297c01: 乃一因遍應多縁故。所應多縁全爲因之所 T2205_.57.0297c02: 具徳故。是故因外無別縁也。故云不待縁也。 T2205_.57.0297c03: 言二相由義如待縁等是也者。此異體門。謂 T2205_.57.0297c04: 於無盡大縁起中。諸縁相望體用各別。不 T2205_.57.0297c05: 相參雜故云異也。爾乃雖所應多縁。全爲 T2205_.57.0297c06: 因之所具徳故。更待縁多。若無因縁各別體 T2205_.57.0297c07: 者。因縁雖亂失本法。故非縁起也。是故因 T2205_.57.0297c08: 縁別體方成縁起。由別體故。因外有縁。是
T2205_.57.0297c11: 縁。即名同體門也。但於今抄釋等者。凡 T2205_.57.0297c12: 同異二門是縁起本法故。因縁相望尚須體 T2205_.57.0297c13: 用各別。但約資應之遍通名爲同體。其資 T2205_.57.0297c14: 應者。因能冥應於縁令法縁能共生果之法。 T2205_.57.0297c15: 是併因之功能故。名爲資應也。更至下可問 T2205_.57.0297c16: 答料簡。故既是本法故。同體之得名專但約 T2205_.57.0297c17: 此資應。可釋本一上所具多一望本一無別 T2205_.57.0297c18: 體也。仍爲顯所具多一望本一無別體故。譬
T2205_.57.0297c21: 所遍應之二三等。即約資應徹遍之義邊。總 T2205_.57.0297c22: 取爲本一所具之徳。有何難哉。是即雖縱約 T2205_.57.0297c23: 資應取爲所具徳。而不妨因縁尚是體用各 T2205_.57.0297c24: 別。故同體之得名必約所具多一望本一無 T2205_.57.0297c25: 別體可釋之也。凡同異二門者。一法上之 T2205_.57.0297c26: 二義也。故抄下文釋縁起相由十門竟。更 T2205_.57.0297c27: 總結云。融通亦有六句。一或擧體全異具入 T2205_.57.0297c28: 即倶。二或擧體全同亦具入即倶。三或具同
T2205_.57.0298a02: 體二義也。然若但取能應之多一。不取所 T2205_.57.0298a03: 應之二三等者。同異二門別體別法也。何云 T2205_.57.0298a04: 無二體哉。故知彼二三等諸縁總有二門。若 T2205_.57.0298a05: 約資助遍應之義邊。即此二三等諸縁擧體 T2205_.57.0298a06: 全無有彼本一資應不徹遍之處故。即取爲 T2205_.57.0298a07: 一之所具徳。名同體也。然猶不失體用各別 T2205_.57.0298a08: 之義邊故。是名異體門。是即於一法上所望 T2205_.57.0298a09: 別故。區分二義名爲二門。豈有二法別體立 T2205_.57.0298a10: 爲二門哉。問。此義不可爾。前所引今抄處 T2205_.57.0298a11: 處解釋並但取本一上能應之功能。獨名同 T2205_.57.0298a12: 體。未見一處而判直取所應二三等之文。若 T2205_.57.0298a13: 有其文者分明<#0298_1/>也出之。若無明證者。何背
T2205_.57.0298a20: 相即相入名異體門之即入。不可有屬同體
T2205_.57.0298a25: 遍彼所應二三等擧體内外歟。名不徹遍者。 T2205_.57.0298a26: 背佛教通談云擧體全作等之道理。又同 T2205_.57.0298a27: 異二門互不相攝。故不能二門各攝盡法界
T2205_.57.0298b03: 也。即由此一因遍應多縁具多一故。方取所 T2205_.57.0298b04: 應多縁爲自具徳。故云方自具徳也。指事釋
T2205_.57.0298b07: 中各各遍應故。隨一一各具法界差別法也
T2205_.57.0298b15: 十地論因縁全集之義也。明知不待縁者。全 T2205_.57.0298b16: 奪諸縁歸因體故。五教章云。一因有力不待
T2205_.57.0298b19: 能生等哉。全取所應多縁。直名同體者。勿
T2205_.57.0298b25: 文同體相入中釋者。凡因縁相望。大有二義。 T2205_.57.0298b26: 若但約所應。則體用各別之義存故。名異 T2205_.57.0298b27: 體門。若約能資應。則一味和順之義顯故。 T2205_.57.0298b28: 名同體門。是故縱雖約能資應應以攝所應 T2205_.57.0298b29: 亦名同體。而以所應必體用恒別故。同體 T2205_.57.0298c01: 之得名及即入於。並約能應多一以釋之。若 T2205_.57.0298c02: 不爾者。同異二門可難別故云爾也。更至 T2205_.57.0298c03: 下第七門。具引決擇。可加料簡也。次於取所 T2205_.57.0298c04: 應直爲本一之所具徳全同即入之難者。下 T2205_.57.0298c05: 別擧題可會釋之。又發心品疏抄更更有異 T2205_.57.0298c06: 途釋。如下引之。次名縁起本法者。已上任一 T2205_.57.0298c07: 義旨。料簡同體門大意了。但大疏十下抄二 T2205_.57.0298c08: 十下釋及決擇釋並難見。至下第七門。如次 T2205_.57.0298c09: 具可引之。更有別義。又遂可抄之 問。疏釋
T2205_.57.0298c12: 答。此事亦難定。且一義云。即入義者。能成者 T2205_.57.0298c13: 有力有體。所成者無力無體。故攝所成歸能 T2205_.57.0298c14: 成時。方有即入義。正是事事圓融甚深之 T2205_.57.0298c15: 極理也。然今云一具多一者。唯因縁相望 T2205_.57.0298c16: 纔論相資之功。未及有力無力等之義理。故 T2205_.57.0298c17: 只是縁起本法也 問。因縁相望力用交徹 T2205_.57.0298c18: 之時。由全有力全無力等義故。方得相即 T2205_.57.0298c19: 入。然今亦因縁相望資應相遍故。云一具 T2205_.57.0298c20: 多一。豈非由一有力多無力等哉。爾者資 T2205_.57.0298c21: 應相遍。與力用交徹。有何差別。此同體門 T2205_.57.0298c22: 尚屬縁起本法。彼即入等義方爲事事圓融 T2205_.57.0298c23: 哉。答。同體門與即入門。並雖因縁交徹。而 T2205_.57.0298c24: 所望不同故。彼此大別也。謂若能生因縁。 T2205_.57.0298c25: 倶望所生果。論其能成功之時。有力無力等 T2205_.57.0298c26: 義。歴事方顯故。取無力無體之所成者。攝歸 T2205_.57.0298c27: 有力有體之能成者。名相即。故知即入門必 T2205_.57.0298c28: 由因縁果三法相望論其力無力等義也。故 T2205_.57.0298c29: 探玄記第一云。是故一縁是能起。多縁及果
T2205_.57.0299a03: 因縁生果。因縁相望各有二義。一全有力。二 T2205_.57.0299a04: 全無力。謂因望於果有於果有全不生。縁必 T2205_.57.0299a05: 全生生縁必全生故。云因必全生故。云縁不 T2205_.57.0299a06: 生自因生故○此門有二義。一據力具有不有 T2205_.57.0299a07: 義。故令相入○二據體有空不空義。故有相
T2205_.57.0299a10: 所成者無力無體。故得有相入相即義也。然 T2205_.57.0299a11: 此同體門不如望所生果。但因縁二法相望 T2205_.57.0299a12: 且論資應相遍之功。以能應之徳攝所應之 T2205_.57.0299a13: 法。方爲内具徳之許也。既不望所生果故。未 T2205_.57.0299a14: 有能成所成之義。無能所成之義故。未能力 T2205_.57.0299a15: 用交徹。何得相即入乎。故見列祖處處解釋。 T2205_.57.0299a16: 述同體門義之時。未見一處言能所成有力 T2205_.57.0299a17: 無力等又云能生果之文。思之可知 問。且 T2205_.57.0299a18: 不望所生果。是因縁相望而資應相遍者。其 T2205_.57.0299a19: 義如何 答。因爲縁是用也。縁爲因是縁也。 T2205_.57.0299a20: 如是二法對待不相違背。極和順故。得爲 T2205_.57.0299a21: 能共生一果之法。是名資應也。因相應縁。縁
T2205_.57.0299a24: 木杌等非縁也。其故者。唯此穀子相應于 T2205_.57.0299a25: 水土。非彼金石等是相應法。水土相應于穀 T2205_.57.0299a26: 子。例可知之。故穀爲水土是相應之因法 T2205_.57.0299a27: 也。水土爲穀是相應之縁法也。爾者穀當 T2205_.57.0299a28: 體自是本穀。應水之時乃詺本穀以爲水穀。 T2205_.57.0299a29: 應土爲土穀。乃生應人功。爲人功穀。故本
T2205_.57.0299b06: 生果因縁相資云事。不可爾。且六相義云。椽 T2205_.57.0299b07: 是因縁。由未成舍時。無因縁故。非是椽也
T2205_.57.0299b10: 可有但因縁相望之義歟。加之探玄云。因縁
T2205_.57.0299b13: 處處解釋述同體門義。未見一處而明有力 T2205_.57.0299b14: 無力等即入義之文云事。不可爾。演義抄十 T2205_.57.0299b15: 下云。云何異體。一一殺等各有體故。云何同
T2205_.57.0299b18: 有別。區分義門。是常例也。謂因縁相資是 T2205_.57.0299b19: 前也。由因縁資應相遍故。方能共生一果。 T2205_.57.0299b20: 是後也。因前果後是名義前後。非謂時有前 T2205_.57.0299b21: 後也。例如十玄門云。問。若一多要待縁成無 T2205_.57.0299b22: 爲。同時爲是前後耶。答。縁成故。常同時而 T2205_.57.0299b23: 先後。所以然者。一即十十即一故。常同時。而
T2205_.57.0299c01: 不可相濫也
T2205_.57.0299c04: 通同異體。下半縁生。故空則一多相盡矣。後 T2205_.57.0299c05: 偈上半釋前偈下半。無能所作故。無所依從 T2205_.57.0299c06: 業想生故。是和合。故半釋成上半。云何知無
T2205_.57.0299c13: 塵數諸方便門。既見是已。如摩耶夫人所現 T2205_.57.0299c14: 身數。善財亦現作爾許身。於一處摩耶之前 T2205_.57.0299c15: 恭敬禮拜。即時證得無量無數諸三昧門。分 T2205_.57.0299c16: 別觀察修行證入。從三昧起右繞摩耶。并
T2205_.57.0299c21: 諸縁各異義。二互遍相資義。三體用無礙義。 T2205_.57.0299c22: 今言住體即諸縁各異言遍應者。即互遍相 T2205_.57.0299c23: 資。即住體而遍應。是第三體用無礙也。然 T2205_.57.0299c24: 上摩耶萬類殊應。即異體中多。今此善財一 T2205_.57.0299c25: 類之身。遍對摩耶即同體中多。若約摩耶善 T2205_.57.0299c26: 財並不分而遍同異雖殊。住體遍應義無別 T2205_.57.0299c27: 也。摩耶亦是同體一即多。以隨所應異。無 T2205_.57.0299c28: 二體故。自言非一處住非多處住。善財亦 T2205_.57.0299c29: 是同體多即一。諸處善財即一身前之善財 T2205_.57.0300a01: 故又二聖互望並含同體異體。以一摩耶應 T2205_.57.0300a02: 多善財故。此即摩耶爲同體。以多善財對摩
T2205_.57.0300a08: 可云句數料簡。何云例釋哉 答
T2205_.57.0300a11: 即入之義亦通因由歟。答。亦通因由也 問。 T2205_.57.0300a12: 此義不爾。凡縁起相由十門。偏明諸縁互 T2205_.57.0300a13: 相由藉之旨。爲玄門之因由因故。雖十門不 T2205_.57.0300a14: 同。通名縁起相由。其相由者。統要言之。不過 T2205_.57.0300a15: 三義。一諸縁相望。體用分別而相待相由者。 T2205_.57.0300a16: 十門中第一門是也。故抄上文云。二相由
T2205_.57.0300a19: 前二義。應知。三多由一成故。一有力有體多 T2205_.57.0300a20: 無力無體等。正是一多相由之義也。如云 T2205_.57.0300a21: 若無一即一切不成。思之。即今第四門已下。 T2205_.57.0300a22: 廣明用有無體空有。爲即入無礙之所以者 T2205_.57.0300a23: 是也。然即入之義以如是諸縁相由爲所以。 T2205_.57.0300a24: 方所成之宗法。只是無礙之義。全非相由 T2205_.57.0300a25: 之義。今何云即入之義。亦通因由哉。故決 T2205_.57.0300a26: 擇第三云。有體無體有用無用是縁起相由
T2205_.57.0300a29: 力爲所攝。無力必假於有力。有力必資無 T2205_.57.0300b01: 力。縁起義成作相入之所以也。此意但約 T2205_.57.0300b02: 有力作能攝所入所以。無力作所攝能入所
T2205_.57.0300b06: 由因中有力無力之用故。宗中明縁起相入
T2205_.57.0300b14: 門。則即入義亦作因由。如疏下自配釋。可 T2205_.57.0300b15: 見之 問。抄下釋結屬文云。後之七門從前 T2205_.57.0300b16: 三生。前三融故。後七必融。故十門一揆也
T2205_.57.0300b20: 即入義者。只是爲顯因由中用有無體空有。 T2205_.57.0300b21: 非謂即入義亦通因由也。但於疏下配釋者。 T2205_.57.0300b22: 且如云異體相即具隱顯門者。以相即之宗 T2205_.57.0300b23: 必帶體空有之因。其體空有之因兼成隱顯 T2205_.57.0300b24: 門故。云爾也。非謂直以相即爲因成隱顯之 T2205_.57.0300b25: 宗歟。如何 答。抄下文云。上來九門倶有即
T2205_.57.0300b28: 異體相入具微細門等。如下疏自釋。可見 T2205_.57.0300b29: 之。又抄上文云。二廣狹門別中先辨者。是
T2205_.57.0300c03: 亦准應知
T2205_.57.0300c08: 起無礙甚深觀行。即後縁起諸法力用交徹 T2205_.57.0300c09: 因果相即時。備無力無體之徳。指此勝徳 T2205_.57.0300c10: 云不自生等。豈非表徳哉。若依之爾者。凡 T2205_.57.0300c11: 非無不之三字並約遮情者。常途之所判也。
T2205_.57.0300c14: 意引爲證也。如抄應知。且如大疏云。二約 T2205_.57.0300c15: 無礙者。但因縁生果。各有二義。謂全有力 T2205_.57.0300c16: 全無力○此復二義。一約用則力用有相入
T2205_.57.0300c19: 生者全無力全無體。如常應知。此等並是 T2205_.57.0300c20: 法界家實徳法爾如是。即是如理智中如量
T2205_.57.0300c23: 用也。其能無之無字全非除執之語。即是 T2205_.57.0300c24: 顯徳之語也。所謂無力之無能顯因力歸縁 T2205_.57.0300c25: 力之徳。無體之無能顯因體廢己同他全如 T2205_.57.0300c26: 虚空之徳。若此無力無體之徳則縁起不成 T2205_.57.0300c27: 故。豈非此無字顯徳之語哉。爾者所無之 T2205_.57.0300c28: 力體正是縁起法界之勝徳。全非情謂之力 T2205_.57.0300c29: 體云事。亦分明也。例如云以有空義故一切 T2205_.57.0301a01: 法得成。今依力體無之徳方成縁起也。無 T2205_.57.0301a02: 力無體既以如是不自生不他生。亦准可知 T2205_.57.0301a03: 但。疏若各唯有力無無力。則准此諸處但 T2205_.57.0301a04: 云一有因多無力等。並望所生果以論一因 T2205_.57.0301a05: 多縁力用有無也。以若不望果。則不可論力 T2205_.57.0301a06: 用有無故。又餘處云若無一即一切不成者。 T2205_.57.0301a07: 此亦可爾。例准思之 答。探玄記云。得此 T2205_.57.0301a08: 一縁令一切成起所起成故。縁義方立。是
T2205_.57.0301a11: 及果也。故探玄記云倶是所起。其次下即
T2205_.57.0301a14: 故者。以本爲生果諸縁相望全體形奪故。不 T2205_.57.0301a15: 別論果也
T2205_.57.0301a18: 付別過歟。爲當總結上二過歟 答。自上 T2205_.57.0301a19: 問答至今又釋。全是寫五教章。然彼兩記 T2205_.57.0301a20: 釋不同也。一義云。義苑云。答中初定過○ T2205_.57.0301a21: 又若下結過。謂自性等者。若二有倶時。成
T2205_.57.0301a26: 無縁則無因故。心生果名因。無縁果不生。 T2205_.57.0301a27: 是時不名因。明知此因會歸後縁。爲不自生。 T2205_.57.0301a28: 是故縁是有義。無不能攝。因是空義。無不所 T2205_.57.0301a29: 攝。因所攝故廢己同縁。縁能攝故攝因同 T2205_.57.0301b01: 己。縁體由因顯縁性空。攝同於縁○明知此 T2205_.57.0301b02: 縁會歸彼因。爲不他生○爾乃由因縁相即
T2205_.57.0301b07: 入者。自他體在但互渉入故。答。同體之法。 T2205_.57.0301b08: 凡夫見時。可定同體。聖智觀時。同異無礙。 T2205_.57.0301b09: 是故得立相入玄門也。如菩提場世尊與忉 T2205_.57.0301b10: 利等處世尊互相渉入。豈不得立相入門耶。 T2205_.57.0301b11: 若爾還是異體。何名同體耶。答。就本眞體 T2205_.57.0301b12: 全此全彼故。約凡夫解。唯一體故。若不許 T2205_.57.0301b13: 爾。云何異體之法相即門中許唯一體法耶。 T2205_.57.0301b14: 彼此異因不可得故。又云何得立法。無定
T2205_.57.0301b20: 法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一
T2205_.57.0301b25: 身。彼忉利天佛豈不入菩提場佛身中也。相
T2205_.57.0301c04: 菩提場毘盧佛身。更何國佛身中既所入。菩 T2205_.57.0301c05: 提場毘盧佛。在何國佛身中彼能入。忉利
T2205_.57.0301c10: 飾。然猶有繁亂闕略之過失。併亦待再講 T2205_.57.0301c11: 懇談論之糺正耳
T2205_.57.0301c18: 書寫此抄而已
T2205_.57.0301c21: T2205_.57.0301c22: T2205_.57.0301c23: T2205_.57.0301c24: T2205_.57.0301c25: T2205_.57.0301c26: T2205_.57.0301c27: T2205_.57.0301c28: T2205_.57.0301c29: T2205_.57.0302a01:
T2205_.57.0302a04: 第四法性融通門已下
T2205_.57.0302a07: 云。眞如相大者。具足無量性功徳故。此徳 T2205_.57.0302a08: 即是相名徳相也。今此將顯如所起果故。以
T2205_.57.0302a11: 問。以法性融通之因由所成之十玄門者。有
T2205_.57.0302a14: 相乎。是以刊定記云。眞如性既具過恒沙 T2205_.57.0302a15: 徳。眞所起事徳量亦然。是故此事及徳同無 T2205_.57.0302a16: 爲性。非相所遷。非分限所。唯普眼見。非餘
T2205_.57.0302a19: 爲性等。明知非有爲也。若依之爾者。無爲 T2205_.57.0302a20: 是眞理也。何云事事無礙哉。玄門中有十世 T2205_.57.0302a21: 門。豈無有爲遷流之義哉 答
T2205_.57.0302a25: 縁起相由。或云神通解等。正是就事門之融 T2205_.57.0302a26: 通無礙之因由。何云無乎。若依之爾者。今
T2205_.57.0302b04: 宗顯因歟。一義云。大疏二下釋云。世界成 T2205_.57.0302b05: 就品題名有兩釋中第二釋云。世即隱覆無 T2205_.57.0302b06: 爲不可壞。法從眞性起同無爲。法即隱覆有 T2205_.57.0302b07: 爲可破壞。世各不相雜。是其分齊。故感裟 T2205_.57.0302b08: 婆者對花藏而見娑婆。感花藏者對娑婆而
T2205_.57.0302b13: 之義。故知彼世界中所有塵悉是稱性無爲 T2205_.57.0302b14: 之塵也云事。故還源觀云。二者塵出生無 T2205_.57.0302b15: 盡遍○故經云。如此花藏世界海中。無問若 T2205_.57.0302b16: 山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是 T2205_.57.0302b17: 稱眞如法界具無邊徳。依此義故。當知一塵 T2205_.57.0302b18: 即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正
T2205_.57.0302b26: 平等徳。是廣遍也。問。若爾與次又釋有何 T2205_.57.0302b27: 異乎 答。初釋意。以二徳合爲廣純之一邊。 T2205_.57.0302b28: 由但約義意故云變壞狹相。次又釋意。以二 T2205_.57.0302b29: 徳如次別配純雜廣狹。准此可云又廣狹也。 T2205_.57.0302c01: 廣字含遍容之二義云事。今釋爲明證。具如 T2205_.57.0302c02: 抄三下釋列名中。私料簡之
T2205_.57.0302c05: 彼疏攝爲十徳。謂初十是初地遍行眞如徳。 T2205_.57.0302c06: 今用三徳也。次十是第二地最勝眞如徳。今 T2205_.57.0302c07: 用一也。次十是第三地勝流眞如徳。今不用 T2205_.57.0302c08: 也。次十是第四地無攝受眞如徳。今用三徳。 T2205_.57.0302c09: 次十是第五地類無別眞如徳。今用五徳。次 T2205_.57.0302c10: 十是第六地無染淨眞如徳。今無所用。次十 T2205_.57.0302c11: 是第七地法無別眞如徳。今引四徳。但抄合 T2205_.57.0302c12: 爲二。故已上總成十四種也。次十是第八地 T2205_.57.0302c13: 無増減眞如徳等。今全無所用。
T2205_.57.0302c16: 迴向亦復如是。與諸菩薩聽聞修習而共相
T2205_.57.0303a14: 各有同法性中性常隨順徳。及恒守本性無
T2205_.57.0303a27: 放大光明施作佛事○遍在於晝○遍在半月
T2205_.57.0303b06: 譬如眞如與一切法無有相違。善根迴向亦
T2205_.57.0303b10: 用此一徳。故刊定記云。五由此彼事各有同 T2205_.57.0303b11: 法性中與一切共相應徳故。相重有主伴徳
T2205_.57.0303b21: 十類者各別因由。更不可有彼此相渉之義。 T2205_.57.0303b22: 故疏上文云。十中隨一即能令彼諸法混融
T2205_.57.0303b26: 若依之爾者。喩有五義。法亦有五種。其法 T2205_.57.0303b27: 五種者。自當前唯心所現等義。此外有何義 T2205_.57.0303b28: 更以幻喩可顯之耶。如何 答。會解云。疏猶 T2205_.57.0303b29: 如幻師等下。疏就法喩中各開五法。如結一 T2205_.57.0303c01: 巾幻作一馬。一有所依巾。二幻師術法。三 T2205_.57.0303c02: 所現幻馬。四馬生即是馬死。五愚小謂有。初 T2205_.57.0303c03: 巾喩法性。二術喩能起因縁。謂業惑等。三喩 T2205_.57.0303c04: 依他起法。即衆生等。四喩依他無性。即是圓 T2205_.57.0303c05: 成。五喩取爲人法。今菩薩反此故云解了。評 T2205_.57.0303c06: 曰。今云幻師能幻即第二義故。合中約能起 T2205_.57.0303c07: 業縁也。今云一物爲種種等即第三義所幻 T2205_.57.0303c08: 諸法故。下合云一異無礙。若約行人。了此 T2205_.57.0303c09: 從業縁現。所現依他等法無性故。令縁起無 T2205_.57.0303c10: 礙有此一異無礙者。即同前縁起相由門也。 T2205_.57.0303c11: 若了此從縁無性以法性融故無礙者。即同 T2205_.57.0303c12: 法性融通門也。若但了無性一異不定故令 T2205_.57.0303c13: 無礙。即同法無定性門也。若了業幻無性全 T2205_.57.0303c14: 眞心作。即同唯心所現門也。故五六約喩。前 T2205_.57.0303c15: 四約法。爾故前疏云前六通約法性爲徳相
T2205_.57.0303c18: 睡蓋以喩無明習氣。三所現。謂夢相差別以 T2205_.57.0303c19: 喩縁所起法。四此夢事非有而有。但心變故
T2205_.57.0303c22: 一等釋者。今用如幻夢等喩者。爲令人直了 T2205_.57.0303c23: 知無礙宗。未必爲顯唯心所顯。於義但其所
T2205_.57.0303c26: 異。其譬喩品三車四車之外説自合前方便 T2205_.57.0303c27: 品之法説。謂方便品所説之一乘外更有喩 T2205_.57.0303c28: 品所説之一乘歟。准例可知 一義云。正見 T2205_.57.0303c29: 攝科釋。先明幻中云先喩後合。後明夢中意 T2205_.57.0304a01: 亦同之。故知當門自有法合。何遠合前四 T2205_.57.0304a02: 哉。是即合五六各別自成事事無礙宗之因 T2205_.57.0304a03: 也。謂如決擇云。如人遙指樹下有水。餘人 T2205_.57.0304a04: 不信乃曰。樹有白鷺。故方能令彼人信有水
T2205_.57.0304a07: 爾。欲令人信事事無礙故。若有少分而花順 T2205_.57.0304a08: 無量道理之事。擧此令例知圓融之深義。然 T2205_.57.0304a09: 其中如縁起相由法性融通等者。親成無礙。 T2205_.57.0304a10: 餘因多分但擧相順之法。令例顯無礙之宗 T2205_.57.0304a11: 義歟。故知五六亦各別因由也。況下釋因無 T2205_.57.0304a12: 限中。以前六門爲六種各觀行哉。可見之
T2205_.57.0304a15: 幻者。業即幻師也 問。縱雖欲顯業即幻師 T2205_.57.0304a16: 之義。何必強安明知之言耶 答。此有深意。 T2205_.57.0304a17: 謂有難云。若約喩者。幻師是實人而非幻 T2205_.57.0304a18: 人。但所作事是幻法也。若幻法合則亦業因 T2205_.57.0304a19: 非幻。但可所生果是幻耶。故今爲會通此伏 T2205_.57.0304a20: 難。廣引花藏品・中論・及十忍品諸文也。意
T2205_.57.0304a23: 幻耶。答。二皆如幻。下疏云然縁亦從縁故因 T2205_.57.0304a24: 果倶幻。中論云譬如幻化人復作幻化人即 T2205_.57.0304a25: 斯意也。鈔釋云。謂有難云。若以第二惑爲縁 T2205_.57.0304a26: 令第三依他爲無性者。第二業惑應當是實 T2205_.57.0304a27: 不從縁起。故今釋云。亦從縁起。謂業從惑生。 T2205_.57.0304a28: 惑由虚妄分別。卒主無住皆託因縁。故引中
T2205_.57.0304b04: 夜東風起。遙憶美人湘江水。枕上行時春夢 T2205_.57.0304b05: 中。行盡江南數千里。上之兩句非此所用故
T2205_.57.0304b09: 鈔自知。今亦謂合云鏡像。故疏以二義釋之 T2205_.57.0304b10: 結云。故一切法互爲鏡像。此是喩體喩一切 T2205_.57.0304b11: 皆如鏡如像。如鏡時爲能現。如像時爲所現 T2205_.57.0304b12: 也。故鈔中揀去但取像喩。以況性空虚無之 T2205_.57.0304b13: 義。今疏正取即入自在。一切法皆具鏡像 T2205_.57.0304b14: 二義也。既釋之與結皆約鏡像。何得標名乃
T2205_.57.0304b17: 問。上標列及今疏・抄・貞元疏。同標名云影 T2205_.57.0304b18: 像。豈皆是錯乎。但於釋結皆約鏡像。何標名 T2205_.57.0304b19: 云影像之難者。准十忍品。初標名云如影忍。 T2205_.57.0304b20: 而下釋中云。譬如日月。男子女人。舍宅山 T2205_.57.0304b21: 林。河泉等物。於油於水。於身於寶。於明鏡
T2205_.57.0304b24: 現之處。上二是縁。三而現其影下明縁之所 T2205_.57.0304b25: 起。四影與油下明有之非有。五然諸下愚小
T2205_.57.0304b28: 因。次能現中。大疏云。然此文具攝論三喩。 T2205_.57.0304b29: 一以油水對上日月爲水月喩。喩於定地所 T2205_.57.0304c01: 引境界。以水有潤滑澄清性故。鏡等影像闕 T2205_.57.0304c02: 此潤等。喩非定地。二以於身對上日月爲光 T2205_.57.0304c03: 影喩。身映日等而有影故。弄影多端故喩於 T2205_.57.0304c04: 諸識。三以寶鏡等對上男子等爲影像喩。喩 T2205_.57.0304c05: 非定地果報。以鏡中影像離於本質別現鏡
T2205_.57.0304c12: 一切即心自性。論云。智性色性本無二故。若 T2205_.57.0304c13: 依此等經論。無非其義。但今釋意以諸法爲 T2205_.57.0304c14: 能現之義邊。如明鏡影像故。云含明了性。非 T2205_.57.0304c15: 必謂含開覺了別之性歟 問。若爾何故疏 T2205_.57.0304c16: 釋含明了性之所以云一心所成故哉。圓覺
T2205_.57.0304c19: 心。以本是心故爲能現。尤有其理。然有何 T2205_.57.0304c20: 難不許之哉。加之下云分別所現如影像故。 T2205_.57.0304c21: 明知縁慮明了爲能現之鏡云事。如何 答
T2205_.57.0304c25: 別所現如影故。爾者與十忍品如影忍具攝 T2205_.57.0304c26: 論三喩中鏡像喩有何別哉。故今釋云。約彼 T2205_.57.0304c27: 鏡像喩。則以鏡與像是別事故。如影忍之影 T2205_.57.0304c28: 無能現鏡之能。但取所現之像。以況性空虚 T2205_.57.0304c29: 無之義也。故十忍品説此忍有法喩合。彼疏 T2205_.57.0305a01: 云。初法中有十一對分三。初七對雙遮顯性 T2205_.57.0305a02: 以成止行。如影無實故。二非修下二對雙照 T2205_.57.0305a03: 性相以成觀行。如像雖虚而現故○三雖常
T2205_.57.0305a08: 文髣髴故具引示
T2205_.57.0305a12: 定地境故云非定地。則鏡喩於因。故云謂無 T2205_.57.0305a13: 明等本質喩縁。影喩果報。故淨名云。是身 T2205_.57.0305a14: 如影從業縁現。又鏡喩本識如來藏性。本質 T2205_.57.0305a15: 喩無明業等。像喩果報。如問明品。若將鏡像 T2205_.57.0305a16: 別喩現菩薩身。則鏡等喩菩薩本。質喩機。像
T2205_.57.0305a22: 執著相。謂於彼此有無爲定執故。次遠物近 T2205_.57.0305a23: 物等者。擧影正義以顯上爲是執。不知此影 T2205_.57.0305a24: 無遠近故。抄十八上云。疏不知此影無遠近 T2205_.57.0305a25: 故者。即釋經中。影不隨物而有遠近。如執鏡 T2205_.57.0305a26: 臨池。池中月出。而此影不近。天上之月去地 T2205_.57.0305a27: 四萬二千由旬。影落潭中而不遠。以喩菩薩 T2205_.57.0305a28: 遠在他方恒住此故。雖在此處常在彼故。安
T2205_.57.0305b04: 一皆與法性相應常觀諸法。若同類若異類。 T2205_.57.0305b05: 若同體若異體。若雜染若清淨。相雖差別其 T2205_.57.0305b06: 性是一。問。付明因無限。其義者旨歸・大 T2205_.57.0305b07: 疏爲全同。爲當不同歟。答。兩方。若云同者。 T2205_.57.0305b08: 旨歸合果徳於無限中故。爭同佛證窮之外 T2205_.57.0305b09: 別所立因無限義耶。明知彼此可不同事。若 T2205_.57.0305b10: 依之爾者。今疏主所立專依彼旨歸等。尤可 T2205_.57.0305b11: 云彼此同。如何 答。一義云。探玄・旨歸少有 T2205_.57.0305b12: 開合。謂旨歸但立因無限。不立佛證窮。探玄 T2205_.57.0305b13: 具立二種。故會解記釋上標列中云。旨歸合 T2205_.57.0305b14: 果徳於因無限中○探玄因果開成六七。意 T2205_.57.0305b15: 云。探玄昔時因行名因無限故。此外別立果 T2205_.57.0305b16: 徳圓極故。即今大疏正依用之。旨歸意。佛地 T2205_.57.0305b17: 以徳善根成圓融無礙之因由故云因無限。 T2205_.57.0305b18: 非是昔時因行名因無限。以因由無限善根 T2205_.57.0305b19: 表顯無礙義故。云爾也。旨歸云。八因無限故 T2205_.57.0305b20: 者。明此皆由無限善根之所起故。謂佛地善 T2205_.57.0305b21: 根所起之法妙極自在。是故一即一切無所 T2205_.57.0305b22: 障礙。下文云。以一佛土滿十方○無比功徳
T2205_.57.0305b25: ○即前鈔云。即約徳相之文。此晋經也。然 T2205_.57.0305b26: 據旨歸此證在因無限中。彼解云。無比功徳 T2205_.57.0305b27: 者出所因也。意以無限善根爲比功徳以此 T2205_.57.0305b28: 爲因。即因由之因也。若今疏第七即昔勝因 T2205_.57.0305b29: 此。亦探玄自改以分因果之殊。今疏所用爾
T2205_.57.0305c03: 立義者。探玄・旨歸自成相違歟。然探玄標列 T2205_.57.0305c04: 十因。唯釋縁起相由竟。即總指云。餘門如
T2205_.57.0305c09: 豈非無用乎。餘門得名有如是例乎。若云無 T2205_.57.0305c10: 者。何但此門獨如是乎。尤可云由唯心所現
T2205_.57.0305c13: 字指因行。亦無限之言非別有事物。爾者於 T2205_.57.0305c14: 標名中但詞之字。而不擧事物之體。豈可然
T2205_.57.0305c18: 所遮。如何 答。旨歸云因無限故。探玄記改 T2205_.57.0305c19: 名無限因生故云。然旨歸釋云。明此皆由無
T2205_.57.0305c22: 時因位無限善根故名因無限者。何故次下 T2205_.57.0305c23: 釋云佛知善根所起之法。豈非轉釋上云無 T2205_.57.0305c24: 限善根等文乎。明知果位善根無限量故。所
T2205_.57.0305c27: 別立第七果徳圓極故。開出無限善根之一 T2205_.57.0305c28: 邊。別爲第六無限因生故。以旨歸約因由之 T2205_.57.0305c29: 因故。因字安上。以探玄約昔因之因故。因 T2205_.57.0306a01: 字安下。尚恐濫旨歸故。加生言顯因果之因 T2205_.57.0306a02: 也。若云旨歸全同探玄者。何如是改作乎。況 T2205_.57.0306a03: 旨歸中。初云佛地善根等。後所引經云無比 T2205_.57.0306a04: 功徳。立義引證共約佛地功徳善根。全無約 T2205_.57.0306a05: 因位之文義。既解釋中不見其義。何強加妄 T2205_.57.0306a06: 會乎。但於探玄標列十因竟。總結云如旨歸 T2205_.57.0306a07: 中説。指讓之故可彼此全同云難者。探玄不 T2205_.57.0306a08: 立如夢現見故。旨歸不立果徳圓極故。此二 T2205_.57.0306a09: 因之出沒彼此有小異。故會解云。旨歸合果
T2205_.57.0306a16: 中但詞之字而不擧事物之體云難者。無限 T2205_.57.0306a17: 者無限善根也。豈非事物乎。次於以善根字 T2205_.57.0306a18: 釋因字云料簡者。既云由無限善根之所起 T2205_.57.0306a19: 故。與上標云因無限故之言。次第挍合之妄 T2205_.57.0306a20: 會之至。自知是非更不足言者乎 問。若爾 T2205_.57.0306a21: 何故清涼標名云因無限。而釋中云昔在因中 T2205_.57.0306a22: 等乎。是則全寫旨歸立名而釋昔在因中等。 T2205_.57.0306a23: 明知旨歸意指因無限。善根之因無限也。若 T2205_.57.0306a24: 不爾者。清涼解釋尤難會乎。如何 答。今疏 T2205_.57.0306a25: 主參用探玄・旨歸故。名用旨歸。義依探玄。 T2205_.57.0306a26: 例如十玄中廣狹門。名依賢首立。然兼含攝 T2205_.57.0306a27: 純雜之義。是則雖賢首改易之。而清涼還兼 T2205_.57.0306a28: 攝。今疏上文云然此廣狹名純雜者。准例可 T2205_.57.0306a29: 知
T2205_.57.0306b03: 門○而説偈言。清淨門刹塵數。共生如來一 T2205_.57.0306b04: 妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足
T2205_.57.0306b07: 因果。次句例餘。後句辨益。初言清淨者。離過 T2205_.57.0306b08: 無縁故。門如刹塵數者。隨宜利樂故。以慈 T2205_.57.0306b09: 爲因得妙相果。以相爲因得無厭果。然如來 T2205_.57.0306b10: 相有純有雜。此就純門。若以雜門。則隨一 T2205_.57.0306b11: 相一毛皆收如來法界行盡。亦相相皆爾。純 T2205_.57.0306b12: 雜無礙因果相融。圓成非分成故。佛一相一 T2205_.57.0306b13: 毛即同法界無有分量。今此神從一慈門入 T2205_.57.0306b14: 無盡相耳。此約十身之相。若三十二相因。但 T2205_.57.0306b15: 説一相一因。如智度・瑜伽等論。涅槃・大集
T2205_.57.0306b18: 今初。言純雜無礙因果相融者。然如來亦具 T2205_.57.0306b19: 四句。一一因一相。二因一切相。此皆純門。三 T2205_.57.0306b20: 一切因一相。四一切因一切相。皆是雜門。正 T2205_.57.0306b21: 純恒雜。雜而常純。故云無礙。由因無礙。故 T2205_.57.0306b22: 得圓成非分成。以一切純雜無礙之行成一 T2205_.57.0306b23: 相故。故此一相即同法界。況因果交徹。因 T2205_.57.0306b24: 中有無盡之果。果中有難思之因。若三十二 T2205_.57.0306b25: 相下。第二引經及論説三身相。唯語化身
T2205_.57.0306b28: 疏。八佛證窮故者 問。佛證窮故者。徳用中 T2205_.57.0306b29: 何乎 答。疏上文云。八約果徳。唯是徳相
T2205_.57.0306c03: 性用。抄云有大用耳等。如何 答。抄引普賢 T2205_.57.0306c04: 行品兩文竟。即釋成通徳用之旨。但佛智證 T2205_.57.0306c05: 窮法界。以始覺還同本覺。但是本本之眞。不 T2205_.57.0306c06: 見新新之相故。所起業用全是法界大用。法 T2205_.57.0306c07: 爾如是故。用亦稱徳。即抄云但得成佛法爾 T2205_.57.0306c08: 能爾者。正明此意也。故決擇云。抄但得成
T2205_.57.0306c11: 窮。仍所起大悲應用偏屬機縁故。亦不可云 T2205_.57.0306c12: 得如法界性之用。即今標名但云佛證窮等
T2205_.57.0306c19: 相也
T2205_.57.0306c24: 塵現不可説不可説諸佛。出興於世○轉淨 T2205_.57.0306c25: 法輪○衆生受化調伏○諸佛國土○菩薩授 T2205_.57.0306c26: 記○去來今一切諸佛○去來今諸世界種○ T2205_.57.0306c27: 去來今一切神通○去來今一切衆生○能於
T2205_.57.0307a01: 有不思議解脱。諸佛有無礙解脱。所作無障。 T2205_.57.0307a02: 脱拘礙故。故各於一塵頓爲微細作用○則
T2205_.57.0307a05: 脱歟。或擧總名等十種別相歟。十地品疏抄 T2205_.57.0307a06: 釋。因明中有此例。可見之 T2205_.57.0307a07: 第四教所被機
T2205_.57.0307a12: 圓音歟。爲對簡三乘教。爲地前機現化身説 T2205_.57.0307a13: 三乘。爲地上機現報身説一乘故也
T2205_.57.0307a16: 以詐現大心僞修邪善之類名背正非器。更 T2205_.57.0307a17: 不立無信非器。然今疏合此二類總名違眞 T2205_.57.0307a18: 非器。列立無信非器。有何意乎 答。二師 T2205_.57.0307a19: 除加各有所存。且探玄意。今論器非器。且 T2205_.57.0307a20: 依憑此經之者故。一向無信者不及所論。仍 T2205_.57.0307a21: 約初時開違眞背正二種。不立無信也。清涼 T2205_.57.0307a22: 意云。雖一向無信亦是非器故。立爲一種。但 T2205_.57.0307a23: 違眞背正約初時終時雖有小異。約其人器 T2205_.57.0307a24: 全是一人上所具之非故。合爲一種。此亦一 T2205_.57.0307a25: 理也。何必互是非之乎 問。且依探玄。復顯 T2205_.57.0307a26: 所爲中。第五違爲者。諸凡愚外道闡提悉有
T2205_.57.0307a29: 知今疏釋尤有理歟。如何 答
T2205_.57.0307b03: 實故。二退勇猛。不能亡相違趣實理故。三 T2205_.57.0307b04: 者誑他。以己謬解爲人説故。四者謗佛。指 T2205_.57.0307b05: 己謬解是佛説故。五者輕法。以淺近解解深
T2205_.57.0307b12: 豈非局指凡愚名餘衆生耶。若依之爾者。探 T2205_.57.0307b13: 玄記十六云。不爲餘人者。簡非器。但餘有 T2205_.57.0307b14: 三種。一凡夫。二二乘。三權教中初住菩薩
T2205_.57.0307b17: 法説中兩處云。不爲餘衆生。次合中云。此
T2205_.57.0307b20: 疏釋云。不爲所謂權小乘可思議。歴次修
T2205_.57.0307b24: 信手能受衆行故。上爲之權小於斯不盡能 T2205_.57.0307b25: 受。是故不爲○亦有人以信解行證皆有手
T2205_.57.0307c01: 爲及引爲可知之
T2205_.57.0307c04: ○以盧舍那周遍塵方。普應法界一切群機。 T2205_.57.0307c05: 若彼別相稱自根器。但各見自所見聞自所 T2205_.57.0307c06: 聞。皆不見他所見不聞他所聞。此普賢機乃 T2205_.57.0307c07: 見一切所見聞一切所聞。皆盡盧舍那能化
T2205_.57.0307c11: 之前。云約未悟入歟。答。既根云地獄天子 T2205_.57.0307c12: 聞天鼓説法頓趣十地。乃是正爲。今約前身 T2205_.57.0307c13: 熏種之時故屬兼爲 問。彼時聞經不信。謗 T2205_.57.0307c14: 經即墮獄。應屬遠爲。何名兼爲。兼爲之根 T2205_.57.0307c15: 約信向故 答。地獄天子而有二類。一者謗 T2205_.57.0307c16: 經屬遠爲。二者戒緩當兼爲收。故無其失
T2205_.57.0307c19: 逸。於如來所種諸善根。往昔親近衆善知識。
T2205_.57.0307c22: 法成金剛種。心不放逸顯曾修行。種諸善根 T2205_.57.0307c23: 通見聞等○此中略無墮獄之因。謂雖修乘
T2205_.57.0307c26: 哉 答。經説天子獄報云。成就阿鼻地獄極
T2205_.57.0308a02: 廣説聞法之益中。正明勸教云。但由於汝顛
T2205_.57.0308a05: 謗三寶屬愚癡攝。今亦可爾歟。但於決擇有 T2205_.57.0308a06: 二類之釋者。今疏抄以地獄天子屬兼爲攝。 T2205_.57.0308a07: 而下抄亦屬遠爲故。又經正示宿因云心不
T2205_.57.0308a10: 略無墮獄之因哉 答
T2205_.57.0308a13: 之名相歟 答。決擇云。良心圓教兼具行布。 T2205_.57.0308a14: 正宗圓融十定之中具徳宗故。十地之中十 T2205_.57.0308a15: 地隱其圓融彰其行布。乍觀名相似唯行布 T2205_.57.0308a16: 所以名借。又解。若就眞證道唯是圓融。若 T2205_.57.0308a17: 隨根宜教道通於行布。故上疏云。行布是教
T2205_.57.0308b07: 聞五百非所被之機。六千雖是所被。然非羅 T2205_.57.0308b08: 漢之器。顯是迴在共教中來也。故教章云。六 T2205_.57.0308b09: 千比丘非是前所列衆。此等皆是已在三乘中 T2205_.57.0308b10: 令迴向一乘故作此説。今清涼不取此説故 T2205_.57.0308b11: 改爲權爲。謂合取二類聲聞共作能爲也。以 T2205_.57.0308b12: 此二類皆權聲聞而正爲實也○然則賢首不 T2205_.57.0308b13: 許聲聞直入一乘故名轉爲。清涼許聲聞直 T2205_.57.0308b14: 入一乘故名權爲○問。花嚴當會有實聲聞 T2205_.57.0308b15: 否。答。但有能爲之權聲聞。其實聲不在當 T2205_.57.0308b16: 會。若是漸機次第至法花會入。今約不言之 T2205_.57.0308b17: 扶。或於佛世或在未來○以華嚴無量聲聞 T2205_.57.0308b18: 二祖意同。但展轉入與直入別。爾展轉入者。 T2205_.57.0308b19: 正在聲聞時不許見聞轉爲。菩薩方許見聞
T2205_.57.0308b24: 約定性二乘。後約無性凡夫。故二處不可生 T2205_.57.0308b25: 也。若據後久合不捨生性。則知非究無。以 T2205_.57.0308b26: 此二位約現在説。若約當來皆悉能生也○
T2205_.57.0308b29: 斷故。如後地獄。邪見撥無含愛爛。皆喩 T2205_.57.0308c01: 於水不害善根。又闕土縁。非生處故。後收 T2205_.57.0308c02: 言無厭捨者。上據現惡闕縁。令生厭怖。直進 T2205_.57.0308c03: 一乘。故除二處。而同有佛性。久久當成。不
T2205_.57.0308c15: 説而説。不應諍而諍。未來必墮險難深坑。於 T2205_.57.0308c16: 百千劫尚不値佛。何況聞法。但以曾發菩提
T2205_.57.0308c24: 情成佛。若許成佛。即能修因。無情變情。情
T2205_.57.0308c27: 皆盡無一衆生非此所爲○此猶且約行性而 T2205_.57.0308c28: 説。若依法性非情。亦是此經所爲。所以者 T2205_.57.0308c29: 何。情與非情。其性一故。攝相歸性。相亦
T2205_.57.0309a03:
T2205_.57.0309a06: 第五教體淺深 T2205_.57.0309a07: 問。何必從淺深辨釋之乎 答。既體性難思 T2205_.57.0309a08: 故。若自非從淺至深。爭明無盡教體乎。例如 T2205_.57.0309a09: 探玄記第十六云。問。此中所現衆生成佛。 T2205_.57.0309a10: 爲是約事。爲是約理○ 答。此是別教中 T2205_.57.0309a11: 義。若不約諸宗分別。無由得解○若於人天 T2205_.57.0309a12: 位○若小乘教○初教○終教○頓教○圓教
T2205_.57.0309a19: 簡。並約立科之總意。不約別科中細釋等 T2205_.57.0309a20: 義。且攝境唯心體説聽四句中説聽全收。豈 T2205_.57.0309a21: 是三乘乎。何未入實乎。然今云前七通三乘 T2205_.57.0309a22: 等。又下疏釋第七會縁入實體云。前來六門
T2205_.57.0309a25: 科之總意也。更非遮細釋時。傍通圓實義 T2205_.57.0309a26: 歟。抄次下云前前無後後等。准此可知
T2205_.57.0309b01: 寫誤歟 問。抄六上亦云。性亦通事理。謂
T2205_.57.0309b04: 分故。性中亦有體故通事理。若體性對論。則 T2205_.57.0309b05: 可如今釋歟。思之
T2205_.57.0309b09: 今清涼大師之解釋。依憑在何耶 答。實 T2205_.57.0309b10: 雖小乘部中不見其義。而今疏下釋第四通 T2205_.57.0309b11: 攝所詮體中。引瑜伽論竟。即釋云。此明教
T2205_.57.0309b14: 一義云
T2205_.57.0309b18: 今一眞之實理。正是一乘之實義也。何云三 T2205_.57.0309b19: 乘乎。況今抄云。以會縁入實歸一實理。即一
T2205_.57.0309b24: 不至後大故云前無後。以大必該前小故云 T2205_.57.0309b25: 後兼前。第三一乘三乘料揀。以三不至後一 T2205_.57.0309b26: 故云前無後。以一必該前三故云後兼前。第 T2205_.57.0309b27: 三同別料揀。准此可知。然若第七會縁入實 T2205_.57.0309b28: 體屬三乘攝者。唯三可無一。何抄云以會縁 T2205_.57.0309b29: 入實歸一實理即一乘故哉。如何 答。准會 T2205_.57.0309c01: 解意作兩釋。若依疏文。則既云前七通三
T2205_.57.0309c04: 事分明也。但第七門中。既云前來六門同入
T2205_.57.0309c07: 依抄一段三處文。則疏應云前六通三乘。後
T2205_.57.0309c10: 疏下釋第七門有二義中。初以本收末者。全 T2205_.57.0309c11: 是法相宗意也。第七門通三乘云事分明也。 T2205_.57.0309c12: 爾者。抄釋非相違。故疏文不可云後人改 T2205_.57.0309c13: 作。況抄亦牒釋三前七下等故。餘文自可會 T2205_.57.0309c14: 之
T2205_.57.0309c19: 爲海印定之體。引起信論釋成之。豈不通終 T2205_.57.0309c20: 教等耶。加之。大般若・大集等經中。盛説海 T2205_.57.0309c21: 印三昧。此豈悉別教一乘乎。爾者。何釋唯 T2205_.57.0309c22: 別教乎 答。決擇云。汎論本覺可通同教。若 T2205_.57.0309c23: 作海印定體唯屬別教。似談假者可通諸衆。
T2205_.57.0309c26: 屬別教歟
T2205_.57.0309c29: 云前八皆同。有何意哉 答。一義云。會解 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |