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T1442_.23.0632a01: 是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施
T1442_.23.0632a02: 修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此
T1442_.23.0632a03: 物告示於我。我若有子將何以示。父即生念
T1442_.23.0632a04: 善哉此説。我亡之後須憂家業。我今現在漸
T1442_.23.0632a05: 教其事。且令持貨試往他方。一則學作經求。
T1442_.23.0632a06: 二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思
T1442_.23.0632a07: 已命其妻曰。我身沒後。此孫陀羅難陀當憂
T1442_.23.0632a08: 家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可
T1442_.23.0632a09: 隨意行。父報子曰。汝所發心誠亦佳矣。我身
T1442_.23.0632a10: 亡後汝知家務。以前所陳咸皆勸誘。令持財
T1442_.23.0632a11: 貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹
T1442_.23.0632a12: 貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商
T1442_.23.0632a13: 主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若
T1442_.23.0632a14: 能相隨去者。關河津濟不輸税直。所有行資
T1442_.23.0632a15: 並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財
T1442_.23.0632a16: 貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。
T1442_.23.0632a17: 既並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀羅難
T1442_.23.0632a18: 陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人
T1442_.23.0632a19: 欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及
T1442_.23.0632a20: 以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應當遮
T1442_.23.0632a21: 止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。
T1442_.23.0632a22: 能隨教者斯曰善哉。若不用語。仁等宜應易
T1442_.23.0632a23: 所將物持貨言歸。并告孫陀羅難陀曰。汝是
T1442_.23.0632a24: 我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見
T1442_.23.0632a25: 用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。
T1442_.23.0632a26: 與五百人共爲伴侶。倶尋遠路到室羅伐城。
T1442_.23.0632a27: 於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。
T1442_.23.0632a28: 名曰賢首。以衒色爲業。顏貌奇挺人所樂
T1442_.23.0632a29: 見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞
T1442_.23.0632b01: 有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。
T1442_.23.0632b02: 其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五
T1442_.23.0632b03: 百商人遠來至此。於我店上安其貨物停止
T1442_.23.0632b04: 而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自
T1442_.23.0632b05: 名爲賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商
T1442_.23.0632b06: 主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香
T1442_.23.0632b07: 上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持
T1442_.23.0632b08: 來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。
T1442_.23.0632b09: 宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委
T1442_.23.0632b10: 悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且
T1442_.23.0632b11: 前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前歸
T1442_.23.0632b12: 家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首
T1442_.23.0632b13: 聞使語已情生喜悦。即便掃灑庭宇布列名
T1442_.23.0632b14: 花。以妙香薫盛設床座。張施帷幔以待商人。
T1442_.23.0632b15: 是時孫陀羅難陀。即便＊洗沐著新淨衣。具
T1442_.23.0632b16: 以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首舍。是時
T1442_.23.0632b17: 賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女
T1442_.23.0632b18: 曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。
T1442_.23.0632b19: 賢首喜悦即説頌曰
T1442_.23.0632b20:     不簡富將貧無論良與賤
T1442_.23.0632b21:     但令美容貌便亂女人心
T1442_.23.0632b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第一
T1442_.23.0632b23:
T1442_.23.0632b24:
T1442_.23.0632b25:
T1442_.23.0632b26: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0632b27: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0632b28: 不淨行學處第一之二
T1442_.23.0632b29: 爾時孫陀羅難陀。即便下乘欲入其舍。是時
T1442_.23.0632c01: 賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入舍
T1442_.23.0632c02: 中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字
T1442_.23.0632c03: 孫陀羅難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。
T1442_.23.0632c04: 若仁父母不立此名。我今爲爾名作孫陀羅
T1442_.23.0632c05: 難陀。時孫陀羅難陀曰。汝字何等。答曰。我字
T1442_.23.0632c06: 賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立
T1442_.23.0632c07: 此名。我今爲爾立賢首名。時孫陀羅難陀問
T1442_.23.0632c08: 賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼
T1442_.23.0632c09: 凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百
T1442_.23.0632c10: 金錢。孫陀羅難陀報從者曰。汝可毎日常送
T1442_.23.0632c11: 五百金錢。因即共彼歡娯而住。凡貪欲之人
T1442_.23.0632c12: 難有厭足。雖淹多日無棄捨心。常使家人日
T1442_.23.0632c13: 送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何
T1442_.23.0632c14: 所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家
T1442_.23.0632c15: 人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。
T1442_.23.0632c16: 初至即便往婬女舍。商人曰。我等何容捨而
T1442_.23.0632c17: 不問。還歸之日必被父瞋。令使往喚。商主聞
T1442_.23.0632c18: 已尋欲出門。是時賢首執彼衣裾告言。君今
T1442_.23.0632c19: 知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛
T1442_.23.0632c20: 壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰髮白可覓
T1442_.23.0632c21: 貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即
T1442_.23.0632c22: 隨行。使者以縁具報商客。衆人集會佇望歸
T1442_.23.0632c23: 還。久待不來倶行就彼。既至門已報門人曰。
T1442_.23.0632c24: 汝可入室報商主知。同侶衆人並居門首。宜
T1442_.23.0632c25: 可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼
T1442_.23.0632c26: 賢首復執衣裾告言。且住。彼諸商客情欲求
T1442_.23.0632c27: 我。共來相喚不許淹停。凡貪欲者日増繋縛。
T1442_.23.0632c28: 時孫陀羅難陀便報使曰。仁等且去。待我情
T1442_.23.0632c29: 足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相
T1442_.23.0633a01: 告曰。觀此情況無可奈何。即共交易賣所來
T1442_.23.0633a02: 貨。更收餘物整命徒侶循路而歸。送物之人
T1442_.23.0633a03: 於斯斷絶。後時賢首遇見使人。告言。何意更
T1442_.23.0633a04: 不送物。使者報曰。商旅已歸。何處求物。女復
T1442_.23.0633a05: 問曰。豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。報言。亦
T1442_.23.0633a06: 去。時彼賢首聞此語已。便共孫陀羅難陀經
T1442_.23.0633a07: 二三宿。告言。我無田業及以工商。但藉諸人
T1442_.23.0633a08: 而爲活命。應須計日與我貲財。若不爾者汝
T1442_.23.0633a09: 宜速去。容他後人。孫陀羅難陀曰。汝曾無有
T1442_.23.0633a10: 相顧戀心。報言爾。可不聞世人有語
T1442_.23.0633a11:     倡女本求財無財便棄捨
T1442_.23.0633a12:     猶如無果樹鳥棄不停留
T1442_.23.0633a13: 時孫陀羅難陀聞此語已。復報之曰。若與汝
T1442_.23.0633a14: 財即隨男意。如其物盡便生棄心。女曰。汝豈
T1442_.23.0633a15: 不聞
T1442_.23.0633a16:     若其天降雨山河並注流
T1442_.23.0633a17:     男子與貲財倡女隨情轉
T1442_.23.0633a18: 孫陀羅難陀曰。倡女爲人。不可付信。女報之
T1442_.23.0633a19: 曰
T1442_.23.0633a20:     倡女至日暮觀他若己身
T1442_.23.0633a21:     夜闌心漸薄天明棄如草
T1442_.23.0633a22: 孫陀羅難陀曰。賢首。有財男子汝即相親。無
T1442_.23.0633a23: 物之人頓能見棄。女曰
T1442_.23.0633a24:     若人有貲財倡女皆同愛
T1442_.23.0633a25:     如牛噉臑草無財誰重觀
T1442_.23.0633a26: 時孫陀羅難陀知其情異即便欲出。倡女思
T1442_.23.0633a27: 念。此孫陀羅難陀顏貌超絶更覓難求。乃至
T1442_.23.0633a28: 諸餘男子未持物來。宜可且留勿令即去。便
T1442_.23.0633a29: 急牽衣不使其出。報言。仁之家内可不戲言
T1442_.23.0633b01: 耶。我出戲言。何因見怪。彼性耽婬隨言即
T1442_.23.0633b02: 住。時有男子。持五百金錢來入其舍。女知彼
T1442_.23.0633b03: 意。即對孫陀羅難陀前共爲非法。孫陀羅難
T1442_.23.0633b04: 陀見已生念。苦哉倡女何太無情。對我目前
T1442_.23.0633b05: 便行鄙媟。尋即棄去。不諳道路躑躅街衢失
T1442_.23.0633b06: 其所趣。時有苾芻從城乞食而出。彼既見已
T1442_.23.0633b07: 隨後而行。時彼苾芻既至寺已。安其食鉢并
T1442_.23.0633b08: 置水羅抖擻僧伽胝。濯足洗手濾水觀蟲作
T1442_.23.0633b09: 曼荼羅。取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在
T1442_.23.0633b10: 前而立。苾芻問曰。汝豈能食我殘食耶。彼便
T1442_.23.0633b11: 自念。我若不食飢困當死。報言。願食。即以
T1442_.23.0633b12: 鉢餘令食。食訖。問曰。賢首。汝從何來。報言。
T1442_.23.0633b13: 聖者。我是嗢逝尼城商主難陀之子。名孫陀
T1442_.23.0633b14: 羅難陀。我從本舍多持財物。遠共徒侶來此
T1442_.23.0633b15: 經求。比爲欲情在婬女舍。所有財貨皆並喪
T1442_.23.0633b16: 亡。唯獨一身受茲艱苦。苾芻報曰。若如是者
T1442_.23.0633b17: 何不出家。時孫陀羅難陀念曰。我若歸郷被人
T1442_.23.0633b18: 所笑。不如今者隨處安身。即報苾芻。我求出
T1442_.23.0633b19: 家。時彼苾芻如法如律。便與出家并受圓具。
T1442_.23.0633b20: 於二三日教行法已。報言。賢＊首。汝可不聞
T1442_.23.0633b21: 鹿不養鹿。室羅伐城極甚寛廣。隨應行處乞
T1442_.23.0633b22: 食自資。既受教已。於日初分執持衣鉢入城乞
T1442_.23.0633b23: 食。時彼婬女心生追悔。我所爲非。彼孫陀羅
T1442_.23.0633b24: 難陀顏貌端嚴盛年少壯。不可多得。我爲錢財
T1442_.23.0633b25: 便見驅遣。報使女曰。汝若重見孫陀羅難陀宜
T1442_.23.0633b26: 請入來。時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處。
T1442_.23.0633b27: 巡行至彼婬女之家。使女遙見即疾走歸。報
T1442_.23.0633b28: 大家曰。孫陀羅難陀今在門外。報言。喚入。使
T1442_.23.0633b29: 女曰。今已出家。報云。縱使出家亦宜喚入。
T1442_.23.0633c01: 便引令進。賢首見已椎胸告曰。聖者何故棄
T1442_.23.0633c02: 我出家。孫陀羅難陀報曰。汝薄情懷貪覓財
T1442_.23.0633c03: 物。如何對我爲非禮乎。既被欺輕寧不捨俗。
T1442_.23.0633c04: 報言。聖者女人體多過失。我之一罪幸可相
T1442_.23.0633c05: 容。我身及財皆屬尊者。幸當共我同昔交歡。
T1442_.23.0633c06: 孫陀羅難陀曰。汝無智物。先有錢財已被汝
T1442_.23.0633c07: 費。今時更欲破我戒耶。女曰若在内揩於外
T1442_.23.0633c08: 泄。或在外揩於内泄者。未成破戒孫陀羅難
T1442_.23.0633c09: 陀聞已生念。豈非苾芻行乞食時作如是事。
T1442_.23.0633c10: 若不爾者。此何得知。時孫陀羅難陀爲人好
T1442_.23.0633c11: 色。便置衣鉢隨語行非。既暢欲情一面而住。
T1442_.23.0633c12: 時彼婬女。即盛種種上妙飮食滿鉢授與。報
T1442_.23.0633c13: 言。聖者。若有所須當數來此。便持鉢食還向
T1442_.23.0633c14: 寺中。爾時世尊於大衆中爲説法要。所謂離
T1442_.23.0633c15: 貪瞋癡心慧解脱。孫陀羅難陀聞説法時。心
T1442_.23.0633c16: 懷愁悶極生追悔。起惡作心默爾無言。 &T049543;

容
T1442_.23.0633c17: 伏面憂思而住。形容萎悴無有威光。如刈生
T1442_.23.0633c18: 葦曝之於日。諸苾芻問曰。具壽孫陀羅難
T1442_.23.0633c19: 陀。汝爲身病爲心病乎。彼既羞慚默然無
T1442_.23.0633c20: 報。時有醫人來過其所。諸苾芻告曰。賢＊首。
T1442_.23.0633c21: 暫爲觀察。此少苾芻有何疾患。醫爲診已報
T1442_.23.0633c22: 諸人曰。此具壽身無所苦心有焦熱。苾芻問
T1442_.23.0633c23: 曰。如何心熱。報言。聖者。我之醫人。但療身
T1442_.23.0633c24: 病不治於心。仁等苾芻解除心病。便捨而去。
T1442_.23.0633c25: 時諸苾芻問言。具壽。汝無父母宗親。但＊唯
T1442_.23.0633c26: 我等同梵行者是汝親識。汝可實陳我爲瞻
T1442_.23.0633c27: 養。即以鄙事告之。諸苾芻曰。誰謂春花遂遭
T1442_.23.0633c28: 霜雹。汝始圓具瘡疱便生。時諸苾芻聞其語
T1442_.23.0633c29: 已。不喜不瞋捨之而去。行詣佛所禮雙足已
T1442_.23.0634a01: 在一面坐。具以白佛。佛言。此愚癡人犯波
T1442_.23.0634a02: 羅市迦。若苾芻作行欲心爲受樂意。以已生
T1442_.23.0634a03: 支置小便道。内揩外泄外揩内泄。得波羅市
T1442_.23.0634a04: 迦
T1442_.23.0634a05: 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一
T1442_.23.0634a06: 長者。初始婚娶婦即命終。第二第三乃至第
T1442_.23.0634a07: 七悉皆命過。時人並皆喚爲妨婦。因以爲名。
T1442_.23.0634a08: 自茲已後更欲取妻人皆不與作如是説。我
T1442_.23.0634a09: 今豈可令女死耶。我不能與。復求寡女欲娶
T1442_.23.0634a10: 爲妻。彼便告曰。我不惜命入汝舍乎。時彼長
T1442_.23.0634a11: 者求妻不得自知家事。後於異時有一知友
T1442_.23.0634a12: 來過其宅。問曰。仁何所爲。報曰。我營家事。
T1442_.23.0634a13: 告曰。何意汝今自知家務。報言。已娶七婦皆
T1442_.23.0634a14: 並喪亡。友曰。何不求餘。答言。比日雖求人不
T1442_.23.0634a15: 見與皆云我豈不惜女耶若如是者。何不更
T1442_.23.0634a16: 求諸餘寡女。長者具答如前。友曰。去斯不遠
T1442_.23.0634a17: 有老婬女。君何不求。報云。今我家室豈作婬
T1442_.23.0634a18: 坊。友曰。彼女久來已捨惡法試往求之。便到
T1442_.23.0634a19: 彼宅。問言。比得安不。彼報曰。善來欲何所覓。
T1442_.23.0634a20: 答曰。故來相求汝何所屬。答言。與我衣食我
T1442_.23.0634a21: 便屬彼報言。昔汝爲過能悛改不。答曰。我豈
T1442_.23.0634a22: 不見諸餘丈夫。而我本心久離惡法。報言。若
T1442_.23.0634a23: 能爾者。與我同居給爾衣食。所有家務咸代
T1442_.23.0634a24: 我知。即隨至舍。所有家業並皆分付告曰。此
T1442_.23.0634a25: 是汝宅。汝所與者我當受用。婦知家事衣食
T1442_.23.0634a26: 豐盈。未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡
T1442_.23.0634a27: 女。相隨欲往逝多林中。問諸女曰。汝欲何去。
T1442_.23.0634a28: 報云。往逝多林觀看功徳。告云。且住待我莊
T1442_.23.0634a29: 飾與汝倶行。整服未周諸女便過。出門不見
T1442_.23.0634b01: 急歩相尋。諸女前行皆已入寺。然此寺中有
T1442_.23.0634b02: 一苾芻。開戸而睡。衣裳撩亂生支遂起。時諸
T1442_.23.0634b03: 婬女巡房觀看。既見是事衆皆大笑而出。時
T1442_.23.0634b04: 老婬女見諸女人行笑而出告曰。汝何所笑
T1442_.23.0634b05: 豈不聞乎。若寺中笑者得齲齒報。時彼諸女
T1442_.23.0634b06: 默然捨去。老女念曰。豈非諸女於此寺中巡
T1442_.23.0634b07: 行觀看。或見雞鬪。或覩獼猴。由是諠笑。時彼
T1442_.23.0634b08: 老女入寺巡看。於一房内見有苾芻開戸而
T1442_.23.0634b09: 睡。身體露現婬情既起。遂便於上而作非法。
T1442_.23.0634b10: 苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念。我
T1442_.23.0634b11: 等婬女解六十四能。此出家人解六十五。不
T1442_.23.0634b12: 作言語得受欲樂。時彼老女既暢婬情。遂便
T1442_.23.0634b13: 以手覺彼苾芻。報言。聖者。我之家第在某坊
T1442_.23.0634b14: 中。若有所須宜當見就。苾芻報曰。汝愚癡人
T1442_.23.0634b15: 汚僧住處。今我無心受斯惡事。誰能更復向
T1442_.23.0634b16: 汝家中。女聞默去。時彼苾芻情生惡作。豈非
T1442_.23.0634b17: 我犯他勝罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛告苾
T1442_.23.0634b18: 芻。汝有受樂心不。白言。我時睡重無受樂心。
T1442_.23.0634b19: 佛告諸苾芻。此人無犯。由無樂心。然我爲諸
T1442_.23.0634b20: 苾芻近村坊住者。制其行法。汝等諦聽。若諸
T1442_.23.0634b21: 苾芻寺近村坊。晝日睡者應扂閉門。或令苾
T1442_.23.0634b22: 芻守護。或以下裙急相絞繋。若不依者。脇著
T1442_.23.0634b23: 床時得惡作罪
T1442_.23.0634b24: 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾
T1442_.23.0634b25: 芻。在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊
T1442_.23.0634b26: 足及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡
T1442_.23.0634b27: 疥。有少年苾芻先與相識。白言。上座。身患
T1442_.23.0634b28: 瘡疥。何不問醫而爲治療。上座報曰。未來有
T1442_.23.0634b29: 法必定將至。世間之人共不愛樂。共所嫌賤
T1442_.23.0634c01: 人皆不免。所謂是死。此之瘡疥及我己身相
T1442_.23.0634c02: 隨而去。何須療治。少年曰。如世尊説持戒之
T1442_.23.0634c03: 人若久存者。有多福業而得増長。福業増故
T1442_.23.0634c04: 久受天樂。應問醫人。時彼上座便就醫處。醫
T1442_.23.0634c05: 人問曰。聖者。身有瘡疥。答曰爾。告曰。何不
T1442_.23.0634c06: 療治。答曰。爲此故來。可示方藥。告曰。聖者。
T1442_.23.0634c07: 食好食已。取芥子油遍塗其身。於日中坐必
T1442_.23.0634c08: 當得損。苾芻曰。施我辛油。醫曰。聖者。我説
T1442_.23.0634c09: 其方不以藥施。若來問者咸皆與藥。我之衣
T1442_.23.0634c10: 食交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥。我
T1442_.23.0634c11: 爲煎油。從彼乞求必應可得。苾芻曰。彼不肯
T1442_.23.0634c12: 與。報言。聖者。彼人信敬必當相授。苾芻曰。
T1442_.23.0634c13: 賢首。願爾無病即是汝施。便捨而去。即往詣
T1442_.23.0634c14: 彼長者之宅。彼人見已問言。聖者。身多瘡疥。
T1442_.23.0634c15: 答言。如是。可用辛油塗身於日中坐。苾芻
T1442_.23.0634c16: 報曰。爲此故來。聞仁有油。幸能見遺當招福
T1442_.23.0634c17: 果。長者曰。共立要契。若其今日受我供養我
T1442_.23.0634c18: 當施與。答言。住食。即以好食而供奉之。食了
T1442_.23.0634c19: 便以小鉢盛滿辛油持與苾芻。苾芻報言。願
T1442_.23.0634c20: 得無病。捨之而去。至阿蘭若著麁弊衣。油遍
T1442_.23.0634c21: 塗身於日中坐。身有樂觸倚臥而睡。於其根
T1442_.23.0634c22: 内有嗢指徴伽蟲。齧彼生支。因斯遂起。衣裳
T1442_.23.0634c23: 撩亂。時有肥壯婦女。爲覓牛糞來至其傍。見
T1442_.23.0634c24: 彼形露便起欲心。即於其上行非法事苾芻睡
T1442_.23.0634c25: 覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情。報言。聖者
T1442_.23.0634c26: 我住某處。仁有所須當行詣彼。苾芻報曰。汝
T1442_.23.0634c27: 愚癡人汚阿蘭若。我現無心受此惡法。況能
T1442_.23.0634c28: 重更過爾宅耶。女人默而捨去。苾芻情生惡
T1442_.23.0634c29: 作。豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻。
T1442_.23.0635a01: 諸苾芻白佛。佛告苾芻。汝有受樂心不。白佛
T1442_.23.0635a02: 言。我已離欲無受樂心。佛告諸苾芻。此人無
T1442_.23.0635a03: 犯無欲心故。然我爲諸苾芻住阿蘭若處者。
T1442_.23.0635a04: 制其行法。汝等應聽。若在阿蘭若處。於舍四
T1442_.23.0635a05: 邊應以柵籬蕀刺編障。若欲睡時應令苾芻
T1442_.23.0635a06: 守護。或以裙裾急相絞繋。若不依者得惡作
T1442_.23.0635a07: 罪
T1442_.23.0635a08: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。阿蘭若苾芻
T1442_.23.0635a09: 坐得四禪離於欲染。何故生支尚起。世尊告
T1442_.23.0635a10: 曰。有五因縁。未離欲人生支得起。謂大小便
T1442_.23.0635a11: 逼。風勢所持。嗢指徴伽蟲所齧。欲染現前。是
T1442_.23.0635a12: 名爲五。有四因縁。離欲人生支起。謂大小便
T1442_.23.0635a13: 逼。風勢所持。爲蟲所齧。是名爲四。時彼苾芻
T1442_.23.0635a14: 被嗢苾指徴伽蟲所齧。而生支起非欲染也。時
T1442_.23.0635a15: 諸苾芻又復有疑請問世尊。＊唯願大慈爲斷
T1442_.23.0635a16: 疑惑。何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻。於無過
T1442_.23.0635a17: 失無瘡疱時。最初生疱作不淨行。世尊告曰。
T1442_.23.0635a18: 汝諸苾芻非但今日最初生疱。乃往過去無
T1442_.23.0635a19: 瘡疱時。亦最初生疱。汝等應聽。然此世界將
T1442_.23.0635a20: 壞之時。多諸有情生光音天。妙色意成支體
T1442_.23.0635a21: 圓滿諸根無缺。身有光明騰空自在。喜樂爲
T1442_.23.0635a22: 食長壽而住。爾時大地爲一海水。汝諸苾芻。
T1442_.23.0635a23: 此大海水由風鼓激。和合一類猶如熟乳。既
T1442_.23.0635a24: 其冷已有凝結生。上有地味色香美味悉皆具
T1442_.23.0635a25: 足。色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻。此界成時
T1442_.23.0635a26: 一類有情福命倶盡。從光音天歿而來於此人
T1442_.23.0635a27: 同分中。妙色意成諸根具足。身有光耀乘空
T1442_.23.0635a28: 往來。以喜樂爲食長壽而住。爾時此世界中
T1442_.23.0635a29: 無有日月星辰度數晝夜刹那臘婆須臾半月
T1442_.23.0635b01: 一月半年一年男女之別。但相。喚言。薩埵薩
T1442_.23.0635b02: 埵。是時衆内有一有情禀性耽嗜。忽以指端
T1442_.23.0635b03: 甞彼地味。隨甞之時情生愛著。隨愛著故段
T1442_.23.0635b04: 食是資。爾時方名初受＊段食。諸餘有情見此
T1442_.23.0635b05: 食時。即便相學食其地味。時諸有情既飡地
T1442_.23.0635b06: 味。身漸堅重光明隱沒。爾時世界皆悉黒闇。
T1442_.23.0635b07: 汝諸苾芻。世界闇時。法爾即有日月星辰度
T1442_.23.0635b08: 數晝夜刹那臘婆須臾年月等別。彼諸有情
T1442_.23.0635b09: 食此地味長壽而住。若少食者身有光明。若
T1442_.23.0635b10: 多食者身無光彩。由食多少形有勝劣。由勝
T1442_.23.0635b11: 劣故更互相輕。我光色勝汝容顏劣。由相慢
T1442_.23.0635b12: 故惡法便生由惡生故地味便沒。汝諸苾芻
T1442_.23.0635b13: 地味沒故。時彼有情共集一處憂愁而住。皆
T1442_.23.0635b14: 悉唱言。奇哉美味。奇哉美味。猶若今人曾食
T1442_.23.0635b15: 好食。後追念時作如是語。奇哉美味奇哉美
T1442_.23.0635b16: 味。彼諸有情地味沒時咸作是説。奇哉美味。
T1442_.23.0635b17: 然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻。地味沒
T1442_.23.0635b18: 已。時諸有情由福力故。有地餅出。色香味具。
T1442_.23.0635b19: 色如少女花。味如新熟蜜。食此地餅長壽而
T1442_.23.0635b20: 住。若少食者身有光明。因相輕慢如前廣説。
T1442_.23.0635b21: 乃至地餅沒故。時諸有情共集一處憂愁而
T1442_.23.0635b22: 住。作如是語。苦哉苦哉。由如有人先遭苦事。
T1442_.23.0635b23: 重憶念時作如是語。苦哉苦哉。我昔曾遭如
T1442_.23.0635b24: 是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然而
T1442_.23.0635b25: 不知此言所詮何義。汝諸苾芻。地餅沒已。時
T1442_.23.0635b26: 諸有情由福力故有林藤出。色香味具。色如
T1442_.23.0635b27: 雍菜花。味如新熟蜜。食此林藤長壽而住。若
T1442_.23.0635b28: 少食者身有光明。因相輕慢廣如前説。乃至
T1442_.23.0635b29: 林藤沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作
T1442_.23.0635c01: 如是語。汝離我前。汝離我前。由如有人極相
T1442_.23.0635c02: 瞋恨不許當前。廣説如上。汝諸苾芻。林藤沒
T1442_.23.0635c03: 已。時諸有情由福力故有妙香稻。不種自生
T1442_.23.0635c04: 無糠穢。長四指。旦暮收穫苗則隨生。至暮旦
T1442_.23.0635c05: 時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充食
T1442_.23.0635c06: 長壽而住。時彼有情由＊段食故滓穢在身爲
T1442_.23.0635c07: 欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生。更相
T1442_.23.0635c08: 染著。生染著故。遂相親近因造非法。諸餘有
T1442_.23.0635c09: 情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如
T1442_.23.0635c10: 是語。汝是可惡有情作此非法。咄汝今何故
T1442_.23.0635c11: 汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居擯
T1442_.23.0635c12: 於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香華雜物
T1442_.23.0635c13: 而散擲之。願言常得安樂。汝諸苾芻。昔時非
T1442_.23.0635c14: 法今將爲法。昔時非律今將爲律。昔所嫌賤
T1442_.23.0635c15: 今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行惡法遂
T1442_.23.0635c16: 共聚集。造立房舍而作非法。此爲最初。營立
T1442_.23.0635c17: 家宅便有家室名生。時有有情不行惡法。降
T1442_.23.0635c18: 伏諸根名勝人也。佛告諸苾芻。汝等勿生異
T1442_.23.0635c19: 念。往時劫初創造非法。穢汚有情生瘡疱者。
T1442_.23.0635c20: 今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱。最初造惡。
T1442_.23.0635c21: 行不淨行汚清淨衆。是故諸苾芻應當降伏
T1442_.23.0635c22: 染瞋癡心。勿爲放逸
T1442_.23.0635c23: 不與取學處第二之一
T1442_.23.0635c24: 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但
T1442_.23.0635c25: 尼迦苾芻。先是陶師之子。於阿蘭若草室中
T1442_.23.0635c26: 住。時但尼迦入王舍城。於可行處次第乞食。
T1442_.23.0635c27: 時此城中牧牛羊人取薪草人。正道活命。邪
T1442_.23.0635c28: 道活命人。苾芻去後打破其室取草木去。但
T1442_.23.0635c29: 尼迦還見其室破悉將草木。即便更造新室。
T1442_.23.0636a01: 如是再三。被諸人等同前打破。但尼迦便即
T1442_.23.0636a02: 思惟。鳴呼甚苦。鳴呼極苦。我纔乞食。便被諸
T1442_.23.0636a03: 人打破我室。如是至三。我自善解祖父已來
T1442_.23.0636a04: 工巧之事。何不造作全成瓦室。但尼迦即自
T1442_.23.0636a05: 掘土。以無蟲水和作熟泥。先造室基次起牆
T1442_.23.0636a06: 壁。安中棚覆上蓋衣笐。竿象牙 &T018542;

床枮方座。
T1442_.23.0636a07: 窓牖門樞泥既乾已。將諸菜色而圖畫之。用
T1442_.23.0636a08: 乾柴牛糞并草燒之。極善成熟。其色紅赤如
T1442_.23.0636a09: 金錢花。時但尼迦苾芻作如是念。我室善成
T1442_.23.0636a10: 形色可愛。宜可自爲歡慶。時但尼迦於隨近
T1442_.23.0636a11: 苾芻囑爲看室。執持衣鉢行化人間。世尊常
T1442_.23.0636a12: 法乃至未入涅槃已來。持身安隱爲化有情
T1442_.23.0636a13: 故時。時往觀地獄傍生餓鬼天處人間。蘭
T1442_.23.0636a14: 若屍林山海及餘住處。爾時世尊欲按行住
T1442_.23.0636a15: 處。告具壽阿難陀曰。汝去告諸苾芻。如來今
T1442_.23.0636a16: 欲往觀住處。汝等苾芻。有樂隨行者宜可持
T1442_.23.0636a17: 衣。時阿難陀奉世尊教。即往林樹若寺内若
T1442_.23.0636a18: 外房及經行處。告諸苾芻曰。今者世尊欲觀
T1442_.23.0636a19: 住處。若仁等有樂隨行者宜可持衣。時諸苾
T1442_.23.0636a20: 芻聞是語已。各各持衣詣世尊所。爾時世尊
T1442_.23.0636a21: 與諸苾芻。隨次巡行往但尼迦住處。世尊至
T1442_.23.0636a22: 已見但尼迦房。全以瓦成。其色紅赤如金錢
T1442_.23.0636a23: 花。見已告諸苾芻曰。此是誰房。諸苾芻白
T1442_.23.0636a24: 佛言。是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。佛
T1442_.23.0636a25: 告諸苾芻。可破此室。由此縁故。諸外道等謗
T1442_.23.0636a26: 𧶠於我言。沙門喬答摩現在住世。而聲聞衆
T1442_.23.0636a27: 中有作如是有漏法者。何況滅度。時諸苾芻
T1442_.23.0636a28: 奉世尊教打破其室。爾時世尊。見破室已遂
T1442_.23.0636a29: 捨之而去。時但尼迦苾芻來見室破。即告隨
T1442_.23.0636b01: 近苾芻曰。誰破我室。諸苾芻曰。是大師教令
T1442_.23.0636b02: 苾芻打破。但尼迦曰。法主世尊勅令破者斯
T1442_.23.0636b03: 爲善破。爾時王舍城中有掌木大臣。是但尼
T1442_.23.0636b04: 迦苾芻先時知友。言談得意。時但尼迦便作
T1442_.23.0636b05: 是念。掌木大臣是我親友。我從覓木更造木
T1442_.23.0636b06: 舍。作是念已詣大臣處。白言。仁今知不。摩
T1442_.23.0636b07: 掲陀國勝身之子未生怨王。先與我木。我欲
T1442_.23.0636b08: 取用可見相授。大臣答曰聖者若大王與木。
T1442_.23.0636b09: 斯成大善。隨意將去。但是城中所有諸木。皆
T1442_.23.0636b10: 是未生怨王之所掌守。極牢藏護。爲欲修補
T1442_.23.0636b11: 王舍大城破落之處。亦爲難事。而貯此木。
T1442_.23.0636b12: 不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將
T1442_.23.0636b13: 去。是時守城大臣巡行街衢。見一大木被截
T1442_.23.0636b14: 將去。見此事已極大驚怖。便作是念。豈非摩
T1442_.23.0636b15: ＊掲陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶。此木
T1442_.23.0636b16: 乃是王所掌護。不許與他。何故有人輒便將
T1442_.23.0636b17: 去。見是事已。即便詣彼掌木臣所告言。大臣
T1442_.23.0636b18: 知不。我向巡行街衢。見一大木被截將去。我
T1442_.23.0636b19: 時見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非未生怨王
T1442_.23.0636b20: 將有怨賊欲入城耶。或掌木官將此大木與餘
T1442_.23.0636b21: 人耶。大臣告曰。我不曾以此木與人。然我
T1442_.23.0636b22: 曾見但尼迦苾芻作如是語。未生怨王與我
T1442_.23.0636b23: 此木。仁當見與。我時答曰。聖者若是大王曾
T1442_.23.0636b24: 與木者。幸即將去隨意所用。豈非是彼將此
T1442_.23.0636b25: 木耶。是時守城大臣。即便往白未生怨王。王
T1442_.23.0636b26: 今知不。我向巡行街衢見有一木。是大王所
T1442_.23.0636b27: 須擬用修補并爲難事。遂被他人斬截將去。
T1442_.23.0636b28: 我既見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非大王將
T1442_.23.0636b29: 有怨家盜賊當入城耶。即便問彼掌木大臣
T1442_.23.0636c01: 曰。君不將木與他人不。彼便答云。我不曾以
T1442_.23.0636c02: 此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言王與木。
T1442_.23.0636c03: 時掌木官報云。王若與者可隨意取。時彼苾
T1442_.23.0636c04: 芻。即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木
T1442_.23.0636c05: 與餘人耶。王曰。我不曾憶。即命掌木大臣。大
T1442_.23.0636c06: 臣奉命欲詣王所。爾時但尼迦苾芻。因有少
T1442_.23.0636c07: 事入王舍城。時掌木官遙見但尼迦苾芻報
T1442_.23.0636c08: 言。聖者知不。爲仁取木王今喚我。苾芻報言。
T1442_.23.0636c09: 汝可先行吾當隨去。時掌木官即便先行。但
T1442_.23.0636c10: 尼迦後至。并與來使倶詣王門。到已而住。時
T1442_.23.0636c11: 彼使者便詣王所白言。大王。其掌木官今在
T1442_.23.0636c12: 門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。王曰。掌木
T1442_.23.0636c13: 之人且勿令入。其出家者應可喚來。使者出
T1442_.23.0636c14: 喚苾芻。入見申手願言大王無病長壽。在一
T1442_.23.0636c15: 面住。時王告但尼迦苾芻曰。聖者。他不與
T1442_.23.0636c16: 木合輒取耶。但尼迦言。不合。王曰。若爾何故
T1442_.23.0636c17: 取我木去。但尼迦言。是王先與。王曰我不曾
T1442_.23.0636c18: 憶。仁若憶者爲我憶之。但尼迦言王豈不憶。
T1442_.23.0636c19: 初受灌頂位時。於大衆中作師子吼唱如是
T1442_.23.0636c20: 言。於我國中若沙門婆羅門。持戒修善不行
T1442_.23.0636c21: 竊盜者。我之境内所有草木及水隨意取用。
T1442_.23.0636c22: 王曰。我據無主物作如是語。此木乃是他所
T1442_.23.0636c23: 掌物。因何輒取。但尼迦曰。王言據無主者。此
T1442_.23.0636c24: 乃何干王事。王聞此語發大瞋怒。額起三峯
T1442_.23.0636c25: 攅眉嚬蹙張目振手曰。沙門汝今合死。我不
T1442_.23.0636c26: 能殺。汝即宜速去。從今已往更不得如此。是
T1442_.23.0636c27: 時人衆共出大聲作如是語。希奇摩＊掲陀國
T1442_.23.0636c28: 未生怨王。禀性暴烈所爲造次。沙門合死。但
T1442_.23.0636c29: 以言責而便放免。時但尼迦還到住處。白諸
T1442_.23.0637a01: 苾芻。我向幾被未生怨王所殺。諸苾芻問其
T1442_.23.0637a02: 故。但尼迦具以因縁告諸苾芻。時諸苾芻以
T1442_.23.0637a03: 此因縁往白世尊。世尊命具壽阿難陀曰。汝
T1442_.23.0637a04: 可著僧伽胝衣將一苾芻。入王舍城街衢之
T1442_.23.0637a05: 所衆人聚處。若婆羅門居士。或村邑聚落商
T1442_.23.0637a06: 主富人。若信不信。於如是等皆當具問。盜幾
T1442_.23.0637a07: 許物犯王國法合當死罪。時阿難陀受佛教
T1442_.23.0637a08: 已入王舍城。如佛所教具問諸人。盜幾許物
T1442_.23.0637a09: 王法應死。諸人報曰。若五磨灑若過五磨灑
T1442_.23.0637a10: 是當合死。阿難陀問已。出王舍城至世尊所。
T1442_.23.0637a11: 禮雙足已在一面立。白世尊言。大徳。如佛
T1442_.23.0637a12: 所教。遍問諸人。齊何合死。彼皆報我。若盜
T1442_.23.0637a13: 五磨灑若過五磨灑王法合死
T1442_.23.0637a14: 爾時世尊以此因縁集苾芻僧伽。知而故問
T1442_.23.0637a15: 非不知問。時而問非時不問。有利故問無利
T1442_.23.0637a16: 不問。破決隄防斷除疑惑。爲利益故知時而
T1442_.23.0637a17: 問。汝但尼迦苾芻陶師之子。汝實作如此不
T1442_.23.0637a18: 端嚴事取王木耶。但尼迦言。實爾大徳。世尊
T1442_.23.0637a19: 呵責曰。汝之所爲。非沙門非淨行非隨順行。
T1442_.23.0637a20: 非出家者所應作事。世尊種種呵責已。告諸
T1442_.23.0637a21: 苾芻曰。我觀十利。乃至正法久住。爲諸聲聞
T1442_.23.0637a22: 弟子。於毘奈耶制其學處。應如是説
T1442_.23.0637a23: 若復苾芻若在聚落若空閑處。他不與物以
T1442_.23.0637a24: 盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若
T1442_.23.0637a25: 縛驅擯若呵責言。咄男子汝是賊。癡無所知
T1442_.23.0637a26: 作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦。
T1442_.23.0637a27: 不應共住
T1442_.23.0637a28: 若復苾芻者。謂但尼迦。餘義如上。若聚落者。
T1442_.23.0637a29: 謂牆柵内。空閑處者。謂牆柵外。他者。謂女男
T1442_.23.0637b01: 黄門。不與者。謂無人授與物。謂金等。以盜
T1442_.23.0637b02: 心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。
T1442_.23.0637b03: 若五磨灑或過五磨灑。若王者。謂刹帝利。若
T1442_.23.0637b04: 婆羅門。若薜舍。若戍達羅。受刹帝利王灌頂
T1442_.23.0637b05: 位者。皆名爲王。若有女人受灌頂位。亦名爲
T1442_.23.0637b06: 王若大臣者。謂王輔相。爲王圖議政事以自
T1442_.23.0637b07: 存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者。
T1442_.23.0637b08: 有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國作
T1442_.23.0637b09: 如是呵責。咄男子汝是賊。汝癡無所知者。是
T1442_.23.0637b10: 輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻者。謂得苾芻
T1442_.23.0637b11: 性。云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具。謂白四
T1442_.23.0637b12: 羯磨。於所作事如法成就究竟滿足。其進受
T1442_.23.0637b13: 人以圓滿心。希求具足要祈誓受情無恚恨。
T1442_.23.0637b14: 以言表白語業彰顯。故名圓具。波羅市迦者。
T1442_.23.0637b15: 是極重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若
T1442_.23.0637b16: 人犯此罪時亦讒犯已。即非沙門非釋迦子。
T1442_.23.0637b17: 失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不
T1442_.23.0637b18: 可救濟。如截多羅樹頭。不能欝茂増長廣大。
T1442_.23.0637b19: 名波羅市迦。不應共住者。此人不得與諸餘
T1442_.23.0637b20: 苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白
T1442_.23.0637b21: 白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。
T1442_.23.0637b22: 由此故名不應共住。此中犯相其事云何
T1442_.23.0637b23: 總攝頌曰
T1442_.23.0637b24: 自取於地上或在空中墮
T1442_.23.0637b25: &T073554;

Footnote:

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