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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0627a01:
T1442_.23.0627a02:   No.1442
T1442_.23.0627a03:
T1442_.23.0627a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第一
T1442_.23.0627a05:  三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0627a06: 毘奈耶序
T1442_.23.0627a07:     稽首大悲尊 能哀愍一切
T1442_.23.0627a08:     面滿如初日 目淨若青蓮
T1442_.23.0627a09:     佛生調伏家 弟子衆調伏
T1442_.23.0627a10:     調伏除衆過 敬禮法中尊
T1442_.23.0627a11:     佛説三藏教 毘奈耶爲首
T1442_.23.0627a12:     我於此教中 略申其讃頌
T1442_.23.0627a13:     如樹根爲最 條幹由是生
T1442_.23.0627a14:     佛説律爲本 能生諸善法
T1442_.23.0627a15:     譬如大堤防 瀑流不能越
T1442_.23.0627a16:     戒法亦如是 能遮於毀禁
T1442_.23.0627a17:     諸佛證菩提 獨覺身心靜
T1442_.23.0627a18:     及以阿羅漢 咸由律行成
T1442_.23.0627a19:     三世諸賢聖 遠離有爲縛
T1442_.23.0627a20:     皆以律爲本 能至安隱處
T1442_.23.0627a21:     若此調伏教 安住於世間
T1442_.23.0627a22:     即是諸如來 正法藏不滅
T1442_.23.0627a23:     戒是能安立 如來正法燈
T1442_.23.0627a24:     離此即便無 安隱涅槃路
T1442_.23.0627a25:     佛遊於世間 隨處説經法
T1442_.23.0627a26:     律教不如是 故知難値遇
T1442_.23.0627a27:     如地載群生 能長諸卉木
T1442_.23.0627a28:     律教亦如是 能生諸福智
T1442_.23.0627a29:     佛説由律教 能生衆功徳
T1442_.23.0627b01:     奉持得解脱 毀破生惡趣
T1442_.23.0627b02:     象馬若不調 制之以鉤策
T1442_.23.0627b03:     律教亦如是 不調令善順
T1442_.23.0627b04:     如城有隍塹 能禦諸怨敵
T1442_.23.0627b05:     律教亦如是 能防於破戒
T1442_.23.0627b06:     譬如大海水 能漂於死屍
T1442_.23.0627b07:     律教亦如是 能除諸破戒
T1442_.23.0627b08:     律是法中王 諸佛之導首
T1442_.23.0627b09:     苾芻喩商旅 此爲無價珍
T1442_.23.0627b10:     破戒逾蛇毒 律如阿伽陀
T1442_.23.0627b11:     盛壯意難調 以律爲轡勒
T1442_.23.0627b12:     律於善道處 常與作橋梁
T1442_.23.0627b13:     亦於惡趣海 能與爲船栰
T1442_.23.0627b14:     若行於險路 戒爲善導者
T1442_.23.0627b15:     若昇無畏城 以戒爲梯隥
T1442_.23.0627b16:     大師最勝尊 親説於律教
T1442_.23.0627b17:     此二無差別 咸應歸命禮
T1442_.23.0627b18:     佛及聖弟子 咸依律教住
T1442_.23.0627b19:     於戒生恭敬 故我歸命禮
T1442_.23.0627b20:     我依律讃歎 此説應尊重
T1442_.23.0627b21:     於初首歸依 吉祥事成就
T1442_.23.0627b22:     毘奈耶大海 涯際淼難知
T1442_.23.0627b23:     差別相無窮 豈我能詳悉
T1442_.23.0627b24:     大師律教海 甚深難可測
T1442_.23.0627b25:     我今隨自能 略讃於少分
T1442_.23.0627b26:     世尊涅槃時 普告諸大衆
T1442_.23.0627b27:     汝於我滅後 感應尊敬戒
T1442_.23.0627b28:     故我申讃頌 欲説毘奈耶
T1442_.23.0627b29:     仁等應至心 善聽調伏教
T1442_.23.0627c01:     別解脱經難得聞 經於無量倶胝劫
T1442_.23.0627c02:     讀誦受持亦如是 如説行者更難遇
T1442_.23.0627c03:     諸佛出現於世樂 演説微妙正法樂
T1442_.23.0627c04:     僧伽一心同見樂 和合倶修勇進樂
T1442_.23.0627c05:     若見聖人則爲樂 并與共住亦爲樂
T1442_.23.0627c06:     若不見諸愚癡人 是則名爲常受樂
T1442_.23.0627c07:     見具尸羅者爲樂 若見多聞亦名樂
T1442_.23.0627c08:     見阿羅漢是眞樂 由於後有不生故
T1442_.23.0627c09:     於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
T1442_.23.0627c10:     證得正慧果生時 能除我慢盡爲樂
T1442_.23.0627c11:     若有能爲決定意 善伏根欲具多聞
T1442_.23.0627c12:     從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂
T1442_.23.0627c13:     合十指恭敬 禮釋迦師子
T1442_.23.0627c14:     別解脱調伏 我説仁善聽
T1442_.23.0627c15:     聽已當正行 如大仙所説
T1442_.23.0627c16:     於諸小罪中 勇猛亦勤護
T1442_.23.0627c17:     心馬難制止 勇決恒相續
T1442_.23.0627c18:     別解脱如銜 有百針極利
T1442_.23.0627c19:     若人違軌則 聞教便能止
T1442_.23.0627c20:     大士若良馬 當出煩惱陣
T1442_.23.0627c21:     若人無此銜 亦不曾喜樂
T1442_.23.0627c22:     彼沒煩惱陣 迷轉於生死
T1442_.23.0627c23: 總攝頌曰
T1442_.23.0627c24:     若作不淨行 不與取斷人
T1442_.23.0627c25:     妄説上人法 斯皆不共住
T1442_.23.0627c26: 不淨行學處第一之一
T1442_.23.0627c27: 別攝頌曰
T1442_.23.0627c28:     蘇陣那無犯 苾芻在林中
T1442_.23.0627c29:     弱腰及長根 妙喜三皆犯
T1442_.23.0628a01:     晝日房中睡 閑林離欲人
T1442_.23.0628a02:     善與昔因縁 應知頌總攝
T1442_.23.0628a03: 爾時薄伽梵。從初證覺於十二年中。諸聲聞
T1442_.23.0628a04: 弟子無有過失。未生瘡疱。世尊爲諸弟子。説
T1442_.23.0628a05: 略別解脱戒經曰
T1442_.23.0628a06:     一切惡莫作 一切善應修
T1442_.23.0628a07:     遍調於自心 是則諸佛教
T1442_.23.0628a08:     護身爲善哉 能護語亦善
T1442_.23.0628a09:     護意爲善哉 盡護最爲善
T1442_.23.0628a10:     苾芻護一切 能解脱衆苦
T1442_.23.0628a11:     善護於口言 亦善護於意
T1442_.23.0628a12:     身莫作諸惡 常淨三種業
T1442_.23.0628a13:     是則能隨順 大仙所行道
T1442_.23.0628a14: 至十三年。在佛栗氏國。時羯闌鐸迦村羯
T1442_.23.0628a15: *闌鐸迦子名蘇陣那。富有資財多諸僕使。金
T1442_.23.0628a16: 銀珍寶穀麥盈溢。所貯貲貨如毘沙門天王。
T1442_.23.0628a17: 於同類族娶女爲妻。歡樂而住。彼於異時。於
T1442_.23.0628a18: 佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。所謂
T1442_.23.0628a19: 殺生偸盜欲邪行虚誑語及飮諸酒。悉皆遠
T1442_.23.0628a20: 離。由斯敬信日漸増廣。便以正信捨家趣非
T1442_.23.0628a21: 家。剃除鬚髮而披法服。既出家已。與諸親屬
T1442_.23.0628a22: 相雜而住。猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇
T1442_.23.0628a23: 陣那便自思念。豈容我於善説法律而爲出
T1442_.23.0628a24: 家。應證未證應得未得。與諸親族相雜而住。
T1442_.23.0628a25: 我今宜應捨離親屬。執持衣鉢遊行人間。作
T1442_.23.0628a26: 是念已。便捨親屬行詣他方。逢世飢饉乞食
T1442_.23.0628a27: 難得。父母於子尚不相濟。況餘乞者。時蘇
T1442_.23.0628a28: 陣那作是念已。今我親屬財食殷富。宜應就
T1442_.23.0628a29: 彼羯*闌鐸迦村。勸於僧田廣設供養。若麨若
T1442_.23.0628b01: 粥。或常施食。或請喚食。或八日十四日十五
T1442_.23.0628b02: 日食。教諸親屬少興福業爲饒益事。時蘇陣
T1442_.23.0628b03: 那便捨他方。執持衣鉢漸次遊行。遂至羯*闌
T1442_.23.0628b04: 鐸迦村。去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇
T1442_.23.0628b05: 陣那詣親屬所。廣爲諸人讃揚佛法僧寶。
T1442_.23.0628b06: 於大衆設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿
T1442_.23.0628b07: 蘭若修杜多行。但三衣糞掃衣。常乞食次第
T1442_.23.0628b08: 乞。時諸親族於日日中。恒以上妙甘美飮食
T1442_.23.0628b09: 施衆僧已。蘇陣那持衣鉢入村中。以次而乞
T1442_.23.0628b10: 到其本舍。既無所獲捨之而出。蘇陣那母有
T1442_.23.0628b11: 事他行。時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏。知
T1442_.23.0628b12: 無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白
T1442_.23.0628b13: 言。大家知不。長子蘇陣那久離郷邑。今還故
T1442_.23.0628b14: 居。乞求不獲疾疾而去。時蘇陣那母作如是
T1442_.23.0628b15: 念。豈非我子有憶戀耶情生不樂欲歸於俗。
T1442_.23.0628b16: 不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
T1442_.23.0628b17: 作是念已遂便出村。屆蘇陣那所居之處告
T1442_.23.0628b18: 曰。蘇陣那。汝有憶戀耶。情生不樂欲歸俗耶。
T1442_.23.0628b19: 不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
T1442_.23.0628b20: 蘇陣那。我家中物及娉時財。汝且聽説。我自
T1442_.23.0628b21: 所有金銀之物積爲大聚。兩邊人坐互不相
T1442_.23.0628b22: 見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億。況
T1442_.23.0628b23: 復諸餘雜類財貨。汝可還家隨情受樂任爲
T1442_.23.0628b24: 福施説是語已。時蘇陣那白母言。我無憶戀
T1442_.23.0628b25: 情有不樂歸還故居。亦無不愛沙門被沙門
T1442_.23.0628b26: 所苦羞慚厭捨。時蘇陣那母聞是語已。便自
T1442_.23.0628b27: 思念非我所堪。令其返服應可別設餘計。時
T1442_.23.0628b28: 母還舍告新婦曰爾若月。期時至可報我知。
T1442_.23.0628b29: 新婦敬諾。後於異時月期既至。白言。大家我
T1442_.23.0628c01: 今月期時至。欲何所作。姑曰。時過洗浴冠
T1442_.23.0628c02: 衆花鬘。塗以名香著諸瓔珞。嚴身之具咸令
T1442_.23.0628c03: 備盡。如蘇陣那昔在家日。情所樂事皆悉爲
T1442_.23.0628c04: 之。婦既聞已莊飾事周。還至姑所白言。大家
T1442_.23.0628c05: 如蘇陣那昔所愛好我已爲之。沐浴嚴身著
T1442_.23.0628c06: 諸衣服。若有所作今是其時。時蘇陣那母遂
T1442_.23.0628c07: 與新婦同車而去。詣蘇陣那所住之處。到已
T1442_.23.0628c08: 下車足歩而進。時蘇陣那在小房外遊歩經
T1442_.23.0628c09: 行。母既見已告曰。蘇陣那。如汝所云無有憶
T1442_.23.0628c10: 戀。廣説如上。今汝新婦身淨宜留種子。無令
T1442_.23.0628c11: 財物沒入於官。時蘇陣那先未制戒不見欲
T1442_.23.0628c12: 過。覩少年婦情生染著。欲火燒心。告其母
T1442_.23.0628c13: 曰。我豈合耶。母曰。爲留種子法應如是。時蘇
T1442_.23.0628c14: 陣那牽故二手。便向屏處脱去法服。遂即再
T1442_.23.0628c15: 三行不淨行。時有有情至求勝行。有解脱性
T1442_.23.0628c16: 趣向涅槃。棄背生死三界五趣無心樂著。以
T1442_.23.0628c17: 最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人有
T1442_.23.0628c18: 五種別智。異於餘女。一知男子有欲心。二知
T1442_.23.0628c19: 時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。
T1442_.23.0628c20: 若是男者依右脇住。若是女者居在左脇。時
T1442_.23.0628c21: 彼婦人心生歡喜。白其姑曰。大家知不。我已
T1442_.23.0628c22: 有娠。居在右脇。必定是男。光顯宗冑。其姑聞
T1442_.23.0628c23: 已心大慶喜。作如是言。我於昔來情希善子
T1442_.23.0628c24: 紹嗣家門。冀彼長成終懷報徳。常修福慧利
T1442_.23.0628c25: 益我等。姑知是事。便以新婦置在高樓隨時
T1442_.23.0628c26: 供給。女醫調膳不令差舛。身具瓔珞。如天婇
T1442_.23.0628c27: 女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地。
T1442_.23.0628c28: 目不覩惡色。耳不聽惡聲。寢食往來曾無違
T1442_.23.0628c29: 忤。經九月已便生一子。顏貌端嚴人所愛樂。
T1442_.23.0629a01: 額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
T1442_.23.0629a02: 手過膝衆皆敬仰。經三七日歡會宗親。其姑
T1442_.23.0629a03: 以兒告諸親曰。此子今者欲作何名。衆人議
T1442_.23.0629a04: 曰。此兒因種子法而求得之。可名種子。其
T1442_.23.0629a05: 姑即便授八養母。二供乳哺。二作褓持。二爲
T1442_.23.0629a06: 澡浴。二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜。及餘上
T1442_.23.0629a07: 妙甘美飮食而用資養。速便長大如蓮出池。
T1442_.23.0629a08: 既漸童年學諸技藝算數書印。取與質納皆
T1442_.23.0629a09: 盡其妙。於八種術善能占相。所謂相寶相衣
T1442_.23.0629a10: 相宅相木相象相馬相男相女。彼於異時深
T1442_.23.0629a11: 生正信。歸向三寶受五學處。同父信心念念
T1442_.23.0629a12: 増長。遂捨家趣非家求出離行。於善説法律
T1442_.23.0629a13: 剃除鬚髮而*披法服。獨處閑靜無放逸心。策
T1442_.23.0629a14: 勤勇猛專念而住。淨修梵行。於現法中證悟
T1442_.23.0629a15: 圓滿。破無明&T021400;斷三界惑。成阿羅漢。三明
T1442_.23.0629a16: 六通具八解脱得如實知。我生已盡。梵行已
T1442_.23.0629a17: 立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。
T1442_.23.0629a18: 刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於
T1442_.23.0629a19: 諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時
T1442_.23.0629a20: 具壽種子。證阿羅漢受解脱樂。即説頌曰
T1442_.23.0629a21:     聖行已圓滿 不墜於父財
T1442_.23.0629a22:     我此最後身 盡除諸過患
T1442_.23.0629a23: 時蘇陣那作不淨行已。世尊於無量百千聲
T1442_.23.0629a24: 聞苾芻大衆中。而爲説法。所謂離貪瞋癡心
T1442_.23.0629a25: 慧解脱。時蘇陣那亦在衆中聽佛説法。既聞
T1442_.23.0629a26: 法已。心懷愁惱深生追悔。&T049543;容伏面默爾無
T1442_.23.0629a27: 言。即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻。
T1442_.23.0629a28: 巡觀房宇次至蘇陣那所住之房。共爲談話。
T1442_.23.0629a29: 見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰。
T1442_.23.0629b01: 汝於先時見有客至。逢迎歡笑先唱善來。爲
T1442_.23.0629b02: 持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來。心懷
T1442_.23.0629b03: 愁惱伏面而住默然無語。汝蘇陣那爲身病
T1442_.23.0629b04: 耶爲心痛乎。時蘇陣那告言。諸具壽。我非身
T1442_.23.0629b05: 病而心有焦熱。問言。何故心有焦熱。時蘇陣
T1442_.23.0629b06: 那具説其事。時諸苾芻聞其説已。不喜不嫌
T1442_.23.0629b07: 從座而去還詣佛所。到已禮佛雙足在一面坐。
T1442_.23.0629b08: 以此因縁具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰。
T1442_.23.0629b09: 此穌陣那於有漏中。先作非法行不淨行。爾
T1442_.23.0629b10: 時世尊以此因縁集苾芻衆。佛是知者見者。
T1442_.23.0629b11: 知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
T1442_.23.0629b12: 問無利不問。破決隄防爲除疑惑。有利而問。
T1442_.23.0629b13: 告蘇陣那言。汝實作斯不端嚴事耶。白佛言。
T1442_.23.0629b14: 實爾大徳。佛告蘇陣那。汝非沙門非隨順行。
T1442_.23.0629b15: 不清淨非威儀。非出家人之所應作。蘇陣那。
T1442_.23.0629b16: 云何汝今於我所説。離貪瞋癡心慧解脱。微
T1442_.23.0629b17: 妙法中而爲出家。作斯非法可惡之事。癡人。
T1442_.23.0629b18: 寧以男根置在猛害毒蛇口中。不安女根中。
T1442_.23.0629b19: 世尊以種種方便。説厭汚事呵責蘇陣那已。
T1442_.23.0629b20: 告諸苾芻曰。由此因縁我觀十利。爲聲聞弟
T1442_.23.0629b21: 子於毘奈耶制其學處。云何爲十。一攝取於
T1442_.23.0629b22: 僧故。二令僧歡喜故。三令僧樂住故。四降
T1442_.23.0629b23: 伏破戒故。五慚者得安故。六不信令信故。七
T1442_.23.0629b24: 信者増長故。八斷現在有漏故。九斷未來有
T1442_.23.0629b25: 漏故。十令梵行得久住故。顯揚正法廣利人
T1442_.23.0629b26: 天。我今爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處
T1442_.23.0629b27: 應如是説
T1442_.23.0629b28: 若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
T1442_.23.0629b29: 羸不自説。作不淨行兩交會法。此苾芻亦得
T1442_.23.0629c01: 波羅市迦。不應共住。爾時世尊爲諸苾芻制
T1442_.23.0629c02: 斯學處已。在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有
T1442_.23.0629c03: 一苾芻。去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼
T1442_.23.0629c04: 林中有一雌獼猴。貪飮食故至苾芻所。苾芻
T1442_.23.0629c05: 毎以殘食與之。便即共行不淨行。時有衆多
T1442_.23.0629c06: 苾芻。巡遊觀看詣阿蘭若。至苾芻住處。便
T1442_.23.0629c07: 共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至
T1442_.23.0629c08: 其所。目視苾芻以身相就苾芻見已羞見餘
T1442_.23.0629c09: 人。即便遮却。如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒。
T1442_.23.0629c10: 即以足爪爬爴苾芻。頭面及衣並皆破裂。便
T1442_.23.0629c11: 向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻。見是事已即便
T1442_.23.0629c12: 問曰。具壽。此野獼猴何故初來。先觀爾面復
T1442_.23.0629c13: 以身就。汝見便遮。如是再三。瞋怒爬爴身
T1442_.23.0629c14: 衣並破鳴叫跳躑。時彼苾芻具以事白。諸苾
T1442_.23.0629c15: 芻聞告言。具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨
T1442_.23.0629c16: 行。彼便報曰。世尊制戒但制人趣不遮
T1442_.23.0629c17: 生。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。
T1442_.23.0629c18: 并與倶行往詣佛所。禮佛足已在一面坐。便
T1442_.23.0629c19: 以上事具白世尊。世尊告曰。人趣尚制。況復
T1442_.23.0629c20: 傍生。彼愚癡人犯波羅市迦。爾時世尊以此
T1442_.23.0629c21: 因縁集苾芻衆。知而故問。苾芻汝實作是不
T1442_.23.0629c22: 端嚴事罪惡法耶。白言實爾。世尊以種種呵
T1442_.23.0629c23: 責。廣説如前。爾時世尊告諸苾芻。前是創制
T1442_.23.0629c24: 今是隨制。我今更於毘奈耶中。爲諸苾芻制
T1442_.23.0629c25: 其學處應如是説
T1442_.23.0629c26: 若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
T1442_.23.0629c27: 羸不自説。作不淨行兩交會法。乃至共傍
T1442_.23.0629c28: 生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住
T1442_.23.0629c29: 若復苾芻者謂蘇陣那等。苾芻有五一名字
T1442_.23.0630a01: 苾芻二自言苾芻。三乞求苾芻。四破煩惱苾
T1442_.23.0630a02: 芻。五白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者。如
T1442_.23.0630a03: 人立字名作苾芻。或世共許或是苾芻種族。
T1442_.23.0630a04: 因此喚爲苾芻。是謂名字苾芻。云何自言苾
T1442_.23.0630a05: 芻。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊
T1442_.23.0630a06: 住自稱苾芻。是謂自言苾芻。云何乞求苾
T1442_.23.0630a07: 芻。若諸俗人常爲乞求以自活命。是名乞求
T1442_.23.0630a08: 苾芻。云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱
T1442_.23.0630a09: 所有焦熱。諸苦異熟未來生老死。能善了知
T1442_.23.0630a10: 永除根本。如斷多羅樹頭證不生法。是名破
T1442_.23.0630a11: 煩惱苾芻
T1442_.23.0630a12: 云何白四羯磨圓具苾芻。謂身無障難作法
T1442_.23.0630a13: 圓滿。是不應呵。是名羯磨圓具苾芻。今此所
T1442_.23.0630a14: 言苾芻義者。意取第五。言復者。謂更有餘如
T1442_.23.0630a15: 是流。類與諸苾芻者。謂共諸餘苾芻也。同得
T1442_.23.0630a16: 學處者。若有先受圓具。已經百歳。所應學事。
T1442_.23.0630a17: 與新受者等無有異。若新受圓具。所應學事。
T1442_.23.0630a18: 與百歳圓具者事亦不殊。所謂尸羅學處持
T1442_.23.0630a19: 犯軌儀咸皆相似而得。故名同得學處
T1442_.23.0630a20: 言不捨學處者。齊何名爲不捨學處。謂對癲
T1442_.23.0630a21: 狂心亂痛惱所纒聾瘂癡人而捨學處。皆不
T1442_.23.0630a22: 名爲捨。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處
T1442_.23.0630a23: 作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。非捨
T1442_.23.0630a24: 學處。若中方人對邊方人作中方語。捨不成
T1442_.23.0630a25: 捨。若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。
T1442_.23.0630a26: 若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨。若
T1442_.23.0630a27: 解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上
T1442_.23.0630a28: 應知。若對睡眠入定非人天等。變化傍生及
T1442_.23.0630a29: 諸形像。或時閙亂。或不審告住本性人。皆不
T1442_.23.0630b01: 成捨。言學羸不説者。應爲四句。有捨學處非
T1442_.23.0630b02: 學羸而説。有學羸而説非捨學處。有捨學處
T1442_.23.0630b03: 學羸而説。有不捨學處非學羸而説。云何有
T1442_.23.0630b04: 捨學處非學羸而説。如有苾芻。情懷顧戀
T1442_.23.0630b05: 欲希還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所
T1442_.23.0630b06: 苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽存念。
T1442_.23.0630b07: 我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛
T1442_.23.0630b08: 陀達摩僧伽。或云我捨素呾羅毘奈耶摩
T1442_.23.0630b09: 里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知
T1442_.23.0630b10: 我是俗人。知我是求寂。扇侘半擇迦汚苾芻
T1442_.23.0630b11: 尼。殺父害母殺阿羅漢。破和合僧惡心出佛
T1442_.23.0630b12: 身血。是外道是趣外道者。賊住別住不共住
T1442_.23.0630b13: 人。乃至説云。我於仁等同法者同梵行者。非
T1442_.23.0630b14: 是伴類。是名捨學處非學羸而説。云何有學
T1442_.23.0630b15: 羸而説非捨學處。如有苾芻。情懷顧戀欲希
T1442_.23.0630b16: 還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所苦羞慚
T1442_.23.0630b17: 厭背。詣苾芻所作如是言。具壽知不。梵行難
T1442_.23.0630b18: 立。靜處難居。獨一難住。難居林野受惡臥
T1442_.23.0630b19: 具。我憶父母兄弟姉妹受業師主。我欲學諸
T1442_.23.0630b20: 工巧及營農業。於我家族情希紹繼。若苾芻。
T1442_.23.0630b21: 雖作如是種種追悔言辭。然而不云我捨學
T1442_.23.0630b22: 處。是名學羸而説非捨學處。云何學羸而説
T1442_.23.0630b23: 亦捨學處。如有苾芻。情懷顧戀廣説如前。乃
T1442_.23.0630b24: 至作追悔言而云我捨學處。廣説如前。乃至
T1442_.23.0630b25: 同梵行者非是伴類。是名學羸而説亦捨學
T1442_.23.0630b26: 處。云何不捨學處非學羸而説。謂除前相。是
T1442_.23.0630b27: 謂學羸不説。言作不淨行者。即是婬欲。言婬
T1442_.23.0630b28: 欲者。謂兩相交會也。法者。此據非法。名之爲
T1442_.23.0630b29: 法。身業行非。名之爲作。乃至共傍生者。謂獼
T1442_.23.0630c01: 猴等。此者。謂指其人。苾芻者。謂得苾芻性。
T1442_.23.0630c02: 云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具謂白四羯
T1442_.23.0630c03: 磨。於所作事。如法成就究竟滿足。其進受
T1442_.23.0630c04: 人。以圓滿心希求具戒。要祈誓受情無恚恨。
T1442_.23.0630c05: 以言表白語業彰顯。故名圓具
T1442_.23.0630c06: 波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄
T1442_.23.0630c07: 不可愛樂。若苾芻亦纔犯時。即非沙門非釋
T1442_.23.0630c08: 迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所
T1442_.23.0630c09: 勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生。不能
T1442_.23.0630c10: 欝茂増長廣大。故名波羅市迦
T1442_.23.0630c11: 言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共
T1442_.23.0630c12: 住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯
T1442_.23.0630c13: 磨。若衆有事應差十二種人。此罪差限。若
T1442_.23.0630c14: 法若食不共受用。是應擯棄。由此名爲不應
T1442_.23.0630c15: 共住。此中犯相其事云何
T1442_.23.0630c16: 攝頌曰
T1442_.23.0630c17:     於三處行婬 三瘡隔不隔
T1442_.23.0630c18:     壞不壞死活 半擇迦女男
T1442_.23.0630c19:     見他睡行婬 或與酒藥等
T1442_.23.0630c20:     被逼樂不樂 犯不犯應知
T1442_.23.0630c21: 若苾芻於其三處。作不淨行行婬欲法。得波
T1442_.23.0630c22: 羅市迦。云何三處。謂以生支入大小便道及
T1442_.23.0630c23: 口。纔入即得波羅市迦。若苾芻共三種人作
T1442_.23.0630c24: 不淨行。得波羅市迦。云何爲三。謂女男半擇
T1442_.23.0630c25: 迦。若苾芻作行婬意。於活人女三瘡不壞於
T1442_.23.0630c26: 彼行婬。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無
T1442_.23.0630c27: 隔入有隔。以無隔入無隔。入時得波羅市迦。
T1442_.23.0630c28: 若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬。隔等
T1442_.23.0630c29: 同前。入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不
T1442_.23.0631a01: 壞。隔等同前。入得波羅市迦
T1442_.23.0631a02: 若苾芻於死人女三瘡損壞。隔等同前。入得
T1442_.23.0631a03: 窣吐羅底也。如於人女。若活若死。得罪重輕
T1442_.23.0631a04: 如是應知。於非人女傍生女。若活若死。於三
T1442_.23.0631a05: 瘡門。有損無損有隔無隔。得罪輕重同前。若
T1442_.23.0631a06: 於人男非人男傍生男。若活若死。於二瘡門
T1442_.23.0631a07: 有損無損及以隔等。得罪同前。若男半擇迦
T1442_.23.0631a08: 非人傍生半擇迦。若活若死。於二瘡門有損
T1442_.23.0631a09: 無損及以隔等。得罪同前。若苾芻於眠睡苾
T1442_.23.0631a10: 芻行不淨行。若睡苾芻於初中後不覺知者無
T1442_.23.0631a11: 犯。其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知中後
T1442_.23.0631a12: 不知者無犯。其行婬者得根本罪。若初中皆
T1442_.23.0631a13: 知後不知者無犯。行婬者得根本罪。若初中
T1442_.23.0631a14: 後皆知。而無心受樂者無犯。其行婬者得根
T1442_.23.0631a15: 本罪。若初中後皆知有心受樂者。二倶得根
T1442_.23.0631a16: 本罪。若苾芻初向眠睡苾芻處。有犯無犯既
T1442_.23.0631a17: 爾。若向苾芻尼處。式叉摩拏求寂求寂女處。
T1442_.23.0631a18: 得罪輕重如上應知。若苾芻尼式叉摩拏及
T1442_.23.0631a19: 求寂女。向苾芻處及求寂處。各各有犯無犯
T1442_.23.0631a20: 准前應説。若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏
T1442_.23.0631a21: 求寂求寂女處。有犯無犯亦如上説。若苾芻
T1442_.23.0631a22: 以米酒花酒根皮等酒與苾芻。令熟醉著行
T1442_.23.0631a23: 不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂
T1442_.23.0631a24: 不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘衆與酒令
T1442_.23.0631a25: 醉。如上睡眠廣説如醉既爾。若以呪術及藥
T1442_.23.0631a26: 令彼迷亂。於彼諸境行不淨行。乃至餘衆互
T1442_.23.0631a27: 爲。得罪有無如上。若苾芻強逼他苾芻共行
T1442_.23.0631a28: 不淨行若被逼者初入之時作心受樂。二倶
T1442_.23.0631a29: 滅擯。若入時不樂入已樂。二倶滅擯。若入
T1442_.23.0631b01: 時不樂入已不樂出時樂。二倶滅擯。若被逼
T1442_.23.0631b02: 者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若
T1442_.23.0631b03: 逼苾芻尼。及下餘衆准事應知。若苾芻等互
T1442_.23.0631b04: 陵逼。如前所説。爾時室羅伐城中有一長
T1442_.23.0631b05: 者。於同類族娶女爲妻。得意相親歡樂而住。
T1442_.23.0631b06: 未久之間便生一子。腰脊軟弱猶如猫兎。經
T1442_.23.0631b07: 三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒
T1442_.23.0631b08: 今者欲作何名。衆人議曰。此兒腰軟應與
T1442_.23.0631b09: 立字名爲弱腰。即此童兒年漸長大。便於善
T1442_.23.0631b10: 説法律而求出家。既出家已於所住聚落而
T1442_.23.0631b11: 行乞食。攝護威儀諸根無亂。善防心意還詣
T1442_.23.0631b12: 所居。飯食訖收衣鉢*洗足。已入房中欲染
T1442_.23.0631b13: 心發。便以生支内自口中而受欲樂。後於異
T1442_.23.0631b14: 時有諸苾芻。因看房舍既入房已。見彼弱腰
T1442_.23.0631b15: 作如是事情懷悒歎而問之曰。具壽。汝作何
T1442_.23.0631b16: 事。報言。我受欲樂。苾芻報曰。豈非世尊制行
T1442_.23.0631b17: 婬法。報言。具壽。佛遮於他。不制於自。時諸
T1442_.23.0631b18: 苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。往詣佛
T1442_.23.0631b19: 所如常威儀以事白佛。佛言。於他尚制。況復
T1442_.23.0631b20: 自身。此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲
T1442_.23.0631b21: 心爲受樂意。起自生支内著口中。或以他根
T1442_.23.0631b22: 入自口内。得根本罪
T1442_.23.0631b23: 時室羅伐城有長者子。其根極長。時人因此
T1442_.23.0631b24: 名曰長根。於佛法中出家圓具。入自房中以
T1442_.23.0631b25: 己生支。内大便道而取欲樂。時餘苾芻因行
T1442_.23.0631b26: 房舍。見彼長根作如是事。問何所爲。乃至報
T1442_.23.0631b27: 曰。佛制他人於自何過。諸苾芻白佛。佛言。於
T1442_.23.0631b28: 他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅市迦」
T1442_.23.0631b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。時嗢逝尼城在西
印度
T1442_.23.0631c01: 有大商主。名曰難陀。大富多財受用豐足。所
T1442_.23.0631c02: 有*貲産如毘沙門王。於同類族娶女爲妻
T1442_.23.0631c03: 歡樂而住。雖淹歳月竟無子息。爲求子故於
T1442_.23.0631c04: 諸天祠及諸神祇。處處求乞不隨所願。然世
T1442_.23.0631c05: 有云。由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若是
T1442_.23.0631c06: 實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。
T1442_.23.0631c07: 一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三
T1442_.23.0631c08: 者食香現前。時彼商主業縁合會。時有一天。
T1442_.23.0631c09: 從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智。
T1442_.23.0631c10: 廣如上説。乃至娠在右脇。喜白其夫。遂置高
T1442_.23.0631c11: 樓。隨時給侍如天婇女。月滿生子衆相具足。
T1442_.23.0631c12: 其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。然
T1442_.23.0631c13: 中國法。所誕子息若儀容端正人所樂觀者。
T1442_.23.0631c14: 名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰。今此孩
T1442_.23.0631c15: 子儀容端正衆人樂觀。是商主難陀之子。應
T1442_.23.0631c16: 與此兒名孫陀羅難陀。授八養母。速便長大
T1442_.23.0631c17: 如蓮處池。學綜四明藝窮八術。其父爾時於
T1442_.23.0631c18: 春夏冬爲造三殿。并三苑園三種婇女。謂上
T1442_.23.0631c19: 中下。昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常
T1442_.23.0631c20: 爲計算。取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀
T1442_.23.0631c21: 白其父曰。何苦計算無暫閑時。難陀報曰。汝
T1442_.23.0631c22: 豈鎭處高樓終日歡戲。而能辦家業耶。而我
T1442_.23.0631c23: 必須知其家業。孫陀羅難陀聞父語已。即便
T1442_.23.0631c24: 自念。父出此言欲警覺我。跪而請曰。若如是
T1442_.23.0631c25: 者。我欲遊方經求産業。願垂見許。父曰。汝
T1442_.23.0631c26: 今宜住。我有珍財。何勞遠覓。孫陀羅難陀報
T1442_.23.0631c27: 曰。父雖有財我必須去。父便生念。我今應可
T1442_.23.0631c28: 息彼求心。即持鎖鑰遍開七庫示以金銀。成
T1442_.23.0631c29: 與未成悉皆充滿。告孫陀羅難陀曰。既有如
T1442_.23.0632a01: 是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施
T1442_.23.0632a02: 修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此
T1442_.23.0632a03: 物告示於我。我若有子將何以示。父即生念
T1442_.23.0632a04: 善哉此説。我亡之後須憂家業。我今現在漸
T1442_.23.0632a05: 教其事。且令持貨試往他方。一則學作經求。
T1442_.23.0632a06: 二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思
T1442_.23.0632a07: 已命其妻曰。我身沒後。此孫陀羅難陀當憂
T1442_.23.0632a08: 家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可
T1442_.23.0632a09: 隨意行。父報子曰。汝所發心誠亦佳矣。我身
T1442_.23.0632a10: 亡後汝知家務。以前所陳咸皆勸誘。令持財
T1442_.23.0632a11: 貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹
T1442_.23.0632a12: 貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商
T1442_.23.0632a13: 主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若
T1442_.23.0632a14: 能相隨去者。關河津濟不輸税直。所有行資
T1442_.23.0632a15: 並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財
T1442_.23.0632a16: 貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。
T1442_.23.0632a17: 既並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀羅難
T1442_.23.0632a18: 陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人
T1442_.23.0632a19: 欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及
T1442_.23.0632a20: 以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應當遮
T1442_.23.0632a21: 止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。
T1442_.23.0632a22: 能隨教者斯曰善哉。若不用語。仁等宜應易
T1442_.23.0632a23: 所將物持貨言歸。并告孫陀羅難陀曰。汝是
T1442_.23.0632a24: 我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見
T1442_.23.0632a25: 用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。
T1442_.23.0632a26: 與五百人共爲伴侶。倶尋遠路到室羅伐城。
T1442_.23.0632a27: 於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。
T1442_.23.0632a28: 名曰賢首。以衒色爲業。顏貌奇挺人所樂
T1442_.23.0632a29: 見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞
T1442_.23.0632b01: 有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。
T1442_.23.0632b02: 其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五
T1442_.23.0632b03: 百商人遠來至此。於我店上安其貨物停
T1442_.23.0632b04: 而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自
T1442_.23.0632b05: 名爲賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商
T1442_.23.0632b06: 主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香
T1442_.23.0632b07: 上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持
T1442_.23.0632b08: 來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。
T1442_.23.0632b09: 宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委
T1442_.23.0632b10: 悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且
T1442_.23.0632b11: 前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前歸
T1442_.23.0632b12: 家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首
T1442_.23.0632b13: 聞使語已情生喜悦。即便掃灑庭宇布列名
T1442_.23.0632b14: 花。以妙香薫盛設床座。張施帷幔以待商人。
T1442_.23.0632b15: 是時孫陀羅難陀。即便*洗沐著新淨衣。具
T1442_.23.0632b16: 以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首舍。是時
T1442_.23.0632b17: 賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女
T1442_.23.0632b18: 曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。
T1442_.23.0632b19: 賢首喜悦即説頌曰
T1442_.23.0632b20:     不簡富將貧 無論良與賤
T1442_.23.0632b21:     但令美容貌 便亂女人心
T1442_.23.0632b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第一
T1442_.23.0632b23:
T1442_.23.0632b24:
T1442_.23.0632b25:
T1442_.23.0632b26: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0632b27:  三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0632b28: 不淨行學處第一之二
T1442_.23.0632b29: 爾時孫陀羅難陀。即便下乘欲入其舍。是時
T1442_.23.0632c01: 賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入舍
T1442_.23.0632c02: 中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字
T1442_.23.0632c03: 孫陀羅難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。
T1442_.23.0632c04: 若仁父母不立此名。我今爲爾名作孫陀羅
T1442_.23.0632c05: 難陀。時孫陀羅難陀曰。汝字何等。答曰。我字
T1442_.23.0632c06: 賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立
T1442_.23.0632c07: 此名。我今爲爾立賢首名。時孫陀羅難陀問
T1442_.23.0632c08: 賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼
T1442_.23.0632c09: 凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百
T1442_.23.0632c10: 金錢。孫陀羅難陀報從者曰。汝可毎日常送
T1442_.23.0632c11: 五百金錢。因即共彼歡娯而住。凡貪欲之人
T1442_.23.0632c12: 難有厭足。雖淹多日無棄捨心。常使家人日
T1442_.23.0632c13: 送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何
T1442_.23.0632c14: 所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家
T1442_.23.0632c15: 人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。
T1442_.23.0632c16: 初至即便往婬女舍。商人曰。我等何容捨而
T1442_.23.0632c17: 不問。還歸之日必被父瞋。令使往喚。商主聞
T1442_.23.0632c18: 已尋欲出門。是時賢首執彼衣裾告言。君今
T1442_.23.0632c19: 知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛
T1442_.23.0632c20: 壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰髮白可覓
T1442_.23.0632c21: 貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即
T1442_.23.0632c22: 隨行。使者以縁具報商客。衆人集會佇望歸
T1442_.23.0632c23: 還。久待不來倶行就彼。既至門已報門人曰。
T1442_.23.0632c24: 汝可入室報商主知。同侶衆人並居門首。宜
T1442_.23.0632c25: 可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼
T1442_.23.0632c26: 賢首復執衣裾告言。且住。彼諸商客情欲求
T1442_.23.0632c27: 我。共來相喚不許淹停。凡貪欲者日増繋縛。
T1442_.23.0632c28: 時孫陀羅難陀便報使曰。仁等且去。待我情
T1442_.23.0632c29: 足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相
T1442_.23.0633a01: 告曰。觀此情況無可奈何。即共交易賣所來
T1442_.23.0633a02: 貨。更收餘物整命徒侶循路而歸。送物之人
T1442_.23.0633a03: 於斯斷絶。後時賢首遇見使人。告言。何意更
T1442_.23.0633a04: 不送物。使者報曰。商旅已歸。何處求物。女復
T1442_.23.0633a05: 問曰。豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。報言。亦
T1442_.23.0633a06: 去。時彼賢首聞此語已。便共孫陀羅難陀經
T1442_.23.0633a07: 二三宿。告言。我無田業及以工商。但藉諸人
T1442_.23.0633a08: 而爲活命。應須計日與我貲財。若不爾者汝
T1442_.23.0633a09: 宜速去。容他後人。孫陀羅難陀曰。汝曾無有
T1442_.23.0633a10: 相顧戀心。報言爾。可不聞世人有語
T1442_.23.0633a11:     倡女本求財 無財便棄捨
T1442_.23.0633a12:     猶如無果樹 鳥棄不停留
T1442_.23.0633a13: 時孫陀羅難陀聞此語已。復報之曰。若與汝
T1442_.23.0633a14: 財即隨男意。如其物盡便生棄心。女曰。汝豈
T1442_.23.0633a15: 不聞
T1442_.23.0633a16:     若其天降雨 山河並注流
T1442_.23.0633a17:     男子與貲財 倡女隨情轉
T1442_.23.0633a18: 孫陀羅難陀曰。倡女爲人。不可付信。女報之
T1442_.23.0633a19:
T1442_.23.0633a20:     倡女至日暮 觀他若己身
T1442_.23.0633a21:     夜闌心漸薄 天明棄如草
T1442_.23.0633a22: 孫陀羅難陀曰。賢首。有財男子汝即相親。無
T1442_.23.0633a23: 物之人頓能見棄。女曰
T1442_.23.0633a24:     若人有貲財 倡女皆同愛
T1442_.23.0633a25:     如牛噉臑草 無財誰重觀
T1442_.23.0633a26: 時孫陀羅難陀知其情異即便欲出。倡女思
T1442_.23.0633a27: 念。此孫陀羅難陀顏貌超絶更覓難求。乃至
T1442_.23.0633a28: 諸餘男子未持物來。宜可且留勿令即去。便
T1442_.23.0633a29: 急牽衣不使其出。報言。仁之家内可不戲言
T1442_.23.0633b01: 耶。我出戲言。何因見怪。彼性耽婬隨言即
T1442_.23.0633b02: 住。時有男子。持五百金錢來入其舍。女知彼
T1442_.23.0633b03: 意。即對孫陀羅難陀前共爲非法。孫陀羅難
T1442_.23.0633b04: 陀見已生念。苦哉倡女何太無情。對我目前
T1442_.23.0633b05: 便行鄙媟。尋即棄去。不諳道路躑躅街衢失
T1442_.23.0633b06: 其所趣。時有苾芻從城乞食而出。彼既見已
T1442_.23.0633b07: 隨後而行。時彼苾芻既至寺已。安其食鉢并
T1442_.23.0633b08: 置水羅抖擻僧伽胝。濯足洗手濾水觀蟲作
T1442_.23.0633b09: 曼荼羅。取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在
T1442_.23.0633b10: 前而立。苾芻問曰。汝豈能食我殘食耶。彼便
T1442_.23.0633b11: 自念。我若不食飢困當死。報言。願食。即以
T1442_.23.0633b12: 鉢餘令食。食訖。問曰。賢首。汝從何來。報言。
T1442_.23.0633b13: 聖者。我是嗢逝尼城商主難陀之子。名孫陀
T1442_.23.0633b14: 羅難陀。我從本舍多持財物。遠共徒侶來此
T1442_.23.0633b15: 經求。比爲欲情在婬女舍。所有財貨皆並喪
T1442_.23.0633b16: 亡。唯獨一身受茲艱苦。苾芻報曰。若如是者
T1442_.23.0633b17: 何不出家。時孫陀羅難陀念曰。我若歸郷被人
T1442_.23.0633b18: 所笑。不如今者隨處安身。即報苾芻。我求出
T1442_.23.0633b19: 家。時彼苾芻如法如律。便與出家并受圓具。
T1442_.23.0633b20: 於二三日教行法已。報言。賢*首。汝可不聞
T1442_.23.0633b21: 鹿不養鹿。室羅伐城極甚寛廣。隨應行處乞
T1442_.23.0633b22: 食自資。既受教已。於日初分執持衣鉢入城乞
T1442_.23.0633b23: 食。時彼婬女心生追悔。我所爲非。彼孫陀羅
T1442_.23.0633b24: 難陀顏貌端嚴盛年少壯。不可多得。我爲錢財
T1442_.23.0633b25: 便見驅遣。報使女曰。汝若重見孫陀羅難陀宜
T1442_.23.0633b26: 請入來。時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處。
T1442_.23.0633b27: 巡行至彼婬女之家。使女遙見即疾走歸。報
T1442_.23.0633b28: 大家曰。孫陀羅難陀今在門外。報言。喚入。使
T1442_.23.0633b29: 女曰。今已出家。報云。縱使出家亦宜喚入。
T1442_.23.0633c01: 便引令進。賢首見已椎胸告曰。聖者何故棄
T1442_.23.0633c02: 我出家。孫陀羅難陀報曰。汝薄情懷貪覓財
T1442_.23.0633c03: 物。如何對我爲非禮乎。既被欺輕寧不捨俗。
T1442_.23.0633c04: 報言。聖者女人體多過失。我之一罪幸可相
T1442_.23.0633c05: 容。我身及財皆屬尊者。幸當共我同昔交歡。
T1442_.23.0633c06: 孫陀羅難陀曰。汝無智物。先有錢財已被汝
T1442_.23.0633c07: 費。今時更欲破我戒耶。女曰若在内揩於外
T1442_.23.0633c08: 泄。或在外揩於内泄者。未成破戒孫陀羅難
T1442_.23.0633c09: 陀聞已生念。豈非苾芻行乞食時作如是事。
T1442_.23.0633c10: 若不爾者。此何得知。時孫陀羅難陀爲人好
T1442_.23.0633c11: 色。便置衣鉢隨語行非。既暢欲情一面而住。
T1442_.23.0633c12: 時彼婬女。即盛種種上妙飮食滿鉢授與。報
T1442_.23.0633c13: 言。聖者。若有所須當數來此。便持鉢食還向
T1442_.23.0633c14: 寺中。爾時世尊於大衆中爲説法要。所謂離
T1442_.23.0633c15: 貪瞋癡心慧解脱。孫陀羅難陀聞説法時。心
T1442_.23.0633c16: 懷愁悶極生追悔。起惡作心默爾無言。&T049543;
T1442_.23.0633c17: 伏面憂思而住。形容萎悴無有威光。如刈生
T1442_.23.0633c18: 曝之於日。諸苾芻問曰。具壽孫陀羅難
T1442_.23.0633c19: 陀。汝爲身病爲心病乎。彼既羞慚默然無
T1442_.23.0633c20: 報。時有醫人來過其所。諸苾芻告曰。賢*首。
T1442_.23.0633c21: 暫爲觀察。此少苾芻有何疾患。醫爲診已報
T1442_.23.0633c22: 諸人曰。此具壽身無所苦心有焦熱。苾芻問
T1442_.23.0633c23: 曰。如何心熱。報言。聖者。我之醫人。但療身
T1442_.23.0633c24: 病不治於心。仁等苾芻解除心病。便捨而去。
T1442_.23.0633c25: 時諸苾芻問言。具壽。汝無父母宗親。但*唯
T1442_.23.0633c26: 我等同梵行者是汝親識。汝可實陳我爲
T1442_.23.0633c27: 養。即以鄙事告之。諸苾芻曰。誰謂春花遂遭
T1442_.23.0633c28: 霜雹。汝始圓具瘡疱便生。時諸苾芻聞其語
T1442_.23.0633c29: 已。不喜不瞋捨之而去。行詣佛所禮雙足已
T1442_.23.0634a01: 在一面坐。具以白佛。佛言。此愚癡人犯波
T1442_.23.0634a02: 羅市迦。若苾芻作行欲心爲受樂意。以已生
T1442_.23.0634a03: 支置小便道。内揩外泄外揩内泄。得波羅市
T1442_.23.0634a04:
T1442_.23.0634a05: 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一
T1442_.23.0634a06: 長者。初始婚娶婦即命終。第二第三乃至第
T1442_.23.0634a07: 七悉皆命過。時人並皆喚爲妨婦。因以爲名。
T1442_.23.0634a08: 自茲已後更欲取妻人皆不與作如是説。我
T1442_.23.0634a09: 今豈可令女死耶。我不能與。復求寡女欲娶
T1442_.23.0634a10: 爲妻。彼便告曰。我不惜命入汝舍乎。時彼長
T1442_.23.0634a11: 者求妻不得自知家事。後於異時有一知友
T1442_.23.0634a12: 來過其宅。問曰。仁何所爲。報曰。我營家事。
T1442_.23.0634a13: 告曰。何意汝今自知家務。報言。已娶七婦皆
T1442_.23.0634a14: 並喪亡。友曰。何不求餘。答言。比日雖求人不
T1442_.23.0634a15: 見與皆云我豈不惜女耶若如是者。何不更
T1442_.23.0634a16: 求諸餘寡女。長者具答如前。友曰。去斯不遠
T1442_.23.0634a17: 有老婬女。君何不求。報云。今我家室豈作婬
T1442_.23.0634a18: 坊。友曰。彼女久來已捨惡法試往求之。便到
T1442_.23.0634a19: 彼宅。問言。比得安不。彼報曰。善來欲何所覓。
T1442_.23.0634a20: 答曰。故來相求汝何所屬。答言。與我衣食我
T1442_.23.0634a21: 便屬彼報言。昔汝爲過能悛改不。答曰。我豈
T1442_.23.0634a22: 不見諸餘丈夫。而我本心久離惡法。報言。若
T1442_.23.0634a23: 能爾者。與我同居給爾衣食。所有家務咸代
T1442_.23.0634a24: 我知。即隨至舍。所有家業並皆分付告曰。此
T1442_.23.0634a25: 是汝宅。汝所與者我當受用。婦知家事衣食
T1442_.23.0634a26: 豐盈。未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡
T1442_.23.0634a27: 女。相隨欲往逝多林中。問諸女曰。汝欲何去。
T1442_.23.0634a28: 報云。往逝多林觀看功徳。告云。且住待我莊
T1442_.23.0634a29: 飾與汝倶行。整服未周諸女便過。出門不見
T1442_.23.0634b01: 急歩相尋。諸女前行皆已入寺。然此寺中有
T1442_.23.0634b02: 一苾芻。開戸而睡。衣裳撩亂生支遂起。時諸
T1442_.23.0634b03: 婬女巡房觀看。既見是事衆皆大笑而出。時
T1442_.23.0634b04: 老婬女見諸女人行笑而出告曰。汝何所笑
T1442_.23.0634b05: 豈不聞乎。若寺中笑者得齲齒報。時彼諸女
T1442_.23.0634b06: 默然捨去。老女念曰。豈非諸女於此寺中巡
T1442_.23.0634b07: 行觀看。或見雞鬪。或覩獼猴。由是諠笑。時彼
T1442_.23.0634b08: 老女入寺巡看。於一房内見有苾芻開戸而
T1442_.23.0634b09: 睡。身體露現婬情既起。遂便於上而作非法。
T1442_.23.0634b10: 苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念。我
T1442_.23.0634b11: 等婬女解六十四能。此出家人解六十五。不
T1442_.23.0634b12: 作言語得受欲樂。時彼老女既暢婬情。遂便
T1442_.23.0634b13: 以手覺彼苾芻。報言。聖者。我之家第在某坊
T1442_.23.0634b14: 中。若有所須宜當見就。苾芻報曰。汝愚癡人
T1442_.23.0634b15: 汚僧住處。今我無心受斯惡事。誰能更復向
T1442_.23.0634b16: 汝家中。女聞默去。時彼苾芻情生惡作。豈非
T1442_.23.0634b17: 我犯他勝罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛告苾
T1442_.23.0634b18: 芻。汝有受樂心不。白言。我時睡重無受樂心。
T1442_.23.0634b19: 佛告諸苾芻。此人無犯。由無樂心。然我爲諸
T1442_.23.0634b20: 苾芻近村坊住者。制其行法。汝等諦聽。若諸
T1442_.23.0634b21: 苾芻寺近村坊。晝日睡者應扂閉門。或令苾
T1442_.23.0634b22: 芻守護。或以下裙急相絞繋。若不依者。脇著
T1442_.23.0634b23: 床時得惡作罪
T1442_.23.0634b24: 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾
T1442_.23.0634b25: 芻。在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊
T1442_.23.0634b26: 足及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡
T1442_.23.0634b27: 疥。有少年苾芻先與相識。白言。上座。身患
T1442_.23.0634b28: 瘡疥。何不問醫而爲治療。上座報曰。未來有
T1442_.23.0634b29: 法必定將至。世間之人共不愛樂。共所嫌賤
T1442_.23.0634c01: 人皆不免。所謂是死。此之瘡疥及我己身相
T1442_.23.0634c02: 隨而去。何須療治。少年曰。如世尊説持戒之
T1442_.23.0634c03: 人若久存者。有多福業而得増長。福業増故
T1442_.23.0634c04: 久受天樂。應問醫人。時彼上座便就醫處。醫
T1442_.23.0634c05: 人問曰。聖者。身有瘡疥。答曰爾。告曰。何不
T1442_.23.0634c06: 療治。答曰。爲此故來。可示方藥。告曰。聖者。
T1442_.23.0634c07: 食好食已。取芥子油遍塗其身。於日中坐必
T1442_.23.0634c08: 當得損。苾芻曰。施我辛油。醫曰。聖者。我説
T1442_.23.0634c09: 其方不以藥施。若來問者咸皆與藥。我之衣
T1442_.23.0634c10: 交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥。我
T1442_.23.0634c11: 爲煎油。從彼乞求必應可得。苾芻曰。彼不肯
T1442_.23.0634c12: 與。報言。聖者。彼人信敬必當相授。苾芻曰。
T1442_.23.0634c13: 賢首。願爾無病即是汝施。便捨而去。即往詣
T1442_.23.0634c14: 彼長者之宅。彼人見已問言。聖者。身多瘡疥。
T1442_.23.0634c15: 答言。如是。可用辛油塗身於日中坐。苾芻
T1442_.23.0634c16: 報曰。爲此故來。聞仁有油。幸能見遺當招福
T1442_.23.0634c17: 果。長者曰。共立要契。若其今日受我供養我
T1442_.23.0634c18: 當施與。答言。住食。即以好食而供奉之。食了
T1442_.23.0634c19: 便以小鉢盛滿辛油持與苾芻。苾芻報言。願
T1442_.23.0634c20: 得無病。捨之而去。至阿蘭若著麁弊衣。油遍
T1442_.23.0634c21: 塗身於日中坐。身有樂觸倚臥而睡。於其根
T1442_.23.0634c22: 内有嗢指徴伽蟲。齧彼生支。因斯遂起。衣裳
T1442_.23.0634c23: 撩亂。時有肥壯婦女。爲覓牛糞來至其傍。見
T1442_.23.0634c24: 彼形露便起欲心。即於其上行非法事苾芻睡
T1442_.23.0634c25: 覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情。報言。聖者
T1442_.23.0634c26: 我住某處。仁有所須當行詣彼。苾芻報曰。汝
T1442_.23.0634c27: 愚癡人汚阿蘭若。我現無心受此惡法。況能
T1442_.23.0634c28: 重更過爾宅耶。女人默而捨去。苾芻情生惡
T1442_.23.0634c29: 作。豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻。
T1442_.23.0635a01: 諸苾芻白佛。佛告苾芻。汝有受樂心不。白佛
T1442_.23.0635a02: 言。我已離欲無受樂心。佛告諸苾芻。此人無
T1442_.23.0635a03: 犯無欲心故。然我爲諸苾芻住阿蘭若處者。
T1442_.23.0635a04: 制其行法。汝等應聽。若在阿蘭若處。於舍四
T1442_.23.0635a05: 邊應以柵籬蕀刺編障。若欲睡時應令苾芻
T1442_.23.0635a06: 守護。或以裙裾急相絞繋。若不依者得惡作
T1442_.23.0635a07:
T1442_.23.0635a08: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。阿蘭若苾芻
T1442_.23.0635a09: 坐得四禪離於欲染。何故生支尚起。世尊告
T1442_.23.0635a10: 曰。有五因縁。未離欲人生支得起。謂大小便
T1442_.23.0635a11: 逼。風勢所持。嗢指徴伽蟲所齧。欲染現前。是
T1442_.23.0635a12: 名爲五。有四因縁。離欲人生支起。謂大小便
T1442_.23.0635a13: 逼。風勢所持。爲蟲所齧。是名爲四。時彼苾芻
T1442_.23.0635a14: 被嗢苾指徴伽蟲所齧。而生支起非欲染也。時
T1442_.23.0635a15: 諸苾芻又復有疑請問世尊。*唯願大慈爲斷
T1442_.23.0635a16: 疑惑。何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻。於無過
T1442_.23.0635a17: 失無瘡疱時。最初生疱作不淨行。世尊告曰。
T1442_.23.0635a18: 汝諸苾芻非但今日最初生疱。乃往過去無
T1442_.23.0635a19: 瘡疱時。亦最初生疱。汝等應聽。然此世界將
T1442_.23.0635a20: 壞之時。多諸有情生光音天。妙色意成支體
T1442_.23.0635a21: 圓滿諸根無缺。身有光明騰空自在。喜樂爲
T1442_.23.0635a22: 食長壽而住。爾時大地爲一海水。汝諸苾芻。
T1442_.23.0635a23: 此大海水由風鼓激。和合一類猶如熟乳。既
T1442_.23.0635a24: 其冷已有凝結生。上有地味色香美味悉皆具
T1442_.23.0635a25: 足。色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻。此界成時
T1442_.23.0635a26: 一類有情福命倶盡。從光音天歿而來於此人
T1442_.23.0635a27: 同分中。妙色意成諸根具足。身有光耀乘空
T1442_.23.0635a28: 往來。以喜樂爲食長壽而住。爾時此世界中
T1442_.23.0635a29: 無有日月星辰度數晝夜刹那臘婆須臾半月
T1442_.23.0635b01: 一月半年一年男女之別。但相。喚言。薩埵薩
T1442_.23.0635b02: 埵。是時衆内有一有情禀性耽嗜。忽以指端
T1442_.23.0635b03: 甞彼地味。隨甞之時情生愛著。隨愛著故
T1442_.23.0635b04: 食是資。爾時方名初受*段食。諸餘有情見此
T1442_.23.0635b05: 食時。即便相學食其地味。時諸有情既飡地
T1442_.23.0635b06: 味。身漸堅重光明隱沒。爾時世界皆悉黒闇。
T1442_.23.0635b07: 汝諸苾芻。世界闇時。法爾即有日月星辰度
T1442_.23.0635b08: 數晝夜刹那臘婆須臾年月等別。彼諸有情
T1442_.23.0635b09: 食此地味長壽而住。若少食者身有光明。若
T1442_.23.0635b10: 多食者身無光彩。由食多少形有勝劣。由勝
T1442_.23.0635b11: 劣故更互相輕。我光色勝汝容顏劣。由相慢
T1442_.23.0635b12: 故惡法便生由惡生故地味便沒。汝諸苾芻
T1442_.23.0635b13: 地味沒故。時彼有情共集一處憂愁而住。皆
T1442_.23.0635b14: 悉唱言。奇哉美味。奇哉美味。猶若今人曾食
T1442_.23.0635b15: 好食。後追念時作如是語。奇哉美味奇哉美
T1442_.23.0635b16: 味。彼諸有情地味沒時咸作是説。奇哉美味。
T1442_.23.0635b17: 然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻。地味沒
T1442_.23.0635b18: 已。時諸有情由福力故。有地餅出。色香味具。
T1442_.23.0635b19: 色如少女花。味如新熟蜜。食此地餅長壽而
T1442_.23.0635b20: 住。若少食者身有光明。因相輕慢如前廣説。
T1442_.23.0635b21: 乃至地餅沒故。時諸有情共集一處憂愁而
T1442_.23.0635b22: 住。作如是語。苦哉苦哉。由如有人先遭苦事。
T1442_.23.0635b23: 重憶念時作如是語。苦哉苦哉。我昔曾遭如
T1442_.23.0635b24: 是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然而
T1442_.23.0635b25: 不知此言所詮何義。汝諸苾芻。地餅沒已。時
T1442_.23.0635b26: 諸有情由福力故有林藤出。色香味具。色如
T1442_.23.0635b27: 雍菜花。味如新熟蜜。食此林藤長壽而住。若
T1442_.23.0635b28: 少食者身有光明。因相輕慢廣如前説。乃至
T1442_.23.0635b29: 林藤沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作
T1442_.23.0635c01: 如是語。汝離我前。汝離我前。由如有人極相
T1442_.23.0635c02: 瞋恨不許當前。廣説如上。汝諸苾芻。林藤沒
T1442_.23.0635c03: 已。時諸有情由福力故有妙香稻。不種自生
T1442_.23.0635c04: 無糠穢。長四指。旦暮收穫苗則隨生。至暮旦
T1442_.23.0635c05: 時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充食
T1442_.23.0635c06: 長壽而住。時彼有情由*段食故滓穢在身爲
T1442_.23.0635c07: 欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生。更相
T1442_.23.0635c08: 染著。生染著故。遂相親近因造非法。諸餘有
T1442_.23.0635c09: 情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如
T1442_.23.0635c10: 是語。汝是可惡有情作此非法。咄汝今何故
T1442_.23.0635c11: 汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居擯
T1442_.23.0635c12: 於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香華雜物
T1442_.23.0635c13: 而散擲之。願言常得安樂。汝諸苾芻。昔時非
T1442_.23.0635c14: 法今將爲法。昔時非律今將爲律。昔所嫌賤
T1442_.23.0635c15: 今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行惡法遂
T1442_.23.0635c16: 共聚集。造立房舍而作非法。此爲最初。營立
T1442_.23.0635c17: 家宅便有家室名生。時有有情不行惡法。降
T1442_.23.0635c18: 伏諸根名勝人也。佛告諸苾芻。汝等勿生異
T1442_.23.0635c19: 念。往時劫初創造非法。穢汚有情生瘡疱者。
T1442_.23.0635c20: 今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱。最初造惡。
T1442_.23.0635c21: 行不淨行汚清淨衆。是故諸苾芻應當降伏
T1442_.23.0635c22: 染瞋癡心。勿爲放逸
T1442_.23.0635c23: 不與取學處第二之一
T1442_.23.0635c24: 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但
T1442_.23.0635c25: 尼迦苾芻。先是陶師之子。於阿蘭若草室中
T1442_.23.0635c26: 住。時但尼迦入王舍城。於可行處次第乞食。
T1442_.23.0635c27: 時此城中牧牛羊人取薪草人。正道活命。邪
T1442_.23.0635c28: 道活命人。苾芻去後打破其室取草木去。但
T1442_.23.0635c29: 尼迦還見其室破悉將草木。即便更造新室。
T1442_.23.0636a01: 如是再三。被諸人等同前打破。但尼迦便即
T1442_.23.0636a02: 思惟。鳴呼甚苦。鳴呼極苦。我纔乞食。便被諸
T1442_.23.0636a03: 人打破我室。如是至三。我自善解祖父已來
T1442_.23.0636a04: 工巧之事。何不造作全成瓦室。但尼迦即自
T1442_.23.0636a05: 掘土。以無蟲水和作熟泥。先造室基次起牆
T1442_.23.0636a06: 壁。安中棚覆上蓋衣笐。竿象牙&T018542;枮方座。
T1442_.23.0636a07: 窓牖門樞泥既乾已。將諸菜色而圖畫之。用
T1442_.23.0636a08: 乾柴牛糞并草燒之。極善成熟。其色紅赤如
T1442_.23.0636a09: 金錢花。時但尼迦苾芻作如是念。我室善成
T1442_.23.0636a10: 形色可愛。宜可自爲歡慶。時但尼迦於隨近
T1442_.23.0636a11: 苾芻囑爲看室。執持衣鉢行化人間。世尊常
T1442_.23.0636a12: 法乃至未入涅槃已來。持身安隱爲化有情
T1442_.23.0636a13: 故時。時往觀地獄傍生餓鬼天處人間。蘭
T1442_.23.0636a14: 若屍林山海及餘住處。爾時世尊欲按行住
T1442_.23.0636a15: 處。告具壽阿難陀曰。汝去告諸苾芻。如來今
T1442_.23.0636a16: 欲往觀住處。汝等苾芻。有樂隨行者宜可持
T1442_.23.0636a17: 衣。時阿難陀奉世尊教。即往林樹若寺内若
T1442_.23.0636a18: 外房及經行處。告諸苾芻曰。今者世尊欲觀
T1442_.23.0636a19: 住處。若仁等有樂隨行者宜可持衣。時諸苾
T1442_.23.0636a20: 芻聞是語已。各各持衣詣世尊所。爾時世尊
T1442_.23.0636a21: 與諸苾芻。隨次巡行往但尼迦住處。世尊至
T1442_.23.0636a22: 已見但尼迦房。全以瓦成。其色紅赤如金錢
T1442_.23.0636a23: 花。見已告諸苾芻曰。此是誰房。諸苾芻白
T1442_.23.0636a24: 佛言。是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。佛
T1442_.23.0636a25: 告諸苾芻。可破此室。由此縁故。諸外道等謗
T1442_.23.0636a26: 𧶠於我言。沙門喬答摩現在住世。而聲聞衆
T1442_.23.0636a27: 中有作如是有漏法者。何況滅度。時諸苾芻
T1442_.23.0636a28: 奉世尊教打破其室。爾時世尊。見破室已
T1442_.23.0636a29: 捨之而去。時但尼迦苾芻來見室破。即告隨
T1442_.23.0636b01: 近苾芻曰。誰破我室。諸苾芻曰。是大師教令
T1442_.23.0636b02: 苾芻打破。但尼迦曰。法主世尊勅令破者斯
T1442_.23.0636b03: 爲善破。爾時王舍城中有掌木大臣。是但尼
T1442_.23.0636b04: 迦苾芻先時知友。言談得意。時但尼迦便作
T1442_.23.0636b05: 是念。掌木大臣是我親友。我從覓木更造木
T1442_.23.0636b06: 舍。作是念已詣大臣處。白言。仁今知不。摩
T1442_.23.0636b07: 掲陀國勝身之子未生怨王。先與我木。我欲
T1442_.23.0636b08: 取用可見相授。大臣答曰聖者若大王與木。
T1442_.23.0636b09: 斯成大善。隨意將去。但是城中所有諸木。皆
T1442_.23.0636b10: 是未生怨王之所掌守。極牢藏護。爲欲修補
T1442_.23.0636b11: 王舍大城破落之處。亦爲難事。而貯此木。
T1442_.23.0636b12: 不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將
T1442_.23.0636b13: 去。是時守城大臣巡行街衢。見一大木被截
T1442_.23.0636b14: 將去。見此事已極大驚怖。便作是念。豈非摩
T1442_.23.0636b15: *掲陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶。此木
T1442_.23.0636b16: 乃是王所掌護。不許與他。何故有人輒便將
T1442_.23.0636b17: 去。見是事已。即便詣彼掌木臣所告言。大臣
T1442_.23.0636b18: 知不。我向巡行街衢。見一大木被截將去。我
T1442_.23.0636b19: 時見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非未生怨王
T1442_.23.0636b20: 將有怨賊欲入城耶。或掌木官將此大木與餘
T1442_.23.0636b21: 人耶。大臣告曰。我不曾以此木與人。然我
T1442_.23.0636b22: 曾見但尼迦苾芻作如是語。未生怨王與我
T1442_.23.0636b23: 此木。仁當見與。我時答曰。聖者若是大王曾
T1442_.23.0636b24: 與木者。幸即將去隨意所用。豈非是彼將此
T1442_.23.0636b25: 木耶。是時守城大臣。即便往白未生怨王。王
T1442_.23.0636b26: 今知不。我向巡行街衢見有一木。是大王所
T1442_.23.0636b27: 須擬用修補并爲難事。遂被他人斬截將去。
T1442_.23.0636b28: 我既見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非大王將
T1442_.23.0636b29: 有怨家盜賊當入城耶。即便問彼掌木大臣
T1442_.23.0636c01: 曰。君不將木與他人不。彼便答云。我不曾以
T1442_.23.0636c02: 此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言王與木。
T1442_.23.0636c03: 時掌木官報云。王若與者可隨意取。時彼苾
T1442_.23.0636c04: 芻。即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木
T1442_.23.0636c05: 與餘人耶。王曰。我不曾憶。即命掌木大臣。大
T1442_.23.0636c06: 臣奉命欲詣王所。爾時但尼迦苾芻。因有少
T1442_.23.0636c07: 事入王舍城。時掌木官遙見但尼迦苾芻報
T1442_.23.0636c08: 言。聖者知不。爲仁取木王今喚我。苾芻報言。
T1442_.23.0636c09: 汝可先行吾當隨去。時掌木官即便先行。但
T1442_.23.0636c10: 尼迦後至。并與來使倶詣王門。到已而住。時
T1442_.23.0636c11: 彼使者便詣王所白言。大王。其掌木官今在
T1442_.23.0636c12: 門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。王曰。掌木
T1442_.23.0636c13: 之人且勿令入。其出家者應可喚來。使者出
T1442_.23.0636c14: 喚苾芻。入見申手願言大王無病長壽。在一
T1442_.23.0636c15: 住。時王告但尼迦苾芻曰。聖者。他不與
T1442_.23.0636c16: 木合輒取耶。但尼迦言。不合。王曰。若爾何故
T1442_.23.0636c17: 取我木去。但尼迦言。是王先與。王曰我不曾
T1442_.23.0636c18: 憶。仁若憶者爲我憶之。但尼迦言王豈不憶。
T1442_.23.0636c19: 初受灌頂位時。於大衆中作師子吼唱如是
T1442_.23.0636c20: 言。於我國中若沙門婆羅門。持戒修善不行
T1442_.23.0636c21: 竊盜者。我之境内所有草木及水隨意取用。
T1442_.23.0636c22: 王曰。我據無主物作如是語。此木乃是他所
T1442_.23.0636c23: 掌物。因何輒取。但尼迦曰。王言據無主者。此
T1442_.23.0636c24: 乃何干王事。王聞此語發大瞋怒。額起三峯
T1442_.23.0636c25: 攅眉嚬蹙張目振手曰。沙門汝今合死。我不
T1442_.23.0636c26: 能殺。汝即宜速去。從今已往更不得如此。是
T1442_.23.0636c27: 時人衆共出大聲作如是語。希奇摩*掲陀國
T1442_.23.0636c28: 未生怨王。禀性暴烈所爲造次。沙門合死。但
T1442_.23.0636c29: 以言責而便放免。時但尼迦還到住處。白諸
T1442_.23.0637a01: 苾芻。我向幾被未生怨王所殺。諸苾芻問其
T1442_.23.0637a02: 故。但尼迦具以因縁告諸苾芻。時諸苾芻以
T1442_.23.0637a03: 此因縁往白世尊。世尊命具壽阿難陀曰。汝
T1442_.23.0637a04: 可著僧伽胝衣將一苾芻。入王舍城街衢之
T1442_.23.0637a05: 所衆人聚處。若婆羅門居士。或村邑聚落商
T1442_.23.0637a06: 主富人。若信不信。於如是等皆當具問。盜幾
T1442_.23.0637a07: 許物犯王國法合當死罪。時阿難陀受佛教
T1442_.23.0637a08: 已入王舍城。如佛所教具問諸人。盜幾許物
T1442_.23.0637a09: 王法應死。諸人報曰。若五磨灑若過五磨灑
T1442_.23.0637a10: 是當合死。阿難陀問已。出王舍城至世尊所。
T1442_.23.0637a11: 禮雙足已在一面立。白世尊言。大徳。如佛
T1442_.23.0637a12: 所教。遍問諸人。齊何合死。彼皆報我。若盜
T1442_.23.0637a13: 五磨灑若過五磨灑王法合死
T1442_.23.0637a14: 爾時世尊以此因縁集苾芻僧伽。知而故問
T1442_.23.0637a15: 非不知問。時而問非時不問。有利故問無利
T1442_.23.0637a16: 不問。破決隄防斷除疑惑。爲利益故知時而
T1442_.23.0637a17: 問。汝但尼迦苾芻陶師之子。汝實作如此不
T1442_.23.0637a18: 端嚴事取王木耶。但尼迦言。實爾大徳。世尊
T1442_.23.0637a19: 呵責曰。汝之所爲。非沙門非淨行非隨順行。
T1442_.23.0637a20: 非出家者所應作事。世尊種種呵責已。告諸
T1442_.23.0637a21: 苾芻曰。我觀十利。乃至正法久住。爲諸聲聞
T1442_.23.0637a22: 弟子。於毘奈耶制其學處。應如是説
T1442_.23.0637a23: 若復苾芻若在聚落若空閑處。他不與物以
T1442_.23.0637a24: 盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若
T1442_.23.0637a25: 縛驅擯若呵責言。咄男子汝是賊。癡無所知
T1442_.23.0637a26: 作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦。
T1442_.23.0637a27: 不應共住
T1442_.23.0637a28: 若復苾芻者。謂但尼迦。餘義如上。若聚落者。
T1442_.23.0637a29: 謂牆柵内。空閑處者。謂牆柵外。他者。謂女男
T1442_.23.0637b01: 黄門。不與者。謂無人授與物。謂金等。以盜
T1442_.23.0637b02: 心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。
T1442_.23.0637b03: 若五磨灑或過五磨灑。若王者。謂刹帝利。若
T1442_.23.0637b04: 婆羅門。若薜舍。若戍達羅。受刹帝利王灌頂
T1442_.23.0637b05: 位者。皆名爲王。若有女人受灌頂位。亦名爲
T1442_.23.0637b06: 王若大臣者。謂王輔相。爲王圖議政事以自
T1442_.23.0637b07: 存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者。
T1442_.23.0637b08: 有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國作
T1442_.23.0637b09: 如是呵責。咄男子汝是賊。汝癡無所知者。是
T1442_.23.0637b10: 輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻者。謂得苾芻
T1442_.23.0637b11: 性。云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具。謂白四
T1442_.23.0637b12: 羯磨。於所作事如法成就究竟滿足。其進受
T1442_.23.0637b13: 人以圓滿心。希求具足要祈誓受情無恚恨。
T1442_.23.0637b14: 以言表白語業彰顯。故名圓具。波羅市迦者。
T1442_.23.0637b15: 是極重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若
T1442_.23.0637b16: 人犯此罪時亦讒犯已。即非沙門非釋迦子。
T1442_.23.0637b17: 失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不
T1442_.23.0637b18: 可救濟。如截多羅樹頭。不能欝茂増長廣大。
T1442_.23.0637b19: 名波羅市迦。不應共住者。此人不得與諸餘
T1442_.23.0637b20: 苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白
T1442_.23.0637b21: 白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。
T1442_.23.0637b22: 由此故名不應共住。此中犯相其事云何
T1442_.23.0637b23: 總攝頌曰
T1442_.23.0637b24:     自取於地上 或在空中墮
T1442_.23.0637b25:     &T073554;乘及營田 輸税并無足
T1442_.23.0637b26:     旃荼羅世羅 總收於十事
T1442_.23.0637b27: 別攝頌曰
T1442_.23.0637b28:     自取不與取 盜心他掌物
T1442_.23.0637b29:     及作他物想 有三五不同
T1442_.23.0637c01:     復有四四殊 并二五差別
T1442_.23.0637c02:     斯皆據重物 隨處事應知
T1442_.23.0637c03: 有三種相。若苾芻於他重物不與而取。得波
T1442_.23.0637c04: 羅市迦。云何爲三。謂自取或看取或遣使取。
T1442_.23.0637c05: 云何自取。謂自盜取。或自引取擧離本處。云
T1442_.23.0637c06: 何看取。謂自看盜取。或自看引取擧離本處。
T1442_.23.0637c07: 云何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取離本
T1442_.23.0637c08: 處。若苾芻以此三縁。於他重物不與而取。得
T1442_.23.0637c09: 波羅市迦
T1442_.23.0637c10: 復有三縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
T1442_.23.0637c11: 市迦。云何爲三。謂他不與。體是重物。離本
T1442_.23.0637c12: 處。云何不與取。曾無男女黄門授與其物。是
T1442_.23.0637c13: 謂不與取。云何體是重物。若滿五磨灑若過
T1442_.23.0637c14: 五磨灑。云何離本處。謂從此處移向餘處。
T1442_.23.0637c15: 苾芻以此三縁於他重物不與而取。得波羅
T1442_.23.0637c16: 市迦。復有三縁。苾芻於他重物不與而取。
T1442_.23.0637c17: 得波羅市迦。云何爲三。謂起盜心。興方便。離
T1442_.23.0637c18: 本處。云何起盜心。謂有賊心欲盜他物。云何
T1442_.23.0637c19: 興方便。若手若足而興進趣。離處等如前應
T1442_.23.0637c20:
T1442_.23.0637c21: 復有三縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
T1442_.23.0637c22: 市迦。云何爲三。謂他所掌物。體是重物。離
T1442_.23.0637c23: 本處。云何他所掌物。謂是重物若女男黄
T1442_.23.0637c24: 門攝爲己有。是名他所掌物。重物離處如前
T1442_.23.0637c25: 應知。復有三縁。苾芻於他重物不與而取。得
T1442_.23.0637c26: 波羅市迦。云何爲三。作他掌物想。體是重物。
T1442_.23.0637c27: 離本處。云何他掌物想。若苾芻作如是念。此
T1442_.23.0637c28: 物是他女男等所掌。作他物想。餘如上説」
T1442_.23.0637c29: 復有四縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
T1442_.23.0638a01: 市迦。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本
T1442_.23.0638a02: 處。苾芻得波羅市迦
T1442_.23.0638a03: 復有四縁 苾芻於他重物不與而取。得波羅
T1442_.23.0638a04: 市迦。云何爲四。謂有盜心。起方便。是重物。
T1442_.23.0638a05: 離本處。餘如上説
T1442_.23.0638a06: 復有四縁。苾芻於他物不與取。得波羅市
T1442_.23.0638a07: 迦。云何爲四。是他所護。作屬己想。是重物。
T1442_.23.0638a08: 擧離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。
T1442_.23.0638a09: 若自守護。或令四兵而共防護。云何屬己想。
T1442_.23.0638a10: 人有重物置箱器等中。作屬己想。此是我物。
T1442_.23.0638a11: 餘如上説
T1442_.23.0638a12: 復有四縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
T1442_.23.0638a13: 市迦。謂有守護無屬己想。或無守護有屬己
T1442_.23.0638a14: 想。重物離處何謂有守護無屬己想。如有盜
T1442_.23.0638a15: 賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物
T1442_.23.0638a16: 聚在一處。而守護之。不執屬己。何謂無守護
T1442_.23.0638a17: 有屬己想。如有重物安在箱器等中。無人馬
T1442_.23.0638a18: 等兵而爲守護。有屬己想不與而取。重物離
T1442_.23.0638a19: 處得罪同前
T1442_.23.0638a20: 復有五縁。苾芻他物不與取。得波羅市迦。云
T1442_.23.0638a21: 何爲五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時
T1442_.23.0638a22: 不語他。有盜心。得波羅市迦
T1442_.23.0638a23: 復有五縁。苾芻無犯云何爲五。作己有想。親
T1442_.23.0638a24: 友想。暫用想。取時語他無盜心者。無犯
T1442_.23.0638a25: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0638a26:
T1442_.23.0638a27:
T1442_.23.0638a28:
T1442_.23.0638a29:
T1442_.23.0638b01:
T1442_.23.0638b02:
T1442_.23.0638b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0638b04:  三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0638b05: 不與取學處第二之二
T1442_.23.0638b06: 攝頌曰
T1442_.23.0638b07:     若在於地上 或時在器中
T1442_.23.0638b08:     或復在場篅 田處諸根藥
T1442_.23.0638b09: 若苾芻知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧
T1442_.23.0638b10: 眞珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻盜心起方便。從床
T1442_.23.0638b11: 座起整衣而去。乃至未觸著來得惡作罪。若
T1442_.23.0638b12: 觸未移處得窣吐羅底也。若擧離處。是謂爲
T1442_.23.0638b13: 盜。隨時准價。若滿五磨灑。得波羅市迦。若不
T1442_.23.0638b14: 滿五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一段
T1442_.23.0638b15: 細滑。是謂一處。若地皮起或復破裂。或爲大
T1442_.23.0638b16: 縫或時書字種種彩畫。是謂異處。若盤器等
T1442_.23.0638b17: 一段細滑。是謂一處。若有破裂乃至*彩畫。
T1442_.23.0638b18: 是謂異處。若人重物安在場中。所謂頸珠乃
T1442_.23.0638b19: 至瓔珞。苾芻盜心起方便。乃至未觸著來得
T1442_.23.0638b20: 惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底也。若擧離
T1442_.23.0638b21: 處。是謂爲盜。隨時准價。若滿五者。得波羅市
T1442_.23.0638b22: 迦。若不滿者。得窣吐羅底也。若場上穀麥等。
T1442_.23.0638b23: 總爲一色者。是謂一處。若穀麥等高下不
T1442_.23.0638b24: 平作種種色。是謂異處。若他重物安篅窖中。
T1442_.23.0638b25: 謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起盜心興方便。
T1442_.23.0638b26: 乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處得窣吐
T1442_.23.0638b27: 羅底也。若擧離處滿五。得根本罪。若不滿者。
T1442_.23.0638b28: 得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖内。若篅
T1442_.23.0638b29: 窖中穀麥等。與口平滿總爲一色。是謂一處。
T1442_.23.0638c01: 若穀麥等不與口齊。高下不平作種種色。或
T1442_.23.0638c02: 復有木及席薦等爲障隔者。是謂異處。若人
T1442_.23.0638c03: 田中有諸根藥。謂雀頭香黄薑白薑。及諸
T1442_.23.0638c04: 根藥烏頭等類。苾芻興方便起盜心。乃至未
T1442_.23.0638c05: 觸已來得惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底
T1442_.23.0638c06: 也。若離本處滿五。得根本罪。不滿得窣吐羅
T1442_.23.0638c07: 底也
T1442_.23.0638c08: 攝頌曰
T1442_.23.0638c09:     屋等處有三 鳥物復三種
T1442_.23.0638c10:     禁呪取伏藏 此有三不同
T1442_.23.0638c11: 若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻起盜
T1442_.23.0638c12: 心興方便。安梯隥以物鉤斵而昇其上。乃至
T1442_.23.0638c13: 未觸已來得惡作罪。若觸著衣而未離處得
T1442_.23.0638c14: 窣吐羅底也。若擧離處。是名爲盜。應准其價
T1442_.23.0638c15: 得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮
T1442_.23.0638c16: 在苾芻經行之處。或落門傍。若苾芻起盜心
T1442_.23.0638c17: 興方便。乃至未觸已來得惡作罪。若觸著時
T1442_.23.0638c18: 得窣吐羅底也若擧離處得罪同前。若人重
T1442_.23.0638c19: 物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起
T1442_.23.0638c20: 盜心興方便。安梯隥以物鉤斵而*昇其上。乃
T1442_.23.0638c21: 至未觸已來得惡作罪。若觸未離本處得窣
T1442_.23.0638c22: 吐羅底也。若擧離處得罪同前。若人於舍宅
T1442_.23.0638c23: 内或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物
T1442_.23.0638c24: 而嚴飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時
T1442_.23.0638c25: 有飛鳥謂珠是肉。銜之而去。若苾芻起盜心
T1442_.23.0638c26: 興方便而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來得惡
T1442_.23.0638c27: 作罪。若觸未離本處。作鳥物想。得惡作罪。
T1442_.23.0638c28: 若擧離處。是名爲盜。應准其價。若滿五者。得
T1442_.23.0638c29: 窣吐羅底也。若不滿者。得惡作罪。若苾芻作
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