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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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T1442_.23.0675a01: 足如百歳苾芻。頌曰
T1442_.23.0675a02: 世尊唱善來 髮落衣鉢具
T1442_.23.0675a03: 諸根咸寂定 隨念悉皆成
T1442_.23.0675a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第九
T1442_.23.0675a05:
T1442_.23.0675a06:
T1442_.23.0675a07:
T1442_.23.0675a08:根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0675a09: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0675a10: 妄説自得上人法學處第四之二
T1442_.23.0675a11: 爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜
T1442_.23.0675a12: 舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。
T1442_.23.0675a13: 時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況
T1442_.23.0675a14: 餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞
T1442_.23.0675a15: 食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友
T1442_.23.0675a16: 得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我
T1442_.23.0675a17: 與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各
T1442_.23.0675a18: 隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
T1442_.23.0675a19: 百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知
T1442_.23.0675a20: 如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相
T1442_.23.0675a21: 濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離
T1442_.23.0675a22: 隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。
T1442_.23.0675a23: 我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然
T1442_.23.0675a24: 於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外
T1442_.23.0675a25: 權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至
T1442_.23.0675a26: 捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時
T1442_.23.0675a27: 諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸
T1442_.23.0675a28: 親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來
T1442_.23.0675a29: 時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。
T1442_.23.0675b01: 汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此
T1442_.23.0675b02: 苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空
T1442_.23.0675b03: 無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患
T1442_.23.0675b04: 想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。
T1442_.23.0675b05: 膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨
T1442_.23.0675b06: 想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四
T1442_.23.0675b07: 靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所
T1442_.23.0675b08: 有處。非想非非想處。此得四果六神通八解
T1442_.23.0675b09: 脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻
T1442_.23.0675b10: 見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大
T1442_.23.0675b11: 獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
T1442_.23.0675b12: 安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。
T1442_.23.0675b13: 時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如
T1442_.23.0675b14: 是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生
T1442_.23.0675b15: 愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾
T1442_.23.0675b16: 芻各以飮食共相供給
T1442_.23.0675b17: 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
T1442_.23.0675b18: 時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
T1442_.23.0675b19: 月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
T1442_.23.0675b20: 詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來
T1442_.23.0675b21: 集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證
T1442_.23.0675b22: 法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。
T1442_.23.0675b23: 顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既
T1442_.23.0675b24: 至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675b25: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675b26: 鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽
T1442_.23.0675b27: 仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏
T1442_.23.0675b28: 聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於
T1442_.23.0675b29: 彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰
T1442_.23.0675c01: 雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。爾
T1442_.23.0675c02: 時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容
T1442_.23.0675c03: 貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百
T1442_.23.0675c04: 苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮
T1442_.23.0675c05: 好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675c06: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675c07: 鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村
T1442_.23.0675c08: 飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實
T1442_.23.0675c09: 得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。
T1442_.23.0675c10: 具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易
T1442_.23.0675c11: 求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食
T1442_.23.0675c12: 難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得
T1442_.23.0675c13: 耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻
T1442_.23.0675c14: 得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳
T1442_.23.0675c15: 之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈
T1442_.23.0675c16: 合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答
T1442_.23.0675c17: 曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。
T1442_.23.0675c18: 皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實
T1442_.23.0675c19: 無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0675c20: 以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問
T1442_.23.0675c21: 勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法
T1442_.23.0675c22: 自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊
T1442_.23.0675c23: 種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不
T1442_.23.0675c24: 應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知
T1442_.23.0675c25: 世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。
T1442_.23.0675c26: 若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚
T1442_.23.0675c27: 落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時
T1442_.23.0675c28: 放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第
T1442_.23.0675c29: 一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆
T1442_.23.0676a01: 無千衆無百千衆。不往城邑聚落穿牆解鑰
T1442_.23.0676a02: 偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取
T1442_.23.0676a03: 僧祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘
T1442_.23.0676a04: 人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其
T1442_.23.0676a05: 大賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚
T1442_.23.0676a06: 落穿牆解鑰偸盜他物。乃至不取僧祇草等
T1442_.23.0676a07: 活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄
T1442_.23.0676a08: 説已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻
T1442_.23.0676a09: 第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝
T1442_.23.0676a10: 諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天
T1442_.23.0676a11: 魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。説伽他曰
T1442_.23.0676a12: 實非阿羅漢 説言我身是
T1442_.23.0676a13: 於諸人天中 是名爲大賊
T1442_.23.0676a14: 爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0676a15: 我觀十利爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應
T1442_.23.0676a16: 如是説
T1442_.23.0676a17: 若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
T1442_.23.0676a18: 寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
T1442_.23.0676a19: 我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
T1442_.23.0676a20: 如是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚
T1442_.23.0676a21: 誑妄語。得波羅市迦。不應共住
T1442_.23.0676a22: 爾時世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1442_.23.0676a23: 芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
T1442_.23.0676a24: 相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
T1442_.23.0676a25: 不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知
T1442_.23.0676a26: 不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡
T1442_.23.0676a27: 梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
T1442_.23.0676a28: 若處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數
T1442_.23.0676a29: 數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
T1442_.23.0676b01: 煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
T1442_.23.0676b02: 作是念。世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
T1442_.23.0676b03: 若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
T1442_.23.0676b04: 寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
T1442_.23.0676b05: 我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
T1442_.23.0676b06: 是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑
T1442_.23.0676b07: 妄語者。得波羅市迦。不應共住
T1442_.23.0676b08: 時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受麁臥
T1442_.23.0676b09: 具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。
T1442_.23.0676b10: 便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
T1442_.23.0676b11: 前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
T1442_.23.0676b12: 阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
T1442_.23.0676b13: 便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世
T1442_.23.0676b14: 尊爲諸弟子制其學處
T1442_.23.0676b15: 若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在
T1442_.23.0676b16: 阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
T1442_.23.0676b17: 如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當
T1442_.23.0676b18: 問具壽阿難陀。如彼所説我當奉行。由是事
T1442_.23.0676b19: 故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等
T1442_.23.0676b20: 犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻
T1442_.23.0676b21: 説是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在
T1442_.23.0676b22: 一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大徳如
T1442_.23.0676b23: 是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻
T1442_.23.0676b24: 廣説乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻
T1442_.23.0676b25: 在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自
T1442_.23.0676b26: 相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復
T1442_.23.0676b27: 現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿
T1442_.23.0676b28: 蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行
T1442_.23.0676b29: 已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住
T1442_.23.0676c01: 處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數
T1442_.23.0676c02: 見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。煩
T1442_.23.0676c03: 惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非
T1442_.23.0676c04: 我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決咸來
T1442_.23.0676c05: 至此。大徳世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告
T1442_.23.0676c06: 曰。阿難陀除増上慢彼無有犯。爾時世尊種
T1442_.23.0676c07: 種方便爲愛樂戒者。爲尊重戒者。隨順勸喩
T1442_.23.0676c08: 爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。
T1442_.23.0676c09: 前是創制此是隨開。我今爲諸聲聞弟子當
T1442_.23.0676c10: 如是説。若復苾芻實無知無遍知。自知不得
T1442_.23.0676c11: 上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而
T1442_.23.0676c12: 言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
T1442_.23.0676c13: 淨故作如是説。諸具壽我實不知不見。言知
T1442_.23.0676c14: 言見虚誑妄語。除増上慢。此苾芻亦得波羅
T1442_.23.0676c15: 市迦。不應共住
T1442_.23.0676c16: 苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。
T1442_.23.0676c17: 言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法
T1442_.23.0676c18: 者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人
T1442_.23.0676c19: 謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之爲上。
T1442_.23.0676c20: 寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝
T1442_.23.0676c21: 證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。
T1442_.23.0676c22: 智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。
T1442_.23.0676c23: 見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是
T1442_.23.0676c24: 修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見
T1442_.23.0676c25: 者。謂見天見龍見藥叉。見掲路荼健達婆緊
T1442_.23.0676c26: 那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢舍遮
T1442_.23.0676c27: 鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至
T1442_.23.0676c28: 畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。
T1442_.23.0676c29: 我與諸天等常爲狎習共作言談。彼諸天等亦
T1442_.23.0677a01: 來就我。常爲狎習共作言談。其實未證而言
T1442_.23.0677a02: 我證。謂得無常想。廣説乃至得八解脱。彼
T1442_.23.0677a03: 於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不
T1442_.23.0677a04: 問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂
T1442_.23.0677a05: 希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識
T1442_.23.0677a06: 也。我實不見者謂眼識也。虚誑妄語者是異
T1442_.23.0677a07: 名説。除増上慢者謂除増上慢。人實未證得
T1442_.23.0677a08: 自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指
T1442_.23.0677a09: 其人。苾芻者謂住苾芻性。廣説如上。乃至不
T1442_.23.0677a10: 應差作十二種人。是故名爲不應共住。此中
T1442_.23.0677a11: 犯相其事云何
T1442_.23.0677a12: 攝頌曰
T1442_.23.0677a13: 見相阿蘭若 舍中受妙座
T1442_.23.0677a14: 能知於自相 方便顯其身
T1442_.23.0677a15: 若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見
T1442_.23.0677a16: 諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至
T1442_.23.0677a17: 我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是
T1442_.23.0677a18: 樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯
T1442_.23.0677a19: 吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得
T1442_.23.0677a20: 窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處
T1442_.23.0677a21: 乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞
T1442_.23.0677a22: 掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
T1442_.23.0677a23: 是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至
T1442_.23.0677a24: 我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐
T1442_.23.0677a25: 羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常
T1442_.23.0677a26: 爲狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波
T1442_.23.0677a27: 羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾
T1442_.23.0677a28: 芻妄心作如是語。諸天來共我常爲狎習共作
T1442_.23.0677a29: 言説。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云
T1442_.23.0677b01: 糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
T1442_.23.0677b02: 是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市
T1442_.23.0677b03: 迦。乃至妄言得倶解脱。皆得波羅市迦。若苾
T1442_.23.0677b04: 芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿
T1442_.23.0677b05: 蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預
T1442_.23.0677b06: 流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我
T1442_.23.0677b07: 在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。
T1442_.23.0677b08: 若苾芻妄心作如是語。於某舍中受他請食。
T1442_.23.0677b09: 敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座
T1442_.23.0677b10: 而受飮食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得
T1442_.23.0677b11: 波羅市迦。若有衆多苾芻。在阿蘭若村中住。
T1442_.23.0677b12: 少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲
T1442_.23.0677b13: 貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦
T1442_.23.0677b14: 在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除
T1442_.23.0677b15: 煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若
T1442_.23.0677b16: 苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見
T1442_.23.0677b17: 諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見
T1442_.23.0677b18: 羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃
T1442_.23.0677b19: 至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是
T1442_.23.0677b20: 語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底
T1442_.23.0677b21: 也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得
T1442_.23.0677b22: 窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0677b23: 妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。
T1442_.23.0677b24: 得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐
T1442_.23.0677b25: 羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄
T1442_.23.0677b26: 心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布
T1442_.23.0677b27: 單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。
T1442_.23.0677b28: 得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常
T1442_.23.0677b29: 往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那
T1442_.23.0677c01: 不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得
T1442_.23.0677c02: 惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天
T1442_.23.0677c03: 來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我
T1442_.23.0677c04: 者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作
T1442_.23.0677c05: 如是語。有苾芻得無常想。如前廣説。乃至得
T1442_.23.0677c06: 八解脱。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如
T1442_.23.0677c07: 有衆多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所
T1442_.23.0677c08: 嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈
T1442_.23.0677c09: 亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不
T1442_.23.0677c10: 被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。
T1442_.23.0677c11: 若有衆多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其
T1442_.23.0677c12: 食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於
T1442_.23.0677c13: 彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底
T1442_.23.0677c14: 也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定。以
T1442_.23.0677c15: 世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
T1442_.23.0677c16: 是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是
T1442_.23.0677c17: 語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱
T1442_.23.0677c18: 皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
T1442_.23.0677c19: 攝頌曰
T1442_.23.0677c20: 記戰與言違 旱時天雨少
T1442_.23.0677c21: 業力男成女 温泉聽象聲
T1442_.23.0677c22: 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩掲陀
T1442_.23.0677c23: 國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。
T1442_.23.0677c24: 未生怨王乃嚴整四兵象馬車歩。往佛栗氏
T1442_.23.0677c25: 國欲共鬪戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗姑
T1442_.23.0677c26: 毘曰。摩掲陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲
T1442_.23.0677c27: 戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵衆出時
T1442_.23.0677c28: 具壽大目連執持衣鉢。於日初分入廣嚴城
T1442_.23.0677c29: 欲行乞食。時此城中栗＊姑毘衆。遙見大目連
T1442_.23.0678a01: 共相謂曰。君等知不。尊者大目連我比曾聞。
T1442_.23.0678a02: 是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問
T1442_.23.0678a03: 彼聖者。兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。
T1442_.23.0678a04: 聖者摩掲陀國未生怨王來破我國。今出相
T1442_.23.0678a05: 禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。
T1442_.23.0678a06: 彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰
T1442_.23.0678a07: 當得勝。諸人聞已歡喜踊躍。情欺彼敵掩其
T1442_.23.0678a08: 不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追
T1442_.23.0678a09: 奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生
T1442_.23.0678a10: 勇鋭。時未生怨王便生是念。此城中人心懷
T1442_.23.0678a11: 兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺
T1442_.23.0678a12: 害。作是念已遍告軍衆。咸可併心迴兵共戰。
T1442_.23.0678a13: 衆聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。
T1442_.23.0678a14: 今者不應被破而活。咸即同心迴兵共戰。時
T1442_.23.0678a15: 此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩
T1442_.23.0678a16: 掲陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。於後
T1442_.23.0678a17: 城中諸栗＊姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大
T1442_.23.0678a18: 目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝
T1442_.23.0678a19: 耶。是時六衆苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問
T1442_.23.0678a20: 之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝
T1442_.23.0678a21: 等。六衆報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人
T1442_.23.0678a22: 報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被
T1442_.23.0678a23: 他破。豈戰勝耶。六衆答曰。汝初鬪戰何國得
T1442_.23.0678a24: 勝。諸人報曰。我等鬪戰初時得勝。六衆答曰。
T1442_.23.0678a25: 汝戰得勝即合却迴。誰更遣汝逐他軍衆。汝
T1442_.23.0678a26: 豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人衆聞此
T1442_.23.0678a27: 語已。自知無理默然不答。于時六衆苾芻共
T1442_.23.0678a28: 相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人衆
T1442_.23.0678a29: 不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令
T1442_.23.0678b01: 其説悔。是時六衆苾芻既還住處。食已詣大
T1442_.23.0678b02: 目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰
T1442_.23.0678b03: 少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部
T1442_.23.0678b04: 之罪任意擧之。六衆白言。尊者與栗＊姑毘
T1442_.23.0678b05: 記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持
T1442_.23.0678b06: 鉢乞食可不自供。而更妄語虚記他事。不見
T1442_.23.0678b07: 實状令衆譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈
T1442_.23.0678b08: 途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。
T1442_.23.0678b09: 具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁等知
T1442_.23.0678b10: 不。如世尊説。若不見罪。應與作不見罪捨置
T1442_.23.0678b11: 羯磨。犯云不見是難容隱。誰是授事人遣鳴
T1442_.23.0678b12: 揵椎。授事問曰欲何所爲。答曰少欲目連
T1442_.23.0678b13: 有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便
T1442_.23.0678b14: 與六衆往上座所。時具壽舍利子爲衆上座。
T1442_.23.0678b15: 時授事人告上座曰。須鳴健＊椎。上座問曰。
T1442_.23.0678b16: 欲作何事。勿令正法致有毀損。爲誰作遍住
T1442_.23.0678b17: 法乃至出罪。報言無如是等事。但爲尊者大
T1442_.23.0678b18: 目連妄記他事。廣説如上。不肯見罪。我等依
T1442_.23.0678b19: 法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿
T1442_.23.0678b20: 作非法。惱亂耆宿有徳苾芻。大師世尊具一
T1442_.23.0678b21: 切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決
T1442_.23.0678b22: 疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因縁
T1442_.23.0678b23: 往白世尊。世尊告曰。凡戰鬪時非人先戰後
T1442_.23.0678b24: 次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記
T1442_.23.0678b25: 栗＊姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王舍城
T1442_.23.0678b26: 非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城
T1442_.23.0678b27: 不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問
T1442_.23.0678b28: 者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無
T1442_.23.0678b29: 犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此
T1442_.23.0678c01: 者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂
T1442_.23.0678c02: 中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不
T1442_.23.0678c03: 雨。具壽大目連執持衣鉢。入廣嚴城次行乞
T1442_.23.0678c04: 食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報
T1442_.23.0678c05: 曰。過七日已天當降雨諸人聞説過七日已。
T1442_.23.0678c06: 聖記天雨。是時諸人於倉廩内。所有穀麥咸
T1442_.23.0678c07: 種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得
T1442_.23.0678c08: 掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之
T1442_.23.0678c09: 所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門
T1442_.23.0678c10: 釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知
T1442_.23.0678c11: 覺。時六衆苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之
T1442_.23.0678c12: 曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過
T1442_.23.0678c13: 令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七
T1442_.23.0678c14: 日已必當降雨。我等聞已於倉廩内。所有穀
T1442_.23.0678c15: 麥咸種田中。而天不雨。六衆報曰。汝等常親
T1442_.23.0678c16: 外道。若見彼記雲興電撃纔少霑灑。即便唱
T1442_.23.0678c17: 令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。
T1442_.23.0678c18: 然彼聖者豈爲汝等作如是記。所種苗稼悉
T1442_.23.0678c19: 皆成熟。答言不爾。六衆報曰。若如是者彼有
T1442_.23.0678c20: 何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六衆苾
T1442_.23.0678c21: 芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸
T1442_.23.0678c22: 人衆。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其
T1442_.23.0678c23: 説悔。還入寺中食訖收衣鉢已。便往詣彼大
T1442_.23.0678c24: 目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復
T1442_.23.0678c25: 重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪
T1442_.23.0678c26: 中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二
T1442_.23.0678c27: 年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上
T1442_.23.0678c28: 座應可褰衣勿令泥汚。持鉢乞食豈不充身。
T1442_.23.0678c29: 何故虚心妄記他事。遂令我等所行之處。謗
T1442_.23.0679a01: 毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連
T1442_.23.0679a02: 報曰。具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁
T1442_.23.0679a03: 等知不。如世尊説若不見罪。應與作不見罪
T1442_.23.0679a04: 捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵＊椎。廣説乃
T1442_.23.0679a05: 至舍利子爲上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有
T1442_.23.0679a06: 五因縁天不降雨。而星暦人不善了知記言
T1442_.23.0679a07: 天雨。云何爲五。苾芻當知。若見雲興電撃雷
T1442_.23.0679a08: 震風驚。時星暦人記言天雨。然此大地有其
T1442_.23.0679a09: 火界。上騰虚空令雨乾燥。此是第一不雨因
T1442_.23.0679a10: 縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦人記言
T1442_.23.0679a11: 天雨。然於虚空有大風起便吹此雨。於杖林
T1442_.23.0679a12: 内或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二
T1442_.23.0679a13: 不雨因縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦
T1442_.23.0679a14: 人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。
T1442_.23.0679a15: 於時時間不＊注甘雨。此是第三不雨因縁。復
T1442_.23.0679a16: 次苾芻乃至星暦人記言天雨。由諸有情愛
T1442_.23.0679a17: 樂惡法。非分起貪住於邪見。縁此事故於
T1442_.23.0679a18: 時時中天不降雨。此是第四不雨因縁。復次
T1442_.23.0679a19: 苾芻乃至星暦人記言天雨。然羅怙羅阿脩
T1442_.23.0679a20: 羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海
T1442_.23.0679a21: 中。此是第五不雨因縁。而星暦人不知記言
T1442_.23.0679a22: 天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿
T1442_.23.0679a23: 脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼
T1442_.23.0679a24: 當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事
T1442_.23.0679a25: 答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法
T1442_.23.0679a26: 罪
T1442_.23.0679a27: 世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無
T1442_.23.0679a28: 衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽
T1442_.23.0679a29: 大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家
T1442_.23.0679b01: 主既見尊者便作是念。此大目連衆所共聞。
T1442_.23.0679b02: 是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊爲
T1442_.23.0679b03: 男爲女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊
T1442_.23.0679b04: 爲女爲男。尊者報曰。賢首。腹内是男。凡諸世
T1442_.23.0679b05: 人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙
T1442_.23.0679b06: 香美飮食。盛滿鉢中授與尊者。復便請曰餘
T1442_.23.0679b07: 日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒
T1442_.23.0679b08: 之舍有露形人。爲物師首。見大目連持滿鉢
T1442_.23.0679b09: 去。即便念曰。我＊唯有一施食之家。還被沙
T1442_.23.0679b10: 門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往
T1442_.23.0679b11: 到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即
T1442_.23.0679b12: 便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至
T1442_.23.0679b13: 家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我
T1442_.23.0679b14: 問婦今懷妊爲男爲女。報言是男。時露形者
T1442_.23.0679b15: 善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長
T1442_.23.0679b16: 者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言
T1442_.23.0679b17: 我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起
T1442_.23.0679b18: 三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大
T1442_.23.0679b19: 目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺
T1442_.23.0679b20: 識強云生女。彼見罵已還更算之剋定是女。
T1442_.23.0679b21: 即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記云
T1442_.23.0679b22: 是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於
T1442_.23.0679b23: 女。時彼長者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。
T1442_.23.0679b24: 寧彼外道記事不虚。不同沙門言皆是妄。目
T1442_.23.0679b25: 連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸
T1442_.23.0679b26: 人等。便於市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知
T1442_.23.0679b27: 不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六衆苾
T1442_.23.0679b28: 芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。
T1442_.23.0679b29: 答言我嫌汝等。報云我有何過令汝譏嫌。諸
T1442_.23.0679c01: 人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂
T1442_.23.0679c02: 生女。六衆聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂
T1442_.23.0679c03: 沒無智之海。＊唯佛世尊於授記事出言無妄。
T1442_.23.0679c04: 餘所説者容有參差。然人之所生非男即女。
T1442_.23.0679c05: 豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是
T1442_.23.0679c06: 時六衆難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時
T1442_.23.0679c07: 答諸人衆。然少欲目連自犯其罪。廣説如前。
T1442_.23.0679c08: 乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應
T1442_.23.0679c09: 知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必
T1442_.23.0679c10: 是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐
T1442_.23.0679c11: 噉。然持鉢乞食可不濟飢。更以虚心妄記他
T1442_.23.0679c12: 事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。
T1442_.23.0679c13: 目連報曰。具壽。我不見罪。是時六衆喚授事
T1442_.23.0679c14: 人。鳴揵稚集衆僧。廣説如前。乃至世尊告
T1442_.23.0679c15: 曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。
T1442_.23.0679c16: 心則迷亂或令發狂。云何爲四。一思量神我。
T1442_.23.0679c17: 二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸
T1442_.23.0679c18: 佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於
T1442_.23.0679c19: 後時由業異熟轉之爲女。若彼長者問大目
T1442_.23.0679c20: 連。我婦産時爲男爲女。時大目連記言是
T1442_.23.0679c21: 女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯
T1442_.23.0679c22: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城内
T1442_.23.0679c23: 有一長者。聞有説言。若不預告設僧飮食者。
T1442_.23.0679c24: 彼即忽然財食交報所求増長。時彼長者即
T1442_.23.0679c25: 作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預
T1442_.23.0679c26: 告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大
T1442_.23.0679c27: 内加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。
T1442_.23.0679c28: 告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飮食
T1442_.23.0679c29: 者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻
T1442_.23.0680a01: 欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施
T1442_.23.0680a02: 乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者
T1442_.23.0680a03: 宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾
T1442_.23.0680a04: 芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
T1442_.23.0680a05: 寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我
T1442_.23.0680a06: 等宜應詣温泉所煖水＊洗之。即往泉邊各
T1442_.23.0680a07: ＊洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水
T1442_.23.0680a08: 從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自＊洗鉢。時
T1442_.23.0680a09: 少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難
T1442_.23.0680a10: 陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉
T1442_.23.0680a11: ＊洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲
T1442_.23.0680a12: 者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。
T1442_.23.0680a13: 問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從
T1442_.23.0680a14: 無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言
T1442_.23.0680a15: 上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿
T1442_.23.0680a16: 笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八
T1442_.23.0680a17: 功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹
T1442_.23.0680a18: 無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不
T1442_.23.0680a19: 濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白
T1442_.23.0680a20: 世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱
T1442_.23.0680a21: 池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來
T1442_.23.0680a22: 者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經
T1442_.23.0680a23: 遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變
T1442_.23.0680a24: 成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因
T1442_.23.0680a25: 縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」
T1442_.23.0680a26: 佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
T1442_.23.0680a27: 告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀
T1442_.23.0680a28: 羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀
T1442_.23.0680a29: 於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正
T1442_.23.0680b01: 理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。
T1442_.23.0680b02: 若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何
T1442_.23.0680b03: 入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如
T1442_.23.0680b04: 前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯
T1442_.23.0680b05: 磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具
T1442_.23.0680b06: 白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言
T1442_.23.0680b07: 無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆
T1442_.23.0680b08: 遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速
T1442_.23.0680b09: 出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸
T1442_.23.0680b10: 苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目
T1442_.23.0680b11: 連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或
T1442_.23.0680b12: 癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了
T1442_.23.0680b13: 根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0680b14:
T1442_.23.0680b15:
T1442_.23.0680b16:
T1442_.23.0680b17:根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0680b18: 第十一
T1442_.23.0680b19: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0680b20: 十三僧伽伐尸沙法
T1442_.23.0680b21: 攝頌曰
T1442_.23.0680b22: 泄觸鄙供媒 小房大寺謗
T1442_.23.0680b23: 片似破僧事 隨從汚慢語
T1442_.23.0680b24: 故泄精學處第一
T1442_.23.0680b25: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0680b26: 時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内
T1442_.23.0680b27: 止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而
T1442_.23.0680b28: 塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日
T1442_.23.0680b29: 初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。
T1442_.23.0680c01: 然不善護身根不住正念。既得食已逐還本
T1442_.23.0680c02: 處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消
T1442_.23.0680c03: 息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取
T1442_.23.0680c04: 樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所
T1442_.23.0680c05: 住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
T1442_.23.0680c06: 陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。
T1442_.23.0680c07: 不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪
T1442_.23.0680c08: 忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人
T1442_.23.0680c09: 問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住
T1442_.23.0680c10: 耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落
T1442_.23.0680c11: 村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。
T1442_.23.0680c12: 廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因
T1442_.23.0680c13: 縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸
T1442_.23.0680c14: 苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊
T1442_.23.0680c15: 所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以
T1442_.23.0680c16: 此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲
T1442_.23.0680c17: 令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者
T1442_.23.0680c18: 由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常
T1442_.23.0680c19: 法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問
T1442_.23.0680c20: 鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實
T1442_.23.0680c21: 爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非
T1442_.23.0680c22: 隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何
T1442_.23.0680c23: 癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離
T1442_.23.0680c24: 貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善
T1442_.23.0680c25: 之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自
T1442_.23.0680c26: 捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受
T1442_.23.0680c27: 彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以
T1442_.23.0680c28: 手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責
T1442_.23.0680c29: 已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲
T1442_.23.0675a02: 世尊唱善來 髮落衣鉢具
T1442_.23.0675a03: 諸根咸寂定 隨念悉皆成
T1442_.23.0675a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第九
T1442_.23.0675a05:
T1442_.23.0675a06:
T1442_.23.0675a07:
T1442_.23.0675a08:
T1442_.23.0675a09: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0675a10: 妄説自得上人法學處第四之二
T1442_.23.0675a11: 爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜
T1442_.23.0675a12: 舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。
T1442_.23.0675a13: 時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況
T1442_.23.0675a14: 餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞
T1442_.23.0675a15: 食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友
T1442_.23.0675a16: 得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我
T1442_.23.0675a17: 與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各
T1442_.23.0675a18: 隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
T1442_.23.0675a19: 百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知
T1442_.23.0675a20: 如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相
T1442_.23.0675a21: 濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離
T1442_.23.0675a22: 隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。
T1442_.23.0675a23: 我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然
T1442_.23.0675a24: 於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外
T1442_.23.0675a25: 權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至
T1442_.23.0675a26: 捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時
T1442_.23.0675a27: 諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸
T1442_.23.0675a28: 親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來
T1442_.23.0675a29: 時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。
T1442_.23.0675b01: 汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此
T1442_.23.0675b02: 苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空
T1442_.23.0675b03: 無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患
T1442_.23.0675b04: 想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。
T1442_.23.0675b05: 膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨
T1442_.23.0675b06: 想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四
T1442_.23.0675b07: 靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所
T1442_.23.0675b08: 有處。非想非非想處。此得四果六神通八解
T1442_.23.0675b09: 脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻
T1442_.23.0675b10: 見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大
T1442_.23.0675b11: 獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
T1442_.23.0675b12: 安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。
T1442_.23.0675b13: 時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如
T1442_.23.0675b14: 是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生
T1442_.23.0675b15: 愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾
T1442_.23.0675b16: 芻各以飮食共相供給
T1442_.23.0675b17: 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
T1442_.23.0675b18: 時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
T1442_.23.0675b19: 月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
T1442_.23.0675b20: 詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來
T1442_.23.0675b21: 集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證
T1442_.23.0675b22: 法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。
T1442_.23.0675b23: 顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既
T1442_.23.0675b24: 至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675b25: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675b26: 鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽
T1442_.23.0675b27: 仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏
T1442_.23.0675b28: 聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於
T1442_.23.0675b29: 彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰
T1442_.23.0675c01: 雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。爾
T1442_.23.0675c02: 時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容
T1442_.23.0675c03: 貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百
T1442_.23.0675c04: 苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮
T1442_.23.0675c05: 好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675c06: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675c07: 鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村
T1442_.23.0675c08: 飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實
T1442_.23.0675c09: 得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。
T1442_.23.0675c10: 具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易
T1442_.23.0675c11: 求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食
T1442_.23.0675c12: 難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得
T1442_.23.0675c13: 耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻
T1442_.23.0675c14: 得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳
T1442_.23.0675c15: 之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈
T1442_.23.0675c16: 合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答
T1442_.23.0675c17: 曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。
T1442_.23.0675c18: 皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實
T1442_.23.0675c19: 無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0675c20: 以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問
T1442_.23.0675c21: 勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法
T1442_.23.0675c22: 自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊
T1442_.23.0675c23: 種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不
T1442_.23.0675c24: 應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知
T1442_.23.0675c25: 世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。
T1442_.23.0675c26: 若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚
T1442_.23.0675c27: 落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時
T1442_.23.0675c28: 放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第
T1442_.23.0675c29: 一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆
T1442_.23.0676a01: 無千衆無百千衆。不往城邑聚落穿牆解鑰
T1442_.23.0676a02: 偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取
T1442_.23.0676a03: 僧祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘
T1442_.23.0676a04: 人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其
T1442_.23.0676a05: 大賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚
T1442_.23.0676a06: 落穿牆解鑰偸盜他物。乃至不取僧祇草等
T1442_.23.0676a07: 活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄
T1442_.23.0676a08: 説已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻
T1442_.23.0676a09: 第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝
T1442_.23.0676a10: 諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天
T1442_.23.0676a11: 魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。説伽他曰
T1442_.23.0676a12: 實非阿羅漢 説言我身是
T1442_.23.0676a13: 於諸人天中 是名爲大賊
T1442_.23.0676a14: 爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0676a15: 我觀十利爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應
T1442_.23.0676a16: 如是説
T1442_.23.0676a17: 若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
T1442_.23.0676a18: 寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
T1442_.23.0676a19: 我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
T1442_.23.0676a20: 如是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚
T1442_.23.0676a21: 誑妄語。得波羅市迦。不應共住
T1442_.23.0676a22: 爾時世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1442_.23.0676a23: 芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
T1442_.23.0676a24: 相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
T1442_.23.0676a25: 不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知
T1442_.23.0676a26: 不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡
T1442_.23.0676a27: 梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
T1442_.23.0676a28: 若處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數
T1442_.23.0676a29: 數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
T1442_.23.0676b01: 煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
T1442_.23.0676b02: 作是念。世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
T1442_.23.0676b03: 若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
T1442_.23.0676b04: 寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
T1442_.23.0676b05: 我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
T1442_.23.0676b06: 是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑
T1442_.23.0676b07: 妄語者。得波羅市迦。不應共住
T1442_.23.0676b08: 時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受麁臥
T1442_.23.0676b09: 具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。
T1442_.23.0676b10: 便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
T1442_.23.0676b11: 前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
T1442_.23.0676b12: 阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
T1442_.23.0676b13: 便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世
T1442_.23.0676b14: 尊爲諸弟子制其學處
T1442_.23.0676b15: 若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在
T1442_.23.0676b16: 阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
T1442_.23.0676b17: 如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當
T1442_.23.0676b18: 問具壽阿難陀。如彼所説我當奉行。由是事
T1442_.23.0676b19: 故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等
T1442_.23.0676b20: 犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻
T1442_.23.0676b21: 説是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在
T1442_.23.0676b22: 一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大徳如
T1442_.23.0676b23: 是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻
T1442_.23.0676b24: 廣説乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻
T1442_.23.0676b25: 在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自
T1442_.23.0676b26: 相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復
T1442_.23.0676b27: 現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿
T1442_.23.0676b28: 蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行
T1442_.23.0676b29: 已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住
T1442_.23.0676c01: 處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數
T1442_.23.0676c02: 見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。煩
T1442_.23.0676c03: 惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非
T1442_.23.0676c04: 我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決咸來
T1442_.23.0676c05: 至此。大徳世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告
T1442_.23.0676c06: 曰。阿難陀除増上慢彼無有犯。爾時世尊種
T1442_.23.0676c07: 種方便爲愛樂戒者。爲尊重戒者。隨順勸喩
T1442_.23.0676c08: 爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。
T1442_.23.0676c09: 前是創制此是隨開。我今爲諸聲聞弟子當
T1442_.23.0676c10: 如是説。若復苾芻實無知無遍知。自知不得
T1442_.23.0676c11: 上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而
T1442_.23.0676c12: 言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
T1442_.23.0676c13: 淨故作如是説。諸具壽我實不知不見。言知
T1442_.23.0676c14: 言見虚誑妄語。除増上慢。此苾芻亦得波羅
T1442_.23.0676c15: 市迦。不應共住
T1442_.23.0676c16: 苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。
T1442_.23.0676c17: 言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法
T1442_.23.0676c18: 者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人
T1442_.23.0676c19: 謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之爲上。
T1442_.23.0676c20: 寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝
T1442_.23.0676c21: 證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。
T1442_.23.0676c22: 智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。
T1442_.23.0676c23: 見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是
T1442_.23.0676c24: 修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見
T1442_.23.0676c25: 者。謂見天見龍見藥叉。見掲路荼健達婆緊
T1442_.23.0676c26: 那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢舍遮
T1442_.23.0676c27: 鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至
T1442_.23.0676c28: 畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。
T1442_.23.0676c29: 我與諸天等常爲狎習共作言談。彼諸天等亦
T1442_.23.0677a01: 來就我。常爲狎習共作言談。其實未證而言
T1442_.23.0677a02: 我證。謂得無常想。廣説乃至得八解脱。彼
T1442_.23.0677a03: 於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不
T1442_.23.0677a04: 問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂
T1442_.23.0677a05: 希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識
T1442_.23.0677a06: 也。我實不見者謂眼識也。虚誑妄語者是異
T1442_.23.0677a07: 名説。除増上慢者謂除増上慢。人實未證得
T1442_.23.0677a08: 自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指
T1442_.23.0677a09: 其人。苾芻者謂住苾芻性。廣説如上。乃至不
T1442_.23.0677a10: 應差作十二種人。是故名爲不應共住。此中
T1442_.23.0677a11: 犯相其事云何
T1442_.23.0677a12: 攝頌曰
T1442_.23.0677a13: 見相阿蘭若 舍中受妙座
T1442_.23.0677a14: 能知於自相 方便顯其身
T1442_.23.0677a15: 若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見
T1442_.23.0677a16: 諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至
T1442_.23.0677a17: 我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是
T1442_.23.0677a18: 樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯
T1442_.23.0677a19: 吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得
T1442_.23.0677a20: 窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處
T1442_.23.0677a21: 乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞
T1442_.23.0677a22: 掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
T1442_.23.0677a23: 是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至
T1442_.23.0677a24: 我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐
T1442_.23.0677a25: 羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常
T1442_.23.0677a26: 爲狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波
T1442_.23.0677a27: 羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾
T1442_.23.0677a28: 芻妄心作如是語。諸天來共我常爲狎習共作
T1442_.23.0677a29: 言説。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云
T1442_.23.0677b01: 糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
T1442_.23.0677b02: 是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市
T1442_.23.0677b03: 迦。乃至妄言得倶解脱。皆得波羅市迦。若苾
T1442_.23.0677b04: 芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿
T1442_.23.0677b05: 蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預
T1442_.23.0677b06: 流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我
T1442_.23.0677b07: 在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。
T1442_.23.0677b08: 若苾芻妄心作如是語。於某舍中受他請食。
T1442_.23.0677b09: 敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座
T1442_.23.0677b10: 而受飮食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得
T1442_.23.0677b11: 波羅市迦。若有衆多苾芻。在阿蘭若村中住。
T1442_.23.0677b12: 少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲
T1442_.23.0677b13: 貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦
T1442_.23.0677b14: 在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除
T1442_.23.0677b15: 煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若
T1442_.23.0677b16: 苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見
T1442_.23.0677b17: 諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見
T1442_.23.0677b18: 羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃
T1442_.23.0677b19: 至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是
T1442_.23.0677b20: 語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底
T1442_.23.0677b21: 也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得
T1442_.23.0677b22: 窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0677b23: 妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。
T1442_.23.0677b24: 得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐
T1442_.23.0677b25: 羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄
T1442_.23.0677b26: 心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布
T1442_.23.0677b27: 單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。
T1442_.23.0677b28: 得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常
T1442_.23.0677b29: 往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那
T1442_.23.0677c01: 不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得
T1442_.23.0677c02: 惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天
T1442_.23.0677c03: 來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我
T1442_.23.0677c04: 者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作
T1442_.23.0677c05: 如是語。有苾芻得無常想。如前廣説。乃至得
T1442_.23.0677c06: 八解脱。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如
T1442_.23.0677c07: 有衆多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所
T1442_.23.0677c08: 嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈
T1442_.23.0677c09: 亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不
T1442_.23.0677c10: 被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。
T1442_.23.0677c11: 若有衆多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其
T1442_.23.0677c12: 食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於
T1442_.23.0677c13: 彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底
T1442_.23.0677c14: 也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定。以
T1442_.23.0677c15: 世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
T1442_.23.0677c16: 是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是
T1442_.23.0677c17: 語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱
T1442_.23.0677c18: 皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
T1442_.23.0677c19: 攝頌曰
T1442_.23.0677c20: 記戰與言違 旱時天雨少
T1442_.23.0677c21: 業力男成女 温泉聽象聲
T1442_.23.0677c22: 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩掲陀
T1442_.23.0677c23: 國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。
T1442_.23.0677c24: 未生怨王乃嚴整四兵象馬車歩。往佛栗氏
T1442_.23.0677c25: 國欲共鬪戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗姑
T1442_.23.0677c26: 毘曰。摩掲陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲
T1442_.23.0677c27: 戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵衆出時
T1442_.23.0677c28: 具壽大目連執持衣鉢。於日初分入廣嚴城
T1442_.23.0677c29: 欲行乞食。時此城中栗＊姑毘衆。遙見大目連
T1442_.23.0678a01: 共相謂曰。君等知不。尊者大目連我比曾聞。
T1442_.23.0678a02: 是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問
T1442_.23.0678a03: 彼聖者。兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。
T1442_.23.0678a04: 聖者摩掲陀國未生怨王來破我國。今出相
T1442_.23.0678a05: 禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。
T1442_.23.0678a06: 彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰
T1442_.23.0678a07: 當得勝。諸人聞已歡喜踊躍。情欺彼敵掩其
T1442_.23.0678a08: 不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追
T1442_.23.0678a09: 奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生
T1442_.23.0678a10: 勇鋭。時未生怨王便生是念。此城中人心懷
T1442_.23.0678a11: 兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺
T1442_.23.0678a12: 害。作是念已遍告軍衆。咸可併心迴兵共戰。
T1442_.23.0678a13: 衆聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。
T1442_.23.0678a14: 今者不應被破而活。咸即同心迴兵共戰。時
T1442_.23.0678a15: 此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩
T1442_.23.0678a16: 掲陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。於後
T1442_.23.0678a17: 城中諸栗＊姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大
T1442_.23.0678a18: 目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝
T1442_.23.0678a19: 耶。是時六衆苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問
T1442_.23.0678a20: 之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝
T1442_.23.0678a21: 等。六衆報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人
T1442_.23.0678a22: 報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被
T1442_.23.0678a23: 他破。豈戰勝耶。六衆答曰。汝初鬪戰何國得
T1442_.23.0678a24: 勝。諸人報曰。我等鬪戰初時得勝。六衆答曰。
T1442_.23.0678a25: 汝戰得勝即合却迴。誰更遣汝逐他軍衆。汝
T1442_.23.0678a26: 豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人衆聞此
T1442_.23.0678a27: 語已。自知無理默然不答。于時六衆苾芻共
T1442_.23.0678a28: 相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人衆
T1442_.23.0678a29: 不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令
T1442_.23.0678b01: 其説悔。是時六衆苾芻既還住處。食已詣大
T1442_.23.0678b02: 目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰
T1442_.23.0678b03: 少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部
T1442_.23.0678b04: 之罪任意擧之。六衆白言。尊者與栗＊姑毘
T1442_.23.0678b05: 記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持
T1442_.23.0678b06: 鉢乞食可不自供。而更妄語虚記他事。不見
T1442_.23.0678b07: 實状令衆譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈
T1442_.23.0678b08: 途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。
T1442_.23.0678b09: 具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁等知
T1442_.23.0678b10: 不。如世尊説。若不見罪。應與作不見罪捨置
T1442_.23.0678b11: 羯磨。犯云不見是難容隱。誰是授事人遣鳴
T1442_.23.0678b12: 揵椎。授事問曰欲何所爲。答曰少欲目連
T1442_.23.0678b13: 有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便
T1442_.23.0678b14: 與六衆往上座所。時具壽舍利子爲衆上座。
T1442_.23.0678b15: 時授事人告上座曰。須鳴健＊椎。上座問曰。
T1442_.23.0678b16: 欲作何事。勿令正法致有毀損。爲誰作遍住
T1442_.23.0678b17: 法乃至出罪。報言無如是等事。但爲尊者大
T1442_.23.0678b18: 目連妄記他事。廣説如上。不肯見罪。我等依
T1442_.23.0678b19: 法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿
T1442_.23.0678b20: 作非法。惱亂耆宿有徳苾芻。大師世尊具一
T1442_.23.0678b21: 切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決
T1442_.23.0678b22: 疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因縁
T1442_.23.0678b23: 往白世尊。世尊告曰。凡戰鬪時非人先戰後
T1442_.23.0678b24: 次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記
T1442_.23.0678b25: 栗＊姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王舍城
T1442_.23.0678b26: 非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城
T1442_.23.0678b27: 不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問
T1442_.23.0678b28: 者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無
T1442_.23.0678b29: 犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此
T1442_.23.0678c01: 者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂
T1442_.23.0678c02: 中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不
T1442_.23.0678c03: 雨。具壽大目連執持衣鉢。入廣嚴城次行乞
T1442_.23.0678c04: 食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報
T1442_.23.0678c05: 曰。過七日已天當降雨諸人聞説過七日已。
T1442_.23.0678c06: 聖記天雨。是時諸人於倉廩内。所有穀麥咸
T1442_.23.0678c07: 種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得
T1442_.23.0678c08: 掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之
T1442_.23.0678c09: 所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門
T1442_.23.0678c10: 釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知
T1442_.23.0678c11: 覺。時六衆苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之
T1442_.23.0678c12: 曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過
T1442_.23.0678c13: 令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七
T1442_.23.0678c14: 日已必當降雨。我等聞已於倉廩内。所有穀
T1442_.23.0678c15: 麥咸種田中。而天不雨。六衆報曰。汝等常親
T1442_.23.0678c16: 外道。若見彼記雲興電撃纔少霑灑。即便唱
T1442_.23.0678c17: 令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。
T1442_.23.0678c18: 然彼聖者豈爲汝等作如是記。所種苗稼悉
T1442_.23.0678c19: 皆成熟。答言不爾。六衆報曰。若如是者彼有
T1442_.23.0678c20: 何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六衆苾
T1442_.23.0678c21: 芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸
T1442_.23.0678c22: 人衆。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其
T1442_.23.0678c23: 説悔。還入寺中食訖收衣鉢已。便往詣彼大
T1442_.23.0678c24: 目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復
T1442_.23.0678c25: 重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪
T1442_.23.0678c26: 中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二
T1442_.23.0678c27: 年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上
T1442_.23.0678c28: 座應可褰衣勿令泥汚。持鉢乞食豈不充身。
T1442_.23.0678c29: 何故虚心妄記他事。遂令我等所行之處。謗
T1442_.23.0679a01: 毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連
T1442_.23.0679a02: 報曰。具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁
T1442_.23.0679a03: 等知不。如世尊説若不見罪。應與作不見罪
T1442_.23.0679a04: 捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵＊椎。廣説乃
T1442_.23.0679a05: 至舍利子爲上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有
T1442_.23.0679a06: 五因縁天不降雨。而星暦人不善了知記言
T1442_.23.0679a07: 天雨。云何爲五。苾芻當知。若見雲興電撃雷
T1442_.23.0679a08: 震風驚。時星暦人記言天雨。然此大地有其
T1442_.23.0679a09: 火界。上騰虚空令雨乾燥。此是第一不雨因
T1442_.23.0679a10: 縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦人記言
T1442_.23.0679a11: 天雨。然於虚空有大風起便吹此雨。於杖林
T1442_.23.0679a12: 内或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二
T1442_.23.0679a13: 不雨因縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦
T1442_.23.0679a14: 人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。
T1442_.23.0679a15: 於時時間不＊注甘雨。此是第三不雨因縁。復
T1442_.23.0679a16: 次苾芻乃至星暦人記言天雨。由諸有情愛
T1442_.23.0679a17: 樂惡法。非分起貪住於邪見。縁此事故於
T1442_.23.0679a18: 時時中天不降雨。此是第四不雨因縁。復次
T1442_.23.0679a19: 苾芻乃至星暦人記言天雨。然羅怙羅阿脩
T1442_.23.0679a20: 羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海
T1442_.23.0679a21: 中。此是第五不雨因縁。而星暦人不知記言
T1442_.23.0679a22: 天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿
T1442_.23.0679a23: 脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼
T1442_.23.0679a24: 當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事
T1442_.23.0679a25: 答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法
T1442_.23.0679a26: 罪
T1442_.23.0679a27: 世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無
T1442_.23.0679a28: 衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽
T1442_.23.0679a29: 大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家
T1442_.23.0679b01: 主既見尊者便作是念。此大目連衆所共聞。
T1442_.23.0679b02: 是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊爲
T1442_.23.0679b03: 男爲女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊
T1442_.23.0679b04: 爲女爲男。尊者報曰。賢首。腹内是男。凡諸世
T1442_.23.0679b05: 人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙
T1442_.23.0679b06: 香美飮食。盛滿鉢中授與尊者。復便請曰餘
T1442_.23.0679b07: 日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒
T1442_.23.0679b08: 之舍有露形人。爲物師首。見大目連持滿鉢
T1442_.23.0679b09: 去。即便念曰。我＊唯有一施食之家。還被沙
T1442_.23.0679b10: 門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往
T1442_.23.0679b11: 到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即
T1442_.23.0679b12: 便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至
T1442_.23.0679b13: 家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我
T1442_.23.0679b14: 問婦今懷妊爲男爲女。報言是男。時露形者
T1442_.23.0679b15: 善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長
T1442_.23.0679b16: 者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言
T1442_.23.0679b17: 我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起
T1442_.23.0679b18: 三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大
T1442_.23.0679b19: 目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺
T1442_.23.0679b20: 識強云生女。彼見罵已還更算之剋定是女。
T1442_.23.0679b21: 即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記云
T1442_.23.0679b22: 是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於
T1442_.23.0679b23: 女。時彼長者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。
T1442_.23.0679b24: 寧彼外道記事不虚。不同沙門言皆是妄。目
T1442_.23.0679b25: 連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸
T1442_.23.0679b26: 人等。便於市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知
T1442_.23.0679b27: 不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六衆苾
T1442_.23.0679b28: 芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。
T1442_.23.0679b29: 答言我嫌汝等。報云我有何過令汝譏嫌。諸
T1442_.23.0679c01: 人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂
T1442_.23.0679c02: 生女。六衆聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂
T1442_.23.0679c03: 沒無智之海。＊唯佛世尊於授記事出言無妄。
T1442_.23.0679c04: 餘所説者容有參差。然人之所生非男即女。
T1442_.23.0679c05: 豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是
T1442_.23.0679c06: 時六衆難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時
T1442_.23.0679c07: 答諸人衆。然少欲目連自犯其罪。廣説如前。
T1442_.23.0679c08: 乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應
T1442_.23.0679c09: 知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必
T1442_.23.0679c10: 是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐
T1442_.23.0679c11: 噉。然持鉢乞食可不濟飢。更以虚心妄記他
T1442_.23.0679c12: 事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。
T1442_.23.0679c13: 目連報曰。具壽。我不見罪。是時六衆喚授事
T1442_.23.0679c14: 人。鳴揵稚集衆僧。廣説如前。乃至世尊告
T1442_.23.0679c15: 曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。
T1442_.23.0679c16: 心則迷亂或令發狂。云何爲四。一思量神我。
T1442_.23.0679c17: 二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸
T1442_.23.0679c18: 佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於
T1442_.23.0679c19: 後時由業異熟轉之爲女。若彼長者問大目
T1442_.23.0679c20: 連。我婦産時爲男爲女。時大目連記言是
T1442_.23.0679c21: 女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯
T1442_.23.0679c22: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城内
T1442_.23.0679c23: 有一長者。聞有説言。若不預告設僧飮食者。
T1442_.23.0679c24: 彼即忽然財食交報所求増長。時彼長者即
T1442_.23.0679c25: 作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預
T1442_.23.0679c26: 告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大
T1442_.23.0679c27: 内加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。
T1442_.23.0679c28: 告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飮食
T1442_.23.0679c29: 者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻
T1442_.23.0680a01: 欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施
T1442_.23.0680a02: 乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者
T1442_.23.0680a03: 宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾
T1442_.23.0680a04: 芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
T1442_.23.0680a05: 寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我
T1442_.23.0680a06: 等宜應詣温泉所煖水＊洗之。即往泉邊各
T1442_.23.0680a07: ＊洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水
T1442_.23.0680a08: 從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自＊洗鉢。時
T1442_.23.0680a09: 少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難
T1442_.23.0680a10: 陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉
T1442_.23.0680a11: ＊洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲
T1442_.23.0680a12: 者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。
T1442_.23.0680a13: 問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從
T1442_.23.0680a14: 無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言
T1442_.23.0680a15: 上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿
T1442_.23.0680a16: 笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八
T1442_.23.0680a17: 功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹
T1442_.23.0680a18: 無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不
T1442_.23.0680a19: 濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白
T1442_.23.0680a20: 世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱
T1442_.23.0680a21: 池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來
T1442_.23.0680a22: 者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經
T1442_.23.0680a23: 遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變
T1442_.23.0680a24: 成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因
T1442_.23.0680a25: 縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」
T1442_.23.0680a26: 佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
T1442_.23.0680a27: 告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀
T1442_.23.0680a28: 羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀
T1442_.23.0680a29: 於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正
T1442_.23.0680b01: 理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。
T1442_.23.0680b02: 若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何
T1442_.23.0680b03: 入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如
T1442_.23.0680b04: 前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯
T1442_.23.0680b05: 磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具
T1442_.23.0680b06: 白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言
T1442_.23.0680b07: 無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆
T1442_.23.0680b08: 遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速
T1442_.23.0680b09: 出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸
T1442_.23.0680b10: 苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目
T1442_.23.0680b11: 連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或
T1442_.23.0680b12: 癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了
T1442_.23.0680b13: 根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0680b14:
T1442_.23.0680b15:
T1442_.23.0680b16:
T1442_.23.0680b17:
T1442_.23.0680b18: 第十一
T1442_.23.0680b19: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0680b20: 十三僧伽伐尸沙法
T1442_.23.0680b21: 攝頌曰
T1442_.23.0680b22: 泄觸鄙供媒 小房大寺謗
T1442_.23.0680b23: 片似破僧事 隨從汚慢語
T1442_.23.0680b24: 故泄精學處第一
T1442_.23.0680b25: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0680b26: 時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内
T1442_.23.0680b27: 止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而
T1442_.23.0680b28: 塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日
T1442_.23.0680b29: 初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。
T1442_.23.0680c01: 然不善護身根不住正念。既得食已逐還本
T1442_.23.0680c02: 處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消
T1442_.23.0680c03: 息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取
T1442_.23.0680c04: 樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所
T1442_.23.0680c05: 住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
T1442_.23.0680c06: 陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。
T1442_.23.0680c07: 不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪
T1442_.23.0680c08: 忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人
T1442_.23.0680c09: 問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住
T1442_.23.0680c10: 耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落
T1442_.23.0680c11: 村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。
T1442_.23.0680c12: 廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因
T1442_.23.0680c13: 縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸
T1442_.23.0680c14: 苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊
T1442_.23.0680c15: 所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以
T1442_.23.0680c16: 此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲
T1442_.23.0680c17: 令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者
T1442_.23.0680c18: 由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常
T1442_.23.0680c19: 法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問
T1442_.23.0680c20: 鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實
T1442_.23.0680c21: 爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非
T1442_.23.0680c22: 隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何
T1442_.23.0680c23: 癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離
T1442_.23.0680c24: 貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善
T1442_.23.0680c25: 之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自
T1442_.23.0680c26: 捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受
T1442_.23.0680c27: 彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以
T1442_.23.0680c28: 手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責
T1442_.23.0680c29: 已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲
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