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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1442_.23.0668a01: 奔斯爲甚善。天曉開門尋賊上處。便見賊頭 T1442_.23.0668a02: 流血而死。衆既見已各懷驚怖。共相告曰。前 T1442_.23.0668a03: 非遭賊今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他 T1442_.23.0668a04: 勝罪。時諸苾芻便生追悔。以縁白佛。佛言汝 T1442_.23.0668a05: 等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上。 T1442_.23.0668a06: 其所擲物可在傍邊或於背後。欲令恐怖作 T1442_.23.0668a07: 驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者。得越法 T1442_.23.0668a08: 罪云何老苾芻 T1442_.23.0668a09: 佛在室羅伐給孤獨園。於此城中有一長者。 T1442_.23.0668a10: 於同類族娶女爲妻。後誕一男年漸長大。是 T1442_.23.0668a11: 時長者貲財損失。親族乖離其妻既亡。便告 T1442_.23.0668a12: 子曰。我今衰老不復能知家中事業。我欲別 T1442_.23.0668a13: 汝情希出家。子白父曰。若如是者我亦出家。 T1442_.23.0668a14: 父報子曰。斯亦善哉。遂即父子相隨詣給園 T1442_.23.0668a15: 中。至一苾芻處。即禮足已白言。聖者。我欲 T1442_.23.0668a16: 出家。苾芻問曰。豈此童子亦願出家。答曰 T1442_.23.0668a17: 亦願。問無障難倶與出家。佛教常式老者受 T1442_.23.0668a18: 利小者知事。是時父子二人常被驅役。子白 T1442_.23.0668a19: 父曰。我被衆欺常令作務爲無學業。今可共 T1442_.23.0668a20: 往他方受習經典。父言善哉。與汝同去。所 T1442_.23.0668a21: 到之處爲其年小。還被驅馳即令知事。子白 T1442_.23.0668a22: 父曰。室羅伐城雖令知事。然法主世尊親在 T1442_.23.0668a23: 於彼。於時時中聞説授記。某甲苾芻證阿羅 T1442_.23.0668a24: 漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人 T1442_.23.0668a25: 仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等。並 T1442_.23.0668a26: 皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用。今欲 T1442_.23.0668a27: 還彼。便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既 T1442_.23.0668a28: 逼。聞揵稚聲便報父曰。揵*稚聲促宜應急 T1442_.23.0668a29: 往。父老疲困不能速行。其子強推令其進路。 T1442_.23.0668b01: 子作是念。推行有益復更強推。是時老父面 T1442_.23.0668b02: 覆於地塵土滿口。因即命終。子見父死遂大 T1442_.23.0668b03: 號哭。置之路左持其衣鉢往逝多林。諸苾芻 T1442_.23.0668b04: 見告言。善來摩訶羅子。汝之老父今在何處。 T1442_.23.0668b05: 彼便啼哭。苾芻問曰。具壽。何故啼哭。報言 T1442_.23.0668b06: 我父已死。諸苾芻告曰。具壽。諸行無常是生 T1442_.23.0668b07: 滅法。汝於善説法律捨家出家。當自裁抑勿 T1442_.23.0668b08: 生憂苦。報言我推父倒地。因即命終。我當 T1442_.23.0668b09: 殺父。苾芻報曰。如汝所言深合啼哭。一得無 T1442_.23.0668b10: 間罪。二得波羅市迦。在阿鼻地獄長時受苦。 T1442_.23.0668b11: 時諸苾芻以縁白佛。佛言彼無有犯。然諸苾 T1442_.23.0668b12: 芻不應在行路中有困乏者強推令去。我今 T1442_.23.0668b13: 爲諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極 T1442_.23.0668b14: 者。當與按摩解勞。爲衣鉢及諸資具。能去 T1442_.23.0668b15: 者善。若不能去當可先行。至住處已洗鉢 T1442_.23.0668b16: 請葉。觀察無蟲可爲請食。不能來者持食往 T1442_.23.0668b17: 迎勿令絶食。若在非時送非時漿。道行苾芻 T1442_.23.0668b18: 如我所制。不依行者得越法罪。時諸苾芻悉 T1442_.23.0668b19: 皆有疑。倶往白佛言。世尊。何因縁故彼摩 T1442_.23.0668b20: 訶羅子。斷父命根非無間罪。亦非波羅市迦。 T1442_.23.0668b21: 佛言。汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪。於 T1442_.23.0668b22: 往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過 T1442_.23.0668b23: 去世一聚落中有浣衣人。唯有一子年漸長 T1442_.23.0668b24: 大。時聚落中有大節會。時人多併洗濯衣 T1442_.23.0668b25: 服。是時父子多得垢衣。父告子曰。既洗多衣 T1442_.23.0668b26: 不能歸食。汝可持飯向彼池邊。子於後時持 T1442_.23.0668b27: 食而去。父既食已告其子曰。汝當浣衣我困 T1442_.23.0668b28: 且眠。即便睡著。然父頭上無髮。多有蚊蟲來 T1442_.23.0668b29: 唼其頂。子浣衣已來至父邊。見其頭上多有 T1442_.23.0668c01: 蚊蚋。即便爲拂。蚊子貪血打去還來。怒而言 T1442_.23.0668c02: 曰。今我存在。豈使蚊蟲飮我父血。將浣衣棒 T1442_.23.0668c03: 以打蚊蟲。蚊雖散飛父頭遂破。因而命絶。于 T1442_.23.0668c04: 時有天説伽陀曰 T1442_.23.0668c05: 寧與智者爲怨惡 不共愚人結親友 T1442_.23.0668c06: 猶如癡子拂蚊蟲 棒打父頭因命過 T1442_.23.0668c07: 汝諸苾芻勿生異念。彼時浣衣老人者即莫 T1442_.23.0668c08: 訶羅是。彼時子者即推父苾芻是。往時雖復 T1442_.23.0668c09: 殺父非無間罪。今時亦爾。雖斷父命非無間 T1442_.23.0668c10: 罪。不犯波羅市迦。又無犯者。最初未制戒。 T1442_.23.0668c11: 癡狂心亂痛惱所纒。故斷人命學處了 T1442_.23.0668c12: 根本説一切有部毘奈耶卷第八 T1442_.23.0668c13: T1442_.23.0668c14: T1442_.23.0668c15: T1442_.23.0668c16: T1442_.23.0668c17: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0668c18: 妄説自得上人法學處第四 T1442_.23.0668c19: 攝頌曰 T1442_.23.0668c20: 最初劫比羅 漁人衆五百 T1442_.23.0668c21: 苾芻住蘭若 自顯記相違 T1442_.23.0668c22: 爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。 T1442_.23.0668c23: 時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。時彼 T1442_.23.0668c24: 漁人有二大網。一名小足。二名大足。買魚 T1442_.23.0668c25: 人少便用小足。買魚人多即用大足。若大節 T1442_.23.0668c26: 會即二網倶張。彼於異時廣嚴城中有大節 T1442_.23.0668c27: 會。買魚者衆二網倶施。分五百人以爲二 T1442_.23.0668c28: 朋。各持一網。施小足者多獲魚鼈黿鼉之類。 T1442_.23.0668c29: 岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠 T1442_.23.0669a01: 睡。隨潮泛濫遂入勝慧河中。持大足者即便 T1442_.23.0669a02: 網得。時二百五十人共牽其網。網逼魚身即 T1442_.23.0669a03: 便睡覺。曳網并人隨流而去。各大驚叫告小 T1442_.23.0669a04: 足人曰。我等并網並被魚牽。仁可倶來共我 T1442_.23.0669a05: 相濟。彼既聞已倶來共牽。五百諸人與網同 T1442_.23.0669a06: 去不能持得。時五百人發聲大叫。告隨近人 T1442_.23.0669a07: 曰。諸人當知我五百人及大足網。並被魚牽 T1442_.23.0669a08: 隨流而下。共來相濟。時近住者若放牛羊人 T1442_.23.0669a09: 採樵蘇人。正道活命人。邪道活命人。及餘諸 T1442_.23.0669a10: 人。百千萬衆倶來牽網。時彼諸人身體傷損 T1442_.23.0669a11: 其網破裂。極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有 T1442_.23.0669a12: 一十八頭三十六眼。或有人頭或有象頭。或 T1442_.23.0669a13: 有馬頭駱駝頭驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎 T1442_.23.0669a14: 頭豹頭熊頭羆頭猫頭鹿頭水牛頭猪頭狗頭 T1442_.23.0669a15: 魚頭。于時四遠諸人遞相告語。勝慧河側五 T1442_.23.0669a16: 百漁人張大足網。捕得一魚牽在岸上。其形 T1442_.23.0669a17: 奇大有十八頭三十六眼。諸人聞已。時有無 T1442_.23.0669a18: 量百千倶胝那庾多衆競集河所。或有情生 T1442_.23.0669a19: 喜樂往彼觀瞻。或有先世善根警悟令去。廣 T1442_.23.0669a20: 嚴城内外道六師。亦生喜樂共至魚所。大衆 T1442_.23.0669a21: 雲集注目詳觀。共相告曰。仁等各並識此頭 T1442_.23.0669a22: 不。生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間。 T1442_.23.0669a23: 無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一切。於 T1442_.23.0669a24: 救護中最爲第一最爲雄猛。無有二言依定 T1442_.23.0669a25: 慧住。顯發三明善修三學善調三業。度四瀑 T1442_.23.0669a26: 流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋 T1442_.23.0669a27: 遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七 T1442_.23.0669a28: 財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷 T1442_.23.0669a29: 九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在 T1442_.23.0669b01: 中最爲殊勝。得諸無畏降伏魔怨。震大雷音 T1442_.23.0669b02: 作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰 T1442_.23.0669b03: 増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪 T1442_.23.0669b04: 受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖 T1442_.23.0669b05: 財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種 T1442_.23.0669b06: 善根。有善根者令其増長。置人天路安隱無 T1442_.23.0669b07: 礙趣涅槃城。如有説言 T1442_.23.0669b08: 假使大海潮 或失於期限 T1442_.23.0669b09: 佛於所化者 濟度不過時 T1442_.23.0669b10: 如母有一兒 常護其身命 T1442_.23.0669b11: 佛於所化者 愍念過於彼 T1442_.23.0669b12: 佛於諸有情 慈念不捨離 T1442_.23.0669b13: 思濟其苦難 如母牛隨犢 T1442_.23.0669b14: 爾時世尊作如是念。此摩竭魚今遭苦厄。於 T1442_.23.0669b15: 先佛所已植善根。我因魚故施大教網化度 T1442_.23.0669b16: 有情宜往。勝慧河側諸佛。常法未入涅槃安 T1442_.23.0669b17: 住於世。爲欲憐愍所化有情時。往㮈洛迦傍 T1442_.23.0669b18: 生餓鬼人天諸趣。或往屍林或往河處。今由 T1442_.23.0669b19: 此事世尊欲往勝慧河邊。即便微笑口中出 T1442_.23.0669b20: 五色光。或時下照或復上昇。其光下者至無 T1442_.23.0669b21: 間獄并餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒 T1442_.23.0669b22: 氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。 T1442_.23.0669b23: 我與汝等爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。 T1442_.23.0669b24: 令彼有情生信心已復現餘相。彼見相已皆 T1442_.23.0669b25: 作是念。我等不於此死而生餘處。然我必由 T1442_.23.0669b26: 無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既 T1442_.23.0669b27: 生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲 T1442_.23.0669b28: 法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中 T1442_.23.0669b29: 演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰 T1442_.23.0669c01: 汝當於佛教 勤求出離道 T1442_.23.0669c02: 能破生死軍 如象摧草舍 T1442_.23.0669c03: 於佛法律中 勇進常修學 T1442_.23.0669c04: 能捨於生死 得盡苦邊際 T1442_.23.0669c05: 時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若 T1442_.23.0669c06: 佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光 T1442_.23.0669c07: 從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生 T1442_.23.0669c08: 事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若 T1442_.23.0669c09: 説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手 T1442_.23.0669c10: 掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天 T1442_.23.0669c11: 事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説獨 T1442_.23.0669c12: 覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三 T1442_.23.0669c13: 菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍 T1442_.23.0669c14: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世 T1442_.23.0669c15: 尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説 T1442_.23.0669c16: 伽他而請佛曰 T1442_.23.0669c17: 口出種種妙光明 流滿大千非一相 T1442_.23.0669c18: 周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空 T1442_.23.0669c19: 佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼 T1442_.23.0669c20: 無縁不啓於金口 微笑當必演希奇 T1442_.23.0669c21: 安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説 T1442_.23.0669c22: 如師子王發妙吼 願爲我等決疑心 T1442_.23.0669c23: 如大海内妙山王 若無因縁不搖動 T1442_.23.0669c24: 自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁 T1442_.23.0669c25: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀非 T1442_.23.0669c26: 無因縁。如來應正等覺輒現微笑。汝今應可 T1442_.23.0669c27: 告諸苾芻。如來欲往河岸遊行。若諸具壽。樂 T1442_.23.0669c28: 欲隨從如來去者當可持衣時。具壽阿難陀 T1442_.23.0669c29: 承佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。佛今欲往 T1442_.23.0670a01: 河岸遊行。若諸具壽。樂隨從者當可持衣。時 T1442_.23.0670a02: 諸苾芻既奉教已倶來佛所。爾時世尊往勝 T1442_.23.0670a03: 慧河。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍 T1442_.23.0670a04: 繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善順善 T1442_.23.0670a05: 順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。 T1442_.23.0670a06: 端嚴端嚴圍繞。如栴檀林旃檀圍繞。猶如象 T1442_.23.0670a07: 王衆象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王 T1442_.23.0670a08: 諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸 T1442_.23.0670a09: 鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者 T1442_.23.0670a10: 圍繞。如大將軍兵衆圍繞。如大導師行旅圍 T1442_.23.0670a11: 繞。猶如商主賈客圍繞。如大長者人衆圍 T1442_.23.0670a12: 繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。 T1442_.23.0670a13: 猶如明月衆星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如 T1442_.23.0670a14: 持國天王乾闥婆衆圍繞。如増長天王拘畔 T1442_.23.0670a15: 荼衆圍繞。如醜目天王龍衆圍繞。如多聞天 T1442_.23.0670a16: 王藥叉衆圍繞。如淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶 T1442_.23.0670a17: 如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵衆圍繞。 T1442_.23.0670a18: 猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶 T1442_.23.0670a19: 如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十 T1442_.23.0670a20: 二相而爲莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一 T1442_.23.0670a21: 尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無 T1442_.23.0670a22: 畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲 T1442_.23.0670a23: 聞尊者阿愼若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆瑟 T1442_.23.0670a24: 波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大 T1442_.23.0670a25: 目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離 T1442_.23.0670a26: 伐底。如是等諸大聲聞。及諸苾芻衆共往河 T1442_.23.0670a27: 側。時諸大衆遙見世尊并苾芻衆自遠而來。 T1442_.23.0670a28: 諸不信者共相議曰。諸人當知。我聞沙門瞿 T1442_.23.0670a29: 答摩斷諸喜樂。彼亦愛好來觀此魚。諸敬信 T1442_.23.0670b01: 者便作是説。諸人應知。如佛世尊久除喜樂。 T1442_.23.0670b02: 豈非今日縁此魚故。爲諸大衆降大慈悲。欲 T1442_.23.0670b03: 説希奇微妙之法。共説頌曰 T1442_.23.0670b04: 牟尼久捨喜樂心 無信之人生誹謗 T1442_.23.0670b05: 最勝今來於此處 必爲時衆説微言 T1442_.23.0670b06: 是時大衆見世尊至悉皆驚起。由佛世尊爲 T1442_.23.0670b07: 菩薩時。於師僧父母尊重之處常起恭敬故。 T1442_.23.0670b08: 爾時世尊入大衆中。在苾芻前就座而坐。便 T1442_.23.0670b09: 告五百漁人曰。賢首汝等先身曾作惡業。由 T1442_.23.0670b10: 此縁故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執 T1442_.23.0670b11: 刀網。爲殺害業而自活命。今於此死何處受 T1442_.23.0670b12: 生。漁人請曰。我今不知欲何所作。世尊告曰。 T1442_.23.0670b13: 汝今宜可放魚鼈等水族之類。彼白佛言。如 T1442_.23.0670b14: 世尊教即便放捨。爾時世尊以神通力。令魚 T1442_.23.0670b15: 鼈等如游於水入勝慧河。唯摩竭魚獨留不 T1442_.23.0670b16: 去。憶前生事能作人語。共佛酬答。爾時世尊 T1442_.23.0670b17: 告摩竭魚曰。汝是劫比羅不。答言我是劫比 T1442_.23.0670b18: 羅。世尊復問。汝曾作身語意惡行不。答言曾 T1442_.23.0670b19: 作。汝頗知此三種惡行招惡異熟不。答言我 T1442_.23.0670b20: 知。汝知此業自身受不。答言現受。誰是汝惡 T1442_.23.0670b21: 知識。答言我母。彼生何處。答言生捺洛迦。汝 T1442_.23.0670b22: 生何趣。答言在傍生中。於此死已當生何處。 T1442_.23.0670b23: 答言我於此死生捺洛迦。時摩竭魚作是語 T1442_.23.0670b24: 已即便啼泣。爾時世尊説伽他曰 T1442_.23.0670b25: 汝墮傍生趣 我今無奈何 T1442_.23.0670b26: 處在無暇中 啼泣當何益 T1442_.23.0670b27: 我今悲愍汝 汝宜發善心 T1442_.23.0670b28: 厭離傍生身 當得昇天上 T1442_.23.0670b29: 時摩竭魚聞是語已。於世尊所深生敬信。世 T1442_.23.0670c01: 尊即爲説三句法。告言賢首 T1442_.23.0670c02: 諸行皆無常 諸法悉無我 T1442_.23.0670c03: 寂靜即涅槃 是名三法印 T1442_.23.0670c04: 是時大會各生希有。共相議曰。何意此魚。世 T1442_.23.0670c05: 尊垂問令憶宿世。復爲人語共佛酬答。諸人 T1442_.23.0670c06: 當知。大聖如來威徳尊重。我等庸微不敢諮 T1442_.23.0670c07: 問。我宜共詣尊者阿難陀處。問其所由如説 T1442_.23.0670c08: 信受。時敬信者即便共詣阿難陀所白言。尊 T1442_.23.0670c09: 者。何意此魚善解人言。共佛世尊論宿命事。 T1442_.23.0670c10: 時阿難陀報諸人曰。汝今宜往請問世尊。諸 T1442_.23.0670c11: 人答曰。如來世尊威徳嚴重。我等庸愚不敢 T1442_.23.0670c12: 輕觸。阿難陀曰。我亦同汝懼佛威嚴。今爲汝 T1442_.23.0670c13: 等略問其事。時具壽阿難陀即從座起往世尊 T1442_.23.0670c14: 所。禮雙足已在一面立白言。世尊。此魚何縁 T1442_.23.0670c15: 能解人語。共佛世尊論宿命事。爾時世尊告 T1442_.23.0670c16: 阿難陀曰。汝今欲聞此摩竭魚宿世縁不。時 T1442_.23.0670c17: 阿難陀白言。世尊。我等樂聞。今正是時。唯願 T1442_.23.0670c18: 爲説此魚宿世所有因縁。我等苾芻及諸大 T1442_.23.0670c19: 衆。得聞法已信受奉持。佛告阿難陀。汝當諦 T1442_.23.0670c20: 聽至極作意善思念之。於過去世此賢劫中人 T1442_.23.0670c21: 壽二萬歳時。有佛世尊出現於世。號迦攝波 T1442_.23.0670c22: 如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士 T1442_.23.0670c23: 調御丈夫天人師佛薄迦梵。在婆羅痆斯城仙 T1442_.23.0670c24: 人墮處施鹿林中。與大苾芻衆二萬人倶。時 T1442_.23.0670c25: 彼城中王名訖栗枳。時世安樂穀稼豐稔。人 T1442_.23.0670c26: 民衆多畜産滋盛。無有鬪諍兵甲休息。亦無 T1442_.23.0670c27: 病苦及諸賊盜。正法理國爲大法王。於其國 T1442_.23.0670c28: 中有婆羅門童子。言從本國遠詣南方。彼有 T1442_.23.0670c29: 婆羅門。博通衆藝善解四明。遠近諸方皆來 T1442_.23.0671a01: 歸湊。是時童子便詣其所。到已致敬於一面 T1442_.23.0671a02: 坐。彼婆羅門曰。善來童子。汝從何來何所求 T1442_.23.0671a03: 覓。答言我從中國來。欲於大師足下親承道 T1442_.23.0671a04: 業。師問之曰。欲學何書。答曰學四明論。報言 T1442_.23.0671a05: 善哉應如是學。此是婆羅門所應作事。是時 T1442_.23.0671a06: 童子即便受學。凡諸學者至休假日。或往河 T1442_.23.0671a07: 池沐浴。或往城市觀望。或採香薪以充祭祀。 T1442_.23.0671a08: 是時童子至休假日。與諸學徒共採薪木。便 T1442_.23.0671a09: 於路中共相問曰。君等皆是婆羅門姓從何 T1442_.23.0671a10: 處來。一人報曰。我從東方來。一人曰。我從西 T1442_.23.0671a11: 國來。一人曰。我從北方來。時彼童子曰。我從 T1442_.23.0671a12: 中國來。諸人問曰。諸餘方國我並略聞。中國 T1442_.23.0671a13: 軌儀未曾見説。即説頌曰 T1442_.23.0671a14: 智慧出東方 兩舌在西國 T1442_.23.0671a15: 敬順生南國 惡口居北方 T1442_.23.0671a16: 時諸學徒問童子曰。汝之中國其事云何。童 T1442_.23.0671a17: 子答曰。我之中國特勝諸方。甘蔗香稻果實 T1442_.23.0671a18: 充足。畜産豐饒快樂安隱。人物繁多咸重慈 T1442_.23.0671a19: 濟。聰明福徳技藝過人。有弶伽河吉祥清潔。 T1442_.23.0671a20: 於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止。各 T1442_.23.0671a21: 大精苦現得昇天。復問之曰。中國之地頗有 T1442_.23.0671a22: 聰叡辯才。善能談論如我師不。答曰。現今中 T1442_.23.0671a23: 國有一論師。如師子王自在無礙。我師見之 T1442_.23.0671a24: 自懷慚恥。時彼童子讃美中方。諸人既聞悉 T1442_.23.0671a25: 皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍。安置 T1442_.23.0671a26: 薪已詣其師處。各白師曰。此之童子讃美中 T1442_.23.0671a27: 方。令我諸人悉皆樂去。其師報曰。方國美 T1442_.23.0671a28: 妙人皆甚言。但可耳聞無宜即去。諸徒曰。彼 T1442_.23.0671a29: 童子説現今中國有一論師。如師子王自在無 T1442_.23.0671b01: 礙。我師若見必懷慚恥。其師報曰。地豐珍寶 T1442_.23.0671b02: 人多俊乂。我豈自説區宇之内。唯我一人 T1442_.23.0671b03: 更無勝者。復白師曰。若如是者我今樂去。一 T1442_.23.0671b04: 遍觀方國。二洗沐仙河。於大論師伏膺受業。 T1442_.23.0671b05: 降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利。時婆 T1442_.23.0671b06: 羅門性少縁務愛愍學徒。報諸人曰。汝等宜 T1442_.23.0671b07: 應將我資具。鹿皮疎服三拒君持。并祠祀器 T1442_.23.0671b08: 我今與汝。倶去尋師。彼便受教共往中國。所 T1442_.23.0671b09: 至城邑興大論場。諸來論者皆被挫折。壞其 T1442_.23.0671b10: 車輿懷慚而歸。或以灰瓶打其頭上。如教射 T1442_.23.0671b11: 處烏鳥散飛。或有繒蓋幢幡遠近迎接。咸稱 T1442_.23.0671b12: 弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行。所過城 T1442_.23.0671b13: 邑皆爲上首。至婆羅痆斯城便自生念。我今 T1442_.23.0671b14: 何故捨其根本而取枝條。凡有聰明解激論 T1442_.23.0671b15: 者。及餘學士咸在王庭。我今宜應自詣王所。 T1442_.23.0671b16: 作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所爲 T1442_.23.0671b17: 王呪願。願王降伏諸怨長命無病。作是言已 T1442_.23.0671b18: 在一面坐。而啓王曰。大王當知。我於本國頗 T1442_.23.0671b19: 亦尋師。曾習少多書論文字。欲於王所建立 T1442_.23.0671b20: 論端。敢共諸人略申激難。王既聞已命大臣 T1442_.23.0671b21: 曰。今我國中有談論者。堪與此人共爲酬對 T1442_.23.0671b22: 不。白言有。問在何處。白言在某聚落。有婆 T1442_.23.0671b23: 羅門名劫比羅設摩。善解四明及餘書論。能 T1442_.23.0671b24: 立己義善破他宗。大智聰明如火騰焔。於衆 T1442_.23.0671b25: 人中而爲上首。王曰。可喚將來。大臣奉教便 T1442_.23.0671b26: 喚論師。既至王所。呪願同前。在一面坐。大臣 T1442_.23.0671b27: 啓曰。此是所喚解論大師。王曰善哉大師。頗 T1442_.23.0671b28: 能對我與婆羅門共相問難不。答曰我能。王 T1442_.23.0671b29: 勅臣曰。卿今宜可嚴飾論場。立敵兩朋善爲 T1442_.23.0671c01: 處置。大臣奉教嚴飾。王便整駕親至論所。王 T1442_.23.0671c02: 既坐已。大臣啓曰。大王。欲遣誰作前宗。王 T1442_.23.0671c03: 曰。婆羅門遠自南國。主客之禮請作前宗。彼 T1442_.23.0671c04: 婆羅門便立論宗。申説巧詞有五百頌。辯捷 T1442_.23.0671c05: 明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥 T1442_.23.0671c06: 是非。此是相違此是不定此不成就。時婆羅 T1442_.23.0671c07: 門既被破已默然而住。凡論議者不能酬答 T1442_.23.0671c08: 即墮負處。時王見勝便大歡喜。問言。大師住 T1442_.23.0671c09: 在何處。白言大王。在某聚落。報言。大師善爲 T1442_.23.0671c10: 談論。彼之聚落用賞論功。即便謝王歡喜而 T1442_.23.0671c11: 去。既獲富盛遂取新妻。未久之間便誕一息。 T1442_.23.0671c12: 初生之日黄髮被頭。三七既終廣召親族。欲 T1442_.23.0671c13: 爲兒子建立嘉名。父告親曰。今我此兒欲立 T1442_.23.0671c14: 何字。宗親告曰。此是劫比羅設摩兒。又初生 T1442_.23.0671c15: 之時髮作劫比羅色。應與此子名劫比羅。既 T1442_.23.0671c16: 爲立字撫育滋養。哺以乳酪間以諸酥。隨時 T1442_.23.0671c17: 服玩勝妙之物。便速長大如蓮華出池。既成 T1442_.23.0671c18: 立已便教習學書印算數。俗務取與皆悉明 T1442_.23.0671c19: 了。次教婆羅門威儀法式。執灰執土及持瓶 T1442_.23.0671c20: 器。洗沐之法清淨軌儀。甕聲蓬聲四明諸論。 T1442_.23.0671c21: 所謂頡力明論。耶樹明論。娑摩明論。阿闥明 T1442_.23.0671c22: 論。自解祠祀教他祠祀。自解讀誦教他讀誦。 T1442_.23.0671c23: 施物受財。所有方軌明此六事。成大婆羅門 T1442_.23.0671c24: 博通衆典。顯發自宗斥破他論。聰敏智慧如 T1442_.23.0671c25: 大明炬。後於異時劫比羅設摩。教五百婆羅 T1442_.23.0671c26: 門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學。便 T1442_.23.0671c27: 白父曰。頡利遮字其義云何。父告之曰。汝 T1442_.23.0671c28: 所問字其義甚深。先師共傳卒難解了。復問 T1442_.23.0671c29: 父曰。豈古大師無義而説。然我忖度少有依 T1442_.23.0672a01: 希。其父聞已便即思念。世間之人皆欲子 T1442_.23.0672a02: 勝。今劫比羅道藝勝我。當以五百童子而委 T1442_.23.0672a03: 付之。便告子曰。汝今道藝勝我。此五百人汝 T1442_.23.0672a04: 當教誨。即依父命教五百人。父捨學徒無復 T1442_.23.0672a05: 餘事。隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿 T1442_.23.0672a06: 林所詣一苾芻白言。聖者。此之文句其義云 T1442_.23.0672a07: 何。苾芻答曰。賢首。汝今不應作如是問。若作 T1442_.23.0672a08: 此問義不周悉。應如是問方得圓滿。時婆羅 T1442_.23.0672a09: 門既被教訶便即生念。我所致問尚不堪任。 T1442_.23.0672a10: 況能與之共爲敵論。於苾芻處生敬信心。於 T1442_.23.0672a11: 時時中請就家食。時婆羅門後便染患。告其 T1442_.23.0672a12: 子曰。日月所臨處更無餘人與汝等者。我命 T1442_.23.0672a13: 終後於諸論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲 T1442_.23.0672a14: 聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚深難測。世論不 T1442_.23.0672a15: 能伏俗智不能知。衆一其心不求名利。故汝 T1442_.23.0672a16: 不應共爲論激。子言甚善。時婆羅門所患漸 T1442_.23.0672a17: 増。雖加湯藥日就羸困。如有説云 T1442_.23.0672a18: 積聚皆銷散 崇高必墮落 T1442_.23.0672a19: 合會終別離 有命咸歸死 T1442_.23.0672a20: 時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬。以五綵 T1442_.23.0672a21: 繒輿送至屍林。以火焚訖懷憂而住。諸餘論 T1442_.23.0672a22: 師聞彼父死。共相告曰。仁等當知。彼善論波 T1442_.23.0672a23: 羅門今已身死。我等宜往詣訖栗枳王請申 T1442_.23.0672a24: 論事。即便共往。既至王所呪願王已。便啓 T1442_.23.0672a25: 王曰。我等曾於師邊少學文字。敢欲親對王 T1442_.23.0672a26: 所建立論端。王告臣曰。卿今宜往命彼論師。 T1442_.23.0672a27: 大臣答曰。彼師已死。王曰。由此縁故。如場中 T1442_.23.0672a28: 鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟 T1442_.23.0672a29: 耶。大臣白言。有子名劫比羅。王曰。宜可命 T1442_.23.0672b01: 來。奉命便喚。既至王所。呪願王已在一面 T1442_.23.0672b02: 坐。大臣白王。此是大師之子名劫比羅。王言 T1442_.23.0672b03: 善來。今有諸方論師遠近咸萃。欲於我所興 T1442_.23.0672b04: 建論端。汝能共彼相酬對不。便白王曰。敢申 T1442_.23.0672b05: 論難。便立論場令其激難。王便整駕親觀得 T1442_.23.0672b06: 失。即令諸來論人並爲宗主。遣劫比羅共爲 T1442_.23.0672b07: 敵論。所有詰問隨事窮研。諸立論人咸皆杜 T1442_.23.0672b08: 口。凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯 T1442_.23.0672b09: 才。極生希有而歎之曰。此兒年在弱歳徳冠 T1442_.23.0672b10: 群英。歡喜驚嗟特異優賞。令乘大象灌頂稱 T1442_.23.0672b11: 尊號曰論王。衆所瞻仰。其劫比羅母遙生憂 T1442_.23.0672b12: 念。豈我小兒爲性輕躁。被奪封邑無面歸耶。 T1442_.23.0672b13: 作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂爲 T1442_.23.0672b14: 大論王。群彦相隨共還本宅。其母怱遽而告 T1442_.23.0672b15: 之曰。汝已摧破諸論師不。便報母曰。並已破 T1442_.23.0672b16: 訖。唯除迦葉波佛聲聞弟子。其母即便迴面 T1442_.23.0672b17: 揮手。時劫比羅即白母曰。何意慈尊迴面揮 T1442_.23.0672b18: 手。母曰汝今知不。所有封邑猶未能安。終被 T1442_.23.0672b19: 苾芻共相侵奪。汝今宜往折彼沙門。便白母 T1442_.23.0672b20: 曰。慈父亡日誡以遺言。日月光臨更無餘人 T1442_.23.0672b21: 與汝等者。我命終後於諸論場汝無疑懼。唯 T1442_.23.0672b22: 除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚 T1442_.23.0672b23: 深難測。世論不能伏俗智不能知。衆一其心 T1442_.23.0672b24: 不求名利。汝勿共論。母便報曰。汝父在日是 T1442_.23.0672b25: 沙門奴。豈汝今時還作奴也。宜可即行挫其 T1442_.23.0672b26: 鋒鋭。劫比羅禀性仁孝。無違母言。便往鹿園 T1442_.23.0672b27: 於其中路逢一苾芻。即便問言。苾芻從何處 T1442_.23.0672b28: 來。報言。仙人墮處施鹿林來。問曰。仙人墮處 T1442_.23.0672b29: 有幾許苾芻。答曰。強逾二萬。問曰。苾芻之衆 T1442_.23.0672c01: 其數已多。所有經典未知多少。報曰。苾芻經 T1442_.23.0672c02: 典總有三藏。問曰。其一一藏數量如何。報言。 T1442_.23.0672c03: 一藏頌有十萬。問曰。在家俗侶頗得聞不。報 T1442_.23.0672c04: 言。得聞二藏。謂論及經。毘奈耶教是出家軌 T1442_.23.0672c05: 式。俗不合聞。劫比羅便作是念。其激論法不 T1442_.23.0672c06: 許他知。作斯念已白苾芻曰。仁今爲我且説 T1442_.23.0672c07: 少多佛家要義。苾芻便念。此婆羅門是論難 T1442_.23.0672c08: 者。爲稱量我而發斯問。爲當不解而見請耶。 T1442_.23.0672c09: 我今試之。誦伽他曰 T1442_.23.0672c10: 何處流當止 何處道應行 T1442_.23.0672c11: 世間苦樂事 何處當窮盡 T1442_.23.0672c12: 説伽他已而報之曰。婆羅門汝當爲我解斯 T1442_.23.0672c13: 頌義。時劫比羅於諸明處周遍思量。盡其慧 T1442_.23.0672c14: 解莫測其義。云何流止。云何道行。即便四顧 T1442_.23.0672c15: 勿有餘人見聞於我。遂作是念。若於此處有 T1442_.23.0672c16: 證義人。即令我身交被挫折。便行矯詐報苾 T1442_.23.0672c17: 芻曰。我觀此頌宗緒綿長其義深遠。汝宜且 T1442_.23.0672c18: 向婆羅痆斯。我有少縁當行鹿苑。不可倉卒 T1442_.23.0672c19: 爲陳其義。後時重會解亦不難。既言別已詣 T1442_.23.0672c20: 鹿林中。見諸苾芻讀誦禪思勤求出道。深生 T1442_.23.0672c21: 敬信即自思念。誰復不顧後世情懷慘毒。於 T1442_.23.0672c22: 斯智者興覓過心共申狂論。作是念已遂還 T1442_.23.0672c23: 本居。母見問曰。汝已摧破迦攝波弟子。即 T1442_.23.0672c24: 白母曰。看母意趣欲得亡失現居封邑。母告 T1442_.23.0672c25: 子曰。所説何義。兒即報曰。試往鹿林路逢苾 T1442_.23.0672c26: 芻。並悉如前具報於母。母既聞已報曰。若 T1442_.23.0672c27: 如是者汝今宜可學於佛法。白言。欲學何事。 T1442_.23.0672c28: 報曰。彼論義法不教俗旅。汝可出家從其受 T1442_.23.0672c29: 學。復白母曰。寧容勝族於雜類中。爲小因縁 T1442_.23.0673a01: 投出家也。母報之曰。待學得已後當歸俗。豈 T1442_.23.0673a02: 於頭上生蔓草耶。其兒禀性仁孝。被母驅逼 T1442_.23.0673a03: 便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言。大徳。我 T1442_.23.0673a04: 欲出家。時彼苾芻便作是念。此婆羅門善能 T1442_.23.0673a05: 激論。若出家者紹隆佛法。作是念已。報曰。 T1442_.23.0673a06: 善哉隨汝意樂。榮名富盛皆悉無常。能捨出 T1442_.23.0673a07: 家斯爲最善。劫比羅曰。我於此處人皆識知。 T1442_.23.0673a08: 可往他郷方爲出俗。苾芻言善。遂即將往餘 T1442_.23.0673a09: 方。與其出家并受圓具。便教習學三藏倶明。 T1442_.23.0673a10: 爲大法師詞辯無滯。若闡誦經法必昇衆寶 T1442_.23.0673a11: 師子之座。吹雙振大鼓。王及士庶悉皆 T1442_.23.0673a12: 雲集。聞者歡喜。時劫比羅便自生念。我之勤 T1442_.23.0673a13: 學其功已成。宜往婆羅痆斯迦攝波佛所。親 T1442_.23.0673a14: 奉大師承事供養。既至城已。母聞子來即便 T1442_.23.0673a15: 尋覓至鹿林中。見子問曰。汝已摧伏迦攝波 T1442_.23.0673a16: 佛沙門弟子耶。便白母曰。我雖解教而未證 T1442_.23.0673a17: 果。彼諸弟子教證倶明。我復何能輒相摧折。 T1442_.23.0673a18: 其母報曰。汝必須摧。被母驅催不能自免。便 T1442_.23.0673a19: 白母曰。若聞莊嚴寶座撃鼓吹螺。大衆集時 T1442_.23.0673a20: 母當來至。母報言善。時至我來。後於異時劫 T1442_.23.0673a21: 比羅次*昇法座。大衆皆集。母聞鼓震驚往 T1442_.23.0673a22: 鹿林。於高座邊默爾而住。是時法師便*昇 T1442_.23.0673a23: 高座。初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告 T1442_.23.0673a24: 曰。具壽汝莫謗毀佛教建魔幟摧法幢。捨此 T1442_.23.0673a25: 身已當生惡趣。即無言對便下高座。遂白母 T1442_.23.0673a26: 曰。見此事不。答言見。劫比羅曰。豈不已言。 T1442_.23.0673a27: 我但解教。彼教證倶閑。豈我於彼能爲挫折。 T1442_.23.0673a28: 母曰。我當教汝激論方便。汝若更爲説法之 T1442_.23.0673a29: 時。先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫 T1442_.23.0673b01: 言。引善惡事不聽語者。汝當口陳刀劍出不 T1442_.23.0673b02: 義言。彼諸沙門畏惡名稱即自默然。時俗諸 T1442_.23.0673b03: 人謂其墮負。便報母曰。是好方便。見*昇座 T1442_.23.0673b04: 時母當重來。報言好。便於後時同前屈請。吹 T1442_.23.0673b05: 螺撃鼓七衆倶集。其母遂來於座後邊默然 T1442_.23.0673b06: 而坐 T1442_.23.0673b07: 時劫比羅即*昇高座准式誦經。初誦正經後 T1442_.23.0673b08: 陳邪法。時諸苾芻告言。具壽汝勿破正興邪。 T1442_.23.0673b09: 乃至當生惡趣。便憶母言口出刀劍。報苾芻 T1442_.23.0673b10: 曰。汝口如象口何所識知。若法非法律非律。 T1442_.23.0673b11: 汝如馬口如駱駝口驢口牛口獼猴口師子 T1442_.23.0673b12: 口虎口豹口熊口羆口猫口鹿口水牛口猪口 T1442_.23.0673b13: 狗口魚口愚人口。汝復寧知法及非法。時諸 T1442_.23.0673b14: 苾芻共相告曰。此既口陳刀劍我等宜行。其 T1442_.23.0673b15: 不忍者悉皆捨去。其容忍者在座而聽。作如 T1442_.23.0673b16: 是念。若陳正法我宜聽之。若説邪宗彼當受 T1442_.23.0673b17: 苦。時劫比羅於學無學諸聖苾芻。作十八種 T1442_.23.0673b18: 惡口罵詈便下高座。白其母曰。母今喜不。 T1442_.23.0673b19: 母告子曰。我今大喜宜可共歸。劫比羅曰。我 T1442_.23.0673b20: 不能歸。我於迦攝波佛無上正覺教法之中 T1442_.23.0673b21: 情所愛尚。母曰。汝豈不聞婆羅門典。父母言 T1442_.23.0673b22: 教不可輒違。汝今即應共我歸舍。便報母曰。 T1442_.23.0673b23: 我不能去。若我流轉於生死中。願莫重遭如 T1442_.23.0673b24: 是之母。由惡知識故。令我於學無學聖人之 T1442_.23.0673b25: 所出麁獷言。縁此惡業必定當來招苦異熟。 T1442_.23.0673b26: 是時彼母既喚不得。便於婆羅痆斯街衢巷 T1442_.23.0673b27: 陌人衆之處作如是語。諸人當知。迦攝波弟 T1442_.23.0673b28: 子強奪我兒。仁當助我。諸人聞已其敬信者 T1442_.23.0673b29: 共相安撫。不信之人便生調弄。是時老母恥 T1442_.23.0673c01: 辱纒懷便歐熱血。因即命過生㮈洛迦。劫 T1442_.23.0673c02: 比羅苾芻由作十八種惡口。罵學無學人及 T1442_.23.0673c03: 諸苾芻故。命終之後生摩竭魚中。其形可 T1442_.23.0673c04: 惡。時諸大衆聞佛説已。共相謂曰。諸人當 T1442_.23.0673c05: 知。彼劫比羅苾芻。爲大法師辯才無礙善能 T1442_.23.0673c06: 説法。令百千衆聞者歡喜。但由惡口生惡道 T1442_.23.0673c07: 中。我等命終當生何處。作是思惟懷憂而住。 T1442_.23.0673c08: 爾時世尊。觀察大衆意樂煩惱根性差別。隨 T1442_.23.0673c09: 其所宜而爲説法。既聞法已。有得煖頂忍世 T1442_.23.0673c10: 間第一法。或得預流一來不還果者。或有出 T1442_.23.0673c11: 家盡諸有漏獲阿羅漢。或於聲聞菩提。或於 T1442_.23.0673c12: 獨覺菩提。或於無上菩提心生希願。復令大 T1442_.23.0673c13: 衆於三寶所生極信心。爾時世尊。爲大利益。 T1442_.23.0673c14: 廣調伏已捨之而去。時摩竭大魚便自生念。 T1442_.23.0673c15: 我今不應於世尊所聞三句法而更食耶。即 T1442_.23.0673c16: 便斷食。傍生之趣火力増強飢渇所逼。於世 T1442_.23.0673c17: 尊所敬重逾深。即便命過生四大王衆天。凡 T1442_.23.0673c18: 生天者若男若女。即生三念。我從何死今於 T1442_.23.0673c19: 何生。由作何業。便憶前身。我於傍生趣死。今 T1442_.23.0673c20: 生四大王衆天。由於佛所生敬信故。時彼天 T1442_.23.0673c21: 子便作是念。我今不應留住經宿。方見世尊。 T1442_.23.0673c22: 是時天子作是念已即莊嚴身。具諸瓔珞光 T1442_.23.0673c23: 明殊妙。便以衣角盛妙天花。所謂嗢鉢羅花。 T1442_.23.0673c24: 鉢頭摩花拘物頭花。分陀利迦花曼陀羅花。 T1442_.23.0673c25: 過初夜分來詣佛所。便布天花供養佛已。頂 T1442_.23.0673c26: 禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍 T1442_.23.0673c27: 照耀高閣堂中。爾時世尊。隨彼天子意樂根 T1442_.23.0673c28: 性。爲其説法令悟諦理。是時天子既聞法已。 T1442_.23.0673c29: 即於座上得預流果。既見諦已白世尊曰。大 T1442_.23.0674a01: 徳。由佛世尊令我證得解脱之果。此非父母 T1442_.23.0674a02: 人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。 T1442_.23.0674a03: 我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中 T1442_.23.0674a04: 拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得 T1442_.23.0674a05: 涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦 T1442_.23.0674a06: 耶見。以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今 T1442_.23.0674a07: 歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索 T1442_.23.0674a08: 迦始從今日。乃至命存受五學處。不殺生乃 T1442_.23.0674a09: 至不飮酒。即於佛前而説頌曰 T1442_.23.0674a10: 我由佛力故 永閉三惡道 T1442_.23.0674a11: 得生勝妙天 長歸涅槃路 T1442_.23.0674a12: 我依世尊故 令得清淨眼 T1442_.23.0674a13: 證見眞諦理 當盡苦海際 T1442_.23.0674a14: 佛超於人天 離生老死患 T1442_.23.0674a15: 有海中難遇 我逢今得果 T1442_.23.0674a16: 我以莊嚴身 淨心禮佛足 T1442_.23.0674a17: 右繞除怨者 今往赴天宮 T1442_.23.0674a18: 時摩竭魚天子既稱所願。猶如商主多獲財 T1442_.23.0674a19: 利。亦如農夫多收稼穡。如勇健者降伏怨敵。 T1442_.23.0674a20: 如重病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去便 T1442_.23.0674a21: 往天宮 T1442_.23.0674a22: 時諸苾芻於初後夜。警覺專心思惟而住。見 T1442_.23.0674a23: 世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世 T1442_.23.0674a24: 尊曰。於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或 T1442_.23.0674a25: 四天王。或有諸餘威徳天衆來禮世尊耶。世 T1442_.23.0674a26: 尊告曰。諸苾芻非是梵天及餘天衆。汝等苾 T1442_.23.0674a27: 芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭。我爲彼説 T1442_.23.0674a28: 三句妙法。苾芻白佛。我等皆見。佛言。彼於中 T1442_.23.0674a29: 夜來至我所。我爲説法得見諦已還詣天宮。 T1442_.23.0674b01: 時諸苾芻復白佛言。此前身摩竭魚天子。曾 T1442_.23.0674b02: 作何業得生四天王處。復由何業親於佛所 T1442_.23.0674b03: 證四眞諦。世尊告曰。諸苾芻彼魚天子自所 T1442_.23.0674b04: 作業。増長時熟縁變現前。猶如瀑流不可迴 T1442_.23.0674b05: 轉。決定感報無餘代受。汝諸苾芻。彼魚天 T1442_.23.0674b06: 子凡所自作惡業。不於外界地水火風令其 T1442_.23.0674b07: 受報。然於自身蘊界處中而受異熟。即説頌 T1442_.23.0674b08: 曰 T1442_.23.0674b09: 假令經百劫 所作業不亡 T1442_.23.0674b10: 因縁會遇時 果報還自受 T1442_.23.0674b11: 汝諸苾芻。有生受業有後受業。云何生受業。 T1442_.23.0674b12: 此於前身爲摩竭魚。由於我邊起敬信心故。 T1442_.23.0674b13: 彼業異熟生在四大王衆天。是名生受業。云 T1442_.23.0674b14: 何後受業。即劫比羅於迦攝波佛正等正覺 T1442_.23.0674b15: 教法之中而爲出家。讀誦受持爲人演説。於 T1442_.23.0674b16: 蘊界處十二縁生及處非處悉皆善巧。由彼 T1442_.23.0674b17: 積集善根業力得生天上。今於我所見四眞 T1442_.23.0674b18: 諦。是名後受業。苾芻當知。若純黒業得純黒 T1442_.23.0674b19: 異熟。若純白業得純白異熟。若黒白雜業得 T1442_.23.0674b20: 雜異熟。是故苾芻應離純黒及黒白雜業。當 T1442_.23.0674b21: 勤修學純白之業。時諸苾芻聞佛説已歡喜 T1442_.23.0674b22: 信受 T1442_.23.0674b23: 時彼五百漁人共相告曰。仁等親聞彼劫比 T1442_.23.0674b24: 羅。爲大法師善解三藏。辯才無礙化百千人。 T1442_.23.0674b25: 能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我 T1442_.23.0674b26: 等常爲惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。 T1442_.23.0674b27: 我等死後何處受生。我等今時若不生在下 T1442_.23.0674b28: 賤家者。亦於如來善説法律而爲出家。發勇 T1442_.23.0674b29: 猛心勤求不倦。超度四軛越四*瀑流。作是語 T1442_.23.0674c01: 已。各以手支頬懷憂而住。諸佛常法未入涅 T1442_.23.0674c02: 槃安住於世。爲欲憐愍所化有情。晝夜六時 T1442_.23.0674c03: 常以佛眼觀諸世間。廣説如上。諸大聲聞亦 T1442_.23.0674c04: 復如是。時具壽舍利子。以聲聞慧眼觀察世 T1442_.23.0674c05: 間。便見五百漁人心生厭離懷憂而住。即便 T1442_.23.0674c06: 往詣五百人所。而告之曰。賢首何意汝等以 T1442_.23.0674c07: 手支頬懷憂而住。時諸漁人答言。聖者我今 T1442_.23.0674c08: 云何得不愁苦。我等親聞彼劫比羅。爲大法 T1442_.23.0674c09: 師善解三藏。演説無滯化百千人。能令聞者 T1442_.23.0674c10: 悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常爲惡 T1442_.23.0674c11: 業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後 T1442_.23.0674c12: 何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦 T1442_.23.0674c13: 於如來善説法律而爲出家。發勇猛心勤求 T1442_.23.0674c14: 不倦。超四軛越四流。斯我無分寧不憂苦。是 T1442_.23.0674c15: 時舍利子而告之曰。賢首牟尼法主聖教之 T1442_.23.0674c16: 中。不以家門氏族爲勝。但以正行爲先。即説 T1442_.23.0674c17: 頌曰 T1442_.23.0674c18: 如來教法中 不問於族姓 T1442_.23.0674c19: 但觀過去世 所作善惡業 T1442_.23.0674c20: 若汝等情有希願。於佛法中欲求出家。并受 T1442_.23.0674c21: 近圓爲苾芻者。汝等宜應往世尊所求請出 T1442_.23.0674c22: 家。世尊知時滿汝所願。諸人白言聖者若得 T1442_.23.0674c23: 如是。我當請佛而求出家。時舍利子遂將五 T1442_.23.0674c24: 百善男子。往詣佛所禮佛足已在一面坐。白 T1442_.23.0674c25: 佛言。世尊。大徳此五百善男子深心希願。於 T1442_.23.0674c26: 善説法律求欲出家。并受近圓而爲苾芻。唯 T1442_.23.0674c27: 願世尊爲憐愍故。與其出家并受近圓。爾時 T1442_.23.0674c28: 世尊告五百人曰。善來苾芻。可修梵行。於佛 T1442_.23.0674c29: 言下鬚髮自落。法衣著身瓶鉢在手。威儀具 T1442_.23.0675a01: 足如百歳苾芻。頌曰 T1442_.23.0675a02: 世尊唱善來 髮落衣鉢具 T1442_.23.0675a03: 諸根咸寂定 隨念悉皆成 T1442_.23.0675a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第九 T1442_.23.0675a05: T1442_.23.0675a06: T1442_.23.0675a07: T1442_.23.0675a08: T1442_.23.0675a09: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0675a10: 妄説自得上人法學處第四之二 T1442_.23.0675a11: 爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜 T1442_.23.0675a12: 舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。 T1442_.23.0675a13: 時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況 T1442_.23.0675a14: 餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞 T1442_.23.0675a15: 食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友 T1442_.23.0675a16: 得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我 T1442_.23.0675a17: 與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各 T1442_.23.0675a18: 隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五 T1442_.23.0675a19: 百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知 T1442_.23.0675a20: 如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相 T1442_.23.0675a21: 濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離 T1442_.23.0675a22: 隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。 T1442_.23.0675a23: 我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然 T1442_.23.0675a24: 於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外 T1442_.23.0675a25: 權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至 T1442_.23.0675a26: 捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時 T1442_.23.0675a27: 諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸 T1442_.23.0675a28: 親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來 T1442_.23.0675a29: 時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。 T1442_.23.0675b01: 汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此 T1442_.23.0675b02: 苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空 T1442_.23.0675b03: 無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患 T1442_.23.0675b04: 想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。 T1442_.23.0675b05: 膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨 T1442_.23.0675b06: 想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四 T1442_.23.0675b07: 靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所 T1442_.23.0675b08: 有處。非想非非想處。此得四果六神通八解 T1442_.23.0675b09: 脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻 T1442_.23.0675b10: 見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大 T1442_.23.0675b11: 獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此 T1442_.23.0675b12: 安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。 T1442_.23.0675b13: 時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如 T1442_.23.0675b14: 是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生 T1442_.23.0675b15: 愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾 T1442_.23.0675b16: 芻各以飮食共相供給 T1442_.23.0675b17: 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二 T1442_.23.0675b18: 時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八 T1442_.23.0675b19: 月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往 T1442_.23.0675b20: 詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來 T1442_.23.0675b21: 集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證 T1442_.23.0675b22: 法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。 T1442_.23.0675b23: 顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既 T1442_.23.0675b24: 至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵 T1442_.23.0675b25: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣 T1442_.23.0675b26: 鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽 T1442_.23.0675b27: 仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏 T1442_.23.0675b28: 聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於 T1442_.23.0675b29: 彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰 T1442_.23.0675c01: 雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。爾 T1442_.23.0675c02: 時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容 T1442_.23.0675c03: 貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百 T1442_.23.0675c04: 苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮 T1442_.23.0675c05: 好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵 T1442_.23.0675c06: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣 T1442_.23.0675c07: 鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村 T1442_.23.0675c08: 飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實 T1442_.23.0675c09: 得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。 T1442_.23.0675c10: 具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易 T1442_.23.0675c11: 求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食 T1442_.23.0675c12: 難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得 T1442_.23.0675c13: 耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻 T1442_.23.0675c14: 得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳 T1442_.23.0675c15: 之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈 T1442_.23.0675c16: 合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答 T1442_.23.0675c17: 曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。 T1442_.23.0675c18: 皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實 T1442_.23.0675c19: 無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛 T1442_.23.0675c20: 以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問 T1442_.23.0675c21: 勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法 T1442_.23.0675c22: 自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊 T1442_.23.0675c23: 種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不 T1442_.23.0675c24: 應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知 T1442_.23.0675c25: 世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。 T1442_.23.0675c26: 若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚 T1442_.23.0675c27: 落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時 T1442_.23.0675c28: 放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第 T1442_.23.0675c29: 一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆 T1442_.23.0676a01: 無千衆無百千衆。不往城邑聚落穿牆解鑰 T1442_.23.0676a02: 偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取 T1442_.23.0676a03: 僧祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘 T1442_.23.0676a04: 人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其 T1442_.23.0676a05: 大賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚 T1442_.23.0676a06: 落穿牆解鑰偸盜他物。乃至不取僧祇草等 T1442_.23.0676a07: 活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄 T1442_.23.0676a08: 説已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻 T1442_.23.0676a09: 第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝 T1442_.23.0676a10: 諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天 T1442_.23.0676a11: 魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。説伽他曰 T1442_.23.0676a12: 實非阿羅漢 説言我身是 T1442_.23.0676a13: 於諸人天中 是名爲大賊 T1442_.23.0676a14: 爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。 T1442_.23.0676a15: 我觀十利爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應 T1442_.23.0676a16: 如是説 T1442_.23.0676a17: 若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。 T1442_.23.0676a18: 寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知 T1442_.23.0676a19: 我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作 T1442_.23.0676a20: 如是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚 T1442_.23.0676a21: 誑妄語。得波羅市迦。不應共住 T1442_.23.0676a22: 爾時世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾 T1442_.23.0676a23: 芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自 T1442_.23.0676a24: 相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚 T1442_.23.0676a25: 不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知 T1442_.23.0676a26: 不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡 T1442_.23.0676a27: 梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭 T1442_.23.0676a28: 若處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數 T1442_.23.0676a29: 數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。 T1442_.23.0676b01: 煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各 T1442_.23.0676b02: 作是念。世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處。 T1442_.23.0676b03: 若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。 T1442_.23.0676b04: 寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知 T1442_.23.0676b05: 我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作 T1442_.23.0676b06: 是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑 T1442_.23.0676b07: 妄語者。得波羅市迦。不應共住 T1442_.23.0676b08: 時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受麁臥 T1442_.23.0676b09: 具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。 T1442_.23.0676b10: 便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如 T1442_.23.0676b11: 前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽 T1442_.23.0676b12: 阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即 T1442_.23.0676b13: 便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世 T1442_.23.0676b14: 尊爲諸弟子制其學處 T1442_.23.0676b15: 若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在 T1442_.23.0676b16: 阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説 T1442_.23.0676b17: 如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當 T1442_.23.0676b18: 問具壽阿難陀。如彼所説我當奉行。由是事 T1442_.23.0676b19: 故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等 T1442_.23.0676b20: 犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻 T1442_.23.0676b21: 説是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在 T1442_.23.0676b22: 一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大徳如 T1442_.23.0676b23: 是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻 T1442_.23.0676b24: 廣説乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻 T1442_.23.0676b25: 在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自 T1442_.23.0676b26: 相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復 T1442_.23.0676b27: 現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿 T1442_.23.0676b28: 蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行 T1442_.23.0676b29: 已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住 T1442_.23.0676c01: 處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數 T1442_.23.0676c02: 見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。煩 T1442_.23.0676c03: 惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非 T1442_.23.0676c04: 我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決咸來 T1442_.23.0676c05: 至此。大徳世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告 T1442_.23.0676c06: 曰。阿難陀除増上慢彼無有犯。爾時世尊種 T1442_.23.0676c07: 種方便爲愛樂戒者。爲尊重戒者。隨順勸喩 T1442_.23.0676c08: 爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。 T1442_.23.0676c09: 前是創制此是隨開。我今爲諸聲聞弟子當 T1442_.23.0676c10: 如是説。若復苾芻實無知無遍知。自知不得 T1442_.23.0676c11: 上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而 T1442_.23.0676c12: 言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清 T1442_.23.0676c13: 淨故作如是説。諸具壽我實不知不見。言知 T1442_.23.0676c14: 言見虚誑妄語。除増上慢。此苾芻亦得波羅 T1442_.23.0676c15: 市迦。不應共住 T1442_.23.0676c16: 苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。 T1442_.23.0676c17: 言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法 T1442_.23.0676c18: 者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人 T1442_.23.0676c19: 謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之爲上。 T1442_.23.0676c20: 寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝 T1442_.23.0676c21: 證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。 T1442_.23.0676c22: 智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。 T1442_.23.0676c23: 見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是 T1442_.23.0676c24: 修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見 T1442_.23.0676c25: 者。謂見天見龍見藥叉。見掲路荼健達婆緊 T1442_.23.0676c26: 那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢舍遮 T1442_.23.0676c27: 鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至 T1442_.23.0676c28: 畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。 T1442_.23.0676c29: 我與諸天等常爲狎習共作言談。彼諸天等亦 T1442_.23.0677a01: 來就我。常爲狎習共作言談。其實未證而言 T1442_.23.0677a02: 我證。謂得無常想。廣説乃至得八解脱。彼 T1442_.23.0677a03: 於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不 T1442_.23.0677a04: 問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂 T1442_.23.0677a05: 希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識 T1442_.23.0677a06: 也。我實不見者謂眼識也。虚誑妄語者是異 T1442_.23.0677a07: 名説。除増上慢者謂除増上慢。人實未證得 T1442_.23.0677a08: 自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指 T1442_.23.0677a09: 其人。苾芻者謂住苾芻性。廣説如上。乃至不 T1442_.23.0677a10: 應差作十二種人。是故名爲不應共住。此中 T1442_.23.0677a11: 犯相其事云何 T1442_.23.0677a12: 攝頌曰 T1442_.23.0677a13: 見相阿蘭若 舍中受妙座 T1442_.23.0677a14: 能知於自相 方便顯其身 T1442_.23.0677a15: 若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見 T1442_.23.0677a16: 諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至 T1442_.23.0677a17: 我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是 T1442_.23.0677a18: 樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯 T1442_.23.0677a19: 吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得 T1442_.23.0677a20: 窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處 T1442_.23.0677a21: 乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞 T1442_.23.0677a22: 掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如 T1442_.23.0677a23: 是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至 T1442_.23.0677a24: 我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐 T1442_.23.0677a25: 羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常 T1442_.23.0677a26: 爲狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波 T1442_.23.0677a27: 羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾 T1442_.23.0677a28: 芻妄心作如是語。諸天來共我常爲狎習共作 T1442_.23.0677a29: 言説。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云 T1442_.23.0677b01: 糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如 T1442_.23.0677b02: 是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市 T1442_.23.0677b03: 迦。乃至妄言得倶解脱。皆得波羅市迦。若苾 T1442_.23.0677b04: 芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿 T1442_.23.0677b05: 蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預 T1442_.23.0677b06: 流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我 T1442_.23.0677b07: 在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。 T1442_.23.0677b08: 若苾芻妄心作如是語。於某舍中受他請食。 T1442_.23.0677b09: 敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座 T1442_.23.0677b10: 而受飮食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得 T1442_.23.0677b11: 波羅市迦。若有衆多苾芻。在阿蘭若村中住。 T1442_.23.0677b12: 少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲 T1442_.23.0677b13: 貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦 T1442_.23.0677b14: 在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除 T1442_.23.0677b15: 煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若 T1442_.23.0677b16: 苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見 T1442_.23.0677b17: 諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見 T1442_.23.0677b18: 羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃 T1442_.23.0677b19: 至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是 T1442_.23.0677b20: 語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底 T1442_.23.0677b21: 也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得 T1442_.23.0677b22: 窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻 T1442_.23.0677b23: 妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。 T1442_.23.0677b24: 得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐 T1442_.23.0677b25: 羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄 T1442_.23.0677b26: 心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布 T1442_.23.0677b27: 單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。 T1442_.23.0677b28: 得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常 T1442_.23.0677b29: 往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那 T1442_.23.0677c01: 不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得 T1442_.23.0677c02: 惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天 T1442_.23.0677c03: 來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我 T1442_.23.0677c04: 者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作 T1442_.23.0677c05: 如是語。有苾芻得無常想。如前廣説。乃至得 T1442_.23.0677c06: 八解脱。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如 T1442_.23.0677c07: 有衆多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所 T1442_.23.0677c08: 嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈 T1442_.23.0677c09: 亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不 T1442_.23.0677c10: 被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。 T1442_.23.0677c11: 若有衆多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其 T1442_.23.0677c12: 食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於 T1442_.23.0677c13: 彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底 T1442_.23.0677c14: 也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定。以 T1442_.23.0677c15: 世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言 T1442_.23.0677c16: 是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是 T1442_.23.0677c17: 語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱 T1442_.23.0677c18: 皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也 T1442_.23.0677c19: 攝頌曰 T1442_.23.0677c20: 記戰與言違 旱時天雨少 T1442_.23.0677c21: 業力男成女 温泉聽象聲 T1442_.23.0677c22: 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩掲陀 T1442_.23.0677c23: 國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。 T1442_.23.0677c24: 未生怨王乃嚴整四兵象馬車歩。往佛栗氏 T1442_.23.0677c25: 國欲共鬪戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗姑 T1442_.23.0677c26: 毘曰。摩掲陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲 T1442_.23.0677c27: 戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵衆出時 T1442_.23.0677c28: 具壽大目連執持衣鉢。於日初分入廣嚴城 T1442_.23.0677c29: 欲行乞食。時此城中栗*姑毘衆。遙見大目連 T1442_.23.0678a01: 共相謂曰。君等知不。尊者大目連我比曾聞。 T1442_.23.0678a02: 是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問 T1442_.23.0678a03: 彼聖者。兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。 T1442_.23.0678a04: 聖者摩掲陀國未生怨王來破我國。今出相 T1442_.23.0678a05: 禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。 T1442_.23.0678a06: 彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰 T1442_.23.0678a07: 當得勝。諸人聞已歡喜踊躍。情欺彼敵掩其 T1442_.23.0678a08: 不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追 T1442_.23.0678a09: 奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生 T1442_.23.0678a10: 勇鋭。時未生怨王便生是念。此城中人心懷 T1442_.23.0678a11: 兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺 T1442_.23.0678a12: 害。作是念已遍告軍衆。咸可併心迴兵共戰。 T1442_.23.0678a13: 衆聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。 T1442_.23.0678a14: 今者不應被破而活。咸即同心迴兵共戰。時 T1442_.23.0678a15: 此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩 T1442_.23.0678a16: 掲陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。於後 T1442_.23.0678a17: 城中諸栗*姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大 T1442_.23.0678a18: 目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝 T1442_.23.0678a19: 耶。是時六衆苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問 T1442_.23.0678a20: 之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝 T1442_.23.0678a21: 等。六衆報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人 T1442_.23.0678a22: 報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被 T1442_.23.0678a23: 他破。豈戰勝耶。六衆答曰。汝初鬪戰何國得 T1442_.23.0678a24: 勝。諸人報曰。我等鬪戰初時得勝。六衆答曰。 T1442_.23.0678a25: 汝戰得勝即合却迴。誰更遣汝逐他軍衆。汝 T1442_.23.0678a26: 豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人衆聞此 T1442_.23.0678a27: 語已。自知無理默然不答。于時六衆苾芻共 T1442_.23.0678a28: 相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人衆 T1442_.23.0678a29: 不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令 T1442_.23.0678b01: 其説悔。是時六衆苾芻既還住處。食已詣大 T1442_.23.0678b02: 目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰 T1442_.23.0678b03: 少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部 T1442_.23.0678b04: 之罪任意擧之。六衆白言。尊者與栗*姑毘 T1442_.23.0678b05: 記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持 T1442_.23.0678b06: 鉢乞食可不自供。而更妄語虚記他事。不見 T1442_.23.0678b07: 實状令衆譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈 T1442_.23.0678b08: 途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。 T1442_.23.0678b09: 具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁等知 T1442_.23.0678b10: 不。如世尊説。若不見罪。應與作不見罪捨置 T1442_.23.0678b11: 羯磨。犯云不見是難容隱。誰是授事人遣鳴 T1442_.23.0678b12: 揵椎。授事問曰欲何所爲。答曰少欲目連 T1442_.23.0678b13: 有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便 T1442_.23.0678b14: 與六衆往上座所。時具壽舍利子爲衆上座。 T1442_.23.0678b15: 時授事人告上座曰。須鳴健*椎。上座問曰。 T1442_.23.0678b16: 欲作何事。勿令正法致有毀損。爲誰作遍住 T1442_.23.0678b17: 法乃至出罪。報言無如是等事。但爲尊者大 T1442_.23.0678b18: 目連妄記他事。廣説如上。不肯見罪。我等依 T1442_.23.0678b19: 法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿 T1442_.23.0678b20: 作非法。惱亂耆宿有徳苾芻。大師世尊具一 T1442_.23.0678b21: 切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決 T1442_.23.0678b22: 疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因縁 T1442_.23.0678b23: 往白世尊。世尊告曰。凡戰鬪時非人先戰後 T1442_.23.0678b24: 次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記 T1442_.23.0678b25: 栗*姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王舍城 T1442_.23.0678b26: 非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城 T1442_.23.0678b27: 不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問 T1442_.23.0678b28: 者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無 T1442_.23.0678b29: 犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此 T1442_.23.0678c01: 者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂 T1442_.23.0678c02: 中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不 T1442_.23.0678c03: 雨。具壽大目連執持衣鉢。入廣嚴城次行乞 T1442_.23.0678c04: 食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報 T1442_.23.0678c05: 曰。過七日已天當降雨諸人聞説過七日已。 T1442_.23.0678c06: 聖記天雨。是時諸人於倉廩内。所有穀麥咸 T1442_.23.0678c07: 種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得 T1442_.23.0678c08: 掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之 T1442_.23.0678c09: 所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門 T1442_.23.0678c10: 釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知 T1442_.23.0678c11: 覺。時六衆苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之 T1442_.23.0678c12: 曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過 T1442_.23.0678c13: 令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七 T1442_.23.0678c14: 日已必當降雨。我等聞已於倉廩内。所有穀 T1442_.23.0678c15: 麥咸種田中。而天不雨。六衆報曰。汝等常親 T1442_.23.0678c16: 外道。若見彼記雲興電撃纔少霑灑。即便唱 T1442_.23.0678c17: 令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。 T1442_.23.0678c18: 然彼聖者豈爲汝等作如是記。所種苗稼悉 T1442_.23.0678c19: 皆成熟。答言不爾。六衆報曰。若如是者彼有 T1442_.23.0678c20: 何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六衆苾 T1442_.23.0678c21: 芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸 T1442_.23.0678c22: 人衆。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其 T1442_.23.0678c23: 説悔。還入寺中食訖收衣鉢已。便往詣彼大 T1442_.23.0678c24: 目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復 T1442_.23.0678c25: 重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪 T1442_.23.0678c26: 中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二 T1442_.23.0678c27: 年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上 T1442_.23.0678c28: 座應可褰衣勿令泥汚。持鉢乞食豈不充身。 T1442_.23.0678c29: 何故虚心妄記他事。遂令我等所行之處。謗 T1442_.23.0679a01: 毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連 T1442_.23.0679a02: 報曰。具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁 T1442_.23.0679a03: 等知不。如世尊説若不見罪。應與作不見罪 T1442_.23.0679a04: 捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵*椎。廣説乃 T1442_.23.0679a05: 至舍利子爲上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有 T1442_.23.0679a06: 五因縁天不降雨。而星暦人不善了知記言 T1442_.23.0679a07: 天雨。云何爲五。苾芻當知。若見雲興電撃雷 T1442_.23.0679a08: 震風驚。時星暦人記言天雨。然此大地有其 T1442_.23.0679a09: 火界。上騰虚空令雨乾燥。此是第一不雨因 T1442_.23.0679a10: 縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦人記言 T1442_.23.0679a11: 天雨。然於虚空有大風起便吹此雨。於杖林 T1442_.23.0679a12: 内或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二 T1442_.23.0679a13: 不雨因縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦 T1442_.23.0679a14: 人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。 T1442_.23.0679a15: 於時時間不*注甘雨。此是第三不雨因縁。復 T1442_.23.0679a16: 次苾芻乃至星暦人記言天雨。由諸有情愛 T1442_.23.0679a17: 樂惡法。非分起貪住於邪見。縁此事故於 T1442_.23.0679a18: 時時中天不降雨。此是第四不雨因縁。復次 T1442_.23.0679a19: 苾芻乃至星暦人記言天雨。然羅怙羅阿脩 T1442_.23.0679a20: 羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海 T1442_.23.0679a21: 中。此是第五不雨因縁。而星暦人不知記言 T1442_.23.0679a22: 天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿 T1442_.23.0679a23: 脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼 T1442_.23.0679a24: 當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事 T1442_.23.0679a25: 答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法 T1442_.23.0679a26: 罪 T1442_.23.0679a27: 世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無 T1442_.23.0679a28: 衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽 T1442_.23.0679a29: 大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家 T1442_.23.0679b01: 主既見尊者便作是念。此大目連衆所共聞。 T1442_.23.0679b02: 是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊爲 T1442_.23.0679b03: 男爲女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊 T1442_.23.0679b04: 爲女爲男。尊者報曰。賢首。腹内是男。凡諸世 T1442_.23.0679b05: 人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙 T1442_.23.0679b06: 香美飮食。盛滿鉢中授與尊者。復便請曰餘 T1442_.23.0679b07: 日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒 T1442_.23.0679b08: 之舍有露形人。爲物師首。見大目連持滿鉢 T1442_.23.0679b09: 去。即便念曰。我*唯有一施食之家。還被沙 T1442_.23.0679b10: 門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往 T1442_.23.0679b11: 到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即 T1442_.23.0679b12: 便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至 T1442_.23.0679b13: 家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我 T1442_.23.0679b14: 問婦今懷妊爲男爲女。報言是男。時露形者 T1442_.23.0679b15: 善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長 T1442_.23.0679b16: 者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言 T1442_.23.0679b17: 我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起 T1442_.23.0679b18: 三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大 T1442_.23.0679b19: 目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺 T1442_.23.0679b20: 識強云生女。彼見罵已還更算之剋定是女。 T1442_.23.0679b21: 即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記云 T1442_.23.0679b22: 是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於 T1442_.23.0679b23: 女。時彼長者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。 T1442_.23.0679b24: 寧彼外道記事不虚。不同沙門言皆是妄。目 T1442_.23.0679b25: 連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸 T1442_.23.0679b26: 人等。便於市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知 T1442_.23.0679b27: 不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六衆苾 T1442_.23.0679b28: 芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。 T1442_.23.0679b29: 答言我嫌汝等。報云我有何過令汝譏嫌。諸 T1442_.23.0679c01: 人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂 T1442_.23.0679c02: 生女。六衆聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂 T1442_.23.0679c03: 沒無智之海。*唯佛世尊於授記事出言無妄。 T1442_.23.0679c04: 餘所説者容有參差。然人之所生非男即女。 T1442_.23.0679c05: 豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是 T1442_.23.0679c06: 時六衆難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時 T1442_.23.0679c07: 答諸人衆。然少欲目連自犯其罪。廣説如前。 T1442_.23.0679c08: 乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應 T1442_.23.0679c09: 知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必 T1442_.23.0679c10: 是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐 T1442_.23.0679c11: 噉。然持鉢乞食可不濟飢。更以虚心妄記他 T1442_.23.0679c12: 事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。 T1442_.23.0679c13: 目連報曰。具壽。我不見罪。是時六衆喚授事 T1442_.23.0679c14: 人。鳴揵稚集衆僧。廣説如前。乃至世尊告 T1442_.23.0679c15: 曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。 T1442_.23.0679c16: 心則迷亂或令發狂。云何爲四。一思量神我。 T1442_.23.0679c17: 二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸 T1442_.23.0679c18: 佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於 T1442_.23.0679c19: 後時由業異熟轉之爲女。若彼長者問大目 T1442_.23.0679c20: 連。我婦産時爲男爲女。時大目連記言是 T1442_.23.0679c21: 女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯 T1442_.23.0679c22: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城内 T1442_.23.0679c23: 有一長者。聞有説言。若不預告設僧飮食者。 T1442_.23.0679c24: 彼即忽然財食交報所求増長。時彼長者即 T1442_.23.0679c25: 作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預 T1442_.23.0679c26: 告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大 T1442_.23.0679c27: 内加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。 T1442_.23.0679c28: 告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飮食 T1442_.23.0679c29: 者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻 T1442_.23.0680a01: 欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施 T1442_.23.0680a02: 乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者 T1442_.23.0680a03: 宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾 T1442_.23.0680a04: 芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝 T1442_.23.0680a05: 寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我 T1442_.23.0680a06: 等宜應詣温泉所煖水*洗之。即往泉邊各 T1442_.23.0680a07: *洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水 T1442_.23.0680a08: 從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自*洗鉢。時 T1442_.23.0680a09: 少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難 T1442_.23.0680a10: 陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉 T1442_.23.0680a11: *洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲 T1442_.23.0680a12: 者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。 T1442_.23.0680a13: 問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從 T1442_.23.0680a14: 無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言 T1442_.23.0680a15: 上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿 T1442_.23.0680a16: 笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八 T1442_.23.0680a17: 功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹 T1442_.23.0680a18: 無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不 T1442_.23.0680a19: 濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白 T1442_.23.0680a20: 世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱 T1442_.23.0680a21: 池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來 T1442_.23.0680a22: 者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經 T1442_.23.0680a23: 遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變 T1442_.23.0680a24: 成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因 T1442_.23.0680a25: 縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」 T1442_.23.0680a26: 佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連 T1442_.23.0680a27: 告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀 T1442_.23.0680a28: 羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀 T1442_.23.0680a29: 於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正 T1442_.23.0680b01: 理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。 T1442_.23.0680b02: 若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何 T1442_.23.0680b03: 入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如 T1442_.23.0680b04: 前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯 T1442_.23.0680b05: 磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具 T1442_.23.0680b06: 白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言 T1442_.23.0680b07: 無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆 T1442_.23.0680b08: 遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速 T1442_.23.0680b09: 出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸 T1442_.23.0680b10: 苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目 T1442_.23.0680b11: 連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或 T1442_.23.0680b12: 癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了 T1442_.23.0680b13: 根本説一切有部毘奈耶卷第十 T1442_.23.0680b14: T1442_.23.0680b15: T1442_.23.0680b16: T1442_.23.0680b17: T1442_.23.0680b18: 第十一 T1442_.23.0680b19: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0680b20: 十三僧伽伐尸沙法 T1442_.23.0680b21: 攝頌曰 T1442_.23.0680b22: 泄觸鄙供媒 小房大寺謗 T1442_.23.0680b23: 片似破僧事 隨從汚慢語 T1442_.23.0680b24: 故泄精學處第一 T1442_.23.0680b25: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0680b26: 時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内 T1442_.23.0680b27: 止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而 T1442_.23.0680b28: 塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日 T1442_.23.0680b29: 初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。 T1442_.23.0680c01: 然不善護身根不住正念。既得食已逐還本 T1442_.23.0680c02: 處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消 T1442_.23.0680c03: 息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取 T1442_.23.0680c04: 樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所 T1442_.23.0680c05: 住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔 T1442_.23.0680c06: 陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。 T1442_.23.0680c07: 不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪 T1442_.23.0680c08: 忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人 T1442_.23.0680c09: 問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住 T1442_.23.0680c10: 耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落 T1442_.23.0680c11: 村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。 T1442_.23.0680c12: 廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因 T1442_.23.0680c13: 縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸 T1442_.23.0680c14: 苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊 T1442_.23.0680c15: 所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以 T1442_.23.0680c16: 此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲 T1442_.23.0680c17: 令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者 T1442_.23.0680c18: 由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常 T1442_.23.0680c19: 法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問 T1442_.23.0680c20: 鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實 T1442_.23.0680c21: 爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非 T1442_.23.0680c22: 隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何 T1442_.23.0680c23: 癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離 T1442_.23.0680c24: 貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善 T1442_.23.0680c25: 之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自 T1442_.23.0680c26: 捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受 T1442_.23.0680c27: 彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以 T1442_.23.0680c28: 手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責 T1442_.23.0680c29: 已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |