SAT DB

T0721_.17.0259a01: 士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁
T0721_.17.0259a02: 勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義
T0721_.17.0259a03: 故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁
T0721_.17.0259a04: 果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人
T0721_.17.0259a05: 勝。天爲不如
T0721_.17.0259a06: 正法念處經卷第四十三
T0721_.17.0259a07:
T0721_.17.0259a08:
T0721_.17.0259a09:
T0721_.17.0259a10: 正法念處經卷第四十四
T0721_.17.0259a11: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0259a12:

觀天品之二十三

夜摩天
之九

T0721_.17.0259a13: 又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。
T0721_.17.0259a14: 得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣
T0721_.17.0259a15: 於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當
T0721_.17.0259a16: 爾之時。而説偈言
T0721_.17.0259a17:     人中布施已則生於善道
T0721_.17.0259a18:     非天能布施以是果地故
T0721_.17.0259a19:     人中是業地果地則是天
T0721_.17.0259a20:     一切果因業無因則無果
T0721_.17.0259a21:     命念念不住如是轉不迴
T0721_.17.0259a22:     業果將欲盡應當作福徳
T0721_.17.0259a23:     一切是心力能令命流轉
T0721_.17.0259a24:     是故有智者不爲命作惡
T0721_.17.0259a25:     一切皆不畏未來諸苦惱
T0721_.17.0259a26:     如是苦惱人癡羂所縛故
T0721_.17.0259a27:     布施持戒寶於誑心中有
T0721_.17.0259a28:     若天若是人則到於善道
T0721_.17.0259a29:     有爲生住滅皆是無常故
T0721_.17.0259b01:     一切有爲樂亦如是無常
T0721_.17.0259b02:     雖壞而生貪念念動不住
T0721_.17.0259b03:     樂命皆如是是故應捨離
T0721_.17.0259b04: 如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一
T0721_.17.0259b05: 切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天
T0721_.17.0259b06: 縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切
T0721_.17.0259b07: 愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人
T0721_.17.0259b08: 天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。
T0721_.17.0259b09: 或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不
T0721_.17.0259b10: 生常想不作無量種種分別又復具足十二種
T0721_.17.0259b11: 施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食
T0721_.17.0259b12: 果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十
T0721_.17.0259b13: 二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。
T0721_.17.0259b14: 三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五
T0721_.17.0259b15: 者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。
T0721_.17.0259b16: 八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施
T0721_.17.0259b17: 妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施
T0721_.17.0259b18: 與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施
T0721_.17.0259b19: 不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳
T0721_.17.0259b20: 具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸
T0721_.17.0259b21: 行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。
T0721_.17.0259b22: 或生於天或天相似
T0721_.17.0259b23: 復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一
T0721_.17.0259b24: 者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆
T0721_.17.0259b25: 有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。
T0721_.17.0259b26: 得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施
T0721_.17.0259b27: 女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三
T0721_.17.0259b28: 垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂
T0721_.17.0259b29: 是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得
T0721_.17.0259c01: 衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲
T0721_.17.0259c02: 垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布
T0721_.17.0259c03: 施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四
T0721_.17.0259c04: 垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所
T0721_.17.0259c05: 布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智
T0721_.17.0259c06: 慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是
T0721_.17.0259c07: 布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與
T0721_.17.0259c08: 之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。
T0721_.17.0259c09: 謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又
T0721_.17.0259c10: 復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便
T0721_.17.0259c11: 欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其
T0721_.17.0259c12: 便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八
T0721_.17.0259c13: 垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於
T0721_.17.0259c14: 他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與
T0721_.17.0259c15: 衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施
T0721_.17.0259c16: 者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。
T0721_.17.0259c17: 此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所
T0721_.17.0259c18: 謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切
T0721_.17.0259c19: 雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒
T0721_.17.0259c20: 之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。
T0721_.17.0259c21: 爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又
T0721_.17.0259c22: 第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無
T0721_.17.0259c23: 善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無
T0721_.17.0259c24: 思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離
T0721_.17.0259c25: 垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思
T0721_.17.0259c26: 熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0259c27:     十二功徳具離十二種垢
T0721_.17.0259c28:     成就清淨施相違則垢濁
T0721_.17.0259c29:     或天或男子布施得大力
T0721_.17.0260a01:     離施墮惡趣布施生善道
T0721_.17.0260a02:     貪心嫉妬垢唯親愛妻子
T0721_.17.0260a03:     此人墮餓鬼唯悕望飮食
T0721_.17.0260a04:     若解貪心縛斫伐慢心樹
T0721_.17.0260a05:     除滅闇聚者此人布施故
T0721_.17.0260a06:     布施在前行施主隨其後
T0721_.17.0260a07:     布施能示道行到他世去
T0721_.17.0260a08:     施水澡浴人以持戒香塗
T0721_.17.0260a09:     智慧廣無垢得度苦彼岸
T0721_.17.0260a10:     丈夫有三燈爲利益故然
T0721_.17.0260a11:     所謂施戒智此等能除過
T0721_.17.0260a12:     愛極爲深廣疑波極動亂
T0721_.17.0260a13:     持戒修智故過如是苦海
T0721_.17.0260a14:     心不調而速一切處皆著
T0721_.17.0260a15:     布施持戒法則能縛此心
T0721_.17.0260a16:     此等三藥師能除煩惱病
T0721_.17.0260a17:     布施持戒智恒常與安樂
T0721_.17.0260a18:     心有放逸過分別曲而輕
T0721_.17.0260a19:     布施持戒智此三能縛心
T0721_.17.0260a20:     三種過熾火燒一切世間
T0721_.17.0260a21:     智水滅火已得寂滅涅槃
T0721_.17.0260a22: 彼毘婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此
T0721_.17.0260a23: 布施行。唯人能行。天則不能。以此因縁。人勝
T0721_.17.0260a24: 天劣。汝等既知如是布施。於諸境界。心莫放
T0721_.17.0260a25: 逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患
T0721_.17.0260a26: 心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則
T0721_.17.0260a27: 到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是
T0721_.17.0260a28: 之處。應當捨離。如怨放逸。又復天衆更有餘
T0721_.17.0260a29: 事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故
T0721_.17.0260b01: 羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。
T0721_.17.0260b02: 彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴
T0721_.17.0260b03: 轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是
T0721_.17.0260b04: 得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見
T0721_.17.0260b05: 已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。
T0721_.17.0260b06: 一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受
T0721_.17.0260b07: 快樂已。内心羞慚。自身低減。天中則有五種
T0721_.17.0260b08: 羞恥。何等爲五。一謂食時有見他天白須陀
T0721_.17.0260b09: 色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極
T0721_.17.0260b10: 羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。
T0721_.17.0260b11: 形服莊嚴。有多天女妙色殊絶。供養餘天。見
T0721_.17.0260b12: 已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中
T0721_.17.0260b13: 飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處
T0721_.17.0260b14: 行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不
T0721_.17.0260b15: 速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女衆。
T0721_.17.0260b16: 第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如
T0721_.17.0260b17: 是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天
T0721_.17.0260b18: 見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天
T0721_.17.0260b19: 之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大
T0721_.17.0260b20: 善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復
T0721_.17.0260b21: 有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處
T0721_.17.0260b22: 坐。以業少故。如是妙座。或變爲金。或變爲銀。
T0721_.17.0260b23: 或爲頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕
T0721_.17.0260b24: 重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威徳
T0721_.17.0260b25: 劣減。彼天如是面色減劣。餘天威徳。面色増
T0721_.17.0260b26: 上。自天女衆。如是見之。則捨而去。捨離如
T0721_.17.0260b27: 是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。
T0721_.17.0260b28: 天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極
T0721_.17.0260b29: 生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是
T0721_.17.0260c01: 不樂有爲之法。彼有爲法。能爲誑惑。令生貪
T0721_.17.0260c02: 心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦
T0721_.17.0260c03: 爾。雜苦雜樂。何況復在異道衆生地獄餓鬼
T0721_.17.0260c04: 畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有
T0721_.17.0260c05: 無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異
T0721_.17.0260c06: 河入。種種水入。衆生之心。亦復如是。相續河
T0721_.17.0260c07: 流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱
T0721_.17.0260c08: 生。汝等天衆。此量如是。説一切種異苦應知。
T0721_.17.0260c09: 總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此
T0721_.17.0260c10: 三種苦。有三對治。則能除之。何等爲三。謂智
T0721_.17.0260c11: 戒施。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0260c12:     若心不依止智戒施等三
T0721_.17.0260c13:     彼衆生常苦樂則不可得
T0721_.17.0260c14:     如種種因縁何等業幾種
T0721_.17.0260c15:     衆生所作業如是成就果
T0721_.17.0260c16:     一切皆因縁無不因縁者
T0721_.17.0260c17:     有爲不破壞因縁不可見
T0721_.17.0260c18:     爲心所誑故布施面羞慚
T0721_.17.0260c19:     如是布施者則不得樂果
T0721_.17.0260c20:     和合布施勝捨離慳嫉垢
T0721_.17.0260c21:     天常受樂故則無如是心
T0721_.17.0260c22:     飢渇爲大火能燒諸餓鬼
T0721_.17.0260c23:     一切慳嫉果實智者所説
T0721_.17.0260c24:     若常行布施彼必定得樂
T0721_.17.0260c25:     以施得樂果是故布施勝
T0721_.17.0260c26:     世間作光明恒常自隨逐
T0721_.17.0260c27:     布施則到天天供養如僕
T0721_.17.0260c28:     施是不誑處如來如是説
T0721_.17.0260c29:     以其是實故常應行布施
T0721_.17.0261a01:     捨慳嫉怨已而善修於心
T0721_.17.0261a02:     若能行布施得渡生死海
T0721_.17.0261a03:     施三寶福田三種皆清淨
T0721_.17.0261a04:     決定於三時三眼見彼果
T0721_.17.0261a05:     初常行布施次精勤護戒
T0721_.17.0261a06:     智則能割愛此爲大樂道
T0721_.17.0261a07:     若不除斷愛世間不饒益
T0721_.17.0261a08:     彼則不能到不生死勝處
T0721_.17.0261a09:     常離不施心恒樂行布施
T0721_.17.0261a10:     無施故飢渇餓鬼中燒身
T0721_.17.0261a11:     布施得大富天乾闥婆中
T0721_.17.0261a12:     因施得爲王善法轉輪王
T0721_.17.0261a13:     依止布施地智者能持戒
T0721_.17.0261a14:     持戒者知時因智得解脱
T0721_.17.0261a15:     出苦之要道一切佛所讃
T0721_.17.0261a16:     勇健者知已則常行布施
T0721_.17.0261a17:     不布施生天天中受樂少
T0721_.17.0261a18:     施故生人中從生受富樂
T0721_.17.0261a19:     若生在畜生亦常受樂果
T0721_.17.0261a20:     一切布施樂是智者所説
T0721_.17.0261a21:     若在餓鬼中彼亦有飮食
T0721_.17.0261a22:     以本少施故則得如是果
T0721_.17.0261a23:     若生地獄中飢渇不能燒
T0721_.17.0261a24:     一切以施故如是皆得果
T0721_.17.0261a25:     生泥道中者是衆生自業
T0721_.17.0261a26:     布施得安樂如見於父母
T0721_.17.0261a27:     如是住施地常行於布施
T0721_.17.0261a28:     恒樂施持戒得脱諸惡處
T0721_.17.0261a29: 牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天衆。天
T0721_.17.0261b01: 衆知已。一切現見住戒果報。攝取持戒
T0721_.17.0261b02: 又彼天衆。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見
T0721_.17.0261b03: 食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女衆。而爲
T0721_.17.0261b04: 圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境
T0721_.17.0261b05: 界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喩。成就樂
T0721_.17.0261b06: 事
T0721_.17.0261b07: 如是轉行飮食地處。次第往到種種莊嚴端
T0721_.17.0261b08: 正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂
T0721_.17.0261b09: 音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可
T0721_.17.0261b10: 愛。是故受樂。不可厭足
T0721_.17.0261b11: 又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如
T0721_.17.0261b12: 意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種
T0721_.17.0261b13: 種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天
T0721_.17.0261b14: 見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念
T0721_.17.0261b15: 時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念
T0721_.17.0261b16: 來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則
T0721_.17.0261b17: 來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨
T0721_.17.0261b18: 意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中
T0721_.17.0261b19: 上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得
T0721_.17.0261b20: 薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭
T0721_.17.0261b21: 足。如是天中無量種樂。皆不可足
T0721_.17.0261b22: 又復天衆。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天
T0721_.17.0261b23: 妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種
T0721_.17.0261b24: 種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時
T0721_.17.0261b25: 花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天
T0721_.17.0261b26: 子。令得嗅之。或爲風吹。香至天子。天子嗅
T0721_.17.0261b27: 之。嗅已欲發。則受欲樂
T0721_.17.0261b28: 又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭
T0721_.17.0261b29: 上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種
T0721_.17.0261c01: 衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如
T0721_.17.0261c02: 是生愛心故。不知厭足
T0721_.17.0261c03: 又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具
T0721_.17.0261c04: 足皆得。則有第一可愛飮食。天上地中。有
T0721_.17.0261c05: ＊須陀食。以本施時。有下中上。＊須陀亦爾。有
T0721_.17.0261c06: 下中上
T0721_.17.0261c07: 又復具有種種天飮。有下中上。業如是故。自
T0721_.17.0261c08: 業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦
T0721_.17.0261c09: 如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之
T0721_.17.0261c10: 時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現
T0721_.17.0261c11: 前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦
T0721_.17.0261c12: 惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞
T0721_.17.0261c13: 者。現見一切有爲皆爾。如是應知。又復彼天
T0721_.17.0261c14: 本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退
T0721_.17.0261c15: 時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲
T0721_.17.0261c16: 退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬
T0721_.17.0261c17: 喩。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0261c18:     種種放逸樂爲境界所誑
T0721_.17.0261c19:     食欲盡退時無與同伴者
T0721_.17.0261c20:     天前放逸行不行布施等
T0721_.17.0261c21:     於後死退時悔熱自燒心
T0721_.17.0261c22:     初中後等時心常作利益
T0721_.17.0261c23:     利益常調者死時不怯怖
T0721_.17.0261c24:     有生必有死亦有愛別離
T0721_.17.0261c25:     愚者不思惟爲境界所誑
T0721_.17.0261c26:     死次第念念境界破壞天
T0721_.17.0261c27:     來至天不覺以欲著意故
T0721_.17.0261c28:     若天能知此生愛別離苦
T0721_.17.0261c29:     乃至須臾間於欲心不住
T0721_.17.0262a01:     欲無常可畏常作不利益
T0721_.17.0262a02:     如是愚癡者而猶近於欲
T0721_.17.0262a03:     癡天常如是爲欲火所燒
T0721_.17.0262a04:     既被欲燒已習欲不休息
T0721_.17.0262a05:     若思念眞諦不喜樂境界
T0721_.17.0262a06:     若喜樂欲者是則常啼哭
T0721_.17.0262a07:     此一切三界轉行猶如輪
T0721_.17.0262a08:     一切業羂縛天不見其實
T0721_.17.0262a09:     於種種道中處處數生死
T0721_.17.0262a10:     衆生爲愛迷常受諸苦惱
T0721_.17.0262a11:     欲如電火輪暫住不可得
T0721_.17.0262a12:     如夢乾闥婆衆生虚妄取
T0721_.17.0262a13:     欲如如是等畏欲復勝是
T0721_.17.0262a14:     無常苦空中勿生我所心
T0721_.17.0262a15:     此之老死輪極惡叵調伏
T0721_.17.0262a16:     譬無救衆生無眼不覺知
T0721_.17.0262a17:     牟尼説五根空而無自體
T0721_.17.0262a18:     多有無常苦自體是病處
T0721_.17.0262a19:     如是見知已則應捨離欲
T0721_.17.0262a20:     彼寂靜智慧則近涅槃住
T0721_.17.0262a21:     彼欲退天者根心皆動亂
T0721_.17.0262a22:     爾時苦受生不可得譬喩
T0721_.17.0262a23:     如是受大樂如是愛憎心
T0721_.17.0262a24:     彼天欲退時如是受大苦
T0721_.17.0262a25:     諸有死未來諸有離八難
T0721_.17.0262a26:     皆應作利益此道能得樂
T0721_.17.0262a27:     天中地處退人地中死亡
T0721_.17.0262a28:     何人如是知不厭離生死
T0721_.17.0262a29: 如是天中業盡退時。業繩繋縛。牽令使退。將
T0721_.17.0262b01: 向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天
T0721_.17.0262b02: 心樂境界樂行。非自利益。是故天衆勿放逸
T0721_.17.0262b03: 行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。
T0721_.17.0262b04: 如是爲彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作
T0721_.17.0262b05: 佛塔。見彼塔已。調伏天衆。爲作利益。示欲過
T0721_.17.0262b06: 患。爲顛倒天四顛倒者。説於正法。死未來間。
T0721_.17.0262b07: 則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示
T0721_.17.0262b08: 平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天衆。於六
T0721_.17.0262b09: 經中。毘婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天
T0721_.17.0262b10: 主牟修樓陀夜摩天王。共彼天衆山樹具足
T0721_.17.0262b11: 地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精
T0721_.17.0262b12: 勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心
T0721_.17.0262b13: 柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲
T0721_.17.0262b14: 過。示欲過已。説命無常。説無常已。説生死
T0721_.17.0262b15: 苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告
T0721_.17.0262b16: 言。汝等天衆。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀
T0721_.17.0262b17: 如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無
T0721_.17.0262b18: 上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光
T0721_.17.0262b19: 明遍滿。金珠拘欄。如穿虚空。高出於上。一
T0721_.17.0262b20: 切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天衆。見者
T0721_.17.0262b21: 心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪
T0721_.17.0262b22: 住。種種善寶光明勝妙。如正法説。第一可愛。
T0721_.17.0262b23: 天如是見。汝等天衆。共我相隨往彼塔所。
T0721_.17.0262b24: 供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有
T0721_.17.0262b25: 何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身
T0721_.17.0262b26: 或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少説法。
T0721_.17.0262b27: 則能利益安樂衆生。一切衆生。必得利益。則
T0721_.17.0262b28: 無有疑。我等今者爲自利益。皆共往去。爾時
T0721_.17.0262b29: 天衆。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王
T0721_.17.0262c01: 語。白天王言。我等皆去供養禮拜。爲自利益。
T0721_.17.0262c02: 爲自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天
T0721_.17.0262c03: 王在前。天衆在後。向世尊塔。皆共往到。到已
T0721_.17.0262c04: 則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供
T0721_.17.0262c05: 養。周匝旋遶
T0721_.17.0262c06: 爾時塔中衆寶光明。形日光明。如螢火虫。彼
T0721_.17.0262c07: 寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一
T0721_.17.0262c08: 光明。板有經字。是天神通之所爲作。是故不
T0721_.17.0262c09: 失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀
T0721_.17.0262c10: 牟尼如來。以爲利益諸天人故。説此經典。於
T0721_.17.0262c11: 天人中如是説法。何以故。天中乃是人之善
T0721_.17.0262c12: 道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。
T0721_.17.0262c13: 人死之時。悕天善道。如是天人。迭爲善道。天
T0721_.17.0262c14: 之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五
T0721_.17.0262c15: 戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不
T0721_.17.0262c16: 熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。
T0721_.17.0262c17: 修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。
T0721_.17.0262c18: 信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬
T0721_.17.0262c19: 重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞
T0721_.17.0262c20: 正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修
T0721_.17.0262c21: 行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。
T0721_.17.0262c22: 如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終
T0721_.17.0262c23: 心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於
T0721_.17.0262c24: 餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女衆。若行若
T0721_.17.0262c25: 食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲
T0721_.17.0262c26: 事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒
T0721_.17.0262c27: 天有智慧者。知取戒者。則爲減劣
T0721_.17.0262c28: 又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生
T0721_.17.0262c29: 清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行
T0721_.17.0263a01: 善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修
T0721_.17.0263a02: 行身善行者謂不殺生。及不＊邪行。不行
T0721_.17.0263a03: 偸盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄
T0721_.17.0263a04: 語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善
T0721_.17.0263a05: 行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。
T0721_.17.0263a06: 或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉
T0721_.17.0263a07: 更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量
T0721_.17.0263a08: 身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女衆。壽命
T0721_.17.0263a09: 長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞
T0721_.17.0263a10: 恥。慚於餘天。受持戒者
T0721_.17.0263a11: 復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得
T0721_.17.0263a12: 聞佛法。敬信三寶。佛法衆僧。乃至不取一日
T0721_.17.0263a13: 之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所
T0721_.17.0263a14: 畏生忌難故。不作偸盜。次第聞來。若聞佛説
T0721_.17.0263a15: 以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏
T0721_.17.0263a16: 未來世。故不偸盜。口中不説破壞之語。不迭
T0721_.17.0263a17: 相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳
T0721_.17.0263a18: 聞佛所説語。彼破壞語餘業縁故。親舊知識。
T0721_.17.0263a19: 妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮
T0721_.17.0263a20: 於惡道。生地獄中。如是之人。二種因縁故不
T0721_.17.0263a21: 兩舌。彼人以是業因縁故。身壞命終。心有信
T0721_.17.0263a22: 故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩
T0721_.17.0263a23: 天。量色形相。一切劣減。天女衆劣。若處處
T0721_.17.0263a24: 行。飮食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆
T0721_.17.0263a25: 劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放
T0721_.17.0263a26: 逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優
T0721_.17.0263a27: 劣。唯信佛故。或如是思。功徳勝故。或時本
T0721_.17.0263a28: 性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。
T0721_.17.0263a29: 深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供
T0721_.17.0263b01: 養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人
T0721_.17.0263b02: 如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心
T0721_.17.0263b03: 勢力。意思功徳。有下中上。如是勝業。上生
T0721_.17.0263b04: 天中。業相似果。決定受得。終不虚妄。不疑
T0721_.17.0263b05: 不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定
T0721_.17.0263b06: 必得。終無虚妄
T0721_.17.0263b07: 幾種取戒。略而言之。四衆眷屬。四種受戒。彼
T0721_.17.0263b08: 皆攝果。何等爲四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優
T0721_.17.0263b09: 婆塞。諸優婆夷。四衆受戒。彼如是人。可有幾
T0721_.17.0263b10: 種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。
T0721_.17.0263b11: 一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一
T0721_.17.0263b12: 分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行
T0721_.17.0263b13: 於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持
T0721_.17.0263b14: 五戒
T0721_.17.0263b15: 又復更有四種持戒。何等爲四。一希持戒。二
T0721_.17.0263b16: 半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於
T0721_.17.0263b17: 學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼
T0721_.17.0263b18: 人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼
T0721_.17.0263b19: 學句。堅持不缺不穿不孔
T0721_.17.0263b20: 何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃
T0721_.17.0263b21: 至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他
T0721_.17.0263b22: 作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法
T0721_.17.0263b23: 中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。
T0721_.17.0263b24: 乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數
T0721_.17.0263b25: 捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如
T0721_.17.0263b26: 是持
T0721_.17.0263b27: 何者不孔。云何爲孔。於此學句。初清淨心。知
T0721_.17.0263b28: 識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生
T0721_.17.0263b29: 疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後
T0721_.17.0263c01: 時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨
T0721_.17.0263c02: 已。更不復取。此名爲孔。若人不作如是住
T0721_.17.0263c03: 者。則名不孔
T0721_.17.0263c04: 又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。云
T0721_.17.0263c05: 何爲缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取
T0721_.17.0263c06: 學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜
T0721_.17.0263c07: 取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則
T0721_.17.0263c08: 生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正
T0721_.17.0263c09: 法已。還復攝取此名爲缺
T0721_.17.0263c10: 又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有
T0721_.17.0263c11: 供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。爲
T0721_.17.0263c12: 於佛語而得清淨。爲於天所而得恩力。如是
T0721_.17.0263c13: 心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名爲
T0721_.17.0263c14: 穿。又復孔者。内心有孔。外則善行。爲他見
T0721_.17.0263c15: 故。爲供養故。受持學句。此名爲孔。智者如
T0721_.17.0263c16: 是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。云何名爲
T0721_.17.0263c17: 希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。
T0721_.17.0263c18: 於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非
T0721_.17.0263c19: 是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希
T0721_.17.0263c20: 取學句。此則名爲希行學句優婆塞也
T0721_.17.0263c21: 又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然
T0721_.17.0263c22: 後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃
T0721_.17.0263c23: 取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半
T0721_.17.0263c24: 中。下増而行。増下而行。何以故。半半學句。
T0721_.17.0263c25: 并合而取。如是合行而受持者。此名第二半
T0721_.17.0263c26: 半合行優婆塞也
T0721_.17.0263c27: 云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但
T0721_.17.0263c28: 於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞
T0721_.17.0263c29: 持戒果。功徳無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火
T0721_.17.0264a01: 燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第
T0721_.17.0264a02: 三悔優婆塞
T0721_.17.0264a03: 又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云
T0721_.17.0264a04: 何名爲合持戒行優婆塞＊耶。此優婆塞。聞正
T0721_.17.0264a05: 法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二
T0721_.17.0264a06: 因縁。十二因縁以知如是十二因法。心中生
T0721_.17.0264a07: 念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿
T0721_.17.0264a08: 足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。
T0721_.17.0264a09: 乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所説」
T0721_.17.0264a10: 又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於
T0721_.17.0264a11: 一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆
T0721_.17.0264a12: 塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王
T0721_.17.0264a13: 等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。
T0721_.17.0264a14: 此一切天。於涅槃城。不悕不求
T0721_.17.0264a15: 彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虚空夜叉如
T0721_.17.0264a16: 是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報
T0721_.17.0264a17: 恩故。能調順故。如是夜叉。或向天説如是之
T0721_.17.0264a18: 人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養
T0721_.17.0264a19: 之。或施財物。隨後行天。神通増長。有大勢
T0721_.17.0264a20: 力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。
T0721_.17.0264a21: 隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸
T0721_.17.0264a22: 所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠
T0721_.17.0264a23: 安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不
T0721_.17.0264a24: 離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形
T0721_.17.0264a25: 相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業
T0721_.17.0264a26: 力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善
T0721_.17.0264a27: 業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。衆生之心
T0721_.17.0264a28: 業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是
T0721_.17.0264a29: 故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是
T0721_.17.0264b01: 精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生
T0721_.17.0264b02: 悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當
T0721_.17.0264b03: 捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若
T0721_.17.0264b04: 能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是
T0721_.17.0264b05: 優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之
T0721_.17.0264b06: 眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四
T0721_.17.0264b07: 種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。
T0721_.17.0264b08: 四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其
T0721_.17.0264b09: 心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已
T0721_.17.0264b10: 能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆
T0721_.17.0264b11: 夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。
T0721_.17.0264b12: 聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外
T0721_.17.0264b13: 道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名
T0721_.17.0264b14: 有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷
T0721_.17.0264b15: 耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸
T0721_.17.0264b16: 法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常
T0721_.17.0264b17: 優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼
T0721_.17.0264b18: 種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從
T0721_.17.0264b19: 生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞
T0721_.17.0264b20: 義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持
T0721_.17.0264b21: 戒。此是種姓隨順次第優婆夷也
T0721_.17.0264b22: 彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼
T0721_.17.0264b23: 若得近善知識故。信於佛等。近他因縁。他令
T0721_.17.0264b24: 使信。見他功徳持戒具足。數數取戒。彼優婆
T0721_.17.0264b25: 夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。
T0721_.17.0264b26: 常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。
T0721_.17.0264b27: 爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從
T0721_.17.0264b28: 其聞法。形相行食。擧動進止。身著袈裟。去來
T0721_.17.0264b29: 寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛
T0721_.17.0264c01: 等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行
T0721_.17.0264c02: 優婆夷也
T0721_.17.0264c03: 如是四種優婆夷衆。如是四種優婆塞衆。略
T0721_.17.0264c04: 説如是。有信解故。心相續故他因縁故。次第
T0721_.17.0264c05: 近故。如前所説優婆塞衆。所有因縁。優婆夷
T0721_.17.0264c06: 衆。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因縁。
T0721_.17.0264c07: 優婆塞衆。亦如是入。心相續故。優婆塞衆。優
T0721_.17.0264c08: 婆夷衆。雜行不別一切善攝。正見正行。彼
T0721_.17.0264c09: 心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道
T0721_.17.0264c10: 天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不
T0721_.17.0264c11: 同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。
T0721_.17.0264c12: 得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆
T0721_.17.0264c13: 福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福徳盡故。放逸
T0721_.17.0264c14: 過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂
T0721_.17.0264c15: 處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。
T0721_.17.0264c16: 此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。爲
T0721_.17.0264c17: 貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繋縛
T0721_.17.0264c18: 不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持
T0721_.17.0264c19: 戒。故得生於第一好處。放逸過故福徳則盡。
T0721_.17.0264c20: 彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流
T0721_.17.0264c21: 轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其
T0721_.17.0264c22: 天衆。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世
T0721_.17.0264c23: 尊。憐愍衆生。利益天故。神通所化。彼天聞
T0721_.17.0264c24: 已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不
T0721_.17.0264c25: 異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已説
T0721_.17.0264c26: 正法念處經卷第四十四
T0721_.17.0264c27:
T0721_.17.0264c28:
T0721_.17.0264c29:
T0721_.17.0265a01:
T0721_.17.0265a02:
T0721_.17.0265a03: 正法念處經卷第四十五
T0721_.17.0265a04:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0265a05:

觀天品之二十四

夜摩天
之十

T0721_.17.0270b23:

觀天品之二十五

夜摩天
之十一

T0721_.17.0270b24: 又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分
T0721_.17.0270b25: 別風吹。數數増長。愛火所燒。諸世間人貪彼
T0721_.17.0270b26: 處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繋念思
T0721_.17.0270b27: 惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪
T0721_.17.0270b28: 樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲
T0721_.17.0270b29: 天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之
T0721_.17.0270c01: 事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬪。彼阿修羅。
T0721_.17.0270c02: 忽然闇至入其軍中。三謂鬪時。爲阿修羅打
T0721_.17.0270c03: 彼天身所著鎧鉀。四謂鬪時。撥其頭上所著
T0721_.17.0270c04: 兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬪
T0721_.17.0270c05: 時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女
T0721_.17.0270c06: 衆捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。
T0721_.17.0270c07: 見食劣者則生羞慚。九謂軍衆量色形相莊
T0721_.17.0270c08: 嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂
T0721_.17.0270c09: 彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣
T0721_.17.0270c10: 者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。歩行而往。
T0721_.17.0270c11: 十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則
T0721_.17.0270c12: 爲勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如
T0721_.17.0270c13: 是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天
T0721_.17.0270c14: 樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。
T0721_.17.0270c15: 毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如
T0721_.17.0270c16: 是梵行。非梵行因。如是等人。爲彼比丘之所
T0721_.17.0270c17: 輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十
T0721_.17.0270c18: 三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何
T0721_.17.0270c19: 等爲八。一者鉀劣。共阿修羅鬪戰之時。雨墮
T0721_.17.0270c20: 不淨。二者鬪時見彼敵主勇阿修羅。其心退
T0721_.17.0270c21: 弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不爲天王
T0721_.17.0270c22: 帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六
T0721_.17.0270c23: 者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者
T0721_.17.0270c24: 劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊
T0721_.17.0270c25: 戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種
T0721_.17.0270c26: 三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何
T0721_.17.0270c27: 等爲六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有
T0721_.17.0270c28: 教勅天女不受。三者劣天少福業故。彼天女
T0721_.17.0270c29: 衆雖供養之。不如供養多福徳者。四者劣天

Footnote:

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