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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0721_.17.0259a01: 士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁 T0721_.17.0259a02: 勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義 T0721_.17.0259a03: 故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁 T0721_.17.0259a04: 果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人 T0721_.17.0259a05: 勝。天爲不如 T0721_.17.0259a06: 正法念處經卷第四十三 T0721_.17.0259a07: T0721_.17.0259a08: T0721_.17.0259a09: T0721_.17.0259a10: T0721_.17.0259a11: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0259a14: 得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣 T0721_.17.0259a15: 於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當 T0721_.17.0259a16: 爾之時。而説偈言 T0721_.17.0259a17: 人中布施已 則生於善道 T0721_.17.0259a18: 非天能布施 以是果地故 T0721_.17.0259a19: 人中是業地 果地則是天 T0721_.17.0259a20: 一切果因業 無因則無果 T0721_.17.0259a21: 命念念不住 如是轉不迴 T0721_.17.0259a22: 業果將欲盡 應當作福徳 T0721_.17.0259a23: 一切是心力 能令命流轉 T0721_.17.0259a24: 是故有智者 不爲命作惡 T0721_.17.0259a25: 一切皆不畏 未來諸苦惱 T0721_.17.0259a26: 如是苦惱人 癡羂所縛故 T0721_.17.0259a27: 布施持戒寶 於誑心中有 T0721_.17.0259a28: 若天若是人 則到於善道 T0721_.17.0259a29: 有爲生住滅 皆是無常故 T0721_.17.0259b01: 一切有爲樂 亦如是無常 T0721_.17.0259b02: 雖壞而生貪 念念動不住 T0721_.17.0259b03: 樂命皆如是 是故應捨離 T0721_.17.0259b04: 如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一 T0721_.17.0259b05: 切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天 T0721_.17.0259b06: 縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切 T0721_.17.0259b07: 愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人 T0721_.17.0259b08: 天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。 T0721_.17.0259b09: 或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不 T0721_.17.0259b10: 生常想不作無量種種分別又復具足十二種 T0721_.17.0259b11: 施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食 T0721_.17.0259b12: 果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十 T0721_.17.0259b13: 二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。 T0721_.17.0259b14: 三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五 T0721_.17.0259b15: 者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。 T0721_.17.0259b16: 八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施 T0721_.17.0259b17: 妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施 T0721_.17.0259b18: 與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施 T0721_.17.0259b19: 不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳 T0721_.17.0259b20: 具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸 T0721_.17.0259b21: 行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。 T0721_.17.0259b22: 或生於天或天相似 T0721_.17.0259b23: 復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一 T0721_.17.0259b24: 者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆 T0721_.17.0259b25: 有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。 T0721_.17.0259b26: 得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施 T0721_.17.0259b27: 女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三 T0721_.17.0259b28: 垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂 T0721_.17.0259b29: 是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得 T0721_.17.0259c01: 衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲 T0721_.17.0259c02: 垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布 T0721_.17.0259c03: 施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四 T0721_.17.0259c04: 垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所 T0721_.17.0259c05: 布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智 T0721_.17.0259c06: 慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是 T0721_.17.0259c07: 布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與 T0721_.17.0259c08: 之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。 T0721_.17.0259c09: 謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又 T0721_.17.0259c10: 復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便 T0721_.17.0259c11: 欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其 T0721_.17.0259c12: 便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八 T0721_.17.0259c13: 垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於 T0721_.17.0259c14: 他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與 T0721_.17.0259c15: 衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施 T0721_.17.0259c16: 者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。 T0721_.17.0259c17: 此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所 T0721_.17.0259c18: 謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切 T0721_.17.0259c19: 雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒 T0721_.17.0259c20: 之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。 T0721_.17.0259c21: 爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又 T0721_.17.0259c22: 第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無 T0721_.17.0259c23: 善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無 T0721_.17.0259c24: 思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離 T0721_.17.0259c25: 垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思 T0721_.17.0259c26: 熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0259c27: 十二功徳具 離十二種垢 T0721_.17.0259c28: 成就清淨施 相違則垢濁 T0721_.17.0259c29: 或天或男子 布施得大力 T0721_.17.0260a01: 離施墮惡趣 布施生善道 T0721_.17.0260a02: 貪心嫉妬垢 唯親愛妻子 T0721_.17.0260a03: 此人墮餓鬼 唯悕望飮食 T0721_.17.0260a04: 若解貪心縛 斫伐慢心樹 T0721_.17.0260a05: 除滅闇聚者 此人布施故 T0721_.17.0260a06: 布施在前行 施主隨其後 T0721_.17.0260a07: 布施能示道 行到他世去 T0721_.17.0260a08: 施水澡浴人 以持戒香塗 T0721_.17.0260a09: 智慧廣無垢 得度苦彼岸 T0721_.17.0260a10: 丈夫有三燈 爲利益故然 T0721_.17.0260a11: 所謂施戒智 此等能除過 T0721_.17.0260a12: 愛極爲深廣 疑波極動亂 T0721_.17.0260a13: 持戒修智故 過如是苦海 T0721_.17.0260a14: 心不調而速 一切處皆著 T0721_.17.0260a15: 布施持戒法 則能縛此心 T0721_.17.0260a16: 此等三藥師 能除煩惱病 T0721_.17.0260a17: 布施持戒智 恒常與安樂 T0721_.17.0260a18: 心有放逸過 分別曲而輕 T0721_.17.0260a19: 布施持戒智 此三能縛心 T0721_.17.0260a20: 三種過熾火 燒一切世間 T0721_.17.0260a21: 智水滅火已 得寂滅涅槃 T0721_.17.0260a22: 彼毘婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此 T0721_.17.0260a23: 布施行。唯人能行。天則不能。以此因縁。人勝 T0721_.17.0260a24: 天劣。汝等既知如是布施。於諸境界。心莫放 T0721_.17.0260a25: 逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患 T0721_.17.0260a26: 心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則 T0721_.17.0260a27: 到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是 T0721_.17.0260a28: 之處。應當捨離。如怨放逸。又復天衆更有餘 T0721_.17.0260a29: 事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故 T0721_.17.0260b01: 羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。 T0721_.17.0260b02: 彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴 T0721_.17.0260b03: 轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是 T0721_.17.0260b04: 得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見 T0721_.17.0260b05: 已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。 T0721_.17.0260b06: 一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受 T0721_.17.0260b07: 快樂已。内心羞慚。自身低減。天中則有五種 T0721_.17.0260b08: 羞恥。何等爲五。一謂食時有見他天白須陀 T0721_.17.0260b09: 色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極 T0721_.17.0260b10: 羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。 T0721_.17.0260b11: 形服莊嚴。有多天女妙色殊絶。供養餘天。見 T0721_.17.0260b12: 已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中 T0721_.17.0260b13: 飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處 T0721_.17.0260b14: 行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不 T0721_.17.0260b15: 速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女衆。 T0721_.17.0260b16: 第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如 T0721_.17.0260b17: 是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天 T0721_.17.0260b18: 見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天 T0721_.17.0260b19: 之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大 T0721_.17.0260b20: 善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復 T0721_.17.0260b21: 有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處 T0721_.17.0260b22: 坐。以業少故。如是妙座。或變爲金。或變爲銀。 T0721_.17.0260b23: 或爲頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕 T0721_.17.0260b24: 重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威徳 T0721_.17.0260b25: 劣減。彼天如是面色減劣。餘天威徳。面色増 T0721_.17.0260b26: 上。自天女衆。如是見之。則捨而去。捨離如 T0721_.17.0260b27: 是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。 T0721_.17.0260b28: 天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極 T0721_.17.0260b29: 生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是 T0721_.17.0260c01: 不樂有爲之法。彼有爲法。能爲誑惑。令生貪 T0721_.17.0260c02: 心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦 T0721_.17.0260c03: 爾。雜苦雜樂。何況復在異道衆生地獄餓鬼 T0721_.17.0260c04: 畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有 T0721_.17.0260c05: 無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異 T0721_.17.0260c06: 河入。種種水入。衆生之心。亦復如是。相續河 T0721_.17.0260c07: 流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱 T0721_.17.0260c08: 生。汝等天衆。此量如是。説一切種異苦應知。 T0721_.17.0260c09: 總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此 T0721_.17.0260c10: 三種苦。有三對治。則能除之。何等爲三。謂智 T0721_.17.0260c11: 戒施。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0260c12: 若心不依止 智戒施等三 T0721_.17.0260c13: 彼衆生常苦 樂則不可得 T0721_.17.0260c14: 如種種因縁 何等業幾種 T0721_.17.0260c15: 衆生所作業 如是成就果 T0721_.17.0260c16: 一切皆因縁 無不因縁者 T0721_.17.0260c17: 有爲不破壞 因縁不可見 T0721_.17.0260c18: 爲心所誑故 布施面羞慚 T0721_.17.0260c19: 如是布施者 則不得樂果 T0721_.17.0260c20: 和合布施勝 捨離慳嫉垢 T0721_.17.0260c21: 天常受樂故 則無如是心 T0721_.17.0260c22: 飢渇爲大火 能燒諸餓鬼 T0721_.17.0260c23: 一切慳嫉果 實智者所説 T0721_.17.0260c24: 若常行布施 彼必定得樂 T0721_.17.0260c25: 以施得樂果 是故布施勝 T0721_.17.0260c26: 世間作光明 恒常自隨逐 T0721_.17.0260c27: 布施則到天 天供養如僕 T0721_.17.0260c28: 施是不誑處 如來如是説 T0721_.17.0260c29: 以其是實故 常應行布施 T0721_.17.0261a01: 捨慳嫉怨已 而善修於心 T0721_.17.0261a02: 若能行布施 得渡生死海 T0721_.17.0261a03: 施三寶福田 三種皆清淨 T0721_.17.0261a04: 決定於三時 三眼見彼果 T0721_.17.0261a05: 初常行布施 次精勤護戒 T0721_.17.0261a06: 智則能割愛 此爲大樂道 T0721_.17.0261a07: 若不除斷愛 世間不饒益 T0721_.17.0261a08: 彼則不能到 不生死勝處 T0721_.17.0261a09: 常離不施心 恒樂行布施 T0721_.17.0261a10: 無施故飢渇 餓鬼中燒身 T0721_.17.0261a11: 布施得大富 天乾闥婆中 T0721_.17.0261a12: 因施得爲王 善法轉輪王 T0721_.17.0261a13: 依止布施地 智者能持戒 T0721_.17.0261a14: 持戒者知時 因智得解脱 T0721_.17.0261a15: 出苦之要道 一切佛所讃 T0721_.17.0261a16: 勇健者知已 則常行布施 T0721_.17.0261a17: 不布施生天 天中受樂少 T0721_.17.0261a18: 施故生人中 從生受富樂 T0721_.17.0261a19: 若生在畜生 亦常受樂果 T0721_.17.0261a20: 一切布施樂 是智者所説 T0721_.17.0261a21: 若在餓鬼中 彼亦有飮食 T0721_.17.0261a22: 以本少施故 則得如是果 T0721_.17.0261a23: 若生地獄中 飢渇不能燒 T0721_.17.0261a24: 一切以施故 如是皆得果 T0721_.17.0261a25: 生泥道中者 是衆生自業 T0721_.17.0261a26: 布施得安樂 如見於父母 T0721_.17.0261a27: 如是住施地 常行於布施 T0721_.17.0261a28: 恒樂施持戒 得脱諸惡處 T0721_.17.0261a29: 牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天衆。天 T0721_.17.0261b01: 衆知已。一切現見住戒果報。攝取持戒 T0721_.17.0261b02: 又彼天衆。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見 T0721_.17.0261b03: 食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女衆。而爲 T0721_.17.0261b04: 圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境 T0721_.17.0261b05: 界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喩。成就樂 T0721_.17.0261b06: 事 T0721_.17.0261b07: 如是轉行飮食地處。次第往到種種莊嚴端 T0721_.17.0261b08: 正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂 T0721_.17.0261b09: 音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可 T0721_.17.0261b10: 愛。是故受樂。不可厭足 T0721_.17.0261b11: 又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如 T0721_.17.0261b12: 意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種 T0721_.17.0261b13: 種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天 T0721_.17.0261b14: 見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念 T0721_.17.0261b15: 時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念 T0721_.17.0261b16: 來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則 T0721_.17.0261b17: 來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨 T0721_.17.0261b18: 意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中 T0721_.17.0261b19: 上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得 T0721_.17.0261b20: 薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭 T0721_.17.0261b21: 足。如是天中無量種樂。皆不可足 T0721_.17.0261b22: 又復天衆。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天 T0721_.17.0261b23: 妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種 T0721_.17.0261b24: 種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時 T0721_.17.0261b25: 花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天 T0721_.17.0261b26: 子。令得嗅之。或爲風吹。香至天子。天子嗅 T0721_.17.0261b27: 之。嗅已欲發。則受欲樂 T0721_.17.0261b28: 又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭 T0721_.17.0261b29: 上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種 T0721_.17.0261c01: 衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如 T0721_.17.0261c02: 是生愛心故。不知厭足 T0721_.17.0261c03: 又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具 T0721_.17.0261c04: 足皆得。則有第一可愛飮食。天上地中。有 T0721_.17.0261c05: *須陀食。以本施時。有下中上。*須陀亦爾。有 T0721_.17.0261c06: 下中上 T0721_.17.0261c07: 又復具有種種天飮。有下中上。業如是故。自 T0721_.17.0261c08: 業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦 T0721_.17.0261c09: 如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之 T0721_.17.0261c10: 時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現 T0721_.17.0261c11: 前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦 T0721_.17.0261c12: 惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞 T0721_.17.0261c13: 者。現見一切有爲皆爾。如是應知。又復彼天 T0721_.17.0261c14: 本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退 T0721_.17.0261c15: 時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲 T0721_.17.0261c16: 退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬 T0721_.17.0261c17: 喩。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0261c18: 種種放逸樂 爲境界所誑 T0721_.17.0261c19: 食欲盡退時 無與同伴者 T0721_.17.0261c20: 天前放逸行 不行布施等 T0721_.17.0261c21: 於後死退時 悔熱自燒心 T0721_.17.0261c22: 初中後等時 心常作利益 T0721_.17.0261c23: 利益常調者 死時不怯怖 T0721_.17.0261c24: 有生必有死 亦有愛別離 T0721_.17.0261c25: 愚者不思惟 爲境界所誑 T0721_.17.0261c26: 死次第念念 境界破壞天 T0721_.17.0261c27: 來至天不覺 以欲著意故 T0721_.17.0261c28: 若天能知此 生愛別離苦 T0721_.17.0261c29: 乃至須臾間 於欲心不住 T0721_.17.0262a01: 欲無常可畏 常作不利益 T0721_.17.0262a02: 如是愚癡者 而猶近於欲 T0721_.17.0262a03: 癡天常如是 爲欲火所燒 T0721_.17.0262a04: 既被欲燒已 習欲不休息 T0721_.17.0262a05: 若思念眞諦 不喜樂境界 T0721_.17.0262a06: 若喜樂欲者 是則常啼哭 T0721_.17.0262a07: 此一切三界 轉行猶如輪 T0721_.17.0262a08: 一切業羂縛 天不見其實 T0721_.17.0262a09: 於種種道中 處處數生死 T0721_.17.0262a10: 衆生爲愛迷 常受諸苦惱 T0721_.17.0262a11: 欲如電火輪 暫住不可得 T0721_.17.0262a12: 如夢乾闥婆 衆生虚妄取 T0721_.17.0262a13: 欲如如是等 畏欲復勝是 T0721_.17.0262a14: 無常苦空中 勿生我所心 T0721_.17.0262a15: 此之老死輪 極惡叵調伏 T0721_.17.0262a16: 譬無救衆生 無眼不覺知 T0721_.17.0262a17: 牟尼説五根 空而無自體 T0721_.17.0262a18: 多有無常苦 自體是病處 T0721_.17.0262a19: 如是見知已 則應捨離欲 T0721_.17.0262a20: 彼寂靜智慧 則近涅槃住 T0721_.17.0262a21: 彼欲退天者 根心皆動亂 T0721_.17.0262a22: 爾時苦受生 不可得譬喩 T0721_.17.0262a23: 如是受大樂 如是愛憎心 T0721_.17.0262a24: 彼天欲退時 如是受大苦 T0721_.17.0262a25: 諸有死未來 諸有離八難 T0721_.17.0262a26: 皆應作利益 此道能得樂 T0721_.17.0262a27: 天中地處退 人地中死亡 T0721_.17.0262a28: 何人如是知 不厭離生死 T0721_.17.0262a29: 如是天中業盡退時。業繩繋縛。牽令使退。將 T0721_.17.0262b01: 向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天 T0721_.17.0262b02: 心樂境界樂行。非自利益。是故天衆勿放逸 T0721_.17.0262b03: 行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。 T0721_.17.0262b04: 如是爲彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作 T0721_.17.0262b05: 佛塔。見彼塔已。調伏天衆。爲作利益。示欲過 T0721_.17.0262b06: 患。爲顛倒天四顛倒者。説於正法。死未來間。 T0721_.17.0262b07: 則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示 T0721_.17.0262b08: 平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天衆。於六 T0721_.17.0262b09: 經中。毘婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天 T0721_.17.0262b10: 主牟修樓陀夜摩天王。共彼天衆山樹具足 T0721_.17.0262b11: 地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精 T0721_.17.0262b12: 勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心 T0721_.17.0262b13: 柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲 T0721_.17.0262b14: 過。示欲過已。説命無常。説無常已。説生死 T0721_.17.0262b15: 苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告 T0721_.17.0262b16: 言。汝等天衆。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀 T0721_.17.0262b17: 如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無 T0721_.17.0262b18: 上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光 T0721_.17.0262b19: 明遍滿。金珠拘欄。如穿虚空。高出於上。一 T0721_.17.0262b20: 切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天衆。見者 T0721_.17.0262b21: 心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪 T0721_.17.0262b22: 住。種種善寶光明勝妙。如正法説。第一可愛。 T0721_.17.0262b23: 天如是見。汝等天衆。共我相隨往彼塔所。 T0721_.17.0262b24: 供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有 T0721_.17.0262b25: 何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身 T0721_.17.0262b26: 或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少説法。 T0721_.17.0262b27: 則能利益安樂衆生。一切衆生。必得利益。則 T0721_.17.0262b28: 無有疑。我等今者爲自利益。皆共往去。爾時 T0721_.17.0262b29: 天衆。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王 T0721_.17.0262c01: 語。白天王言。我等皆去供養禮拜。爲自利益。 T0721_.17.0262c02: 爲自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天 T0721_.17.0262c03: 王在前。天衆在後。向世尊塔。皆共往到。到已 T0721_.17.0262c04: 則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供 T0721_.17.0262c05: 養。周匝旋遶 T0721_.17.0262c06: 爾時塔中衆寶光明。形日光明。如螢火虫。彼 T0721_.17.0262c07: 寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一 T0721_.17.0262c08: 光明。板有經字。是天神通之所爲作。是故不 T0721_.17.0262c09: 失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀 T0721_.17.0262c10: 牟尼如來。以爲利益諸天人故。説此經典。於 T0721_.17.0262c11: 天人中如是説法。何以故。天中乃是人之善 T0721_.17.0262c12: 道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。 T0721_.17.0262c13: 人死之時。悕天善道。如是天人。迭爲善道。天 T0721_.17.0262c14: 之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五 T0721_.17.0262c15: 戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不 T0721_.17.0262c16: 熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。 T0721_.17.0262c17: 修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。 T0721_.17.0262c18: 信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬 T0721_.17.0262c19: 重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞 T0721_.17.0262c20: 正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修 T0721_.17.0262c21: 行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。 T0721_.17.0262c22: 如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終 T0721_.17.0262c23: 心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於 T0721_.17.0262c24: 餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女衆。若行若 T0721_.17.0262c25: 食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲 T0721_.17.0262c26: 事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒 T0721_.17.0262c27: 天有智慧者。知取戒者。則爲減劣 T0721_.17.0262c28: 又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生 T0721_.17.0262c29: 清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行 T0721_.17.0263a01: 善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修 T0721_.17.0263a02: 行身善行者謂不殺生。及不*邪行。不行 T0721_.17.0263a03: 偸盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄 T0721_.17.0263a04: 語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善 T0721_.17.0263a05: 行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。 T0721_.17.0263a06: 或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉 T0721_.17.0263a07: 更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量 T0721_.17.0263a08: 身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女衆。壽命 T0721_.17.0263a09: 長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞 T0721_.17.0263a10: 恥。慚於餘天。受持戒者 T0721_.17.0263a11: 復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得 T0721_.17.0263a12: 聞佛法。敬信三寶。佛法衆僧。乃至不取一日 T0721_.17.0263a13: 之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所 T0721_.17.0263a14: 畏生忌難故。不作偸盜。次第聞來。若聞佛説 T0721_.17.0263a15: 以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏 T0721_.17.0263a16: 未來世。故不偸盜。口中不説破壞之語。不迭 T0721_.17.0263a17: 相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳 T0721_.17.0263a18: 聞佛所説語。彼破壞語餘業縁故。親舊知識。 T0721_.17.0263a19: 妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮 T0721_.17.0263a20: 於惡道。生地獄中。如是之人。二種因縁故不 T0721_.17.0263a21: 兩舌。彼人以是業因縁故。身壞命終。心有信 T0721_.17.0263a22: 故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩 T0721_.17.0263a23: 天。量色形相。一切劣減。天女衆劣。若處處 T0721_.17.0263a24: 行。飮食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆 T0721_.17.0263a25: 劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放 T0721_.17.0263a26: 逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優 T0721_.17.0263a27: 劣。唯信佛故。或如是思。功徳勝故。或時本 T0721_.17.0263a28: 性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。 T0721_.17.0263a29: 深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供 T0721_.17.0263b01: 養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人 T0721_.17.0263b02: 如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心 T0721_.17.0263b03: 勢力。意思功徳。有下中上。如是勝業。上生 T0721_.17.0263b04: 天中。業相似果。決定受得。終不虚妄。不疑 T0721_.17.0263b05: 不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定 T0721_.17.0263b06: 必得。終無虚妄 T0721_.17.0263b07: 幾種取戒。略而言之。四衆眷屬。四種受戒。彼 T0721_.17.0263b08: 皆攝果。何等爲四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優 T0721_.17.0263b09: 婆塞。諸優婆夷。四衆受戒。彼如是人。可有幾 T0721_.17.0263b10: 種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。 T0721_.17.0263b11: 一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一 T0721_.17.0263b12: 分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行 T0721_.17.0263b13: 於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持 T0721_.17.0263b14: 五戒 T0721_.17.0263b15: 又復更有四種持戒。何等爲四。一希持戒。二 T0721_.17.0263b16: 半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於 T0721_.17.0263b17: 學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼 T0721_.17.0263b18: 人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼 T0721_.17.0263b19: 學句。堅持不缺不穿不孔 T0721_.17.0263b20: 何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃 T0721_.17.0263b21: 至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他 T0721_.17.0263b22: 作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法 T0721_.17.0263b23: 中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。 T0721_.17.0263b24: 乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數 T0721_.17.0263b25: 捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如 T0721_.17.0263b26: 是持 T0721_.17.0263b27: 何者不孔。云何爲孔。於此學句。初清淨心。知 T0721_.17.0263b28: 識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生 T0721_.17.0263b29: 疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後 T0721_.17.0263c01: 時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨 T0721_.17.0263c02: 已。更不復取。此名爲孔。若人不作如是住 T0721_.17.0263c03: 者。則名不孔 T0721_.17.0263c04: 又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。云 T0721_.17.0263c05: 何爲缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取 T0721_.17.0263c06: 學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜 T0721_.17.0263c07: 取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則 T0721_.17.0263c08: 生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正 T0721_.17.0263c09: 法已。還復攝取此名爲缺 T0721_.17.0263c10: 又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有 T0721_.17.0263c11: 供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。爲 T0721_.17.0263c12: 於佛語而得清淨。爲於天所而得恩力。如是 T0721_.17.0263c13: 心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名爲 T0721_.17.0263c14: 穿。又復孔者。内心有孔。外則善行。爲他見 T0721_.17.0263c15: 故。爲供養故。受持學句。此名爲孔。智者如 T0721_.17.0263c16: 是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。云何名爲 T0721_.17.0263c17: 希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。 T0721_.17.0263c18: 於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非 T0721_.17.0263c19: 是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希 T0721_.17.0263c20: 取學句。此則名爲希行學句優婆塞也 T0721_.17.0263c21: 又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然 T0721_.17.0263c22: 後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃 T0721_.17.0263c23: 取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半 T0721_.17.0263c24: 中。下増而行。増下而行。何以故。半半學句。 T0721_.17.0263c25: 并合而取。如是合行而受持者。此名第二半 T0721_.17.0263c26: 半合行優婆塞也 T0721_.17.0263c27: 云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但 T0721_.17.0263c28: 於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞 T0721_.17.0263c29: 持戒果。功徳無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火 T0721_.17.0264a01: 燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第 T0721_.17.0264a02: 三悔優婆塞 T0721_.17.0264a03: 又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云 T0721_.17.0264a04: 何名爲合持戒行優婆塞*耶。此優婆塞。聞正 T0721_.17.0264a05: 法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二 T0721_.17.0264a06: 因縁。十二因縁以知如是十二因法。心中生 T0721_.17.0264a07: 念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿 T0721_.17.0264a08: 足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。 T0721_.17.0264a09: 乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所説」 T0721_.17.0264a10: 又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於 T0721_.17.0264a11: 一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆 T0721_.17.0264a12: 塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王 T0721_.17.0264a13: 等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。 T0721_.17.0264a14: 此一切天。於涅槃城。不悕不求 T0721_.17.0264a15: 彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虚空夜叉如 T0721_.17.0264a16: 是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報 T0721_.17.0264a17: 恩故。能調順故。如是夜叉。或向天説如是之 T0721_.17.0264a18: 人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養 T0721_.17.0264a19: 之。或施財物。隨後行天。神通増長。有大勢 T0721_.17.0264a20: 力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。 T0721_.17.0264a21: 隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸 T0721_.17.0264a22: 所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠 T0721_.17.0264a23: 安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不 T0721_.17.0264a24: 離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形 T0721_.17.0264a25: 相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業 T0721_.17.0264a26: 力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善 T0721_.17.0264a27: 業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。衆生之心 T0721_.17.0264a28: 業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是 T0721_.17.0264a29: 故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是 T0721_.17.0264b01: 精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生 T0721_.17.0264b02: 悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當 T0721_.17.0264b03: 捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若 T0721_.17.0264b04: 能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是 T0721_.17.0264b05: 優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之 T0721_.17.0264b06: 眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四 T0721_.17.0264b07: 種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。 T0721_.17.0264b08: 四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其 T0721_.17.0264b09: 心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已 T0721_.17.0264b10: 能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆 T0721_.17.0264b11: 夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。 T0721_.17.0264b12: 聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外 T0721_.17.0264b13: 道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名 T0721_.17.0264b14: 有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷 T0721_.17.0264b15: 耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸 T0721_.17.0264b16: 法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常 T0721_.17.0264b17: 優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼 T0721_.17.0264b18: 種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從 T0721_.17.0264b19: 生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞 T0721_.17.0264b20: 義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持 T0721_.17.0264b21: 戒。此是種姓隨順次第優婆夷也 T0721_.17.0264b22: 彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼 T0721_.17.0264b23: 若得近善知識故。信於佛等。近他因縁。他令 T0721_.17.0264b24: 使信。見他功徳持戒具足。數數取戒。彼優婆 T0721_.17.0264b25: 夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。 T0721_.17.0264b26: 常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。 T0721_.17.0264b27: 爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從 T0721_.17.0264b28: 其聞法。形相行食。擧動進止。身著袈裟。去來 T0721_.17.0264b29: 寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛 T0721_.17.0264c01: 等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行 T0721_.17.0264c02: 優婆夷也 T0721_.17.0264c03: 如是四種優婆夷衆。如是四種優婆塞衆。略 T0721_.17.0264c04: 説如是。有信解故。心相續故他因縁故。次第 T0721_.17.0264c05: 近故。如前所説優婆塞衆。所有因縁。優婆夷 T0721_.17.0264c06: 衆。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因縁。 T0721_.17.0264c07: 優婆塞衆。亦如是入。心相續故。優婆塞衆。優 T0721_.17.0264c08: 婆夷衆。雜行不別一切善攝。正見正行。彼 T0721_.17.0264c09: 心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道 T0721_.17.0264c10: 天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不 T0721_.17.0264c11: 同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。 T0721_.17.0264c12: 得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆 T0721_.17.0264c13: 福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福徳盡故。放逸 T0721_.17.0264c14: 過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂 T0721_.17.0264c15: 處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。 T0721_.17.0264c16: 此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。爲 T0721_.17.0264c17: 貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繋縛 T0721_.17.0264c18: 不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持 T0721_.17.0264c19: 戒。故得生於第一好處。放逸過故福徳則盡。 T0721_.17.0264c20: 彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流 T0721_.17.0264c21: 轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其 T0721_.17.0264c22: 天衆。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世 T0721_.17.0264c23: 尊。憐愍衆生。利益天故。神通所化。彼天聞 T0721_.17.0264c24: 已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不 T0721_.17.0264c25: 異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已説 T0721_.17.0264c26: 正法念處經卷第四十四 T0721_.17.0264c27: T0721_.17.0264c28: T0721_.17.0264c29: T0721_.17.0265a01: T0721_.17.0265a02: T0721_.17.0265a03: T0721_.17.0265a04: 元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0265a07: 何功徳。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是 T0721_.17.0265a08: 沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃 T0721_.17.0265a09: 行。勤行精進。若晝若夜。能令魔衆眷屬怖 T0721_.17.0265a10: 畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所 T0721_.17.0265a11: 畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不 T0721_.17.0265a12: 越如是則能入涅槃城。修何等行。功徳相應。 T0721_.17.0265a13: 一切女人。愛欲近欲。二是功徳。一切善者。 T0721_.17.0265a14: 最初如是眞實觀察。男身自身。見彼男身。或 T0721_.17.0265a15: 與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母 T0721_.17.0265a16: 等想。如是修心。此婦女人。欲樂爲本。若相近 T0721_.17.0265a17: 者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若 T0721_.17.0265a18: 寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平 T0721_.17.0265a19: 處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不 T0721_.17.0265a20: 護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若 T0721_.17.0265a21: 醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。 T0721_.17.0265a22: 若或莊嚴。若不莊嚴。若繋在獄。若不在獄。若 T0721_.17.0265a23: 夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近 T0721_.17.0265a24: 卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切 T0721_.17.0265a25: 時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火 T0721_.17.0265a26: 熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大 T0721_.17.0265a27: 中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。 T0721_.17.0265a28: 女欲如是。常隨繋縛。不曾暫離。如是女人。復 T0721_.17.0265a29: 有二垢。所謂妬嫉。如是二垢。復有餘垢。共生 T0721_.17.0265b01: 不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺 T0721_.17.0265b02: 誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢 T0721_.17.0265b03: 隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而 T0721_.17.0265b04: 共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常 T0721_.17.0265b05: 不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知 T0721_.17.0265b06: 識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於 T0721_.17.0265b07: 大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所 T0721_.17.0265b08: 謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復 T0721_.17.0265b09: 有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不 T0721_.17.0265b10: 離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。 T0721_.17.0265b11: 所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能説他 T0721_.17.0265b12: 之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂 T0721_.17.0265b13: 愛鬪。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有 T0721_.17.0265b14: 垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞 T0721_.17.0265b15: 亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因縁 T0721_.17.0265b16: 墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如 T0721_.17.0265b17: 墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女 T0721_.17.0265b18: 之心悉皆如是 T0721_.17.0265b19: 如是等心婦女之人。既見三寶。讃歎稱説。聽 T0721_.17.0265b20: 聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有 T0721_.17.0265b21: 之法。如是對治。如是堅垢惡之心。對治 T0721_.17.0265b22: 二種。謂自生心。或爲他教。以信出家。自生心 T0721_.17.0265b23: 者。善熏心故。爲他教者。近善知識。彼如所 T0721_.17.0265b24: 説。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散 T0721_.17.0265b25: 失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。 T0721_.17.0265b26: 何以故。此如所説諸垢對治。知説爲説。令其 T0721_.17.0265b27: 善住。善能爲解苦惱結縛。令得解脱。安隱樂 T0721_.17.0265b28: 住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。 T0721_.17.0265b29: 示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則 T0721_.17.0265c01: 能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如 T0721_.17.0265c02: 是垢對治之處。我今説之。如次第説。如隨逐 T0721_.17.0265c03: 垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妬 T0721_.17.0265c04: 嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生 T0721_.17.0265c05: 死 T0721_.17.0265c06: 女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不 T0721_.17.0265c07: 善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自 T0721_.17.0265c08: 或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本 T0721_.17.0265c09: 從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。 T0721_.17.0265c10: 二家惡汁。合爲一身。如是身者。不淨種子而 T0721_.17.0265c11: 生此身 T0721_.17.0265c12: 又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而 T0721_.17.0265c13: 得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更 T0721_.17.0265c14: 諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女 T0721_.17.0265c15: 身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之 T0721_.17.0265c16: 身。三種大過。何等爲三。所謂婦女。尿門寛 T0721_.17.0265c17: 大。兩乳汁流。是名三種 T0721_.17.0265c18: 又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。竝皆流涕。兩 T0721_.17.0265c19: 目出涙。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有 T0721_.17.0265c20: 膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下 T0721_.17.0265c21: 分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此 T0721_.17.0265c22: 身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨 T0721_.17.0265c23: 物。微塵許流。一切皆是。不淨之物 T0721_.17.0265c24: 如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來 T0721_.17.0265c25: 近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦 T0721_.17.0265c26: 同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則爲 T0721_.17.0265c27: 不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之 T0721_.17.0265c28: 食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飮清淨物。 T0721_.17.0265c29: 入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆 T0721_.17.0266a01: 爲不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗 T0721_.17.0266a02: 出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫 T0721_.17.0266a03: 氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處 T0721_.17.0266a04: 住來。謂本在於母身藏中。母身云何。爲淨 T0721_.17.0266a05: 不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如 T0721_.17.0266a06: 是一種不淨 T0721_.17.0266a07: 彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於 T0721_.17.0266a08: 何處行。彼如是處。爲淨不淨。如是觀已。如實 T0721_.17.0266a09: 見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之 T0721_.17.0266a10: 身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫 T0721_.17.0266a11: 垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身 T0721_.17.0266a12: 在彼處故 T0721_.17.0266a13: 彼比丘尼。爲斷欲故。復觀察身。如是身者。爲 T0721_.17.0266a14: 誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅刹諸惡 T0721_.17.0266a15: 鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦 T0721_.17.0266a16: 等淨潔衆生之所食噉 T0721_.17.0266a17: 彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。 T0721_.17.0266a18: 唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。 T0721_.17.0266a19: 男子相近。欲繋縛心。不見不淨。彼以如是。 T0721_.17.0266a20: 決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或 T0721_.17.0266a21: 令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲爲 T0721_.17.0266a22: 最惡。欲垢因縁。更生餘垢。若以對治除欲垢 T0721_.17.0266a23: 者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。 T0721_.17.0266a24: 如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅 T0721_.17.0266a25: 彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一 T0721_.17.0266a26: 切皆滅。何者共生。所謂妬嫉。若男若女所有 T0721_.17.0266a27: 妬嫉。皆因欲故。妬嫉二垢。欲是其根。彼欲斷 T0721_.17.0266a28: 故。或微薄故。彼二則滅 T0721_.17.0266a29: 又彼二垢。復有餘垢隨逐繋縛。何者餘垢。所 T0721_.17.0266b01: 謂諛諂。從妬嫉生。妬嫉滅故。諛諂亦滅。從諛 T0721_.17.0266b02: 諂垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂欺誑。諛諂滅 T0721_.17.0266b03: 故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繋縛。 T0721_.17.0266b04: 所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復 T0721_.17.0266b05: 生餘垢隨逐繋縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰 T0721_.17.0266b06: 惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繋縛。所謂躁 T0721_.17.0266b07: 擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢 T0721_.17.0266b08: 隨逐繋縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從 T0721_.17.0266b09: 誣枉垢復生餘垢隨逐繋縛。謂壞威儀。無誣 T0721_.17.0266b10: 枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繋 T0721_.17.0266b11: 縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威 T0721_.17.0266b12: 儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繋縛。 T0721_.17.0266b13: 所謂私語屏處説他。兩舌滅故。則不私語。 T0721_.17.0266b14: 從私語垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂貪食。婦 T0721_.17.0266b15: 女腹内。飮食則多。一切婦女常貪飮食。多 T0721_.17.0266b16: 置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從 T0721_.17.0266b17: 貪食垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂能行不相 T0721_.17.0266b18: 應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡*邪 T0721_.17.0266b19: 欲發。彼貪飮食餐垢滅故。彼不相應*邪欲 T0721_.17.0266b20: 則無。從彼惡*邪不相應欲復生餘垢隨逐繋 T0721_.17.0266b21: 縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。 T0721_.17.0266b22: 於彼婦女皆生疑慮。爲一切人之所不愛。彼 T0721_.17.0266b23: 不相應*邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生 T0721_.17.0266b24: 餘垢隨逐繋縛。所謂能説他之婦女壞威儀 T0721_.17.0266b25: 事。叵信滅故。則不説他壞威儀事。從説他垢 T0721_.17.0266b26: 復生餘垢隨逐繋縛。所謂愛鬪。説他滅故愛 T0721_.17.0266b27: 鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂 T0721_.17.0266b28: 辱人。愛鬪滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘 T0721_.17.0266b29: 垢隨逐繋縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。 T0721_.17.0266c01: 辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相 T0721_.17.0266c02: 住持者。一切皆滅。如是自體根本繋縛。婦女 T0721_.17.0266c03: 之心。更無有法能令柔軟。*唯除佛語。知識 T0721_.17.0266c04: 口説。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難 T0721_.17.0266c05: 捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。 T0721_.17.0266c06: 則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不 T0721_.17.0266c07: 作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切 T0721_.17.0266c08: 善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞 T0721_.17.0266c09: 命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自 T0721_.17.0266c10: 在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。 T0721_.17.0266c11: 善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則 T0721_.17.0266c12: 行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼 T0721_.17.0266c13: 畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世 T0721_.17.0266c14: 尊。而説偈言 T0721_.17.0266c15: 欲爲妬嫉地 心如電火輪 T0721_.17.0266c16: 是貪慢之藏 智者則不信 T0721_.17.0266c17: 心體是欲羂 如利刀火等 T0721_.17.0266c18: 心如墮嶮岸 難測深於海 T0721_.17.0266c19: 心常縁如網 誑惑於他人 T0721_.17.0266c20: 如金剛火燒 亦如毒能殺 T0721_.17.0266c21: 滿足諸過惡 無量種和集 T0721_.17.0266c22: 婦女則無心 少分修持戒 T0721_.17.0266c23: 以欲勢力故 婦女不持戒 T0721_.17.0266c24: 若離欲勢力 於戒則能持 T0721_.17.0266c25: 牟修樓陀夜摩天王。如是爲説本生持戒而 T0721_.17.0266c26: 語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此 T0721_.17.0266c27: 天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生 T0721_.17.0266c28: 已放逸故盡。汝等天衆。如是自欺。從今以後。 T0721_.17.0266c29: 愼勿如是放逸而行 T0721_.17.0267a01: 世尊如是已調伏天爲作利益。彼如是等一 T0721_.17.0267a02: 切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二 T0721_.17.0267a03: 眷屬。婦女姉妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次 T0721_.17.0267a04: 第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比 T0721_.17.0267a05: 丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之 T0721_.17.0267a06: 道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少 T0721_.17.0267a07: 塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第 T0721_.17.0267a08: 一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。於 T0721_.17.0267a09: 四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘 T0721_.17.0267a10: 不越四種正法。何等爲四。所謂一者不獨道 T0721_.17.0267a11: 行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。 T0721_.17.0267a12: 則爲輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。 T0721_.17.0267a13: 若於村中。若城等中。人衆之處隨意念行。於 T0721_.17.0267a14: 餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心 T0721_.17.0267a15: 躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏 T0721_.17.0267a16: 嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。 T0721_.17.0267a17: 如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨 T0721_.17.0267a18: 行沙門。行於人中。三過増長。是故不應獨行 T0721_.17.0267a19: 人中。此是一種 T0721_.17.0267a20: 又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此 T0721_.17.0267a21: 比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我擧 T0721_.17.0267a22: 此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至 T0721_.17.0267a23: 頭。一切身分。皆悉觀察。或擧右足。或擧左 T0721_.17.0267a24: 足。常觀此身。脈網繋縛。脂骨皮筋。繋縛足 T0721_.17.0267a25: 踝。業風吹行。心則不斷。若擧若下。若舒若 T0721_.17.0267a26: 屈。足擧則攝。足下則寛。如是脚者。筋網繋 T0721_.17.0267a27: 縛。大小五指。和合爲脚。舊爪新*爪。合爲 T0721_.17.0267a28: 足趺 T0721_.17.0267a29: 觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。 T0721_.17.0267b01: 肉泥封塗。以筋繋縛。骨中孔長。筋纒其外。前 T0721_.17.0267b02: 因縁生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆 T0721_.17.0267b03: 脛外。彼如是脛。一擧一下。如實觀之。經行處 T0721_.17.0267b04: 行。令身來去 T0721_.17.0267b05: 次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如 T0721_.17.0267b06: 是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行 T0721_.17.0267b07: 又復觀察此身二髀。於脛爲麁。多有筋肉。 T0721_.17.0267b08: 迭相纒縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛爲汁。汁 T0721_.17.0267b09: 脂内滿。*唯見外皮。心生愛染。若擧一脚。下 T0721_.17.0267b10: 踏之時。如實觀察。復擧第二。擧第二脚。亦 T0721_.17.0267b11: 如是觀。足擧則攝。著地則寛。或伸或屈。如是 T0721_.17.0267b12: 次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種 T0721_.17.0267b13: 種。皆是風吹。兩脚已上。如有瓶等。中有熟 T0721_.17.0267b14: 藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不 T0721_.17.0267b15: 淨。二脚行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。 T0721_.17.0267b16: 皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繋念」 T0721_.17.0267b17: 又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作 T0721_.17.0267b18: 如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見 T0721_.17.0267b19: 擧脚。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從 T0721_.17.0267b20: 左廂去至右*廂。或從右*廂去至左*廂。如 T0721_.17.0267b21: 是腸中。有風黄冷。屎尿虫滿。并腸轉動 T0721_.17.0267b22: 又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所 T0721_.17.0267b23: 有生*藏筋羂繋縛。下上傍*廂。脈網纒之。内 T0721_.17.0267b24: 有爛沫。飮食水。汁彼食猶如新吐冷沫爲生 T0721_.17.0267b25: *藏覆。滿生*藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈 T0721_.17.0267b26: 骨持。*唯有業風。共心心數。相隨持行 T0721_.17.0267b27: 比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頬 T0721_.17.0267b28: 骨齒骨。髑髏骨等。和合爲頭。有二眼塊。并集 T0721_.17.0267b29: 成頭。眼中脂多。常睫不停 T0721_.17.0267c01: 我今觀此婦女之身。筋皮羂縛。如繩纒木。念 T0721_.17.0267c02: 念生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行 T0721_.17.0267c03: 乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不爲欲 T0721_.17.0267c04: 故。非貪飮食。非貪著味。如是比丘。如是而 T0721_.17.0267c05: 行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。 T0721_.17.0267c06: 村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如 T0721_.17.0267c07: 是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能 T0721_.17.0267c08: 如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其 T0721_.17.0267c09: 心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比 T0721_.17.0267c10: 丘。悕望利益。不越法行 T0721_.17.0267c11: 又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正 T0721_.17.0267c12: 念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不 T0721_.17.0267c13: 亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨 T0721_.17.0267c14: 亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲 T0721_.17.0267c15: 生。如是能知。不放逸意。應縁不縁。一切皆 T0721_.17.0267c16: 知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。 T0721_.17.0267c17: 心如是念。我諸善法因縁故生。所謂我當利 T0721_.17.0267c18: 益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我 T0721_.17.0267c19: 善法。心心數法。生因縁故。則破不善。此不善 T0721_.17.0267c20: 法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。 T0721_.17.0267c21: 如是善法及不善法。如實而知。知已思量。 T0721_.17.0267c22: 如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不 T0721_.17.0267c23: 味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者 T0721_.17.0267c24: 五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界 T0721_.17.0267c25: 色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用 T0721_.17.0267c26: 來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思 T0721_.17.0267c27: 惟。何因縁來。捨彼因縁。如人畏燒。避火不 T0721_.17.0267c28: 異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。 T0721_.17.0267c29: 後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不 T0721_.17.0268a01: 住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於 T0721_.17.0268a02: 他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所 T0721_.17.0268a03: 念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他 T0721_.17.0268a04: 倶遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比 T0721_.17.0268a05: 丘。名爲清淨。正念不貪。於不染法。相應正 T0721_.17.0268a06: 行。如是比丘眼不著色 T0721_.17.0268a07: 又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正 T0721_.17.0268a08: 念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓 T0721_.17.0268a09: 拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂 T0721_.17.0268a10: 著。亦不分別。何因縁聞。捨彼因縁。如畏燒 T0721_.17.0268a11: 者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。 T0721_.17.0268a12: 或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心 T0721_.17.0268a13: 不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝 T0721_.17.0268a14: 念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比 T0721_.17.0268a15: 丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。 T0721_.17.0268a16: 正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意 T0721_.17.0268a17: 不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨 T0721_.17.0268a18: 不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因縁 T0721_.17.0268a19: 來。捨彼因縁。若是他人。若自弟子。若鼻嗅 T0721_.17.0268a20: 香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨 T0721_.17.0268a21: 喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。 T0721_.17.0268a22: 正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善 T0721_.17.0268a23: 修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾 T0721_.17.0268a24: 所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時 T0721_.17.0268a25: 味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因縁來。 T0721_.17.0268a26: 捨彼因縁。如畏燒者捨火不異。若於他人或 T0721_.17.0268a27: 自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不 T0721_.17.0268a28: 隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸 T0721_.17.0268a29: 惡。修行善戒自他利益 T0721_.17.0268b01: 又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼 T0721_.17.0268b02: 觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不 T0721_.17.0268b03: 分別何因縁來。捨彼因縁。如畏燒者捨火不 T0721_.17.0268b04: 異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸 T0721_.17.0268b05: 法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。 T0721_.17.0268b06: 得名善住。次第乃至到於涅槃 T0721_.17.0268b07: 又彼比丘復有五念。應當修行。何等爲五。一 T0721_.17.0268b08: 念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失 T0721_.17.0268b09: 散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念 T0721_.17.0268b10: 時。謂彼比丘。常一切時。繋念修行。不迷境 T0721_.17.0268b11: 界。不爲境界之所破壞。不失不散。比丘不念 T0721_.17.0268b12: 此晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。 T0721_.17.0268b13: 出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃 T0721_.17.0268b14: 至一念。皆決定知出入二息在我腹内。是故 T0721_.17.0268b15: 我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存 T0721_.17.0268b16: 立。諸有爲法。一念不住。陰界入等出於暖 T0721_.17.0268b17: 氣。此共氣生。共氣倶滅。破壞爛盡。復於後 T0721_.17.0268b18: 時。因縁異生。氣共生滅。一念不住。彼念比 T0721_.17.0268b19: 丘如是念時。繋念相應。比丘如是自觀此身 T0721_.17.0268b20: 界陰入等和合聚集。一念不住。*唯有苦惱。 T0721_.17.0268b21: 一切身分。非有作者。非有受者。迭相因縁。平 T0721_.17.0268b22: 等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死 T0721_.17.0268b23: 老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修 T0721_.17.0268b24: 行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。 T0721_.17.0268b25: 一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未 T0721_.17.0268b26: 來利益。次第乃至到於涅槃 T0721_.17.0268b27: 或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生 T0721_.17.0268b28: 清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟 T0721_.17.0268b29: 清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善 T0721_.17.0268c01: 夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。 T0721_.17.0268c02: 得七種法。何等爲七。一法無礙。思惟善法。彼 T0721_.17.0268c03: 善業者。心則歡喜。歡喜増長。歡喜因縁。身則 T0721_.17.0268c04: 肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因縁。此因 T0721_.17.0268c05: 縁故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相 T0721_.17.0268c06: 依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念 T0721_.17.0268c07: 故。聰明増長。念善法故。如是増長。既思惟 T0721_.17.0268c08: 已。樂亦増長。樂増長故力亦増長。如是増長 T0721_.17.0268c09: 七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比 T0721_.17.0268c10: 丘如是念於夜時 T0721_.17.0268c11: 云何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我 T0721_.17.0268c12: 念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心 T0721_.17.0268c13: 心數。相與倶滅。皆悉散壞。如是時節。次第失 T0721_.17.0268c14: 滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老 T0721_.17.0268c15: 時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。 T0721_.17.0268c16: 欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不 T0721_.17.0268c17: 可得離。一切衆生。無因縁怨。欲來壞命。譬如 T0721_.17.0268c18: 燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死 T0721_.17.0268c19: 之火。燒命*蘇油。念念盡滅。如是繋念。知無 T0721_.17.0268c20: 常已。勤修善法。此之内法。如是速疾。念念無 T0721_.17.0268c21: 常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此内 T0721_.17.0268c22: 法。外亦如是。一切世間有爲之法。速疾無常 T0721_.17.0268c23: 念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一 T0721_.17.0268c24: 切人中。一切天中。必當失壞 T0721_.17.0268c25: 如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先 T0721_.17.0268c26: 已曾失。今失當失。彼爲放逸之所壞故。墮 T0721_.17.0268c27: 於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如 T0721_.17.0268c28: 是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其 T0721_.17.0268c29: 意。乃至一念意常不亂。堅固*憶念。正念不 T0721_.17.0269a01: 亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。 T0721_.17.0269a02: 我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。 T0721_.17.0269a03: 如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此 T0721_.17.0269a04: 時我去到檀越家。爲其説法。我於此時。離檀 T0721_.17.0269a05: 越家。如是行去。如是比比。念知行時 T0721_.17.0269a06: 云何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃 T0721_.17.0269a07: 至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如 T0721_.17.0269a08: 是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉 T0721_.17.0269a09: 團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中 T0721_.17.0269a10: 年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次 T0721_.17.0269a11: 第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破 T0721_.17.0269a12: 壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘 T0721_.17.0269a13: 處同業衆中。業鎖繋縛。相續流轉。復生餘處。 T0721_.17.0269a14: 又自業行。於自身心。隨順繋縛。母精血中。作 T0721_.17.0269a15: 安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道 T0721_.17.0269a16: 中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至 T0721_.17.0269a17: 死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。 T0721_.17.0269a18: 各各差別。皆以業風。吹彼衆生。從少年等。次 T0721_.17.0269a19: 第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念 T0721_.17.0269a20: 於少年 T0721_.17.0269a21: 又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。 T0721_.17.0269a22: 念於何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一 T0721_.17.0269a23: 切衆生。乃至終盡。有命皆死。三界衆生。一切 T0721_.17.0269a24: 無常。生死之法。有爲衰惱。恩愛別離。天中退 T0721_.17.0269a25: 已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。 T0721_.17.0269a26: 生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生 T0721_.17.0269a27: 於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍*廂 T0721_.17.0269a28: 生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在 T0721_.17.0269a29: 於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。 T0721_.17.0269b01: 如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虚妄。以 T0721_.17.0269b02: 正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念 T0721_.17.0269b03: 生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。 T0721_.17.0269b04: 以我慢故。心常虚妄。顛倒求常。在生死中。 T0721_.17.0269b05: 流轉常行。愛羂縛故。於彼常處。則不可得。爾 T0721_.17.0269b06: 時世尊。而説偈言 T0721_.17.0269b07: 得脱於愛畏 無有諸悕望 T0721_.17.0269b08: 勇健離疑者 則能得常處 T0721_.17.0269b09: 若沒於有水 心常喜樂欲 T0721_.17.0269b10: 彼人心虚妄 何能得常處 T0721_.17.0269b11: 若人虚妄心 境界中喜樂 T0721_.17.0269b12: 彼人迷法道 則生地獄中 T0721_.17.0269b13: 放逸妨亂心 不能眞實見 T0721_.17.0269b14: 放逸猶如火 是故應捨離 T0721_.17.0269b15: 放逸故能失 一切善法藏 T0721_.17.0269b16: 盡一切方便 不見八分道 T0721_.17.0269b17: 十法皆失壞 樂於放逸毒 T0721_.17.0269b18: 亦以放逸故 四禪盡皆失 T0721_.17.0269b19: 放逸縛衆生 能縛而非色 T0721_.17.0269b20: 常處則是樂 離放逸則得 T0721_.17.0269b21: 若人意不迷 常畏於生死 T0721_.17.0269b22: 彼則脱惡道 得安隱寂靜 T0721_.17.0269b23: 如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則 T0721_.17.0269b24: 常不迷。彼觀世間。一切有爲生退法已。厭離 T0721_.17.0269b25: 生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量 T0721_.17.0269b26: 種。世間衆生一切放逸。隨何等時捨離放逸。 T0721_.17.0269b27: 能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀 T0721_.17.0269b28: 察佛念。如是之人。則能盡苦 T0721_.17.0269b29: 又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉 T0721_.17.0269c01: 皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂 T0721_.17.0269c02: 利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大 T0721_.17.0269c03: 臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜 T0721_.17.0269c04: 不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不 T0721_.17.0269c05: 生悕求以爲己物。如是見已不生嫉妬。心如 T0721_.17.0269c06: 是念。如是衆生。決定死亡。一切具足。必定失 T0721_.17.0269c07: 壞。如是如是。具足増長。如是如是。愛亦増 T0721_.17.0269c08: 長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。 T0721_.17.0269c09: 無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喩 T0721_.17.0269c10: 如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。 T0721_.17.0269c11: 則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何 T0721_.17.0269c12: 以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大 T0721_.17.0269c13: 長者。刹利大姓。種種具足。更有大力能破壞 T0721_.17.0269c14: 之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。 T0721_.17.0269c15: 失財物故。得大衰惱。他強勝故。則爲劣減。四 T0721_.17.0269c16: 出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渇 T0721_.17.0269c17: 羸痩。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山 T0721_.17.0269c18: 至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種 T0721_.17.0269c19: 苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量 T0721_.17.0269c20: 嶮岸惡。處於生死處生厭離心 T0721_.17.0269c21: 如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如 T0721_.17.0269c22: 是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如 T0721_.17.0269c23: 是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種 T0721_.17.0269c24: 衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨 T0721_.17.0269c25: 汚天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千 T0721_.17.0269c26: 天處圍繞。多有無量諸天女衆遊戲歌舞。喜 T0721_.17.0269c27: 笑受樂。在天園林蓮花水池。山峯則有七寶 T0721_.17.0269c28: 光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間 T0721_.17.0269c29: 雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。 T0721_.17.0270a01: 不可譬喩。天境界中受樂成就。迭互相愛無 T0721_.17.0270a02: 有鬪諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受 T0721_.17.0270a03: 快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡 T0721_.17.0270a04: 故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。 T0721_.17.0270a05: 次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復 T0721_.17.0270a06: 生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼 T0721_.17.0270a07: 地獄中。大力熾火。周匝燒身甚爲飢渇。不可 T0721_.17.0270a08: 譬喩。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自 T0721_.17.0270a09: 身墮活黒繩合喚大喚熱大熱等。如是七種 T0721_.17.0270a10: 大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生 T0721_.17.0270a11: 大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得説。如是 T0721_.17.0270a12: 比丘。常一切時晝夜修行如是正念 T0721_.17.0270a13: 又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修 T0721_.17.0270a14: 行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無 T0721_.17.0270a15: 財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜 T0721_.17.0270a16: 生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。 T0721_.17.0270a17: 則有五種具足失壞。何等爲五。謂眼於色若 T0721_.17.0270a18: 愛若樂。見則悕求悕求味著。爲樂攝取。如此 T0721_.17.0270a19: 顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色 T0721_.17.0270a20: 中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失 T0721_.17.0270a21: 壞。同一根本。又彼比丘隨順繋念具足失壞 T0721_.17.0270a22: 何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨 T0721_.17.0270a23: 順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又 T0721_.17.0270a24: 所聞聲有異因縁。所謂四大。於四大聲。心不 T0721_.17.0270a25: 愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失 T0721_.17.0270a26: 壞 T0721_.17.0270a27: 又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞 T0721_.17.0270a28: 嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因縁。則生 T0721_.17.0270a29: 樂心。能令欲發。又彼比丘繋念思惟。彼念香 T0721_.17.0270b01: 者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量 T0721_.17.0270b02: 種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭 T0721_.17.0270b03: 氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞 T0721_.17.0270b04: 又彼比丘專心繋念。復有異種。世間之中。具 T0721_.17.0270b05: 足失壞。云何繋念。於人世間。舌味愛樂。順 T0721_.17.0270b06: 心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯 T0721_.17.0270b07: 才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不 T0721_.17.0270b08: 樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯 T0721_.17.0270b09: 才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失 T0721_.17.0270b10: 壞 T0721_.17.0270b11: 又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得温。 T0721_.17.0270b12: 熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若 T0721_.17.0270b13: 異因縁。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱 T0721_.17.0270b14: 時不涼。寒時不温。違心受苦。不喜不樂。唯 T0721_.17.0270b15: 生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘 T0721_.17.0270b16: 如是。若晝若夜。繋念修行 T0721_.17.0270b17: 正法念處經卷第四十五 T0721_.17.0270b18: T0721_.17.0270b19: T0721_.17.0270b20: T0721_.17.0270b21: T0721_.17.0270b22: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0270b25: 別風吹。數數増長。愛火所燒。諸世間人貪彼 T0721_.17.0270b26: 處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繋念思 T0721_.17.0270b27: 惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪 T0721_.17.0270b28: 樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲 T0721_.17.0270b29: 天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之 T0721_.17.0270c01: 事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬪。彼阿修羅。 T0721_.17.0270c02: 忽然闇至入其軍中。三謂鬪時。爲阿修羅打 T0721_.17.0270c03: 彼天身所著鎧鉀。四謂鬪時。撥其頭上所著 T0721_.17.0270c04: 兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬪 T0721_.17.0270c05: 時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女 T0721_.17.0270c06: 衆捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。 T0721_.17.0270c07: 見食劣者則生羞慚。九謂軍衆量色形相莊 T0721_.17.0270c08: 嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂 T0721_.17.0270c09: 彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣 T0721_.17.0270c10: 者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。歩行而往。 T0721_.17.0270c11: 十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則 T0721_.17.0270c12: 爲勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如 T0721_.17.0270c13: 是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天 T0721_.17.0270c14: 樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。 T0721_.17.0270c15: 毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如 T0721_.17.0270c16: 是梵行。非梵行因。如是等人。爲彼比丘之所 T0721_.17.0270c17: 輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十 T0721_.17.0270c18: 三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何 T0721_.17.0270c19: 等爲八。一者鉀劣。共阿修羅鬪戰之時。雨墮 T0721_.17.0270c20: 不淨。二者鬪時見彼敵主勇阿修羅。其心退 T0721_.17.0270c21: 弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不爲天王 T0721_.17.0270c22: 帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六 T0721_.17.0270c23: 者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者 T0721_.17.0270c24: 劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊 T0721_.17.0270c25: 戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種 T0721_.17.0270c26: 三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何 T0721_.17.0270c27: 等爲六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有 T0721_.17.0270c28: 教勅天女不受。三者劣天少福業故。彼天女 T0721_.17.0270c29: 衆雖供養之。不如供養多福徳者。四者劣天 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |