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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0265a01:
T0721_.17.0265a02:
T0721_.17.0265a03: 正法念處經卷第四十五
T0721_.17.0265a04:   元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0265a05:   觀天品之二十四夜摩天
之十
T0721_.17.0265a06: 云何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有
T0721_.17.0265a07: 何功徳。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是
T0721_.17.0265a08: 沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃
T0721_.17.0265a09: 行。勤行精進。若晝若夜。能令魔衆眷屬怖
T0721_.17.0265a10: 畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所
T0721_.17.0265a11: 畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不
T0721_.17.0265a12: 越如是則能入涅槃城。修何等行。功徳相應。
T0721_.17.0265a13: 一切女人。愛欲近欲。二是功徳。一切善者。
T0721_.17.0265a14: 最初如是眞實觀察。男身自身。見彼男身。或
T0721_.17.0265a15: 與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母
T0721_.17.0265a16: 等想。如是修心。此婦女人。欲樂爲本。若相近
T0721_.17.0265a17: 者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若
T0721_.17.0265a18: 寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平
T0721_.17.0265a19: 處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不
T0721_.17.0265a20: 護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若
T0721_.17.0265a21: 醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。
T0721_.17.0265a22: 若或莊嚴。若不莊嚴。若繋在獄。若不在獄。若
T0721_.17.0265a23: 夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近
T0721_.17.0265a24: 卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切
T0721_.17.0265a25: 時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火
T0721_.17.0265a26: 熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大
T0721_.17.0265a27: 中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。
T0721_.17.0265a28: 女欲如是。常隨繋縛。不曾暫離。如是女人。復
T0721_.17.0265a29: 有二垢。所謂妬嫉。如是二垢。復有餘垢。共生
T0721_.17.0265b01: 不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺
T0721_.17.0265b02: 誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢
T0721_.17.0265b03: 隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而
T0721_.17.0265b04: 共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常
T0721_.17.0265b05: 不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知
T0721_.17.0265b06: 識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於
T0721_.17.0265b07: 大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所
T0721_.17.0265b08: 謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復
T0721_.17.0265b09: 有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不
T0721_.17.0265b10: 離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。
T0721_.17.0265b11: 所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能説他
T0721_.17.0265b12: 之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂
T0721_.17.0265b13: 愛鬪。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有
T0721_.17.0265b14: 垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞
T0721_.17.0265b15: 亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因縁
T0721_.17.0265b16: 墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如
T0721_.17.0265b17: 墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女
T0721_.17.0265b18: 之心悉皆如是
T0721_.17.0265b19: 如是等心婦女之人。既見三寶。讃歎稱説。聽
T0721_.17.0265b20: 聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有
T0721_.17.0265b21: 之法。如是對治。如是堅&T057344;垢惡之心。對治
T0721_.17.0265b22: 二種。謂自生心。或爲他教。以信出家。自生心
T0721_.17.0265b23: 者。善熏心故。爲他教者。近善知識。彼如所
T0721_.17.0265b24: 説。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散
T0721_.17.0265b25: 失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。
T0721_.17.0265b26: 何以故。此如所説諸垢對治。知説爲説。令其
T0721_.17.0265b27: 善住。善能爲解苦惱結縛。令得解脱。安隱樂
T0721_.17.0265b28: 住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。
T0721_.17.0265b29: 示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則
T0721_.17.0265c01: 能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如
T0721_.17.0265c02: 是垢對治之處。我今説之。如次第説。如隨逐
T0721_.17.0265c03: 垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妬
T0721_.17.0265c04: 嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生
T0721_.17.0265c05:
T0721_.17.0265c06: 女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不
T0721_.17.0265c07: 善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自
T0721_.17.0265c08: 或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本
T0721_.17.0265c09: 從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。
T0721_.17.0265c10: 二家惡汁。合爲一身。如是身者。不淨種子而
T0721_.17.0265c11: 生此身
T0721_.17.0265c12: 又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而
T0721_.17.0265c13: 得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更
T0721_.17.0265c14: 諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女
T0721_.17.0265c15: 身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之
T0721_.17.0265c16: 身。三種大過。何等爲三。所謂婦女。尿門寛
T0721_.17.0265c17: 大。兩乳汁流。是名三種
T0721_.17.0265c18: 又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。竝皆流涕。兩
T0721_.17.0265c19: 目出涙。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有
T0721_.17.0265c20: 膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下
T0721_.17.0265c21: 分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此
T0721_.17.0265c22: 身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨
T0721_.17.0265c23: 物。微塵許流。一切皆是。不淨之物
T0721_.17.0265c24: 如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來
T0721_.17.0265c25: 近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦
T0721_.17.0265c26: 同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則爲
T0721_.17.0265c27: 不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之
T0721_.17.0265c28: 食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飮清淨物。
T0721_.17.0265c29: 入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆
T0721_.17.0266a01: 爲不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗
T0721_.17.0266a02: 出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫
T0721_.17.0266a03: 氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處
T0721_.17.0266a04: 住來。謂本在於母身藏中。母身云何。爲淨
T0721_.17.0266a05: 不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如
T0721_.17.0266a06: 是一種不淨
T0721_.17.0266a07: 彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於
T0721_.17.0266a08: 何處行。彼如是處。爲淨不淨。如是觀已。如實
T0721_.17.0266a09: 見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之
T0721_.17.0266a10: 身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫
T0721_.17.0266a11: 垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身
T0721_.17.0266a12: 在彼處故
T0721_.17.0266a13: 彼比丘尼。爲斷欲故。復觀察身。如是身者。爲
T0721_.17.0266a14: 誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅刹諸惡
T0721_.17.0266a15: 鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦
T0721_.17.0266a16: 等淨潔衆生之所食噉
T0721_.17.0266a17: 彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。
T0721_.17.0266a18: 邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。
T0721_.17.0266a19: 子相近。欲繋縛心。不見不淨。彼以如是。
T0721_.17.0266a20: 決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或
T0721_.17.0266a21: 令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲爲
T0721_.17.0266a22: 最惡。欲垢因縁。更生餘垢。若以對治除欲垢
T0721_.17.0266a23: 者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。
T0721_.17.0266a24: 如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅
T0721_.17.0266a25: 彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一
T0721_.17.0266a26: 切皆滅。何者共生。所謂妬嫉。若男若女所有
T0721_.17.0266a27: 妬嫉。皆因欲故。妬嫉二垢。欲是其根。彼欲斷
T0721_.17.0266a28: 故。或微薄故。彼二則滅
T0721_.17.0266a29: 又彼二垢。復有餘垢隨逐繋縛。何者餘垢。所
T0721_.17.0266b01: 謂諛諂。從妬嫉生。妬嫉滅故。諛諂亦滅。從諛
T0721_.17.0266b02: 諂垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂欺誑。諛諂滅
T0721_.17.0266b03: 故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繋縛。
T0721_.17.0266b04: 所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復
T0721_.17.0266b05: 生餘垢隨逐繋縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰
T0721_.17.0266b06: 惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繋縛。所謂躁
T0721_.17.0266b07: 擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢
T0721_.17.0266b08: 隨逐繋縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從
T0721_.17.0266b09: 誣枉垢復生餘垢隨逐繋縛。謂壞威儀。無誣
T0721_.17.0266b10: 枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繋
T0721_.17.0266b11: 縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威
T0721_.17.0266b12: 儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繋縛。
T0721_.17.0266b13: 所謂私語屏處説他。兩舌滅故。則不私語。
T0721_.17.0266b14: 從私語垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂貪食。婦
T0721_.17.0266b15: 女腹内。飮食則多。一切婦女常貪飮食。多
T0721_.17.0266b16: 置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從
T0721_.17.0266b17: 貪食垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂能行不相
T0721_.17.0266b18: 應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡*邪
T0721_.17.0266b19: 欲發。彼貪飮食餐垢滅故。彼不相應*邪欲
T0721_.17.0266b20: 則無。從彼惡*邪不相應欲復生餘垢隨逐繋
T0721_.17.0266b21: 縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。
T0721_.17.0266b22: 於彼婦女皆生疑慮。爲一切人之所不愛。彼
T0721_.17.0266b23: 不相應*邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生
T0721_.17.0266b24: 餘垢隨逐繋縛。所謂能説他之婦女壞威儀
T0721_.17.0266b25: 事。叵信滅故。則不説他壞威儀事。從説他垢
T0721_.17.0266b26: 復生餘垢隨逐繋縛。所謂愛鬪。説他滅故愛
T0721_.17.0266b27: 鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂
T0721_.17.0266b28: 辱人。愛鬪滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘
T0721_.17.0266b29: 垢隨逐繋縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。
T0721_.17.0266c01: 辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相
T0721_.17.0266c02: 住持者。一切皆滅。如是自體根本繋縛。婦女
T0721_.17.0266c03: 之心。更無有法能令柔軟。*唯除佛語。知識
T0721_.17.0266c04: 口説。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難
T0721_.17.0266c05: 捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。
T0721_.17.0266c06: 則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不
T0721_.17.0266c07: 作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切
T0721_.17.0266c08: 善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞
T0721_.17.0266c09: 命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自
T0721_.17.0266c10: 在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。
T0721_.17.0266c11: 善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則
T0721_.17.0266c12: 行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼
T0721_.17.0266c13: 畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世
T0721_.17.0266c14: 尊。而説偈言
T0721_.17.0266c15:     欲爲妬嫉地 心如電火輪
T0721_.17.0266c16:     是貪慢之藏 智者則不信
T0721_.17.0266c17:     心體是欲羂 如利刀火等
T0721_.17.0266c18:     心如墮嶮岸 難測深於海
T0721_.17.0266c19:     心常縁如網 誑惑於他人
T0721_.17.0266c20:     如金剛火燒 亦如毒能殺
T0721_.17.0266c21:     滿足諸過惡 無量種和集
T0721_.17.0266c22:     婦女則無心 少分修持戒
T0721_.17.0266c23:     以欲勢力故 婦女不持戒
T0721_.17.0266c24:     若離欲勢力 於戒則能持
T0721_.17.0266c25: 牟修樓陀夜摩天王。如是爲説本生持戒而
T0721_.17.0266c26: 語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此
T0721_.17.0266c27: 天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生
T0721_.17.0266c28: 已放逸故盡。汝等天衆。如是自欺。從今以後。
T0721_.17.0266c29: 愼勿如是放逸而行
T0721_.17.0267a01: 世尊如是已調伏天爲作利益。彼如是等一
T0721_.17.0267a02: 切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二
T0721_.17.0267a03: 眷屬。婦女姉妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次
T0721_.17.0267a04: 第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比
T0721_.17.0267a05: 丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之
T0721_.17.0267a06: 道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少
T0721_.17.0267a07: 塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第
T0721_.17.0267a08: 一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。於
T0721_.17.0267a09: 四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘
T0721_.17.0267a10: 不越四種正法。何等爲四。所謂一者不獨道
T0721_.17.0267a11: 行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。
T0721_.17.0267a12: 則爲輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。
T0721_.17.0267a13: 若於村中。若城等中。人衆之處隨意念行。於
T0721_.17.0267a14: 餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心
T0721_.17.0267a15: 躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏
T0721_.17.0267a16: 嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。
T0721_.17.0267a17: 如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨
T0721_.17.0267a18: 行沙門。行於人中。三過増長。是故不應獨行
T0721_.17.0267a19: 人中。此是一種
T0721_.17.0267a20: 又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此
T0721_.17.0267a21: 比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我擧
T0721_.17.0267a22: 此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至
T0721_.17.0267a23: 頭。一切身分。皆悉觀察。或擧右足。或擧左
T0721_.17.0267a24: 足。常觀此身。脈網繋縛。脂骨皮筋。繋縛足
T0721_.17.0267a25: 踝。業風吹行。心則不斷。若擧若下。若舒若
T0721_.17.0267a26: 屈。足擧則攝。足下則寛。如是脚者。筋網繋
T0721_.17.0267a27: 縛。大小五指。和合爲脚。舊爪新*爪。合爲
T0721_.17.0267a28: 足趺
T0721_.17.0267a29: 觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。
T0721_.17.0267b01: 肉泥封塗。以筋繋縛。骨中孔長。筋纒其外。前
T0721_.17.0267b02: 因縁生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆
T0721_.17.0267b03: 脛外。彼如是脛。一擧一下。如實觀之。經行處
T0721_.17.0267b04: 行。令身來去
T0721_.17.0267b05: 次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如
T0721_.17.0267b06: 是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行
T0721_.17.0267b07: 又復觀察此身二髀。於脛爲麁。多有筋肉。
T0721_.17.0267b08: 迭相纒縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛爲汁。汁
T0721_.17.0267b09: 脂内滿。*唯見外皮。心生愛染。若擧一脚。下
T0721_.17.0267b10: 踏之時。如實觀察。復擧第二。擧第二脚。亦
T0721_.17.0267b11: 如是觀。足擧則攝。著地則寛。或伸或屈。如是
T0721_.17.0267b12: 次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種
T0721_.17.0267b13: 種。皆是風吹。兩脚已上。如有瓶等。中有熟
T0721_.17.0267b14: 藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不
T0721_.17.0267b15: 淨。二脚行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。
T0721_.17.0267b16: 皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繋念」
T0721_.17.0267b17: 又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作
T0721_.17.0267b18: 如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見
T0721_.17.0267b19: 擧脚。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從
T0721_.17.0267b20: 廂去至右*廂。或從右*廂去至左*廂。如
T0721_.17.0267b21: 是腸中。有風黄冷。屎尿虫滿。并腸轉動
T0721_.17.0267b22: 又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所
T0721_.17.0267b23: 有生*藏筋羂繋縛。下上傍*廂。脈網纒之。内
T0721_.17.0267b24: 有爛沫。飮食水。汁彼食猶如新吐冷沫爲生
T0721_.17.0267b25: *藏覆。滿生*藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈
T0721_.17.0267b26: 骨持。*唯有業風。共心心數。相隨持行
T0721_.17.0267b27: 比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頬
T0721_.17.0267b28: 骨齒骨。髑髏骨等。和合爲頭。有二眼塊。并集
T0721_.17.0267b29: 成頭。眼中脂多。常睫不停
T0721_.17.0267c01: 我今觀此婦女之身。筋皮羂縛。如繩纒木。念
T0721_.17.0267c02: 念生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行
T0721_.17.0267c03: 乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不爲欲
T0721_.17.0267c04: 故。非貪飮食。非貪著味。如是比丘。如是而
T0721_.17.0267c05: 行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。
T0721_.17.0267c06: 村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如
T0721_.17.0267c07: 是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能
T0721_.17.0267c08: 如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其
T0721_.17.0267c09: 心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比
T0721_.17.0267c10: 丘。悕望利益。不越法行
T0721_.17.0267c11: 又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正
T0721_.17.0267c12: 念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不
T0721_.17.0267c13: 亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨
T0721_.17.0267c14: 亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲
T0721_.17.0267c15: 生。如是能知。不放逸意。應縁不縁。一切皆
T0721_.17.0267c16: 知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。
T0721_.17.0267c17: 心如是念。我諸善法因縁故生。所謂我當利
T0721_.17.0267c18: 益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我
T0721_.17.0267c19: 善法。心心數法。生因縁故。則破不善。此不善
T0721_.17.0267c20: 法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。
T0721_.17.0267c21: 如是善法及不善法。如實而知。知已思量。
T0721_.17.0267c22: 如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不
T0721_.17.0267c23: 味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者
T0721_.17.0267c24: 五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界
T0721_.17.0267c25: 色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用
T0721_.17.0267c26: 來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思
T0721_.17.0267c27: 惟。何因縁來。捨彼因縁。如人畏燒。避火不
T0721_.17.0267c28: 異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。
T0721_.17.0267c29: 後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不
T0721_.17.0268a01: 住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於
T0721_.17.0268a02: 他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所
T0721_.17.0268a03: 念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他
T0721_.17.0268a04: 倶遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比
T0721_.17.0268a05: 丘。名爲清淨。正念不貪。於不染法。相應正
T0721_.17.0268a06: 行。如是比丘眼不著色
T0721_.17.0268a07: 又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正
T0721_.17.0268a08: 念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓
T0721_.17.0268a09: 拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂
T0721_.17.0268a10: 著。亦不分別。何因縁聞。捨彼因縁。如畏燒
T0721_.17.0268a11: 者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。
T0721_.17.0268a12: 或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心
T0721_.17.0268a13: 不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝
T0721_.17.0268a14: 念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比
T0721_.17.0268a15: 丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。
T0721_.17.0268a16: 正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意
T0721_.17.0268a17: 不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨
T0721_.17.0268a18: 不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因縁
T0721_.17.0268a19: 來。捨彼因縁。若是他人。若自弟子。若鼻嗅
T0721_.17.0268a20: 香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨
T0721_.17.0268a21: 喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。
T0721_.17.0268a22: 正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善
T0721_.17.0268a23: 修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾
T0721_.17.0268a24: 所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時
T0721_.17.0268a25: 味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因縁來。
T0721_.17.0268a26: 捨彼因縁。如畏燒者捨火不異。若於他人或
T0721_.17.0268a27: 自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不
T0721_.17.0268a28: 隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸
T0721_.17.0268a29: 惡。修行善戒自他利益
T0721_.17.0268b01: 又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼
T0721_.17.0268b02: 觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不
T0721_.17.0268b03: 分別何因縁來。捨彼因縁。如畏燒者捨火不
T0721_.17.0268b04: 異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸
T0721_.17.0268b05: 法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。
T0721_.17.0268b06: 得名善住。次第乃至到於涅槃
T0721_.17.0268b07: 又彼比丘復有五念。應當修行。何等爲五。一
T0721_.17.0268b08: 念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失
T0721_.17.0268b09: 散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念
T0721_.17.0268b10: 時。謂彼比丘。常一切時。繋念修行。不迷境
T0721_.17.0268b11: 界。不爲境界之所破壞。不失不散。比丘不念
T0721_.17.0268b12: 晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。
T0721_.17.0268b13: 出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃
T0721_.17.0268b14: 至一念。皆決定知出入二息在我腹内。是故
T0721_.17.0268b15: 我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存
T0721_.17.0268b16: 立。諸有爲法。一念不住。陰界入等出於
T0721_.17.0268b17: 氣。此共氣生。共氣倶滅。破壞爛盡。復於後
T0721_.17.0268b18: 時。因縁異生。氣共生滅。一念不住。彼念比
T0721_.17.0268b19: 丘如是念時。繋念相應。比丘如是自觀此身
T0721_.17.0268b20: 界陰入等和合聚集。一念不住。*唯有苦惱。
T0721_.17.0268b21: 一切身分。非有作者。非有受者。迭相因縁。平
T0721_.17.0268b22: 等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死
T0721_.17.0268b23: 老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修
T0721_.17.0268b24: 行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。
T0721_.17.0268b25: 一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未
T0721_.17.0268b26: 來利益。次第乃至到於涅槃
T0721_.17.0268b27: 或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生
T0721_.17.0268b28: 清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟
T0721_.17.0268b29: 清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善
T0721_.17.0268c01: 夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。
T0721_.17.0268c02: 得七種法。何等爲七。一法無礙。思惟善法。彼
T0721_.17.0268c03: 善業者。心則歡喜。歡喜増長。歡喜因縁。身則
T0721_.17.0268c04: 肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因縁。此因
T0721_.17.0268c05: 縁故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相
T0721_.17.0268c06: 依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念
T0721_.17.0268c07: 故。聰明増長。念善法故。如是増長。既思惟
T0721_.17.0268c08: 已。樂亦増長。樂増長故力亦増長。如是増長
T0721_.17.0268c09: 七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比
T0721_.17.0268c10: 丘如是念於夜時
T0721_.17.0268c11: 云何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我
T0721_.17.0268c12: 念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心
T0721_.17.0268c13: 心數。相與倶滅。皆悉散壞。如是時節。次第失
T0721_.17.0268c14: 滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老
T0721_.17.0268c15: 時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。
T0721_.17.0268c16: 欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不
T0721_.17.0268c17: 可得離。一切衆生。無因縁怨。欲來壞命。譬如
T0721_.17.0268c18: 燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死
T0721_.17.0268c19: 之火。燒命*蘇油。念念盡滅。如是繋念。知無
T0721_.17.0268c20: 常已。勤修善法。此之内法。如是速疾。念念無
T0721_.17.0268c21: 常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此内
T0721_.17.0268c22: 法。外亦如是。一切世間有爲之法。速疾無常
T0721_.17.0268c23: 念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一
T0721_.17.0268c24: 切人中。一切天中。必當失壞
T0721_.17.0268c25: 如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先
T0721_.17.0268c26: 已曾失。今失當失。彼爲放逸之所壞故。
T0721_.17.0268c27: 於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如
T0721_.17.0268c28: 是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其
T0721_.17.0268c29: 意。乃至一念意常不亂。堅固*憶念。正念不
T0721_.17.0269a01: 亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。
T0721_.17.0269a02: 我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。
T0721_.17.0269a03: 如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此
T0721_.17.0269a04: 時我去到檀越家。爲其説法。我於此時。離檀
T0721_.17.0269a05: 越家。如是行去。如是比比。念知行時
T0721_.17.0269a06: 云何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃
T0721_.17.0269a07: 至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如
T0721_.17.0269a08: 是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉
T0721_.17.0269a09: 團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中
T0721_.17.0269a10: 年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次
T0721_.17.0269a11: 第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破
T0721_.17.0269a12: 壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘
T0721_.17.0269a13: 處同業衆中。業鎖繋縛。相續流轉。復生餘處。
T0721_.17.0269a14: 又自業行。於自身心。隨順繋縛。母精血中。作
T0721_.17.0269a15: 安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道
T0721_.17.0269a16: 中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至
T0721_.17.0269a17: 死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。
T0721_.17.0269a18: 各各差別。皆以業風。吹彼衆生。從少年等。次
T0721_.17.0269a19: 第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念
T0721_.17.0269a20: 於少年
T0721_.17.0269a21: 又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。
T0721_.17.0269a22: 念於何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一
T0721_.17.0269a23: 切衆生。乃至終盡。有命皆死。三界衆生。一切
T0721_.17.0269a24: 無常。生死之法。有爲衰惱。恩愛別離。天中退
T0721_.17.0269a25: 已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。
T0721_.17.0269a26: 生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生
T0721_.17.0269a27: 於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍*廂
T0721_.17.0269a28: 生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在
T0721_.17.0269a29: 於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。
T0721_.17.0269b01: 如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虚妄。以
T0721_.17.0269b02: 正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念
T0721_.17.0269b03: 生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。
T0721_.17.0269b04: 以我慢故。心常虚妄。顛倒求常。在生死中。
T0721_.17.0269b05: 流轉常行。愛羂縛故。於彼常處。則不可得。爾
T0721_.17.0269b06: 時世尊。而説偈言
T0721_.17.0269b07:     得脱於愛畏 無有諸悕望
T0721_.17.0269b08:     勇健離疑者 則能得常處
T0721_.17.0269b09:     若沒於有水 心常喜樂欲
T0721_.17.0269b10:     彼人心虚妄 何能得常處
T0721_.17.0269b11:     若人虚妄心 境界中喜樂
T0721_.17.0269b12:     彼人迷法道 則生地獄中
T0721_.17.0269b13:     放逸妨亂心 不能眞實見
T0721_.17.0269b14:     放逸猶如火 是故應捨離
T0721_.17.0269b15:     放逸故能失 一切善法藏
T0721_.17.0269b16:     盡一切方便 不見八分道
T0721_.17.0269b17:     十法皆失壞 樂於放逸毒
T0721_.17.0269b18:     亦以放逸故 四禪盡皆失
T0721_.17.0269b19:     放逸縛衆生 能縛而非色
T0721_.17.0269b20:     常處則是樂 離放逸則得
T0721_.17.0269b21:     若人意不迷 常畏於生死
T0721_.17.0269b22:     彼則脱惡道 得安隱寂靜
T0721_.17.0269b23: 如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則
T0721_.17.0269b24: 常不迷。彼觀世間。一切有爲生退法已。厭離
T0721_.17.0269b25: 生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量
T0721_.17.0269b26: 種。世間衆生一切放逸。隨何等時捨離放逸。
T0721_.17.0269b27: 能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀
T0721_.17.0269b28: 察佛念。如是之人。則能盡苦
T0721_.17.0269b29: 又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉
T0721_.17.0269c01: 皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂
T0721_.17.0269c02: 利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大
T0721_.17.0269c03: 臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜
T0721_.17.0269c04: 不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不
T0721_.17.0269c05: 生悕求以爲己物。如是見已不生嫉妬。心如
T0721_.17.0269c06: 是念。如是衆生。決定死亡。一切具足。必定失
T0721_.17.0269c07: 壞。如是如是。具足増長。如是如是。愛亦増
T0721_.17.0269c08: 長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。
T0721_.17.0269c09: 無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喩
T0721_.17.0269c10: 如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。
T0721_.17.0269c11: 則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何
T0721_.17.0269c12: 以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大
T0721_.17.0269c13: 長者。刹利大姓。種種具足。更有大力能破壞
T0721_.17.0269c14: 之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。
T0721_.17.0269c15: 失財物故。得大衰惱。他強勝故。則爲劣減。四
T0721_.17.0269c16: 出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渇
T0721_.17.0269c17: 羸痩。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山
T0721_.17.0269c18: 至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種
T0721_.17.0269c19: 苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量
T0721_.17.0269c20: 嶮岸惡。處於生死處生厭離心
T0721_.17.0269c21: 如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如
T0721_.17.0269c22: 是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如
T0721_.17.0269c23: 是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種
T0721_.17.0269c24: 衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨
T0721_.17.0269c25: 汚天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千
T0721_.17.0269c26: 天處圍繞。多有無量諸天女衆遊戲歌舞。喜
T0721_.17.0269c27: 笑受樂。在天園林蓮花水池。山峯則有七寶
T0721_.17.0269c28: 光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間
T0721_.17.0269c29: 雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。
T0721_.17.0270a01: 不可譬喩。天境界中受樂成就。迭互相愛無
T0721_.17.0270a02: 有鬪諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受
T0721_.17.0270a03: 快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡
T0721_.17.0270a04: 故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。
T0721_.17.0270a05: 次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復
T0721_.17.0270a06: 生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼
T0721_.17.0270a07: 地獄中。大力熾火。周匝燒身甚爲飢渇。不可
T0721_.17.0270a08: 譬喩。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自
T0721_.17.0270a09: 身墮活黒繩合喚大喚熱大熱等。如是七種
T0721_.17.0270a10: 大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生
T0721_.17.0270a11: 大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得説。如是
T0721_.17.0270a12: 比丘。常一切時晝夜修行如是正念
T0721_.17.0270a13: 又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修
T0721_.17.0270a14: 行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無
T0721_.17.0270a15: 財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜
T0721_.17.0270a16: 生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。
T0721_.17.0270a17: 則有五種具足失壞。何等爲五。謂眼於色若
T0721_.17.0270a18: 愛若樂。見則悕求悕求味著。爲樂攝取。如此
T0721_.17.0270a19: 顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色
T0721_.17.0270a20: 中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失
T0721_.17.0270a21: 壞。同一根本。又彼比丘隨順繋念具足失壞
T0721_.17.0270a22: 何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨
T0721_.17.0270a23: 順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又
T0721_.17.0270a24: 所聞聲有異因縁。所謂四大。於四大聲。心不
T0721_.17.0270a25: 愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失
T0721_.17.0270a26:
T0721_.17.0270a27: 又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞
T0721_.17.0270a28: 嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因縁。則生
T0721_.17.0270a29: 樂心。能令欲發。又彼比丘繋念思惟。彼念香
T0721_.17.0270b01: 者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量
T0721_.17.0270b02: 種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭
T0721_.17.0270b03: 氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞
T0721_.17.0270b04: 又彼比丘專心繋念。復有異種。世間之中。具
T0721_.17.0270b05: 足失壞。云何繋念。於人世間。舌味愛樂。順
T0721_.17.0270b06: 心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯
T0721_.17.0270b07: 才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不
T0721_.17.0270b08: 樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯
T0721_.17.0270b09: 才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失
T0721_.17.0270b10:
T0721_.17.0270b11: 又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得温。
T0721_.17.0270b12: 熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若
T0721_.17.0270b13: 異因縁。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱
T0721_.17.0270b14: 時不涼。寒時不温。違心受苦。不喜不樂。唯
T0721_.17.0270b15: 生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘
T0721_.17.0270b16: 如是。若晝若夜。繋念修行
T0721_.17.0270b17: 正法念處經卷第四十五
T0721_.17.0270b18:
T0721_.17.0270b19:
T0721_.17.0270b20:
T0721_.17.0270b21: 正法念處經卷第四十六
T0721_.17.0270b22:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0270b23:   觀天品之二十五夜摩天
之十一
T0721_.17.0270b24: 又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分
T0721_.17.0270b25: 別風吹。數數増長。愛火所燒。諸世間人貪彼
T0721_.17.0270b26: 處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繋念思
T0721_.17.0270b27: 惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪
T0721_.17.0270b28: 樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲
T0721_.17.0270b29: 天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之
T0721_.17.0270c01: 事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬪。彼阿修羅。
T0721_.17.0270c02: 忽然闇至入其軍中。三謂鬪時。爲阿修羅打
T0721_.17.0270c03: 彼天身所著鎧鉀。四謂鬪時。撥其頭上所著
T0721_.17.0270c04: 兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬪
T0721_.17.0270c05: 時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女
T0721_.17.0270c06: 衆捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。
T0721_.17.0270c07: 見食劣者則生羞慚。九謂軍衆量色形相莊
T0721_.17.0270c08: 嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂
T0721_.17.0270c09: 彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣
T0721_.17.0270c10: 者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。歩行而往。
T0721_.17.0270c11: 十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則
T0721_.17.0270c12: 爲勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如
T0721_.17.0270c13: 是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天
T0721_.17.0270c14: 樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。
T0721_.17.0270c15: 毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如
T0721_.17.0270c16: 是梵行。非梵行因。如是等人。爲彼比丘之所
T0721_.17.0270c17: 輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十
T0721_.17.0270c18: 三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何
T0721_.17.0270c19: 等爲八。一者鉀劣。共阿修羅鬪戰之時。雨墮
T0721_.17.0270c20: 不淨。二者鬪時見彼敵主勇阿修羅。其心退
T0721_.17.0270c21: 弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不爲天王
T0721_.17.0270c22: 帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六
T0721_.17.0270c23: 者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者
T0721_.17.0270c24: 劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊
T0721_.17.0270c25: 戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種
T0721_.17.0270c26: 三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何
T0721_.17.0270c27: 等爲六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有
T0721_.17.0270c28: 教勅天女不受。三者劣天少福業故。彼天女
T0721_.17.0270c29: 衆雖供養之。不如供養多福徳者。四者劣天
T0721_.17.0271a01: 牟修樓陀夜摩天王説法之時。心不愛樂。此
T0721_.17.0271a02: 是彼中最大失壞。五者劣天本業少故。光明
T0721_.17.0271a03: 則變。若天前世。行善業多。彼天則坐大青寶
T0721_.17.0271a04: 座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變爲
T0721_.17.0271a05: 銀。業種種故。如是失壞。六者量短。如是六
T0721_.17.0271a06: 種。是夜摩天失壞之事
T0721_.17.0271a07: 兜率陀天有四失壞。何等爲四。一者劣天兜
T0721_.17.0271a08: 率陀中聞法之時心不喜樂。不樂鵝王説法
T0721_.17.0271a09: 之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在無漏樂
T0721_.17.0271a10: 地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生。故作鵝王
T0721_.17.0271a11: 如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喩色。身
T0721_.17.0271a12: 光周遍五千由旬有種種色。兜率陀天光明。
T0721_.17.0271a13: 不如鵝王悉勝。令彼諸天心生希有。彼鵝王
T0721_.17.0271a14: 菩薩令彼得生希有心已。即爲彼天説法偈
T0721_.17.0271a15:
T0721_.17.0271a16:     福徳業既盡 命則速減損
T0721_.17.0271a17:     勤精進攝法 兜率常應爾
T0721_.17.0271a18:     若捨離於法 放逸所壞天
T0721_.17.0271a19:     不集福徳業 後時則生悔
T0721_.17.0271a20:     乃至老未來 亦未有病死
T0721_.17.0271a21:     皆應作福徳 莫後時生悔
T0721_.17.0271a22:     若不攝福徳 爲放逸壞者
T0721_.17.0271a23:     以放逸壞故 在地獄受苦
T0721_.17.0271a24:     既得根具足 而非法行者
T0721_.17.0271a25:     何用命與財 親舊兄弟等
T0721_.17.0271a26:     常數作福徳 心意攝受法
T0721_.17.0271a27:     或復止惡業 或時近善人
T0721_.17.0271a28:     以智慧利刀 割去惡枝葉
T0721_.17.0271a29:     破壞過惡聚 斷除過相續
T0721_.17.0271b01:     重智戒福徳 心不悕望物
T0721_.17.0271b02:     常近善男子 示眞實道者
T0721_.17.0271b03:     若持戒生天 爲欲所迷惑
T0721_.17.0271b04:     不修福業者 常在有中行
T0721_.17.0271b05:     若常樂於智 持戒寶莊嚴
T0721_.17.0271b06:     若畏欲蛇者 則是天中天
T0721_.17.0271b07:     若常行法者 彼則天應禮
T0721_.17.0271b08:     若顛倒行者 則入於惡道
T0721_.17.0271b09:     此岸彼岸遠 既得法橋已
T0721_.17.0271b10:     若不速度者 於有不得脱
T0721_.17.0271b11:     智慧火能燒 無量煩惱薪
T0721_.17.0271b12:     何義煩惱縛 著彼愛境界
T0721_.17.0271b13:     厚重染欲垢 障礙於智眼
T0721_.17.0271b14:     佛語如良藥 能除彼障礙
T0721_.17.0271b15:     正法之大將 能破欲賊軍
T0721_.17.0271b16:     口説善法語 汝應勤聽受
T0721_.17.0271b17:     有四種顛倒 常能爲誑惑
T0721_.17.0271b18:     世間有八法 能令一切失
T0721_.17.0271b19:     大力愛河中 百疑不可度
T0721_.17.0271b20:     若上智筏者 度已到寂靜
T0721_.17.0271b21:     若天近於欲 欲能令心癡
T0721_.17.0271b22:     常在於五處 未有解脱期
T0721_.17.0271b23:     欲難得易壞 如電何用爲
T0721_.17.0271b24:     欲生苦如刀 金波迦火毒
T0721_.17.0271b25:     如是如是近 亦如是増長
T0721_.17.0271b26:     欲者不可足 猶如火燒薪
T0721_.17.0271b27:     癡天悕欲樂 不知畏過燒
T0721_.17.0271b28:     若離不善欲 後時得大樂
T0721_.17.0271b29:     癡者染欲已 爲欲堅繋縛
T0721_.17.0271c01:     欲如電不異 然後異處去
T0721_.17.0271c02:     若習近於欲 欲則上上勝
T0721_.17.0271c03:     彼爲欲火燒 燒已到燒處
T0721_.17.0271c04:     若天近於欲 此心爲大癡
T0721_.17.0271c05:     不悕無體法 樂中之大樂
T0721_.17.0271c06:     欲者無涅槃 無樂無解脱
T0721_.17.0271c07:     是故莫近欲 近欲甚爲惡
T0721_.17.0271c08:     若近欲境界 根則不知足
T0721_.17.0271c09:     不知足無樂 寂靜不可得
T0721_.17.0271c10:     應畏有爲處 生死之大海
T0721_.17.0271c11:     以大惡欲愛 常與衆生故
T0721_.17.0271c12:     如此山峯上 種種可愛樹
T0721_.17.0271c13:     依之而修禪 思惟欲生滅
T0721_.17.0271c14:     四種諦寂靜 智者善修行
T0721_.17.0271c15:     怖畏生老死 脱到善彼岸
T0721_.17.0271c16:     愚意不思惟 樂欲故有縛
T0721_.17.0271c17:     欲樂既盡已 生老死必脱
T0721_.17.0271c18:     若念此大苦 於有海不倦
T0721_.17.0271c19:     癡故欲箭射 墮地獄惡處
T0721_.17.0271c20:     癡樂欲樂故 畢竟捨安樂
T0721_.17.0271c21:     於惡不知畏 死時到如火
T0721_.17.0271c22:     乃至死到時 能破壞一切
T0721_.17.0271c23:     此能破壞故 破壞命種子
T0721_.17.0271c24:     皆利益安隱 丈夫應精勤
T0721_.17.0271c25:     得樂離憂悲 恒常作善業
T0721_.17.0271c26:     若除於欲藏 離熱得清涼
T0721_.17.0271c27:     如是智不癡 則不悕望欲
T0721_.17.0271c28: 如是鵝王。調伏天故。説如是偈。若天放逸行
T0721_.17.0271c29: 放逸者。離聞不念。心不思惟。若天樂聞彼鵝
T0721_.17.0272a01: 所説調伏偈句。向無漏地速疾而行。欲聞正
T0721_.17.0272a02: 法。聞正法已。生敬重心。如是天衆。得聞正
T0721_.17.0272a03: 法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂
T0721_.17.0272a04: 中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明増
T0721_.17.0272a05: 長。百倍千倍。餘放逸天光明則劣。如是天中。
T0721_.17.0272a06: 得現世果樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴一
T0721_.17.0272a07: 切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失壞
T0721_.17.0272a08: 又兜率天。第二失壞。衆集聽法。無量百千億
T0721_.17.0272a09: 數衆會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰
T0721_.17.0272a10: 寂靜。爲衆説法。所謂無明因縁行等。彼諸天
T0721_.17.0272a11: 衆聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。
T0721_.17.0272a12: 威徳莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更増長。若
T0721_.17.0272a13: 天動心。心則如電。亦如大風吹大海水。種種
T0721_.17.0272a14: 波動。以愛因縁。如是動心。愛樂境界。彼天
T0721_.17.0272a15: 威徳。形服莊嚴。如本不異。不更増長。見他勝
T0721_.17.0272a16: 故。内心慚恥。此則名爲兜率陀天第二失壞。
T0721_.17.0272a17: 又兜率天第三失壞。若天聞法。心生敬重如
T0721_.17.0272a18: 説而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼
T0721_.17.0272a19: 天威徳。形服莊嚴。皆悉勝上有百千倍。轉更
T0721_.17.0272a20: 増長。若彼諸天。不念法者。彼天威徳形服莊
T0721_.17.0272a21: 嚴。則不増長。此則名爲兜率陀天第三失壞。
T0721_.17.0272a22: 又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時。心
T0721_.17.0272a23: 生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如
T0721_.17.0272a24: 是修行。久思惟已。然後修行。彼天如是敬法
T0721_.17.0272a25: 重法。勝因縁故。聞法力故。威徳光明。形服
T0721_.17.0272a26: 莊嚴。轉更勝上有百千倍。轉勝増長。若天聞
T0721_.17.0272a27: 已。不能修行。彼天見他威徳光明形服莊嚴
T0721_.17.0272a28: 勝増長己。自見己身威徳光明形服莊嚴則
T0721_.17.0272a29: 不増長。彼天見他威徳光明形服莊嚴轉勝
T0721_.17.0272b01: 増長。則生慚恥。此則名爲兜率陀天第四失
T0721_.17.0272b02:
T0721_.17.0272b03: 又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞。見
T0721_.17.0272b04: 失壞已。觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝
T0721_.17.0272b05: 妙樂。猶故而有四種失壞。何等爲四。所謂一
T0721_.17.0272b06: 者善業盡故。脚則有影。普餘身分。皆有光明。
T0721_.17.0272b07: 脚上則無。是故彼天。脚則有影。自餘諸天。所
T0721_.17.0272b08: 有光明。如山圍遶。彼少光明劣天見已。則避
T0721_.17.0272b09: 而去光明勝者。見之則笑。作如是言。此天鄙
T0721_.17.0272b10: 劣。善業盡故。彼脚影天。聞已羞慚。心生愁
T0721_.17.0272b11: 惱。如是心言。我業盡故。今則如是。一切具
T0721_.17.0272b12: 足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有
T0721_.17.0272b13: 夜。如是此中一切具足終必失壞。若人有
T0721_.17.0272b14: 命終必有死。如是具足終必失壞。如是世間。
T0721_.17.0272b15: 無有具足而不失壞。此失壞者。是化樂天最
T0721_.17.0272b16: 初失壞。又化樂天第二失壞。如閻浮提人中
T0721_.17.0272b17: 所有劫貝等綿。甚爲柔軟。足踏則下。擧則
T0721_.17.0272b18: 還起。化樂天中地處柔軟。亦復如是。若天受
T0721_.17.0272b19: 報。善業盡時。地不柔軟。脚踏不下。擧脚不
T0721_.17.0272b20: 起。餘天見之。知其業盡。有天見之。語餘天
T0721_.17.0272b21: 言。彼天業盡。退時將到。此化樂天第二失
T0721_.17.0272b22:
T0721_.17.0272b23: 又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時。若
T0721_.17.0272b24: 至樹下遊戲受樂。樹則雨花在彼天上。此花
T0721_.17.0272b25: 遍在遊戲處地。若天善業欲盡之時。樹花不
T0721_.17.0272b26: 墮。不散地處。餘天見其樹花不墮不散地處。
T0721_.17.0272b27: 則便説言。此天業盡退時將至。彼天聞已羞
T0721_.17.0272b28: 慚愁惱。如是心言。我今欲退。如是失壞。此化
T0721_.17.0272b29: 樂天第三失壞
T0721_.17.0272c01: 又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞。天
T0721_.17.0272c02: 中具足。必定失壞。彼化樂天。何者第四具足
T0721_.17.0272c03: 失壞。謂一一天。住寶地處。如是寶地。清淨無
T0721_.17.0272c04: 垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種
T0721_.17.0272c05: 影。種種形服。種種莊嚴。如人界中日輪是
T0721_.17.0272c06: 一。於無量處蓮花水池。無量百千種種處現。
T0721_.17.0272c07: 如是天身。無量百千寶地之中處處皆現。如
T0721_.17.0272c08: 身而見。若其有天善業盡者。彼天之身。一寶
T0721_.17.0272c09: 地中影現而已。非處處現。如是失壞。如是見
T0721_.17.0272c10: 已。餘智慧天既如是見即便説言。如是天者。
T0721_.17.0272c11: 善業盡故將欲退壞。此化樂天第四失壞。爾
T0721_.17.0272c12: 時世尊。而説偈言
T0721_.17.0272c13:     世間樂具足 不覺知失壞
T0721_.17.0272c14:     具足必有失 如日出有夜
T0721_.17.0272c15:     如是具足樂 如是必失壞
T0721_.17.0272c16:     於欲不知足 是故愛少時
T0721_.17.0272c17:     若心愛具足 或悕望常樂
T0721_.17.0272c18:     彼若捨離愛 如是常得樂
T0721_.17.0272c19:     天欲樂未足 以入地獄中
T0721_.17.0272c20:     一切皆由愛 是如來所説
T0721_.17.0272c21:     若人入地獄 百到若千到
T0721_.17.0272c22:     亦以愛網誑 故得如是惡
T0721_.17.0272c23: 彼化樂天。有如是等四種破壞
T0721_.17.0272c24: 又彼比丘。復觀他化自在天中四種失壞。若
T0721_.17.0272c25: 彼諸天善業將盡。臨欲退時則有失壞。彼處
T0721_.17.0272c26: 天中。多有種種妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆
T0721_.17.0272c27: 地。第一善香不可譬喩。彼鬘莊嚴。有種種色
T0721_.17.0272c28: 勝妙光明。若寶光明。於十六分不及其一。彼
T0721_.17.0272c29: 鬘多有七寶翅蜂。常一切時出天歌聲。如是
T0721_.17.0273a01: 他化自在天中。天業若盡欲失壞時。彼寶翅
T0721_.17.0273a02: 蜂。出不美聲。捨如是天種種花香。到餘處
T0721_.17.0273a03: 去。餘智慧天。以知彼天臨欲退故。向之説言。
T0721_.17.0273a04: 汝於今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。彼
T0721_.17.0273a05: 業盡天如是聞已。復見彼蜂捨至餘處。彼天
T0721_.17.0273a06: 自知有如是心。我福業盡。如是天子。心生愁
T0721_.17.0273a07: 苦。不可譬喩。以見自樂將欲盡故。如是心熱。
T0721_.17.0273a08: 與地獄火等無有異。唯除地獄。更無此火。
T0721_.17.0273a09: 此是他化自在天中最初失壞
T0721_.17.0273a10: 又復他化自在天中第二失壞。彼天之身。第
T0721_.17.0273a11: 一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火虫。彼天
T0721_.17.0273a12: 之身。所著瓔珞。及餘種種莊嚴具等。所有
T0721_.17.0273a13: 光明。寶壁山峯。皆在中現。如於鏡中現見不
T0721_.17.0273a14: 異。若彼天子欲到退時。彼天身上所著瓔珞
T0721_.17.0273a15: 莊嚴具等。山峯若壁。於中不現。餘黠慧天。
T0721_.17.0273a16: 如是見已。語彼欲退業盡天言。汝放逸行。退
T0721_.17.0273a17: 時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁
T0721_.17.0273a18: 山峯於中不現。彼黠慧天。曾見餘天臨欲退
T0721_.17.0273a19: 時有如是相。此是他化自在天中第二失
T0721_.17.0273a20:
T0721_.17.0273a21: 又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退
T0721_.17.0273a22: 時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶妙光
T0721_.17.0273a23: 明殿。三處能行。所謂虚空陸地水中。行則速
T0721_.17.0273a24: 疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡將欲退
T0721_.17.0273a25: 時。彼殿搖動。行則不速。自餘諸天見其殿動
T0721_.17.0273a26: 而語之言。汝於今者退時欲到。我先曾見餘
T0721_.17.0273a27: 天退時。有如是相。彼業盡天。如是聞已。與天
T0721_.17.0273a28: 境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不
T0721_.17.0273a29: 異。此是他化自在天中第三失壞
T0721_.17.0273b01: 又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善
T0721_.17.0273b02: 業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲皆悉美妙。所有
T0721_.17.0273b03: 歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天善業盡
T0721_.17.0273b04: 者。彼天五樂音聲不妙。歌聲亦爾。如瘂不異。
T0721_.17.0273b05: 彼天聞已。心不生喜。以自業故。莊嚴*具中。
T0721_.17.0273b06: 聲出説言。汝於今者善業盡滅。以汝放逸。放
T0721_.17.0273b07: 逸行故。汝於今者。將欲到於異世間去。以業
T0721_.17.0273b08: 縛故。彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極
T0721_.17.0273b09: 愁。作如是言。我於今者境界之樂。福徳業盡。
T0721_.17.0273b10: 彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生
T0721_.17.0273b11: 大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。於三
T0721_.17.0273b12: 界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六
T0721_.17.0273b13: 天是失壞處。彼如是天善業盡故。必定當退。
T0721_.17.0273b14: 此失壞天悕望此天持戒生者。善業盡時必
T0721_.17.0273b15: 定當爾。如是第五山樹具足地處諸天。牟修
T0721_.17.0273b16: 樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經
T0721_.17.0273b17: 字。示彼天衆如是説言。汝等天衆。捨離放逸。
T0721_.17.0273b18: 勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉
T0721_.17.0273b19: 皆如是。彼諸天衆。聞第三佛所説經已。若天
T0721_.17.0273b20: 放逸樂放逸者。放逸則減
T0721_.17.0273b21: 於六經中迦迦村陀如來所説第三經竟
T0721_.17.0273b22: 爾時彼處夜摩天主。知彼天衆心生厭離。而
T0721_.17.0273b23: 告之言。汝等天衆。已聞大仙所説正法。能盡
T0721_.17.0273b24: 諸苦。除捨放逸。爲天人説寂靜之法。汝等天
T0721_.17.0273b25: 衆。已聞第三如來之法。汝於今者。聞法律
T0721_.17.0273b26: 已。精勤修行。復聽餘佛所説之法。聞已攝取。
T0721_.17.0273b27: 則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟
T0721_.17.0273b28: 修樓陀夜摩天王如是説已。一切天衆。皆白
T0721_.17.0273b29: 天主。牟修樓陀。而作是言。唯願天王。利益我
T0721_.17.0273c01: 等。安樂我等。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。
T0721_.17.0273c02: 汝等天衆。一切皆看此之第四如來之塔。種
T0721_.17.0273c03: 種珍寶。而爲莊嚴。無量百千光明照燿。有種
T0721_.17.0273c04: 種寶。間錯奇麗。無量功徳之所莊嚴。光明普
T0721_.17.0273c05: 覆。此天世間。一切遍滿。爾時天衆白天王
T0721_.17.0273c06: 言。我今已見。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。
T0721_.17.0273c07: 汝等今者。一切共我詣如來塔。天衆答言。如
T0721_.17.0273c08: 是天王。爾時天主牟修樓陀。并天衆等。相
T0721_.17.0273c09: 隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮如來
T0721_.17.0273c10: 之塔。心則清涼。禮已則起。看毘葉婆如來
T0721_.17.0273c11: 之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照燿。如前所
T0721_.17.0273c12:
T0721_.17.0273c13: 彼佛塔中寶壁之上。有經法字。利益天人所
T0721_.17.0273c14: 謂説言若有人能成就七法。則生天上。何等
T0721_.17.0273c15: 爲七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修
T0721_.17.0273c16: 行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅
T0721_.17.0273c17: 固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男
T0721_.17.0273c18: 子。近七功徳。具足知識。何者七種知識功徳。
T0721_.17.0273c19: 皆悉具足。所謂一者如説而行。二者近他如
T0721_.17.0273c20: 説行者。三者則能如説而行堅固攝取。四者
T0721_.17.0273c21: 得法堅固思惟。五者住意。六者謂近同善業
T0721_.17.0273c22: 者。七者他教不取他惡。近如是等七種功徳
T0721_.17.0273c23: 具足知識。云何名爲如説修行。如是知識。善
T0721_.17.0273c24: 行善作。若有所説。知量少説能爲利益。時相
T0721_.17.0273c25: 應説。方相應説。不疾不遲。多義少語。美妙易
T0721_.17.0273c26: 解。與法相應。自他利益。如是而説。如彼所
T0721_.17.0273c27: 説。如是而行。云何近他如説行者。常正修行
T0721_.17.0273c28: 身口意等。意内外淨猶如眞金。彼人如是如
T0721_.17.0273c29: 説修行。云何名爲如説而行。堅固攝取。若有
T0721_.17.0274a01: 所作。普清淨作。三種作業。觀察彼業。善清淨
T0721_.17.0274a02: 已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思
T0721_.17.0274a03: 惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝
T0721_.17.0274a04: 取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。云何得
T0721_.17.0274a05: 法堅固思惟。所謂善淨堅固攝取。二世利益。
T0721_.17.0274a06: 如是見已。堅固思惟。如是堅固思惟意者。或
T0721_.17.0274a07: 從他所得聞堅固善業果已。或自思已。喜樂
T0721_.17.0274a08: 眞諦。如是喜樂眞諦知識。云何住意。此多聞
T0721_.17.0274a09: 已。意則不亂。此名住意云何爲近同善業者。
T0721_.17.0274a10: 謂見他人同己功徳。如是見已。則近彼人。云
T0721_.17.0274a11: 何他教不取他惡。餘人非法似善法者所不
T0721_.17.0274a12: 能牽。如是親近七種功徳具足知識。善男子
T0721_.17.0274a13: 者。或生人間。或生天中。此説初法
T0721_.17.0274a14: 何等復是自餘六法成就彼法。得生天上。所
T0721_.17.0274a15: 謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑
T0721_.17.0274a16: 等六。此等七法。如是已説。成就如是七種法
T0721_.17.0274a17: 者。身壞命終。生於善道天世界中。如七大殿。
T0721_.17.0274a18: 若王大臣。乘如是殿。五樂音聲歌舞喜笑。妙
T0721_.17.0274a19: 鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人
T0721_.17.0274a20: 成就。行向天處
T0721_.17.0274a21: 何者多聞而名多聞。謂聞眞法。聞已調伏。不
T0721_.17.0274a22: 生憍慢。如其所聞。多聞増長。不放逸行。智不
T0721_.17.0274a23: 厭足。常諮問他。自己功徳。不向他説。不
T0721_.17.0274a24: 己名。此多聞者。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0274a25: 中。此第二法隨順正入修行成就
T0721_.17.0274a26: 云何第三攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若
T0721_.17.0274a27: 復有人得聞法已。於非法律。攝取修行。唯聞
T0721_.17.0274a28: 法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復
T0721_.17.0274a29: 有人。以智慧鉤。調伏持戒。若智不靜。則彼持
T0721_.17.0274b01: 戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒
T0721_.17.0274b02: 中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅而復實。
T0721_.17.0274b03: 得果不虚。若修法者。得説言堅。非唯口中
T0721_.17.0274b04: 言説爲堅。彼人身業口業意業。皆悉寂靜。身
T0721_.17.0274b05: 壞命終。生於善道天世界中。此第三法
T0721_.17.0274b06: 云何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何
T0721_.17.0274b07: 名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如
T0721_.17.0274b08: 是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤
T0721_.17.0274b09: 者。不能究竟。少發起者。於世間法。出世間
T0721_.17.0274b10: 義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸
T0721_.17.0274b11: 劣。爲一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。
T0721_.17.0274b12: 身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。懈
T0721_.17.0274b13: 怠所壞。如是懈怠。應當捨離。如火如刀。如墮
T0721_.17.0274b14: 嶮岸。如惡毒蛇。若爲懈怠所破壞者。則不精
T0721_.17.0274b15: 勤。無有威徳。如羊不異。彼則無智。種種所
T0721_.17.0274b16: 作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不
T0721_.17.0274b17: 行。一切不知。何以故。以不讀經。不聞法故。
T0721_.17.0274b18: 以懈怠故。若復有人。論開心意。於智所知。
T0721_.17.0274b19: 若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一
T0721_.17.0274b20: 切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及
T0721_.17.0274b21: 精進。懈怠者無。彼懈怠者。如盲不異。身壞
T0721_.17.0274b22: 命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。出世間
T0721_.17.0274b23: 義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他
T0721_.17.0274b24: 門悕望乞匃。常看他面。第一惡色。頭髮覆眼。
T0721_.17.0274b25: 眼目乾燥。脚爪皮等一切焦枯。四出巷中。家
T0721_.17.0274b26: 家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因縁故。應當
T0721_.17.0274b27: 捨離一切懈怠
T0721_.17.0274b28: 與此相違。勤精進者。一切所作皆悉成就。乃
T0721_.17.0274b29: 至涅槃。何況其餘世間之法。身壞命終。生於
T0721_.17.0274c01: 善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆
T0721_.17.0274c02: 應捨離懈怠。勤發精進。時彼世尊毘葉*婆
T0721_.17.0274c03: 佛。而説偈言
T0721_.17.0274c04:     懈怠意及幻 或慢或惡口
T0721_.17.0274c05:     或捨離智等 此是失壞地
T0721_.17.0274c06:     親近惡知識 捨離善智識
T0721_.17.0274c07:     或復邪見等 此是失因縁
T0721_.17.0274c08:     不知善不善 非時而語言
T0721_.17.0274c09:     或信婦女等 此不饒益地
T0721_.17.0274c10:     近何人何人 何處何處食
T0721_.17.0274c11:     身自不利益 此法令人輕
T0721_.17.0274c12:     壞勇若失念 或爲王所憎
T0721_.17.0274c13:     或心堅強等 此法未時死
T0721_.17.0274c14:     不諦知業果 及以法非法
T0721_.17.0274c15:     離善知識者 則墮於惡道
T0721_.17.0274c16:     懈怠若多睡 或貪著諸味
T0721_.17.0274c17:     瞋及故妄語 若惡口言説
T0721_.17.0274c18:     多貪若憍慢 心動捨離法
T0721_.17.0274c19:     若習近婬欲 或讃婬欲法
T0721_.17.0274c20:     如是有三過 懈怠是根本
T0721_.17.0274c21:     若勤精進者 則無諸使過
T0721_.17.0274c22:     一切精進者 必定成就果
T0721_.17.0274c23:     如所應精進 業必定得果
T0721_.17.0274c24:     如是三種業 能得三種果
T0721_.17.0274c25:     三聚三根本 決定三有行
T0721_.17.0274c26: 彼佛世尊毘葉*婆塔壁上書字如是説偈。毀
T0721_.17.0274c27: 呰懈怠。天衆見已。作如是言。我等決定捨離
T0721_.17.0274c28: 懈怠。從此懈怠有枝條過。如佛所説。懈怠之
T0721_.17.0274c29: 者。若天若人一切作業。於一切時。一切減劣。
T0721_.17.0275a01: 若天若人不懈怠者。次第乃至到於涅槃。此
T0721_.17.0275a02: 第四法。人天之中多有所作多有利益
T0721_.17.0275a03: 又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一
T0721_.17.0275a04: 切法中能爲妨者。所謂懈怠。如是一切世間
T0721_.17.0275a05: 之法攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家
T0721_.17.0275a06: 者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成
T0721_.17.0275a07: 就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精
T0721_.17.0275a08: 進。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護五境
T0721_.17.0275a09: 界。心不迷惑。眼見色已。於彼色中不生欲染。
T0721_.17.0275a10: 心不憙樂。如色實見。知其根本。見如是色根
T0721_.17.0275a11: 本因縁。何因縁生。彼人如是知見色已。心不
T0721_.17.0275a12: 濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見如是色
T0721_.17.0275a13: 故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色
T0721_.17.0275a14: 過。欲生色過。已滅色過。如是念知某方某處。
T0721_.17.0275a15: 心縁彼色。如是境界之因縁故。共眼生識。由
T0721_.17.0275a16: 彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以
T0721_.17.0275a17: 此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因縁而
T0721_.17.0275a18: 生於諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣
T0721_.17.0275a19: 無量種色境界怖畏。念縁能除。於念念中。稍
T0721_.17.0275a20: 除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火
T0721_.17.0275a21: 中已。然後治之。如是數數。入火復治。勤不休
T0721_.17.0275a22: 息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除
T0721_.17.0275a23: 垢。爾乃清淨。又如瓶師。因縁合集。以久習
T0721_.17.0275a24: 故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因
T0721_.17.0275a25: 縁。如縁生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次
T0721_.17.0275a26: 第。念念至盡。如是如是。始發善念。次第乃
T0721_.17.0275a27: 至一切過盡。得見眞諦聖印印心。彼過相盡。
T0721_.17.0275a28: 過相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當
T0721_.17.0275a29: 一切時如實正念。若眼縁色。念繩縛心。令不
T0721_.17.0275b01: 動轉。如調惡馬。如是善念。於先住持。過去
T0721_.17.0275b02: 境界。攀縁念已。如是復遮現眼境界。念九十
T0721_.17.0275b03: 八。云何念住。謂生欲染。不生觀風不能令動
T0721_.17.0275b04: 如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無
T0721_.17.0275b05: 量形相。觀四聖諦苦集滅道。令彼欲染一切
T0721_.17.0275b06: 寂靜。或令欲染一切盡滅。或皆微薄。此是何
T0721_.17.0275b07: 者善法勢力。所謂繋念是其根本。一切善法。
T0721_.17.0275b08: 皆依念住。如是轉行。是念現在
T0721_.17.0275b09: 云何復念未來世法。未來未有。未生未見。彼
T0721_.17.0275b10: 境界相。云何而念。若得境界。是則可念。未來
T0721_.17.0275b11: 世中境界未有。當云何念。彼所念者。雖復未
T0721_.17.0275b12: 來。見因縁相。攀縁未來。如是得念。謂見有
T0721_.17.0275b13: 人。修身口意。善業行者。見已則念。如是之
T0721_.17.0275b14: 人。決定生天。若見有天惡業行者。見已則念。
T0721_.17.0275b15: 如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。於
T0721_.17.0275b16: 人天中。多有所作。多有利益
T0721_.17.0275b17: 又第六法。於天人中。多有所作。多有利益。謂
T0721_.17.0275b18: 第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生
T0721_.17.0275b19: 分別。此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所
T0721_.17.0275b20: 須。不生譏嫌。不自言是。亦不説言。我能持
T0721_.17.0275b21: 戒。若少持戒。少讀誦經。於檀越所。不自稱
T0721_.17.0275b22: 説。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持
T0721_.17.0275b23: 戒。於諸檀越。不數參承。而取資用其心柔潤。
T0721_.17.0275b24: 數數諮請。説法師長常住空閑。常一切時近
T0721_.17.0275b25: 梵行者。如是功徳相應之人。不熱惱他。如是
T0721_.17.0275b26: 於他不熱惱故。多有所作多有利益
T0721_.17.0275b27: 又第七法。於天人中。多有所作多有利益。所
T0721_.17.0275b28: 謂不誑。自隱功徳。除去惡業。心意正直。衣鉢
T0721_.17.0275b29: 知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食
T0721_.17.0275c01: 知足。其心平等。無有高下。非無因縁。人中遊
T0721_.17.0275c02: 行。疑有虫處。不行於彼。不壞澤中水岸河坎。
T0721_.17.0275c03: 畏殺虫故。不呪霹靂雷電雨等令墮傷殺。不
T0721_.17.0275c04: 説星宿日月薄蝕諸曜吉凶。而求財物飮食
T0721_.17.0275c05: 供養以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴
T0721_.17.0275c06: 面仰頭而行。亦不動脣詐作誦習。不高聲語。
T0721_.17.0275c07: 亦不私竊。不著間雜鞾鞋履等。不以雜繩用
T0721_.17.0275c08: 繋身體。自身不著雜色香嚢。至敷具等。皆悉
T0721_.17.0275c09: 不畜。無戒功徳。大衆會處。則不入中。不令他
T0721_.17.0275c10: 人到於城邑聚落等處説己持戒本望利養。
T0721_.17.0275c11: 不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。於
T0721_.17.0275c12: 舊知識親眷等舍。不自在入攝令屬己。不彰
T0721_.17.0275c13: 他惡。不隱他徳。見他實過。屏處不説。捨棄婦
T0721_.17.0275c14: 女。如遠惡蛇。於諸婦女。不共語説。不與同
T0721_.17.0275c15: 行。饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊
T0721_.17.0275c16: 行。畏聞可愛衆鳥聲故。畏聞彼聲欲心動故。
T0721_.17.0275c17: 是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏
T0721_.17.0275c18: 聞彼聲心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不
T0721_.17.0275c19: 近行。何以故。畏鼻聞香心意動故。亦不觀看
T0721_.17.0275c20: 種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多
T0721_.17.0275c21: 欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。畏見
T0721_.17.0275c22: 畜生婦女因縁欲心發故
T0721_.17.0275c23: 椰子果樹波那*婆樹。母柘果樹。菴*婆果
T0721_.17.0275c24: 樹。毘羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等
T0721_.17.0275c25: 種種林樹不近坐禪。恐畏生心貪其味故。捨
T0721_.17.0275c26: 離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人衆。在安
T0721_.17.0275c27: 樂行園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨
T0721_.17.0275c28: 鬪。心恒不亂。乃至不取爲寺因縁。犁地之土。
T0721_.17.0275c29: 如是斷愛。朽壞鐵鉢。以繩連綴。用受飮食。而
T0721_.17.0276a01: 心不念銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻
T0721_.17.0276a02: 披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至
T0721_.17.0276a03: 一歩。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食
T0721_.17.0276a04: 爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅
T0721_.17.0276a05: 軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其
T0721_.17.0276a06: 内有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除却。
T0721_.17.0276a07: 畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢。畏
T0721_.17.0276a08: 貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒虫
T0721_.17.0276a09: 之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行
T0721_.17.0276a10: 時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心
T0721_.17.0276a11: 者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕
T0721_.17.0276a12: 望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比
T0721_.17.0276a13: 丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。
T0721_.17.0276a14: 如是淨命。如是内心。清淨善淨。如是比丘。如
T0721_.17.0276a15: 説學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是
T0721_.17.0276a16: 道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善
T0721_.17.0276a17: 道。時彼世尊毘葉*婆。佛而説偈言
T0721_.17.0276a18:     清淨命之人 寂靜身口意
T0721_.17.0276a19:     坐禪而離愛 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a20:     頭陀不放逸 塚間樹林中
T0721_.17.0276a21:     常如是處住 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a22:     塵土物敷具 一鉢復破壞
T0721_.17.0276a23:     根果食知足 彼人安樂行
T0721_.17.0276a24:     於欲解脱人 常樂於知足
T0721_.17.0276a25:     善意勇健者 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a26:     不諂誑之人 遠離於塵垢
T0721_.17.0276a27:     其心如虚空 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a28: 彼佛世尊。如是讃歎善行比丘不諂誑者」
T0721_.17.0276a29: 成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒
T0721_.17.0276b01: 生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能
T0721_.17.0276b02: 成就七法之者。則爲善人之所讃歎。身壞命
T0721_.17.0276b03: 終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。
T0721_.17.0276b04: 則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所
T0721_.17.0276b05: 謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈
T0721_.17.0276b06: 怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲
T0721_.17.0276b07: 法以如是等七法寶藏之因縁故。得生天中。
T0721_.17.0276b08: 若天等中。得七法已。莫放逸行。令福徳盡。天
T0721_.17.0276b09: 中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放
T0721_.17.0276b10: 逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸
T0721_.17.0276b11: 行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。
T0721_.17.0276b12: 有三因縁。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所
T0721_.17.0276b13: 謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若
T0721_.17.0276b14: 不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時
T0721_.17.0276b15: 天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已
T0721_.17.0276b16: 聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是
T0721_.17.0276b17: 説。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者
T0721_.17.0276b18: 已聞如來此所説經。彼佛世尊。憐愍世間。
T0721_.17.0276b19: 已作利益。爲除放逸。故如是説。牟修樓陀
T0721_.17.0276b20: 夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天
T0721_.17.0276b21: 放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大
T0721_.17.0276b22: 價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應
T0721_.17.0276b23: 以放逸故。令其空盡。如佛所説。如是經法。攝
T0721_.17.0276b24: 取正行。捨離放逸
T0721_.17.0276b25: 於六經中。毘葉*婆佛所説經典第四已竟
T0721_.17.0276b26: 正法念處經卷第四十六
T0721_.17.0276b27:
T0721_.17.0276b28:
T0721_.17.0276b29:
T0721_.17.0276c01:
T0721_.17.0276c02:
T0721_.17.0276c03: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0276c04:   元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0276c05:   觀天品之二十六夜摩天
之十二
T0721_.17.0276c06: 爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天衆。佛
T0721_.17.0276c07: 塔經文。令彼天衆心純熟已。復示生死衰惱
T0721_.17.0276c08: 之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不
T0721_.17.0276c09: 愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失
T0721_.17.0276c10: 壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。
T0721_.17.0276c11: 既見天衆心善調伏。然後復以憐愍心故。利
T0721_.17.0276c12: 益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切
T0721_.17.0276c13: 諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生
T0721_.17.0276c14: 悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
T0721_.17.0276c15: 便而可得脱。業繩繋縛。如是將去。獨而無伴。
T0721_.17.0276c16: 若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無
T0721_.17.0276c17: 有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸衆
T0721_.17.0276c18: 生海。時彼天衆。復白天主牟修樓陀。而作是
T0721_.17.0276c19: 言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非
T0721_.17.0276c20: 法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。
T0721_.17.0276c21: 應如是知。更無同伴
T0721_.17.0276c22: 又復告言。汝等天衆。若欲増長信心種子。欲
T0721_.17.0276c23: 得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
T0721_.17.0276c24: 那陀金寶妙塔。眞珠網覆。有七寶柱而爲莊
T0721_.17.0276c25: 嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。
T0721_.17.0276c26: 我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮
T0721_.17.0276c27: 拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有
T0721_.17.0276c28: 諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利
T0721_.17.0276c29: 益。出於生死。次第乃至到於涅槃
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