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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0310_.11.0195a01: 不了眼性空 而處於法座 T0310_.11.0195a02: 雖説多譬喩 一切無信受 T0310_.11.0195a03: 若了眼性空 而處於法座 T0310_.11.0195a04: 所説諸譬喩 一切皆信受 T0310_.11.0195a05: 耳鼻舌身心 六塵并四大 T0310_.11.0195a06: 乃至世生名 一切皆如是 T0310_.11.0195a07: 爾時世尊説是經已。月光童子及諸大衆。一 T0310_.11.0195a08: 切世間天人阿脩羅乾闥婆等。聞佛所説。皆 T0310_.11.0195a09: 大歡喜。信受奉行 T0310_.11.0195a10: 大寶積經卷第三十四 T0310_.11.0195a11: T0310_.11.0195a12: T0310_.11.0195a13: T0310_.11.0195a14: T0310_.11.0195a15: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 T0310_.11.0195a16: 菩薩藏會第十二之一開化長者品第一 T0310_.11.0195a17: 如是我聞。一時薄伽梵。於室羅筏國雨安 T0310_.11.0195a18: 居。過三月恣擧已。作衣服竟。與大苾芻衆千 T0310_.11.0195a19: 二百五十人倶遊化諸國。是薄伽梵。成就廣 T0310_.11.0195a20: 大微妙名稱。出現世間。爲諸天人之所讃頌。 T0310_.11.0195a21: 所謂如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無 T0310_.11.0195a22: 上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。深住自證 T0310_.11.0195a23: 具足神通。威徳映蔽諸天世間魔王梵王阿 T0310_.11.0195a24: 素洛等。常爲衆生説微妙法。開示初善中善 T0310_.11.0195a25: 後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部 T0310_.11.0195a26: 衆。國王大臣。種種外道。沙門婆羅門。及諸 T0310_.11.0195a27: 長者。天龍藥叉。人非人等。以無量上妙衣服 T0310_.11.0195a28: 飮食臥具醫藥種種供具奉獻如來 T0310_.11.0195a29: 爾時世尊。大衆圍繞。供養恭敬尊重讃歎。漸 T0310_.11.0195b01: 次遊行至摩掲陀國。詣王舍大城住鷲峯山。 T0310_.11.0195b02: 時王舍城中有大長者。名曰賢守。已曾親覲 T0310_.11.0195b03: 過去諸佛宿殖善根。福感通被大族大富。資 T0310_.11.0195b04: 産財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋 T0310_.11.0195b05: 氏宮。證於無上正等菩提。與諸大衆來遊此 T0310_.11.0195b06: 國。彼佛世尊。有如是等廣大名稱出現世間。 T0310_.11.0195b07: 十號具足。成就通慧説微妙法。乃至圓滿清 T0310_.11.0195b08: 白梵行。時彼長者作是思惟。我今當往鷲峯 T0310_.11.0195b09: 山王。爲欲奉見彼如來故。若我見者必獲善 T0310_.11.0195b10: 利。作是念已。與五百長者出王舍城將往佛 T0310_.11.0195b11: 所。爾時世尊於日初分。服僧伽胝執持衣鉢。 T0310_.11.0195b12: 諸苾芻僧侍從圍繞。在大衆前威儀嚴整。進 T0310_.11.0195b13: 止安庠正智而行。顧視屈申端嚴殊異。爲化 T0310_.11.0195b14: 衆生現乞食法。方欲入城處於中路。時賢守 T0310_.11.0195b15: 等五百長者。遙見如來。威嚴超挺衆所樂 T0310_.11.0195b16: 觀。成就金色之身大丈夫相三十有二。諸根 T0310_.11.0195b17: 寂定神慮憺怕。逮得上勝調順寂止。攝護諸 T0310_.11.0195b18: 根如大龍象。清淨無撓如澄泉池。足蹈七寶 T0310_.11.0195b19: 所成百千億葉紅蓮華上。爲諸無數天人藥 T0310_.11.0195b20: 叉之所供養。雨大天華散如來上。其華若流 T0310_.11.0195b21: 彌滿于地。諸長者等既覩世尊。以無量百千 T0310_.11.0195b22: 功徳莊嚴從遠而來。歎未曾有。以清淨心往 T0310_.11.0195b23: 如來所。頂禮佛足却住一面 T0310_.11.0195b24: 爾時賢守等五百長者白佛言。世尊。未曾有 T0310_.11.0195b25: 也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵。如來威徳 T0310_.11.0195b26: 具大名稱。圓光妙色蔽諸大衆。世尊體相如 T0310_.11.0195b27: 大金山。容貌端嚴無等等者。世尊成就一切 T0310_.11.0195b28: 世間甚希奇法。我惟世尊威徳如是。觀何等 T0310_.11.0195b29: 相。棄捨家法。悟大菩提。爾時賢守長者。即於 T0310_.11.0195c01: 佛前而説頌曰 T0310_.11.0195c02: 我昔曾聞最勝尊 吉祥妙色大名稱 T0310_.11.0195c03: 今覩威光勝所聞 如眞金像備衆徳 T0310_.11.0195c04: 如來色像喩金山 高廣嚴淨觀無厭 T0310_.11.0195c05: 威徳莊嚴苾芻衆 猶如滿月處衆星 T0310_.11.0195c06: 世尊頂相無能見 高顯映發踰山王 T0310_.11.0195c07: 頂髻周圓漸次歛 其相平偃猶天蓋 T0310_.11.0195c08: 紺髮軟膩而右旋 如安繕色帝青寶 T0310_.11.0195c09: 鮮淨光踰孔雀項 我今瞻仰無厭足 T0310_.11.0195c10: 面貌端嚴額平正 眉相皎淨若天弓 T0310_.11.0195c11: 白毫映徹無瑕穢 光潔照曜如星王 T0310_.11.0195c12: 發喜淨眼甚微妙 衆覩皆生欣樂心 T0310_.11.0195c13: 我今奉觀無暫捨 頂禮淨眼世間依 T0310_.11.0195c14: 鼻相高平修旦直 漸廣圓成如鑄金 T0310_.11.0195c15: 脣相丹暉極清淨 喩頻婆果末尼等 T0310_.11.0195c16: 妙齒鮮白含光潤 等鶴牛乳蓮華根 T0310_.11.0195c17: 堅密齊平極明淨 調順奢摩他所感 T0310_.11.0195c18: 齒及隨齒根深固 斷際上下皆齊整 T0310_.11.0195c19: 佛牙光白最超勝 如彼鴈行王處中 T0310_.11.0195c20: 善逝廣長之舌相 覆面薄淨如蓮華 T0310_.11.0195c21: 赤銅赤色末尼寶 含暉皎鏡如初日 T0310_.11.0195c22: 世尊耳相極端嚴 梵世天人不聞見 T0310_.11.0195c23: 喬答摩種狻猊頷 無畏猶如師子王 T0310_.11.0195c24: 我觀善逝咽喉相 能引世間甘露味 T0310_.11.0195c25: 清淨映徹無瑕穢 具大神力不思議 T0310_.11.0195c26: 頸前横約修*旦直 處中都無孅雜文 T0310_.11.0195c27: 現人中勝天中天 恒食味中第一味 T0310_.11.0195c28: 肩膊充圓悉成滿 胸臆雄猛威容盛 T0310_.11.0195c29: 人中尊相世未聞 如山頂日光流照 T0310_.11.0196a01: 手足兩肩及項後 七處光淨恒平滿 T0310_.11.0196a02: 修臂圓象王鼻 雙掌垂下摩于膝 T0310_.11.0196a03: 上身廣厚如獸王 瞿陀樹相周圓滿 T0310_.11.0196a04: 那羅延力合成身 具足大力及忍力 T0310_.11.0196a05: 無垢身毛皆上靡 隨現一孔一毛生 T0310_.11.0196a06: 煙塵不汚如蓮華 右旋相成而細軟 T0310_.11.0196a07: 我昔傳聞隱密相 陰藏深如天馬王 T0310_.11.0196a08: 髀腨周圓漸次斂 其相猶如天鹿王 T0310_.11.0196a09: 足厚隆起跟圓長 手相網鞔如鴈王 T0310_.11.0196a10: 平滿孅長二十指 赤銅甲色如蓮華 T0310_.11.0196a11: 雙跖千輻金輪相 光淨微妙具莊嚴 T0310_.11.0196a12: 如來遊歩於世間 瞿拉坡相不相觸 T0310_.11.0196a13: 去地四指蹈空行 衆寶紅蓮隨足現 T0310_.11.0196a14: 顧視安行象王歩 進趣端肅如天主 T0310_.11.0196a15: 大聖威嚴無所畏 處衆踰於師子王 T0310_.11.0196a16: 妙色映蔽毘沙門 威光超勝百千日 T0310_.11.0196a17: 梵世天人尚無等 何況出過如來者 T0310_.11.0196a18: 行住説法度衆生 天仙龍神咸恭敬 T0310_.11.0196a19: 或散天華奏天樂 紛然繁會滿虚空 T0310_.11.0196a20: 今覩世尊大神變 故我竊懷疑惑心 T0310_.11.0196a21: 本觀何等勝功徳 出家趣於無上道 T0310_.11.0196a22: 爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世 T0310_.11.0196a23: 間一切衆生。爲十苦事之所逼迫。何謂爲十。 T0310_.11.0196a24: 一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼 T0310_.11.0196a25: 迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨 T0310_.11.0196a26: 逼迫。七者苦受逼迫。八者憂受逼迫。九者痛 T0310_.11.0196a27: 惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。長者。 T0310_.11.0196a28: 我見如是十種苦事逼迫衆生。爲得阿耨多 T0310_.11.0196a29: 羅三藐三菩提。出離如是逼迫事故。以淨信 T0310_.11.0196b01: 心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此 T0310_.11.0196b02: 義。而説頌曰 T0310_.11.0196b03: 我觀諸凡夫 閉流轉牢獄 T0310_.11.0196b04: 常爲生老病 衆苦所逼迫 T0310_.11.0196b05: 愁憂及怨恨 死苦等所牽 T0310_.11.0196b06: 爲除牢獄怖 令欣出離法 T0310_.11.0196b07: 復次長者。我觀世間一切衆生。爲十惱害互 T0310_.11.0196b08: 相憎嫉。何謂爲十。一者曾於我身作不饒益。 T0310_.11.0196b09: 心生惱害。二者今於我身作不饒益。心生惱 T0310_.11.0196b10: 害。三者當於我身作不饒益。心生惱害。四者 T0310_.11.0196b11: 曾於我之所愛作不饒益。心生惱害。五者今 T0310_.11.0196b12: 於我之所愛作不饒益。心生惱害。六者當於 T0310_.11.0196b13: 我之所愛作不饒益。心生惱害。七者曾於我 T0310_.11.0196b14: 所不愛而作饒益。心生惱害。八者今於我所 T0310_.11.0196b15: 不愛而作饒益。心生惱害。九者當於我所不 T0310_.11.0196b16: 愛而作饒益。心生惱害。十者於諸過失作不 T0310_.11.0196b17: 饒益。心生惱害。長者我見如是十種惱害。惱 T0310_.11.0196b18: 害世間一切衆生。爲得阿耨多羅三藐三菩 T0310_.11.0196b19: 提。出離如是惱害事故。以淨信心捨釋氏家 T0310_.11.0196b20: 趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而説頌 T0310_.11.0196b21: 曰 T0310_.11.0196b22: 衆生互憎嫉 皆由十惱生 T0310_.11.0196b23: 於我及我親 三世倶惱害 T0310_.11.0196b24: 或於我非親 起諸饒益相 T0310_.11.0196b25: 怨憎由此生 三世倶惱害 T0310_.11.0196b26: 第十諸過失 生長怨憎苦 T0310_.11.0196b27: 我觀如是過 厭患故出家 T0310_.11.0196b28: 復次長者。我觀世間一切衆生。入於十種惡 T0310_.11.0196b29: 見稠林。由異見故不能自出。何謂爲十。一者 T0310_.11.0196c01: 我見惡見稠林。二者有情見惡見稠林。三者 T0310_.11.0196c02: 壽命見惡見稠林。四者數取趣見惡見稠林。 T0310_.11.0196c03: 五者斷見惡見稠林。六者常見惡見稠林。七 T0310_.11.0196c04: 者無作見惡見稠林。八者無因見惡見稠林。 T0310_.11.0196c05: 九者不平等因見惡見稠林。十者邪見惡見 T0310_.11.0196c06: 稠林。長者。我見衆生入於十種惡見稠林不 T0310_.11.0196c07: 能得出。爲得阿耨多羅三藐三菩提。永斷如 T0310_.11.0196c08: 是諸惡見故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。 T0310_.11.0196c09: 爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰 T0310_.11.0196c10: 一切愚凡夫 入惡見稠林 T0310_.11.0196c11: 我見有情見 及以壽命見 T0310_.11.0196c12: 斷見與常見 依無作見等 T0310_.11.0196c13: 爲安立正見 是故我出家 T0310_.11.0196c14: 復次長者。我觀世間一切衆生。於無數劫具 T0310_.11.0196c15: 造百千那庾多拘胝過失。常爲十種大毒箭 T0310_.11.0196c16: 所中。何謂爲十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。 T0310_.11.0196c17: 三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六 T0310_.11.0196c18: 者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者 T0310_.11.0196c19: 有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見衆生爲於 T0310_.11.0196c20: 十種毒箭所中。求阿耨多羅三藐三菩提。永 T0310_.11.0196c21: 斷如是諸毒箭故。以淨信心捨釋氏家趣無 T0310_.11.0196c22: 上道。爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰 T0310_.11.0196c23: 愛箭毒衆生 過拘胝大劫 T0310_.11.0196c24: 無明之所盲 從闇入於闇 T0310_.11.0196c25: 欲箭中諸蘊 吸染名貪箭 T0310_.11.0196c26: 悶亂過失箭 被服愚癡箭 T0310_.11.0196c27: 陵高發慢箭 違諍起見箭 T0310_.11.0196c28: 因有無有箭 墮有及無有 T0310_.11.0196c29: 諸愚癡凡夫 鋒刃由其口 T0310_.11.0197a01: 更相起諍論 此實此非實 T0310_.11.0197a02: 爲拔毒箭故 如來興世間 T0310_.11.0197a03: 救諸中箭者 出家成聖道 T0310_.11.0197a04: 復次長者。我觀世間一切衆生。由十種愛建 T0310_.11.0197a05: 立根本。何者爲十。所謂縁愛故求。縁求故得。 T0310_.11.0197a06: 縁於得故便起我所。縁我所故起諸定執。縁 T0310_.11.0197a07: 諸定執故起欲貪。縁欲貪故起深耽著。縁深 T0310_.11.0197a08: 耽著故起慳悋。縁慳悋故起於聚斂。縁聚斂 T0310_.11.0197a09: 故起諸守護。縁守護故執持刀仗。諍訟譏謗 T0310_.11.0197a10: 起種種苦。又因此故興別離語。長養諸惡不 T0310_.11.0197a11: 善之法。長者。我見衆生由此十種愛根本法 T0310_.11.0197a12: 之所建立。求於阿耨多羅三藐三菩提。爲得 T0310_.11.0197a13: 無根無所依法故。以淨信心捨釋氏家趣無 T0310_.11.0197a14: 上道。爾時世尊。欲重宣此義而説頌曰 T0310_.11.0197a15: 愛所呑衆生 尋逐於諸欲 T0310_.11.0197a16: 得利興我所 從此生定執 T0310_.11.0197a17: 我當作所作 欲貪縛増長 T0310_.11.0197a18: 耽著慳悋等 相續次第生 T0310_.11.0197a19: 慳過染世間 能起堅積聚 T0310_.11.0197a20: 聚斂故守護 遍生無有間 T0310_.11.0197a21: 守護在愚夫 刀仗相加害 T0310_.11.0197a22: 種諸不善業 因此生衆苦 T0310_.11.0197a23: 觀愛因縁已 衆苦則不生 T0310_.11.0197a24: 無根無住覺 諸覺中最上 T0310_.11.0197a25: 復次長者。我觀世間一切衆生。皆由十種惡 T0310_.11.0197a26: 邪性故建立邪定。何等爲十。一者邪見。二者 T0310_.11.0197a27: 邪思惟。三者邪語。四者邪業。五者邪命。六者 T0310_.11.0197a28: 邪精進。七者邪念。八者邪定。九者邪解脱。十 T0310_.11.0197a29: 者邪解脱智見。長者。我觀衆生由如是等十 T0310_.11.0197b01: 邪性故建立邪定。爲欲證得阿耨多羅三藐 T0310_.11.0197b02: 三菩提出離如是諸邪性故。以淨信心捨釋 T0310_.11.0197b03: 氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而説 T0310_.11.0197b04: 頌曰 T0310_.11.0197b05: 懷邪見衆生 邪思惟境界 T0310_.11.0197b06: 宣説於邪語 及行諸邪業 T0310_.11.0197b07: 邪命邪精進 邪念與邪定 T0310_.11.0197b08: 成就邪解脱 及趣邪智見 T0310_.11.0197b09: 邪性決定聚 愚夫之所依 T0310_.11.0197b10: 爲令住正性 故趣無上道 T0310_.11.0197b11: 復次長者。我觀世間一切衆生。由於十種不 T0310_.11.0197b12: 善業道。而能建立安處邪道多墮惡趣。何等 T0310_.11.0197b13: 爲十。一者奪命。二者不與取。三者邪婬。四者 T0310_.11.0197b14: 妄語。五者離間語。六者麁語。七者綺語。八者 T0310_.11.0197b15: 貪著。九者瞋恚。十者邪見。長者。我見衆生由 T0310_.11.0197b16: 是十種不善業故。乘於邪道多趣多向多墮 T0310_.11.0197b17: 惡道。爲欲證得阿耨多羅三藐三菩提超出 T0310_.11.0197b18: 一切諸邪道故。以淨信心捨釋氏家趣無上 T0310_.11.0197b19: 道。爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰 T0310_.11.0197b20: 諸害命衆生 劫盜他財物 T0310_.11.0197b21: 行諸邪欲行 速墮於地獄 T0310_.11.0197b22: 麁言離間語 妄語乖寂靜 T0310_.11.0197b23: 綺語等凡夫 愚癡之所縛 T0310_.11.0197b24: 貪著他資財 數起於瞋恚 T0310_.11.0197b25: 興種種邪見 是人趣惡道 T0310_.11.0197b26: 三種由身起 四種語業生 T0310_.11.0197b27: 意能成三惡 故名惡行者 T0310_.11.0197b28: 行諸惡業已 牽趣惡道中 T0310_.11.0197b29: 吾今現世間 拔濟令出離 T0310_.11.0197c01: 復次長者。我觀世間一切衆生。由於十種染 T0310_.11.0197c02: 汚法故。處在煩惱墮煩惱垢中。何謂爲十。一 T0310_.11.0197c03: 者慳垢染汚。二者惡戒垢染汚。三者瞋垢染 T0310_.11.0197c04: 汚。四者懈怠垢染汚。五者散亂垢染汚。六者 T0310_.11.0197c05: 惡慧垢染汚。七者不遵尊教垢染汚。八者邪 T0310_.11.0197c06: 疑垢染汚。九者不信解垢染汚。十者不恭敬 T0310_.11.0197c07: 垢染汚。長者。我見衆生以如是等十染汚法 T0310_.11.0197c08: 之所染汚。爲得阿耨多羅三藐三菩提證於 T0310_.11.0197c09: 無染無上法故。以淨信心捨釋氏家趣無上 T0310_.11.0197c10: 道。爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰 T0310_.11.0197c11: 世多分衆生 十染所逼迫 T0310_.11.0197c12: 樂有爲煩惱 曾不生厭離 T0310_.11.0197c13: 慳垢所染汚 一切愚凡夫 T0310_.11.0197c14: 犯戒非寂靜 不習三摩地 T0310_.11.0197c15: 瞋垢背忍辱 懈怠退正勤 T0310_.11.0197c16: 其心不專住 惡慧愚鈍者 T0310_.11.0197c17: 於父母師長 不遵奉言教 T0310_.11.0197c18: 疑見網衆生 不求照世覺 T0310_.11.0197c19: 誹謗於甚深 佛所説妙法 T0310_.11.0197c20: 被服無明蘊 聖蘊懷輕賤 T0310_.11.0197c21: 觀是染汚已 誰樂處有爲 T0310_.11.0197c22: 當勤證寂滅 無爲無染汚 T0310_.11.0197c23: 復次長者。我觀世間一切衆生。爲十種纒縛 T0310_.11.0197c24: 之所纒縛。何謂爲十。一者由慳嫉網之所纒 T0310_.11.0197c25: 縛。二者由無明膜之所覆翳。三者煩惱迷醉 T0310_.11.0197c26: 墮愚癡坎。四者愛欲駛流之所漂沒。五者末 T0310_.11.0197c27: 摩死節邪箭所中。六者忿恨密煙之所熏 T0310_.11.0197c28: 七者貪欲盛火之所燒然。八者過失毒藥之 T0310_.11.0197c29: 所悶亂。九者諸蓋毒刺之所遮礙。十者常處 T0310_.11.0198a01: 生死流轉飢饉曠野正勤疲怠。長者。我觀衆 T0310_.11.0198a02: 生爲如是等十種纒縛所纒縛已。求阿耨多 T0310_.11.0198a03: 羅三藐三菩提爲證無纒無縛法故。以淨信 T0310_.11.0198a04: 心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此 T0310_.11.0198a05: 義。而説頌曰 T0310_.11.0198a06: 老呑少盛年 老壞淨妙色 T0310_.11.0198a07: 老損念定慧 終爲死所呑 T0310_.11.0198a08: 病能摧勢力 劫奪勇猛心 T0310_.11.0198a09: 壞諸根聚落 羸劣無依怙 T0310_.11.0198a10: 死如羅刹女 猛健甚可畏 T0310_.11.0198a11: 常隨逐世間 飮竭衆生命 T0310_.11.0198a12: 我已厭世間 老病死逼迫 T0310_.11.0198a13: 爲求無老死 清安法出家 T0310_.11.0198a14: 世爲三火燒 我觀無救者 T0310_.11.0198a15: 雨甘露法雨 滅除三毒焔 T0310_.11.0198a16: 觀諸失道者 生盲癡瞽等 T0310_.11.0198a17: 爲與世間眼 示導故出家 T0310_.11.0198a18: 衆生疑乳養 蘊蓋所蔽障 T0310_.11.0198a19: 爲彼除悔惱 説法故出家 T0310_.11.0198a20: 愚夫互違反 伺隙興加害 T0310_.11.0198a21: 爲和怨憎故 利世故出家 T0310_.11.0198a22: 於父母師長 力慢無恭敬 T0310_.11.0198a23: 爲摧憍慢幢 是故我出家 T0310_.11.0198a24: 觀貪障世間 由財相損害 T0310_.11.0198a25: 爲得七聖財 斷諸法貧者 T0310_.11.0198a26: 或致相刑殘 利已終非益 T0310_.11.0198a27: 我觀定捨身 求離三有獄 T0310_.11.0198a28: 三有昔未知 眞實利益事 T0310_.11.0198a29: 爲開眞實益 是故我出家 T0310_.11.0198b01: 觀趣地獄者 惡業因熾然 T0310_.11.0198b02: 受無邊重苦 爲脱故出家 T0310_.11.0198b03: 觀諸畜生趣 互相加殺害 T0310_.11.0198b04: 無依爲作依 悲心故出家 T0310_.11.0198b05: 觀焔魔鬼趣 飢渇大苦逼 T0310_.11.0198b06: 爲證妙菩提 施不死甘露 T0310_.11.0198b07: 人道追求苦 諸天捨命苦 T0310_.11.0198b08: 觀苦遍三有 爲濟故出家 T0310_.11.0198b09: 我觀耽欲者 遠離諸慚愧 T0310_.11.0198b10: 凌逼於尊親 荒婬甚猪狗 T0310_.11.0198b11: 又觀諸愚夫 女媚所呑食 T0310_.11.0198b12: 放逸造非義 爲捨故出家 T0310_.11.0198b13: 觀劫濁衆生 惡法嬈魔使 T0310_.11.0198b14: 我爲摧伏故 趣成無上覺 T0310_.11.0198b15: 在家衆過本 出家趣菩提 T0310_.11.0198b16: 故捨大地等 爲窮生死際 T0310_.11.0198b17: 爾時五百長者。聞佛所説得未曾有。方知如 T0310_.11.0198b18: 來是眞覺者。即於佛前。異口同聲。而説頌曰 T0310_.11.0198b19: 我等怖畏老死逼 願宣妙法盡其際 T0310_.11.0198b20: 世尊諸有趣清淨 離有性淨超諸有 T0310_.11.0198b21: 願拔諸有令不有 及在禁閉有家者 T0310_.11.0198b22: 世雄離染最解脱 遠離塵垢心清淨 T0310_.11.0198b23: 調御法中大調御 願開微妙甘露門 T0310_.11.0198b24: 備上妙色勝丈夫 天人世間無等者 T0310_.11.0198b25: 世無等等最勝尊 願説妙法濟群生 T0310_.11.0198b26: 三垢永滅吐諸過 慧眼清淨翳障消 T0310_.11.0198b27: 淨塵離闇開癡網 願無等尊宣妙法 T0310_.11.0198b28: 衆生苦聚無依怙 溺大有池無救者 T0310_.11.0198b29: 願起慈悲廣濟心 速拔高昇安隱岸 T0310_.11.0198c01: 有河憍慢癡迴澓 鬪訟病苦波濤盛 T0310_.11.0198c02: 衆生漂沒無依救 願發慈心濟有流 T0310_.11.0198c03: 朗日千億曜金山 佛身光盛踰於彼 T0310_.11.0198c04: 願以勝妙梵音聲 宣布端嚴最上法 T0310_.11.0198c05: 諸法自性本清淨 體相洞徹等明珠 T0310_.11.0198c06: 無有作者無受者 不從他聞遍照覺 T0310_.11.0198c07: 自然具足力無畏 行妙淨行稱無邊 T0310_.11.0198c08: 無邊智解如遊空 願大法王宣妙法 T0310_.11.0198c09: 爾時世尊。作如是念。是五百長者善根已熟 T0310_.11.0198c10: 堪任法化。我今當爲如應説法。令諸長者即 T0310_.11.0198c11: 於此處。除捨俗相以信出家。斷諸煩惱得漏 T0310_.11.0198c12: 盡慧。作是念已。即昇虚空結跏趺坐。諸長者 T0310_.11.0198c13: 等既覩神變。歎未曾有。於如來所倍生敬重 T0310_.11.0198c14: 信仰之心 T0310_.11.0198c15: 爾時世尊。告諸長者。汝等善聽。世有十種逼 T0310_.11.0198c16: 迫苦事。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨 T0310_.11.0198c17: 苦。苦受。憂受。痛惱生死。如是十種逼迫苦 T0310_.11.0198c18: 事。逼迫衆生。汝等今者欲解脱不。復次諸長 T0310_.11.0198c19: 者。世有十惱害事。所謂曾於我身作不饒益。 T0310_.11.0198c20: 今於我身作不饒益。當於我身作不饒益。於 T0310_.11.0198c21: 我曾愛作不饒益。於我今愛作不饒益。於我 T0310_.11.0198c22: 當愛作不饒益。我曾不愛而作饒益。我今不 T0310_.11.0198c23: 愛而作饒益。我當不愛而作饒益。又於一切 T0310_.11.0198c24: 不饒益過心生惱害。如是十種惱害之事。汝 T0310_.11.0198c25: 等今者欲解脱不。復次諸長者。世有十種異 T0310_.11.0198c26: 見惡見稠林。所謂我見。衆生見。壽命見。數取 T0310_.11.0198c27: 見。斷見。常見。無作用見。無因見。不平等見。 T0310_.11.0198c28: 邪見。如是十種惡見稠林。汝等今者欲解脱 T0310_.11.0198c29: 不。復次長者。世爲十種大毒箭所中。所謂愛 T0310_.11.0199a01: 毒。無明毒。欲毒。貪毒。過失毒。愚癡毒。慢毒。 T0310_.11.0199a02: 見毒。有毒。無有毒。如是十種大毒之箭。汝等 T0310_.11.0199a03: 今者欲解脱不。復次諸長者。世有十種愛根 T0310_.11.0199a04: 本法。所謂縁愛故求。縁求故得。縁於得故便 T0310_.11.0199a05: 起我所。縁我所故起諸定執。縁諸定執故起 T0310_.11.0199a06: 欲貪。縁欲貪故起深耽著。縁深耽著便起慳 T0310_.11.0199a07: 悋。縁慳悋故起於聚斂。縁聚*斂故便起守 T0310_.11.0199a08: 護。縁守護故執持刀仗。譏謗諍訟起別種 T0310_.11.0199a09: 語。種種諸苦惡不善法並因斯起。如是十種 T0310_.11.0199a10: 愛根本法。汝等今者欲解脱不。復次諸長者。 T0310_.11.0199a11: 世有十種邪性。所謂邪見。邪思惟。邪語。邪 T0310_.11.0199a12: 業。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脱。邪解脱智 T0310_.11.0199a13: 見。如是十種邪性。汝等今者欲解脱不。復次 T0310_.11.0199a14: 諸長者。世有十種不善業道。所謂害命。不與 T0310_.11.0199a15: 取。行邪婬。妄語。離間語。麁惡語。綺語。貪恚 T0310_.11.0199a16: 邪見。如是十種不善業道。汝等今者欲解脱 T0310_.11.0199a17: 不。復次諸長者。世有十種染汚垢法。所謂慳 T0310_.11.0199a18: 垢。惡戒垢。瞋垢。懈怠垢。散亂垢。惡慧垢。不 T0310_.11.0199a19: 遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十 T0310_.11.0199a20: 種染汚垢法。汝等今者欲解脱不。復次諸長 T0310_.11.0199a21: 者。世有十種生死流轉大怖畏事。所謂纒縛 T0310_.11.0199a22: 慳嫉之網。覆翳無明之膜。墮墜愚癡深坑。漂 T0310_.11.0199a23: 沒愛欲駃流。末摩邪箭所中。薫*忿恨密 T0310_.11.0199a24: 煙。焚燒貪欲盛火。迷悶過失毒藥。遮障諸蓋 T0310_.11.0199a25: 毒刺。飢饉流轉曠野。如是十種。生死流轉大 T0310_.11.0199a26: 怖畏事。汝等今者欲解脱不。爾時五百長者 T0310_.11.0199a27: 一心同聲白佛言。世尊。我等今者願欲解脱 T0310_.11.0199a28: 所説十種逼迫苦事。所謂生老病死愁怨憂 T0310_.11.0199a29: 苦惱害生死。如是廣説乃至流轉飢饉曠野 T0310_.11.0199b01: 諸逼迫事。我等皆當願得解脱。 T0310_.11.0199b02: 爾時世尊告是五百諸長者曰。汝等善聽。吾 T0310_.11.0199b03: 今當説正法之要。諸長者眼不求解脱。何以 T0310_.11.0199b04: 故。眼無作無用故。眼不能思不能了別。是故 T0310_.11.0199b05: 諸長者。眼非是我應如是持。如是耳鼻舌身 T0310_.11.0199b06: 意意不求解脱。何以故。意無作無用故。意不 T0310_.11.0199b07: 能思不能了別。是故諸長者。意亦非我應如 T0310_.11.0199b08: 是持。復次諸長者。色不求解脱。何以故。色無 T0310_.11.0199b09: 作無用故。色不能思不能了別。是故諸長者。 T0310_.11.0199b10: 色亦非我應如是持。如是聲香味觸法法不 T0310_.11.0199b11: 求解脱。何以故。法無作無用故。法不能思 T0310_.11.0199b12: 不能了別。是故諸長者。法亦非我應如是持。 T0310_.11.0199b13: 復次諸長者。色蘊不求解脱。何以故。色蘊無 T0310_.11.0199b14: 作無用故。色蘊不能思不能了別。是故諸長 T0310_.11.0199b15: 者。色蘊非我應如是持。如是受蘊想蘊行蘊 T0310_.11.0199b16: 識蘊。識蘊不求解脱。何以故。識蘊無作無用 T0310_.11.0199b17: 故。識蘊不能思不能了別。是故諸長者。識蘊 T0310_.11.0199b18: 非我應如是持。復次諸長者。地界不求解脱。 T0310_.11.0199b19: 何以故。地界無作無用故。地界不能思不能 T0310_.11.0199b20: 了別。是故諸長者。地界非我應如是持。如是 T0310_.11.0199b21: 水界火界風界空界識界。識界不求解脱。何 T0310_.11.0199b22: 以故。識界無作無用故。識界不能思不能了 T0310_.11.0199b23: 別。是故諸長者。識界非我應如是持。復次諸 T0310_.11.0199b24: 長者。諸法不實分別所起依於衆縁。無能無 T0310_.11.0199b25: 力從衆縁轉。若有衆縁假設諸法。若無衆縁 T0310_.11.0199b26: 則無假法。諸長者。一切諸法唯假施設。此中 T0310_.11.0199b27: 都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸 T0310_.11.0199b28: 趣。清淨寂滅可以歸依。是故汝等應如是知。 T0310_.11.0199b29: 是故諸長者。一切諸法不實分別之所生起。 T0310_.11.0199c01: 依於衆縁羸劣無力從衆縁轉。若有衆縁假 T0310_.11.0199c02: 立諸法。若無衆縁則無假法。諸長者。一切諸 T0310_.11.0199c03: 法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者 T0310_.11.0199c04: 起者。唯有永斷諸趣。清淨寂靜可以歸依。如 T0310_.11.0199c05: 是諸長者。若有不實分別。則有假立不正作 T0310_.11.0199c06: 意。若無不實分別。則無假立不正作意若有 T0310_.11.0199c07: 不正作意則有假立無明。若無不正作意則 T0310_.11.0199c08: 無假立無明。若有無明則有假立諸行。若無 T0310_.11.0199c09: 無明則無假立諸行。若有諸行則有假立於 T0310_.11.0199c10: 識。若無諸行則無假立於識。若有假識則有 T0310_.11.0199c11: 假立名色。若無有識則無假立名色。若有名 T0310_.11.0199c12: 色則有假立六處。若無名色則無假立六處。 T0310_.11.0199c13: 若有六處則有假立於觸。若無六處則無假 T0310_.11.0199c14: 立於觸。若有於觸則有假立於受。若無於觸 T0310_.11.0199c15: 則無假立於受。若有於受則有假立於愛。若 T0310_.11.0199c16: 無於受則無假立於愛。若有於愛則有假立 T0310_.11.0199c17: 於取。若無於愛則無假立於取。若有於取則 T0310_.11.0199c18: 有假立於有。若無於取則無假立於有。若有 T0310_.11.0199c19: 於有則有假立於生。若無於有則無假立於 T0310_.11.0199c20: 生。若有於生則有假立老死。若無有生則無 T0310_.11.0199c21: 假立老死。如是諸長者。云何爲老。所謂情識 T0310_.11.0199c22: 惛耄。頭白髮落。皮緩面皺。壽命損減。諸根衰 T0310_.11.0199c23: 熟。諸行朽故。是名爲老。云何爲死。所謂喪 T0310_.11.0199c24: 滅轉世。休廢墮落。諸蘊散壞。委棄於地。捨衆 T0310_.11.0199c25: 同分是名爲死。若老若死合名老死。諸長者。 T0310_.11.0199c26: 生若是有。有假老死。生若是無。無假老死。云 T0310_.11.0199c27: 何爲生。所謂是生等生趣起諸蘊出現。及得 T0310_.11.0199c28: 諸處會衆同分。是名爲生。諸長者。有若是有 T0310_.11.0199c29: 則有假生。有若是無則無假生。云何爲有所 T0310_.11.0200a01: 謂欲有色有。及無色有。福及非福不動業等。 T0310_.11.0200a02: 是名爲有。諸長者。取若是有則有假有。取若 T0310_.11.0200a03: 是無則無假有。云何爲取。所謂欲取見取。戒 T0310_.11.0200a04: 禁取我取。故名爲取。諸長者。愛若是有則有 T0310_.11.0200a05: 假取。愛若是無則無假取。云何爲愛。所謂色 T0310_.11.0200a06: 愛聲愛。香愛味愛。觸愛法愛。是名爲愛。諸長 T0310_.11.0200a07: 者。受若是有則有假愛。受若是無則無假愛。 T0310_.11.0200a08: 云何爲受。所謂眼觸所生受。耳觸鼻觸舌觸 T0310_.11.0200a09: 身觸意觸所生受。是名爲受諸長者。觸若是 T0310_.11.0200a10: 有則有假受。觸若是無則無假受。云何爲觸。 T0310_.11.0200a11: 所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。是名爲 T0310_.11.0200a12: 觸。諸長者。六處若有則有假觸。六處若無則 T0310_.11.0200a13: 無假觸。云何爲六處。所謂眼處耳處鼻處舌 T0310_.11.0200a14: 處身處意處。是爲六處。諸長者。名色若有有 T0310_.11.0200a15: 假六處。名色若無無假六處。云何爲名色。所 T0310_.11.0200a16: 謂受想思觸作意。四大界及四大界之所造 T0310_.11.0200a17: 色是名名色。諸長者。識若是有有假名色。識 T0310_.11.0200a18: 若是無無假名色。云何爲識。所謂眼識耳識 T0310_.11.0200a19: 鼻識舌識身識意識是名爲識。諸長者。行若 T0310_.11.0200a20: 是有則有假識。行若是無則無假識。云何爲 T0310_.11.0200a21: 行。所謂色思聲思香思味思所觸思法思。是 T0310_.11.0200a22: 名爲行。諸長者。無明若有則有假行。無明若 T0310_.11.0200a23: 無則無假行。云何爲無明。所謂前際無知後 T0310_.11.0200a24: 際無知。前後際無知。内無知外無知。内外無 T0310_.11.0200a25: 知。苦無知集無知。滅無知道無知。縁無知縁 T0310_.11.0200a26: 起無知。於縁生法。若黒若白。有縁無縁。有光 T0310_.11.0200a27: 影無光影。有罪無罪。可親近不可親近。無知 T0310_.11.0200a28: 無見無對觀無達解。如是等相是名無明。諸 T0310_.11.0200a29: 長者。不正作意若有。則有假立無明。若無 T0310_.11.0200b01: 不正作意。則無假立無明。云何名爲不正作 T0310_.11.0200b02: 意。所謂我於過去。是何等性。是何等處。是何 T0310_.11.0200b03: 等類。我往未來。是何等性。是何等處。是何等 T0310_.11.0200b04: 類。復於内身多起疑惑。云何名我。我爲是誰。 T0310_.11.0200b05: 爲有爲無爲虚爲實。是何等性。是何等處。是 T0310_.11.0200b06: 何等類。我昔何處住於彼處。起如是等不正 T0310_.11.0200b07: 作意。從六見中隨生一見。執有我見執無我 T0310_.11.0200b08: 見。或依我故而觀我見。或不依我而觀我見。 T0310_.11.0200b09: 又復虚妄起如是見。我即世間或當縁起。爲 T0310_.11.0200b10: 常爲恒不轉不變。永正住止。如是諸見。是名 T0310_.11.0200b11: 不正作意。諸長者。不實分別。若有則有假立 T0310_.11.0200b12: 不正作意。不實分別若無。則無假立不正作 T0310_.11.0200b13: 意。云何名爲不實分別。謂我。有情。命者。丈 T0310_.11.0200b14: 夫。數取。生者。意生。摩納婆。作者。受者。是名 T0310_.11.0200b15: 不實。而諸無聞凡夫。妄起如是我分別。有情 T0310_.11.0200b16: 分別。命者分別。丈夫分別。數取分別。生者 T0310_.11.0200b17: 分別。意生分別。摩納婆分別。作者分別。受者 T0310_.11.0200b18: 分別等分別故。是爲不實分別。諸長者。如是 T0310_.11.0200b19: 不實分別。若有則有假立不正作意。不實分 T0310_.11.0200b20: 別。若無則無假立不正作意。諸長者。不正作 T0310_.11.0200b21: 意若有。則有假立無明。不正作意若無。則無 T0310_.11.0200b22: 假立無明。無明若有則有假立諸行。無明若 T0310_.11.0200b23: 無則無假立諸行。如是乃至生若是有。則有 T0310_.11.0200b24: 假立老死。生若是無。則無假立老死。爾時佛 T0310_.11.0200b25: 告諸長者。汝今當知。一切諸法不實分別所 T0310_.11.0200b26: 起。依於衆縁。羸劣無力。從衆縁轉。衆縁若有 T0310_.11.0200b27: 則有假法。衆縁若無則無假法。諸長者。一切 T0310_.11.0200b28: 諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡 T0310_.11.0200b29: 者及以起者。唯有永斷諸趣清淨寂滅。可以 T0310_.11.0200c01: 歸依。諸長者。於意云何。譬如大池所生諸魚 T0310_.11.0200c02: 水族之屬。依何力住。長者白言。世尊。此諸魚 T0310_.11.0200c03: 等依水力住。佛言。如是如是。諸長者。此水頗 T0310_.11.0200c04: 有思念爲有力不。長者白言。世尊。此水無力 T0310_.11.0200c05: 無能。何所思念。佛言。如是如是。諸長者。不 T0310_.11.0200c06: 實分別所起諸法亦復如是。但假施設無力 T0310_.11.0200c07: 無能。從衆縁轉。衆縁若有則有假法。衆縁若 T0310_.11.0200c08: 無則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此 T0310_.11.0200c09: 中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷 T0310_.11.0200c10: 諸趣清淨寂滅。可以歸依。是故諸長者。汝等 T0310_.11.0200c11: 應正觀察如是衆縁。非安隱處難可保持。深 T0310_.11.0200c12: 生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法。因怖 T0310_.11.0200c13: 何法而來至此。汝等如是正觀察時。無法可 T0310_.11.0200c14: 得無怖無捨。何以故。一切諸法皆不可得。一 T0310_.11.0200c15: 切種求不可得故。諸法無我離塵垢故。諸法 T0310_.11.0200c16: 無衆生遠離我故。諸法無命出過生老病死 T0310_.11.0200c17: 愁憂苦惱逼迫等故。諸法無數取三世斷故。 T0310_.11.0200c18: 諸法無字一切言音不可説故。諸法無著無 T0310_.11.0200c19: 所縁故。諸法寂靜寂滅相故。諸法普遍虚空 T0310_.11.0200c20: 性故。諸法性空無定屬故。諸法無動無所依 T0310_.11.0200c21: 故。諸法依實際住。善住無動相應故。諸法不 T0310_.11.0200c22: 可開闡。離相波浪故。諸法不可顯示。無相無 T0310_.11.0200c23: 形。無有光影。離諸行故。諸法非我所有。離我 T0310_.11.0200c24: 所故。諸法不可分別。離心意識故。諸法無有 T0310_.11.0200c25: 愛藏。超過眼耳鼻舌身意道故。諸法不可擧 T0310_.11.0200c26: 移。離生住壞故。諸法無作無用。離心意識故。 T0310_.11.0200c27: 諸法屬縁性羸劣故。諸長者。我説是眼四大 T0310_.11.0200c28: 所造。無常無住。無恒不堅之法。羸弱速朽難 T0310_.11.0200c29: 可保信。衆苦所集多病多害。汝諸長者。眼爲 T0310_.11.0201a01: 如是不應依止。耳鼻舌身意亦復如是不應 T0310_.11.0201a02: 依止。當如是觀。復次諸長者。眼如聚沫不可 T0310_.11.0201a03: 撮摩眼如浮泡不得久住。眼如陽焔業惑愛 T0310_.11.0201a04: 生。眼如芭蕉性不堅固。眼如幻術從顛倒起。 T0310_.11.0201a05: 是眼如夢唯虚妄見。是眼如響繋屬衆縁。眼 T0310_.11.0201a06: 如光影業光影現。眼如浮雲聚亂散相。眼如 T0310_.11.0201a07: 流電刹那便滅。是眼無主猶如地。是眼無我 T0310_.11.0201a08: 猶如水。眼非有情猶如火。眼非壽命猶如 T0310_.11.0201a09: 風。眼非數取猶如空。眼爲不實依藏諸大。是 T0310_.11.0201a10: 眼爲空離我我所。是眼無知如草木土石。是 T0310_.11.0201a11: 眼無作機關風轉。是眼虚假朽穢所聚。是眼 T0310_.11.0201a12: 浮僞摧散破壞滅盡之法。眼如丘井常爲老 T0310_.11.0201a13: 逼。眼無住際終歸磨滅。諸長者。眼爲多過應 T0310_.11.0201a14: 如是觀。乃至於意一切諸法亦復如是。復次 T0310_.11.0201a15: 諸長者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知 T0310_.11.0201a16: 妄欲故。妄謂是眼。妄謂是耳。乃至妄謂是意。 T0310_.11.0201a17: 諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知忘欲故。謂 T0310_.11.0201a18: 此是色。謂此是聲。香味觸法亦復如是。諸長 T0310_.11.0201a19: 者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此色 T0310_.11.0201a20: 蘊。謂此受蘊。想行識蘊亦復如是。諸長者。但 T0310_.11.0201a21: 有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此地界。謂 T0310_.11.0201a22: 此水界。火風空識亦復如是。諸長者。一切諸 T0310_.11.0201a23: 法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此有 T0310_.11.0201a24: 爲。謂此無爲。乃至一切諸法亦復如是。諸長 T0310_.11.0201a25: 者。汝等今者應捨妄欲趣於無欲。於諸妻子 T0310_.11.0201a26: 家宅財物。深知虚妄不應執著。不執著故。以 T0310_.11.0201a27: 淨信心捨離家法。趣於非家當得無欲。諸長 T0310_.11.0201a28: 者。何等名爲出家無欲。謂住尸羅別解脱戒。 T0310_.11.0201a29: 具足攝持威儀行處。見於小犯生大怖畏。受 T0310_.11.0201b01: 學律儀成就戒蘊。諸長者。汝等若能奉持戒 T0310_.11.0201b02: 已。於是六根六境五蘊六界。深知虚假皆不 T0310_.11.0201b03: 執著。以不著故是名出家無欲之法。諸長者。 T0310_.11.0201b04: 若不著眼乃至識界。以不著故則不保護。何 T0310_.11.0201b05: 者不保護。眼不保護。耳鼻舌身意不保護。色 T0310_.11.0201b06: 不保護。聲香味觸法不保護。色蘊不保護。受 T0310_.11.0201b07: 想行識蘊不保護。地界不保護。水火風空識 T0310_.11.0201b08: 界不保護。以不保護則無煩惱。若無煩惱則 T0310_.11.0201b09: 名爲輕。云何爲輕。謂無所見。若無所見則不 T0310_.11.0201b10: 依物起瞋害心。由無瞋害則不自害。不思害 T0310_.11.0201b11: 他。不思倶害。以無害故。則於無餘大涅槃界 T0310_.11.0201b12: 而便入證。諸長者。汝等應知。誰於寂滅而便 T0310_.11.0201b13: 入證。諸長者。眼不入寂滅。耳鼻舌身意不入 T0310_.11.0201b14: 寂滅。然因於眼起諸妄執。或計爲我。或計我 T0310_.11.0201b15: 所。若遠離者即是寂滅。遠離何等而爲寂滅。 T0310_.11.0201b16: 若遠離貪即是寂滅。若遠離瞋即是寂滅。若 T0310_.11.0201b17: 遠離癡即是寂滅。若離無智即是寂滅。復次 T0310_.11.0201b18: 諸長者。過去無智不可遠離。未來無智不可 T0310_.11.0201b19: 遠離。現在無智不可遠離。然要因於遠離無 T0310_.11.0201b20: 智而正智起。諸長者。何等爲智。所謂盡智。何 T0310_.11.0201b21: 等盡智。過去非盡智。未來非盡智。現在非盡 T0310_.11.0201b22: 智。然諸長者。因離無智而此智生。此智不遠 T0310_.11.0201b23: 離智。因離眼無智而此智生。又諸長者。眼非 T0310_.11.0201b24: 我所。若非我所則不取著。若不取著即是最 T0310_.11.0201b25: 上。若是最上即是解脱。何處解脱。於我執所 T0310_.11.0201b26: 而得解脱。有情執所。壽命執所。數取執所。斷 T0310_.11.0201b27: 常執所。一切執所。乃至分別執所而得解脱。 T0310_.11.0201b28: 行者若能於執解脱。則不分別。若不分別。則 T0310_.11.0201b29: 非分別非不分別。何等不分別。所謂不分別 T0310_.11.0201c01: 我及以我所。行者爾時於一切法離散不積。 T0310_.11.0201c02: 捨而不取。捨故寂滅。解脱除遣。最勝解脱離 T0310_.11.0201c03: 諸繋縛。於何等處名爲除遣。一切苦處而得 T0310_.11.0201c04: 除遣。汝諸長者。若求出離。勿於一法而生取 T0310_.11.0201c05: 著。何以故。若有取著則有怖畏。若無取著則 T0310_.11.0201c06: 無怖畏 T0310_.11.0201c07: 復次諸長者。眼非寂滅。耳鼻舌身意亦非寂 T0310_.11.0201c08: 滅。色非寂滅。乃至識界亦非寂滅。然諸長者。 T0310_.11.0201c09: 因於識界起不實執。或計爲我及以我所。若 T0310_.11.0201c10: 離於此即是寂滅。遠離何等而得寂滅。謂遠 T0310_.11.0201c11: 離貪而得寂滅。離瞋離癡及以無智而得寂 T0310_.11.0201c12: 滅。復次諸長者。過去無智不可遠離。未來無 T0310_.11.0201c13: 智不可遠離。現在無智不可遠離。然離無智 T0310_.11.0201c14: 而得智生。諸長者。何等爲智。所謂盡智。何等 T0310_.11.0201c15: 盡智。過去非盡智。未來非盡智。現在非盡智。 T0310_.11.0201c16: 然諸長者。因離無智而智得生。此智不遠離 T0310_.11.0201c17: 智。因離識無智故而智得生。而此識界非是 T0310_.11.0201c18: 我所。若非我所則不取著。若不取著即是最 T0310_.11.0201c19: 上。若是最上是即解脱。何處解脱。於我執所 T0310_.11.0201c20: 而得解脱。有情壽命乃至於一切分別執所。 T0310_.11.0201c21: 而得解脱。行者若能於執解脱則不分別。若 T0310_.11.0201c22: 不分別。則非分別非不分別。何等不分別。謂 T0310_.11.0201c23: 不分別我及我所。行者爾時離散不積。捨而 T0310_.11.0201c24: 不取。捨故寂滅。解脱除遣。最勝解脱。離諸繋 T0310_.11.0201c25: 縛。於何除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。 T0310_.11.0201c26: 若求出離。勿於一法而生取著。何以故。若有 T0310_.11.0201c27: 取著則有怖畏。若無著者則無怖畏。爾時世 T0310_.11.0201c28: 尊。欲重宣此義。而説頌曰 T0310_.11.0201c29: 取著生怖畏 由斯趣惡道 T0310_.11.0202a01: 觀此有怖處 智者不應取 T0310_.11.0202a02: 汝修諸聖道 應當善觀察 T0310_.11.0202a03: 如是觀便得 異此則不可 T0310_.11.0202a04: 一切處皆空 虚動非堅實 T0310_.11.0202a05: 愛誑惑世間 勿於此生亂 T0310_.11.0202a06: 我已知空法 了諸法不堅 T0310_.11.0202a07: 湛然獲安泰 證無動妙樂 T0310_.11.0202a08: 若如是了知 諸法唯空者 T0310_.11.0202a09: 彼解脱衆苦 及滅於諍論 T0310_.11.0202a10: 欲攝受一切 生諸災横者 T0310_.11.0202a11: 攝受故取著 著故生諸有 T0310_.11.0202a12: 從有生於生 由生遠寂滅 T0310_.11.0202a13: 生者老病死 如是大苦逼 T0310_.11.0202a14: 無欲故無取 無取故無有 T0310_.11.0202a15: 無有故無生 老病死亦爾 T0310_.11.0202a16: 聚集資生具 一時皆棄捨 T0310_.11.0202a17: 并捨愛妻子 趣苾芻威儀 T0310_.11.0202a18: 勿貪親與財 咄哉念知足 T0310_.11.0202a19: 勿如旃茶羅 下賤心來往 T0310_.11.0202a20: 勿自恃持戒 經毀犯戒者 T0310_.11.0202a21: 恃戒*凌於人 是名眞破戒 T0310_.11.0202a22: 譬如鹿被弶 若縛若致死 T0310_.11.0202a23: 處魔羂慢者 縛害亦如是 T0310_.11.0202a24: 慢能壞善心 又損自他善 T0310_.11.0202a25: 故勿輕毀戒 況持戒梵行 T0310_.11.0202a26: 當學大仙子 常住空閑處 T0310_.11.0202a27: 勿顧於身命 趣寂靜解脱 T0310_.11.0202a28: 應離無義本 順世尼乾論 T0310_.11.0202a29: 愛敬演甚深 空相應妙法 T0310_.11.0202b01: 内外十二處 我説心爲本 T0310_.11.0202b02: 彼復因業生 業由思久住 T0310_.11.0202b03: 眼色倶爲縁 而生起於識 T0310_.11.0202b04: 縁闕則不生 譬無薪之火 T0310_.11.0202b05: 如是生諸法 和合互相生 T0310_.11.0202b06: 無作無受者 現作用如幻 T0310_.11.0202b07: 一切内外法 我已知空幻 T0310_.11.0202b08: 愚夫顛倒執 分別我我所 T0310_.11.0202b09: 眼中無有情 外諸處亦爾 T0310_.11.0202b10: 非我作壽者 諸法類應知 T0310_.11.0202b11: 眼不思解脱 耳鼻舌亦然 T0310_.11.0202b12: 身意等無作 諸法觀如是 T0310_.11.0202b13: 譬如巨海中 鼓濤成沫聚 T0310_.11.0202b14: 明眼者察知 審其非堅實 T0310_.11.0202b15: 如是五蘊體 達者知非固 T0310_.11.0202b16: 當解脱生老 愁憂災横等 T0310_.11.0202b17: 我法中出家 知諸法如幻 T0310_.11.0202b18: 不虚彼信施 即名供諸佛 T0310_.11.0202b19: 爾時五百長者。聞是法已。即於此處遠塵離 T0310_.11.0202b20: 垢。於諸法中得法眼淨。如無黒淨衣置染器 T0310_.11.0202b21: 中速受染色。如是諸長者法眼清淨亦復如 T0310_.11.0202b22: 是 T0310_.11.0202b23: 爾時世尊。復爲長者宣説妙法。示教讃善。 T0310_.11.0202b24: 諸長者。我説此眼自性是苦而復熾然。何等 T0310_.11.0202b25: 熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。生老病 T0310_.11.0202b26: 死。愁歎憂苦。不安等法之所熾然。如是諸長 T0310_.11.0202b27: 者。我説此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。 T0310_.11.0202b28: 何等熾然。所謂貪火瞋火癡火。生老病死愁 T0310_.11.0202b29: 歎憂苦。不安等法之所熾然。諸長者。我説此 T0310_.11.0202c01: 色自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火 T0310_.11.0202c02: 瞋火癡火之所熾然。乃至聲香味觸法亦復 T0310_.11.0202c03: 如是。諸長者。我説色蘊自性是苦而復熾然。 T0310_.11.0202c04: 何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。乃 T0310_.11.0202c05: 至受想行識蘊亦復如是。諸長者。我説地界 T0310_.11.0202c06: 自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋 T0310_.11.0202c07: 火癡火之所熾然。如是乃至水火風空識界。 T0310_.11.0202c08: 自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋 T0310_.11.0202c09: 火癡火。生老病死愁歎憂苦。不安等法之所 T0310_.11.0202c10: 熾然。是故諸長者。我今不執眼耳鼻舌身意。 T0310_.11.0202c11: 汝等亦應如是隨學。我今不執色聲香味觸 T0310_.11.0202c12: 法。乃至不執色等諸蘊地等諸界此世他世。 T0310_.11.0202c13: 汝等亦應如是隨學。諸長者。汝等若於眼耳 T0310_.11.0202c14: 鼻舌身意。不執著者則不依眼住。不依耳鼻 T0310_.11.0202c15: 舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時。汝等 T0310_.11.0202c16: 則不依於一切法住。汝等不依色蘊。乃至不 T0310_.11.0202c17: 依識蘊住者。則不依色蘊乃至識蘊住。汝等 T0310_.11.0202c18: 不依地水火風空識界時。則不依地界乃至 T0310_.11.0202c19: 識界住。汝等不依此世他世。及以一切世間 T0310_.11.0202c20: 住者。如是汝等不取一切法時。則不依於一 T0310_.11.0202c21: 切法住。若能不依一切法住者。是則名爲非 T0310_.11.0202c22: 當有非不當有。汝等若悟非當有非不當有 T0310_.11.0202c23: 者。我説汝等解脱生老病死諸苦。爾時世尊。 T0310_.11.0202c24: 欲重宣此義。而説頌曰 T0310_.11.0202c25: 生死所熾盛 燒然諸世間 T0310_.11.0202c26: 受苦無能救 喪失於聖道 T0310_.11.0202c27: 照世諸如來 時乃一興現 T0310_.11.0202c28: 無刹那遠離 當起堅精進 T0310_.11.0202c29: 修習於正行 慧觀應察知 T0310_.11.0203a01: 如慧觀當得 異此非所獲 T0310_.11.0203a02: 若於此修習 應知一切空 T0310_.11.0203a03: 了達空法已 非心空菩提 T0310_.11.0203a04: 貪瞋及與癡 是三毒大火 T0310_.11.0203a05: 燒諸世愚者 長眠而不覺 T0310_.11.0203a06: 生老病及死 愁歎諸苦等 T0310_.11.0203a07: 知世逼迫已 勿依諸法住 T0310_.11.0203a08: 爾時五百長者白佛言。世尊。我等今者欲於 T0310_.11.0203a09: 佛所出家。受具足戒修清淨行。未審世尊垂 T0310_.11.0203a10: 愍聽不。佛言。善來苾芻。即名出家具足戒已 T0310_.11.0203a11: 成苾芻法。爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰 T0310_.11.0203a12: 袈裟執受已 其髮自然斷 T0310_.11.0203a13: 一切皆持鉢 即座成羅漢 T0310_.11.0203a14: 知得羅漢已 於苾芻衆前 T0310_.11.0203a15: 及對諸天等 大師已問説 T0310_.11.0203a16: 昔於世依怙 廣行諸布施 T0310_.11.0203a17: 隨其所生處 常感多安樂 T0310_.11.0203a18: 彼今得見我 復生清淨心 T0310_.11.0203a19: 由彼心清淨 故爲説妙法 T0310_.11.0203a20: 聞説得羅漢 永離於我見 T0310_.11.0203a21: 證空法現前 解脱諸生死 T0310_.11.0203a22: 大寶積經卷第三十五 T0310_.11.0203a23: T0310_.11.0203a24: T0310_.11.0203a25: T0310_.11.0203a26: T0310_.11.0203a27: 大唐三藏*法師玄奘*奉 詔譯 T0310_.11.0203a28: 菩薩藏會第十二之二金毘羅天受記品 T0310_.11.0203a29: 第二 T0310_.11.0203b01: 爾時世尊。於彼中道不移其處。令諸長者建 T0310_.11.0203b02: 立聖果。以如來威勢入王舍城。四衆圍繞容 T0310_.11.0203b03: 儀庠序。時有護王舍城諸天藥叉大善神王。 T0310_.11.0203b04: 名金毘羅。作如是念。今者如來形相殊異。於 T0310_.11.0203b05: 世間中最勝難遇。堪受人天之所供養。我等 T0310_.11.0203b06: 今當應以種種上妙供具奉獻如來。作是念 T0310_.11.0203b07: 已。便以最勝飮食具足香味成就妙色。奉上 T0310_.11.0203b08: 於佛。爾時世尊。愍其所獻故爲納受。時金毘 T0310_.11.0203b09: 羅王所領大藥叉衆六萬八千在虚空中咸生 T0310_.11.0203b10: 隨喜。以清遠音唱言。善哉善哉。時金毘羅即 T0310_.11.0203b11: 以此義告其衆曰。我已奉佛上妙供具。汝等 T0310_.11.0203b12: 亦應以諸供養施苾芻僧。當令汝等於長夜 T0310_.11.0203b13: 中利益安樂。諸藥叉衆受王教已。即以上供 T0310_.11.0203b14: 施苾芻僧。時諸僧衆哀受其供 T0310_.11.0203b15: 爾時世尊。爲乞食故入王舍城。既得食已將 T0310_.11.0203b16: 還所止。時有無量千衆天龍藥叉健達縛阿 T0310_.11.0203b17: 素洛掲路荼緊捺洛牟呼洛伽。及無量千人 T0310_.11.0203b18: 與非人。又有無量拘胝那庾多百千衆生。隨 T0310_.11.0203b19: 從佛後。爾時如來往彼最勝寛廣之地。敷如 T0310_.11.0203b20: 常座而坐其上。時金毘羅與其部從。即持種 T0310_.11.0203b21: 種天曼陀羅花殟鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花 T0310_.11.0203b22: 奔荼利花。復持種種天旃檀末諸供養具。而 T0310_.11.0203b23: 散於佛。所謂勝散大勝散。妙散大妙散。作如 T0310_.11.0203b24: 是等慇懃散已。合掌佛前禮敬而住。爾時如 T0310_.11.0203b25: 來。知金毘羅及其大衆心之所念。即便微笑。 T0310_.11.0203b26: 諸佛常法現微笑時。從其面門出種種無量 T0310_.11.0203b27: 色光。所謂青黄赤白紅色銀色及水精色。其 T0310_.11.0203b28: 光遍照無量無邊一切世界。日月威光掩蔽 T0310_.11.0203b29: 不現。下照地獄令彼悦樂。乃至上踊至於梵 T0310_.11.0203c01: 世。所應作已而復還來。右繞七匝。或於世尊 T0310_.11.0203c02: 頂上而沒。或從兩肩。或從兩膝而滅沒者。諸 T0310_.11.0203c03: 佛常法。若授地獄衆生記時。爾時光明兩足 T0310_.11.0203c04: 下沒。若授畜生光從背沒。若授鬼趣從身前 T0310_.11.0203c05: 沒。若授人道從左脇沒。若授天趣從右脇沒。 T0310_.11.0203c06: 若授聲聞從兩膝沒。若授獨覺從兩肩沒。若 T0310_.11.0203c07: 佛世尊授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩 T0310_.11.0203c08: 提記時。爾時光明從頂上沒。時長老阿難陀。 T0310_.11.0203c09: 既覩世尊微笑光明。以七條衣覆左肩已。偏 T0310_.11.0203c10: 袒右肩。右膝著地。合掌禮足。以頌問曰 T0310_.11.0203c11: 照世依怙者 何故放光明 T0310_.11.0203c12: 利益世間尊 何縁現微笑 T0310_.11.0203c13: 誰今下聖種 爲佛菩提因 T0310_.11.0203c14: 今爲誰授記 誰應住解脱 T0310_.11.0203c15: 大雄猛導師 非無因而笑 T0310_.11.0203c16: 願牟尼當説 現光之所爲 T0310_.11.0203c17: 爾時世尊。即便以頌。報阿難曰 T0310_.11.0203c18: 金毘羅淨心 奉獻諸供具 T0310_.11.0203c19: 救世依怙者 故現斯微笑 T0310_.11.0203c20: 捨神王報已 往三十三天 T0310_.11.0203c21: 受彼天福盡 上生焔摩天 T0310_.11.0203c22: 又生覩史多 受諸天欲樂 T0310_.11.0203c23: 福盡生人中 興爲智慧王 T0310_.11.0203c24: 王四洲人主 自在轉輪帝 T0310_.11.0203c25: 捨後人王已 便生梵世天 T0310_.11.0203c26: 天上及人中 數往來不息 T0310_.11.0203c27: 二十拘胝劫 常感諸妙樂 T0310_.11.0203c28: 最後捨王位 出家求佛道 T0310_.11.0203c29: 衆縁具足已 成究竟菩提 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |