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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T0190_.03.0874a01: 煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成
T0190_.03.0874a02: 就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
T0190_.03.0874a03: 巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
T0190_.03.0874a04: 業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
T0190_.03.0874a05: 城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有
T0190_.03.0874a06: 一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
T0190_.03.0874a07: 大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
T0190_.03.0874a08: 有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。容
T0190_.03.0874a09: 顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
T0190_.03.0874a10: 能教他。乃至能了丈夫之相。其＊優波坻沙
T0190_.03.0874a11: 童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷
T0190_.03.0874a12: 歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等
T0190_.03.0874a13: 往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
T0190_.03.0874a14:     宿世因果相熏習二心展轉互相親
T0190_.03.0874a15:     以如是等愛心故猶如蓮花生在水
T0190_.03.0874a16:     ＊優波低沙拘離多彼二遞互相愛敬
T0190_.03.0874a17:     若經少時不相見腹中煩惋自懊惱
T0190_.03.0874a18: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0874a19:
T0190_.03.0874a20:
T0190_.03.0874a21:
T0190_.03.0874a22: 佛本行集經卷第四十八
T0190_.03.0874a23: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0874a24:   舍利目連因縁品下
T0190_.03.0874a25: 爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠
T0190_.03.0874a26: 呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名
T0190_.03.0874a27: 祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其
T0190_.03.0874a28: 會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是
T0190_.03.0874a29: 般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名
T0190_.03.0874b01: 毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於
T0190_.03.0874b02: 彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千
T0190_.03.0874b03: 數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬
T0190_.03.0874b04: 車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切
T0190_.03.0874b05: 人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀
T0190_.03.0874b06: 村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作
T0190_.03.0874b07: 是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀
T0190_.03.0874b08: 看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。
T0190_.03.0874b09: 於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚
T0190_.03.0874b10: 落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其
T0190_.03.0874b11: 拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼
T0190_.03.0874b12: 祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象
T0190_.03.0874b13: 背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。
T0190_.03.0874b14: 從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。
T0190_.03.0874b15: 爲觀看故
T0190_.03.0874b16: 時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。
T0190_.03.0874b17: 莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼
T0190_.03.0874b18: 人至已。各昇高座。是時＊優波低沙童子。見
T0190_.03.0874b19: 彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉
T0190_.03.0874b20: 戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾
T0190_.03.0874b21: 有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁
T0190_.03.0874b22: 内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安
T0190_.03.0874b23: 隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂
T0190_.03.0874b24: 想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲
T0190_.03.0874b25: 樂。時＊優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百
T0190_.03.0874b26: 年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔
T0190_.03.0874b27: 恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會
T0190_.03.0874b28: 處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉
T0190_.03.0874b29: 塞。思惟禪定
T0190_.03.0874c01: 時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。
T0190_.03.0874c02: 時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是
T0190_.03.0874c03: 念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合
T0190_.03.0874c04: 不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐
T0190_.03.0874c05: 起。覓＊優波低沙童子。即作念言。＊優波低沙
T0190_.03.0874c06: 童子。今何所在。四向顧覓。遙見＊優波低沙
T0190_.03.0874c07: 童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉
T0190_.03.0874c08: 塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言
T0190_.03.0874c09: 曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思
T0190_.03.0874c10: 惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事
T0190_.03.0874c11: 耶。即説偈言
T0190_.03.0874c12:     鼓瑟等音聲男女歌詠聲
T0190_.03.0874c13:     應聽是妙音何故不生樂
T0190_.03.0874c14:     此時應歡喜勿得懷憂惱
T0190_.03.0874c15:     此是受樂時非應作啼哭
T0190_.03.0874c16:     但聽是音聲如天玉女作
T0190_.03.0874c17:     此會如天會何故情不欣
T0190_.03.0874c18: 爾時＊優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親
T0190_.03.0874c19: 友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。
T0190_.03.0874c20: 受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即
T0190_.03.0874c21: 説偈言
T0190_.03.0874c22:     衆人貪愛境是境不能救
T0190_.03.0874c23:     諸物不久固愚癡輩何樂
T0190_.03.0874c24:     此諸衆生等染著五慾心
T0190_.03.0874c25:     不久墮地獄命終成灰土
T0190_.03.0874c26:     我今心内無一欣恐怖愁憂甚増長
T0190_.03.0874c27:     汝等音樂雖有樂如我意見樂法心
T0190_.03.0874c28:     天人修羅緊那羅多時心中受歡樂
T0190_.03.0874c29:     不能厭離便命盡是故我應修法行
T0190_.03.0875a01: 爾時拘離多童子。復白＊優波低沙童子言。
T0190_.03.0875a02: ＊優波低沙我之心念。亦復如是。即説偈言
T0190_.03.0875a03:     苦樂相同者憂喜亦復同
T0190_.03.0875a04:     智者所讃歎今我亦同汝
T0190_.03.0875a05:     汝慾心所好我意亦當隨
T0190_.03.0875a06:     寧可共汝死不欲生離汝
T0190_.03.0875a07: 爾時拘離多童子。復問＊優波低沙童子言。我
T0190_.03.0875a08: 等今者欲何所作。時＊優波低沙童子。報拘離
T0190_.03.0875a09: 多童子。作如是言。知友若爾。今者我等。應
T0190_.03.0875a10: 當出家求勝甘露。時拘離多童子。便報＊優波
T0190_.03.0875a11: 低沙童子。作如是言。如汝意樂。我亦隨喜。
T0190_.03.0875a12: ＊優波低沙。我等今者。既已捨家。宜從此去
T0190_.03.0875a13: 求索出家。時＊優波低沙童子。告拘離多童
T0190_.03.0875a14: 子言。汝拘離多。應當知時。我等今者。衆人
T0190_.03.0875a15: 識知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難
T0190_.03.0875a16: 心。我等於今。宜諮父母。時二童子。遂從衆
T0190_.03.0875a17: 會。還至家中。爾時＊優波低沙童子。詣父母
T0190_.03.0875a18: 所。而白言曰。善哉父母。我今意者。樂欲出
T0190_.03.0875a19: 家。唯願聽許。爾時父母。私共評論。今者家
T0190_.03.0875a20: 内。誰爲繼嗣。一切資生。以誰爲主。如是童
T0190_.03.0875a21: 子。我等愛念。將欲捨我。出家求道。我有何
T0190_.03.0875a22: 心。而能別彼。於時父母。共評論已。即告
T0190_.03.0875a23: ＊優波低沙童子言。童子。我等今日雖有衆
T0190_.03.0875a24: 子。於汝偏愛。蹔時不見。生大憂惱。常樂見
T0190_.03.0875a25: 汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等
T0190_.03.0875a26: 意。乃至絶命。不欲相離。況我現存而當
T0190_.03.0875a27: 相放。若許出家。終無是事。如是二請。乃至三
T0190_.03.0875a28: 請。亦不聽許。如是三請。不蒙許已。爾時＊優
T0190_.03.0875a29: 波低沙童子。既不蒙許。遂於一日。不飮不食。
T0190_.03.0875b01: 乃至七日。爾時父母。一切親屬。及諸知識。各
T0190_.03.0875b02: 共集會。白父母言。善哉聖者。汝等應許＊優
T0190_.03.0875b03: 波低沙捨家出家。其人若得捨家出家。樂彼
T0190_.03.0875b04: 求道。容存活路。身命若存。汝等何憂而不見
T0190_.03.0875b05: 耶。若不樂彼會自當歸。勿令汝前取命終耳。
T0190_.03.0875b06: 爾時童子父母。即告言曰。若必然者。我今聽
T0190_.03.0875b07: 許。爾時拘離多童子。即詣父母。而白言曰。善
T0190_.03.0875b08: 哉父母。我今將欲捨家出家。唯願聽許。是
T0190_.03.0875b09: 拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔捨。
T0190_.03.0875b10: 若少不見。生大憂愁。時拘離多童子父母。昔
T0190_.03.0875b11: 於家内先有要誓。汝等家内大小。於拘離多
T0190_.03.0875b12: 童子邊有所作者。勿得違也。凡所發言。皆悉
T0190_.03.0875b13: 從命。於時彼等。善知時已。告拘離多童子言。
T0190_.03.0875b14: 隨汝意樂。任情所作
T0190_.03.0875b15: 爾時王舍大城。有一外道。名波離闍婆刪闍
T0190_.03.0875b16: 耶。住在彼城。有五百眷屬。爾時＊優波低沙
T0190_.03.0875b17: 童子。及倶離多童子未有歸依。不知何去。時

T0190_.03.0875b18:

二童子。遂剃鬚髮。於刪闍耶

隋云
彼勝

外道之所。

T0190_.03.0875b19: 出家學道。時彼二人。念行捷利。少欲知足。智

T0190_.03.0875b20:

慧深遠。其刪闍耶毘羅瑟智＊

隋云別
異杖

之子。遂

T0190_.03.0875b21: 向二人。説己道術。種種技藝。醫方藥草。非
T0190_.03.0875b22: 想禪定。時二童子既聞是已。於七日七夜。皆
T0190_.03.0875b23: 悉通達。時彼二人。通達是已。於波離婆闍迦
T0190_.03.0875b24: 外道之所。及五百眷屬。爲教授師。時彼二人。
T0190_.03.0875b25: 如是次第。主領大衆雖復如此。而於内心。
T0190_.03.0875b26: 未得安靜。時＊優波低沙童子。告波離婆闍

T0190_.03.0875b27:

隋云
遠離

拘離多曰。善哉拘離多。此刪闍耶波

T0190_.03.0875b28: 離婆闍迦法。不究竟窮盡苦際。拘離多。汝應
T0190_.03.0875b29: 共我更求善師。時拘離多波離婆闍迦童子。
T0190_.03.0875c01: 告＊優波低沙波離婆闍童子言。如＊優波低
T0190_.03.0875c02: 沙所言。我不違也。雖然此師亦復不得全棄
T0190_.03.0875c03: 捨之更餘別覓。時彼二人。同心立誓。我等
T0190_.03.0875c04: 二人。若復更得勝是師者。爲我等説甘露勝
T0190_.03.0875c05: 道者。必相啓悟
T0190_.03.0875c06: 爾時世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他
T0190_.03.0875c07: 衆生已。住王舍城迦蘭陀竹園之内。與大比
T0190_.03.0875c08: 丘衆一千人倶。皆悉剃髮。捨家出家
T0190_.03.0875c09: 爾時有一長老比丘。名＊優婆斯那。威儀庠
T0190_.03.0875c10: 序。諸比丘中。最爲第一。於晨朝時。著衣持
T0190_.03.0875c11: 鉢。入王舍城。於其城中。次第乞食。摩訶僧
T0190_.03.0875c12: 祇師。作如是説

T0190_.03.0875c13:

自餘諸師。又復説言。時阿輸波踰祇多＊

隋云
馬星

T0190_.03.0875c14: 於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。入城乞食。於
T0190_.03.0875c15: 其城中。次第乞食。威儀＊庠序。進止有方。著
T0190_.03.0875c16: 僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。皆悉齊整。巧攝
T0190_.03.0875c17: 諸根。安心視外思惟諸法。正念直行
T0190_.03.0875c18: 爾時王舍大城。一切人民。目所見者各共評
T0190_.03.0875c19: 論。而説偈言
T0190_.03.0875c20:     巧攝諸根識進止恒靜定
T0190_.03.0875c21:     含笑出美言此必釋種子
T0190_.03.0875c22: 爾時＊優波低沙童子。見彼長老阿濕波踰祇
T0190_.03.0875c23: 多比丘。於王舍城。次第乞食。威儀＊庠序。進
T0190_.03.0875c24: 止有方著僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。悉皆
T0190_.03.0875c25: 齊整。巧攝諸根。安心諦視思惟諸法。正念直
T0190_.03.0875c26: 行而爲諸人。説此偈故
T0190_.03.0875c27: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。即作是念。世間
T0190_.03.0875c28: 所有諸阿羅漢。一切聖人及成向道。今是大
T0190_.03.0875c29: 徳。應在一數。我當詣彼問其心疑
T0190_.03.0876a01: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。復作是念。若往
T0190_.03.0876a02: 問者。今非其時。所以者何。以乞食故。夫求
T0190_.03.0876a03: 法者。應捨我慢。宜當隨逐詣何方所。作是念
T0190_.03.0876a04: 已。其＊優波低沙波離婆闍迦。即隨後行。觀
T0190_.03.0876a05: 覓去所
T0190_.03.0876a06: 爾時阿濕波踰祇多比丘。從王舍大城。乞食
T0190_.03.0876a07: 已。持食出城。時＊優波低沙波離婆闍迦。即
T0190_.03.0876a08: 詣大徳阿濕波踰祇多比丘之所。到已共彼
T0190_.03.0876a09: 長老阿濕波踰祇多比丘。對自慰喩。共談説
T0190_.03.0876a10: 已。却住一面
T0190_.03.0876a11: 時＊優波低沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰
T0190_.03.0876a12: 祇多比丘言。仁者。汝是正師。爲當是他聲聞
T0190_.03.0876a13: 弟子耶。説是語已。時長老阿濕波踰祇多。
T0190_.03.0876a14: 告優波低沙波離婆闍迦言。別有大師。我是
T0190_.03.0876a15: 餘尊聲聞弟子
T0190_.03.0876a16: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。問大徳阿濕波
T0190_.03.0876a17: 踰祇多比丘言。大徳。汝師是誰。依誰出家樂
T0190_.03.0876a18: 誰法行
T0190_.03.0876a19: 爾時世尊。初成正覺。時諸人輩。皆悉號佛。爲
T0190_.03.0876a20: 大沙門。是摩訶沙門也。作是名號。爾時阿
T0190_.03.0876a21: 濕波踰祇多大徳比丘。告＊優波低沙波離婆
T0190_.03.0876a22: 闍迦言。善哉仁者。有大沙門。是釋種子。於釋
T0190_.03.0876a23: 迦種類。於彼出家。彼是我師。依彼出家。憙樂
T0190_.03.0876a24: 彼法。爾時＊優波低沙波羅婆闍迦。復白大徳
T0190_.03.0876a25: 阿濕波踰祇多言。善哉仁者。彼汝大師。顏容
T0190_.03.0876a26: 端正。於汝勝不。所有徳術。亦勝汝也
T0190_.03.0876a27: 爾時長老阿濕波踰祇多即説偈言
T0190_.03.0876a28:     如芥對須彌牛跡比大海
T0190_.03.0876a29:     蛟虻並金翅我與彼亦然
T0190_.03.0876b01:     假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子
T0190_.03.0876b02:     於彼佛邊不入數與佛世尊威徳別
T0190_.03.0876b03: 然彼我師。於三世法。皆悉明了。得無礙智。仁
T0190_.03.0876b04: 者。我師於一切法。事皆成就。爾時＊優波低
T0190_.03.0876b05: 沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰祇多言。仁
T0190_.03.0876b06: 者。汝師説何等法。論何等事。即説偈言
T0190_.03.0876b07:     我見斯威儀身心甚寂定
T0190_.03.0876b08:     是故我疑網願爲説是事
T0190_.03.0876b09:     汝今莫疲倦我心懷疑網
T0190_.03.0876b10:     汝師説何法願爲解説之
T0190_.03.0876b11:     見是婆羅門恭敬起是問
T0190_.03.0876b12:     報言我師者甘蔗種大姓
T0190_.03.0876b13:     一切智無勝是我無上師
T0190_.03.0876b14: 爾時大徳阿濕波踰祇多告憂波低沙言。仁
T0190_.03.0876b15: 者。我生年幼。學法初淺。少知少聞。豈能廣
T0190_.03.0876b16: 説。今當爲汝略言之耳。爾時憂波低沙。白阿
T0190_.03.0876b17: 濕波踰祇多言。善哉大徳。要略説之。如我今
T0190_.03.0876b18: 者不好多語。而説偈言
T0190_.03.0876b19:     我唯取眞理不好名與句
T0190_.03.0876b20:     智者愛實義依義我修行
T0190_.03.0876b21: 爾時大徳阿濕波踰祇多。告＊優波低沙言
T0190_.03.0876b22: 仁者。我彼大師。説因縁法。談解脱路。我師
T0190_.03.0876b23: 偈説如是之法。摩訶僧祇師。作如是説
T0190_.03.0876b24: 迦葉惟師。又復別説。是義云何。仁者。我師説
T0190_.03.0876b25: 是法句
T0190_.03.0876b26:     諸法從因生諸法從因滅
T0190_.03.0876b27:     如是滅與生沙門説如是
T0190_.03.0876b28: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。善達文字之法。
T0190_.03.0876b29: 時大徳彼阿濕波踰祇多比丘。能解文義。又
T0190_.03.0876c01: 能攝彼義及文字。是何多耶
T0190_.03.0876c02:     諸法因生者彼法隨因滅
T0190_.03.0876c03:     因縁滅即道大師説如是
T0190_.03.0876c04: 時＊優波低沙波離婆闍迦。觀見如此法行之
T0190_.03.0876c05: 時。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼
T0190_.03.0876c06: 淨。諸有爲法。皆得滅相。如實觀知。譬如淨
T0190_.03.0876c07: 衣。無有垢染。遠離黒膩。易受染色。如是如
T0190_.03.0876c08: 是。＊優波低沙波離婆闍迦。觀此行法。即於
T0190_.03.0876c09: 是處。遠塵離垢。乃至如實觀知時已。彼＊優
T0190_.03.0876c10: 波低沙波離婆闍迦。如實觀見彼諸法已。得
T0190_.03.0876c11: 諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復
T0190_.03.0876c12: 疑網。是非之心。皆悉滅沒。得無畏地。不隨
T0190_.03.0876c13: 他教。自然能知如來法已。即説偈言
T0190_.03.0876c14:     如是之法行如我所得者
T0190_.03.0876c15:     數劫那由他未曾得此法
T0190_.03.0876c16: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。已見諸法。已得
T0190_.03.0876c17: 諸法。已得生智。捨三奇木。整理衣服。向大徳
T0190_.03.0876c18: 阿濕波踰祇多。頂禮足下。禮已還起。右遶三
T0190_.03.0876c19: 匝。從是別去。詣拘離多波離婆闍迦所。到已
T0190_.03.0876c20: 其拘離多波離婆闍迦。遙見＊優波低沙波離
T0190_.03.0876c21: 婆闍迦。面目清淨。儀容光澤。見已白言。仁者
T0190_.03.0876c22: ＊優波低沙波離婆闍迦。汝於今者。諸根已
T0190_.03.0876c23: 淨。皮膚光澤。面目清淨。汝於今者。頗證甘
T0190_.03.0876c24: 露不。頗得甘露道耶。時＊優波低沙波離婆
T0190_.03.0876c25: 闍迦。告拘離多波離婆闍迦言。仁者。我已値
T0190_.03.0876c26: 遇甘露勝法。得甘露道。時拘離多。即報彼言。
T0190_.03.0876c27: 仁者。如是甘露誰邊所得。時＊優波低沙波離
T0190_.03.0876c28: 婆闍迦報言。仁者。我於彼大沙門邊所得。
T0190_.03.0876c29: 拘離多波離婆闍迦復言。仁者。彼大沙門。説
T0190_.03.0877a01: 何等事。論何等法。汝於今者。云何而得甘露
T0190_.03.0877a02: 勝道。爾時＊優波低沙波離婆闍迦。向拘離多
T0190_.03.0877a03: 波離婆闍迦。而説偈言
T0190_.03.0877a04:     諸法因生者彼法隨因滅
T0190_.03.0877a05:     因縁滅即道大師説如是
T0190_.03.0877a06: 爾時拘離多波離婆闍迦。聞是偈已。即於是
T0190_.03.0877a07: 處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。一切行
T0190_.03.0877a08: 法。皆得滅相。如實能知。如實能解。譬如淨
T0190_.03.0877a09: 衣無有垢染。遠離黒膩。易受染色。乃至如實
T0190_.03.0877a10: 能觀知已。而説偈言
T0190_.03.0877a11:     如是之行法如我今所得
T0190_.03.0877a12:     數劫那由他未曾獲此法
T0190_.03.0877a13: 時拘離多。復以偈頌告＊優波低沙波離婆
T0190_.03.0877a14: 闍迦言
T0190_.03.0877a15:     汝遇甘露故面目淨光澤
T0190_.03.0877a16:     汝讃説是法聞已得淨眼
T0190_.03.0877a17: 爾時拘離多告＊優波低沙波離婆闍迦言。善
T0190_.03.0877a18: 哉仁者。速往速往。宜從此到大沙門所。當行
T0190_.03.0877a19: 梵行。彼佛世尊。是我教師
T0190_.03.0877a20: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。告拘離多言。仁
T0190_.03.0877a21: 者。我等今日不得失恩。應詣本師刪闍耶所。
T0190_.03.0877a22: 何以故。彼於我等。多作利益。先於我邊。有大
T0190_.03.0877a23: 重恩。救度我等。令得出家。應詣彼別。又復五
T0190_.03.0877a24: 百眷屬徒黨。依附我等。修學行法。復告彼知。
T0190_.03.0877a25: 若彼印可。我亦共行
T0190_.03.0877a26: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離
T0190_.03.0877a27: 婆闍迦。往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊。到
T0190_.03.0877a28: 已白言。善哉仁者。我等今欲至大沙門佛世
T0190_.03.0877a29: 尊所行於梵行。時刪闍耶波離婆闍迦。告＊優
T0190_.03.0877b01: 波低沙波離婆闍迦等言。仁者。彼所莫往。我
T0190_.03.0877b02: 共汝等。教習此衆。如是第二。＊優波低沙波離
T0190_.03.0877b03: 婆闍迦。復告刪闍耶波離婆闍迦言。善哉仁
T0190_.03.0877b04: 者。我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。
T0190_.03.0877b05: 時刪闍耶波離婆闍迦。再語＊優波低沙波離
T0190_.03.0877b06: 婆闍迦等言。仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑
T0190_.03.0877b07: 於汝。我於今者。獨到一邊。縱情無預。如是
T0190_.03.0877b08: 第三。時＊優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波
T0190_.03.0877b09: 離婆闍迦等。語刪闍耶波離婆闍迦言。我等
T0190_.03.0877b10: 不欲是諸弟子。但我唯願。速詣彼師大沙門
T0190_.03.0877b11: 邊。行於梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師
T0190_.03.0877b12: 説是語已。即於此處。背刪闍耶。而去不還
T0190_.03.0877b13: 爾時彼五百波離婆闍迦外道之衆。即作是
T0190_.03.0877b14: 念。此＊優波低沙拘離多。是二人等。多解多
T0190_.03.0877b15: 知。聰明細意。我等多年。疲勞勵意。讀誦技
T0190_.03.0877b16: 藝呪術等事。然是二人。於七日七夜。一切通
T0190_.03.0877b17: 達。此非凡庶。此等應曉能求勝處。若彼求處。
T0190_.03.0877b18: 我亦隨求。其所行法。我亦當行。所修梵行。我
T0190_.03.0877b19: 亦隨修。作是思惟已。便即隨行。時刪闍耶波
T0190_.03.0877b20: 離婆闍迦。復告於彼大衆言曰。汝等人輩。莫
T0190_.03.0877b21: 去莫去。雖復如是言説遮斷。不能留礙。遂爾
T0190_.03.0877b22: 而去。時刪闍耶波離婆闍迦。即作是念。今此
T0190_.03.0877b23: 大衆。必定捨我。以此大衆捨離因縁故。大愁
T0190_.03.0877b24: 惱。即從口中。吐大熱血。而取命終
T0190_.03.0877b25: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦。與拘離多波離
T0190_.03.0877b26: 婆闍迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀竹林之處。爾
T0190_.03.0877b27: 時佛告諸比丘言。汝諸比丘。應善知時。於此
T0190_.03.0877b28: 院内。須敷淨座。彼諸比丘白佛言。世尊唯然
T0190_.03.0877b29: 受教。時諸比丘。即爲世尊。於其院内。敷設淨
T0190_.03.0877c01: 座。世尊於是坐彼座。時長老憍陳如。遙望見
T0190_.03.0877c02: 彼＊優波低沙及拘離多二人。與彼外道徒衆。
T0190_.03.0877c03: 左右圍遶。欲來至已即白佛言。世尊。今此二
T0190_.03.0877c04: 人＊優波低沙波離婆闍迦拘離多波離婆闍
T0190_.03.0877c05: 迦等。有大技藝。多聞多知。於諸道術。無復
T0190_.03.0877c06: 疑網。名聞流布。遍至四方。今若來至世尊前
T0190_.03.0877c07: 者。如我意見。量此二人。決欲共佛論議來
T0190_.03.0877c08: 也。作是語已。佛告長老憍陳如言。汝憍陳如。
T0190_.03.0877c09: 我今知彼二人之心。求勝故來。不以論＊議」
T0190_.03.0877c10: 爾時世尊。遙見彼等＊優波低沙波離婆闍迦
T0190_.03.0877c11: 拘離多波離婆闍迦等二人因縁。而説偈言
T0190_.03.0877c12:     見諸聖爲樂共居亦復樂
T0190_.03.0877c13:     不見群癡輩是則名常樂
T0190_.03.0877c14: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。見
T0190_.03.0877c15: 此二人波離婆闍迦。一名＊優波低沙。二名
T0190_.03.0877c16: 拘離多不。時諸比丘。而白佛言。見也世尊。佛
T0190_.03.0877c17: 復告彼諸比丘言。汝諸比丘。今此二人。是我
T0190_.03.0877c18: 聲聞弟子之中。各有第一。一者智慧第一。二
T0190_.03.0877c19: 者神通第一。而説是偈言
T0190_.03.0877c20:     彼等遙見二人來弟子圍遶及眷屬
T0190_.03.0877c21:     雲雷尊音告比丘如此二人外道生
T0190_.03.0877c22:     今來詣我大衆處汝等比丘應當知
T0190_.03.0877c23:     一者智慧最爲勝二者神通復第一
T0190_.03.0877c24: 時佛復告諸比丘言。汝諸比丘。一切過去。所
T0190_.03.0877c25: 有諸佛多陀阿伽度三藐三佛陀。於此聲聞
T0190_.03.0877c26: 大衆之中。更無勝也。今此二人。當亦如是。諸
T0190_.03.0877c27: 比丘。若未來世諸佛如來三藐三佛陀。更無
T0190_.03.0877c28: 勝我。今此一雙聲聞弟子。汝等比丘。亦可敷
T0190_.03.0877c29: 設。宜令彼坐。而有偈説
T0190_.03.0878a01:     二人牛王得深智已捨一切諸邪道
T0190_.03.0878a02:     雖未至此大林中世尊遙授彼人記
T0190_.03.0878a03: 於時二人漸進而來。欲到彼林。遙見長老阿
T0190_.03.0878a04: 濕波踰祇多。在一樹下。視地經行。即詣彼所。
T0190_.03.0878a05: 到已頂禮。却住一面。時憍陳如。而白佛言。希
T0190_.03.0878a06: 有世尊。云何今此＊優波低沙波離婆闍迦等。
T0190_.03.0878a07: 捨彼勝生放蕩之處。及多聞處。發最上心。於
T0190_.03.0878a08: 長老阿濕波踰祇多所。起最下心。作是語已。
T0190_.03.0878a09: 佛告長老慧命憍陳如。夫有智者。隨得智處。
T0190_.03.0878a10: 常起報恩。繋念不忘。若少得恩。常憶無失。況
T0190_.03.0878a11: 多得也。憍陳如。是＊優波低沙波離婆闍迦
T0190_.03.0878a12: 等。於阿濕波踰祇多所。得法眼淨。以是因縁。
T0190_.03.0878a13: 説此法句
T0190_.03.0878a14:     諸佛所説法誰邊聽解知
T0190_.03.0878a15:     是處起恭敬如梵志事火
T0190_.03.0878a16: 爾時＊優波低沙波離婆闍迦等。與諸波離婆
T0190_.03.0878a17: 闍迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長跪白言。善哉
T0190_.03.0878a18: 世尊。我等今者。欲世尊前出家修道。唯願世
T0190_.03.0878a19: 尊。聽我出家。受具足戒。佛告彼言。善來比
T0190_.03.0878a20: 丘。今來入我自證法中。行於梵行。盡諸苦故。
T0190_.03.0878a21: 作是語已。彼諸比丘。自然即得三衣著身。各
T0190_.03.0878a22: 執瓦鉢。鬚髮自落。状如童兒初剃其髮始經
T0190_.03.0878a23: 七日。時諸長老。即成出家。具足衆戒
T0190_.03.0878a24: 爾時長老＊優波低沙。在佛右邊。長老拘離多
T0190_.03.0878a25: 在佛左邊。各坐一面。而是長老＊優波低沙。
T0190_.03.0878a26: 從出家後。始經半月。盡諸結漏。現神通力。及
T0190_.03.0878a27: 得神通智波羅蜜。證羅漢果。時拘離多。止經
T0190_.03.0878a28: 七日。即盡結漏。現神通力。及得神通智波羅
T0190_.03.0878a29: 蜜。證羅漢果。
T0190_.03.0878b01: 時彼長老＊優波低沙。及拘離多等。如是因縁
T0190_.03.0878b02: 漸次而有五百眷屬。悉得出家。成具足戒

T0190_.03.0878b03:

爾時長老＊優波低沙母名舍利＊

隋言
鸚鵒

以是因

T0190_.03.0878b04:

縁。世間號曰舍利弗多＊

弗多者
隋言子

其彼長老目揵

T0190_.03.0878b05: 連延。是彼種姓。以是義故。世間號曰目揵
T0190_.03.0878b06: 連＊延。又復世尊。而記之言。汝諸比丘。於我
T0190_.03.0878b07: 聲聞弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最爲第
T0190_.03.0878b08: 一。神通之内。目陀揵連最爲第一
T0190_.03.0878b09: 爾時諸比丘白佛言。世尊。其長老舍利弗目
T0190_.03.0878b10: 揵連等。彼於往昔。種何善根。乘是因縁。今得
T0190_.03.0878b11: 出家。具足衆戒。證羅漢果。世尊復記。於大智
T0190_.03.0878b12: 慧聲聞之中舍利弗勝。神通之中目連爲最。
T0190_.03.0878b13: 作是語已。佛告比丘。作如是言。諸比丘。我憶
T0190_.03.0878b14: 往昔。於波羅㮈城。時有二人。一者是兄。二

T0190_.03.0878b15:

者是妹。其兄名曰蘇畢利耶＊

隋言
善愛

其妹亦名

T0190_.03.0878b16: 蘇畢利耶。時兄善愛。捨家出家。既出家已。即
T0190_.03.0878b17: 得成其辟支佛道。其妹善愛。於波離婆闍迦
T0190_.03.0878b18: 外道之中。出家學道。其兄善愛辟支佛尊。於
T0190_.03.0878b19: 一時間。往詣外道妹善愛所。既到彼已。敷座
T0190_.03.0878b20: 而坐。其妹善愛。備辦百味飮食之具。手自供
T0190_.03.0878b21: 設。令食飽滿飯食已訖。復持一刀及以一針。
T0190_.03.0878b22: 奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛。飯食已訖。將
T0190_.03.0878b23: 妹善愛所施之物刀子及針。於彼妹前。飛騰
T0190_.03.0878b24: 而去。其妹善愛。眼自見彼尊者辟支佛騰空
T0190_.03.0878b25: 而去。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指
T0190_.03.0878b26: 掌。遙敬禮彼辟支佛尊。尋作是願。願我將來
T0190_.03.0878b27: 値是教師及勝此者。彼所説法。速得解悟。不
T0190_.03.0878b28: 生惡道。如施利刀無不割者。以此斷割因縁
T0190_.03.0878b29: 業故。令我來世一切煩惱。莫不斷壞。又如此
T0190_.03.0878c01: 針。遍能貫穿。令我來世一切煩惱。具足穿
T0190_.03.0878c02: 徹。汝等比丘。於彼時中。善愛外道。波離婆
T0190_.03.0878c03: 闍迦施辟支佛刀子及針。豈異人乎。即舍利
T0190_.03.0878c04: 弗比丘是也
T0190_.03.0878c05: 復次諸比丘。我念往昔。波羅㮈城。有一商
T0190_.03.0878c06: 人。恒於大海。捕螺而賣。是時商人。作如是
T0190_.03.0878c07: 念。我今所作求財自活。是大苦業。今日應造
T0190_.03.0878c08: 將來世因功徳之事。時波羅＊㮈。有辟支佛。
T0190_.03.0878c09: 依城而住。時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著
T0190_.03.0878c10: 衣持鉢。便往入於波羅＊㮈城。於其城内。次
T0190_.03.0878c11: 第乞食。賣螺商人。遙見尊者辟支佛來。威儀
T0190_.03.0878c12: ＊庠序。進止安審。舒顏平視。既見此已。心得
T0190_.03.0878c13: 清淨。即爲作禮。請辟支佛。往詣其家。尊重供
T0190_.03.0878c14: 養。施諸餚饍。供給所須。時辟支佛。受彼所施
T0190_.03.0878c15: 飯食已訖。而辟支佛。理無説法。唯以神通。而
T0190_.03.0878c16: 用化物。不以餘法。時辟支佛。受彼商人供
T0190_.03.0878c17: 給所須飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛
T0190_.03.0878c18: 騰虚空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空
T0190_.03.0878c19: 飛已。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指
T0190_.03.0878c20: 掌。遙向頂禮彼辟支佛。遂發是願。願我將
T0190_.03.0878c21: 來。値是教師或復勝者。彼所説法。速得領悟。
T0190_.03.0878c22: 生生之處。勿墮惡道。如彼所得。願我亦得。同
T0190_.03.0878c23: 是聖者。騰空飛行。令我將來。亦復如是。汝等
T0190_.03.0878c24: 比丘。於意云何。彼時人捕螺而賣。以自存
T0190_.03.0878c25: 活。後時供養辟支佛者。豈異人乎。即目捷連
T0190_.03.0878c26: 比丘是也
T0190_.03.0878c27: 諸比丘。此舍利弗目捷連＊延。往昔種彼諸善
T0190_.03.0878c28: 根故。今得出家。證羅漢果。我復授記。於我聲
T0190_.03.0878c29: 聞諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。
T0190_.03.0879a01: 揵連是
T0190_.03.0879a02: 佛本行集經卷第四十八
T0190_.03.0879a03:
T0190_.03.0879a04:
T0190_.03.0879a05:
T0190_.03.0879a06: 佛本行集經卷第四十九
T0190_.03.0879a07: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0879a08: 五百比丘因縁品第五十
T0190_.03.0879a09: 爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。
T0190_.03.0879a10: 有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見
T0190_.03.0879a11: 曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化
T0190_.03.0879a12: 將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野＊嶮難。
T0190_.03.0879a13: 於諸苦中而得解脱。作是語已。佛告諸比丘。
T0190_.03.0879a14: 汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍
T0190_.03.0879a15: 耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野＊嶮路。行
T0190_.03.0879a16: 虚妄行。還復化令來至我所。得免邪見虚妄
T0190_.03.0879a17: 顛倒。於苦惱中而得解脱。往昔亦當將領如
T0190_.03.0879a18: 此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導
T0190_.03.0879a19: 來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
T0190_.03.0879a20: 諸比丘言。唯然世尊。願爲解説
T0190_.03.0879a21: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名
T0190_.03.0879a22: 雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白
T0190_.03.0879a23: 銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如
T0190_.03.0879a24: 風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商
T0190_.03.0879a25: 人。時諸商人。欲入大海辦具資粮。持三千萬
T0190_.03.0879a26: 種種貨物。復持十萬以爲資粮。擬於道路。興
T0190_.03.0879a27: 販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸
T0190_.03.0879a28: 而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五
T0190_.03.0879a29: 人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒
T0190_.03.0879b01: 漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相
T0190_.03.0879b02: 告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之
T0190_.03.0879b03: 法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海内。
T0190_.03.0879b04: 忽値惡風。吹其船舫。至羅刹國。時羅刹國。其
T0190_.03.0879b05: 國多有羅刹之女。是時船舶欲到彼國。大風
T0190_.03.0879b06: 飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流
T0190_.03.0879b07: 浮去。欲詣彼岸。時羅刹女。聞彼大海有船破
T0190_.03.0879b08: 壞。羅刹女等。即往救接。一時捉得五百商人。
T0190_.03.0879b09: 共彼商人。五慾自娯。歡喜踊躍。時羅刹女。已
T0190_.03.0879b10: 共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一
T0190_.03.0879b11: 鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可憙過
T0190_.03.0879b12: 人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。
T0190_.03.0879b13: 化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種
T0190_.03.0879b14: 種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切
T0190_.03.0879b15: 身處。垂諸花瓔。以爲旒蘇。復以妙花。莊挍
T0190_.03.0879b16: 其身。花爲瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走
T0190_.03.0879b17: 行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子
T0190_.03.0879b18: 莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過
T0190_.03.0879b19: 汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐
T0190_.03.0879b20: 怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時
T0190_.03.0879b21: 羅刹女。渡諸商人於大海中。既＊渡之已。慈
T0190_.03.0879b22: 言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等
T0190_.03.0879b23: 聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。
T0190_.03.0879b24: 作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依
T0190_.03.0879b25: 處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長
T0190_.03.0879b26: 我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可
T0190_.03.0879b27: 來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等
T0190_.03.0879b28: 勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆
T0190_.03.0879b29: 有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩
T0190_.03.0879c01: 來我所耳
T0190_.03.0879c02: 爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅刹女言。善
T0190_.03.0879c03: 哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散
T0190_.03.0879c04: 愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。擧聲
T0190_.03.0879c05: 啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄
T0190_.03.0879c06: 弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛
T0190_.03.0879c07: 諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已
T0190_.03.0879c08: 離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復
T0190_.03.0879c09: 唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼
T0190_.03.0879c10: 哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。
T0190_.03.0879c11: 各吐熱氣。共相慰喩。迭互安心。詣羅刹城漸
T0190_.03.0879c12: 漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地
T0190_.03.0879c13: 寛廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵
T0190_.03.0879c14: 土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大 &T038599;

&T038599;

T0190_.03.0879c15: 直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶
T0190_.03.0879c16: 踈。状若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
T0190_.03.0879c17: 時彼林所。一切樹木。我今當説
T0190_.03.0879c18: 那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼
T0190_.03.0879c19: 拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。
T0190_.03.0879c20: 迦離囉等。種種諸樹
T0190_.03.0879c21: 復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所
T0190_.03.0879c22: 謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花
T0190_.03.0879c23: 樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花
T0190_.03.0879c24: 樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目
T0190_.03.0879c25: 眞隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。
T0190_.03.0879c26: 或始出萠者。或有已成萌者或復欲開敷者。
T0190_.03.0879c27: 或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香
T0190_.03.0879c28: 華雜樹。復有種種諸＊果子樹。所謂菴婆羅
T0190_.03.0879c29: 樹。閻浮＊果樹。倶闍＊果樹。破那婆樹。鎭頭
T0190_.03.0880a01: 迦樹。呵梨勒樹。毘醯勒樹。菴婆勒樹。有如
T0190_.03.0880a02: 是等種種＊果樹。其諸＊果樹。或生或熟。或有
T0190_.03.0880a03: 成熟始可食者。或有過熟已墮落者。或始花
T0190_.03.0880a04: 者復有如是種種諸樹
T0190_.03.0880a05: 復有諸鳥遊集其上。所謂鸚鵡鸜鵒等鳥。倶
T0190_.03.0880a06: 翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥命命鳥等。如
T0190_.03.0880a07: 是無量種種諸鳥
T0190_.03.0880a08: 復有種種雜花池沼。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
T0190_.03.0880a09: 花。拘物頭花。分陀利花。如是等花彌覆池
T0190_.03.0880a10: 上。於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠鳧鴈崑崙
T0190_.03.0880a11: 鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悦。能
T0190_.03.0880a12: 滅憂煩。其羅刹城。四壁潔白。状如珂雪。又如
T0190_.03.0880a13: &T072136;

&T072136;

山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲
T0190_.03.0880a14: 隊從地湧出。其諸城上。復有樓閣。種種却
T0190_.03.0880a15: 敵。周匝女墻。四廂隍壍。其壍岸上。欄楯
T0190_.03.0880a16: 圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窓牖。復有天
T0190_.03.0880a17: 宮臺殿堂閣欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。
T0190_.03.0880a18: 寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施
T0190_.03.0880a19: 設寶案。於香爐中。燒諸妙香
T0190_.03.0880a20: 爾時諸羅刹女。將諸商人。向彼城已。教脱舊
T0190_.03.0880a21: 衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種妙勝之
T0190_.03.0880a22: 座。以五慾具。而娯樂之。五音諸聲。於前而
T0190_.03.0880a23: 作。以如是等種種方便。經於久時。受大快樂。
T0190_.03.0880a24: 歡喜悦悆。迭相娯樂。後時彼諸羅刹女等。
T0190_.03.0880a25: 告諸商人。善哉聖子。是城南面。不得從彼出
T0190_.03.0880a26: 向某處。時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明
T0190_.03.0880a27: 利見。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之諸
T0190_.03.0880a28: 女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼
T0190_.03.0880a29: 所。我應可伺諸女睡臥。如是之時。尋於此
T0190_.03.0880b01: 道。往至其女所禁之處。次第觀看。欲知彼處
T0190_.03.0880b02: 善惡之事。若其知已。即當如事應行方便
T0190_.03.0880b03: 爾時商主。作是念已。即伺彼諸羅刹女等臥
T0190_.03.0880b04: 睡眠已。遂從臥床安詳而起。不令有聲。即執
T0190_.03.0880b05: 利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少
T0190_.03.0880b06: 地。見一微徑恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。
T0190_.03.0880b07: 乃聞有人大叫喚聲。状如叫喚大地獄中苦
T0190_.03.0880b08: 痛之聲。聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆竪。默然
T0190_.03.0880b09: 而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍増。還詣彼
T0190_.03.0880b10: 道。漸漸復進其路。未遠見一鐵城。其城高峻。
T0190_.03.0880b11: 乃是所聞聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而
T0190_.03.0880b12: 不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城
T0190_.03.0880b13: 而生。其樹高大。出於城上。時彼商主。見斯樹
T0190_.03.0880b14: 已。即上其樹。觀看城内。見彼城中。多有人
T0190_.03.0880b15: 死。過百餘數。或有死者。已被食半。或命未
T0190_.03.0880b16: 斷。半身支解。或有饑渇逼惱而坐。或復消痩。
T0190_.03.0880b17: 唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。
T0190_.03.0880b18: 頭髮蓬亂。鹿土坌身。甚大羸痩。各相割肉。而
T0190_.03.0880b19: 噉食之。以是因縁。作大叫喚。如閻羅王所居
T0190_.03.0880b20: 之處。見諸衆生。受大苦惱。是大商主。見是事
T0190_.03.0880b21: 已。亦復如是生大恐怖。身毛皆竪。時大商主。
T0190_.03.0880b22: 復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即
T0190_.03.0880b23: 以手捉合歡樹枝。而搖動之。一枝動已。擧樹
T0190_.03.0880b24: 枝葉。互相掁觸。而有聲出
T0190_.03.0880b25: 爾時受苦諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見
T0190_.03.0880b26: 彼商主在合歡樹。見已悲呼。而問之言。汝
T0190_.03.0880b27: 是誰也。爲是天耶。爲是龍＊耶。爲野叉耶。
T0190_.03.0880b28: 爲乾闥婆爲阿修羅。爲迦樓羅。爲緊那羅。
T0190_.03.0880b29: 爲是摩睺羅伽。爲是帝釋憍尸迦＊耶。爲是天
T0190_.03.0880c01: 尊大梵王＊耶。或能見我在於厄難。憐愍我輩
T0190_.03.0880c02: 故來至此。欲來救拔我等苦也。時彼人輩。
T0190_.03.0880c03: 合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作
T0190_.03.0880c04: 如是白。善哉仁者。當於我輩。生大慈愍。脱我
T0190_.03.0880c05: 此難。我等皆是愛別離人。汝今應當濟拔於
T0190_.03.0880c06: 我。作是方便。令我等輩。還能到於親愛之
T0190_.03.0880c07: 所。爾時商主。從彼苦人。聞是語已。欝怏不
T0190_.03.0880c08: 樂。身心悲惱。而報彼言。是諸人輩當知。我
T0190_.03.0880c09: 今非是天也。亦非龍也。乃至我非大梵天也。
T0190_.03.0880c10: 但我等輩。從閻浮提。興生至此。爲求財故。入
T0190_.03.0880c11: 於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶
T0190_.03.0880c12: 破散。値諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已
T0190_.03.0880c13: 來。我輩常共如是諸女。歡娯受樂。我今云
T0190_.03.0880c14: 何能濟汝苦。是時商主。復問彼言。汝諸人等。
T0190_.03.0880c15: 云何在此受如斯事。彼苦人輩。即答言曰。善
T0190_.03.0880c16: 哉善人。我等今者亦復如是。從閻浮提。興販
T0190_.03.0880c17: 商賈。爲財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇値
T0190_.03.0880c18: 惡風。吹壤船舶。我等彼時。亦遭如是羅刹
T0190_.03.0880c19: 之女。濟度彼難。亦復共我。受五慾樂。但聞汝
T0190_.03.0880c20: 等有如是聲。是羅刹女。即知大海有船破壞。
T0190_.03.0880c21: 於彼之時。將我等輩。置鐵城中。我等來日。行
T0190_.03.0880c22: 人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百
T0190_.03.0880c23: 五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼輩和
T0190_.03.0880c24: 合。生於男女。彼羅刹女。語言微妙。其聲婉
T0190_.03.0880c25: 媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食
T0190_.03.0880c26: 盡。汝諸人輩。愼莫共彼受樂娯樂。何以
T0190_.03.0880c27: 故。彼甚可畏。無愛心故。是時商主。復問彼
T0190_.03.0880c28: 言。諸人等輩。頗有方便。得脱如此羅刹難不。
T0190_.03.0880c29: 彼即報言。有一方便。商主復問。方便如何。善
T0190_.03.0881a01: 哉爲説。彼等報言。十五日滿四月節會大喜
T0190_.03.0881a02: 樂。日月與昴宿合會之時。有一馬王。名曰

T0190_.03.0881a03:

隋言
多髮

形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其

T0190_.03.0881a04: 頭紺黒。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有
T0190_.03.0881a05: 粳米。自無糠糩。甚大鮮白。香美具足。彼馬所
T0190_.03.0881a06: 食。食是米已。來詣海岸。露現半身。口出人
T0190_.03.0881a07: 聲。而作是言。誰欲渡彼大醎苦水。如是三
T0190_.03.0881a08: 説。我今當令安隱得＊渡醎水彼岸。汝等若値
T0190_.03.0881a09: 如是馬者。即得免難。唯有此事。更無餘也。
T0190_.03.0881a10: 汝等。若欲脱諸難者。勿泄此言。商主復問。汝
T0190_.03.0881a11: 等頗復曾見雞尸馬王如此已不。汝若見者。
T0190_.03.0881a12: 何不親近。汝若親近。何不＊渡汝。汝初得聞。
T0190_.03.0881a13: 從誰而聞如此之事。虚也實也。彼等報言。善
T0190_.03.0881a14: 哉仁者。我從虚空。聞如是聲。閻浮提内。諸商
T0190_.03.0881a15: 人輩。愚癡無智。所以者何。不能至彼昴月交
T0190_.03.0881a16: 合十五日滿是大節會歡樂之時。四月節中。
T0190_.03.0881a17: 不能詣彼北道而行。若行彼處。應見馬王。形
T0190_.03.0881a18: 貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣
T0190_.03.0881a19: 海岸。露現半身。日別三時。唱如是言。誰欲＊渡
T0190_.03.0881a20: 彼大醎苦水至於彼岸。我能安隱＊渡之令過。
T0190_.03.0881a21: 從於此處得至彼岸。衆人聞已。而有信者。尋
T0190_.03.0881a22: 虚空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受
T0190_.03.0881a23: 彼言。而復還歸。我等皆由愛羅刹女。是故如
T0190_.03.0881a24: 此。今受是厄。是諸商主。復問彼言。汝等去
T0190_.03.0881a25: 來。可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城。
T0190_.03.0881a26: 城即増長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無
T0190_.03.0881a27: 解脱期。我輩必爲羅刹女食。何當得見彼親
T0190_.03.0881a28: 眷屬。汝等人輩。愼莫放逸。隨意所去。速詣父
T0190_.03.0881a29: 母及自眷屬。還歸本郷。唯願汝等。心意和合。
T0190_.03.0881b01: 我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若
T0190_.03.0881b02: 至彼處。爲我等輩。問訊父母及餘諸親朋友
T0190_.03.0881b03: 知識。作是語已。復告彼言。汝等後時。更莫發
T0190_.03.0881b04: 心向彼大海。何以故。於大海内。有諸恐怖。所
T0190_.03.0881b05: 謂海潮。或時黒風。水流漩洄。低彌羅魚蛟
T0190_.03.0881b06: 龍等怖。諸羅刹女。如是等怖。大海之中。多種
T0190_.03.0881b07: 畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活
T0190_.03.0881b08: 命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父
T0190_.03.0881b09: 母妻子眷屬。不復分離。能行布施。多造福業。
T0190_.03.0881b10: 嚴持齋戒。是時商主。聞彼語已。生大恐怖。遂
T0190_.03.0881b11: 即從彼合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時
T0190_.03.0881b12: 發聲。叫喚啼哭。嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提
T0190_.03.0881b13: 内微妙之地。何當復能得見彼處。我若本知
T0190_.03.0881b14: 有是厄難。寧住在彼。飡噉牛糞。用爲活命。
T0190_.03.0881b15: 不爲求財而來此也。爾時商主。既下樹已。依
T0190_.03.0881b16: 著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅刹女。猶故
T0190_.03.0881b17: 睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉。便作是
T0190_.03.0881b18: 念云何令彼諸商人輩得知此事。而不令彼
T0190_.03.0881b19: 羅刹女覺。我今若當輙出是言向彼説者。是
T0190_.03.0881b20: 即漏泄。若其漏泄令彼羅刹諸女聞者。恐將
T0190_.03.0881b21: 我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四
T0190_.03.0881b22: 月。臨當節會大歡樂時。馬王來日。乃可出言
T0190_.03.0881b23: 而告彼等。所以者何。昔有偈説
T0190_.03.0881b24:     凡於知識處輕陳心實者
T0190_.03.0881b25:     其事當泄漏聞者各各傳
T0190_.03.0881b26:     是以怨所得便受大苦惱
T0190_.03.0881b27:     故有智慧者惟不漏其言
T0190_.03.0881b28: 爾時商主。思惟是已。隱默而住。乃至四月歡
T0190_.03.0881b29: 樂會時。方始告彼諸商人言。善哉諸人。汝等
T0190_.03.0881c01: 今者愼莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦
T0190_.03.0881c02: 女。或貪飮食及餘資財。我於汝等。極生憐愍。
T0190_.03.0881c03: 我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女睡
T0190_.03.0881c04: 安隱時。可共集會。同向某處
T0190_.03.0881c05: 時諸商人。聞彼商主説是語已。猶如師子在
T0190_.03.0881c06: 於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其
T0190_.03.0881c07: 吼聲。生大驚怖。各相謂言。我等今者未脱大
T0190_.03.0881c08: 海可惡之事。時彼商人。過彼日已。遂至夜内。
T0190_.03.0881c09: 見彼羅刹一切諸女躭著睡眠安隱而臥。私
T0190_.03.0881c10: 密盜竊。從臥床起。各各咸共詣彼期處。詣彼
T0190_.03.0881c11: 處已。白商主言。善哉商主。所見之者。願爲
T0190_.03.0881c12: 我説。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願爲
T0190_.03.0881c13: 説之。是時商主。報商人言。汝等知時。密於是
T0190_.03.0881c14: 事。乃能爲説。彼等報言。我等實語聞是事
T0190_.03.0881c15: 已。皆悉密持
T0190_.03.0881c16: 爾時商主。即告彼等。説前見事。諸商人等。從
T0190_.03.0881c17: 大商主聞是事已。憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼
T0190_.03.0881c18: 戰慄。白商主言。善哉商主。我等今當宜可速
T0190_.03.0881c19: 至彼馬王所。願我等輩。安置得達閻浮提内
T0190_.03.0881c20: 本生之處。時諸商人。并及商主。皆共聚集。詣
T0190_.03.0881c21: 彼雞尸馬王住所
T0190_.03.0881c22: 爾時馬王。食彼無糠自然粳米清淨香美。如
T0190_.03.0881c23: 是食已。至於海岸。露現半身。以人音聲。而三
T0190_.03.0881c24: 唱告。誰欲樂＊渡鹹水彼岸。我當安隱負而
T0190_.03.0881c25: ＊渡之令到彼岸。時諸商人。聞彼馬王如是語
T0190_.03.0881c26: 已。歡喜踊躍。身毛皆竪。合十指掌。頂禮馬
T0190_.03.0881c27: 王。作如是言。善哉馬王。我等欲＊渡樂至彼
T0190_.03.0881c28: 岸。願濟我等。從水此岸達到彼岸。爾時馬王。
T0190_.03.0881c29: 告諸商人。汝等當知。彼羅刹女。不久應來。或
T0190_.03.0882a01: 將男者。或將女者。顯示於汝。慈悲哀哭。受
T0190_.03.0882a02: 於苦惱。汝等於時。莫生染著愛戀之心。汝等
T0190_.03.0882a03: 若起如此意言。彼是我婦。彼是我男。彼是我
T0190_.03.0882a04: 女。汝等假使乘我背上。必當墮落爲彼羅刹
T0190_.03.0882a05: 之所噉食。汝等若作如是意念。彼非我許。我
T0190_.03.0882a06: 非彼物。非我男女。於時汝等。設使以手執我
T0190_.03.0882a07: 一毛。而懸之者。我於是時。安隱將送汝諸人
T0190_.03.0882a08: 輩＊渡彼鹹水。達到彼岸。作是語已。是大馬
T0190_.03.0882a09: 王。告諸商人。汝等今者可乘我背。或執身分
T0190_.03.0882a10: 脚足支節。時諸商人。或上背者。或執肢節
T0190_.03.0882a11: 脚足分者。爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛
T0190_.03.0882a12: 騰空裏。行疾如風
T0190_.03.0882a13: 爾時彼諸羅刹女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復
T0190_.03.0882a14: 聞走聲状如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆
T0190_.03.0882a15: 不見。處處觀看。乃遙見彼諸商人輩。乘馬王
T0190_.03.0882a16: 上。或執諸毛髮鬣＊支節。乘空而去。既見是
T0190_.03.0882a17: 已。速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍
T0190_.03.0882a18: 聲。哀＊號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖
T0190_.03.0882a19: 子。今者捨我。欲何所去。令我無主。汝是我
T0190_.03.0882a20: 主。汝等於先墮在海難大恐怖中。我等＊渡
T0190_.03.0882a21: 汝。唯願汝等與我爲夫。汝等今者捨背於我。
T0190_.03.0882a22: 欲詣何所。汝等今者無恩無義。何故相棄而
T0190_.03.0882a23: 不報恩。我等若當於聖子邊。有所違犯。今乞
T0190_.03.0882a24: 懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男
T0190_.03.0882a25: 子。不得懷抱結恨慍恚。汝速迴還。今何所
T0190_.03.0882a26: 詣。捨離我等。諸聖子輩。汝等如其不用我
T0190_.03.0882a27: 者。今此男女。可收將去。時羅刹女。雖作如是
T0190_.03.0882a28: 慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安
T0190_.03.0882a29: 隱得＊渡大海彼岸。到閻浮提。諸比丘。於汝
T0190_.03.0882b01: 意云何。若疑於時雞尸馬王。豈異人乎。勿生
T0190_.03.0882b02: 異念。即我身是。五百人中。大商主者。豈異人
T0190_.03.0882b03: 乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。豈異人乎。
T0190_.03.0882b04: 即刪闍耶波離婆闍迦。諸弟子等五百人是。
T0190_.03.0882b05: 我於彼時。以此五百諸商人等。至厄難處。墮
T0190_.03.0882b06: 於如是羅刹女邊。後羅刹女。復欲將彼隨意
T0190_.03.0882b07: 處分。當於爾時。是舍利弗。將詣我所。我於彼
T0190_.03.0882b08: 時。救其苦厄。得＊渡鹹水達到彼岸。今者還
T0190_.03.0882b09: 復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中。乘虚妄路。
T0190_.03.0882b10: 舍利弗。於彼之處。示教化已。將詣我所。我於
T0190_.03.0882b11: 邪見曠野之中。化令得脱＊渡生死海。諸比
T0190_.03.0882b12: 丘。如來乃往未得佛時。能作如是大利益事。
T0190_.03.0882b13: 是故汝等。當於佛所。應生尊重恭敬之心。生
T0190_.03.0882b14: 希有想。汝等比丘。應如是學
T0190_.03.0882b15:   佛本行集經斷不信人行品第五十一
T0190_.03.0882b16: 爾時婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人
T0190_.03.0882b17: 等。得出家已。具足衆戒。從摩伽陀國。次第遊
T0190_.03.0882b18: 行。從一聚落。至一聚落。歴諸村邑隨意而行。

T0190_.03.0882b19:

漸漸歸還到王舍城

(摩訶僧祇師
作如是説)

其迦葉惟師。

T0190_.03.0882b20: 復作異説乃言。如來至南方山處處遊行。而
T0190_.03.0882b21: 復迴還至王舍城。於時多有大威神者。有大
T0190_.03.0882b22: 威力。諸善男子。於如來所。行於梵行。於時多
T0190_.03.0882b23: 人。道説毀呰。各各唱言。沙門瞿曇。當令我等
T0190_.03.0882b24: 無有子息。令我等輩。破家散宅。絶我後胤。
T0190_.03.0882b25: 沙門瞿曇。已度髻髮一千人等。令遣出家。沙
T0190_.03.0882b26: 門瞿曇。從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪
T0190_.03.0882b27: 五百弟子。令使出家。今者復有摩伽陀國諸
T0190_.03.0882b28: 大威徳大威力等諸善男子。當至其所。行於
T0190_.03.0882b29: 梵行。彼諸人輩。見諸比丘來於前者。各各説
T0190_.03.0882c01: 偈。而相謂言
T0190_.03.0882c02:     是大沙門還踰南山詣此
T0190_.03.0882c03:     已度波闍等今復將誰去
T0190_.03.0882c04: 爾時彼輩諸比丘等。聞諸他人説如是偈。心
T0190_.03.0882c05: 生慚愧。便至佛所竹園之内。以所聞偈而向
T0190_.03.0882c06: 佛説
T0190_.03.0882c07: 爾時世尊告諸比丘。汝等當知。如是音聲。不
T0190_.03.0882c08: 應多時唯至七日。七日之後是聲自滅。於一
T0190_.03.0882c09: 切處。無復更聞。諸比丘。雖復有人向於汝等
T0190_.03.0882c10: 説如是偈
T0190_.03.0882c11:     是大沙門還踰南山詣此
T0190_.03.0882c12:     已度婆闍等今復將誰去
T0190_.03.0882c13: 作是語者。汝等應以如此偈答
T0190_.03.0882c14:     世尊大丈夫將人如法去
T0190_.03.0882c15:     既有如法行智者何得違
T0190_.03.0882c16: 爾時彼等諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著
T0190_.03.0882c17: 衣持鉢。入王舍城乞食之時。衆人見者。皆説
T0190_.03.0882c18: 此偈。而相告言
T0190_.03.0882c19:     是大沙門還踰南山詣此
T0190_.03.0882c20:     已度婆闍等今復將誰去
T0190_.03.0882c21: 時諸比丘。即以彼偈。報諸人言
T0190_.03.0882c22: 時彼諸人。聞是偈已。作是思惟。沙門釋子。凡
T0190_.03.0882c23: 所度人。教行如法。非不如法。是故此聲在於
T0190_.03.0882c24: 七日。過七日已。一切皆滅。於一切處。不復
T0190_.03.0882c25: 聞也◎
T0190_.03.0882c26:   佛本行集經説法儀式品第五十二上◎
T0190_.03.0882c27: 爾時復有衆多外道波離婆闍迦。五日五日。
T0190_.03.0882c28: 恒常集聚爲人説法。衆人大集詣彼聽受。以
T0190_.03.0882c29: 是因縁。諸外道輩。波離婆闍迦等得大利養。
T0190_.03.0883a01: 恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆
T0190_.03.0883a02: 娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外
T0190_.03.0883a03: 道。波離婆闍迦。五日五日恒常集聚。爲他説
T0190_.03.0883a04: 法。多有人衆。詣彼聽受。以是因縁。諸外道
T0190_.03.0883a05: 輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今
T0190_.03.0883a06: 者。亦集諸師。五日五日。勸令説法。我應自
T0190_.03.0883a07: 往詣彼大會。彼大會内。若見我來時。一切人
T0190_.03.0883a08: 民。悉應來集。如是因縁。應令我師大得利養
T0190_.03.0883a09: 世間尊重。思惟是已。至於佛所。具白斯事」
T0190_.03.0883a10: 爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
T0190_.03.0883a11: 汝諸比丘。我今已許五日五日令汝等輩集
T0190_.03.0883a12: 聚大會。爲他説法。談論法義。時諸比丘白
T0190_.03.0883a13: 言。世尊。何法當説。何法不説。時諸比丘。問
T0190_.03.0883a14: 此事已。佛告大衆諸比丘言。汝等比丘。我今
T0190_.03.0883a15: 已許五日五日於其中間集聚衆已。歎佛功
T0190_.03.0883a16: 徳。歎法功徳。歎僧功徳。歎信功徳。乃至略
T0190_.03.0883a17: 説。讃歎戒行多聞功徳。歎行布施。歎行智
T0190_.03.0883a18: 慧。歎行知足。歎行少欲。歎説頭陀。歎説遠離
T0190_.03.0883a19: 聚落城邑常在空閑。歎行妙行。讃歎利益。歎
T0190_.03.0883a20: 行精進。讃歎供養父母尊長供養沙門及婆
T0190_.03.0883a21: 羅門。讃歎供養諸善知識。歎説善言。讃歎調
T0190_.03.0883a22: 伏諸根門者。讃歎節量諸飮食者。讃歎初夜
T0190_.03.0883a23: 及以後夜省睡眠者。讃生正念。讃相奉事。讃
T0190_.03.0883a24: 相諮問。讃聞領悟。讃受師教而不違背聞已
T0190_.03.0883a25: 奉行。讃聞法已而能正知。讃聞正法順法而
T0190_.03.0883a26: 行。歎説念佛。歎説念法。歎説念僧。歎説念
T0190_.03.0883a27: 天。歎説念施歎念寂滅。歎念阿那波那。歎
T0190_.03.0883a28: 説念身。讃歎恒念不淨觀想。歎念死想。歎
T0190_.03.0883a29: 念飮食作不淨想。讃歎世間不可樂想。讃無
T0190_.03.0883b01: 常想讃苦空想。讃無我想。讃歎斷想。讃離欲
T0190_.03.0883b02: 想。讃歎滅想。及以讃歎觀白骨想。讃歎骨離
T0190_.03.0883b03: 想。讃歎膖脹想。讃歎欲壞想。讃歎半噉想。讃
T0190_.03.0883b04: 歎散想。讃半燒想。讃燒赤想。讃可惡想。亦應
T0190_.03.0883b05: 讃歎念諸功徳。亦應讃歎四正勤四如意足
T0190_.03.0883b06: 五根五力七覺道分。讃解脱門諸解脱分。
T0190_.03.0883b07: 讃八勝處。讃歎三明。亦應讃説六通功徳◎
T0190_.03.0883b08: 佛本行集經卷第四十九
T0190_.03.0883b09:
T0190_.03.0883b10:
T0190_.03.0883b11:
T0190_.03.0883b12: 佛本行集經卷第五十
T0190_.03.0883b13: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0883b14:   説法儀式品下
T0190_.03.0883b15: 爾時諸比丘。作如是念。如來已許聽我等輩
T0190_.03.0883b16: 五日五日聚集大會。應當讃説諸佛功徳。乃
T0190_.03.0883b17: 至讃歎説六神通諸功徳等彼諸比丘。五日
T0190_.03.0883b18: 五日。遂即集聚。同發一聲。讃佛功徳。乃至讃
T0190_.03.0883b19: 説六神通等功徳之事。於時諸人各來聽法。
T0190_.03.0883b20: 是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。云
T0190_.03.0883b21: 何同出一音説法。譬如初學諸童子輩。合聲
T0190_.03.0883b22: 唱讀。無有異也。時諸比丘。聞此諸人毀呰
T0190_.03.0883b23: 道説。來詣佛所。白如上事
T0190_.03.0883b24: 爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
T0190_.03.0883b25: 今已去。制諸弟子。不得同聲讃説法義。唯請
T0190_.03.0883b26: 辯才堪説法者
T0190_.03.0883b27: 爾時諸比丘。或復請彼諸根闇鈍及缺漏者。
T0190_.03.0883b28: 不具諸戒而演説法。乃至衆人。更復毀呰。種
T0190_.03.0883b29: 種＊道説。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。尚
T0190_.03.0883c01: 作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。具往
T0190_.03.0883c02: 白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今
T0190_.03.0883c03: 日。制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏
T0190_.03.0883c04: 戒不具者。而説其法。從今已後。若請説法
T0190_.03.0883c05: 應請妙行具足之人。於諸衆内。勝行成就。乃
T0190_.03.0883c06: 至佛復唱其制言。應當簡擇辯才知法。次第
T0190_.03.0883c07: 舊解阿含經等。請令説法。乃至衆中多解阿
T0190_.03.0883c08: 含。佛復告彼諸比丘言。非但唯解阿含經者
T0190_.03.0883c09: 須請説法。復解修多羅及解摩登伽者。應請
T0190_.03.0883c10: 是人爲衆説法。若大衆中。有諸比丘。解修多
T0190_.03.0883c11: 羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文
T0190_.03.0883c12: 字分明具足辯才。又於衆中。現在比丘。多解
T0190_.03.0883c13: 文字分明辯才悉具足者。我今當聽。是等比
T0190_.03.0883c14: 丘。得從下座次第差遣爲衆説法。若一乏
T0190_.03.0883c15: 者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲
T0190_.03.0883c16: 乏。應請第四第四疲乏。應請第五。乃至若干
T0190_.03.0883c17: 堪説法者。次第應請爲衆説法。有諸比丘。或
T0190_.03.0883c18: 在露地説法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下
T0190_.03.0883c19: 説法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。汚諸比
T0190_.03.0883c20: 丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。
T0190_.03.0883c21: 在説法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥
T0190_.03.0883c22: 塗其地使令淨好
T0190_.03.0883c23: 爾時諸比丘。起説法堂泥地已訖。在説法堂。
T0190_.03.0883c24: 誦習經行。以塵汚足。聽許比丘。應須洗足。是
T0190_.03.0883c25: 時比丘。數數洗足。脚足痛故。乃至佛告諸比
T0190_.03.0883c26: 丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其
T0190_.03.0883c27: 地亦乾。還汚其脚。乃至佛復告諸比丘。我當
T0190_.03.0883c28: 聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。牛糞散
T0190_.03.0883c29: 壞。還復汚足。佛復告諸比丘。應取軟草。或復

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