大正蔵検索 INBUDS
|
佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0874a01: 煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成 T0190_.03.0874a02: 就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙 T0190_.03.0874a03: 巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家 T0190_.03.0874a04: 業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去 T0190_.03.0874a05: 城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有 T0190_.03.0874a06: 一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。 T0190_.03.0874a07: 大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無 T0190_.03.0874a08: 有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。容 T0190_.03.0874a09: 顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復 T0190_.03.0874a10: 能教他。乃至能了丈夫之相。其*優波坻沙 T0190_.03.0874a11: 童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷 T0190_.03.0874a12: 歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等 T0190_.03.0874a13: 往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言 T0190_.03.0874a14: 宿世因果相熏習 二心展轉互相親 T0190_.03.0874a15: 以如是等愛心故 猶如蓮花生在水 T0190_.03.0874a16: *優波低沙拘離多 彼二遞互相愛敬 T0190_.03.0874a17: 若經少時不相見 腹中煩惋自懊惱 T0190_.03.0874a18: 佛本行集經卷第四十七 T0190_.03.0874a19: T0190_.03.0874a20: T0190_.03.0874a21: T0190_.03.0874a22: T0190_.03.0874a23: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0874a24: 舍利目連因縁品下 T0190_.03.0874a25: 爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠 T0190_.03.0874a26: 呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名 T0190_.03.0874a27: 祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其 T0190_.03.0874a28: 會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是 T0190_.03.0874a29: 般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名 T0190_.03.0874b01: 毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於 T0190_.03.0874b02: 彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千 T0190_.03.0874b03: 數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬 T0190_.03.0874b04: 車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切 T0190_.03.0874b05: 人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀 T0190_.03.0874b06: 村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作 T0190_.03.0874b07: 是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀 T0190_.03.0874b08: 看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。 T0190_.03.0874b09: 於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚 T0190_.03.0874b10: 落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其 T0190_.03.0874b11: 拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼 T0190_.03.0874b12: 祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象 T0190_.03.0874b13: 背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。 T0190_.03.0874b14: 從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。 T0190_.03.0874b15: 爲觀看故 T0190_.03.0874b16: 時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。 T0190_.03.0874b17: 莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼 T0190_.03.0874b18: 人至已。各昇高座。是時*優波低沙童子。見 T0190_.03.0874b19: 彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉 T0190_.03.0874b20: 戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾 T0190_.03.0874b21: 有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁 T0190_.03.0874b22: 内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安 T0190_.03.0874b23: 隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂 T0190_.03.0874b24: 想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲 T0190_.03.0874b25: 樂。時*優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百 T0190_.03.0874b26: 年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔 T0190_.03.0874b27: 恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會 T0190_.03.0874b28: 處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉 T0190_.03.0874b29: 塞。思惟禪定 T0190_.03.0874c01: 時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。 T0190_.03.0874c02: 時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是 T0190_.03.0874c03: 念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合 T0190_.03.0874c04: 不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐 T0190_.03.0874c05: 起。覓*優波低沙童子。即作念言。*優波低沙 T0190_.03.0874c06: 童子。今何所在。四向顧覓。遙見*優波低沙 T0190_.03.0874c07: 童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉 T0190_.03.0874c08: 塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言 T0190_.03.0874c09: 曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思 T0190_.03.0874c10: 惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事 T0190_.03.0874c11: 耶。即説偈言 T0190_.03.0874c12: 鼓瑟等音聲 男女歌詠聲 T0190_.03.0874c13: 應聽是妙音 何故不生樂 T0190_.03.0874c14: 此時應歡喜 勿得懷憂惱 T0190_.03.0874c15: 此是受樂時 非應作啼哭 T0190_.03.0874c16: 但聽是音聲 如天玉女作 T0190_.03.0874c17: 此會如天會 何故情不欣 T0190_.03.0874c18: 爾時*優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親 T0190_.03.0874c19: 友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。 T0190_.03.0874c20: 受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即 T0190_.03.0874c21: 説偈言 T0190_.03.0874c22: 衆人貪愛境 是境不能救 T0190_.03.0874c23: 諸物不久固 愚癡輩何樂 T0190_.03.0874c24: 此諸衆生等 染著五慾心 T0190_.03.0874c25: 不久墮地獄 命終成灰土 T0190_.03.0874c26: 我今心内無一欣 恐怖愁憂甚増長 T0190_.03.0874c27: 汝等音樂雖有樂 如我意見樂法心 T0190_.03.0874c28: 天人修羅緊那羅 多時心中受歡樂 T0190_.03.0874c29: 不能厭離便命盡 是故我應修法行 T0190_.03.0875a01: 爾時拘離多童子。復白*優波低沙童子言。 T0190_.03.0875a02: *優波低沙我之心念。亦復如是。即説偈言 T0190_.03.0875a03: 苦樂相同者 憂喜亦復同 T0190_.03.0875a04: 智者所讃歎 今我亦同汝 T0190_.03.0875a05: 汝慾心所好 我意亦當隨 T0190_.03.0875a06: 寧可共汝死 不欲生離汝 T0190_.03.0875a07: 爾時拘離多童子。復問*優波低沙童子言。我 T0190_.03.0875a08: 等今者欲何所作。時*優波低沙童子。報拘離 T0190_.03.0875a09: 多童子。作如是言。知友若爾。今者我等。應 T0190_.03.0875a10: 當出家求勝甘露。時拘離多童子。便報*優波 T0190_.03.0875a11: 低沙童子。作如是言。如汝意樂。我亦隨喜。 T0190_.03.0875a12: *優波低沙。我等今者。既已捨家。宜從此去 T0190_.03.0875a13: 求索出家。時*優波低沙童子。告拘離多童 T0190_.03.0875a14: 子言。汝拘離多。應當知時。我等今者。衆人 T0190_.03.0875a15: 識知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難 T0190_.03.0875a16: 心。我等於今。宜諮父母。時二童子。遂從衆 T0190_.03.0875a17: 會。還至家中。爾時*優波低沙童子。詣父母 T0190_.03.0875a18: 所。而白言曰。善哉父母。我今意者。樂欲出 T0190_.03.0875a19: 家。唯願聽許。爾時父母。私共評論。今者家 T0190_.03.0875a20: 内。誰爲繼嗣。一切資生。以誰爲主。如是童 T0190_.03.0875a21: 子。我等愛念。將欲捨我。出家求道。我有何 T0190_.03.0875a22: 心。而能別彼。於時父母。共評論已。即告 T0190_.03.0875a23: *優波低沙童子言。童子。我等今日雖有衆 T0190_.03.0875a24: 子。於汝偏愛。蹔時不見。生大憂惱。常樂見 T0190_.03.0875a25: 汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等 T0190_.03.0875a26: 意。乃至絶命。不欲相離。況我現存而當 T0190_.03.0875a27: 相放。若許出家。終無是事。如是二請。乃至三 T0190_.03.0875a28: 請。亦不聽許。如是三請。不蒙許已。爾時*優 T0190_.03.0875a29: 波低沙童子。既不蒙許。遂於一日。不飮不食。 T0190_.03.0875b01: 乃至七日。爾時父母。一切親屬。及諸知識。各 T0190_.03.0875b02: 共集會。白父母言。善哉聖者。汝等應許*優 T0190_.03.0875b03: 波低沙捨家出家。其人若得捨家出家。樂彼 T0190_.03.0875b04: 求道。容存活路。身命若存。汝等何憂而不見 T0190_.03.0875b05: 耶。若不樂彼會自當歸。勿令汝前取命終耳。 T0190_.03.0875b06: 爾時童子父母。即告言曰。若必然者。我今聽 T0190_.03.0875b07: 許。爾時拘離多童子。即詣父母。而白言曰。善 T0190_.03.0875b08: 哉父母。我今將欲捨家出家。唯願聽許。是 T0190_.03.0875b09: 拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔捨。 T0190_.03.0875b10: 若少不見。生大憂愁。時拘離多童子父母。昔 T0190_.03.0875b11: 於家内先有要誓。汝等家内大小。於拘離多 T0190_.03.0875b12: 童子邊有所作者。勿得違也。凡所發言。皆悉 T0190_.03.0875b13: 從命。於時彼等。善知時已。告拘離多童子言。 T0190_.03.0875b14: 隨汝意樂。任情所作 T0190_.03.0875b15: 爾時王舍大城。有一外道。名波離闍婆刪闍 T0190_.03.0875b16: 耶。住在彼城。有五百眷屬。爾時*優波低沙 T0190_.03.0875b17: 童子。及倶離多童子未有歸依。不知何去。時
T0190_.03.0875b22: 想禪定。時二童子既聞是已。於七日七夜。皆 T0190_.03.0875b23: 悉通達。時彼二人。通達是已。於波離婆闍迦 T0190_.03.0875b24: 外道之所。及五百眷屬。爲教授師。時彼二人。 T0190_.03.0875b25: 如是次第。主領大衆雖復如此。而於内心。 T0190_.03.0875b26: 未得安靜。時*優波低沙童子。告波離婆闍
T0190_.03.0875b29: 共我更求善師。時拘離多波離婆闍迦童子。 T0190_.03.0875c01: 告*優波低沙波離婆闍童子言。如*優波低 T0190_.03.0875c02: 沙所言。我不違也。雖然此師亦復不得全棄 T0190_.03.0875c03: 捨之更餘別覓。時彼二人。同心立誓。我等 T0190_.03.0875c04: 二人。若復更得勝是師者。爲我等説甘露勝 T0190_.03.0875c05: 道者。必相啓悟 T0190_.03.0875c06: 爾時世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他 T0190_.03.0875c07: 衆生已。住王舍城迦蘭陀竹園之内。與大比 T0190_.03.0875c08: 丘衆一千人倶。皆悉剃髮。捨家出家 T0190_.03.0875c09: 爾時有一長老比丘。名*優婆斯那。威儀庠 T0190_.03.0875c10: 序。諸比丘中。最爲第一。於晨朝時。著衣持 T0190_.03.0875c11: 鉢。入王舍城。於其城中。次第乞食。摩訶僧 T0190_.03.0875c12: 祇師。作如是説
T0190_.03.0875c15: 其城中。次第乞食。威儀*庠序。進止有方。著 T0190_.03.0875c16: 僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。皆悉齊整。巧攝 T0190_.03.0875c17: 諸根。安心視外思惟諸法。正念直行 T0190_.03.0875c18: 爾時王舍大城。一切人民。目所見者各共評 T0190_.03.0875c19: 論。而説偈言 T0190_.03.0875c20: 巧攝諸根識 進止恒靜定 T0190_.03.0875c21: 含笑出美言 此必釋種子 T0190_.03.0875c22: 爾時*優波低沙童子。見彼長老阿濕波踰祇 T0190_.03.0875c23: 多比丘。於王舍城。次第乞食。威儀*庠序。進 T0190_.03.0875c24: 止有方著僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。悉皆 T0190_.03.0875c25: 齊整。巧攝諸根。安心諦視思惟諸法。正念直 T0190_.03.0875c26: 行而爲諸人。説此偈故 T0190_.03.0875c27: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。即作是念。世間 T0190_.03.0875c28: 所有諸阿羅漢。一切聖人及成向道。今是大 T0190_.03.0875c29: 徳。應在一數。我當詣彼問其心疑 T0190_.03.0876a01: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。復作是念。若往 T0190_.03.0876a02: 問者。今非其時。所以者何。以乞食故。夫求 T0190_.03.0876a03: 法者。應捨我慢。宜當隨逐詣何方所。作是念 T0190_.03.0876a04: 已。其*優波低沙波離婆闍迦。即隨後行。觀 T0190_.03.0876a05: 覓去所 T0190_.03.0876a06: 爾時阿濕波踰祇多比丘。從王舍大城。乞食 T0190_.03.0876a07: 已。持食出城。時*優波低沙波離婆闍迦。即 T0190_.03.0876a08: 詣大徳阿濕波踰祇多比丘之所。到已共彼 T0190_.03.0876a09: 長老阿濕波踰祇多比丘。對自慰喩。共談説 T0190_.03.0876a10: 已。却住一面 T0190_.03.0876a11: 時*優波低沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰 T0190_.03.0876a12: 祇多比丘言。仁者。汝是正師。爲當是他聲聞 T0190_.03.0876a13: 弟子耶。説是語已。時長老阿濕波踰祇多。 T0190_.03.0876a14: 告優波低沙波離婆闍迦言。別有大師。我是 T0190_.03.0876a15: 餘尊聲聞弟子 T0190_.03.0876a16: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。問大徳阿濕波 T0190_.03.0876a17: 踰祇多比丘言。大徳。汝師是誰。依誰出家樂 T0190_.03.0876a18: 誰法行 T0190_.03.0876a19: 爾時世尊。初成正覺。時諸人輩。皆悉號佛。爲 T0190_.03.0876a20: 大沙門。是摩訶沙門也。作是名號。爾時阿 T0190_.03.0876a21: 濕波踰祇多大徳比丘。告*優波低沙波離婆 T0190_.03.0876a22: 闍迦言。善哉仁者。有大沙門。是釋種子。於釋 T0190_.03.0876a23: 迦種類。於彼出家。彼是我師。依彼出家。憙樂 T0190_.03.0876a24: 彼法。爾時*優波低沙波羅婆闍迦。復白大徳 T0190_.03.0876a25: 阿濕波踰祇多言。善哉仁者。彼汝大師。顏容 T0190_.03.0876a26: 端正。於汝勝不。所有徳術。亦勝汝也 T0190_.03.0876a27: 爾時長老阿濕波踰祇多即説偈言 T0190_.03.0876a28: 如芥對須彌 牛跡比大海 T0190_.03.0876a29: 蛟虻並金翅 我與彼亦然 T0190_.03.0876b01: 假使聲聞度彼岸 成就諸地猶弟子 T0190_.03.0876b02: 於彼佛邊不入數 與佛世尊威徳別 T0190_.03.0876b03: 然彼我師。於三世法。皆悉明了。得無礙智。仁 T0190_.03.0876b04: 者。我師於一切法。事皆成就。爾時*優波低 T0190_.03.0876b05: 沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰祇多言。仁 T0190_.03.0876b06: 者。汝師説何等法。論何等事。即説偈言 T0190_.03.0876b07: 我見斯威儀 身心甚寂定 T0190_.03.0876b08: 是故我疑網 願爲説是事 T0190_.03.0876b09: 汝今莫疲倦 我心懷疑網 T0190_.03.0876b10: 汝師説何法 願爲解説之 T0190_.03.0876b11: 見是婆羅門 恭敬起是問 T0190_.03.0876b12: 報言我師者 甘蔗種大姓 T0190_.03.0876b13: 一切智無勝 是我無上師 T0190_.03.0876b14: 爾時大徳阿濕波踰祇多告憂波低沙言。仁 T0190_.03.0876b15: 者。我生年幼。學法初淺。少知少聞。豈能廣 T0190_.03.0876b16: 説。今當爲汝略言之耳。爾時憂波低沙。白阿 T0190_.03.0876b17: 濕波踰祇多言。善哉大徳。要略説之。如我今 T0190_.03.0876b18: 者不好多語。而説偈言 T0190_.03.0876b19: 我唯取眞理 不好名與句 T0190_.03.0876b20: 智者愛實義 依義我修行 T0190_.03.0876b21: 爾時大徳阿濕波踰祇多。告*優波低沙言 T0190_.03.0876b22: 仁者。我彼大師。説因縁法。談解脱路。我師 T0190_.03.0876b23: 偈説如是之法。摩訶僧祇師。作如是説 T0190_.03.0876b24: 迦葉惟師。又復別説。是義云何。仁者。我師説 T0190_.03.0876b25: 是法句 T0190_.03.0876b26: 諸法從因生 諸法從因滅 T0190_.03.0876b27: 如是滅與生 沙門説如是 T0190_.03.0876b28: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。善達文字之法。 T0190_.03.0876b29: 時大徳彼阿濕波踰祇多比丘。能解文義。又 T0190_.03.0876c01: 能攝彼義及文字。是何多耶 T0190_.03.0876c02: 諸法因生者 彼法隨因滅 T0190_.03.0876c03: 因縁滅即道 大師説如是 T0190_.03.0876c04: 時*優波低沙波離婆闍迦。觀見如此法行之 T0190_.03.0876c05: 時。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼 T0190_.03.0876c06: 淨。諸有爲法。皆得滅相。如實觀知。譬如淨 T0190_.03.0876c07: 衣。無有垢染。遠離黒膩。易受染色。如是如 T0190_.03.0876c08: 是。*優波低沙波離婆闍迦。觀此行法。即於 T0190_.03.0876c09: 是處。遠塵離垢。乃至如實觀知時已。彼*優 T0190_.03.0876c10: 波低沙波離婆闍迦。如實觀見彼諸法已。得 T0190_.03.0876c11: 諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復 T0190_.03.0876c12: 疑網。是非之心。皆悉滅沒。得無畏地。不隨 T0190_.03.0876c13: 他教。自然能知如來法已。即説偈言 T0190_.03.0876c14: 如是之法行 如我所得者 T0190_.03.0876c15: 數劫那由他 未曾得此法 T0190_.03.0876c16: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。已見諸法。已得 T0190_.03.0876c17: 諸法。已得生智。捨三奇木。整理衣服。向大徳 T0190_.03.0876c18: 阿濕波踰祇多。頂禮足下。禮已還起。右遶三 T0190_.03.0876c19: 匝。從是別去。詣拘離多波離婆闍迦所。到已 T0190_.03.0876c20: 其拘離多波離婆闍迦。遙見*優波低沙波離 T0190_.03.0876c21: 婆闍迦。面目清淨。儀容光澤。見已白言。仁者 T0190_.03.0876c22: *優波低沙波離婆闍迦。汝於今者。諸根已 T0190_.03.0876c23: 淨。皮膚光澤。面目清淨。汝於今者。頗證甘 T0190_.03.0876c24: 露不。頗得甘露道耶。時*優波低沙波離婆 T0190_.03.0876c25: 闍迦。告拘離多波離婆闍迦言。仁者。我已値 T0190_.03.0876c26: 遇甘露勝法。得甘露道。時拘離多。即報彼言。 T0190_.03.0876c27: 仁者。如是甘露誰邊所得。時*優波低沙波離 T0190_.03.0876c28: 婆闍迦報言。仁者。我於彼大沙門邊所得。 T0190_.03.0876c29: 拘離多波離婆闍迦復言。仁者。彼大沙門。説 T0190_.03.0877a01: 何等事。論何等法。汝於今者。云何而得甘露 T0190_.03.0877a02: 勝道。爾時*優波低沙波離婆闍迦。向拘離多 T0190_.03.0877a03: 波離婆闍迦。而説偈言 T0190_.03.0877a04: 諸法因生者 彼法隨因滅 T0190_.03.0877a05: 因縁滅即道 大師説如是 T0190_.03.0877a06: 爾時拘離多波離婆闍迦。聞是偈已。即於是 T0190_.03.0877a07: 處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。一切行 T0190_.03.0877a08: 法。皆得滅相。如實能知。如實能解。譬如淨 T0190_.03.0877a09: 衣無有垢染。遠離黒膩。易受染色。乃至如實 T0190_.03.0877a10: 能觀知已。而説偈言 T0190_.03.0877a11: 如是之行法 如我今所得 T0190_.03.0877a12: 數劫那由他 未曾獲此法 T0190_.03.0877a13: 時拘離多。復以偈頌告*優波低沙波離婆 T0190_.03.0877a14: 闍迦言 T0190_.03.0877a15: 汝遇甘露故 面目淨光澤 T0190_.03.0877a16: 汝讃説是法 聞已得淨眼 T0190_.03.0877a17: 爾時拘離多告*優波低沙波離婆闍迦言。善 T0190_.03.0877a18: 哉仁者。速往速往。宜從此到大沙門所。當行 T0190_.03.0877a19: 梵行。彼佛世尊。是我教師 T0190_.03.0877a20: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。告拘離多言。仁 T0190_.03.0877a21: 者。我等今日不得失恩。應詣本師刪闍耶所。 T0190_.03.0877a22: 何以故。彼於我等。多作利益。先於我邊。有大 T0190_.03.0877a23: 重恩。救度我等。令得出家。應詣彼別。又復五 T0190_.03.0877a24: 百眷屬徒黨。依附我等。修學行法。復告彼知。 T0190_.03.0877a25: 若彼印可。我亦共行 T0190_.03.0877a26: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離 T0190_.03.0877a27: 婆闍迦。往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊。到 T0190_.03.0877a28: 已白言。善哉仁者。我等今欲至大沙門佛世 T0190_.03.0877a29: 尊所行於梵行。時刪闍耶波離婆闍迦。告*優 T0190_.03.0877b01: 波低沙波離婆闍迦等言。仁者。彼所莫往。我 T0190_.03.0877b02: 共汝等。教習此衆。如是第二。*優波低沙波離 T0190_.03.0877b03: 婆闍迦。復告刪闍耶波離婆闍迦言。善哉仁 T0190_.03.0877b04: 者。我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。 T0190_.03.0877b05: 時刪闍耶波離婆闍迦。再語*優波低沙波離 T0190_.03.0877b06: 婆闍迦等言。仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑 T0190_.03.0877b07: 於汝。我於今者。獨到一邊。縱情無預。如是 T0190_.03.0877b08: 第三。時*優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波 T0190_.03.0877b09: 離婆闍迦等。語刪闍耶波離婆闍迦言。我等 T0190_.03.0877b10: 不欲是諸弟子。但我唯願。速詣彼師大沙門 T0190_.03.0877b11: 邊。行於梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師 T0190_.03.0877b12: 説是語已。即於此處。背刪闍耶。而去不還 T0190_.03.0877b13: 爾時彼五百波離婆闍迦外道之衆。即作是 T0190_.03.0877b14: 念。此*優波低沙拘離多。是二人等。多解多 T0190_.03.0877b15: 知。聰明細意。我等多年。疲勞勵意。讀誦技 T0190_.03.0877b16: 藝呪術等事。然是二人。於七日七夜。一切通 T0190_.03.0877b17: 達。此非凡庶。此等應曉能求勝處。若彼求處。 T0190_.03.0877b18: 我亦隨求。其所行法。我亦當行。所修梵行。我 T0190_.03.0877b19: 亦隨修。作是思惟已。便即隨行。時刪闍耶波 T0190_.03.0877b20: 離婆闍迦。復告於彼大衆言曰。汝等人輩。莫 T0190_.03.0877b21: 去莫去。雖復如是言説遮斷。不能留礙。遂爾 T0190_.03.0877b22: 而去。時刪闍耶波離婆闍迦。即作是念。今此 T0190_.03.0877b23: 大衆。必定捨我。以此大衆捨離因縁故。大愁 T0190_.03.0877b24: 惱。即從口中。吐大熱血。而取命終 T0190_.03.0877b25: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。與拘離多波離 T0190_.03.0877b26: 婆闍迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀竹林之處。爾 T0190_.03.0877b27: 時佛告諸比丘言。汝諸比丘。應善知時。於此 T0190_.03.0877b28: 院内。須敷淨座。彼諸比丘白佛言。世尊唯然 T0190_.03.0877b29: 受教。時諸比丘。即爲世尊。於其院内。敷設淨 T0190_.03.0877c01: 座。世尊於是坐彼座。時長老憍陳如。遙望見 T0190_.03.0877c02: 彼*優波低沙及拘離多二人。與彼外道徒衆。 T0190_.03.0877c03: 左右圍遶。欲來至已即白佛言。世尊。今此二 T0190_.03.0877c04: 人*優波低沙波離婆闍迦拘離多波離婆闍 T0190_.03.0877c05: 迦等。有大技藝。多聞多知。於諸道術。無復 T0190_.03.0877c06: 疑網。名聞流布。遍至四方。今若來至世尊前 T0190_.03.0877c07: 者。如我意見。量此二人。決欲共佛論議來 T0190_.03.0877c08: 也。作是語已。佛告長老憍陳如言。汝憍陳如。 T0190_.03.0877c09: 我今知彼二人之心。求勝故來。不以論*議」 T0190_.03.0877c10: 爾時世尊。遙見彼等*優波低沙波離婆闍迦 T0190_.03.0877c11: 拘離多波離婆闍迦等二人因縁。而説偈言 T0190_.03.0877c12: 見諸聖爲樂 共居亦復樂 T0190_.03.0877c13: 不見群癡輩 是則名常樂 T0190_.03.0877c14: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。見 T0190_.03.0877c15: 此二人波離婆闍迦。一名*優波低沙。二名 T0190_.03.0877c16: 拘離多不。時諸比丘。而白佛言。見也世尊。佛 T0190_.03.0877c17: 復告彼諸比丘言。汝諸比丘。今此二人。是我 T0190_.03.0877c18: 聲聞弟子之中。各有第一。一者智慧第一。二 T0190_.03.0877c19: 者神通第一。而説是偈言 T0190_.03.0877c20: 彼等遙見二人來 弟子圍遶及眷屬 T0190_.03.0877c21: 雲雷尊音告比丘 如此二人外道生 T0190_.03.0877c22: 今來詣我大衆處 汝等比丘應當知 T0190_.03.0877c23: 一者智慧最爲勝 二者神通復第一 T0190_.03.0877c24: 時佛復告諸比丘言。汝諸比丘。一切過去。所 T0190_.03.0877c25: 有諸佛多陀阿伽度三藐三佛陀。於此聲聞 T0190_.03.0877c26: 大衆之中。更無勝也。今此二人。當亦如是。諸 T0190_.03.0877c27: 比丘。若未來世諸佛如來三藐三佛陀。更無 T0190_.03.0877c28: 勝我。今此一雙聲聞弟子。汝等比丘。亦可敷 T0190_.03.0877c29: 設。宜令彼坐。而有偈説 T0190_.03.0878a01: 二人牛王得深智 已捨一切諸邪道 T0190_.03.0878a02: 雖未至此大林中 世尊遙授彼人記 T0190_.03.0878a03: 於時二人漸進而來。欲到彼林。遙見長老阿 T0190_.03.0878a04: 濕波踰祇多。在一樹下。視地經行。即詣彼所。 T0190_.03.0878a05: 到已頂禮。却住一面。時憍陳如。而白佛言。希 T0190_.03.0878a06: 有世尊。云何今此*優波低沙波離婆闍迦等。 T0190_.03.0878a07: 捨彼勝生放蕩之處。及多聞處。發最上心。於 T0190_.03.0878a08: 長老阿濕波踰祇多所。起最下心。作是語已。 T0190_.03.0878a09: 佛告長老慧命憍陳如。夫有智者。隨得智處。 T0190_.03.0878a10: 常起報恩。繋念不忘。若少得恩。常憶無失。況 T0190_.03.0878a11: 多得也。憍陳如。是*優波低沙波離婆闍迦 T0190_.03.0878a12: 等。於阿濕波踰祇多所。得法眼淨。以是因縁。 T0190_.03.0878a13: 説此法句 T0190_.03.0878a14: 諸佛所説法 誰邊聽解知 T0190_.03.0878a15: 是處起恭敬 如梵志事火 T0190_.03.0878a16: 爾時*優波低沙波離婆闍迦等。與諸波離婆 T0190_.03.0878a17: 闍迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長跪白言。善哉 T0190_.03.0878a18: 世尊。我等今者。欲世尊前出家修道。唯願世 T0190_.03.0878a19: 尊。聽我出家。受具足戒。佛告彼言。善來比 T0190_.03.0878a20: 丘。今來入我自證法中。行於梵行。盡諸苦故。 T0190_.03.0878a21: 作是語已。彼諸比丘。自然即得三衣著身。各 T0190_.03.0878a22: 執瓦鉢。鬚髮自落。状如童兒初剃其髮始經 T0190_.03.0878a23: 七日。時諸長老。即成出家。具足衆戒 T0190_.03.0878a24: 爾時長老*優波低沙。在佛右邊。長老拘離多 T0190_.03.0878a25: 在佛左邊。各坐一面。而是長老*優波低沙。 T0190_.03.0878a26: 從出家後。始經半月。盡諸結漏。現神通力。及 T0190_.03.0878a27: 得神通智波羅蜜。證羅漢果。時拘離多。止經 T0190_.03.0878a28: 七日。即盡結漏。現神通力。及得神通智波羅 T0190_.03.0878a29: 蜜。證羅漢果。 T0190_.03.0878b01: 時彼長老*優波低沙。及拘離多等。如是因縁 T0190_.03.0878b02: 漸次而有五百眷屬。悉得出家。成具足戒
T0190_.03.0878b06: 連*延。又復世尊。而記之言。汝諸比丘。於我 T0190_.03.0878b07: 聲聞弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最爲第 T0190_.03.0878b08: 一。神通之内。目陀揵連最爲第一 T0190_.03.0878b09: 爾時諸比丘白佛言。世尊。其長老舍利弗目 T0190_.03.0878b10: 揵連等。彼於往昔。種何善根。乘是因縁。今得 T0190_.03.0878b11: 出家。具足衆戒。證羅漢果。世尊復記。於大智 T0190_.03.0878b12: 慧聲聞之中舍利弗勝。神通之中目連爲最。 T0190_.03.0878b13: 作是語已。佛告比丘。作如是言。諸比丘。我憶 T0190_.03.0878b14: 往昔。於波羅㮈城。時有二人。一者是兄。二
T0190_.03.0878b17: 得成其辟支佛道。其妹善愛。於波離婆闍迦 T0190_.03.0878b18: 外道之中。出家學道。其兄善愛辟支佛尊。於 T0190_.03.0878b19: 一時間。往詣外道妹善愛所。既到彼已。敷座 T0190_.03.0878b20: 而坐。其妹善愛。備辦百味飮食之具。手自供 T0190_.03.0878b21: 設。令食飽滿飯食已訖。復持一刀及以一針。 T0190_.03.0878b22: 奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛。飯食已訖。將 T0190_.03.0878b23: 妹善愛所施之物刀子及針。於彼妹前。飛騰 T0190_.03.0878b24: 而去。其妹善愛。眼自見彼尊者辟支佛騰空 T0190_.03.0878b25: 而去。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指 T0190_.03.0878b26: 掌。遙敬禮彼辟支佛尊。尋作是願。願我將來 T0190_.03.0878b27: 値是教師及勝此者。彼所説法。速得解悟。不 T0190_.03.0878b28: 生惡道。如施利刀無不割者。以此斷割因縁 T0190_.03.0878b29: 業故。令我來世一切煩惱。莫不斷壞。又如此 T0190_.03.0878c01: 針。遍能貫穿。令我來世一切煩惱。具足穿 T0190_.03.0878c02: 徹。汝等比丘。於彼時中。善愛外道。波離婆 T0190_.03.0878c03: 闍迦施辟支佛刀子及針。豈異人乎。即舍利 T0190_.03.0878c04: 弗比丘是也 T0190_.03.0878c05: 復次諸比丘。我念往昔。波羅㮈城。有一商 T0190_.03.0878c06: 人。恒於大海。捕螺而賣。是時商人。作如是 T0190_.03.0878c07: 念。我今所作求財自活。是大苦業。今日應造 T0190_.03.0878c08: 將來世因功徳之事。時波羅*㮈。有辟支佛。 T0190_.03.0878c09: 依城而住。時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著 T0190_.03.0878c10: 衣持鉢。便往入於波羅*㮈城。於其城内。次 T0190_.03.0878c11: 第乞食。賣螺商人。遙見尊者辟支佛來。威儀 T0190_.03.0878c12: *庠序。進止安審。舒顏平視。既見此已。心得 T0190_.03.0878c13: 清淨。即爲作禮。請辟支佛。往詣其家。尊重供 T0190_.03.0878c14: 養。施諸餚饍。供給所須。時辟支佛。受彼所施 T0190_.03.0878c15: 飯食已訖。而辟支佛。理無説法。唯以神通。而 T0190_.03.0878c16: 用化物。不以餘法。時辟支佛。受彼商人供 T0190_.03.0878c17: 給所須飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛 T0190_.03.0878c18: 騰虚空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空 T0190_.03.0878c19: 飛已。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指 T0190_.03.0878c20: 掌。遙向頂禮彼辟支佛。遂發是願。願我將 T0190_.03.0878c21: 來。値是教師或復勝者。彼所説法。速得領悟。 T0190_.03.0878c22: 生生之處。勿墮惡道。如彼所得。願我亦得。同 T0190_.03.0878c23: 是聖者。騰空飛行。令我將來。亦復如是。汝等 T0190_.03.0878c24: 比丘。於意云何。彼時人捕螺而賣。以自存 T0190_.03.0878c25: 活。後時供養辟支佛者。豈異人乎。即目捷連 T0190_.03.0878c26: 比丘是也 T0190_.03.0878c27: 諸比丘。此舍利弗目捷連*延。往昔種彼諸善 T0190_.03.0878c28: 根故。今得出家。證羅漢果。我復授記。於我聲 T0190_.03.0878c29: 聞諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。 T0190_.03.0879a01: 揵連是 T0190_.03.0879a02: 佛本行集經卷第四十八 T0190_.03.0879a03: T0190_.03.0879a04: T0190_.03.0879a05: T0190_.03.0879a06: T0190_.03.0879a07: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0879a08: 五百比丘因縁品第五十 T0190_.03.0879a09: 爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。 T0190_.03.0879a10: 有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見 T0190_.03.0879a11: 曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化 T0190_.03.0879a12: 將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野*嶮難。 T0190_.03.0879a13: 於諸苦中而得解脱。作是語已。佛告諸比丘。 T0190_.03.0879a14: 汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍 T0190_.03.0879a15: 耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野*嶮路。行 T0190_.03.0879a16: 虚妄行。還復化令來至我所。得免邪見虚妄 T0190_.03.0879a17: 顛倒。於苦惱中而得解脱。往昔亦當將領如 T0190_.03.0879a18: 此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導 T0190_.03.0879a19: 來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。 T0190_.03.0879a20: 諸比丘言。唯然世尊。願爲解説 T0190_.03.0879a21: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名 T0190_.03.0879a22: 雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白 T0190_.03.0879a23: 銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如 T0190_.03.0879a24: 風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商 T0190_.03.0879a25: 人。時諸商人。欲入大海辦具資粮。持三千萬 T0190_.03.0879a26: 種種貨物。復持十萬以爲資粮。擬於道路。興 T0190_.03.0879a27: 販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸 T0190_.03.0879a28: 而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五 T0190_.03.0879a29: 人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒 T0190_.03.0879b01: 漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相 T0190_.03.0879b02: 告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之 T0190_.03.0879b03: 法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海内。 T0190_.03.0879b04: 忽値惡風。吹其船舫。至羅刹國。時羅刹國。其 T0190_.03.0879b05: 國多有羅刹之女。是時船舶欲到彼國。大風 T0190_.03.0879b06: 飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流 T0190_.03.0879b07: 浮去。欲詣彼岸。時羅刹女。聞彼大海有船破 T0190_.03.0879b08: 壞。羅刹女等。即往救接。一時捉得五百商人。 T0190_.03.0879b09: 共彼商人。五慾自娯。歡喜踊躍。時羅刹女。已 T0190_.03.0879b10: 共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一 T0190_.03.0879b11: 鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可憙過 T0190_.03.0879b12: 人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。 T0190_.03.0879b13: 化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種 T0190_.03.0879b14: 種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切 T0190_.03.0879b15: 身處。垂諸花瓔。以爲旒蘇。復以妙花。莊挍 T0190_.03.0879b16: 其身。花爲瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走 T0190_.03.0879b17: 行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子 T0190_.03.0879b18: 莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過 T0190_.03.0879b19: 汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐 T0190_.03.0879b20: 怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時 T0190_.03.0879b21: 羅刹女。渡諸商人於大海中。既*渡之已。慈 T0190_.03.0879b22: 言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等 T0190_.03.0879b23: 聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。 T0190_.03.0879b24: 作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依 T0190_.03.0879b25: 處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長 T0190_.03.0879b26: 我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可 T0190_.03.0879b27: 來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等 T0190_.03.0879b28: 勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆 T0190_.03.0879b29: 有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩 T0190_.03.0879c01: 來我所耳 T0190_.03.0879c02: 爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅刹女言。善 T0190_.03.0879c03: 哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散 T0190_.03.0879c04: 愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。擧聲 T0190_.03.0879c05: 啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄 T0190_.03.0879c06: 弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛 T0190_.03.0879c07: 諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已 T0190_.03.0879c08: 離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復 T0190_.03.0879c09: 唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼 T0190_.03.0879c10: 哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。 T0190_.03.0879c11: 各吐熱氣。共相慰喩。迭互安心。詣羅刹城漸 T0190_.03.0879c12: 漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地 T0190_.03.0879c13: 寛廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵 T0190_.03.0879c14: 土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大 T0190_.03.0879c15: 直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶 T0190_.03.0879c16: 踈。状若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。 T0190_.03.0879c17: 時彼林所。一切樹木。我今當説 T0190_.03.0879c18: 那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼 T0190_.03.0879c19: 拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。 T0190_.03.0879c20: 迦離囉等。種種諸樹 T0190_.03.0879c21: 復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所 T0190_.03.0879c22: 謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花 T0190_.03.0879c23: 樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花 T0190_.03.0879c24: 樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目 T0190_.03.0879c25: 眞隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。 T0190_.03.0879c26: 或始出萠者。或有已成萌者或復欲開敷者。 T0190_.03.0879c27: 或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香 T0190_.03.0879c28: 華雜樹。復有種種諸*果子樹。所謂菴婆羅 T0190_.03.0879c29: 樹。閻浮*果樹。倶闍*果樹。破那婆樹。鎭頭 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |