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淨故覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意亦復如
是。善男子。根清淨故色塵清淨。色清淨故
聲塵清淨。香味觸法亦復如是。善男子。六塵
清淨故地大清淨。地清淨故水大清淨。火大
風大亦復如是。善男子。四大清淨故十二處
十八界二十五有清淨。彼清淨故十力四無所
畏四無礙智佛十八不共法三十七助道品清
淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。
善男子。一切實相性清淨故一身清淨。一身
清淨故多身清淨。多身清淨故如是乃至十
方衆生圓覺清淨。善男子。一世界清淨故多
世界清淨。多世界清淨故如是乃至盡於虚
空圓裹三世一切平等清淨不動。善男子。虚
空如是平等不動。當知覺性平等不動。四大
不動故。當知覺性平等不動。如是乃至八萬
四千陀羅尼門平等不動。當知覺性平等不
動。善男子。覺性遍滿清淨不動。圓無際故。當
知六根遍滿法界。根遍滿故當知六塵遍滿
法界。塵遍滿故當知四大遍滿法界。如是乃
至陀羅尼門遍滿法界。善男子。由彼妙覺性
遍滿故根性塵性無壞無雜。根塵無壞故如
是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照
一室。其光遍滿無壞無雜。善男子。覺成就故
當知菩薩不與法縛。不求法脱。不厭生死。不
愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕
初學。何以故。一切覺故。譬如眼光曉了前
境。其光圓滿得無憎愛。何以故光體無二無
憎愛故。善男子。此菩薩及末世衆生。修習此
心得成就者。於此無修亦無成就。圓覺普照
寂滅無二。於中百千萬億不可説阿僧祇恒
河沙諸佛世界。猶如空華亂起亂滅不即不
離無縛無脱。始知衆生本來成佛。生死涅槃
猶如昨夢。善男子。如昨夢故當知生死及與
涅槃無起無滅無來無去。其所證者。無得無
失。無取無捨。其能證者。無作無止。無任無
滅。於此證中無能無所。畢竟無證亦無證者。
一切法性平等不壞。善男子。彼諸菩薩。如是
修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方
便。如是開悟。求如是法。亦不迷悶。所以凡夫
迷夢怕怖生老病死。以二乘偏見厭離成住
壞空。若頓悟之時不厭不怖。全將生死法。度
脱於群生。以生死性空故。如釋迦如來不離
不著。生則王宮降誕。演獨尊之文。老則壽八
十年。示遷壞之法。病則背痛偃臥。警泡幻之
身。死則示滅雙林。顯無常之苦。令小根者悟
其遷變。俾大器者頓了圓常。故知生老病死
之中盡能發覺。行住坐臥之内倶可證眞。豈
同怖厭凡小之見乎
宗鏡録卷第六十六
　＊戊申歳分司大藏都監開板　

宗鏡録卷第六十七
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫雖説我相起盡根由。皆是外道凡夫麁重
情執。如何是内教修行之人。微細法我之見。
答。法執難亡更是微細。以法執爲本人執爲
末。所以法愛不盡。皆爲頂墮之人。圓證涅槃。
猶是我見之者。如圓覺經中。淨諸業障菩薩
白佛言。大悲世尊。爲我等輩廣説如是不思
議事一切如來因地行相。令諸大衆得未曾
有。覩見調御歴恒沙劫勤苦境界一切功用。
猶如一念。我等菩薩深自慶慰。世尊。若此覺
心本恒清淨。因何染汚使諸衆生迷悶不入。
乃至佛言。善男子。一切衆生從無始來。妄想
執有我人衆生及與壽命。認四顛倒爲實我
體。由此便生憎愛二境。於虚妄體重執虚妄。
二妄相依生妄業道。有妄業故妄見流轉。厭
流轉者妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺
違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。是故動
念。及與息念皆歸迷悶。何以故。由有無始。本
起無明爲己主宰。一切衆生生無慧目身心
等性。皆是無明。譬如有人不自斷命。是故
當知有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎
怨。爲憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。
善男子。云何我相。謂諸衆生心所證者。善男
子。譬如有人百骸調適忽忘我身。四支絃緩
攝養乖方。微加針艾則知有我。是故證取方
現我體。善男子。其心乃至證於如來。畢竟了
知清淨涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。謂
諸衆生心悟證者。善男子。悟有我者不復認
我。所悟非我悟亦如是。悟已超過一切證者。
悉爲人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。倶是
我者。心存少悟備殫證理。皆名人相。善男
子。云何衆生相。謂諸衆生心自證悟所不及
者。善男子。譬如有人作如是言。我是衆生。
則知彼人説衆生者。非我非彼云何非我。我
是衆生則非是我。云何非彼。我是衆生非彼
我故。善男子。但諸衆生了證了悟。皆爲我
人。而我人相所不及者。存有所了。名衆生相。
善男子。云何壽者相。謂諸衆生心照清淨覺
所了者。一切業智所不自見。猶如命根。善男
子。若心照見一切覺者。皆爲塵垢。覺所覺者
不離塵故。如湯消氷無有別氷知氷消者。存
我覺我亦復如是。善男子。末世衆生不了四
相。雖經多劫勤苦修道。但名有爲。終不能
成一切聖果。此我法二執經論偏治。助業潤
生順情發愛。於六七識上妄起端由。向根塵
法中強爲主宰。固異生之疆界。爲煩惱之導
師。立生死之根原。作衆苦之基址。壞正法之
寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若
之智眼。障菩提之大道。斷解脱之正因。背覺
合塵無先於此。如上廣引破斥分明。願斷疑
根頓消氷執。則正修有路功不唐捐。一念證
眞全成覺道　問。不了唯識之徒。妄執我法。
聖教之内。云何復言有我法等　答。對機假
設。非同情執。假有二種。一者無體隨情假。多
分世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執
心縁亦名我法。故説爲假。二者有體施設假。
聖教所説雖有法體而非我法。本體無名強
名我法。不稱法體隨縁施設。故説爲假。又凡
聖通論我有六種。一執我。謂分別倶生在於
凡位。二慢我。謂但倶生在有學位。三習氣我。
謂二我餘習在無學位。四隨世流布我。謂諸
佛等隨世假稱。五自在我。謂八自在等如來
後得智爲性。六眞我謂眞如常樂我淨等。以
眞如爲性。圓中稱我通後三種　問。云何是
無二我義　答。人我見如六陰七情。畢竟無
體。法我見猶乾城焔水。徹底唯空。如經論明
二無我者。一人無我者。梵云補特伽羅。唐
言數取趣。謂諸有情起惑造業。即爲能取。
當來五趣名之爲趣。雖復數數起惑造業五
趣輪迴。都無主宰實自在用。故名無我。二法
無我者。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦
無勝性實自在用。故言無我　問。執有我見
雖順所縁。是顛倒體。無我之心成何勝善
答。了二無我理證會眞如。則成佛之正宗。超
凡之妙軌。若論法利功徳難量。古徳云。無我
之心雖不稱境。違於縁故名非顛倒。如縁眞
如作有如解。即是法執。若作無解雖不稱如。
仍因成聖。釋曰。若作如解即是法執者。若起
能解之心。即立所證之理。所境既立迷現量
心。知解纔生便成比量。皆爲法執。失唯識
宗。所以華嚴經云。智外無如爲智所入。如外
無智能證於如。則心境如如一道清淨。廣百
門論云。識能發生諸煩惱。業能牽後有如是
識心縁色等起。無所縁境識必不生。若能正
觀境爲無我。所縁無故能縁亦無。能所既亡
衆苦隨滅。證寂無影清淨涅槃。至此位時名
自利滿。諸有本願爲利益他。住此位中化用
無盡。亦令有識住此涅槃。是故欲求自他勝
利眞方便者。應正勤修空無我理　問。涅槃
經。佛説有眞我佛性之理。諸菩薩等皆申懺
悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今
廣説無我者。莫不違涅槃之教不　答。今言
無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外
實有我法。如外道所執略有三等。一僧佉等
執我體常。周遍量同虚空。隨處造業。受苦樂
等。二尼乾子執我其體雖常而量不定。隨身
大小有卷舒故。三遍出執我體常。至細如一
極微。潜轉身中作事業故。餘九十種所計我
等。不異此三故。此等妄執倶無道理。唯成五
見之邪思。豈同四徳之眞我。如涅槃經云。外
道言。如瞿曇説。無我我所何縁復説常樂我
淨。佛言。善男子。我亦不説内外六入及六識
意常樂我淨。我乃宣説。滅内外入所生六識。
名之爲常。以常故名之爲我。有常我故名之
爲樂。常我樂故名之爲淨。夫眞我者是佛性
義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯
了因之所了。又如經云。爾時世尊讃諸比丘。
善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即
白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習
其餘諸想。所謂苦想無常無我想。世尊。譬如
人醉其心愐眩見諸山河石壁草木宮殿屋舍
日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常
想無我等想。如是之人不名爲聖。多諸放逸
流轉生死。世尊。以是因縁我等善修如是諸
想。爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所
引醉人喩者。但知文字未達其義。何等爲義。
如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想衆生
亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無
我。常計無常。淨計不淨。樂計爲苦。以爲煩惱
之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於
非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法
身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘。
云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死。汝
等若言我亦修集無常苦無我等想。是三種
修無有實義。我今當説勝三修法。苦者計樂。
樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是
顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨
計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒
法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中
生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生
於我想。於不淨中生於淨想世間亦有常樂
我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者。有字無
義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法
有四顛倒故不知義。所以者何。有想倒心倒
見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無
常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故
世間知字而不知義。何等爲義。無我者名爲
生死。我者名爲如來。無常者聲聞縁覺。常者
如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不
淨者即有爲法。淨者諸佛菩薩所有正法。是
名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四
顛倒者。應知如是常樂我淨。釋曰。夫迷四
眞實起八顛倒者。無非人法二我之見。爲生
死之樞穴。作煩惱之基坰。成九結之樊籠。
開十使之業道。二乘雖斷人我。常被無我之
所漂流。外道謬認識神。恒爲妄我所之輪轉。
所以上云無我者。名爲生死者。以昧一眞我
之門。無大自在之力。我者名爲如來者。達佛
性之妙理。承如實之道來。無常者聲聞縁覺
者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來
法身者。入不動之眞宗。契圓常之妙體。苦者
一切外道者。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。
樂者即是涅槃者。斷二死之妄原。入四徳之
祕藏。不淨者即有爲法者。積雜染之情塵。成
夢幻之虚事。淨者諸佛菩薩所有正法者。乃
究竟之圓詮。履無爲之至道。是以外道執有
我見。如蒸砂作飯認妄爲眞。二乘證無我門。
似捉石爲珠。以常爲斷。倶不達無我之中而
有眞我。又常樂我淨者。但是一法。以心性不
變異故常。常故樂。樂故我。我故淨。以不了心
性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無
常故無樂。無樂故無我。無我故無淨。何者以
無常遷變純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恒
倶繋縛不得自在。豈成我乎。既不見眞我佛
性。長隨染縁。豈得淨耶。如上剖析皆屬一期
教門。不可於此定執有無迷於方便。如廣百
論云。爲止邪見撥無涅槃故。説眞有常樂我
淨。此方便言。不應定執。既不執有亦不撥無。
如是乃名正智解脱　問。外塵無體唯識理
成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執多徇妄
情。以見聞之心熏習之力。多執現見之境。難
斷纖疑。前雖廣明猶慮未信。更希再示以破
執情　答。法性無量。得之者有邊。眞如相空。
執之者形礙。如還原觀云。眞空滯於心首。恒
爲縁慮之場。實際居在目前。翻爲名相之境。
起信鈔云。若是唯心則不合有境。以心無相
不可見故。既有所見云何唯心。意云。一切法
從心起故。所起無體即是一心。何用説見與
不見。根本是心故。又云。境本非善。但以順己
之情。便名爲善。境本非惡。但以違己之情。便
名爲惡。故知妍醜隨情境無定體。既無自體
曷有境乎。唯心之門從茲明矣。故知佛爲信
者説。不爲疑者施。垢重障深自生疑謗。遮輕
根利頓入玄微。廣百論云。一切所見皆識所
爲。離識無有一法是實。爲無始來數習諸見。
隨所習見。隨所遇縁。隨自種子成熟。若差別
變似種種法相而生。猶如夢中所見事等皆
虚妄現都無一實。一切皆是識心所爲難。若
爾大乘應如夢唖撥一切法皆悉是虚。不能
辯説一切世間出世間法自性差別。是大苦
哉。我等不能隨喜如是大乘所立虚假法義。
以一切法皆可現見不可撥無現見法故。答。
奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若
有能見可見所見。能見既無誰見所見。以諸
能見不能自審知自有體。亦不審他。於審察
時能見所見皆無所有。是故不應執現見法
決定有體。以迴心時諸所縁境皆虚假故。所
以者何。起憶念時實無見等種種境界。但隨
因縁自心變似見等種種境相而生。以所憶
念非眞實故。唯有虚假憶念名生。如曾更諸
法體相迴心追憶。故名爲念。當憶念時。曾所
更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣
習顛倒諸見假名施設。由此念故世間有情。
妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒
惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則
一切都無所有。云何今時編石爲筏。唯識論。
問云。依信説有四種。一現見。二比知。三譬
喩。四阿含。此諸信中現信最勝。若無外境。云
何世人言我現見此青等物。偈答。現見如夢
中。見所見不倶。見時不分別。云何言現見。諸
凡夫人煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現
見色。不知色義。以後時意識分別然後了知。
意識分別時。無眼等識先滅故。以一切法念
念不住故。以見色時無彼意識意識起時無
彼眼識。入大乘論。問云。諸法體相世間現見。
云何無耶。答。凡愚妄見此非可信。生滅之法
皆悉是空。生滅輪轉無暫停時。相似相續故
妄見有實。猶如燈焔念念生滅。凡夫愚人謂
爲一焔。中觀論問。汝雖種種門破去去者住
住者。而眼見有去住。答。肉眼所見不可信。若
實有去去者。爲以一法成。爲以二法成。二
倶有過。夫肉眼者。是過去顛倒業因所成。如
牛羊眼不辯方隅。實不可信。唯佛眼眞實。只
可從實。不可憑虚。又問。現見衆生作業受報。
是事云何。答。如化人無有實事。但可眼見。又
化人口業説法身業布施等。是業雖無實而
可眼見。如是生死作者及業亦應如是。諸業
皆空無性如幻如夢。又問曰。世間人盡見諸
法是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所
見。答曰。若人未得道。不見諸法實相。愛見因
縁故。種種戲論。見法生時。謂之爲常。取相言
有。見法滅時。謂之爲斷。取相言無。智者見
諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。是故
於一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏
道見尚可滅。何況餘見。是故若不見安隱法
者。則見有無。大智度論問。若一切諸法空如
幻。何以故。諸法有可見可聞可嗅可嘗可觸
可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色。若皆
一等空無所有。何以有可見不可見者。答曰。
諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻
化象馬及種種諸物。雖知無實。然色可見聲
可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖
空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約
世間凡情所見。以眼根對色塵及中間眼識
三種和合。得稱爲見。此根塵識自性倶空。各
各不能生見。和合亦不能生見。但虚妄情識
所對見聞不無。故經云。以凡夫見之爲世諦。
以聖人見之爲眞諦。所稱諦者。審實不虚故
稱爲諦。世諦不無執假爲諦。眞諦非有證實
爲諦　問。一切内外諸法皆有流類。於諸類
中約有幾種差別及隨類通別等義　答。古
釋有五。一異熟類。一通。即一切草木皆是初
青後黄。豈非異熟。二別。唯善惡二業感異熟
果。二長養類。一通。即是一切皆有長養。二
別。唯是飮食睡眠梵行等持所益故。三等流
類。一通。即一切自類相似皆是等流。二別。唯
同類因之所生。四實事類。一通。即一切有體
諸法。二別。唯是無爲簡有爲非是實事故。五
刹那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見
道初一刹那也　問。有情所住遍三界中。云
何維摩經云。七識處爲種　答。有情通凡至
聖。有六十二有情身。約依處有四十二居止。
若通門由業繋故。樂與不樂並立居止。下在
七識心住之例。爲識心唯樂於七處住故。四
十二居止者。八地獄傍生餓鬼四洲六欲天
色界十八無色有四。都成四十二居止。七識
處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天
有尊卑上下也。種種想者。有苦樂捨三受想。
二種種身一想種種身者。初禪梵王爲尊。梵
衆爲卑。故有種種身一想者。有一戒取想也。
梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。
非因計因。是戒取。三一身種種想。一身者。二
禪地上無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想
也。四一身一想。一身者。三禪無尊卑上下也。
一想者。唯一樂想也。空識已上無身唯有一
想。五空處唯一空想。六識處唯一識想。七無
所有處唯一慧想。此上七識處。對治衆生計
識爲我樂住七處。以有漏五陰爲體。第四禪
有無想定。非想地中有滅盡定。三塗之中能
受諸苦識不樂住。故不説也。又第四禪及非
想地。雖復滅識。不滅假名衆生居。所以不立。
三惡趣中爲苦所逼。衆生不樂居。所以不立
　問。破外境空立唯識有者。境從何而空。識
從何而有。答。境隨情起。識逐縁生。情唯遍計
之心。縁是依他之性。縁法是有。依勝義之
門。情執本空。歸世俗之道。識論云。外境隨情
而施設故。非有如識。内識必依因縁生。故非
無如境。由此便遮増減二執。境依内識而假
立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義
有。釋云。外境是遍計所執。心外實境。由隨妄
情施設爲假。體實都無。非與依他内識相似。
内識體是依他故。必依種子因縁所生。非體
全無如遍計境。彼實我法。猶如龜毛識依他
有。故非彼類。此中色等相見二分。内識所變。
不離識故。總名内識。由此内識體性非無。心
外我法體性非有。便遮外計離心之境實有
増減執。及遮邪見惡取空者撥識亦無妄空
減執。即離空有説唯識教。有心外法輪迴生
死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理
　問。境唯世俗之有識通勝義之門者。云何
爲世俗諦。云何説勝義諦　答。夫一切諦智
皆從無諦而起。無諦者。即絶待眞心。非是對
有稱無。故云絶待。猶如虚空非對小空而稱
大空。從此無諦立一實諦。此一實之名。是
對三權而名一實。待虚名實。此是對待得名。
又從此一實。對機約教。或分開二諦等。此二
諦者。約情智而開。如涅槃經云。如出世人之
所知者。名第一義諦。世間人知者。爲世諦。仁
王經云。於解常自一。於諦常自二。所以仁王
雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分
二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。爲眞
二諦。故昔人頌云。二諦並非雙。恒乖未曾各。
即其義也。生公云。是非相待故有眞俗名生。
梁攝論云。智障甚盲闇。謂眞俗別執。然法相
務欲分析。法性務在融通。各據一門勿生偏
滯。何者若但分析而不融通。法成差異。若不
分析事成混濫。又無可融通則性相歴然而
非異。事理融即而非同非異。非同圓中妙理。
又境則不礙眞而恒俗。智則不礙寂而常照。
意以心寂對於境眞。心照對於境俗。以照對
俗則心境非一。以寂對眞則心境非異。雖雙
融空有二境寂照二心。終不得言。境則不礙
眞而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗
而恒眞。智則不礙寂而常照。中觀論偈云。若
人不能知分別於二諦。則於深佛法不知眞
實義。金剛般若不壞假名論云。佛所説法咸
歸二諦。一者俗諦。二者眞諦。俗諦者。謂諸
凡夫聲聞獨覺菩薩如來乃至名義智境業果
相屬。眞諦者謂即於此都無所得如説第一
義非智之所行。何況文字。乃至無業無業果。
是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中。説不住
布施。一切法無相。不可取不可説。生法無我
無所得。無能證無成就。無來無去等。此釋眞
諦。又説内外世間出世間一切法相及諸功
徳。此建立俗諦。又台教約四教四證三接。立
七種二諦及五種三諦。如法華玄義云。夫經
論異説悉是如來善權方便。知根知欲種種
不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨
智。隨情説者。情性不同説隨情異。如毘婆沙
明。世第一法有無量種。眞際尚爾。況復餘耶。
如順盲情種種示乳。盲聞異説而諍白色。豈
即乳耶。衆師不達此意。各執一文。自起見諍。
互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。
若世三説及能破者。有經文證。皆判是隨情
二諦意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道
非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。
若悟諦理乃可爲眞。眞則唯一。如五百比丘
各説身因。身因乃多正理唯一。經云。世人心
所見名爲世諦。出世人心所見名第一義諦。
如此説者。即隨情智二諦也。隨智者。聖人悟
理非但見眞。亦能了俗。如眼除膜見色見空。
又如入禪者。出觀之時身虚心豁。似輕雲藹
空。已不同散心。何況悟眞而不了俗。毘曇云。
小雲發障大雲發障。無漏逾深世智轉淨。故
經偈云。凡人行世間。不知世間相。如來行世
間。明了世間相。此是隨智二諦也。若解此三
意。將尋經論雖説種種。於一一諦皆備三意
也。二正明二諦者。取意存略。但點法性爲眞
諦。無明十二因縁爲俗諦。於義即足。但人麁
淺不覺其深妙。更須開拓則論七種二諦。一
一二諦更開三種。合二十一種二諦。若用初
番二諦破一切邪謂。執著皆盡。如劫火燒不
留遺芥。況鋪後諸諦迴出文外。非復世情圖
度。所言七種二諦者。一者實有爲俗。實有滅
爲眞。二者幻有爲俗。即幻有空爲眞。三者幻
有爲俗。即幻有空不空共爲眞。四者幻有爲
俗。幻有即空不空一切法趣空不空爲眞。五
者幻有幻有即空皆名爲俗。不有不空爲眞。
六者幻有幻有即空皆名爲俗。不有不空一
切法趣不有不空爲眞。七者幻有幻有即空
皆爲俗。一切法趣有趣空趣不有不空爲眞。
實有二諦者。陰入界等皆是實法。實法所成
森羅萬品。故名爲俗。方便修道滅此俗已。乃
得會眞。大品經云。空色色空。以滅色故謂爲
空色。不滅色故謂爲色空。病中無藥。文字中
無菩提。皆此意是爲實有二諦相也。約此亦
有隨情智等三義。準此可知。幻有空二諦者。
斥前意也。何者實有時無眞。滅有時無俗。二
諦義不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可
得。即俗而眞。大品經云。即色是空即空是色。
空色相即二諦義成。是名幻有二諦也。約此
亦有隨情情智智等三義。隨智小當分別。何
者實有隨智。照眞與此不異。隨智照俗不同。
何者通人入觀巧。復局照俗亦巧。如百川會
海其味不別。復局還源江河則異。俗是事法
照異非疑。眞是理法不可不同。只就通人出
假亦人人不同。可以意得例三藏。出假亦應
如是。幻有空不空二諦者。俗不異前眞則三
種不同。一俗隨三眞即成三種二諦。其相云
何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非
俗非無漏是遣著。何者行人縁無漏生著。如
縁滅生使破其心還入無漏。此是一番二諦
也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊別顯中理。
中理爲眞。又是一番二諦也。又人聞非有漏
非無漏。即知雙非正顯中道。中道法界力用
廣大。與虚空等。一切法趣非有漏非無漏。又
是一番二諦也。大涅槃經云。聲聞之人但見
於空不見不空。智者見空及與不空。即是此
意。二乘謂著此空破著空故。故言不空。空著
若破。但是見空不見不空也。利人謂不空是
妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一
切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二諦
也。復次一切法趣非漏非無漏顯三種異者。
初人聞一切法趣非漏非無漏者。諸法不離
空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此
中理須一切行來趣發之。又一人聞一切趣。
即非漏非無漏具一切法也。是故説此一俗
隨三眞轉。或對單眞。或對複眞。或對不思議
眞無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有
隨情情智智等三義。若隨智證俗隨智轉。智
證偏眞即成通二諦。智證不空眞。即成別入
通二諦。智證一切趣不空眞。即成圓入通二
諦。三人入智不同。復局照俗亦異。何故三人
同聞二諦而取解各異者。此是不共般若。與
二乘共説。則深淺之殊耳。大品經云。有菩薩
初發心與薩婆若相應。有菩薩初發心遊戲
神通淨佛國土。有菩薩初發心即坐道場爲
如佛。即此意也。幻有無爲俗不有不無爲眞
者。有無二故爲俗。中道不有不無不二爲眞。
二乘聞此眞俗倶皆不解故如唖如聾。大涅
槃經云。我與彌勒共論世諦。五百聲聞謂説
眞諦。即此意也。約此亦有隨情情智智等三
義。圓入別二諦者。俗與別同。眞諦則異。別人
不空但理而已。欲顯此理須縁修方便。故言
一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切
佛法無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦
有隨情等三義。圓教二諦者。直説不思議二
諦也。眞即是俗。俗即是眞。如如意珠。以珠譬
眞。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而
二。分眞俗耳。約此亦有隨情情智等三義。身
子偈云。佛以種種縁。譬喩巧言説。其心安如
海。我聞疑網斷。即其義焉。問。眞俗應相對。
云何不同耶。答。此應四句。俗異眞同。眞異俗
同。眞俗異相對。眞俗不異而異相對。三藏與
通眞同而俗異。二人通眞異而俗同。別眞俗
皆異而相對。圓眞俗不異而異相對。不同而
同。若不相入當分眞俗即相對。七種二諦廣
説如前。略説者。界内相即。不相即。界外相
即。不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通
六也。圓接別七也。問。何不接三藏。答。三藏
是界内不相即。小乘取證根敗之士。故不論
接。餘六是摩訶衍門。若欲前進亦可得去。是
故被接。問。若不接亦不會。答。接義非會義。
未會之前即論被接。判麁妙者。實有二諦半
字法門。引鈍根人蠲除戲論之糞。二諦義不
成。此法爲麁。如幻二諦滿字法門。爲教利根。
諸法實相三人共得。比前爲妙。同見但空。方
後則麁。以別入通能見不空。是則爲妙。教談
理不融。是故爲麁。以圓入通爲妙。妙不異後
帶通方便。是故爲麁。別二諦不帶通方便故
爲妙。教談理不融。是故爲麁。圓入別理融爲
妙。帶別方便爲麁。唯圓二諦。正直捨方便
但説無上道。是故爲妙。次約隨情智等判麁
妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執實語爲虚
語。起語見故生死浩然。無佛法氣分。若能勤
修念處發四善根。是時隨情二諦皆名爲俗。
發得無漏所照二諦。皆名爲眞。從四果人以
無漏智所照眞俗。皆名隨智二諦。隨情則麁。
隨智則妙。譬如轉乳始得成酪。既成酪已。心
相體信入出無難。即得隨情情智智等。説通
別入通圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種渇
仰上乘。是時如轉酪爲生酥。心漸通泰。即爲
隨情情智智等。説別圓入別。明不共般若。命
領家業。金銀珍寶出入取與皆使令知。既知
是已。即如轉生酥爲熟酥。諸佛法久後要當
説眞實。即隨情情智智等説圓二諦。如轉
熟酥爲醍醐。是則六種二諦調熟衆生。雖成
四味是故爲麁。醍醐一味是則爲妙。又束判
麁妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情。説他
意語故。故名爲麁。別入通去。雖有隨情等。一
向束爲情智。智説自他意語。故亦麁亦妙。圓
二諦雖有隨情等。一向是隨智。説佛自智説
佛自意語。故稱爲妙。問。前二二諦一向是隨
情。應非見諦。亦不得道。答。不得中道故稱隨
情。諸佛如來不空説法。雖非中道。第一義悉
檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情爲麁
耳。次明三諦者。妙却前兩種二諦。以不明中
道故。就五種二諦得論中道。即有五種三諦。
約別入通。點非有漏非無漏。二諦義成。有
漏是俗。無漏是眞。非有漏非無漏是中。當教
論中但異空而已。中無功用不備諸法。圓入
通三諦者。二諦不異前。點非漏非無漏。具一
切法。與前中異也。別三諦者。彼俗爲兩諦。對
眞爲中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異
前。點眞中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中
道具足佛法。眞俗亦然。三諦圓融。一三三一。
判麁妙者。別圓入通帶通方便故爲麁。別不
帶通爲妙圓入別帶別方便爲麁。圓不帶方
便最妙。約五味教者。乳教説三種三諦。二
麁一妙。酪教但麁爲妙。生酥熟酥皆是五種
三諦。四麁一妙。此經唯一種三諦。即相待妙
也。開麁顯妙者。決前諸麁入一妙。三諦無所
可待。是爲絶待妙也。又明一諦者。大涅槃經
云。所言二諦。其實是一。方便説二如醉末
吐見日月轉。謂有轉日及不轉日。醒人但見
不轉不見於轉。轉二爲麁。不轉爲妙。三藏全
是轉二。同彼醉人。諸大乘經帶轉二説不轉
一。今經正直捨方便但説無上道。不轉一實。
是故爲妙。諸諦不可説者。諸法從本來常自
寂滅相。那得諸諦紛紜相礙。一諦尚無。諸諦
安有。一一皆不可説。可説爲麁。不可説爲妙。
不可説亦不可説。是妙亦妙。言語道斷故。若
通作不可説者。生生不可説。乃至不生不生
不可説。前不可説爲麁。不生不生不可説爲
妙。若麁異妙。相待不融。麁妙不二。即絶待妙
也。問。何故大小通論無諦。答。釋論云。不破
聖人心中所得涅槃。爲未得者執涅槃生戲
論。如縁無生。使故破言無諦也。問。若爾小乘
得與不得倶皆被破。大乘得與不得亦倶應
破。答。不例小乘猶有別惑可除別理可顯。故
雖得須破。中道不爾。云何破。問。若爾中道唯
應有一實諦。不應言無諦。答。爲未得者執中
生惑故須無諦。實得者有。戲論者無。又唯識
論。於眞俗二諦名開四重。都成八諦。俗諦四
者。一假名無實諦。謂瓶盆等。但有假名而無
實體。從能詮説故名爲諦。二隨事差別諦。謂
蘊界等隨彼彼事立蘊等法。三方便安立諦。
謂苦集等。由證得理而安立故。四假名非安
立諦。謂二空理。依彼空門説爲眞性。由彼眞
性内證智境。不可言説名二空如。但假説故。
勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊界等。有實體
性過初世俗名勝義。隨事差別説名蘊等。故
名顯現。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修
因果差別。三依門顯實諦。謂二空理過俗證
得。故名勝義。依空能證以顯於實。故名依門。
四廢詮談旨諦。謂一實眞如體妙離言已名
勝義。又眞不自眞待俗故眞。即前三眞亦説
爲俗。俗不自俗。待眞故俗。即後三俗。亦名爲
眞。至理沖玄彌驗於此。又華嚴經。約其圓數
立於十諦等。乃至一一法圓融無盡
宗鏡録卷第六十七
　＊戊申歳分司大藏都監開板　

宗鏡録卷第六十八
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫既云約俗假立。心境雙陳。開之則兩分。合
之則一味。今約開義則互相生。未有無心境。
曾無無境心。凡聖通論都有幾境　答。大約
有三境。頌云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質
通情本。性種等隨應。性境不隨心者。性境者
性是實義。即實根塵四大及實定果色等相
分境。言不隨心者。爲此根塵等相分。皆自
有實種生。不隨能縁見分種生故。獨影唯從
見者。影爲影像。是相分異名。爲此假相分無
種爲伴。但獨自有。故名獨影。即空華兎角。過
去未來諸假影像法。是此但從。能縁見分變
生與見分同種。故名獨影。唯從見帶質通情
本者。即相分一半與本質同一種生。一半與
見分同一種生。故言通情本。情即能縁見分。
本即所縁本質。言性種等隨應者。隨應是不
定義。謂於三境中名隨所應。有性種界繋三
科異熟等差別不定。又廣釋云。性境者。爲有
體實相分名性境。即前五識及第八心王。并

Footnote:

787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]