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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0599a01: T2266_.67.0599a02:
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂 T2266_.67.0599a11: 聲即是略標二所説十勝處義一
T2266_.67.0599a14: 諸門一顯二不定義一。以三等中攝二識界一故。兼是別 T2266_.67.0599a15: 簡二三染淨性門一故。若對二善染一。即唯約二性 T2266_.67.0599a16: 門一不レ遍二界識一也。第二解。以レ體對レ所簡二善 T2266_.67.0599a17: 染一
T2266_.67.0599a20: 善等或可等取無記一。或以二善染名類非一 T2266_.67.0599a21: 故云レ等也。意説。四不定皆通二三性一。悔・眠二 T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋・伺欲界及初禪。於二八識中一。四 T2266_.67.0599a23: 種唯在二第六識一。餘識皆無
T2266_.67.0599a26: 四種一。上界多分無。以三初禪有二尋伺一故。餘者
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋・伺二界多分無。唯初禪少分有。又 T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b04: 論云二非如觸等定邊心故一。答。以下觸等五 T2266_.67.0599b05: 於二六位中一居初所以先擧。故云二作用先故一。 T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非レ是。今釋就二遍行中一。先擧二觸名一。 T2266_.67.0599b07: 非レ釋三先擧二遍行一故。疏言二先擧觸。又言二前 T2266_.67.0599b08: 説一。百法等論。列二作意觸等一。此論先レ觸。此義 T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指二彼説一。言下於二六位中一遍行居 T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b13: 唯在二欲界一不レ通二上界一也。若尋・伺唯欲及初 T2266_.67.0599b14: 禪有。不レ通二二禪已上一也。亦非遍無漏者。然 T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無二無漏一。初禪根本定中亦有二 T2266_.67.0599b16: 無漏一。然此無漏中。有二根本・後得智一。根本無漏 T2266_.67.0599b17: 智中無二尋・伺一。後得智中有二尋・伺一。故曰二亦非 T2266_.67.0599b18: 遍無漏一。故論下文云二後得智中爲他説法。必 T2266_.67.0599b19: 假二尋伺一。然初禪已上根本・後得智中。與無二
T2266_.67.0599b22: 定中無二無漏一者非也
T2266_.67.0599b25: 也。故云二以レ體即因也
T2266_.67.0599b28: 不二是引證一。疏惡作悔非悔之體性追悔者是 T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以二追 T2266_.67.0599c01: 悔一爲二體性一也。然論中不レ明二惡作性一故。已下 T2266_.67.0599c02: 疏中。於二惡作體性一而大レ解
T2266_.67.0599c05: 體爲レ悔不二是悔一耶上。汝若言下前所作惡事名二 T2266_.67.0599c06: 惡作一。然悔二先時惡事一名悔者。悔即應二唯善一。 T2266_.67.0599c07: 如何下文説言三悔通二三姓一耶。又汝若言下心 T2266_.67.0599c08: 重嫌二舊惡事一名中作上者。惡作體即應二是悔一。 T2266_.67.0599c09: 何故汝前云三惡作爲二悔因一。意云。所作惡事既 T2266_.67.0599c10: 是所レ嫌。能嫌レ惡之心體寧非レ悔云二是悔因一。 T2266_.67.0599c11: 又汝若言下由二先作レ惡後方追悔一悔不中是惡 T2266_.67.0599c12: 作上者。未審。惡作以レ何爲レ體。但問二惡作體一不 T2266_.67.0599c13: レ問二悔體一也。量レ此最遂無二逃避處一。既有二三 T2266_.67.0599c14: 失一。惡作寧故。疏云二此義應思一。准二前正義一。惡 T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不二重云一。如二下別有解
T2266_.67.0599c18: 是厭一者。厭通二三性一。何故有宗説二厭唯善一。然 T2266_.67.0599c19: 大乘厭通二三性一。今依二小乘宗一難。故不二相違一。 T2266_.67.0599c20: 若厭レ善體即染。若厭二不害一即是善。若厭二中 T2266_.67.0599c21: 容一厭體即無記
T2266_.67.0599c24: レ起。順二無貪心一。厭背性與レ此相應名二厭作意一。 T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説二厭體一
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋二前妨一者。若大乘 T2266_.67.0599c29: 同二薩婆多一。厭體唯是善者。即有下如レ前通二三 T2266_.67.0600a01: 性一妨上。若許二是善一者。云何大乘前説二厭通二三 T2266_.67.0600a02: 性一
T2266_.67.0600a06: 記法有二如レ是事一。然有二追戀一。我頃何爲不レ消 T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不レ畫二此壁一。如レ是等類。彼心 T2266_.67.0600a08: 乃至未レ觸二憂根一。但是省察未レ起二惡作一。若觸二 T2266_.67.0600a09: 憂根一便起二惡作一。爾時惡作理同二憂根一故。説三 T2266_.67.0600a10: 惡作有二如レ是相一。謂令二心感一。惡作心品。若離二
T2266_.67.0600a13: 斥似レ破二此疏等一。義演云。疏有云此厭至無 T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋レ有二如レ前 T2266_.67.0600a15: 妨一。今應二更解一。厭者即總省察者。意云。一切 T2266_.67.0600a16: 心所名爲レ厭也。有云。省智也。察者覺察。即 T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無二別體一。省察是惠。即 T2266_.67.0600a18: 同下下解二三性一倶體是惠上也。故大乘厭通二三 T2266_.67.0600a19: 性一。於レ理無レ違。今者或云。省察心心所以爲二 T2266_.67.0600a20: 惡作體一。此省察中亦通二三性一。此解亦好。此師 T2266_.67.0600a21: 解レ厭
T2266_.67.0600a24: 厭一爲二上下一也。故説下貪是欣二上之惡法一。嗔 T2266_.67.0600a25: 是厭中下之惡法上。所欣之中亦通二於善一。愛レ佛 T2266_.67.0600a26: 貪レ滅。亦貪故所厭之中亦通二於染一。縁二他見
T2266_.67.0600a29: レ得レ名レ厭。厭二下惡法一。亦是嗔分者。如レ云二如 T2266_.67.0600b01: レ此惡事我嫌不レ作等一。此釋下厭通二不善一所以上。 T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無 T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如二 T2266_.67.0600b04: 疏言一。欣上惡法者。縁中爲二欣上厭下相對解一 T2266_.67.0600b05: 不レ盡理也。應レ云下欣二上惡法一是貪。若厭二善 T2266_.67.0600b06: 法一是嗔。無記之厭體是欲上也。今謂。此釋不 T2266_.67.0600b07: レ允義蘊爲レ正。疏意所欣所厭上下二境。不 T2266_.67.0600b08: レ須レ分別其善惡別一。能欣能厭若是惡法。則 T2266_.67.0600b09: 如レ次貪瞋一分
T2266_.67.0600b12: 信與二不信一。倶於二善染上一立。不下於二無記法 T2266_.67.0600b13: 上一立信。若於二無記法上一起レ信者。但可三名二 T2266_.67.0600b14: 欲勝解一。不レ得レ言レ信。此亦如レ是。於二無記上一 T2266_.67.0600b15: 起厭。但可レ名レ欲不レ可レ厭。故云二應爾一。故知。 T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説三厭通二三性一。 T2266_.67.0600b17: 答。言レ通二三性一者。從二悔果一説也
T2266_.67.0600b20: 縁二惡作法一説名二惡作一。謂縁二惡作一心追悔性。 T2266_.67.0600b21: 如下縁レ空解脱門説名爲レ空。縁二不淨一無貪説 T2266_.67.0600b22: 爲中不淨上。又見二世間一。約二所依處一説二能依事一。如 T2266_.67.0600b23: レ言二一切村邑國土皆來集會一。惡作即是追悔 T2266_.67.0600b24: 所依。故約二所依一説爲二惡作一。又於二果體一假立二 T2266_.67.0600b25: 因名一如レ説三此六觸處應レ知名二宿作業一。光記
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。 T2266_.67.0600b29: 惡所*作事名爲二惡*作一。此即正解二惡作一。應レ知 T2266_.67.0600c01: 此中縁二惡*作法一。心追悔性説名二惡*作一。此即 T2266_.67.0600c02: 從二所縁一立レ名。如下縁レ空解脱門體正是定。説 T2266_.67.0600c03: 名レ空者從二所縁一立名。亦如下不淨觀以二無貪一 T2266_.67.0600c04: 爲レ體。説爲二不淨一從二所縁一立名。又見世間至 T2266_.67.0600c05: 説爲惡*作者。第二解悔名二惡作一。從二所依一立 T2266_.67.0600c06: レ立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯二能依 T2266_.67.0600c07: 悔一。如下村邑等皆來集會。此擧二所依一意顯中能 T2266_.67.0600c08: 依人上也。又於果體至名宿*作業者。第三解。 T2266_.67.0600c09: 惡*作是因。追悔是果。今言三追悔名二惡作一者。 T2266_.67.0600c10: 於二其果體一假立二因名一。如レ説三此六觸處果。應 T2266_.67.0600c11: レ知名二宿作業因一。此亦於レ果立二因名一也。六觸
T2266_.67.0600c14: 別師解。非二疏主意一。就二此文中一總有二二解一。第 T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至二是悔惡義一。是第 T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示レ境。是所作事故。惡 T2266_.67.0600c17: 則示レ心。即此心知二所作事一而嫌惡。嫌惡是 T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從二今言作者一乃 T2266_.67.0600c19: 至二依之生悔等一。即是第二解。此中意説。作者 T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所二嫌 T2266_.67.0600c21: 惡一故。故惡作即是此境界爲レ因。方生レ悔故。 T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依レ惡。惡爲二悔因一。所 T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言三惡作能生二於 T2266_.67.0600c24: 悔一。又解。應レ言作即是境。惡通二心境一。若境即 T2266_.67.0600c25: 是所二嫌惡一也。故惡字通二心境一也。其實能嫌 T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如二疏中言一。惡作言通二説彼心
T2266_.67.0600c29: 此中意一
T2266_.67.0601a03: 所由上。悔即惡作。今悔レ惡修レ善名二惡作善一也。 T2266_.67.0601a04: 不善可レ知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故 T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不下是縁二威儀工巧心等 T2266_.67.0601a06: 性一故無記悔上。乃在二威儀等一攝不レ同二餘處攝一。 T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威 T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不二是異熟無記一。異熟無記 T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不下通二通果心一有上也
T2266_.67.0601a12: 作名一。如下追悔言中我先不レ作二如レ是事業一。是我
T2266_.67.0601a15: 名二惡作一。於未作事至二是我惡作一者釋。於二未 T2266_.67.0601a16: 作事業一亦立二作名一。如下追悔言中我先不レ作二如 T2266_.67.0601a17: レ是受戒等事業。是我惡作上。此即縁二未作事一 T2266_.67.0601a18: 亦名二惡作一。亦得二從レ境爲名
T2266_.67.0601a21: 果一説也。如二世言一。彼事甚多。我當レ令レ作。何故 T2266_.67.0601a22: 不レ作。故知。悔與二惡作一同時。言二前後一者是假 T2266_.67.0601a23: 説レ之。雖三先見二好事一而不レ作。今時悔言。前好 T2266_.67.0601a24: 事我合レ作。今不レ作者是惡作。故同時也。今 T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之 T2266_.67.0601a26: 文也。以レ立二同時因果一。即惡作是境。悔即是 T2266_.67.0601a27: 心。由二同時境爲因。方生二同時果一故名二同時 T2266_.67.0601a28: 因果一。此文亦即今論文中。説下先惡二所作業一 T2266_.67.0601a29: 後方追悔故上之論文也
T2266_.67.0601b03: 顯了一。是蓋義。覆蔽其心一障二諸善品一令レ不レ轉 T2266_.67.0601b04: 故。問。於二何等位一障二諸善法一。答。於下樂二出家一 T2266_.67.0601b05: 位覺二正行一位止擧捨人立上。謂於二樂出家時一。貪 T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲レ障。希求受用外境界門一。於レ彼下二欣 T2266_.67.0601b07: 樂一故。於二覺正行時一。瞋恚蓋爲障。於二所犯學 T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時一。由二心瞋恚一不二正學一 T2266_.67.0601b09: 故。於二止擧兩位一。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲 T2266_.67.0601b10: レ障。如二前所説一。能引二沈沒及散亂一故。於二捨 T2266_.67.0601b11: 位一疑蓋爲レ障。遠離決定一不二能捨一故。疏中所 T2266_.67.0601b12: レ辨言中少別。意同二於此一。問。惛沈等四合爲二 T2266_.67.0601b13: 二蓋一。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠 T2266_.67.0601b14: 優爲二惛沈近縁一。生二諸煩惱一故合爲レ蓋。故瑜 T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名二惛沈一。惛昧 T2266_.67.0601b16: 心極略性名二睡眠一。由レ此惛沈生二諸煩惱隨煩 T2266_.67.0601b17: 惱一時。無下餘近縁如二睡眠一者上。掉擧惡作所起 T2266_.67.0601b18: 處等。設處不レ等。由二掉諠動惡作憂戀相相 T2266_.67.0601b19: 似一故。合立二一蓋一。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因二 T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所レ經事一。而起レ之也。故總結 T2266_.67.0601b21: 云。由下前掉擧與二此惡作一處所等上故。合説二一 T2266_.67.0601b22: 蓋一。處所不レ等。然如二彼相騰躍諠動一。今此亦 T2266_.67.0601b23: 是愛變之相。是故與レ彼雜説二一蓋一。問。此擧 T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按二大論七十七一云。若心 T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐二掉擧一時。諸可レ厭法作意及彼無 T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名二止相一。若心沈沒。或恐二沈沒一 T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名二擧 T2266_.67.0601b28: 相一。若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或雙運 T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通二定慧一也。即制止之 T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起二囂浮一。定慧功能。制令レ不 T2266_.67.0601c05: レ起故名二止相一。下心者。謂掉擧令二心高擧一。今 T2266_.67.0601c06: 此定慧。止二此高心一令レ下故。名二止下心一。故五 T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通二定慧一也。今止者謂奢 T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心一專注一境一。即唯是定。不レ通二 T2266_.67.0601c09: 於慧一。即是此論之所レ明也。非令正下者。顯二
T2266_.67.0601c16: 説云二我邊惡作一。有本云レ措。今從二錯字一故。瑜 T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨二其所 T2266_.67.0601c18: 應一。或已曾作。或未二曾作一心生二追悔一。云何我
T2266_.67.0601c23: 作一者。今於二善惡二邊之中一。簡而言レ之。則不 T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不二是善邊一故言二惡邊一。然演 T2266_.67.0601c25: 解爲二己他邊一以言二疏文倒一。今所レ言邊。非下就二 T2266_.67.0601c26: 己他二邊一而言上。疏意約二善惡邊一。文非二顛倒一。 T2266_.67.0601c27: 演祕却非也*又義蘊云。是我惡邊作者。先不 T2266_.67.0601c28: レ作時名爲二惡邊一起二嫌惡心一名レ之爲レ作。故是 T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應レ云二是我邊惡作一。文言倒也
T2266_.67.0602a03: 舍一。如二上已所レ引倶舍幷光記等一
T2266_.67.0602a08: 與レ作全別。俗無二此言一。實是措字應レ爲二倉故
T2266_.67.0602a12: 戀爲レ體。能障二奢摩他一爲レ業。乃至増長惡作 T2266_.67.0602a13: 爲レ業。如二經説一。若懷二追悔一則不二安隱一。乃至 T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a17: レ境不レ審名レ略。言二不明利沈重故一者。一不 T2266_.67.0602a18: 字貫通於下一
T2266_.67.0602a24: 複所レ即雖レ別。而將レ他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a27: 觀一者。説下此之睡眠別障二於惠一名中障觀上也。不 T2266_.67.0602a28: レ同三五蓋中能障二於擧一。意説。惛沈睡眠爲二能 T2266_.67.0602a29: 障一。擧爲レ所。所即定惠也。故疏云二擧通定惠一。 T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不二明利一。極闇劣故。 T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心一不レ令二沈沒一。増加二於 T2266_.67.0602b03: 明利一。即喚二此定惠及明利心一名爲二擧相一。由二 T2266_.67.0602b04: 定惠一故。心得二明利一。故所障擧即定惠也。令 T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心一。令二極明初一。名レ之爲
T2266_.67.0602b11: 既有二色根一。何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五 T2266_.67.0602b12: 識一不レ作二此釋一。更無二別因一。若云猶昧略 T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不レ依二彼五色根門一。又復下 T2266_.67.0602b14: 文明二五倶意一。非二專爲一了二五識所縁一。又於二彼 T2266_.67.0602b15: 所縁一。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若 T2266_.67.0602b16: 一根門。應レ言下依二一門一轉上
T2266_.67.0602b21: 時。都無二五識一。何以故。以二極闇劣轉一故。無二明 T2266_.67.0602b22: 了時一故。若與二五識一倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b25: 餘心一不レ同故。故云二爲別餘心一。餘心者有二二 T2266_.67.0602b26: 解一。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有二五識 T2266_.67.0602b27: 心一故云二餘心一。二云。餘心者。即餘境時心有二
T2266_.67.0602c03: 云。定中無二五識一。定中意明了。今此散意無二 T2266_.67.0602c04: 五識一。應二劣亦明了一。答不レ然。今此散意雖レ無二 T2266_.67.0602c05: 五識一而不二明了一。何以故。以二與レ眠倶一故。極劣 T2266_.67.0602c06: 無レ有二明了時一。故不レ可下以レ無二五識一即令同三 T2266_.67.0602c07: 定中意識而得二明了一。定中不二與レ眠倶一故。故 T2266_.67.0602c08: 得二明了一亦不二相違一也。有云。雖無五識至無 T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約二獨頭意識一爲レ難。難云。獨 T2266_.67.0602c10: 頭意識既無二五識一。應レ同二定意識而亦明了一。 T2266_.67.0602c11: 答不レ然。獨頭意識有二昧劣一故。無二明了時一故。 T2266_.67.0602c12: 若爾應二是所簡。不レ然下疏云。雖レ有二闇與不 T2266_.67.0602c13: 離。取レ境審故。又論云。一門轉者。簡二與レ五倶 T2266_.67.0602c14: 意識一也。極闇劣昧者。簡下雖レ無二五識倶一有中明
T2266_.67.0602c19: 而不二輕略一。輕者即行相浮淺。取レ境不レ深。亦 T2266_.67.0602c20: 不二明了一。所以輕略之言。以簡二餘寤時心等一。 T2266_.67.0602c21: 言二寤時心廣故一者。即然取二種種境一行相廣 T2266_.67.0602c22: 也
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以二昧略一爲レ性。今此文 T2266_.67.0602c28: 意。辨二假睡眠一。如レ言下汝等睡在二無心一等上。亦 T2266_.67.0602c29: 名レ眠也。意者非二但有心名眠。無心時亦得 T2266_.67.0603a01: レ名レ眠也。由二眠所引。至レ在二無心眠一故。無心 T2266_.67.0603a02: 時假立レ眠也。故論云。令レ顯二睡眠非無二體用一 T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡二無體眠一也
T2266_.67.0603a06: 雖下經部師於二五蘊總別聚心心所法上假立 T2266_.67.0603a07: 睡眠上。而無二實體一。今言二令顯睡眠非無體用一 T2266_.67.0603a08: 之意。簡二假眠一也。睡若有レ體。可レ令三身心而 T2266_.67.0603a09: 不二自在一。若如二無心假眠及經部假眠一。云何能 T2266_.67.0603a10: 令三身心不二自在一。有云。總聚者。即受想思識 T2266_.67.0603a11: 四蘊名二總聚一也。別聚者。即依下行蘊中通二三 T2266_.67.0603a12: 性一上上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。 T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又 T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於二此總聚身上一假立睡眠一。 T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同二又 T2266_.67.0603a16: 云説一
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非レ無二體用一。是蓋纒故。如二餘蓋 T2266_.67.0603a20: 纒一。今謂。此量亦一分違レ宗之失。何以故。睡 T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗 T2266_.67.0603a22: 失。猶言不レ簡立レ量。應レ言實睡眠非二無心位一。 T2266_.67.0603a23: 因喩可レ知。言二實睡眠一。簡三無心位假名二睡眠一。 T2266_.67.0603a24: 不レ顯レ有二別實體一。以二經部師。觸受想外竝思 T2266_.67.0603a25: 分位皆是假一故。取二蓋纒一喩。即有二一分所立 T2266_.67.0603a26: 不成一。意簡下經部師於二無心位一實立中睡眠上故。 T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可レ知。論中 T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應二蓋纒下 T2266_.67.0603a29: 著一。是因所レ須故。性相爲レ文。非レ依二次第一。前 T2266_.67.0603b01: 云二有無心位一者。立レ量應レ云。非二無心位一。文中 T2266_.67.0603b02: 略無二宗中有法一。前文彰訖。故略不レ言。本疏 T2266_.67.0603b03: 云レ非二即無心一。必是心所。是二宗法。如二餘蓋一 T2266_.67.0603b04: 故。即是指レ喩。又云。非二無體法一。第三宗法。比 T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不レ具。然論文中初二句會二諸 T2266_.67.0603b06: 違一。後兩佝破二異執一
T2266_.67.0603b09: 以得レ知。無心不二是睡眠體一。疏如餘蓋故者 T2266_.67.0603b10: 答也。立レ量成云。睡眠體有法。定不二是無心一 T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如二餘蓋纒一喩也
T2266_.67.0603b16: 由二煩惱重一故。則耽二邪婬及四重罪等一。自餘 T2266_.67.0603b17: 傍人。見三此比丘犯二重罪一已。即諫二彼比丘一令二 T2266_.67.0603b18: 其覺察一。語言。汝既出家。何故犯二重罪一。犯重 T2266_.67.0603b19: 比丘。被三他覺察自身罪一已。則起二嗔忿一。由レ起 T2266_.67.0603b20: レ嗔故。傍人更不レ取二覺察諫悔一也。此嗔即障 T2266_.67.0603b21: レ諫。及障レ覺二邪行一。意説。若不レ犯者名二正行一。
T2266_.67.0603b24: レ正
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加二明了一。不二今高 T2266_.67.0603b28: 擧一。亦不二沈沒一故得二止名一。今此惛眠。引二心沈 T2266_.67.0603b29: 沒一不レ令二明利一。得二障レ止名一。故疏云レ障レ止者。 T2266_.67.0603c01: 即通障二定惠一也
T2266_.67.0603c04: 散亂上故。障二定惠明利之心所一。皆説三掉悔能 T2266_.67.0603c05: 障二於擧一。擧即定惠。定惠令三心不二沈沒一。能明 T2266_.67.0603c06: 了取レ境名レ擧。即是定惠之能也。如レ前應 T2266_.67.0603c07: レ知。問。止擧兩種倶通二定惠一。何故惛眠偏障二 T2266_.67.0603c08: 於止一。掉悔偏障二於擧一。答。且各據二増勝一而説。 T2266_.67.0603c09: 其實總得二通障一。於レ理無レ違
T2266_.67.0603c12: レ同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於二定中一 T2266_.67.0603c13: 心不二止擧一。即名爲レ捨。若八纒中所障捨者。 T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於二自他得利普生二平等心一。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲レ蓋。言レ彰レ止者。止謂靜慮之 T2266_.67.0603c18: 義。厭二諸染法一。由三惛沈等生二諸煩惱一故障レ止。 T2266_.67.0603c19: 於二掉悔麁動一故。合爲レ蓋。擧者行相高明。謂 T2266_.67.0603c20: 諸善法。由二心掉動一。善法不レ生故障レ擧。捨者 T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c27: 障レ修二正行一。自餘三蓋障レ入二正定一。惛眠障 T2266_.67.0603c28: レ止。悼悔障レ擧。疑障二於捨一。即止擧捨三位。 T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障レ定也。修二止擧捨一如レ次 T2266_.67.0604a01: 爲レ障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普 T2266_.67.0604a02: 能障レ定。即惛悼疑如レ次障二止擧捨一也。故止 T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通二定惠一。總得二定名一。三蓋能 T2266_.67.0604a04: 障
T2266_.67.0604a07: 故。云下如二睡眠蓋一非中必是心所上。何以故。睡眠 T2266_.67.0604a08: 因縁皆名レ蓋故。如二無心等一。蓋因縁者。即無 T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名二微勞一。因レ此 T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名二睡眠因縁一。總得二蓋名一
T2266_.67.0604a13: 慚・無愧。數數増盛纒繞於心一故名レ纒。由三此 T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心一。於レ修二善 T2266_.67.0604a15: 品一爲二障礙一。故修二善品一者。謂隨修習止擧捨 T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅一時。此復云 T2266_.67.0604a17: 何。謂修レ止時。惛沈睡眠爲レ障。於レ内引二沈沒一 T2266_.67.0604a18: 故。修レ擧時。掉擧惡作爲レ障。於レ外引二散亂一 T2266_.67.0604a19: 故。修レ捨時。嫉慳爲レ障。由レ成就此一。於二自他 T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中一。數數搖動一心故。修二淨尸羅一時。 T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲レ障。由レ具二此二一。犯二諸學處一。無二羞
T2266_.67.0604a26: 利事上。心中數動心而生二嫉妬一。若悋下即於二自 T2266_.67.0604a27: 身一所レ有財法榮盛等利上。心中而生二慳悋等一。 T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利一動二増身心一。心 T2266_.67.0604a29: 行既高故。非二平等一故。辨二嫉與レ慳障捨也。即 T2266_.67.0604b01: 障二不嫉不慳平等之行一也。又有云。慳嫉障捨 T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物一名レ捨也。嫉二他得利不レ令二 T2266_.67.0604b03: 他捨一。自慳悋不レ捨。言二非止非擧一者。意説。非 T2266_.67.0604b04: レ高非レ下名爲二平等捨一也。疑謂障レ此
T2266_.67.0604b13: 眠。即以二善無記心心所一爲レ體。隨二彼多少總 T2266_.67.0604b14: 聚一立也。善中必無二輕安一。可レ有二餘善及觸欲 T2266_.67.0604b15: 等一。無記准可レ知
T2266_.67.0604b18: 對法説三悔眠通二三性一者會レ之。彼據二悔眠同 T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚一爲レ論。以三彼聚相應受 T2266_.67.0604b20: 想思等通二三性一故。若悔眠唯是癡分。即唯染 T2266_.67.0604b21: 也。故云二癡染中一
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言二悔眠唯染一者。如何善中悔。則 T2266_.67.0604b25: 總用二心心所多少總數一爲レ體耶。既有二此理一。 T2266_.67.0604b26: 明知。染中用二癡分一爲レ體。若通レ善時。即用二無 T2266_.67.0604b27: 癡一爲レ體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若 T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通レ善。何故即會二對法一。云下約二 T2266_.67.0604b29: 多聚心心所一爲體耶。故悔眠先通二染淨一。不二 T2266_.67.0604c01: 唯癡分一
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲レ別二於定一。又善等言爲レ顯三此睡非二 T2266_.67.0604c06: 定癡分一
T2266_.67.0604c12: 染不染一不レ言二無記一者。彼是通言。以二無記寛一 T2266_.67.0604c13: 故。但説二染不染一時。即攝得無記一。以三無記亦 T2266_.67.0604c14: 通二染淨一故。云二染無記一者。謂有二無記我見相 T2266_.67.0604c15: 應一。淨無記者。謂威儀等四無記。既通二染淨一。 T2266_.67.0604c16: 但説二染不染一。言即攝二無記一故云二通言一。有云。 T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言二三性一。此論爲二別體一。所以 T2266_.67.0604c18: 不レ論二無記一。又以二別體總説通二無記一亦無レ妨
T2266_.67.0604c22: 善性一不レ通二無記性一。餘論説言三悔眠通二無記一 T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約二與レ悔同時總聚心心所一。許三心 T2266_.67.0604c24: 王受想思等通二無記性一故。説三悔通二無記一故。 T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通二無記一
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以二癡無癡一爲レ體。是無記者。以レ何 T2266_.67.0605a05: 爲レ體。無記不下以二癡無癡一爲體故。云下無記 T2266_.67.0605a06: 非二癡無癡性一故上
T2266_.67.0605a09: 悔眠通二染淨一。即依二別數一立。其無記悔眠。而 T2266_.67.0605a10: 不二別依一。但依二總聚心心所一立
T2266_.67.0605a13: 二唯依二癡分一。或有説云。亦依二無癡一。今不レ同 T2266_.67.0605a14: レ彼故言二依餘上立一。餘者即思惠思想也。是前 T2266_.67.0605a15: 二師所レ説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。 T2266_.67.0605a16: 意云。前解レ餘者。對二前師一名レ餘。今更解レ餘 T2266_.67.0605a17: 者。後師依二體名一解レ之。惡作用二思惠一爲レ體。 T2266_.67.0605a18: 睡眠用二思想一爲レ體。思義悔眠倶用爲レ體。無二 T2266_.67.0605a19: 煩竝説一。唯有二惠想二法不同。即惠想是思 T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云二由此亦有依餘上立一也。幸審 T2266_.67.0605a21: 思レ之。必有二此理一。二各別依者。謂悔眠二也。 T2266_.67.0605a22: 依二思惠想一各別有レ立。一者思惠。二者思想 T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦二尋伺一。尋伺既依二餘法一而立。悔眠 T2266_.67.0605a24: 亦依二法上一立
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於二夢中一起レ欲。若 T2266_.67.0605a28: 餘・不レ憶而睡者。即夢中無レ欲也
T2266_.67.0605b02: 故。所以言二此合爲因一。即兩法合二一處一故。 T2266_.67.0605b03: 名二合爲因一也
T2266_.67.0605b06: 分一破。以二染及淨無記別論一故。名二二分破一。此 T2266_.67.0605b07: 以二各各別破一。且先破二染者一
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至二一分爲眠一以成二有法一。非 T2266_.67.0605b11: レ爲二纒性一。是宗法。是思惠想故因也。如餘思 T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取二淨思等一也。此 T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取二上二界一。今以二上 T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨一故。及此界一分淨者。或如餘 T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解レ喩也。餘染者。即除三前染分 T2266_.67.0605b16: 爲二悔體一已外餘。有下染思等不レ爲二悔體一者上總 T2266_.67.0605b17: 取爲レ喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b20: 爲レ眠。應レ非レ爲二纒性一。是思惠相故。第二量 T2266_.67.0605b21: 爲二惡作等一。一分非レ染。思惠想是有法。非二彼
T2266_.67.0605b24: 法非二是有法一。亦非レ因故。今謂。初釋亦無レ有 T2266_.67.0605b25: レ過。以二性相一爲レ文。且除二非字一加二一染字一。言三 T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲二悔眼一。爲二有法一取二初非字 T2266_.67.0605b27: 及纒性字一。即爲二宗法一。取二前思惠想及後性故 T2266_.67.0605b28: 字一爲レ因。文言レ彼者。即是淨無記思惠想爲 T2266_.67.0605b29: レ喩。應レ加如二彼餘如彼餘一者。即淨無記思惠 T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以下宗有 T2266_.67.0605c02: 法取中依二染思惠想一悔眠上。同喩取下非二悔眠一外 T2266_.67.0605c03: 餘思惠想上。因言二思惠性故一。取三總思惠想貫 T2266_.67.0605c04: 通宗喩一故皆具足
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破三淨及無記思等爲二悔等體一 T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立レ量云。爲惡作等一分至二思想一。 T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二二法性一。是宗法。因云。 T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如二餘上界思惠想一喩也。然上界 T2266_.67.0605c11: 淨思等。不レ爲二惡作等性一。以二惡作睡眠唯欲 T2266_.67.0605c12: 界有一故。故將二上界思等一爲レ喩
T2266_.67.0605c15: 等比量一。准二其論之文一。論文非思惠想纒彼性 T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言二非思惠想一。 T2266_.67.0605c17: 此爲二有法一。文中略無二染字一。文取二第一句中非 T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字一爲二宗法一他。彼者即是 T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有 T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲レ宗故。云二有宗具
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説二前因一。自隨一不成。自説 T2266_.67.0605c24: レ非二是思惠想一故。若説二後因一。有法爲レ因。違二 T2266_.67.0605c25: 理門一故。詳曰。觀二疏染淨前後二因一。實無レ過 T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不レ言二思惠一。直云二睡眠一。可レ如レ所 T2266_.67.0605c27: レ責。前既標云二染思惠一。已後因レ彼。何有レ過 T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取二有法一。可レ違二理門一。今者有 T2266_.67.0605c29: 法與レ因増減。全有二不同一。何有レ違レ論。若如二所 T2266_.67.0606a01: 立一。染非染因乃非二論意一。如二疏所明一。理通文 T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有二染淨一。染淨別開便成二四 T2266_.67.0606a03: 重一。疏合言レ二
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字一。爲レ因亦 T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非レ染思惠想有法。非二彼 T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體一。因云。是思惠想性故。如二餘上 T2266_.67.0606a09: 界思惠等一
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合レ有二宗法及因皆悉具足一。尋二 T2266_.67.0606a13: 此比量一配レ論。宗因理可レ明矣。然此文中意。 T2266_.67.0606a14: 指二論文非思想一總合爲レ量者。悔眠合破。以二 T2266_.67.0606a15: 非思惠想一爲二宗等一。如レ此比量即是順レ文
T2266_.67.0606a18: 別言一
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如二下 T2266_.67.0606a23: 具釋一
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言二尋求一即是複號。伺 T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言二伺察一即是複號
T2266_.67.0606b02: 名二意言境一爲二能論一。言即是意之所取境。爲二 T2266_.67.0606b03: 所言詮境一名二意言境一。答。今取レ彼言是意所 T2266_.67.0606b04: 發意之境故名二意言境一。若言所詮境即通二諸 T2266_.67.0606b05: 法一。此不レ由二意之所發一故無二因果義一。非二此所 T2266_.67.0606b06: 取一。問。若言即意境名二意言境一。與二第二解一復 T2266_.67.0606b07: 有二何別一。答。寛狹雖レ同。虍據二因果一。彼約二心
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋二意言境三字一。義 T2266_.67.0606b11: 蘊不レ分三二字三字釋有二差別一故非也
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結二前三解一。然唯初解。從 T2266_.67.0606b15: レ喩爲レ名。其境可レ通二一法一。若後二解。唯取二名 T2266_.67.0606b16: 言一爲レ境。即不レ通二一切一。據二言所詮理一亦無 T2266_.67.0606b17: レ妨。然前三解。初釋爲レ勝
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依二名句身文身一。義爲二所縁一
T2266_.67.0606b23: 言レ縁二名境一。名境便局。以二名不一及。如二涅槃 T2266_.67.0606b24: 等一。今云二意境一。意境及寛。以三意内證二眞如等一 T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據二無 T2266_.67.0606b26: 爲之法一寫二名言一。都下相攝。論實即一切皆 T2266_.67.0606b27: 言レ不レ及也
T2266_.67.0606c02: 所依一爲レ業。所依即身通二五蘊一故。倶依レ思者。 T2266_.67.0606c03: 身心位安。不二深推度一故。倶依レ惠者。身心位 T2266_.67.0606c04: 不レ安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不三 T2266_.67.0606c05: 深推二度所縁一思爲二體性一。若深推度所縁一惠 T2266_.67.0606c06: 爲二體性一
T2266_.67.0606c09: 二皆言二思遽一也。問。尋伺皆通二思惠。倶安不 T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺 T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不レ然。論説二倶以レ安爲業 T2266_.67.0606c12: 故
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名二尋伺一。於二諸境界一遽務推來。 T2266_.67.0606c17: 依止意言一麁慧名レ尋。即於二此境一不二甚遽務一。
T2266_.67.0606c20: レ詳。何者且論云。尋伺竝用二思惠一分一爲レ體レ T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不二倶時一。豈思與レ惠不レ許レ倶 T2266_.67.0606c22: 耶。下別配二淺推度一。亦有二此妨一故。取二前解一 T2266_.67.0606c23: 爲レ正。又此疏云二思細惠麁一。論中麁轉細轉別 T2266_.67.0606c24: 配二尋伺一。豈可二思惠亦別配一耶。然以二簡擇相 T2266_.67.0606c25: 麁一。別配二於惠一。不下以二思惠一別配中尋伺上。不レ違 T2266_.67.0606c26: レ論也
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲レ體。障心内淨爲レ業。 T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋一爲レ業。伺者謂從二阿頼耶識種 T2266_.67.0607a04: 子一所レ生。依レ心所レ起。與レ心倶轉相應。於二所 T2266_.67.0607a05: 尋法一。略行外境*令心細轉爲レ體。餘如二尋説一。 T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺一爲レ業。由レ此與レ心伺縁二一境一 T2266_.67.0607a07: 故。説三和合非二不和合一。如二薄伽梵説一。若於レ此 T2266_.67.0607a08: 伺察。即於レ此了別。若於レ此了別。即於レ此伺 T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非二不和合一。此之二法不 T2266_.67.0607a10: レ可二施設一。離二別殊異一。復如レ是説。心心法行 T2266_.67.0607a11: 不可思議。證レ有二此二阿笈摩一者。如二薄伽梵
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依レ思或依レ惠而起。分別麁相者。 T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等 T2266_.67.0607a20: 所依爲レ業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。 T2266_.67.0607a21: 令二心細相一分別爲レ性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a25: 其次第一追求行相意言分別。伺者。或依レ思 T2266_.67.0607a26: 或依レ慧伺察意言令二心細一爲レ體。依思依惠 T2266_.67.0607a27: 者。於二推度不推度位一。如二其次第一伺察行相 T2266_.67.0607a28: 意言分別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。尋
T2266_.67.0607b02: 與二此疏一同
T2266_.67.0607b05: 之體一。則二倶不三*深爲二伺之體一。即倶*深推 T2266_.67.0607b06: 度一。答。思淺惠*深。行相定爾。但起レ尋之時。思 T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云二不*深推度尋一。起レ伺之時。思劣 T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋 T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言二推度不推度一耶。答。彼約二思惠 T2266_.67.0607b10: 行相一故。云二推與不推一。此據二尋伺相顯一故。説二 T2266_.67.0607b11: 淺*深一爲レ異。設以レ惠爲二尋體一。望レ伺仍是不 T2266_.67.0607b12: *深也。若以レ惠對レ思。可レ言二推不推度一。故無 T2266_.67.0607b13: レ違也
T2266_.67.0607b16: 言不二推度一故。二云。雖レ不レ如三惠有二深推度一。 T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會二對法一云レ不二推度一者。不二*深推 T2266_.67.0607b18: 度一。要集斷云。雖レ有二二説一。合爲二初釋一。違二大論 T2266_.67.0607b19: 文一。今謂。此斷何太猛乎。以レ會下對法同二瑜伽一 T2266_.67.0607b20: 説上。從レ何説レ違。西明一云。尋伺不二推度一時。唯 T2266_.67.0607b21: 思爲レ性。以レ無レ惠故。深推度時。以レ惠爲レ性。 T2266_.67.0607b22: 此釋正違下瑜伽所説不二深推度一言上。 二云。尋 T2266_.67.0607b23: 伺必用二二法一假合爲レ性。謂一刹那二用各 T2266_.67.0607b24: 別。不二深推度一。是思用。深推度是惠用。此義 T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不レ倶。如何二用一刹那分。若謂二 T2266_.67.0607b26: 尋時有レ思。伺時有惠。違二論所説一若言或起 T2266_.67.0607b27: レ尋時。或起レ伺時。倶依二思惠一二法用分。尋伺 T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言二麁轉細 T2266_.67.0607b29: 轉一。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁 T2266_.67.0607c01: 細發言。雖二倶依二。尋時思増名レ不二深度一。伺 T2266_.67.0607c02: 時惠増名二深度一。故五蘊論云。尋求意言一思 T2266_.67.0607c03: 惠差別。令二心麁一爲レ性。伺察意言一思惠差別。 T2266_.67.0607c04: 令二心細一爲レ性。此論復云二思惠合成一。而顯揚 T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由レ思於レ法違作。或時由レ惠於 T2266_.67.0607c06: レ法推度者。據二増相一説。思造作勝。惠推度 T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不三深推度所縁一。思爲二體性一。 T2266_.67.0607c08: 據レ尋説二若深推度所縁一。惠爲二體性一。據レ伺論。 T2266_.67.0607c09: 皆約レ増語。實尋伺二皆依二思惠一。若爾何故雜 T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言二推度不推度一。答。准二此論 T2266_.67.0607c11: 意一。釋二彼論一云。尋言二推度一淺。推不推者不 T2266_.67.0607c12: レ深。伺言二推度一者深。不推者淺。若爾伺淺度 T2266_.67.0607c13: 時與レ尋何別。復如何此論云二不深及深推度 T2266_.67.0607c14: 度類別一。答。伺言レ不レ推。望レ尋猶深。但望二自 T2266_.67.0607c15: 伺一。惠増深度。思増不二深推一。故亦無レ失。故雜 T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於二推度不推度 T2266_.67.0607c17: 位一。如二其次第一。不レ得下別以二淺度一配レ尋深推 T2266_.67.0607c18: 配伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相 T2266_.67.0607c19: 相類故。以二麁細一建立差別。答。亦不レ違。尋伺 T2266_.67.0607c20: 倶於二意言一推度之行相相類。非二於淺深麁細 T2266_.67.0607c21: 相類一。彼論且約二他用麁細一建立。此論約二自 T2266_.67.0607c22: 行相一。此論亦言。尋令二心麁轉一。伺令二心細轉一。 T2266_.67.0607c23: 各據二一義一盡レ理。應レ言尋伺於レ境淺深推度。 T2266_.67.0607c24: 令二心於レ境麁細而轉一。如レ次差別
T2266_.67.0607c28: 爲二體性一者。對二對法一相違。故彼云。尋伺者 T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如二其次第一。三 T2266_.67.0608a01: 藏云。依二瑜伽一爲レ正。會二彼對法一。應二逆次屬 T2266_.67.0608a02: 當一。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不二推
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於二推度不推度位一。如二其 T2266_.67.0608a06: 次第一追求行相意言分別。伺依思依惠者。於二 T2266_.67.0608a07: 推度不推度位一。如二其次第一伺察行相意言分 T2266_.67.0608a08: 別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。此論以二 T2266_.67.0608a09: 不深推度*深一配二思惠一。即順次第也。彼中以二 T2266_.67.0608a10: 推度不推度一配二思惠一。非レ如二此論一故云レ逆也
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言二推度一惠。後言二不推度一思。 T2266_.67.0608a14: 即惠在レ先思居レ後説。今唯識則幷通。尋則在 T2266_.67.0608a15: レ先説。伺在レ後説。惠則對法上句推度。配二唯 T2266_.67.0608a16: 識中下中惠一。惠能推度故。即將二彼論下句 T2266_.67.0608a17: 中不推度一。逆配二此論中上句中思一。思有レ不二 T2266_.67.0608a18: 深推度一故。故二論不二相違一
T2266_.67.0608a26: 伺通二欲界及初靜慮一故。二依思惠種類別故 T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依二思惠一悔眠別體。三假實種類別 T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及 T2266_.67.0608a29: 第二依二思惠一有二何別一。答。第二但論二思惠不 T2266_.67.0608b01: 思惠一。不レ論二假實一。此論二假實一故有レ別也。四斷 T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如二尋伺一。若離二欲界一不レ斷。以二初 T2266_.67.0608b03: 禪有一等也。惡作離二欲界一即斷也。若睡眠離二 T2266_.67.0608b04: 欲界一亦不レ斷。即阿羅漢。離二欲界染一身中亦 T2266_.67.0608b05: 有レ眠故。五下上地起不起種類別者。若生二二 T2266_.67.0608b06: 禪已上一。起二下地初禪尋伺一。若上地必不レ起二 T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠一。六支非支種類別者。若尋伺即 T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非二是禪支一。七纒蓋性類別者。 T2266_.67.0608b09: 悔眼即是纒蓋。尋伺非二蓋纒一也。八語行非 T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非二語加行一。九 T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通二定散一。悔眠唯散非 T2266_.67.0608b12: レ定。十通有無漏類別者。尋伺通二有無漏一。悔
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實・者非也
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配二入染中一。若淨無記配二 T2266_.67.0608b19: 入不染中一。以下威儀等不二是染一故。我見等非中 T2266_.67.0608b20: 是淨上故
T2266_.67.0608b23: 嫉・慳・誑・謟・憍・害・無慚・無愧・惛沈・掉擧・不 T2266_.67.0608b24: 信・懈怠・放逸・妄念・散亂・不正知・惡作・睡眠・ T2266_.67.0608b25: 尋・伺。如二本地分一已廣宣説。如レ是等類。名二 T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性一
T2266_.67.0608b29: 俗一。答云。所對別故者。尋伺據二假實門一。悔眠 T2266_.67.0608c01: 據二世俗勝義門一。又尋伺約二相待一故言レ假。悔 T2266_.67.0608c02: 眠約二他分一故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c07: 立。論説二是假一。若悔眠雖レ言二世俗有一。世俗有 T2266_.67.0608c08: 中有レ假有レ實也。喚二不信等一爲二世俗有一。即是 T2266_.67.0608c09: 實。如二悔眠等一爲二世俗有即假有一他。是故此 T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言レ假。據二假實門一説二 T2266_.67.0608c11: 是假有一。悔眠説爲二世俗有一者。約二勝義世俗 T2266_.67.0608c12: 門一説故。云二世俗有一。疏但所對別者。此言二種 T2266_.67.0608c13: 子是世俗有一者。謂對二勝義一得二世俗有一也
T2266_.67.0608c16: 種子上。亦非二餘處一。然即諸行如レ是種性。如レ是 T2266_.67.0608c17: 等生如レ是安布名爲二種子一。亦名爲レ果。當レ知。 T2266_.67.0608c18: 此中果與二種子一不二相雜亂一。何以故。若望二過 T2266_.67.0608c19: 去諸行一。即此名レ果。若望二未來諸行一。即此名二 T2266_.67.0608c20: 種子一。如レ是若時望レ彼名爲二種子一。非下於二爾時一 T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望レ彼名レ果。非下於二爾時一即 T2266_.67.0608c22: 名中種子上。是故當レ知。種子與レ果不二相雜亂一。譬 T2266_.67.0608c23: 如下穀麥等物所有牙莖葉等種子。於二彼物中一 T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求二異種子一。了不可レ得。亦非二餘處一。 T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如レ是種性。如レ是等生如レ是安布。 T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲二彼縁一。令二彼得生説名二種 T2266_.67.0608c27: 子一。當レ知此中道理亦爾
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就二世俗説一爲二種子一。所以者何。彼亦 T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所二變現一故
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不得二並起一。上地受下 T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不レ得レ並。以二麁細異一故
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難二大乘一也。難云。小 T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得二並生一故有二三地一。汝 T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不レ倶。應レ無二三地一。此如二欲界起 T2266_.67.0609a15: レ伺無レ尋時一。應レ名二有伺無尋一。若唯起レ尋無レ伺 T2266_.67.0609a16: 者。應レ名二有尋無伺地一。二倶不レ起時。應レ名二無 T2266_.67.0609a17: 尋無伺地一。即汝大乘三地。應二皆不成。以二尋 T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無二此三地一也
T2266_.67.0609a21: 名二有尋有伺地一。即靜慮中間若定若生名二無 T2266_.67.0609a22: 尋無伺地一。隨一有情由レ修レ此故得レ爲二大梵一。 T2266_.67.0609a23: 從二第二靜慮一。餘有色界及無色界全名二無尋 T2266_.67.0609a24: 無伺地一。此中由下離二尋伺欲一道理上故。説名二無 T2266_.67.0609a25: 尋無伺地一。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未 T2266_.67.0609a26: レ離二欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時 T2266_.67.0609a27: 間一亦有二無尋伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦 T2266_.67.0609a28: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生レ彼者上。若無漏 T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋有伺地一。依二 T2266_.67.0609b01: 尋伺處法一縁二眞如一爲レ境入二此定一故。不レ由二
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由レ修レ此故得レ爲二大梵一者。雖 T2266_.67.0609b05: レ失二初禪一。同一地繋無二別品數一。離二於尋染一要 T2266_.67.0609b06: 伏二尋貪一。方得二彼定一。如下在二欲界一修中不淨觀上。 T2266_.67.0609b07: 雖レ未二品數一。折伏下染一。要暫伏レ貪方能入レ觀。 T2266_.67.0609b08: 此亦如レ是故。名三別修得爲二大梵一。劫初之時。 T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有二此中間定業一故得二正生一。 T2266_.67.0609b10: 初爲二大梵一。非下在二二定生報一不生此中一。由下 T2266_.67.0609b11: 離二尋伺欲一道理上故。説名二無尋無伺地一等者。 T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引レ此爲レ證。未レ離二尋伺染一。欲界 T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名二有尋伺地一。靜慮中間諸法 T2266_.67.0609b14: 假者。已離二尋染一未三曾離二伺染一。名二無尋唯伺 T2266_.67.0609b15: 地一。二定已上諸法假者。倶已離レ染並名二無尋 T2266_.67.0609b16: 無伺地一。即顯二欲界教導差別一。若已離欲亦名二 T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地一等。不レ爾何故第三地中。唯離二 T2266_.67.0609b18: 二染一名二第三地一。不レ説下有二彼下二地染一名中 T2266_.67.0609b19: 初二地上。實義不レ然。此三但依二界地一建立。謂 T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可レ得。已 T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名二彼地等一。引二次上文一爲レ證。 T2266_.67.0609b22: 不レ由下有染名爲二彼地一。若已離染染名非二彼 T2266_.67.0609b23: 地一。若作二此解一便大雜亂。故此論云。若無漏 T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋伺地一等。 T2266_.67.0609b25: 若就二相應及三離欲一立二三地別一。此等諸文皆 T2266_.67.0609b26: 有二過失一。廣如二釋論一。此言下尋伺由二離欲一故 T2266_.67.0609b27: 名中無尋無伺地上者。然唯説二彼二定已上無尋 T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏一。皆彼定離二尋伺染一故。下 T2266_.67.0609b29: 地不レ然。不レ得下以二有染一爲二彼地一無染便非上 T2266_.67.0609c01: 故。唯説二彼二定已上一。由レ此不レ説下下之二地 T2266_.67.0609c02: 隨離二彼染一即非中彼地上。教導作意者。謂在二欲 T2266_.67.0609c03: 界一住二心無相一無二尋伺一故。出二彼定一者。身在二 T2266_.67.0609c04: 欲界一。已離二初定欲一入二無尋伺定一。後出之時 T2266_.67.0609c05: 還起二尋伺一生。彼者倫記。若生二二定等一亦起二 T2266_.67.0609c06: 下尋伺一故。論説言如下出二彼定一及生レ彼者上。若 T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此 T2266_.67.0609c08: 有二二義一。唯識第七。一説二後得智一在二因位一。亦 T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依二此義一。彼根本智。依二此尋伺後 T2266_.67.0609c10: 得智所法一。縁二眞如境一起故。名二有尋有伺地一。 T2266_.67.0609c11: 非下根本智與二分別現行*尋伺一倶名中有尋有 T2266_.67.0609c12: 伺地上。二云。後得智亦非二*尋伺倶一。此無漏有 T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依二初定尋伺處法一縁二眞 T2266_.67.0609c14: 如一覺故。名二有尋有伺地一。非下是二智與二分
T2266_.67.0609c17: 起二無分別智一縁中眞如境上。 亦名二有尋有伺地 T2266_.67.0609c18: 智一。以下依二尋伺地一起中此智上故。不下由二尋伺相 T2266_.67.0609c19: 應分別現行一名中有尋伺上。以四十地云三證時離二 T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別一故。是故此位不レ可二言説一。若 T2266_.67.0609c21: 依二初定一起二後得智一。爲レ衆説法。即與二尋伺一相 T2266_.67.0609c22: 應。若無二尋伺一。即不レ能二起レ風起レ語説法一故。 T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由レ依二尋伺一故發二 T2266_.67.0609c24: 言説一。非レ無二尋伺一。又十地論云。何故淨覺人 T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於二諸上妙地一有レ力不二解釋一。長 T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起二言説一因也。言二餘如前 T2266_.67.0609c27: 説一者。上來分三別離二尋伺欲一故。説名二無尋無 T2266_.67.0609c28: 伺地一。不丙由下不レ行二有尋有伺地一心上名乙無尋 T2266_.67.0609c29: 伺甲。即知。未レ離二*尋伺欲一故名二有尋有伺地一。 T2266_.67.0610a01: 不丙由下不レ行二無尋無伺等一心上故。説名乙有尋有 T2266_.67.0610a02: 伺地甲
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不二現 T2266_.67.0610a06: 行一。云何於レ彼有色諸根而能領受彼地境 T2266_.67.0610a07: 界一。答。由三有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無 T2266_.67.0610a08: 伺三摩地一故。從レ彼起已此得二現前一。又此起 T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲二無尋無伺三摩地種子一之 T2266_.67.0610a10: 所二隨逐一。是故此地非二是一向無尋無伺一。由下 T2266_.67.0610a11: 彼有情於二諸尋伺一以二性離欲一而離欲上故。彼
T2266_.67.0610a15: 尋伺一。必爲二能引一引生五識一。非如下小乘五 T2266_.67.0610a16: 識自有二尋伺一方生上。由下彼以二對治道一或厭離 T2266_.67.0610a17: 已除中尋伺欲上故。名二性*離欲一。故名二無尋伺一。 T2266_.67.0610a18: 有二種尚行一故。二無レ有レ生
T2266_.67.0610a21: 現起一故。若依二現起一立二三地一者。是第四禪亦 T2266_.67.0610a22: 有二三地所一。故知。不下依二現起一立中前三地上。問。 T2266_.67.0610a23: 地法有二尋伺一。縱離二尋伺染一時。得レ名二尋伺地一 T2266_.67.0610a24: 不。又地法無二尋伺染一縱起二尋伺一時。得レ名二無 T2266_.67.0610a25: 尋伺地一不。答。如二欲界及初禪一。地法有二尋 T2266_.67.0610a26: 伺一。設離二尋伺染一。若後起二自地尋伺一。亦是有 T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以二尋伺是此地法一故。總名二尋伺地一。 T2266_.67.0610a28: 若中間禪離二尋染一。名二之無尋唯伺地一。設離二 T2266_.67.0610a29: 伺染一亦名二有伺地一。由レ此設生二第四禪一。起二尋 T2266_.67.0610b01: 伺等一時。地法終是無尋無伺地。不レ可下以レ起二 T2266_.67.0610b02: 尋等一。即説爲中尋伺等地上
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染一。方得二中間禪一。或生二於彼一無尋 T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言下不レ假レ須レ伏。但此尋染暫時不 T2266_.67.0610b07: レ起。名得二中間定一者。應下與二欲界一無別。欲界 T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦二有暫時不起故。問。欲界如何有二 T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如下作二不淨觀一時。染尋 T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説レ離二染尋一不レ言 T2266_.67.0610b11: レ離二染伺一。何故疏擧二染伺一成レ無二別離一。答。染 T2266_.67.0610b12: 伺既等レ*尋。明知。等取尋一也。以二欲界*尋伺 T2266_.67.0610b13: 未離レ染故。疏文増略影在レ擧也。有云。然伏 T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生二初禪一已。要伏二於尋法一。 T2266_.67.0610b15: 得二初禪上品定一。則入二中間禪一。中間禪名二有 T2266_.67.0610b16: 伺無尋地一。若中間禪不レ伏二*尋染一。倶不レ起 T2266_.67.0610b17: レ尋。則名二有伺無尋地一。爾者則欲界無レ別。欲 T2266_.67.0610b18: 界中亦不レ伏二尋染一。亦有下起二無レ尋唯伺一時上。欲 T2266_.67.0610b19: 界應レ名二有伺無尋地一。故知。中間禪能伏二尋 T2266_.67.0610b20: 染一。則與レ欲有レ別。唯此文意。疏合レ云二尋染未 T2266_.67.0610b21: レ離故一。今言二伺等染未離一者錯也。問。初禪根 T2266_.67.0610b22: 本定與二中間禪一何別。答。初天是下。中者名二
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未二辨別一。何測二本疏之差當一。又初 T2266_.67.0610b26: *釋欲界無別者。約二尋染不起時一亦同。不淨 T2266_.67.0610b27: 觀不レ順二疏意一。疏意立二三地別一。不レ約二現起一。 T2266_.67.0610b28: 依二有無染一。是故中間。唯離二尋染一。若依二現不 T2266_.67.0610b29: 現一。欲界亦有二尋伺二法一。不現起時。此論中間 T2266_.67.0610c01: 禪中通辨二無伺尋一。無伺地故云二伺等一。疏文無 T2266_.67.0610c02: レ錯
T2266_.67.0610c05: 在二欲界一。若不レ作二欣厭六行等觀一。則不レ能レ離二 T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱一。謂此人但 T2266_.67.0610c07: 作二不淨觀一。唯能伏二欲界貪心一也。若後若出二 T2266_.67.0610c08: 不淨觀一時。或是起二欲界貪欲心一。或不二退起一。 T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如レ是。何者即次下説
T2266_.67.0610c12: 得レ定所以一。問。如三初禪與二中間禪一既同一 T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏二尋染一時。伺染亦應三伏名二無尋無 T2266_.67.0610c14: 伺地一。如何但言二有伺無尋地一。故疏答云 初 T2266_.67.0610c15: 禪・中間雖二同一地繋一。要伏レ尋方得レ入二中間 T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定一者。其中間禪定出觀時。或 T2266_.67.0610c17: 退レ修レ定即布起二尋染一。若不レ退レ修レ定即不 T2266_.67.0610c18: レ起二尋染一。然亦不レ能レ離二初禪地中一品煩惱 T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱一。言レ得二彼定一。但於二初定及中 T2266_.67.0610c20: 間禪一少製二伏尋染一故名レ得二靜慮一也。意説。暫 T2266_.67.0610c21: 伏不レ斷也。非以品離者。意説。非下以二惑品一斷上 T2266_.67.0610c22: 故云レ得レ定也。但於二初定及中間禪一少製二伏
T2266_.67.0610c25: レ伏二尋染一者。初禪九品惑中。非三要全離二一品 T2266_.67.0610c26: 乃至多品一。方能離レ染。但能伏盡染尋之或一 T2266_.67.0610c27: 名二離尋染一。方入二中間一不レ妨。伺染猶未離故。 T2266_.67.0610c28: 若全離二一品乃至九品一。即幷伺染亦離。如 T2266_.67.0610c29: 何分二二地別一。問。同在二初禪一尋伺二染有二何 T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a04: 等一立中三地別上者。依レ斷レ惑説。若無漏定依二此 T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地一者。其無漏定即名二有尋有 T2266_.67.0611a06: 伺地一。無漏定若依二中間禪有伺無尋地一。然還 T2266_.67.0611a07: 名二無*尋唯伺地一。其無漏定若依下二禪以上 T2266_.67.0611a08: 心離二尋伺染一處上。 此無漏定即名二無尋無伺 T2266_.67.0611a09: 地一。故無漏定依二此有漏三地一而立二三地一。皆 T2266_.67.0611a10: 約二離染一立二三地別一。言二彼三地法是此類一者。 T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即 T2266_.67.0611a12: 有漏有尋等地亦名二三地一。若不レ言二是此類一 T2266_.67.0611a13: 者。即成二攝レ法不盡。亦如二無漏定一。斷レ惑而 T2266_.67.0611a14: 立二三地一。然有漏定等既非二此類一。不レ名二三地一。 T2266_.67.0611a15: 未審是何地所レ攝。故知。攝レ法不レ盡。或可。言下 T2266_.67.0611a16: 有漏定立二三地一無漏定無中三地上者。則三地 T2266_.67.0611a17: 攝レ法不レ盡。唯攝二有漏一得不レ攝二無漏一故是不
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬二三地一。非レ謂三有漏爲二無漏類一。樞 T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離レ染。依レ此地法亦殊。已斷是此 T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地 T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法 T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依二盡伺有染離染一立二三地別一。即 T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應レ無二 T2266_.67.0611a26: 三地差別一故
T2266_.67.0611a29: 種現起有無一等者。瑜伽釋略有二三解一。有義。 T2266_.67.0611b01: 三地就二二前後相應一建立。謂欲界地及初靜 T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可レ有二尋伺共相應一 T2266_.67.0611b03: 故。名二有尋有伺地一。靜慮中間麁心心所。前後 T2266_.67.0611b04: 相續。定無レ有レ尋。唯可レ有二伺共相應一故。無二 T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地一。第二靜慮以上諸地諸心心所。 T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不下與二尋伺一相應上。名二無尋無 T2266_.67.0611b07: 伺地一。若欲界地及初靜慮中間細心心所。 T2266_.67.0611b08: 不下與二尋伺一共相應上者。及一切色。不相應行。 T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不下與二尋伺一共相應上故。亦皆説名二 T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地一。故後論言。有尋有伺地・無尋 T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠・無心問 T2266_.67.0611b12: 絶・無想定・無想生・滅盡定・及無餘依涅・槃 T2266_.67.0611b13: 界。並夕二嘸心定一。有義。此三就二二離欲分 T2266_.67.0611b14: 位一建立。謂欲界地・及初靜慮諸法・假者。於二 T2266_.67.0611b15: 尋及伺一並未二離欲一。名二有尋有伺地一。靜慮中 T2266_.67.0611b16: 間諸法・假者。尋已離レ欲。伺未二離欲一。名二無尋 T2266_.67.0611b17: 唯伺地一。第二靜慮已上諸地諸法假者。於二尋 T2266_.67.0611b18: 及伺一。並色離レ欲。名二無尋無伺地一。若在二下地一 T2266_.67.0611b19: 並已離レ欲。亦得三説名二無尋無伺地一。故後瑜 T2266_.67.0611b20: 伽第四。言下此中由レ離二尋伺欲一故説名中無尋 T2266_.67.0611b21: 無伺地上。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未レ離二 T2266_.67.0611b22: 欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時間一 T2266_.67.0611b23: 亦有二無尋無伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦 T2266_.67.0611b24: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生中彼地上。如實義 T2266_.67.0611b25: 者。此二但就二界地一建立。謂欲界地及初靜 T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於レ中尋伺倶可レ得故。名二 T2266_.67.0611b27: 第一地一。靜慮中間有漏無漏諸法。於レ中無レ尋 T2266_.67.0611b28: 唯有レ伺故。名二第二地一。第二靜慮已上諸地有 T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於レ中尋伺倶無レ有故。名二第三 T2266_.67.0611c01: 地一。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定 T2266_.67.0611c02: 若生名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生名二 T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地一。第二靜慮已上色界無色界全 T2266_.67.0611c04: 名二無尋無伺地一。無漏有爲初靜慮定。亦名二有 T2266_.67.0611c05: 尋有伺地一。依二尋伺處法一。縁二眞如一爲レ境。入二此 T2266_.67.0611c06: 定一故。不レ由二分別現行一。故餘如二前説一。若就二相 T2266_.67.0611c07: 應一及就二離欲一建立三地一。攝レ法不レ盡。亦大雜 T2266_.67.0611c08: 亂。雖レ言二有尋有伺等地一。唯是有心。此就二一
T2266_.67.0611c11: 無心地一。餘一切位名二有心地一。後有二四門同異 T2266_.67.0611c12: 建立一。如二後當説一。雖レ言下此中由レ離二尋伺欲一 T2266_.67.0611c13: 故。説名中無尋無伺地上。然唯説三彼第二靜慮已 T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離中尋伺欲一故。不レ言丁已離二尋 T2266_.67.0611c15: 伺欲一者。下地諸法亦得丙説名乙無尋無伺甲。若 T2266_.67.0611c16: 如レ是者。未レ離二下地尋伺欲一者。上地諸法。亦 T2266_.67.0611c17: 應三説名二有*尋伺等一。如レ是建立成二大雜亂一。是 T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就二界地上下一建立。今觀二此意一。依二 T2266_.67.0611c19: 染・離染一非レ釋二有*尋有伺無尋唯伺地一。但釋二 T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地一。即此論文。便非レ盡レ理。云何可 T2266_.67.0611c21: レ言三有尋無染立二三地別一。身在二下界一成二三 T2266_.67.0611c22: 地染一應レ名二*三地一。已隨二所離一應レ非二彼地一故。 T2266_.67.0611c23: 今應下問二此第三解一解上。界地何由得レ成二差別一。 T2266_.67.0611c24: 由レ有二地法麁細異一故。彼麁細異如何得レ成。 T2266_.67.0611c25: 必依二有染一繋法別故。無漏離レ染。依二此地法一 T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言二有 T2266_.67.0611c27: 染一者。有二現行染一。故身在レ下雖レ成二三界種子 T2266_.67.0611c28: 有染一。不レ名二三地一。言二離染一者。據二生レ上義一。即 T2266_.67.0611c29: 非二前地一。不レ言下已離二此染一即非中此地上故。唯 T2266_.67.0612a01: 識文正。不レ同二瑜伽一。瑜伽但依二第二禪以上一 T2266_.67.0612a02: 爲レ論。如二前第三師會一。又解。此中言二有染一者。 T2266_.67.0612a03: 有二彼現行染一。離染者。即無漏等。隨二所レ離レ染 T2266_.67.0612a04: 也一。即前有染之地今離故名二離染一。隨二此有染 T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應二所應一二種 T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所レ攝。不レ説二有染是彼地。離染即 T2266_.67.0612a07: 非一。故文無レ妨。不レ同二瑜伽一。瑜伽但説二第三地一 T2266_.67.0612a08: 故。由レ此眞智亦屬二三地一。依二尋・伺處法一縁二眞 T2266_.67.0612a09: 如一爲レ境。入二此定一故。不レ由二分別現行一。以下諸 T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依二彼地一法上。尚即彼地。況已離 T2266_.67.0612a11: レ染。三地有漏法而非二三地一。故文正義。不レ爾
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似一如何會釋。謂釋論破二第二 T2266_.67.0612a15: 師一云。已離欲者。下地諸法名二無尋伺等一。未 T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應レ名二有尋有伺等一。由レ此 T2266_.67.0612a17: 應レ成二雜亂過一。去測法師云。又助難。若依二離 T2266_.67.0612a18: 欲一立二三地一者。中間・根本同縳同離。應レ成二一 T2266_.67.0612a19: 地一。有二雜亂過一。解云。論意自有二兩釋一。一云。護 T2266_.67.0612a20: 法用二第二説一以爲二正義一。而無二兩失一。不劣從二 T2266_.67.0612a21: 上勝離染一名二無伺等一。上勝怕下劣。未レ離非二 T2266_.67.0612a22: 伺等一。故無二前失一。又説二離欲一有二其二時一。謂加 T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依二加行一説二離欲言一故。先離 T2266_.67.0612a24: レ尋後離二伺欲一。故無二後失一。二云。識論説二離欲 T2266_.67.0612a25: 言一。與二釋論一異。所以者何。欲有二二種一。一煩惱 T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨二其自 T2266_.67.0612a27: 地一性不二相厭一。義説爲レ欲。隨レ應上地所有諸 T2266_.67.0612a28: 法性厭二下地一。義説二離欲一。五十六云。由下彼有 T2266_.67.0612a29: 情於二諸尋伺一以二性離欲而離欲。彼地雖レ名二 T2266_.67.0612b01: 無尋無伺一。此後現行亦無二過失一。釋論第二師。 T2266_.67.0612b02: 依レ離二煩惱欲一有二前二過失一。識論正義。依レ離二 T2266_.67.0612b03: 自性欲一説故無二兩失一
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若 T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業一。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b11: 根・幷續・受生・命終。大乘不二唯十五一。更有二悔 T2266_.67.0612b12: 憂等一故。論説二等言一應レ説。頌曰。分別審所縁。 T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由下
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引二問詞一。彼復答云。由二有尋 T2266_.67.0612b20: 有伺一諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從 T2266_.67.0612b21: レ彼起已此得二現前一。此師意云。彼論既言二有 T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐一。故知。五識有尋。若唯 T2266_.67.0612b23: 意識。何得レ言レ諸
T2266_.67.0612b28: 等
T2266_.67.0612c02: 分別・不染汚分別。有相分別者。謂於二先所受 T2266_.67.0612c03: 義一諸根成就。善二名言一者所起分別。無相分 T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等。不レ善二名言一者 T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於二現前境界一。隨二 T2266_.67.0612c06: 境勢力一。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂 T2266_.67.0612c07: 於二諸法一觀察尋求所求分別。伺察分別者。 T2266_.67.0612c08: 謂於下已所二尋求一已所中觀察上。 伺察安立所起 T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於二過去一顧戀倶行。於二 T2266_.67.0612c10: 未來一希樂倶行。於二現在一執著倶行所有分 T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與二 T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱一相應所レ起分別。不染汚分別 T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害 T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與二一信等善法一相應。或威儀路工 T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如レ是等類名二分別
T2266_.67.0612c18: 依二對法一。攝二三分別中自性隨念二一。以三五識 T2266_.67.0612c19: 無二自性一。體*尋故。七分別中任運分別。即五 T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説二有 T2266_.67.0612c21: 相一。謂於二先所受義一。唯攝二隨令一故。與二彼論一 T2266_.67.0612c22: 寛狹不レ同。或此與二對法一兩門倶同。先所受 T2266_.67.0612c23: 義。則攝二自性隨念分別一。等流心位。有相分 T2266_.67.0612c24: 別。縁二前卒爾心位所受境一故。住二所受境一。不 T2266_.67.0612c25: レ如二前解一。若攝二自性一與二任運一何別。無相分 T2266_.67.0612c26: 別。由二過現境一所レ引。未來欲レ得分別名二隨前 T2266_.67.0612c27: 引一。上二分別。對法唯依レ法。此中通説レ人。善
T2266_.67.0613a02: 別一故有分別。三分別者。謂二自性分別・隨念 T2266_.67.0613a03: 分別・計度分別一。自性分別者。謂於二現在所受 T2266_.67.0613a04: 諸行一自相行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所 T2266_.67.0613a05: レ受諸行一追念行分別。計度分別者。謂於二去 T2266_.67.0613a06: 來今不現見事一思構行分別。復有二七種分別一。 T2266_.67.0613a07: 謂於二所縁一任運分別・有相分別・無相分別・ T2266_.67.0613a08: 尋求分別・伺察分別・染汚分別・不染汚分別。 T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如二所縁相一無二異分別一。 T2266_.67.0613a10: 於二自境界一任運轉故。有相分別者。謂自性・ T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取二過現種種相一故。無相分 T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境一行分別。所餘分別。皆 T2266_.67.0613a13: 用二計度分別一以爲二自性一。所以者何。以二思度一 T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相 T2266_.67.0613a18: 分別。二非二尋伺爲體。即此論第五。及攝論 T2266_.67.0613a19: 第一。許三五識有二自性分別一。但不レ許レ有二隨念・ T2266_.67.0613a20: 計度二分別一故。問。論不四説言三五識中有二自 T2266_.67.0613a21: 性分別一。但破下於二他意識一應無二隨念計度二 T2266_.67.0613a22: 種一。答。論雖レ不三明言二五識有一。但破レ不レ許レ有二 T2266_.67.0613a23: 隨念計度一意。即許レ有二自性分別一。不レ爾何故 T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二二種分別一不レ難二自性一。又有二二義一。 T2266_.67.0613a25: 一依二邊義一。即瑜伽云。有三分別非二尋伺一。及唯 T2266_.67.0613a26: 識攝論。許三五識有二自性分別一。二不遍義。即 T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據二此三種 T2266_.67.0613a28: 分別一。云下唯一意識由二三分別一故有中分別上。又 T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有三分別非二尋伺一。謂望二 T2266_.67.0613b01: 出世智一。所餘一切三界心心所皆是分別。而 T2266_.67.0613b02: 非二尋伺一。既名二分別一。復非二尋伺一。若非三自性各 T2266_.67.0613b03: 爲二分別一。豈由レ他耶。不レ得三定執二二論自性即 T2266_.67.0613b04: 是尋伺一。許二彼五有一。但是隨轉縱破小乘一。無二 T2266_.67.0613b05: 論説一故。問。既約二自性一八識皆有二任運分別一 T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約二三乘通一不レ説二七八一。問。七分 T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三 T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別・無相分 T2266_.67.0613b09: 別・任運分別・尋來分別・伺察分別・染汚分 T2266_.67.0613b10: 別・不染汚分別・雜集第二亦有二七分別一。名 T2266_.67.0613b11: 同二瑜伽一。但任運一在二第一列一。餘依二次第一。二 T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以二尋伺一爲レ體。故瑜 T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有二七種差別一。即七 T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。 T2266_.67.0613b15: 謂望二出世智一所餘一切三界心心所。若對 T2266_.67.0613b16: 法七。除二任運一一。餘亦尋伺爲レ體。故對法第 T2266_.67.0613b17: 二。以レ三攝レ七。除二任運一一。皆三所レ攝。三 T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲レ體。任 T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云二即是五識一。對法復云。謂 T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲二任運體。三分別體。隨 T2266_.67.0613b21: 念・計度。亦尋伺爲レ體。自性一種有二其二説一。 T2266_.67.0613b22: 准二雜集論一。唯在二意識一。即尋伺爲レ體。准二攝論 T2266_.67.0613b23: 唯識一。許二五識有一。若隨轉門。亦尋伺爲レ體。若 T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲レ性。上總相出。若別出レ體。 T2266_.67.0613b25: 廣如二慈恩對法疏辨一
T2266_.67.0613b29: 分別一。應二一切時無分別一。故由二此道理一。餘部 T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不二成就一。如二所 T2266_.67.0613c02: 説過一。恒隨逐故。譬如下依止色根一諸識上。如レ日是 T2266_.67.0613c03: 難通應二廣決擇一
T2266_.67.0613c08: 尋伺一。然對法論。説二彼自性即是有相一。有相瑜 T2266_.67.0613c09: 伽説二是尋伺一。以レ此展轉而談レ之者。故知。五
T2266_.67.0613c12: 有相一。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任 T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説二是尋伺一。以四瑜伽説三尋伺差 T2266_.67.0613c14: 別有二任運等七分別一故。如是展轉而説レ之。 T2266_.67.0613c15: 則五識有二尋伺一必矣
T2266_.67.0613c18: 倶以二三分別中許有二自性分別一故
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。 T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如二那洛 T2266_.67.0613c25: 迦一。如レ是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所 T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何 T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行 T2266_.67.0613c28: 觸二非愛境一引發於苦一。與レ憂相應。常求二脱苦一。 T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如二那洛迦尋伺一一向受レ苦。餓鬼尋 T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分 T2266_.67.0614a02: *慼行少分欣行。多分觸二非愛境一。少分觸二可 T2266_.67.0614a03: 愛境一多分引レ苦。少分引レ樂。多分憂相應。少 T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求二脱苦一。少分求二遇樂一。嬈心 T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼 T2266_.67.0614a06: 行。多分觸二可愛境一。少分觸二非愛境一。多分引 T2266_.67.0614a07: レ樂 少分引レ苦。多分喜相應。少分憂相應。多 T2266_.67.0614a08: 分求二過樂一。少分求二脱苦一。嬈心業轉。初靜慮 T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸二内可愛境 T2266_.67.0614a10: 界一。一向引レ樂。一向喜相應 唯求二不離樂一。不
T2266_.67.0614a13: 一云。五識有二尋伺一。意*慼受名レ憂。此言レ引 T2266_.67.0614a14: 發苦一者。意倶尋伺。能引發苦一。不レ説三五識無二 T2266_.67.0614a15: 尋伺倶一。但言二尋伺意識一者。勝多相續故。與 T2266_.67.0614a16: レ憂相應。不レ遮二苦倶一。亦無二過失一。二云。五識 T2266_.67.0614a17: 無二尋伺一。此文爲レ證。如レ文可レ知。不説捨者。一 T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以レ憂 T2266_.67.0614a19: 名レ憂。或隨二他宗一。意慼受名レ憂。不二相違一也。 T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得二倶生一。憂苦動寂殊。地 T2266_.67.0614a21: 獄得二倶起一。答。資レ色資レ心別。適悦不レ乖得二倶 T2266_.67.0614a22: 起一。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常 T2266_.67.0614a23: 齊倶生不レ等故。於二此義一應レ設二劬勞一。初靜慮 T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖二亦樂倶一。而不レ離レ喜總説二喜 T2266_.67.0614a25: 名一
T2266_.67.0614a28: 重邊一雖レ得二樂名一。不レ離三喜總名二喜受一。然不離 T2266_.67.0614a29: 有二二義一。一者不レ離二上地喜一。初禪與レ喜相應 T2266_.67.0614b01: 故。二者不離二意識一。即説二意中樂一名二喜受一 T2266_.67.0614b02: 故。具二此二義一故。云三而不レ離喜總得二喜名一
T2266_.67.0614b05: 邊一云レ立二樂名一。所望不同。有二此左右一。今謂。 T2266_.67.0614b06: 初定樂名レ喜。地獄苦名レ憂。並是別義。故次
T2266_.67.0614b10: 地樂一相應故無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由 T2266_.67.0614b11: レ説三彼地有二喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂 T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依二於轉識一。心悦心踊。心適心調 T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依二於轉識一者。即依二意識一。 T2266_.67.0614b14: 於二三摩呬多位 餘識無故。云何爲レ樂。謂已 T2266_.67.0614b15: 轉依者。依二阿頼耶識一攝受所依。所依怡悦 T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依二初二靜慮一 T2266_.67.0614b17: 生時。與二如レ是心心所聚一相應。由二欣踊行一。 T2266_.67.0614b18: 還令三此聚皆得二踊悦一。又令二所依阿頼識自 T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適一。由三此樂受作二二事一故。體雖二是
T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無レ有二少分不レ充不滿。 T2266_.67.0614b24: 如レ是名爲二離生喜樂一。此中初門説二未至位一。
T2266_.67.0614b29: 別一故憂。無二分別一故苦 如何得レ言二而似レ憂 T2266_.67.0614c01: 故一。解云。前分別非分別。且約二六識一。五無六 T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於二意識中一。分別意識。得下與二苦
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與レ憂相似。答。前論 T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲レ苦。迫心名レ憂。故説二苦無分別。 T2266_.67.0614c07: 憂有分別一。此中苦憂倶説二意識一故*若分別 T2266_.67.0614c08: 似レ憂名レ憂
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在レ意。苦在二五識一者。何故説二尋伺 T2266_.67.0614c12: 與レ憂倶一。不レ説二與レ苦倶一。既是別識亦合レ説也。 T2266_.67.0614c13: 但説二憂倶一不レ説レ苦者。明知。五識無二尋伺一 T2266_.67.0614c14: 也
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義一。倶爲二意境一。非二五識縁一。據二未 T2266_.67.0614c20: 自在一。然文即字非二正能詮一。爲二二所依一。相從 T2266_.67.0614c21: 而説レ有二能詮義一。諸論但説。名詮二自性一。句詮二 T2266_.67.0614c22: 差別一。不四別説三字爲二能詮一故
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不二現前一。云何於 T2266_.67.0614c26: レ彼有色諸根而能領受彼地境界一。答。由三有 T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地一故。 T2266_.67.0614c28: 從レ彼起已此得二現前一。又此起已識現行時。復 T2266_.67.0614c29: 有三無尋無伺三摩地種子之所二隨逐一 是故 T2266_.67.0615a01: 此地非二是一向無尋無伺一。由下彼有情於二諸尋 T2266_.67.0615a02: 伺一以二性離欲一而離欲上故。彼地雖レ名二無尋無 T2266_.67.0615a03: 伺一。此復現行亦無二過失一
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領 T2266_.67.0615a07: 受彼境界一等文上也。彼論許三二定已上地 有二 T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識一。如二前説一。今會不レ然。二定已上 T2266_.67.0615a09: 起二下五識等一者。意説。此人生在二定已上一。 T2266_.67.0615a10: 若起二下初定眼等三識一時。還以二初禪尋伺倶 T2266_.67.0615a11: 意識一引生縁二境等一。何以故。二禪已上意識無 T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説下有二尋伺意識一引上故。故知。但 T2266_.67.0615a13: 取三初禪意識。還引二初禪眼等識一也。會二前瑜 T2266_.67.0615a14: 伽文一也。唯除二卒爾心一餘者。皆由二尋伺意識 T2266_.67.0615a15: 引生一故。論云二顯由彼起一者。正會二此文一。言三五 T2266_.67.0615a16: 識有二尋伺一者。但由二彼尋伺意識一引生。不三通 T2266_.67.0615a17: 五識中而有二尋伺一也。故云二由彼起一
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在二欲界一入二無處有處定一。聞二象王哮 T2266_.67.0615a21: 吼聲一。即無所有處心。與二欲界耳識卒爾心一倶 T2266_.67.0615a22: 時。時同縁二前境一故。耳識不下由二尋伺意識一引 T2266_.67.0615a23: 生上。既知。如レ是唯除二卒爾五識一餘者。皆由二尋 T2266_.67.0615a24: 伺意引一。已上定心亦與至倶時起故者。意云。 T2266_.67.0615a25: 非下但初禪意識與二自地眼等識卒爾一倶時上。即 T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與二欲界定中耳識一倶時 T2266_.67.0615a27: 也。此釋二由彼起一
T2266_.67.0615b01: 多由彼起一也。如レ前在二二定已上一起二下識一名二 T2266_.67.0615b02: 由彼起一。如二前説一。今言二多由彼起一者。不下約 T2266_.67.0615b03: レ生二第二定等一説上。但約二自地一説。問。既約二自 T2266_.67.0615b04: 地一説者。如何言二多由彼起一耶。答。除二卒爾 T2266_.67.0615b05: 心一。以二自地境強一。不レ藉二尋伺意識引一。以二能 T2266_.67.0615b06: 自起一故。除二卒爾一外餘等流法。染淨心起時。 T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言二多由彼起一也。疏二會 T2266_.67.0615b08: 合爲二一文一故。云二顯多由彼起非説彼相應一 T2266_.67.0615b09: 也
T2266_.67.0615b12: 五識中有二尋伺一文上也。疏傍會者。意云。即除二 T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文一已外。約二自地一説等名二 T2266_.67.0615b14: 傍會一。非二是此師本意一。但傍乘二文勢一會也。如 T2266_.67.0615b15: レ有四論文説三欲界初禪等尋伺。引二自地五識一 T2266_.67.0615b16: 者。但多分由二尋伺引一起。意云。若作意觀境。 T2266_.67.0615b17: 即由二尋伺意識一引生。若任運縁境。雖レ起二五 T2266_.67.0615b18: 識一。即不レ由二尋伺引一也
T2266_.67.0615b21: 會多由レ彼起所由一也。無是事者。謂有宗諸識 T2266_.67.0615b22: 不二並生一故。在二定中一不レ起二耳識一。由レ此不 T2266_.67.0615b23: レ説下卒爾起時無二尋伺一等上故。云二無是事一
T2266_.67.0615b26: 下三必要由二尋伺意引一
T2266_.67.0615b29: レ彼所由一也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意 T2266_.67.0615c01: 起故。如三卒爾五識聞二象王聲一。既不レ由二尋伺 T2266_.67.0615c02: 引一。唯知。前所レ説二定以上。起二下眼等識一。亦 T2266_.67.0615c03: 不下由二尋伺一引生上。上來雖レ有二多義不同一。總是 T2266_.67.0615c04: 第一解也
T2266_.67.0615c07: 多由彼起一。第二解二顯由彼起一。且第一云。若 T2266_.67.0615c08: 在二初禪自地及欲界自地一。眼等識起時。唯由下 T2266_.67.0615c09: 有二意識一引生上。 然此意識。未下必與二尋伺一倶上。 T2266_.67.0615c10: 以二自地法強一故。即卒爾等五心。皆由二意識 T2266_.67.0615c11: 引一。然意識不下必與二尋伺一倶上。故與レ前別也。前 T2266_.67.0615c12: 除二卒爾一。解三餘四心皆由二尋伺引一。問。既言下意 T2266_.67.0615c13: 識無二尋伺一引中五識上者。何故云三五識多由二尋 T2266_.67.0615c14: 伺等引生一。答。此約二増勝一説。許二餘時五識亦 T2266_.67.0615c15: 尋伺引一故。故云二多由彼起一。即多分由二尋伺 T2266_.67.0615c16: 引一起非二一切時一也。第二顯由彼起者。第二 T2266_.67.0615c17: 定以上。起二眼等識一。必藉二尋伺意識引一。非二自 T2266_.67.0615c18: 地法一故者。非二是二定以上法一也。必假尋伺 T2266_.67.0615c19: 者。上起二初禪卒爾眼等識一時。必藉二初禪尋 T2266_.67.0615c20: 伺意識一引生。二定以上地。無二尋伺一故。問。與二 T2266_.67.0615c21: 前第一初會一何別。答。彼除二卒爾一餘心。必藉二 T2266_.67.0615c22: 尋伺意引一。今此兼二卒爾一。亦是尋伺等引生故。
T2266_.67.0615c25: レ七。有レ二。一攝二雜集七一。二攝二瑜伽七一。攝二雜 T2266_.67.0615c26: 集七一者。先顯二三分別行相一。後方辨レ攝。雜集 T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於二現在所受諸行自相一 T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所レ受諸行一 T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於二去來今不現 T2266_.67.0616a01: 見事一思搆行分別。初依二現境自相一而縁。次 T2266_.67.0616a02: 縁二過去一。彼通二三世一。於二所縁境一異相異相分 T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依二不遍行相一。雜集三分別。不 T2266_.67.0616a04: レ攝二任運一。彼釋二任運一。謂二五識身一。明二三分別 T2266_.67.0616a05: 唯意識一故。彼云。於二六識中一幾有分別。答。唯 T2266_.67.0616a06: 一意。由二三分別一故有二分別一。爲レ此不レ攝二七中 T2266_.67.0616a07: 初一一。有相一種。即自性・隨念二分別攝。以下 T2266_.67.0616a08: 自性縁二現在一。隨念縁二過去一。有相一種通縁中 T2266_.67.0616a09: 過現上故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自 T2266_.67.0616a10: 性隨念。取二過現境種種相一故。此意由三有相 T2266_.67.0616a11: 取二過現境種種相一故。彼二種攝。無相分別。 T2266_.67.0616a12: 但縁二未來一。計度分別通縁二三世一。文雖レ不レ言二 T2266_.67.0616a13: 與レ三相攝一。實計度攝。以レ縁二未來一。非二初二攝一。 T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所レ攝。彼 T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用二計度分別一以爲二自 T2266_.67.0616a16: 性一。所以者何。以二思度一故。或時尋求。或時伺 T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝レ總。合レ之爲 T2266_.67.0616a18: レ下。七中約レ別故離爲レ四。以レ此准知。後四 T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於二三世一唯是尋伺。彼云。以二思度一故。 T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據二遍行相一。 T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所レ攝。有漏心心所。 T2266_.67.0616a22: 因循取レ境異二無漏一故。名爲二分別一。是心心所 T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲二自性一。自性即分別。又自性 T2266_.67.0616a24: 言。亦通レ境説。雜集論云。如二所縁相無異分 T2266_.67.0616a25: 別一。於二自境界一。任運轉故。即自性之分別。名二 T2266_.67.0616a26: 自性分別一。故知。任運亦自性攝 T2266_.67.0616a27: T2266_.67.0616a28: T2266_.67.0616a29: T2266_.67.0616b01: 任運 五識 T2266_.67.0616b02: 有相 現 自性分別 T2266_.67.0616b03: 過 隨念分別 T2266_.67.0616b04: 以三 無相 第六識 T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求 過 計度 T2266_.67.0616b06: 第七 伺察 現 分別 T2266_.67.0616b07: 染汚 未 T2266_.67.0616b08: 不染汚 T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝二彼瑜伽七一者。依二下遍行相一。 T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以下其三七倶 T2266_.67.0616b11: 用二尋伺二法一爲體。即尋伺皆分別句。有相 T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解二有相一云。於二先所受義一。諸 T2266_.67.0616b13: 根成熟善二名言一者。於レ先即縁二過去境一故隨 T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁二過現一故。故 T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等 T2266_.67.0616b16: 不レ善二名言一者所レ有分別。任運分別。亦自性 T2266_.67.0616b17: 攝。縁二現在一故。彼論云。隨二境勢力一。任運而 T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同レ前。計度所 T2266_.67.0616b19: レ攝。通縁レ境故。依二遍行相一。自性少分攝二於任 T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以レ七攝レ七者。以二雜集七一攝二瑜伽 T2266_.67.0616b21: 七一。雜集任運不レ攝二瑜伽一。非二尋伺一故。有相少 T2266_.67.0616b22: 有相 自性分別 T2266_.67.0616b23: 無相 T2266_.67.0616b24: 以三 任運 隨念分別 T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求 第六意識 T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察 計度分別 T2266_.67.0616b27: 染汚 T2266_.67.0616b28: 不染汚 T2266_.67.0616b29: 運一。即瑜伽論第五所レ説。或有分別非二尋伺一 T2266_.67.0616b30: 句 T2266_.67.0616c01: 分攝二伽有相一。彼縁二過現一。瑜伽有相唯縁二過 T2266_.67.0616c02: 去一。論云。謂先所受義。既説二先受一故唯過去。 T2266_.67.0616c03: 或通二過現一。論云。於二先所受義一。諸根成熟。善二 T2266_.67.0616c04: 名言一者所レ起分別。先受之類。亦云二先受一。即 T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。 T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所 T2266_.67.0616c07: レ攝。彼論釋云。隨二先所引一。及嬰兒等不レ善レ名 T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約二善不善一。言分二有無相一。縁 T2266_.67.0616c09: レ境無レ異故有相攝。前解爲レ勝。任運據レ通攝二 T2266_.67.0616c10: 彼少分一。以レ依二尋伺及自性別一。據二不邊一説。 T2266_.67.0616c11: 雜集任運不レ攝二瑜伽任運分別一。射性別故。 T2266_.67.0616c12: 餘各如レ名自類相攝。説無レ別故
T2266_.67.0616c19: 尋求 尋求
T2266_.67.0616c22: 不染汚 不染汚 T2266_.67.0616c23:
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不下約二尋伺一説上故。任運分別是 T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任 T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無二尋伺一也。任運分 T2266_.67.0616c29: 別雖レ同義各別
T2266_.67.0617a03: 伺爲レ體。如何得レ通二餘識餘地一。答。准二瑜伽第 T2266_.67.0617a04: 五一云。若尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。准二此 T2266_.67.0617a05: 二句一。只言二尋伺必是七分別一不レ言二七分別 T2266_.67.0617a06: 皆定是尋伺一。不レ爾者。爲二如レ是句一。答由有三 T2266_.67.0617a07: 分別非二皆尋伺一。攝論唯識。許下自性一通二六 T2266_.67.0617a08: 識一有上。雜集論許二任運分別即五識身一。下爾 T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分別皆是尋伺一何過不レ許。答。 T2266_.67.0617a10: 一違四論説三有分別非二尋伺一。復有二三失一。一地 T2266_.67.0617a11: 不レ遍。二識不レ遍。三行不レ遍。不レ遍二九地一故。 T2266_.67.0617a12: 二於二地中一不レ遍レ識故。三於二識中一不レ遍レ行 T2266_.67.0617a13: 故。無二尋伺一時。非二分別一故
T2266_.67.0617a16: 不二是對法説七分別中任運所收者一。有云。此 T2266_.67.0617a17: 既言二自性是有相一。不二是五識中任運收者一。何 T2266_.67.0617a18: 妨三五識有二自相一。不二是意中自相攝一。以二任運 T2266_.67.0617a19: 即五識一故
T2266_.67.0617a23: 爲レ體。攝論破三上座部師色爲二意根一。即五識 T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不レ言二自性一。明五識身有二自性 T2266_.67.0617a25: 分別一。即是五識。此中復説。自性即是有相所 T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説二是尋伺自性一故。以二五識同時意 T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺一爲レ體。隨念計度。皆以二尋伺一爲 T2266_.67.0617a28: レ體。即有相故。若爾二定已上應レ無二後二一。故 T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以レ惠爲二體性一。推度分別故非 T2266_.67.0617b01: レ思。下界者通以二伺及思惠一爲レ體。非二必倶一 T2266_.67.0617b02: 故。第七名二計度一。非二必亦倶一故。第八亦自性 T2266_.67.0617b03: 故。第六有レ不二與レ惠倶一隨念計度應非二意識一。 T2266_.67.0617b04: 以上依攝レ法盡。名總不攝盡。並以二尋伺一爲 T2266_.67.0617b05: レ體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不レ取二 T2266_.67.0617b06: 五識一。縁二他心一故。一地不盡。二識不盡。三行 T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。 T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
T2266_.67.0617b11: 由二此理一故。五識定無二尋伺一。故上了字非二前
T2266_.67.0617b14: 誤一
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不レ名二任運一。
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所レ言任運。即是五識自 T2266_.67.0617b21: 體。非二尋伺倶得名二任運一。何故瑜伽不レ言二任 T2266_.67.0617b22: 運一。即説二意倶尋伺一方名二任運一耶。答。意云。五 T2266_.67.0617b23: 識無二分別籌度一。但以二因循縁境名爲二任運一。 T2266_.67.0617b24: 瑜伽所レ言七分別中任運故。説二尋伺任運強 T2266_.67.0617b25: 思分別一名二任運一也。問。若以三五識無二分別籌 T2266_.67.0617b26: 度一名二任運一者。即應三第八亦名二任運一。何故雜 T2266_.67.0617b27: 集唯言二五識一。答。通二三乘一説。不レ言二第八一。亦 T2266_.67.0617b28: 不二相違一也
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非二是同時倶一
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺一故。五識體即是自性。云二自性等亦
T2266_.67.0617c08: 性分別一。五亦有。若自性強思名二自性分別一。即 T2266_.67.0617c09: 唯意識
T2266_.67.0617c12: レ有下散意不中與二尋伺一倶上。所以七分別收レ法亦 T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違二解深密經一。彼文云。五倶 T2266_.67.0617c14: 意識必有二一分別意識一。故知。許レ有不レ違二經 T2266_.67.0617c15: 文一
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲レ縁。生二耳鼻舌身識一。 T2266_.67.0617c20: 與二耳鼻舌身識一倶隨行。同時同境有二分別意 T2266_.67.0617c21: 識轉一。廣惠若於二爾時一。一眼識轉。即於二此時一。 T2266_.67.0617c22: 唯有二一分別意識一。與二眼識一同所行轉。若於二 T2266_.67.0617c23: 爾時一。二三四五諸識身轉。即於二此時一。唯有二 T2266_.67.0617c24: 一分別意識一。與二五識身一同所行轉。廣惠譬 T2266_.67.0617c25: 如二大暴水流一。若有二一浪生レ縁現前一。唯一浪 T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生レ縁現前。有二多浪轉一。然此
T2266_.67.0618a04: 了思擇名二分別意一。非二惡尋伺一故。廣惠聲聞。 T2266_.67.0618a05: 聲聞以三無色界心。遍縁二三界法一也。又彼言三
T2266_.67.0618a08: 有二尋伺分別一者。便違二定中聞レ聲等事一。以三 T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞レ聲。五倶意識無二分別尋 T2266_.67.0618a10: 伺一故。故不レ取二此解一
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約二強盛時一。即唯與レ憂倶 T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得下與二捨 T2266_.67.0618a20: 受一倶上也
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無二捨受倶一。唯與レ憂倶。若善 T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至二相續未位一。即與二慼行捨受一 T2266_.67.0618a25: 倶。通*慼行者。但不二説名*慼也。故捨有二三 T2266_.67.0618a26: 種一。一者順益捨。如下得二飮食等一順益上是。二中 T2266_.67.0618a27: 容捨。非二苦樂一等。*三慼行捨。不二多分別一名二 T2266_.67.0618a28: *慼行捨一。若多分別。即是憂故。善染悔*未位。 T2266_.67.0618a29: 即*慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末 T2266_.67.0618b01: 位有レ捨通二*慼行一者。謂此捨是染悔相應強 T2266_.67.0618b02: 思引生故。通二*慼行一也。故捨受不二是憂一。憂離 T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋二外難一。難 T2266_.67.0618b04: 云。既許三捨受通二其*慼行一。善染惡作何非二 T2266_.67.0618b05: 捨倶一。解云。善染悔體強田性故。捨雖レ通*レ慼。 T2266_.67.0618b06: 而非二強思一故。不レ得下與二善染悔一倶上。但可レ説下
T2266_.67.0618b09: 多分別一故名レ捨。非三全無二分別一故。言レ通二*慼 T2266_.67.0618b10: 行一。非レ謂三別有二*慼行捨一也
T2266_.67.0618b18: 悔至二相續末位一。亦唯與レ憂倶。非二捨倶一也。故 T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離二欲界染一已。即捨レ悔也。 T2266_.67.0618b20: 若初二果人未レ離二欲界一故。初二果人猶有 T2266_.67.0618b21: レ悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又 T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與二捨受一倶。即第三果人雖レ離レ欲。 T2266_.67.0618b23: 身中由有レ悔故。若作二此解一。即違二下文一云。悔 T2266_.67.0618b24: 非二無學一。離レ欲捨故。故此義不正。由二此義一故。 T2266_.67.0618b25: 疏文又明
T2266_.67.0618b28: 然悔多與二憂根一相應者。行相相順故。是伴類 T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與レ捨相應。無記之悔。是善染悔 T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無レ之時。此無記悔亦 T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以二憂・悔及捨相應無記一也。悔 T2266_.67.0618c03: 倶二*慼行一轉。所以同二憂倶悔一。亦離レ欲捨
T2266_.67.0618c06: 有法一。斷二諸疑悔一。彼偈又云。我已得二漏盡一。聞 T2266_.67.0618c07: 亦除二憂惱一。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即 T2266_.67.0618c08: 事疑疑レ不レ作レ佛。憂即是悔。悔二先惡一故。悔即 T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子 T2266_.67.0618c10: 云。我從レ昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從 T2266_.67.0618c11: レ佛聞二所レ未レ聞未曾有法一。斷二諸疑悔一。悔者是
T2266_.67.0618c14: 位中一作中不善上時。但是惡作。非二體是悔一。何 T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有二何憂行相一而言二是 T2266_.67.0618c16: 悔一。故知非レ悔。若於二善中一生悔。二不二早偏一。但 T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭レ惡欣レ善故。問。若爾如何前云二悔 T2266_.67.0618c18: 謂惡作一耶。答。前文通レ凡。此唯約レ聖故不二相 T2266_.67.0618c19: 違一也
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨三離欲捨有二漏無漏勝 T2266_.67.0618c23: 劣之別一
T2266_.67.0618c26: 五識中。有二苦樂受一。尋伺唯在レ意故。説下尋伺 T2266_.67.0618c27: 在二欲界一不得下與二苦樂受一倶上也
T2266_.67.0619a01: 説爲レ眠。又鬼趣傍生許眠無レ失
T2266_.67.0619a05: 樂一倶上。雖三初靜慮有二意地樂一。而不レ離レ喜。總 T2266_.67.0619a06: 説二喜名一。雖三純苦處有二意地苦一。而似レ憂故。 T2266_.67.0619a07: 總説爲レ憂
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與二定惠一不レ得二倶起一。如何論説二行相 T2266_.67.0619a11: 無レ違一。答。前據二等引及殊勝惠一故説爲レ障。 T2266_.67.0619a12: 此約二等持聞思劣惠一。悔眠可二與倶一也。問。尋 T2266_.67.0619a13: 伺依レ惠。如何惠倶。答。依二思分一者可二惠倶一 T2266_.67.0619a14: 故。問。前言二思惠合成一。既必有レ惠。何得二更 T2266_.67.0619a15: 與レ惠倶一。答。覆誑貪癡分得下與二貪癡一倶上。此説二 T2266_.67.0619a16: 思分一。惠倶亦爾。又約二別引一倶亦無レ失。前解 T2266_.67.0619a17: 爲レ勝
T2266_.67.0619a20: 尋伺一。非二根本地一者。不レ然。尋伺支非二未至一故。 T2266_.67.0619a21: 論有二誠文一。初靜慮也。此意不下是不許三尋伺 T2266_.67.0619a22: 通二近分地一。但説下立二禪支一不依二近分一故。破下 T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云丙西方有二二釋一。一云尋伺在二未 T2266_.67.0619a24: 至定一非乙根本地甲故。諸徳不レ悉。皆妄禪㡰。 T2266_.67.0619a25: 應下尋二此説一了レ本爲眞。問。何以得レ知。靜慮 T2266_.67.0619a26: 支立唯依二根本一。答。顯揚第二云。離二欲惡不 T2266_.67.0619a27: 善法一故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。 T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於二入住 T2266_.67.0619a29: 出一。隨レ意自在。若此諸支在二近分一立。何名二圓 T2266_.67.0619b01: 滿出入自在一。若分有故亦得レ立レ支。無色應
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳二三藏法師一。説三未至定中有二尋伺一 T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應レ有二十 T2266_.67.0619b06: 八禪支一。非三未至定有二尋伺支一。若許レ立レ支者。 T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有二喜受一。應二立爲支。又二禪 T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有二樂受一。此等應二立 T2266_.67.0619b09: 爲支。若不レ立レ支者。明知。依二根本定一立レ支。 T2266_.67.0619b10: 不下依二未至定中一立支也。所レ言支者。由レ如下 T2266_.67.0619b11: 依二於樹林根莖等一有二多支葉生一。即顯中此樹 T2266_.67.0619b12: 林榮盛相上也。禪支亦爾。依下於二根本定一爲中根 T2266_.67.0619b13: 莖上故。而生二十八禪支一。此支即是功徳支葉 T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有二尋伺一者。亦不二是禪支一。乃 T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生二支葉一。雖 T2266_.67.0619b16: レ爲二此難一。或可未切。又難云。未至定中有二尋 T2266_.67.0619b17: 伺一。即立爲二禪支一。欲界有二尋伺一。應三立爲二禪支一。 T2266_.67.0619b18: 彼既不レ爾。此云何乃然。由二此道理一。雖二地法 T2266_.67.0619b19: 合有立二禪支一。要依二根本定一立也。支者支分 T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有二十八種一者。瑜伽六十三。倶 T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有二五支一。一尋・二伺・三 T2266_.67.0619b22: 喜・四樂・五心一境性。二定有二四支一。一内等 T2266_.67.0619b23: 淨・二喜・三樂・四心一境性。三定二有五支一。一 T2266_.67.0619b24: 捨・二念・三正知・四樂・五心一境性・四定有二 T2266_.67.0619b25: 四支一。一捨清淨・二念清淨・三不苦不樂・四心 T2266_.67.0619b26: 一境性。此名二十八禪支一。具如二瑜伽六十三 T2266_.67.0619b27: 叙一 T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終 T2266_.67.0619b29: T2266_.67.0619c01: T2266_.67.0619c02:
T2266_.67.0619c07: 共一。不共迷理。此迷不レ迷。答。設爾何違二倶 T2266_.67.0619c08: 有レ失。若不レ迷者何名二相應一。所縁異故。若言 T2266_.67.0619c09: レ迷者。而因二邪見一之所二引生一親義焉在。答。 T2266_.67.0619c10: 傳有二三釋一。一云。但言三不共有二親迷理非二皆 T2266_.67.0619c11: 親迷一。二云。雖三邪見力之所二引生一。不二縁レ見起一 T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由レ此染 T2266_.67.0619c13: 悔非二親迷攝一。有義斷云。然悔親迷其理難レ見 T2266_.67.0619c14: 故。説三不共有二非親迷一。雖レ違二論文一理相順也。 T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱二於善一悔不レ作レ惡。此豈 T2266_.67.0619c16: 非レ迷二苦諦理一耶。雖二復邪見前後引生一不二縁 T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無二文遮一故。論聞思位中有 T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無二五識一。何得レ有レ聞。答。有二 T2266_.67.0619c19: 二釋一。一云。縁二所受逆一聞二説法等一亦得レ名 T2266_.67.0619c20: レ聞。二云。眼但有思。文中總擧非レ顯二眠位一 T2266_.67.0619c21: 得レ名レ聞也。今取二前釋一
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起上故。此解亦好。論文且爲二麁相一 T2266_.67.0619c25: 云レ不レ得二與レ九或倶一。據實亦得レ倶也。問。此 T2266_.67.0619c26: 悔何故不レ得下與二慢・疑・邊見・見取・戒取等一 T2266_.67.0619c27: 倶上。答。思レ之可レ知
T2266_.67.0620a01: 煩惱一倶上者。且順二論文一作二此解一也
T2266_.67.0620a04: 瑜伽第一明二七種分別一。其中有二染汚分別不 T2266_.67.0620a05: 染汚分別一。若染汚分別者。即通二不善染有覆 T2266_.67.0620a06: 無記一。不染汚分別者。即通二善淨無覆無記一
T2266_.67.0620a09: 恐七字形誤。合レ作二一字一。次下引レ論同於 T2266_.67.0620a10: 此一。今檢二瑜伽第七一無レ文。第二第六初一至二第七 T2266_.67.0620a11: 終一。明二十六異論六十二見等一
T2266_.67.0620a23: 所成地者。謂從レ聞所レ生解二文義一惠。及惠相 T2266_.67.0620a24: 應心心所等。思所成地者。謂從レ思生解レ義 T2266_.67.0620a25: 惠。及惠相應心心所等。修所成地者。謂從レ修 T2266_.67.0620a26: 所レ生解二理事一惠。及相應心心所等。聞謂聽 T2266_.67.0620a27: 聞。即是耳根發生耳識一聞二言教一故。思謂思 T2266_.67.0620a28: 慮。即是思數。發生於惠一思擇法一故。修謂修 T2266_.67.0620a29: 習。即是勝定。發生於惠一修二對治一故。解云。三 T2266_.67.0620b01: 惠即用二別境惠一爲二自性一。若據二瑜伽一釋レ論。 T2266_.67.0620b02: 説二三惠地一故。通二心等一爲二三地體一。疏皆是此 T2266_.67.0620b03: 故者。意云。聞等位中取レ成諸法。皆日是聞思修 T2266_.67.0620b04: 三位所レ攝。皆有二尋伺一故。若但云二聞惠等一不 T2266_.67.0620b05: レ言二取成一者即狡故。言二所成一即寛。兼攝二餘
T2266_.67.0620b08: 相應法。幷聞所縁。若文若義。幷所得果一爲二 T2266_.67.0620b09: 彼地體一
T2266_.67.0620b12: レ有レ聞。答。有二二釋一。一云。縁二所受境一聞二説法 T2266_.67.0620b13: 等一亦得レ名レ聞。二云。眠但有思。文中總擧非
T2266_.67.0620b16: 有レ聞。答。因二先所聞一。睡眠位中有二惠生一故。亦 T2266_.67.0620b17: 名二聞惠一。故瑜伽説。聞謂比量。睡眠時既無二 T2266_.67.0620b18: 説者一。實不レ聞レ教。但第六識思推聽教一。似二 T2266_.67.0620b19: 耳識一故亦名レ聞也。疏解眠位説有思據決定 T2266_.67.0620b20: 者。故不レ言レ聞。或疏爲レ正。論言二聞思一。義兼二 T2266_.67.0620b21: 於悔一。不レ説レ眠故
T2266_.67.0620b24: 次即合レ説三悔通二不善一。何故不レ言レ通二不善一。乃 T2266_.67.0620b25: 説。通二無記一。答。以二次第一問。合レ説三悔通二不一。 T2266_.67.0620b26: 善謂後説三悔通二見修二斷一。即於二彼處一自説所 T2266_.67.0620b27: 以。今時不レ述也
T2266_.67.0620c01: 者。謂我見倶時無記心等。淨記者。謂威儀 T2266_.67.0620c02: 等四。今言三眠等三法通二染淨二無記一者。如 T2266_.67.0620c03: 何通耶。答。與二欲界修道身邊二見一倶時。即 T2266_.67.0620c04: 通二於染一。意説。眠位之中得レ起二任運身邊二 T2266_.67.0620c05: 見一。身邊二見。既有覆無記性故。得二與レ眠倶一。 T2266_.67.0620c06: 如何尋・伺通二染無記一耶。答。尋・伺既通二任 T2266_.67.0620c07: 運分別一故。我見倶時得レ有二尋・伺一。問。若爾者 T2266_.67.0620c08: 即第七識中我見。應三亦有二尋・伺倶一。答。此不 T2266_.67.0620c09: レ應レ爾。尋・伺説爲二第六識有一。不レ説三第七有二 T2266_.67.0620c10: 尋伺一。故知。且據二第六識一説。問。五識既許レ有二 T2266_.67.0620c11: 尋・伺一。五識應當レ有二我見一。答。不レ爾。五識應 T2266_.67.0620c12: レ有二尋伺一者。由二第六識引一故言レ有。五識實 T2266_.67.0620c13: 無二尋伺一故不二相違一。此據二欲界一説。其悔行相 T2266_.67.0620c14: 麁猛。未レ通二染無記一。染無記行相微細故。若 T2266_.67.0620c15: 悔通レ染者。乃是不善非二是無記一故。惡作即 T2266_.67.0620c16: 不下與二欲界中倶生身邊二見一倶起上也。上來 T2266_.67.0620c17: 據二欲界一辨。初定豈有二二無記一。尋伺故者。意 T2266_.67.0620c18: 説。尋・伺通二染淨無記一也。初定豈有二第六 T2266_.67.0620c19: 識中倶生身邊二見相應尋・伺一。初定中亦有二 T2266_.67.0620c20: 威儀等相應尋・伺一故。云三初定有二二無記尋 T2266_.67.0620c21: 伺一
T2266_.67.0620c24: レ起二威儀・工巧一。悔既容與二中二性一倶應レ通二四 T2266_.67.0620c25: 種一。答。雖下色界天起二通果心一來。至二佛所一起二 T2266_.67.0620c26: 身威儀及語工巧一。又諸聖者。起二通果心一。屈申 T2266_.67.0620c27: 言語不レ爲二利樂一。皆是無記上。此皆上界及異熟 T2266_.67.0620c28: 心起。非二單四無記一故皆不レ倶。今據二單起威 T2266_.67.0620c29: 儀・工巧一容二與レ悔倶一。問。悔非二染無記倶一者。 T2266_.67.0621a01: 如三所知障望二菩薩人一。即是染汚。豈非二彼倶一。 T2266_.67.0621a02: 答。據二煩惱障一非二染無記一。依二所知障一通二染 T2266_.67.0621a03: 無記一故不二相違一
T2266_.67.0621a06: 唯識亦説。法執不レ彰二二乘一故。異熟生攝。準二 T2266_.67.0621a07: 瑜伽六十六一。説二無記有五。初四如レ前。更加二 T2266_.67.0621a08: 第五自性無記一。謂諸色根是長養者。外諸色 T2266_.67.0621a09: 處非異熟等之所攝者。皆名二自性無記一。除二 T2266_.67.0621a10: 善・染・色處・聲處一。案二此文一。唯論二色蘊是自性 T2266_.67.0621a11: 無記性一。不レ説三四蘊通二自性無記一。今解。四蘊 T2266_.67.0621a12: 亦通二自性一。如二二乘等所起法執一。是異熟生亦 T2266_.67.0621a13: 名二自性一。然異熟生有二二種一。一是業感。二是 T2266_.67.0621a14: 從生。所以本地第三説二四無記一。已攝二自性一 T2266_.67.0621a15: 盡。六十六中開二第五一者。以三從生者體非二異 T2266_.67.0621a16: 熟一立爲二自性一。前後二文不二相乖返一故。五蘊 T2266_.67.0621a17: 法並通二自性一。諸師於レ此闕而不レ論。後學之
T2266_.67.0621a20: 六識等者。是異熟種子生。名二假異熟一。如二眼 T2266_.67.0621a21: 根一非二眞異一。其第八識是異熟相續生。前念 T2266_.67.0621a22: 後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能
T2266_.67.0621a25: 二乘無學亦現行故。無學位中無レ有二不善有 T2266_.67.0621a26: 覆無記一。此就二二乘一名爲二無覆一。若望二菩薩一是 T2266_.67.0621a27: 染汚故。亦名二有覆一。故所知障亦名二無覆一亦 T2266_.67.0621a28: 名二有覆一。一體二名所望別故。煩惱障中有所 T2266_.67.0621a29: 知障。是所依故。必執レ有レ法而計レ我故。體雖 T2266_.67.0621b01: レ無レ二而用有レ別。如二一識體取レ境用多一。由レ此 T2266_.67.0621b02: 熏生二一種子體一。亦有二多用一。起時雖レ倶而漸 T2266_.67.0621b03: 次斷。聖道勢力有二分齊一故。若所知障就二二 T2266_.67.0621b04: 乘一説。無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生 T2266_.67.0621b05: 攝。以下從二異熟識一生起上故。若爾何者非二異熟
T2266_.67.0621b11: 心所。以レ通レ染故。不下與二惡作一倶上。前説下染無 T2266_.67.0621b12: 記不中與二惡作一倶上故。此明二於淨無記一。法執染 T2266_.67.0621b13: 故。此不レ説也。此中云二異熟生無記一。是業果 T2266_.67.0621b14: 異熟心心所故。不レ攝二法執無記一。所以此中 T2266_.67.0621b15: 不レ説也。法執無記名二異熟生一者。非二是業果 T2266_.67.0621b16: 異熟生一。但從二異熟識中種子一生故。名二異熟 T2266_.67.0621b17: 生一
T2266_.67.0621b20: 作通二無覆無記性一者。若縁二威儀・工巧一。即是 T2266_.67.0621b21: 威儀工巧無記攝。若無覆無記惡作。設不レ縁二 T2266_.67.0621b22: 威儀・工巧一。亦是威儀工巧心攝。是縁二威儀工 T2266_.67.0621b23: 巧一心之類故。非二餘異熟生心攝一也。此解即 T2266_.67.0621b24: 順二論文一故。云レ不レ通二異熟性一。又其餘無記心 T2266_.67.0621b25: 至亦是彼攝者。有云。同二薩婆多宗一。威儀寛 T2266_.67.0621b26: 故。設乘餘無記心。雖レ不レ縁二威儀・工巧一。是 T2266_.67.0621b27: 威儀等攝。問。威儀何不下與二法執無記心心 T2266_.67.0621b28: 所一倶上。答。謂威儀等唯無覆無記性。法執有覆 T2266_.67.0621b29: 故非二彼倶一。又設除下業果及法執異熟無記。並 T2266_.67.0621c01: 縁二威儀一心等上。外餘汎起無記心者。亦是威儀 T2266_.67.0621c02: 中收。許レ令二是異熟生攝一。今且隨二小乘一亦威 T2266_.67.0621c03: 儀攝也。周云。其餘無記等者。即指二前法執染 T2266_.67.0621c04: 無記一。是四無記之餘。雖レ不レ縁二威儀等一。以下是 T2266_.67.0621c05: 縁二威儀一心之流類上。亦威儀中攝。此義未レ詳。 T2266_.67.0621c06: 謂法執心是染。威儀心是非レ染。如何言二是威 T2266_.67.0621c07: 儀心之類一。答。倶無記故。據二此意一者。悔與二染 T2266_.67.0621c08: 法執無記一倶。謂悔不レ通二異熟性一故。所以法 T2266_.67.0621c09: 執無記。非下向二異熟生中一收上。若許下與二染無記一 T2266_.67.0621c10: 倶上者。違二前疏文一。不レ許下惡作與二染無記一倶上 T2266_.67.0621c11: 故。解云。雖レ不下與二我執無記一倶上。不レ妨二法執
T2266_.67.0621c14: 等一者。此心雖レ不レ縁二威儀等一。而無記類。故攝二 T2266_.67.0621c15: 威儀等中一。有云レ約二薩婆多一者。疏文無レ有二其
T2266_.67.0621c18: 名二威儀心工巧心縁一也
T2266_.67.0621c21: 解也。意説。其惡作無記生者。若縁二威儀等一。 T2266_.67.0621c22: 即威儀心等攝。若惡作無記性者。若不レ縁二威 T2266_.67.0621c23: 儀等一。即合二是異熟生無記攝一。如レ有二卒爾生 T2266_.67.0621c24: 悔。悔二昨日過見一悔レ不レ問。問。彼人在二如レ是 T2266_.67.0621c25: 之心一。既非二染淨一。若非二異熟生一者。更是何心 T2266_.67.0621c26: 收。答。據二大乘中一。異熟生心寛。餘不レ攝者。皆 T2266_.67.0621c27: 異熟生攝。如二増上縁一也。今此解者。即違二論 T2266_.67.0621c28: 文一。所以會云。論中且據二業果無記一説。説云。 T2266_.67.0621c29: 不レ倶不レ妨。異熟生中一分無記。亦得レ倶也。
T2266_.67.0622a08: 尋・伺。但名二異熟生一不レ名二眞異熟一。若現行第 T2266_.67.0622a09: 八識。名二眞異熟一亦名二異熟生一。以二異熟識自 T2266_.67.0622a10: 種子生一故。得二異熟生名一。不レ同二六識別報心
T2266_.67.0622a13: 第三卷明二第八識中無散動故一文上不二相違一 T2266_.67.0622a14: 也。此言二尋伺亦然一者。後解尋・伺非二異熟一。但 T2266_.67.0622a15: 亦非二眞異熟倶一也
T2266_.67.0622a18: 是第八眞異熟。此言二異熟一者。是異熟生非二 T2266_.67.0622a19: 眞異熟一。故與二前第三論一不二相違一也
T2266_.67.0622a22: 伽爲下但十一中隨與二一善一相應即名爲義」
T2266_.67.0622a25: 有云。皆通二二種一者。意説。妙通簡二悔眠・尋・伺
T2266_.67.0622a29: 比丘。於二色界中有中一亦得レ起レ悔。今言二上不 T2266_.67.0622b01: 起下一者。據二多分一説等者。此會レ違也。據二多 T2266_.67.0622b02: 分一説者。如二無聞比丘一。於二中有位一起レ悔。餘 T2266_.67.0622b03: 時不レ起故云二多分一。及生有故言無也者。又 T2266_.67.0622b04: 據二色界生有一説也。若有下生在色界一不得 T2266_.67.0622b05: レ起二下地悔一。據二此一時一故云二不起下悔一也
T2266_.67.0622b08: 有。答。有二多釋一。一云。無用比丘。欲界本有 T2266_.67.0622b09: 由三先得レ定有二天眼通一。見二上中有一。即便起レ悔 T2266_.67.0622b10: 者。此理不レ然。中有之身亦具二五蘊一。若有二中 T2266_.67.0622b11: 有一即是生レ彼。如何上界更有レ悔耶。又天眼 T2266_.67.0622b12: 通力上界繋。彼倶之悔云何得二是下地繋一耶。 T2266_.67.0622b13: 若悔是上界繋者。即是上縁二於上一。云何此説 T2266_.67.0622b14: 下縁二於上一。亦不レ見下惡作通二上界一文上。若退二天 T2266_.67.0622b15: 眼一已方起二此悔一者。既無二天眼一。如何見二彼中 T2266_.67.0622b16: 有一。故爲二下可一。又一解云。中有心謗レ滅便 T2266_.67.0622b17: 生二地獄一。地獄本有起二此悔一者。理亦不レ然。此 T2266_.67.0622b18: 説二邪見悔倶一。地獄既無二分別煩惱一。如何得 T2266_.67.0622b19: レ有二邪見一。又一云二第四禪本有一者。亦爲二不可一。 T2266_.67.0622b20: 中有起レ謗便生二地獄一。必不レ生レ上故皆不レ當。 T2266_.67.0622b21: 今應二釋云一。疏言二此據本有邪見悔者倶一。此 T2266_.67.0622b22: 約二餘時一。欲界本有悔レ修二上定一説。非二増上悔一 T2266_.67.0622b23: 故不レ違レ理
T2266_.67.0622b26: 等約二三界上下一分別皆得起故。准レ此亦應三 T2266_.67.0622b27: 生レ上起二下悔一
T2266_.67.0622c01: 且如二前第六卷一。既將二煩惱三界分別上下得 T2266_.67.0622c02: 起。准知。悔亦合下約二三界一明中所以上。今説二生 T2266_.67.0622c03: レ上得起二下悔一。如何知。以二邪見者悔修定故。 T2266_.67.0622c04: 故得レ起レ下。若爾何故論文不レ許耶。答。論但 T2266_.67.0622c05: 據下十根本煩惱中。但與二無明一相應。更不中 T2266_.67.0622c06: 與二餘九惑一相應上。所以中有起二邪見一。不二與レ悔 T2266_.67.0622c07: 倶一。今言得レ起レ下者。據二別時一説。別時者。即 T2266_.67.0622c08: 邪見前得レ起故名レ倶。故知。得レ起二下悔一故。 T2266_.67.0622c09: 與二論文一亦無二違返一
T2266_.67.0622c12: 倶一。其實亦倶。然此一段疏總有二四解一。第一
T2266_.67.0622c15: 勢一
T2266_.67.0622c18: 眠二種。非二學無學一。是有漏故。尋・伺具レ三。通二 T2266_.67.0622c19: 無漏一故。依二經部宗一。四皆通レ三。無學身中有二 T2266_.67.0622c20: 悔眠一故。今依二大乘一悔非二無學一。離レ欲捨故。猶レ T2266_.67.0622c21: 如二憂根一。問。如二諸律説一。無學無記犯戒生レ悔。 T2266_.67.0622c22: 是非二惡作一。解云。是厭假説二悔名一。於無記一而 T2266_.67.0622c23: 生レ悔者。未レ見二誠文一。應二是惠及勝解一。義亦無 T2266_.67.0622c24: レ失
T2266_.67.0622c28: 五根義。當レ知是此義
T2266_.67.0623a02: 集資糧一位上已去。名二求解脱者一。當レ知求レ證二解 T2266_.67.0623a03: 脱分一位名二積集資糧位一。又云。謂於二諸學處一 T2266_.67.0623a04: 已得二究竟一者。所有善法是無學義。以下阿羅 T2266_.67.0623a05: 漢等於二増上戒心惠學處一。已得中究竟上故名二
T2266_.67.0623a08: 有爲法。若世間善法。是名二學法一。何以故。依 T2266_.67.0623a09: 止此法一。於二時時中一。精進修學増上戒學増上 T2266_.67.0623a10: 心學増上慧學一故。云何無學法。謂阿羅漢諸 T2266_.67.0623a11: 漏已盡。若出世有爲法。若世間善法。是名二無
T2266_.67.0623a17: 順二離欲一説爲二初二無漏根體一。二無漏根體。 T2266_.67.0623a18: 不斷相從説二不斷一。雖二無學身一。無以體善法 T2266_.67.0623a19: 故。唯斷二縁縛一。不二是斷體。欣求涅槃一故。亦 T2266_.67.0623a20: 名二不斷一。於二第三果已去一。非二擇滅不起故。言二 T2266_.67.0623a21: 修斷及不斷一
T2266_.67.0623a24: 身中有二苦根一者。以レ由二無漏一故有也。後得位 T2266_.67.0623a25: 引者。意云。五識中苦根。聖人得二成就一者。由三 T2266_.67.0623a26: 無漏後得倶時。能引二五識中諸精進等一得 T2266_.67.0623a27: レ有二苦根一。此約下苦根與二無漏後得一倶時上名 T2266_.67.0623a28: レ引。即五識同時意識無漏智引起也
T2266_.67.0623b02: 引得後念五識中苦根一也。此約二前後念相 T2266_.67.0623b03: 引一故。與二前解一不レ同也
T2266_.67.0623b08: 念一。是處衆聖能具足住。求云何。謂修行者作二 T2266_.67.0623b09: 如レ是念一。我於二是處一當二具足住一。慼云何。謂於二 T2266_.67.0623b10: 下劣一不レ生二喜足一。憂云何。謂於二無上一心生二思 T2266_.67.0623b11: 墓一。此中預流一來。於二一切種一皆圓滿故。建 T2266_.67.0623b12: 立憂根一。若不還果雖レ有二初二一。餘二無故不 T2266_.67.0623b13: レ立二憂根一。唯善法欲
T2266_.67.0623b16: 斷一。故對法論第十云。未知根者。謂信等五意 T2266_.67.0623b17: 喜樂憂捨。已知根體數亦同レ之
T2266_.67.0623b20: 等。又後非二無漏道親所二引生一故。亦非レ如レ憂。 T2266_.67.0623b21: 深求二解脱一故者。又解云。此文別釋二眠悔二 T2266_.67.0623b22: 種一。眠雖二無漏道引一。非二親所生故。非レ如二苦 T2266_.67.0623b23: 根一。悔雖レ求二解脱一而非二深求一故。非レ如レ憂。由 T2266_.67.0623b24: レ斯悔眠非二非所斷一
T2266_.67.0623b27: 已斷名二非所斷一者。無學身中善無記眠。亦非 T2266_.67.0623b28: 所斷。於レ中縁縛先已斷故。故於レ此起レ眠無二 T2266_.67.0623b29: 縛所斷名二非所斷一。此即約二縁縛斷一名爲二非 T2266_.67.0623c01: 所斷一。故六十六云。云何非所斷法。謂一切有 T2266_.67.0623c02: 學世間法。一切無學相續中所レ有諸法。此中 T2266_.67.0623c03: 若出世法。於二一切時一自性淨故。名二非所斷一。 T2266_.67.0623c04: 餘世間法由二已斷一名二非所斷一
T2266_.67.0623c07: 切無學相續中所レ有諸法。此中若出世法。於二 T2266_.67.0623c08: 一切時一自性淨故名二非所斷一。餘世間法。由二
T2266_.67.0623c13: 惱之縛盡故。彼身中有二有漏諸法一皆名二已 T2266_.67.0623c14: 斷一。約二已斷一故名二非所斷一。即此有漏諸法皆 T2266_.67.0623c15: 名二非斷一故。此睡眠亦通二非斷一。問。悔眠二法 T2266_.67.0623c16: 倶欲界繋。何故悔離欲斷。而眠乃通二非所斷一 T2266_.67.0623c17: 耶。答。悔唯慼行多與レ憂倶故離欲捨。眠行通 T2266_.67.0623c18: レ欣由二段食一起。無學既食故眠不レ斷
T2266_.67.0623c21: 憂即能深求二無漏一。憂二何時早證一等。若苦即 T2266_.67.0623c22: 無漏所レ引。苦根亦名二無漏一。今者眠若望下憂 T2266_.67.0623c23: 能求二無漏一苦無漏所レ引者上。其眠即合二是斷 T2266_.67.0623c24: 法不通二不斷一。何以故眠不レ能レ求二無漏一。又眠 T2266_.67.0623c25: 無記性者。無漏後不レ引。然眠善性者。雖レ除二 T2266_.67.0623c26: 無漏遠引一。以レ不二親引生一故。以二親言一簡。若 T2266_.67.0623c27: 將三眠同二憂苦一。即不レ通二非斷一。若約二縁縛一名二 T2266_.67.0623c28: 非所斷一。即通二非斷一。又由下無學者有二段食一故 T2266_.67.0623c29: 有眠。眠通二不斷一
T2266_.67.0624a03: 不求二涅槃等一。雖二亦是善悔一。然行相不レ深。不 T2266_.67.0624a04: レ如二於憂一。憂行相深故
T2266_.67.0624a07: 者。據下多分有中不レ求二涅槃一不レ起二善悔一者上説。 T2266_.67.0624a08: 不レ妨レ有下求二出世一深生悔故。亦通二不斷一
T2266_.67.0624a11: 等一入觀疲勞與中睡眠上是也
T2266_.67.0624a14: 師義者。此師意。然雖下本智中即不中與二尋伺一 T2266_.67.0624a15: 倶上。然由三加行位中尋伺能引二眞見道一故。或 T2266_.67.0624a16: 後得智中。同時亦引起尋伺一故。尋伺得レ通二 T2266_.67.0624a17: 無漏一名二非所斷一。故後解雖非乃至即不通無 T2266_.67.0624a18: 漏師義者。此義意説。若根本後得智中皆無二 T2266_.67.0624a19: 尋伺一。然由三尋伺能引二無漏智一。由如二於憂一。或 T2266_.67.0624a20: 彼後得智引二相應尋伺一。由如二於苦一。故尋伺 T2266_.67.0624a21: 如二憂苦一亦名二無漏一。義蘊亦同
T2266_.67.0624a24: 分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分 T2266_.67.0624a25: 別。或有二分別非二尋伺一。謂望二出世智一。所餘一 T2266_.67.0624a26: 切三界心心法。皆是分別而非二尋伺一
T2266_.67.0624b01: 惟。云恚思惟。無害思惟。於二修道中一。相續作 T2266_.67.0624b02: 意思惟諸諦一。與二無漏作意一相應。令二心趣入 T2266_.67.0624b03: 極趣入。尋求極尋求一。釋曰。趣猶レ向也。入是 T2266_.67.0624b04: 解也。尋謂推尋。此趣尋等各有二勝劣一故有二 T2266_.67.0624b05: 極言一。餘文可レ悉。問。伺何不レ入二八道支一耶。 T2266_.67.0624b06: 答。未レ見二大乘所明之文一。且依二有宗一。婆沙論 T2266_.67.0624b07: 九十九云。伺無二彼相一。是故不レ立。復次菩提 T2266_.67.0624b08: 分法。行相猛利。伺用微劣。是故不レ立。復次 T2266_.67.0624b09: 伺用。爲レ尋所二覆損一故。於レ策二正見一。尋用偏 T2266_.67.0624b10: 増。故伺不レ立二菩提分法一。有義。顯揚論云。尋 T2266_.67.0624b11: 求極尋求。此即是尋。趣入極趣入。此即是伺。 T2266_.67.0624b12: 二種總名二正思惟支一。與二小乘一別故亦無レ失。
T2266_.67.0624b15: 若心趣入諸所二尋伺一。彼唯尋思如レ是相状 T2266_.67.0624b16: 所レ有尋伺一。若心趣入諸所二言論一。即由二正見 T2266_.67.0624b17: 増上力一故。起二善思惟一。發起種種如法言論一。 T2266_.67.0624b18: 是名二正語一
T2266_.67.0624b24: 解釋一。何故唯歎二淨覺一。淨覺是説因故。覺名二
T2266_.67.0624b27: 正思惟言一。據レ何説レ有。答。彼論牒レ頌。淨覺人 T2266_.67.0624b28: 者。依二梵論本一云二思惟一也。疏依二梵文一故無 T2266_.67.0624b29: レ有レ失。問。經云二思惟一。云何即證三尋成二無漏一。 T2266_.67.0624c01: 答。言二思惟一者。八道支一。體即是尋故得レ爲 T2266_.67.0624c02: レ證。又解脱月。諸菩薩衆。請三金剛藏釋二十地 T2266_.67.0624c03: 義一。准三十地經歎二菩薩徳一。金剛藏等。八地上 T2266_.67.0624c04: 位。上位意識。唯是無漏。解脱月等歎云二淨 T2266_.67.0624c05: 覺一。淨覺明知。體非二有漏一
T2266_.67.0624c08: 者。是本經頌。論家云釋。何故唯歎二淨覺一。淨 T2266_.67.0624c09: 覺是言説因故。覺名二覺觀一。是口言行。准二其
T2266_.67.0624c13: 行釋云。唯歎二淨覺一。淨覺是説因故。覺名二覺 T2266_.67.0624c14: 觀一。即口言行。三藏解云。應レ言二尋伺一。言二覺觀一 T2266_.67.0624c15: 者。譯家謬也。今護法師。引爲二誠證一者。今恐 T2266_.67.0624c16: 傳謬。何以故。本疏主説。親承二三藏一云。撿二梵 T2266_.67.0624c17: 本一言二僧羯臘波一。但是思惟。亦無二正字一。何況 T2266_.67.0624c18: 是尋。言レ覺者覺觀。此説レ覺爲レ觀。譯家増故
T2266_.67.0624c22: 覺即是尋。如何得レ言レ應レ云二尋伺一。故知。傳謬。 T2266_.67.0624c23: 問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故 T2266_.67.0624c24: 不二引爲證。答。正思惟支體有二二種一。一通二諸 T2266_.67.0624c25: 部一。二乘因果。及大乘因後得位體。即唯是尋。 T2266_.67.0624c26: 一唯大乘因果通二本後體一。即思及惠。瑜伽二 T2266_.67.0624c27: 十九云。若心趣入諸取二尋思一。彼唯尋思如 T2266_.67.0624c28: レ是相状所レ有尋思一。乃至云。起二善思惟一。發起 T2266_.67.0624c29: 種種如法言論一。是名二正語一。正語是果。思惟語 T2266_.67.0625a01: 因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺 T2266_.67.0625a02: 了計算觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。 T2266_.67.0625a03: 若得レ彼已以レ惠安立。如レ證而覺。總立二此二一 T2266_.67.0625a04: 合名二正見一。准知。此倶正思惟支皆是初體。 T2266_.67.0625a05: 對法第十説。惠蘊攝二正見正思惟正勤一。九十 T2266_.67.0625a06: 八云。若出世間以二正智一爲二自性一。除二諸戒支一 T2266_.67.0625a07: 安立。非安立眞如爲二所縁一。瑜伽二十九云。 T2266_.67.0625a08: 由二八支攝行迹正道一。能無レ餘斷二一切煩惱一。 T2266_.67.0625a09: 能於二解脱一究竟作證。是故名爲二八支聖道一。 T2266_.67.0625a10: 當レ知。此中若覺支時所レ得眞覺此根本位。若 T2266_.67.0625a11: 得レ彼已以レ惠安立。如レ證而覺。此後得位。云二 T2266_.67.0625a12: 如レ證而覺一故。此等皆是後八支體不レ説レ尋 T2266_.67.0625a13: 故。後師依下大乘通二因果本後一正思惟支上。非二
T2266_.67.0625a16: 引二論釋一。不レ引レ論意。具辨如レ燈。問。若引二本 T2266_.67.0625a17: 經一經頌否レ正思惟者是語言因一。何得三引 T2266_.67.0625a18: レ之證二是説因一。答。文雖レ不レ言理必可故。故經 T2266_.67.0625a19: 頌云。何故淨覺人。念智功徳具。説二諸上妙 T2266_.67.0625a20: 地一。有レ力不二解釋一。既云三淨覺説二上妙地一。今何 T2266_.67.0625a21: 不レ釋。明知。淨覺即是説因。不レ爾如何叙レ有二 T2266_.67.0625a22: 淨覺一責レ不レ釋耶。詳曰。觀レ文察レ理兼レ論無 T2266_.67.0625a23: レ傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不レ應 T2266_.67.0625a24: レ責二譯主加増一。若梵本無。想唯識師不レ引二此 T2266_.67.0625a25: 謬一取二彼正論思惟之言一。通證二因果言説之
T2266_.67.0625a28: 尋一故。所以不レ引。然按二疏意一非二全不引。雖 T2266_.67.0625a29: レ引與二舊譯一別故。疏云二引不同。燈云二非レ尋 T2266_.67.0625b01: 故不引者未レ詳。笠置師會云。疏外縱二現行 T2266_.67.0625b02: 本一一重問答等。具如二彼中云云一。義蘊云。疏答 T2266_.67.0625b03: 若依梵本等者。此答意云。若説二覺觀一理合二 T2266_.67.0625b04: 是尋一。准二梵本一既云二僧羯臘波一。即是思惟。元 T2266_.67.0625b05: 非二覺觀一。翻譯失錯。實不二是等一。今此論引與二 T2266_.67.0625b06: 梵本一同。與二此方十地論一別也。問據二此方一若 T2266_.67.0625b07: 准二梵本一。即彼此二論不二違返一。問。設僧羯臘 T2266_.67.0625b08: 波是思惟。更加二淨字一。與二此所引一少別。何得 T2266_.67.0625b09: レ言レ因。答。淨思惟即八道中正思惟支。倶語 T2266_.67.0625b10: 言因故不レ違也
T2266_.67.0625b14: 何以故。無學正語正業正命。是無學戒蘊。無 T2266_.67.0625b15: 學正念正定。是無學定蘊。無學正見正思惟 T2266_.67.0625b16: 正精進。是無學惠蘊。無學正解脱。是無學解
T2266_.67.0625b19: 學法中除二正思惟一。唯有二九無學法一。又八聖道 T2266_.67.0625b20: 支中。既許二正思惟是一數一。即應三佛有二七聖 T2266_.67.0625b21: 道支一
T2266_.67.0625b24: 此即難也。難云。五識要由二尋伺引一者。八地 T2266_.67.0625b25: 以去。無漏心常相續。若無二尋伺一時。如何發 T2266_.67.0625b26: 起有漏五識一。答。不レ爾。大目連定中聞レ聲。非下 T2266_.67.0625b27: 有二尋伺一引中五識上。故知。八地菩薩起二五識一。未三 T2266_.67.0625b28: 必由二尋伺引一。無漏意識相續。雖レ無二尋伺一。不 T2266_.67.0625b29: レ妨二五識亦得起。前顯下五識多由二彼尋伺一起上。 T2266_.67.0625c01: 非レ説下一切時要由二尋伺引一五識起上也
T2266_.67.0625c04: 語行亦三。謂尋・伺・及語業。正思惟與レ語爲 T2266_.67.0625c05: レ因故。尋通二無漏一。五十七。五根不レ攝二三十七 T2266_.67.0625c06: 品中六語・業・命・喜・安・捨一。不レ説レ不攝二正思
T2266_.67.0625c09: 謂尋・伺・及語業。意行亦三。謂受・想・及意業。 T2266_.67.0625c10: 故佛無二尋・伺一何妨二語轉一。業不レ無故。第四 T2266_.67.0625c11: 禪中二息等。既無二其身得住一。二定處應レ無二 T2266_.67.0625c12: 尋・伺及語業一。故語應二亦轉一。邊・非*邊行故。 T2266_.67.0625c13: 如二前已説一。身業唯染不レ可レ爲レ例。又論且擧二 T2266_.67.0625c14: 身業染者一。論實亦有二無漏善法一。不レ爾佛身語 T2266_.67.0625c15: 如何得レ轉耶。故以二業思一爲レ轉。常入二第四定一
T2266_.67.0625c18: 業得レ轉。在二佛果位一既無二尋伺語之*邊行一。語 T2266_.67.0625c19: 應レ不レ轉。答。如二疏及樞要説一。問。既説二語業一 T2266_.67.0625c20: 爲二語*邊行一。第二定上地法有レ語。同二身行一 T2266_.67.0625c21: 故。答。約レ佛可レ爾。語不レ假レ尋。除レ佛已外語。 T2266_.67.0625c22: 必尋引故已上無。問。説レ法逗レ機。語假二尋伺一。 T2266_.67.0625c23: 汎爾言説何假二尋伺一。猶如下五識多由レ彼起。 T2266_.67.0625c24: 亦有中五識非二尋伺一生上。如二無色定起耳聞レ聲 T2266_.67.0625c25: 等一。答。二定已上起レ語時難。猶如二五識一必 T2266_.67.0625c26: 假尋伺。問。身在二欲界及初靜慮。起レ語時易。 T2266_.67.0625c27: 應レ同二五識一。答。語皆推度。起必尋伺。五識不 T2266_.67.0625c28: レ爾故不レ得レ例。又設二一解一。欲界汎語二定已 T2266_.67.0625c29: 上。或有下語言非二尋伺一發上。但用レ思生。諸論但 T2266_.67.0626a01: 言二尋伺起一者。隨二麁相一説。如二思惟支一。問。正 T2266_.67.0626a02: 思惟支以レ尋爲レ體。佛身闕過。諸靜慮支。既 T2266_.67.0626a03: 説二尋伺一。佛無應レ過。齊功徳故。答。道支唯無 T2266_.67.0626a04: 漏。佛無可レ成レ過。禪支漏無漏。縱亦非レ過。 T2266_.67.0626a05: 不レ爾功徳即令レ具者。諸佛應レ成二有漏一。禪支 T2266_.67.0626a06: 是功徳故。又如二疏解一。依二於思惠一。若爾無二麁 T2266_.67.0626a07: 細一。何成二對治支一。答。亦依二思惠一分爲二麁細及
T2266_.67.0626a14: 惟眞如一非レ觀二眞如一。謂以二分別所攝如理作 T2266_.67.0626a15: 意一思惟眞如一。但見二眞如相一不レ見二實眞如一。乃 T2266_.67.0626a16: 至未レ至二正通達位一。及通達後作意思惟安立 T2266_.67.0626a17: 眞如一。有觀二眞如一非レ思惟眞如一。謂通達眞如一 T2266_.67.0626a18: 時。由二勝義一故。思惟其相一。有思惟眞如一亦 T2266_.67.0626a19: 觀二眞如一。謂通達後相續思惟非安立眞如一。有 T2266_.67.0626a20: 不レ思惟眞如一。亦不レ觀二眞如一。謂離二如理所引 T2266_.67.0626a21: 作意一思惟諸相一。釋曰。其第二句。即根本智。 T2266_.67.0626a22: 言二非思惟一明無二尋伺一。若爾云何言下由二勝義一 T2266_.67.0626a23: 思惟其相上。答。不レ同二加行後得智等一。云二非 T2266_.67.0626a24: 思惟一。爾親二證眞一言レ由二勝義一。名レ思惟其相一。 T2266_.67.0626a25: 思惟即是能縁異名。亦如二出世末那之名一。非二
T2266_.67.0626a28: 思惟其相上。鮮本思惟之上更有二非字一。鮮本爲 T2266_.67.0626a29: レ正。演祕依二錯本一故消釋芸芸
T2266_.67.0626b04: 有漏心名二分別一。二*邊計心名二分別一。解此二 T2266_.67.0626b05: 種有漏。即是三界心心所。名二分別一也
T2266_.67.0626b08: 有漏一作レ論。不レ言下唯屬二第三一等上。以三尋伺亦 T2266_.67.0626b09: 通二無漏後得智一也
T2266_.67.0626b12: 第二師説三因中十地及二乘等無漏心中有二 T2266_.67.0626b13: 無漏尋伺一。佛果全無二尋伺一。若爾佛果但有二思 T2266_.67.0626b14: 惠一而無二尋伺一。言二無麁細一者。意説。尋是麁伺 T2266_.67.0626b15: 是細故。可三立爲二能治支一。佛果思惠。既無二麁 T2266_.67.0626b16: 細一故。無二能治支一。若自餘人有二煩惱一。在三初修二 T2266_.67.0626b17: 初定一。初禪中有二尋伺支一。以二尋伺支一能治二欲 T2266_.67.0626b18: 界中恚害不善法一故。故説二尋伺支是對治支。 T2266_.67.0626b19: 喜樂是攝益支。定體是所依支一。此定體是餘 T2266_.67.0626b20: 尋伺喜樂之所依也。如來身中煩惱既無故。 T2266_.67.0626b21: 無三尋伺爲二能治支一。同三不放逸能對治放逸一。 T2266_.67.0626b22: 如來無斷有二不放逸一。尋伺既名二對治支一。如 T2266_.67.0626b23: 來應レ有二尋伺支一。答。護法須レ防如來則有二不 T2266_.67.0626b24: 放逸一。尋侵是語行。佛無二無漏語行一故。無二尋 T2266_.67.0626b25: 伺支一
T2266_.67.0626b28: 根中五根。不レ攝二三十七中六法一。謂語・業・命・ T2266_.67.0626b29: 喜・安・捨。故正思惟別即惠根。此師以二因果一 T2266_.67.0626c01: 通論。故體即惠。前師此可レ爲レ正故。尋非二無 T2266_.67.0626c02: 漏一。以二尋名一説レ之。如二三界適悦名樂。瑜伽第 T2266_.67.0626c03: 四云。若無漏界有爲定所レ攝。初靜慮亦名二有 T2266_.67.0626c04: 尋有伺一。依二尋伺處法一。縁二眞如一爲レ境入二此定一 T2266_.67.0626c05: 故。不レ由二分別現行一故。故知。尋伺引二無漏一。無 T2266_.67.0626c06: 漏引中兩解皆得。若言二尋伺必是分別一。而 T2266_.67.0626c07: 不四定説三唯屬二第三一故。通二無漏一。何不下對二分 T2266_.67.0626c08: 別一四句分別上。以三互有二寛狡一故
T2266_.67.0626c11: 經中八九種種識如水中諸波一。土二八識尚不 T2266_.67.0626c12: 別。何既別有二心所一。故不レ立二心所一。中百論師。 T2266_.67.0626c13: 執二諸法皆空一。諸法尚不レ許レ立。豈別立二心所一。 T2266_.67.0626c14: 經部師及妙音師。唯立二三心所一。所謂五蘊中。 T2266_.67.0626c15: 受・想・思三。餘善染中。皆依二思上一假立。無二別 T2266_.67.0626c16: 有體。若更立レ有二心所一。則經文應下云二多蘊一。 T2266_.67.0626c17: 不令三唯立二五蘊一。故知。心所唯有二三種一。此等 T2266_.67.0626c18: 雖レ有二心所一。少故名レ無。妙音尊者亦同二經部一 T2266_.67.0626c19: 作二此説一。即是婆沙論中四評家師中一人 T2266_.67.0626c20: 也。餘者謂覺天・世友等。彼雖レ不レ言二一切心 T2266_.67.0626c21: 所幷無一等者。經部計有二三心所等一少也。餘 T2266_.67.0626c22: 染善等。是思分位假也。據二此道理一總爲二此 T2266_.67.0626c23: 難一。如前第一卷解一。思想等是實。觸等是假。
T2266_.67.0626c26: レ關二此地諸師所難。智度論等廣辨二心所一復 T2266_.67.0626c27: 何人也。或可。護法假叙二賓主一。今謂本意云。 T2266_.67.0626c28: 楞伽中百論等諸師。非レ説二此地一。但説二西國一。 T2266_.67.0626c29: 如二 理門論云破二古因明師一。古因明師不レ善 T2266_.67.0627a01: 之者。非二無著等一。楞伽等師者。道理亦爾。雖三 T2266_.67.0627a02: 智度論廣明二心所一何妨。有説。即心分位。如二 T2266_.67.0627a03: 智度論一。廣辨二諸法一何妨。清辨云二勝義空俗 T2266_.67.0627a04: 妄爲有不レ妨。護法依二彼等計一。假立二賓主一起二
T2266_.67.0627a20: *處一。由二於前際無始時一故。*邊縁二一切所知 T2266_.67.0627a21: 境一故名爲二遠行一。諸心相續一一轉故。無二主 T2266_.67.0627a22: 宰一故名爲二獨行一。無レ色無レ見。亦無レ對故名爲二 T2266_.67.0627a23: 無身一。依止色一故名レ寐二於屈一。攝論第四云。遊 T2266_.67.0627a24: 歴一切所識境一故名爲二遠行一。爲レ證二此義一復 T2266_.67.0627a25: 説二獨行一。無二第二一故。言二無身一者。無二形質一故。 T2266_.67.0627a26: 寐二於窟一故。居在レ内故二。言二調此一者。於二如レ是
T2266_.67.0627a29: 行一。似下依二一意識義一釋上。准二引レ此難一。不三唯依二
T2266_.67.0627b08: 故無二過失一。問。此中有二何密意一。答。唯欲レ顯二説 T2266_.67.0627b09: 色動心法最勝所依一。當レ知是名二此經密意一
T2266_.67.0627b12: 空是動往來所依。識是心所所依。若言二六 T2266_.67.0627b13: 界一無二心所一。心所無二別體一。唯言二六界不説二於
T2266_.67.0627b16: 五種色一云。謂作取依故。作相故。即立二逈色 T2266_.67.0627b17: 及表色一所以。表即屬申。正是動作。故瑜伽第 T2266_.67.0627b18: 一云。表色者謂業用爲レ作動轉差別。此作所 T2266_.67.0627b19: 依。即彼逈色。逈色者雜集云。謂離二餘礙觸一 T2266_.67.0627b20: 方所可レ得。問。何非三餘空説二是逈色一。既云二逈 T2266_.67.0627b21: 色一。復何名レ空。答。士夫界故非二虚空空一。離二礙 T2266_.67.0627b22: 觸一方所。故復名レ空。問。若取二逈色一。逈色即離二 T2266_.67.0627b23: 四大一有。何故餘部説二唯四大一不レ空二所造一。答。 T2266_.67.0627b24: 彼不レ了故。宗計異故。不レ可レ爲レ責。經部有師 T2266_.67.0627b25: 不レ立二心所一。大乘異説亦復同レ彼。共引二此經一。 T2266_.67.0627b26: 不二唯經部一。瑜伽但云。有一沙門若婆羅門。欲 T2266_.67.0627b27: レ令三名中唯心實有非二諸心所一。或亦假叙非二
T2266_.67.0627c02: 第五一云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信 T2266_.67.0627c03: 光二光無二二法一。釋曰。求二唯識一人。應レ知。能取 T2266_.67.0627c04: 所取。此之二種唯是心光。如レ是貪等煩惱光。 T2266_.67.0627c05: 及信等善法光。如レ是二光亦二染淨二法一。何 T2266_.67.0627c06: 以故。不下離二心光一別有中貪等染淨法上故。詳 T2266_.67.0627c07: 曰。准レ此疏云三能取所取名二以レ二現一。文理相 T2266_.67.0627c08: 順
T2266_.67.0627c11: 位心所。此成立心王心所一之上。皆能現似二 T2266_.67.0627c12: 見・相二分一。或現似二能取所取一。疏主意。若哲 T2266_.67.0627c13: 法師云。許心似二現者。即心似二貪等一現。似二 T2266_.67.0627c14: 信等一現名二似二現一。今此兩解。哲解 稍親。本 T2266_.67.0627c15: 意引レ頌證レ無二心所一。不レ論三現似二見・相二分一。 T2266_.67.0627c16: 疏主錯解此文一。或可無レ錯。擧二見・相心現一。例二
T2266_.67.0627c19: 如レ是之無レ失。或二指下文一
T2266_.67.0627c22: 嚴論一也。義蘊大同
T2266_.67.0627c29: 住
T2266_.67.0628a04: 他性相應非二已性一。如下心不中與二餘心一相應上。受
T2266_.67.0628a09: 光。有二經説云一。日有二千光一。五百下照。五百傍 T2266_.67.0628a10: 照也
T2266_.67.0628a16: 與二聖教一相違
T2266_.67.0628a19: 有非二諸心法一。此不レ應レ理。何以故。且説三諸 T2266_.67.0628a20: 蘊有二五種性一。不二成就一故。又若彼計三分位別 T2266_.67.0628a21: 故有二五性一者。分位別計亦有二過失一。何以故。 T2266_.67.0628a22: 是諸分位展轉相望。作用差別。若有若無。皆 T2266_.67.0628a23: 成レ失故。若言レ有者。由二相異一故。便應レ有二異 T2266_.67.0628a24: 實物體性一。若言レ無者。計二分位別一則爲二唐損一
T2266_.67.0628a27: 有體。今破レ之曰。且説五蘊不レ成。無レ別想受 T2266_.67.0628a28: 行一故。違レ經失他。設計下有二一心前後分位別一 T2266_.67.0628a29: 有二受想等一。非丙一刹那中有乙受想等甲。今破若 T2266_.67.0628b01: 有無皆生失有者。由二此心相異一故。便應二同 T2266_.67.0628b02: 時得有二實數一。何故初刹那唯名レ識。第二念 T2266_.67.0628b03: 名レ受。三念名レ想。一心得レ有二想異一。故知。由二 T2266_.67.0628b04: 倶時心所法一故。所以如レ此應レ知。縁二可縁境一。 T2266_.67.0628b05: 初念等即應レ名レ受。心知二所縁一故。如二第二念 T2266_.67.0628b06: 心一無者有二分位別一。虚勞二其功一計レ有二別位一。 T2266_.67.0628b07: 量汝言。第二念應レ不レ名レ受。作用無レ別故 T2266_.67.0628b08: 如二初念心一
T2266_.67.0628b11: 由三六識身所依所縁有二差別一故。是諸分位一
T2266_.67.0628b14: 所依等別故。此心心所法。一處倶起故不レ爲 T2266_.67.0628b15: レ例
T2266_.67.0628b18: 同是了別。前後分位六識不同。詳曰。識若有 T2266_.67.0628b19: レ六喩豈得レ成。所喩四蘊。體計レ一故。若了別 T2266_.67.0628b20: 同。約レ位分レ六。實別者。應二所此蘊蘊義是同 T2266_.67.0628b21: 約レ位分四。體應三各別同二能喩識一。由二斯過一 T2266_.67.0628b22: 故。故計二體一一。縱非二本計一。然爲二前難一故轉計 T2266_.67.0628b23: 也。況復經論明二一心計一
T2266_.67.0628b26: 物一可二轉變一故。得レ有二分位前後差別一。非下於二 T2266_.67.0628b27: 無色一有中如三乳酪生二酥等一異上
T2266_.67.0628c01: 理一。於二一刹那心一。不レ可レ得四差別因縁令三彼分 T2266_.67.0628c02: 位而有二差別一。是故汝計二分位差別一不レ應二道
T2266_.67.0628c05: レ心縁二一可愛境一。初念即應レ起レ貪。乃至一切 T2266_.67.0628c06: 時。未レ離二此境一。已來應レ爾。何故初念名レ識。第 T2266_.67.0628c07: 二名レ受。第三名レ想。差別因縁無故。若無二心
T2266_.67.0628c10: 謂現在一念識。有二多行相一。謂一念中有二領納 T2266_.67.0628c11: 行相取像造作驚心了別等衆多行相一。許三唯 T2266_.67.0628c12: 有二一識一。有二何所以一。今此一念識有二多行相一。 T2266_.67.0628c13: 因縁者所以義也
T2266_.67.0628c16: 者。此難二多念反異一也。設許四汝前後多念。則 T2266_.67.0628c17: 令三一識有二種種行相別一者。今難云。且如二一 T2266_.67.0628c18: 眼識一。前念眼識。亦依二眼根一亦縁二色境一。後念 T2266_.67.0628c19: 眼識。亦依二縁此根境一。既眼識前後念根境相 T2266_.67.0628c20: 似。云何則令三一眼識前後有二了別領納等取 T2266_.67.0628c21: 像造作等行相差別一故成二過失一
T2266_.67.0628c24: 教一説如二經言一。貪瞋癡等。惱染其心一令レ不二 T2266_.67.0628c25: 解脱一。問。此中何所二相違一。答。若唯有レ心二不二 T2266_.67.0628c26: 倶有一。是即貪等應レ不レ依レ識。若汝復謂二以レ識
T2266_.67.0628c29: 部一云。既言三貪嗔等染惱其心一。即是異レ心別 T2266_.67.0629a01: 別有二瞋等心所一。若體即心。豈可三心自染惱 T2266_.67.0629a02: 心一耶
T2266_.67.0629a05: 經説。如レ是諸法恒共和合。非レ不二和合一。不レ可五 T2266_.67.0629a06: 説言四如レ是諸法而可三分柝令二別殊異一
T2266_.67.0629a09: 不和合一。如二經中説一。若於レ此作意。即於レ此了 T2266_.67.0629a10: 別。若於レ此了別。即於レ此作意。是故此二恒 T2266_.67.0629a11: 和合。非二不和合一。此二法不レ可レ施設離別殊 T2266_.67.0629a12: 異一。復如レ是説二心心法行不可思議一
T2266_.67.0629a19: 二云。如下燃二衆燈一其明和合上。諸心心所和合 T2266_.67.0629a20: 亦爾。詳曰。前釋爲レ善。何以所然。瑜伽論云。 T2266_.67.0629a21: 又餘經説。如レ是諸法恒共和合。又佛世尊爲 T2266_.67.0629a22: レ欲レ成立此和合義一。説二燈明喩一。若如二後解一喩 T2266_.67.0629a23: 有レ不レ*邊。以二燃レ燈事。或一或多而不定一故。
T2266_.67.0629a26: 至如前引者。如下依二一燈一有中衆多光明上。即依二 T2266_.67.0629a27: 一心一有二多心所一。長行如二前引一者。即前論七
T2266_.67.0629b01: 喩二相應義一也
T2266_.67.0629b04: 石蜜蒲萄乳酪蘇油等。彼處所レ有味。不レ甞者 T2266_.67.0629b05: 不レ知。取二於五種中一。五陰我亦爾。愚癡人不 T2266_.67.0629b06: レ見。智見得二解脱一。明等諸譬喩。心法不レ可レ見。 T2266_.67.0629b07: 何處何因義。和合不レ可レ見。諸法異體相。一
T2266_.67.0629b13: 所一。四塵大種以レ之爲レ我。或有二處所一。有色意 T2266_.67.0629b14: 生。或有二處所一。無色想生。如レ是經意。豈唯大 T2266_.67.0629b15: 種。或唯有レ心。唯有レ想耶。是故當レ知。如レ是等
T2266_.67.0629b18: 離二此三一外是無喩也。六界外豈無二餘心所一 T2266_.67.0629b19: 也。備師此喩喩二羯剌藍等初三位一。太師云。乳 T2266_.67.0629b20: 喩二欲界四大爲我。酪喩二色界有色意生一。生 T2266_.67.0629b21: 蘇喩二無色界空想生一轉増勝故。所以三喩然
T2266_.67.0629b24: 時唯有心唯有想也者。今以レ義唯將二後三 T2266_.67.0629b25: 句一。即配二前三界一也。其事云何。言二唯有色一 T2266_.67.0629b26: 者。即配二前欲界一。既説二欲界一中。計二四大種一爲 T2266_.67.0629b27: レ我。豈欲界中唯有レ色。故知。亦有二心心所等一。 T2266_.67.0629b28: 言二或唯有心一者。即配二上界一。色界中既言二意 T2266_.67.0629b29: 生一者。即是心也。豈色界唯有レ心。故知。亦有二 T2266_.67.0629c01: 色心所等一。言二唯有想一者。既配二上無色界一。無 T2266_.67.0629c02: 色界中既言二無色想生一。豈無色中。唯有レ想而 T2266_.67.0629c03: 無二餘心心所一。故知。亦有二餘心心所一也。或云。 T2266_.67.0629c04: 謂乳酪蘇乃至唯有想也者。今引二此喩一。意説。 T2266_.67.0629c05: 證レ有二心所一。豈唯有レ色必應レ有レ心。亦有二想受
T2266_.67.0629c10: 經。第三和合非和合經。第四燈明喩經。第五 T2266_.67.0629c11: 三譬喩經。尋レ論可レ知。引二多界經一。會レ違以示二 T2266_.67.0629c12: 密意一。非二五經攝一
T2266_.67.0629c15: 有識。所乃不定。如三貪瞋疑惠等不二並生一故。 T2266_.67.0629c16: 問。五*邊行豈不二恒決定一耶。答。雖二恒決定一 T2266_.67.0629c17: 非レ爲レ主故。亦非レ爲レ依等故。以二爲主等四義一 T2266_.67.0629c18: 而 簡二於心所一故。但言二唯識一不レ言二所等一
T2266_.67.0629c24: 皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴而門咽喉心 T2266_.67.0629c25: 腹腸肚等穴。由レ此通二貯所飮所食一。及令二下 T2266_.67.0629c26: 棄一。復有二所餘身内各別空性空類一。是名二内空 T2266_.67.0629c27: 界一
T2266_.67.0630a01: 天等一。汝若許二心前後反異差別一者。應二質云一。 T2266_.67.0630a02: 乳酪蘇等。前後反異。乳酪等則名爲レ色者。 T2266_.67.0630a03: 既許二心體前後反異一。心體應二亦名色。又質 T2266_.67.0630a04: 云。汝謂。士夫六界。則唯有レ心者。乳等喩經 T2266_.67.0630a05: 中。説下欲界有二麁四大一如レ乳乃至無色想生 T2266_.67.0630a06: 如レ蘇。豈唯欲界有二麁四大一耶。餘二界。准レ此
T2266_.67.0630a09: 欲界無二心等一。色無色界意相准知
T2266_.67.0630a12: 王起レ染時。心王似二貪等一。若心王起レ淨時。即 T2266_.67.0630a13: 似二於信等一。故頌許二心似二現一。即是心王能 T2266_.67.0630a14: 似也。或似二於貪等一。或似二於信等一。即自所似
T2266_.67.0630a18: 二分一爲レ例。以下無二別體一復心生上故。又云。非 T2266_.67.0630a19: 一爲例者。意説。總取二二義一。名レ之爲レ似。非下 T2266_.67.0630a20: 取二一義一爲レ例名爲似也。此解是本
T2266_.67.0630a24: 所是所似。若言二許心似二現亦攝心所一者。即 T2266_.67.0630a25: 心所攝入能似之中一。今更説二如是似貪等一未 T2266_.67.0630a26: 審。似二何貪等一。此問也。總心聚中已下至二亦
T2266_.67.0630a29: 貪信亦入二初句能似聚中一。後言二似貪信等一。更 T2266_.67.0630b01: 以レ誰爲二能似一
T2266_.67.0630b04: 此説二其總許心似二現中一。亦説二貪信等各自 T2266_.67.0630b05: 似貪信等二分現一。故第二三句別擧云。如レ是 T2266_.67.0630b06: 似二貪等一。復似二於信等一
T2266_.67.0630b09: 中一合中同一聚上。然以レ義説レ之。分二總別聚一。心王 T2266_.67.0630b10: 爲二總聚一。心所爲二別聚一。意説。心王反似二見相 T2266_.67.0630b11: 二分一現。其信貪心所自證分。各各反似二二分 T2266_.67.0630b12: 貪信一故。意説。貪自證分所反相上。亦有二貪 T2266_.67.0630b13: 信二一。其信自證分所レ起相分中。亦有二信貪 T2266_.67.0630b14: 二一也。即顯三次二句非二上總句一。此解順レ疏。有 T2266_.67.0630b15: 云。心王自證分上所レ變相分中有二貪信一。先 T2266_.67.0630b16: 説二三性法一。其正信自證分所レ起相分。亦有二 T2266_.67.0630b17: 信貪無記三性法一也。其染貪自證分上所レ變 T2266_.67.0630b18: 相分上。亦有二貪信無記三性法一也。故無記 T2266_.67.0630b19: 法。有レ順二善染一。所以相分中通有二三性法一。 T2266_.67.0630b20: 如二別抄説一。下亦目順二此解一。約二心王幷貪所 T2266_.67.0630b21: 變一。信所變皆能變。似二貪信等一也。與二前解一別
T2266_.67.0630b24: 非二疏文意一
T2266_.67.0630b27: 所。有二多分位一通二三性等一。何故但説レ許二心染 T2266_.67.0630b28: 淨二現一耶。答。諸位用強莫レ過二染淨二位一。所 T2266_.67.0630b29: 以説下心似二貪等一現上。即顯レ勝隱レ劣。亦似二無 T2266_.67.0630c01: 記一故。疏曰二故此總言亦攝二無記一。不レ違二善染 T2266_.67.0630c02: 法一故
T2266_.67.0630c05: 胤部。此之四部。唯立二善惡二法一不レ立二無記一。 T2266_.67.0630c06: 其山河等既有所順等者。如レ縁二山河一。世治等 T2266_.67.0630c07: 是善業所感。如二穢惡世間及地等一。是惡業所 T2266_.67.0630c08: レ感。小乘有宗意説。好惡山河等。隨二善惡業 T2266_.67.0630c09: 感一。既善惡性。此亦如レ是。但言二似貪信等一不
T2266_.67.0630c13: 故無二無記一。上二界惑其性是何。答。唯不善。 T2266_.67.0630c14: 二通變化心。其性是何攝。答。是善性攝
T2266_.67.0630c17: 總中別出。染淨心所爲二二別句一。此解初句。獨 T2266_.67.0630c18: 明二心王自體似レ二現一。第二三句。染淨心所自 T2266_.67.0630c19: 體似二二分一現。以二心所不離レ心故。故説二如 T2266_.67.0630c20: レ是似貪等言一
T2266_.67.0630c23: 總結二前經論一。即言レ無二相違之失一。是第二云。 T2266_.67.0630c24: 或此後通但通二前經一非レ解二後論一者。意説。此 T2266_.67.0630c25: 論文但通二前引經如何聖教説唯有識等文一。 T2266_.67.0630c26: 不レ解二後論中許心似二現等文一。問。若第二解 T2266_.67.0630c27: 不レ許二後論一者。如何此文説二及現似彼等文一。
T2266_.67.0631a03: 果非即非離者。然此論中言二若依世俗一。即 T2266_.67.0631a04: 蘊處界等心王心所。各各有レ別。即依二道理世 T2266_.67.0631a05: 俗中一解。若論文中言下若依二勝義一心所與レ心 T2266_.67.0631a06: 非中即離上者。即依二四勝義中第二勝義一。以二第 T2266_.67.0631a07: 二勝義中諸法因果非レ即非レ離故。以二心王一 T2266_.67.0631a08: 爲レ因。心所爲レ果。亦非レ即非レ離。以心所爲 T2266_.67.0631a09: レ因。心王爲レ果。亦非レ即非レ離。以二心王心所一 T2266_.67.0631a10: 相望。得レ有二相應因倶有因一故
T2266_.67.0631a13: 詮一説二八識各別一。若約二二無我一説。八識皆是 T2266_.67.0631a14: 二無我。以二八識皆是人法空攝一
T2266_.67.0631a17: 故。非レ即非レ離等。所以四諦因果道理。非レ即 T2266_.67.0631a18: 非レ離也。若第一俗。即*邊計所執。有名無實。 T2266_.67.0631a19: 如レ計二我等一。第二俗即説二蘊處介等各別一。第 T2266_.67.0631a20: 三俗明二四諦因果一。果非レ因。因非レ果。因果各 T2266_.67.0631a21: 別。第四俗即二空各別。由レ斷二我執一顯二生空一。 T2266_.67.0631a22: 由レ斷二法執一顯二法空一。眞如雖レ無レ別。由下斷二二 T2266_.67.0631a23: 障一顯得上。所以諸法皆不定故。若第一勝義。 T2266_.67.0631a24: 蘊處界。皆如二幻化水月等八喩一。皆不二眞實一。 T2266_.67.0631a25: 若依二第二勝義一。因果不レ即不レ離。以二苦集是 T2266_.67.0631a26: 一物因果一故。二等又心王爲レ因心所爲レ果。 T2266_.67.0631a27: 或種子爲レ因現識爲レ果。皆非二即離一。若依二第 T2266_.67.0631a28: 三勝義一。眞如體是一。但約レ詮顯了。即假説二 T2266_.67.0631a29: 二空有別。若依二第四勝義一。即一眞法界。心 T2266_.67.0631b01: 言路絶故。第二俗與二第一眞一。法體雖二是一一。 T2266_.67.0631b02: 但約二眞實如幻等一故有二差別一。餘者准知。問。 T2266_.67.0631b03: 後三俗前三眞。體皆是一。如何於二一法上一 T2266_.67.0631b04: 而分二眞俗一。答。據レ體是一。但約二所爲一説有レ別 T2266_.67.0631b05: 也。然佛爲下入二佛法一衆生及餘有情上。説曰下世 T2266_.67.0631b06: 俗法定有二蘊處界等一。實有二因果等事一。各各眞 T2266_.67.0631b07: 實上。若久修道行者各入二聖位一。佛即約二現行 T2266_.67.0631b08: 次第一。説二諸法如幻。因果不離等四勝義一也。 T2266_.67.0631b09: 故動機有レ異不レ可二齊責一
T2266_.67.0631b12: 今約二四勝義中第一眞中一。亦有二不即不離一。既 T2266_.67.0631b13: 説三諸法如二幻化水月陽炎一。何有二定離一。故約二 T2266_.67.0631b14: 此如幻等殊勝道理一。明二蘊處界非レ即非離 T2266_.67.0631b15: 也
T2266_.67.0631b18: 心所不レ可三定説二即離一。然八識自性亦不レ可 T2266_.67.0631b19: レ言レ一。行相所依縁相應異故。又一減時餘不 T2266_.67.0631b20: レ減故。亦非二定善一。經説三八識如二水波等一。廣 T2266_.67.0631b21: 如二下解一
T2266_.67.0631b24: 現起分位一。若據二答中一乃有二三門一。謂所依及 T2266_.67.0631b25: 倶轉幷現起等三門。今據二現起相顯一故。偏問 T2266_.67.0631b26: 餘二門隱故不レ同
T2266_.67.0631c01: 字。通二下四位一應レ言二無心滅定。無心無想定。 T2266_.67.0631c02: 無心睡眠。無心問絶一。若餘四位不レ言二無心一 T2266_.67.0631c03: 者。即恐下同二有心眠等一意品得起。爲レ簡二此 T2266_.67.0631c04: 失一故。置二無心之言一。亂猶レ恐也
T2266_.67.0631c07: 義。即第八識生二諸識一之因由也。又約下生二此 T2266_.67.0631c08: 一身一之中上。第八亦得レ爲二生之初始一。不レ得下將二 T2266_.67.0631c09: 無始一以解中此始上也。即第八識是無始也。但
T2266_.67.0631c14: 影顯也者。第七八識。並明下斷二有漏一分 T2266_.67.0631c15: 位上者。即如二前辨一。初能變頌云。阿羅漢位捨。 T2266_.67.0631c16: 即明下第八斷二有漏一分位上。又如二前明一。第七識 T2266_.67.0631c17: 第二能變頌云。阿羅漢滅定出世道無有等。 T2266_.67.0631c18: 是明下第七斷二有漏一。分位上。不レ明二起滅分位一。今 T2266_.67.0631c19: 六轉識。但明二起滅分位一故。頌云。五識隨縁 T2266_.67.0631c20: 現乃至睡眠與悶絶等。故知。六轉識唯明二 T2266_.67.0631c21: 起滅一。不レ明下斷二有漏一分位上也。今解云。第七八 T2266_.67.0631c22: 識。一切時常行。即無二間斷一。所以第七八識。 T2266_.67.0631c23: 但明下斷二有漏一分位上。不レ明二起滅分位一。亦影顯 T2266_.67.0631c24: 六轉識亦有二斷時一故。六識但明中起滅分位上。 T2266_.67.0631c25: 亦影取二第七八識亦有二起滅分位次一。前後論 T2266_.67.0631c26: 文影顯也。今言二起滅一者。滅即是五位無心。 T2266_.67.0631c27: 起即是有二識常現起一也
T2266_.67.0632a01: 初頌五識。第二頌中意識。皆依二本識一故
T2266_.67.0632a04: 者。一者眼識爲二一類一。具二五識一生。謂空・明・ T2266_.67.0632a05: 根・境作意。二者耳識爲二一類一。具二四縁一生。謂 T2266_.67.0632a06: 五縁中除レ明暗亦聞聲故。三者鼻舌身三 T2266_.67.0632a07: 識爲二一類一。具二三縁一生。謂根・境・作意
T2266_.67.0632a10: 理實暗色眼亦能見。又夜行類。不レ藉レ明生。 T2266_.67.0632a11: 水行之類。不レ待レ空發。又於二瑠璃頗脆迦等 T2266_.67.0632a12: 障色之中一。亦不レ藉レ空。天眼發レ識。空明不レ藉。 T2266_.67.0632a13: 詳曰。或夜行等。亦待二明等一。望二於人等一。雖二即 T2266_.67.0632a14: 是暗一。對二鵂鶹等一何廢二是明一。如下於二一境一四見 T2266_.67.0632a15: 異上。故人觀二琉障外之色一。要彼琉瑠。而違二 T2266_.67.0632a16: 於眼一方能見レ之。若近二於眼一中無レ空者。亦不
T2266_.67.0632a20: 解脱經云一。由二定力一故有二光明相一。由二此光明一 T2266_.67.0632a21: 故見二暗中一。然即天眼尚假二光明一。況亦肉眼不 T2266_.67.0632a22: レ假二光明一。若蝙蝠等者。眼匡有二光明一故。闇中
T2266_.67.0632a27: 内人衣二本識一爲レ現爲レ種。答。一云。種子親生故 T2266_.67.0632a28: 説爲レ内。作意等疏名爲レ外。一云。恒續不レ闕 T2266_.67.0632a29: 者名レ内。或時不レ續者名レ外。由レ此七八現行 T2266_.67.0632b01: 幷諸識種。並内縁攝。六識作意及根境等。有 T2266_.67.0632b02: 時不レ續故是外縁。以二眼根等亦暫闕一故。二 T2266_.67.0632b03: 解倶得。疏約二前釋一
T2266_.67.0632b06: 何義一明。答二。有二釋一。一云。約二十二處一。本識意 T2266_.67.0632b07: 處之所レ攝故。名レ之爲レ内。作意法處。故名レ外 T2266_.67.0632b08: 也。二唯第八識。若種若現生根本故。獨名 T2266_.67.0632b09: 爲レ内。所餘諸縁非二査本一故。皆名爲レ外。論 T2266_.67.0632b10: 依レ後説
T2266_.67.0632b15: 識不レ起。眠悶二法。由二疲勢等一。名爲二異縁一。又 T2266_.67.0632b16: 無想等三。大乘但由二厭心一。小乘別有二實法縁
T2266_.67.0632b20: 第七一。今但令三識體轉變成二染淨一。非二總不 T2266_.67.0632b21: 行故。不レ同二前染一分滅。淨一分在一。故與レ前 T2266_.67.0632b22: 別也。有云。故與前別者。不レ同二前第六識一也。 T2266_.67.0632b23: 以二第六縁礙總不行故。今謂。有云。之義 T2266_.67.0632b24: 爲レ正。以二下有釋故
T2266_.67.0632b27: 乃至雙結故者。即論中第二翻解末。云二由レ斯 T2266_.67.0632b28: 不説二第六識此隨縁現文一。亦應三在論中第 T2266_.67.0632b29: 一翻解末。亦應結云二由斯不説此隨縁現一也。 T2266_.67.0632c01: 今論中第一翻解。不レ著二由斯等言一。於二第二 T2266_.67.0632c02: 翻解下一。方著二由斯等言一者。爲レ欲三雙結二上二 T2266_.67.0632c03: 解一也
T2266_.67.0632c06: 理。五識並不レ縁。有云。五識唯縁レ外不レ縁レ内。
T2266_.67.0632c11: 將二六識一對二八七一説。解二内外門一者。不レ得二約 T2266_.67.0632c12: レ理説二於内外門一。何以故。以二五七八識同一同 T2266_.67.0632c13: 故者。同縁二事境一生。不下縁二内理一生上故。若如二 T2266_.67.0632c14: 後師一。幷二六識自相一説。即得レ有二内外門一。前五 T2266_.67.0632c15: 識縁二外門一生。第六識通縁二内外門一也。方第 T2266_.67.0632c16: 六故者。意説。縁二内外門一方是第六識也。問。 T2266_.67.0632c17: 前師許レ有二内外門一不。答。若約レ縁二理幷内 T2266_.67.0632c18: 外門一。前師即不レ得レ有二内外一。若但約二八識一分 T2266_.67.0632c19: 別。亦得レ有二内外門一。即如二五識一縁レ外。七八識 T2266_.67.0632c20: 縁レ内。第六通二内外一極成。第一翻解是前師。 T2266_.67.0632c21: 第二翻解是後師。故論文五識已下。是後師
T2266_.67.0632c24: 爲二甄辨一。故言二方第六等一
T2266_.67.0632c28: 濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以二高
T2266_.67.0633a05: 於二梵輔天中一起レ臺別住。此亦如レ彼名二無想 T2266_.67.0633a06: 天一
T2266_.67.0633a09: 地名レ遠。眼耳身三。下地法故。二云。先滅名 T2266_.67.0633a10: レ遠。後滅名レ近。由下生二彼天一四識不レ生有中前 T2266_.67.0633a11: 後上故。前釋爲レ正。本意顯三彼所滅之識非二皆
T2266_.67.0633a14: 三一。一者第六意識。此地方滅名二近一一。問。初 T2266_.67.0633a15: 生二彼天一亦返有レ許二此三起一。何不レ名レ近。答。 T2266_.67.0633a16: 約二地遠無一故名レ遠。不下據二初生許起名中近
T2266_.67.0633a19: 善十一・遠五・近意名二不恒行一。有漏觀麁所
T2266_.67.0633a24: 遠。意識當地言二近一一。鼻舌唯欲界。略不レ説 T2266_.67.0633a25: レ之。又解三識先無。意識後滅。故言二遠三近 T2266_.67.0633a26: 一一。若爾應レ言二遠五一。何説レ三。答。此於二當界一
T2266_.67.0633a29: 五近意一故
T2266_.67.0633b05: 有色無色上。並無二唯字一。三摩鉢底。此云二等 T2266_.67.0633b06: 至一。通二有無心定一。如二上具釋一
T2266_.67.0633b09: 四分位建立門文也。彼云。分位建立者。謂除二 T2266_.67.0633b10: 六位一。當レ知所餘名二有心地一。何等爲レ六。謂二無 T2266_.67.0633b11: 心睡眠位・無心悶絶位・無想定位・無想生位・ T2266_.67.0633b12: 滅盡定位・及無餘依涅槃界位一。如レ是六位名二 T2266_.67.0633b13: 無心地一。第一義建立者。謂無餘依涅槃界中。 T2266_.67.0633b14: 是無心地。何以故。於二此界中一。阿頼耶誐亦永 T2266_.67.0633b15: 滅故。所餘諸位轉識滅故名二無心地一。阿頼耶 T2266_.67.0633b16: 識未二永滅盡一於二第一義一非二無心地一
T2266_.67.0633b19: 續。謂二諸異生一。二唯隨眠結生相續。謂二見聖 T2266_.67.0633b20: 迹一。三正知二入胎一結生相續。謂二轉輪王一。四正 T2266_.67.0633b21: 知二入住一結生相續。謂二諸獨覺一。五於二一切位一
T2266_.67.0633b25: 眠一。凡夫倶用二現種一。對法九種會故。決定起故。 T2266_.67.0633b26: 言下起二貪嗔一故非無レ有レ種。見道果人異地生。 T2266_.67.0633b27: 若同地生。亦以二現行一潤。如二初禪一生二初天一 T2266_.67.0633b28: 已。次生二第二一者。即亦現行潤。以二道力劣一。雖二 T2266_.67.0633b29: 異地生一。以二八種潤一除二第三果一外無下以二唯種一 T2266_.67.0633c01: 潤者上。如二本地第一卷及對法第五一。此中言下菩 T2266_.67.0633c02: 薩以二智力一受生上者。謂同二對法一。以二願力一受生 T2266_.67.0633c03: 故。此果雖二有漏亦有漏善業招一。然隨願生處
T2266_.67.0633c06: 初二果一。二唯用レ種。曾得二滿道一故。正命終戒 T2266_.67.0633c07: 賢師唯第八。勝軍亦有二第六一。然唯識有二二
T2266_.67.0633c10: 相續。謂諸果生。二唯隨眠結生相續。謂見二 T2266_.67.0633c11: 諦迹一。答。此據二多分一。如下説二見諦隨眠潤生一。不 T2266_.67.0633c12: 妨三初二果亦起二現纒一。雖レ説二異生現種共 T2266_.67.0633c13: 潤一。何妨二唯種一。問。何以得レ知下初二果起二現纒一 T2266_.67.0633c14: 潤生上。答。瑜伽第一云。又諸異生將二命終一時。 T2266_.67.0633c15: 我愛現行。由二此力一故。便愛二自身一。由レ此建立 T2266_.67.0633c16: 中有生報一。若預流・一來爾時我愛亦復現行。 T2266_.67.0633c17: 雖レ言二制伏一。不レ言レ非レ潤。雜集第五云。由二此 T2266_.67.0633c18: 勢力一。諸異生輩。今以二無間中有相續一。未離欲 T2266_.67.0633c19: 聖者亦爾。臨二命終時一。乃至未レ至下不二明了一 T2266_.67.0633c20: 想位上。其中能起二此愛一現行。然下雖レ説二對治 T2266_.67.0633c21: 攝伏一。不レ言レ非レ潤。離欲聖者文自説言。對治 T2266_.67.0633c22: 力強。愛不二現行一。由二隨眠力一令二生相續一。又解。 T2266_.67.0633c23: 聖唯種潤。凡唯種現若爾二論文如何通。答。 T2266_.67.0633c24: 皆言二制伏一不レ言二能潤一。設潤是助。五十九文 T2266_.67.0633c25: 據二正潤一説。亦不二相違一。如實義者。凡夫二果。 T2266_.67.0633c26: 倶種現潤。文如二前説一。若爾無心睡悶被レ殺。 T2266_.67.0633c27: 既無二現愛一。用レ何正潤。答。臨終有レ心必定起 T2266_.67.0633c28: レ愛。非二一刹那一。即能殺故。問。於二潤生位中一有 T2266_.67.0633c29: 生殊。又起レ愛縁二自身境一別。爲下於二二位一倶 T2266_.67.0634a01: 起中二愛上。爲レ不レ爾耶。答。潤二中有一起二自體愛一。 T2266_.67.0634a02: 潤二生有一起二境界愛一。以下於二死有一不見二中有一 T2266_.67.0634a03: 謂二我無有起二自體愛一。於二中有位一。見二生處一故 T2266_.67.0634a04: 起二境界愛一。故瑜伽第一云。我愛現行由二此 T2266_.67.0634a05: 力一故。謂二我當無一。便愛二自體一。由レ此建立生報 T2266_.67.0634a06: 自體一。乃至云。自於二彼業所得生處一。還見二如 T2266_.67.0634a07: 是種類有情一。喜樂馳趣。即於二生處境色一所
T2266_.67.0634a10: 所レ引瑜伽五十九云。此師云。五十九説下異生 T2266_.67.0634a11: 以二現行煩惱一潤生上者。據二多分一説。非レ謂二一 T2266_.67.0634a12: 切一。即生二無想天一。唯種子潤生。如レ説下入二見道一 T2266_.67.0634a13: 已即用二種子一潤生上。隨眠種子也。然初二果 T2266_.67.0634a14: 人。亦以二種子及現行一潤。唯第三果人。自他 T2266_.67.0634a15: 滿心用二隨眠一潤生。以下斷二欲界九品類惱一盡上。
T2266_.67.0634a22: 彼沒。此中隨順理門。大乘彼果初生。及命終 T2266_.67.0634a23: 皆無心。何以得レ知。即下文云。一期無心 T2266_.67.0634a24: 唯有色者。謂二無想天生一。故知。唯有色無心 T2266_.67.0634a25: 也。有文初生有心。此文後時無心。西方皆以二 T2266_.67.0634a26: 定業一感時。感二無心果一。不レ感二有心一故故彼無心。 T2266_.67.0634a27: 此如二對法抄廣解一。後應二長讀一。此文云。謂若 T2266_.67.0634a28: 生レ色。便彼沒已。處二中有中一名二想生一。已其中 T2266_.67.0634a29: 有便從レ彼沒。即大乘處非二小乘義一。二解如 T2266_.67.0634b01: レ前。能引發無想定思一者。謂定體時思。能感二
T2266_.67.0634b04: 後想等生便レ彼沒者。意説。死已中有心生 T2266_.67.0634b05: 名二想生等一。是故後想生時。是死已後便從二彼 T2266_.67.0634b06: 天一沒。非二未レ死時。即言爲二便從レ彼沒一。故知。 T2266_.67.0634b07: 死後中有想生。便從レ彼沒也
T2266_.67.0634b10: 有既許二想性一。中有末心對法説レ染。即是從 T2266_.67.0634b11: レ天沒生二欲界等一。亦有二現行潤生一。何故此言二 T2266_.67.0634b12: 唯種子潤一。答。據二本有一説故言二唯種一。或此師 T2266_.67.0634b13: 不レ許二中有染心一故作二是説一
T2266_.67.0634b17: 無色界生相續一。謂從二欲界一沒還生二欲界一者。 T2266_.67.0634b18: 即以二欲界自體愛相應命終心一結生相續。若 T2266_.67.0634b19: 生二色無色界一者。即以二色無色界自體愛相應 T2266_.67.0634b20: 命終心一結生相續。如レ是從二色無色界一沒。若 T2266_.67.0634b21: 即生レ彼。若生二餘處一有二六種心一。如二其所應一盡
T2266_.67.0634b24: 唯説二於愛一。潤生有二二位一。一明了三性位。容 T2266_.67.0634b25: レ起二一切煩惱一。若明了有覆位。唯起二於愛一。又 T2266_.67.0634b26: 望二正命終一有レ近有レ遠。遠通二三性一近唯是貪。 T2266_.67.0634b27: 此中如二別抄及自本説一。十地第一有二凡聖 T2266_.67.0634b28: 潤生一。及五十九等説
T2266_.67.0634c02: 意一。外有二伏難一。難云。若無想天末後有レ想者。 T2266_.67.0634c03: 云何得下與二無心定一爲喩耶。故有二此文一。然與二 T2266_.67.0634c04: 無心定一爲レ喩者。中間長時無心定。與二無想 T2266_.67.0634c05: 定一相似故得レ爲レ喩。以二無心定中間無心故」
T2266_.67.0634c08: 不レ許二有心一。非二餘中有一也。今言二恐此前師亦 T2266_.67.0634c09: 作此計一者。此乃疏主設遮。豈可二前師不信二 T2266_.67.0634c10: 對法中有末心亦是染一耶。或前師説對法言二 T2266_.67.0634c11: 中有染心一。約二餘趣一説。非二無想天一故爲レ難也。
T2266_.67.0634c17: 有一。今據二末計一故有二中有一。又云。本計有レ二。一 T2266_.67.0634c18: 理爲レ量。二教爲レ量。因分二兩諍一。理爲レ量者。即 T2266_.67.0634c19: 立二中有一。餘論約レ此。故説云レ有。若引レ經爲レ量 T2266_.67.0634c20: 者。不レ立二中有一。然要集云。勘二宗輪論一。上座復 T2266_.67.0634c21: 名二雪山一立二八義一別。餘同二一切有一。即云立二中 T2266_.67.0634c22: 有一。大衆等四部。都無二中有一。今謂不定。一切 T2266_.67.0634c23: 有部本宗同中論文。不レ説三定有二中有一。云二末 T2266_.67.0634c24: 宗異義一。其類無邊。雪山同レ彼。豈二有中有一。其 T2266_.67.0634c25: 大衆等。論文不レ説三定無二中有一而云。菩薩入 T2266_.67.0634c26: レ胎作二白象形一。准レ此即似レ立二於中有一。故要集 T2266_.67.0634c27: 説無二其准定一
T2266_.67.0635a03: 故。從レ此已後。或善或不善或無記。隨二其所 T2266_.67.0635a04: 應一除二彼沒心一。以二中有沒心常是染汚一
T2266_.67.0635a10: 即起識。意通二生有已去本有初位一也。非即 T2266_.67.0635a11: 次生有後第二念時者。雖レ言二六識本有初位 T2266_.67.0635a12: 亦有。不レ言下次二生有一後第二念有上也二。言第二 T2266_.67.0635a13: 念一者。即是本有之第一念心也。爲レ對二生有一 T2266_.67.0635a14: 故。所以言二生有後第二念一。若但約二本有位一。 T2266_.67.0635a15: 即是第一念故。意説。六識此本有初念。亦未 T2266_.67.0635a16: レ起也
T2266_.67.0635a21: 若以二三分一分レ之。即名二本有初攝一。論云。如二餘 T2266_.67.0635a22: 本有初一。既入二喩中一便無二所立一故。今料簡應 T2266_.67.0635a23: レ除レ彼也。問。如二卵生者一。初出レ卵時。必大昏昧 T2266_.67.0635a24: 轉識不レ行。若三分分亦名二初分一。何無レ過耶。 T2266_.67.0635a25: 答。疏中因喩皆言二天越一。即已簡訖。設取二論 T2266_.67.0635a26: 中因喩一。應レ告下許除二悶絶一本有初故上。如二餘 T2266_.67.0635a27: 本有初一即無二過失一。彼出胎時悶絶攝故
T2266_.67.0635b02: 識一。於二中有中一滅。於二母胎中一。識羯邏藍更相 T2266_.67.0635b03: 和合。若即意識與レ彼和合既和合已依止此 T2266_.67.0635b04: 識一。於二母胎中一有二意識轉一
T2266_.67.0635b07: 住。如レ是漸次離二諸所縁一心便寂滅。於二此生 T2266_.67.0635b08: 中一亦入亦起。若生二於彼一唯入不レ起。其想若 T2266_.67.0635b09: 生。便從レ彼沒
T2266_.67.0635b12: 中業所感別報心心所等。意説。此報心於二中 T2266_.67.0635b13: 有末位一未レ起。至二彼天本有位一。暫起即滅。依二 T2266_.67.0635b14: 此滅位一立二無想天一。故知。中有但起二潤生愛
T2266_.67.0635b17: レ作二末字一。中有初念起二異熟心一。至二中有末一常。 T2266_.67.0635b18: 是染汚。如三上引二對法論一。今簡二初念一故言二末 T2266_.67.0635b19: 等一。義蘊云。疏非中有未可起報心者。謂無想 T2266_.67.0635b20: 異熟。必依二報心種一立。前師彼天本有初位。 T2266_.67.0635b21: 既無二轉識一。無想異熟便無二立處一故説。中有 T2266_.67.0635b22: 末位起二此報心一。依二此種子一立二彼果一故
T2266_.67.0635b29: 得一。此滅已於二阿頼耶識上一建立無想異識一。 T2266_.67.0635c01: 儁師云。初生有二報意識一。此識滅故名二生得心 T2266_.67.0635c02: 心法滅一。大師云。其無想天受生及捨壽時。並 T2266_.67.0635c03: 無二意識一。言二生得心心法滅一者。即中有末染 T2266_.67.0635c04: 汚心。任運起故名爲二生得一。此心心法滅已後 T2266_.67.0635c05: 受二生有一名二生得一。心心法滅建立無想一。然無 T2266_.67.0635c06: 想是別報。於二第八識上一。有防心不起起。功能 T2266_.67.0635c07: 是別報體。即無想定思。思體感二總報一。於レ上 T2266_.67.0635c08: 有二防心功能一感二別報一。問曰。第八現行心心 T2266_.67.0635c09: 法。如何名二厭心功能一名二無想別報一。又定位 T2266_.67.0635c10: 心心所不行上建立。何故即一思上通感二總 T2266_.67.0635c11: 別報一耶。又無心業。如何感二有心第八識報一。 T2266_.67.0635c12: 今解不レ然。若定前思爲二總報業一。感二第八總 T2266_.67.0635c13: 報一。若厭心種子功能一。是別報業。感二第六意識 T2266_.67.0635c14: 生得心心法滅及色蘊等別報一。若前加行不 T2266_.67.0635c15: レ厭レ心時。生得報異熟捨受可レ生。由二前加行 T2266_.67.0635c16: 厭心一故。今生得報心不レ生。於二此種子一防レ心 T2266_.67.0635c17: 不レ起功能建立無想一。即別報業感二別報法 T2266_.67.0635c18: 體一。不レ離二有心無心二説一。如下對法鈔引二文證一 T2266_.67.0635c19: 等上。此中不レ言二一期有心一。故知。設餘處言二有 T2266_.67.0635c20: 心一。此隨順理門。又難二増上慢苾芻等一可レ知。 T2266_.67.0635c21: 此中生二蘊。爲二一業感別業感一。答。若總報同 T2266_.67.0635c22: 一業。若別報別業感故。中有有心。生有無 T2266_.67.0635c23: 心。何爽。亦當二前思感一。或思體感二中有別報一。
T2266_.67.0635c28: 計一。汝若言二彼天三性轉識不行。若初生時。 T2266_.67.0635c29: 彼異熟生無記心等亦已不レ行。即彼天初位 T2266_.67.0636a01: 名二無記一者。此牒二他宗一。如レ下正難
T2266_.67.0636a04: 天初位三性心不行者如何。瑜伽論説下於二彼 T2266_.67.0636a05: 天中一唯生得報心滅上。明知。彼天初位。轉識暫 T2266_.67.0636a06: 起。然後滅也。意難云。若彼天初位。轉識等總 T2266_.67.0636a07: 不レ行名二無心一者。即瑜伽不レ可レ説三唯生得報 T2266_.67.0636a08: 心滅名二無心一
T2266_.67.0636a12: 引意者。對法云二生得無記一。是異熟果。故當二 T2266_.67.0636a13: 此無想報一
T2266_.67.0636a16: 理上。仍不レ及レ得レ起
T2266_.67.0636a23: 説者。此事不定。或前多後少。或前少後多。 T2266_.67.0636a24: 隨二其意樂一有二差別一故
T2266_.67.0636a27: 無記性故也。非二是現起心皆無記一也
T2266_.67.0636b02: 心一。次入二初靜慮一。次入二第二靜慮一。次入二第三 T2266_.67.0636b03: 靜慮一。後入二第四靜慮一。於二第四靜慮上中下 T2266_.67.0636b04: 心一。從レ上入レ中。從レ中入レ下。下品心斷入二無想 T2266_.67.0636b05: 定一。譬如下女人績レ毛爲レ縷。除去麁者一緝績細 T2266_.67.0636b06: 者一。乃至將レ盡以レ手絶之。入二無想定一。當レ知亦 T2266_.67.0636b07: 爾從レ麁入レ細。乃至二都滅一故。此惟在二第四靜 T2266_.67.0636b08: 慮一。又下諸地有二歡戚受一。行相麁動難レ可二除 T2266_.67.0636b09: 滅一。第四靜慮。惟有二處中受一。行相微細。易レ可二 T2266_.67.0636b10: 斷滅一。故下地中無二無想定一。問。何故無色界 T2266_.67.0636b11: 無二彼定一耶。答。惟有二異生一計習二此定一。以爲三 T2266_.67.0636b12: 能證二無想涅槃一。無色界中無レ有二無想異熟 T2266_.67.0636b13: 可計故。無想定於レ彼亦無。又諸異生怖畏 T2266_.67.0636b14: 斷滅一。彼界無レ色。若更滅レ心便爲二斷滅一。是彼 T2266_.67.0636b15: 所レ怖故。彼界中無二無想定一
T2266_.67.0636b18: 上五天唯聖所居故。説二下三一爲二凡夫處一也
T2266_.67.0636b21: 無亦然者。意云。第四靜慮次下三禪天。喜樂 T2266_.67.0636b22: 受想等行相麁動有二變異一故。不レ可三於レ中受二 T2266_.67.0636b23: 無想果一。其第四禪下二天想亦麁動。難レ可二伏 T2266_.67.0636b24: 滅一。不レ可三於レ中受二無想報一。何以故。以二下二天 T2266_.67.0636b25: 中想勝難伏故。非下於二無雲福生一而受報 T2266_.67.0636b26: 也
T2266_.67.0636b29: 生天名二中品熏習一。廣果天名二上品熏習一。意 T2266_.67.0636c01: 説。非下是凡夫下中品熏習。而於二二天一受中色 T2266_.67.0636c02: 身無想果上。何以故。下二天非二殊勝一故。明知。 T2266_.67.0636c03: 返顯三廣果天受二殊勝無心果一者。必是上品熏 T2266_.67.0636c04: 習。若餘下三禪中各有二三天一。皆有二下中上熏 T2266_.67.0636c05: 習一。如初禪中焚衆天爲二下品一。梵輔名二中 T2266_.67.0636c06: 品一。大梵天王名二上品一。餘第二三禪中三天皆 T2266_.67.0636c07: 然
T2266_.67.0636c10: 身一。誰爲下能證二涅槃一之者上。又復地法無二無想 T2266_.67.0636c11: 定一故。此異熟不レ在二餘處一
T2266_.67.0636c14: 招二阿頼耶識一。依二此本識一。餘麁動六轉識想動 T2266_.67.0636c15: 不レ行。於二此無心分位一。假立無想異熟一。此言 T2266_.67.0636c16: 雖レ總。而意欲レ説二明了心時一。種子招二總異熟一。 T2266_.67.0636c17: 無心以去厭心種子。招二別無想異熟一。論二種子 T2266_.67.0636c18: 體一。是一種子。通招二總別一。若據二其位一。前後有 T2266_.67.0636c19: レ殊。有心無心二果別故。又解。微微心以前明 T2266_.67.0636c20: 了故招二總果一。微微心細所二熏成一種感二別果一。 T2266_.67.0636c21: 二種種子各招二一果一。亦不二相違一。徴徴心種
T2266_.67.0636c25: 一爲二此第三説一。彼此第二義即不同。今取二有 T2266_.67.0636c26: 釋第三一爲レ正。既有説第一。即有釋第三。何 T2266_.67.0636c27: 故獨取二有釋第三一而爲二正釋一。有説疏文。不下 T2266_.67.0636c28: 斷二第三一爲中正説上故。然以レ理准非二極厭一。心 T2266_.67.0636c29: 招二彼總報一。極大心種招二彼別報一。何取二相違一。 T2266_.67.0637a01: 又微微心種。是能引發無想定一思。能感二彼 T2266_.67.0637a02: 果一。順二五十六一。不レ爾一因如何能感二有無心 T2266_.67.0637a03: 別相違二果一。又西明云。微微心及微心相應 T2266_.67.0637b01: 思引二總報一。以二有心一故。即彼二種至二無心位一 T2266_.67.0637b02: 引二別報一。以二無心一故。故今謂不レ爾。豈於二微心 T2266_.67.0637b03: 種一亦立二無心定一。耶 T2266_.67.0637c04: 此疏三解 二本二解 T2266_.67.0637c05: 微微思種感 總別 果 此疏初解 西明爲勝神泰爲勝 T2266_.67.0637c06: 前明利思感二總報果一 此疏第二不レ判二正否一 T2266_.67.0637c07: 無心後思感二總報果一 二本第一此義爲レ正 T2266_.67.0637c08: 微微心思感二總報果一 此疏第三 略纂以レ此爲レ正 T2266_.67.0637c09: 微心明利感二總報果一 利二本第二
T2266_.67.0637d12: 第二解一。雖二是一思一。約二分位別一。有心無心感二 T2266_.67.0637d13: 二果一故。第三解。二現思感二二果一。問。此中 T2266_.67.0637d14: 三釋何者爲レ優。答。初釋最善。無想異熟果 T2266_.67.0637d15: 體因。説下感二總別報一爲中行支上故。第三釋理亦 T2266_.67.0637d16: 可レ通。前後現思感二總別報一。前是正行。後是 T2266_.67.0637d17: 兼支。無二違理失一。其第二解。以二無心位一感二彼 T2266_.67.0637d18: 別報一。理稍難レ詳。豈有下無心思種能感二後天一。 T2266_.67.0637d19: 經二五百劫一令中心心所都不行耶。又以二思種一 T2266_.67.0637d20: 獨能感レ果。未レ見二斷文一。由二定力一能感レ彼者亦 T2266_.67.0637d21: 應レ感。總許二有力一故。又無心假定。但有二遮レ心 T2266_.67.0637d22: 不レ起之義一。何能有レ爲感二彼果一耶。又此論言。 T2266_.67.0637d23: 即能引發無想定一思能感彼天異熟果一故。 T2266_.67.0637d24: 此即現思。不レ言三所引無想定種能感二彼果一。 T2266_.67.0637d25: 故知不可。疏主且約二假果一以二假定一爲レ因。 T2266_.67.0637d26: 然未二必取レ此爲正。問。今言レ感二彼別報一。爲 T2266_.67.0637d27: レ説レ感二彼有心之位異熟意識一。爲レ説レ感二彼假 T2266_.67.0637d28: 實異熟一耶。若唯感二現識一不レ應レ感二無心一。 T2266_.67.0637e10: 若言三但感二無心一。云何實思而感二於假一。若感二 T2266_.67.0637e11: 彼假異熟所依之種一。種由レ現有。云何不レ感二 T2266_.67.0637e12: 於現一而但感二彼種一耶。答。今以レ義准。唯感二 T2266_.67.0637e13: 彼天異熟意識一。不レ感二無心之位一。何以然者。 T2266_.67.0637e14: 彼天初位。必有二異熟生得之心一。此心若非二修 T2266_.67.0637e15: 定時感一。更是何時能感。問。若不レ感二無心一。如 T2266_.67.0637e16: 何説レ招二無想異熟一耶。答。此假異熟。依二生得 T2266_.67.0637e17: 種一。種隨二現識一説レ感二無心一。理亦無レ失
T2266_.67.0637e20: 一思能感二總別報一。是前第一解也。亦得有心 T2266_.67.0637e21: 無心報者。此釋下一思感二總別報一所由上也。有 T2266_.67.0637e22: 心即是總報第八識無記。無心即第六別報 T2266_.67.0637e23: 異熟心心所不レ行者是。一思尚得也。非色報 T2266_.67.0637e24: 者。觀二此疏意一。文外有レ問。問。如何一思能感二 T2266_.67.0637e25: 總別二報一耶。答。既許三一業招二色非色果一。此 T2266_.67.0637e26: 一思感二總別二報一。於レ理何違。色者五色根 T2266_.67.0637e27: 身。非色者謂第八識等
T2266_.67.0637f02: 與二前一解一別上。前第一解。但一思通招二總 T2266_.67.0637f03: 別二報一。此第三解。即二因招二二果一。如別報之 T2266_.67.0637f04: 因。即微微心也。感二別報第六異熟等一。如二前 T2266_.67.0637f05: 説一。總報極成故此不レ説。欲顯定因者。即臨二 T2266_.67.0637f06: 入定一微微心是也。有云。後解二業等者。通 T2266_.67.0637f07: 取二第二解一。即三解中。明下後二解與二第一解一 T2266_.67.0637f08: 別所以上也
T2266_.67.0637f11: 文約二長時總報身一説言二唯有色支一。不レ説二以 T2266_.67.0637f12: 前一。今此中説下一思能招二總別二報一所以上。初 T2266_.67.0637f13: 生彼天亦有二別異熟無記第六識等一暫起。起 T2266_.67.0637f14: 已即滅唯有二色支一。此謂據三一業能招二總別一 T2266_.67.0637f15: 故。兼説二有心一。瑜伽約二彼果長時一故。故唯有二 T2266_.67.0637f16: 色支一亦不二相違一
T2266_.67.0637f19: 唯有二色支一者。且同三小乘説二六無一。非レ謂三總 T2266_.67.0637f20: 無二本識等一
T2266_.67.0637f23: 如二契經説一。彼諸有情。由二想起一故。從二彼處一 T2266_.67.0637f24: 沒。然彼有情如二久睡覺一。還起二於想一。從レ彼沒 T2266_.67.0637f25: 已必生二欲界一。非二餘處所一。先修定行勢力盡 T2266_.67.0637f26: 故。於レ彼不レ能二更修定故。如二箭射レ空力盡便 T2266_.67.0637f27: 墮一。若諸有情應レ生二彼處一。必有二欲界順後受 T2266_.67.0637f28: 業一。如下應レ生二彼北倶盧洲一心定應有二生天
T2266_.67.0638a03: 不レ引二彼壽一。惟堅執著第四靜慮一故。引二彼壽一。 T2266_.67.0638a04: 有説。彼雖三曾起二下三靜慮一。而非二所求一。彼 T2266_.67.0638a05: 惟求二於第四靜慮一。有説。彼雖三*曾起二下三靜 T2266_.67.0638a06: 慮一但如三所渉路而非二所趣一。第四靜慮。是正 T2266_.67.0638a07: 所趣非レ如二所渉路一故引二彼壽一。有説。若造二無 T2266_.67.0638a08: 想天順次生受業一者。法爾亦造二欲界順後次 T2266_.67.0638a09: 受業一。如レ造二北倶盧洲順次生業一者。法爾亦 T2266_.67.0638a10: 造二欲界天順後次受業一。有説。欲界是一切有 T2266_.67.0638a11: 情退所歸處。謂諸有情。由二業力修力一往二色 T2266_.67.0638a12: 無色界一。彼業若盡還隨二欲界一。譬如二大地是 T2266_.67.0638a13: 諸飛鳥退所歸處一。謂諸飛鳥由二翅翮力一飛 T2266_.67.0638a14: 騰虚空一。翮力盡時。還*隨二於地一。有説。無想有 T2266_.67.0638a15: 情。經二五百劫一住二於無想一。如二熟睡眠一。覺已不 T2266_.67.0638a16: レ能レ取二餘異熟一。便*隨二欲界一。如下人在二樹端一倚 T2266_.67.0638a17: レ枝而眠多時欻覺手忘二攀攬一即便*隨地。彼 T2266_.67.0638a18: 亦如レ是
T2266_.67.0638a21: 爲二涅槃一。乃至生二彼天中一。此執隨遂。彼後從二 T2266_.67.0638a22: 無想一出將二命終一時。見二當生相一。便作二是念一。定 T2266_.67.0638a23: 無二涅槃一。若實有者。我已證得。於レ今何故生 T2266_.67.0638a24: 相現前。由レ謗二涅槃及聖道一故。從二彼處一歿生二 T2266_.67.0638a25: 惡趣中一。尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二涅槃及 T2266_.67.0638a26: 聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一
T2266_.67.0638a29: 論一總有二三説一。有説。定生二地獄一。有説。定生二惡 T2266_.67.0638b01: 趣一。如是説者。定生二欲界一。處所不定
T2266_.67.0638b04: 不同者。即顯二大乘不同二小乘一也。謂小乘計二 T2266_.67.0638b05: 無想天者必次生報即受一。何以故。彼計云。修 T2266_.67.0638b06: レ定時。必更不レ退。所以死後即生二彼天一。故云二 T2266_.67.0638b07: 唯生報一後報必生二欲界一。可レ得二如レ是説一。今大 T2266_.67.0638b08: 乘不レ爾。以三修レ定時有二退不退一。不退者可レ同二 T2266_.67.0638b09: 前説一。退者退生不十是。生其義如何。謂修レ定時 T2266_.67.0638b10: 若有レ退者。死後或生二欲界一。重引現前。既 T2266_.67.0638b11: 得レ定已後。方生二彼天一受二無想果一。故疏言二此 T2266_.67.0638b12: 通後報一。即隔レ生名二後報一也。既言通二後報受 T2266_.67.0638b13: レ果。不レ可レ説三於無想天沒。定生二欲界一。欲界或 T2266_.67.0638b14: 可レ無二後報業一。故知。生二彼天一既通二生後不定一。 T2266_.67.0638b15: 明知。與二小乘一別也。生者即報也。即次生是 T2266_.67.0638b16: 也。後者即後報也。即從二此生一一更隔二一生一。後 T2266_.67.0638b17: 生方受名二後報一也。不定者即不定報也。云何 T2266_.67.0638b18: 名二不定一。答。謂此人雖二先得定後時退。先修 T2266_.67.0638b19: レ定。定雖二是無想天因一。以二退失一故一向而不 T2266_.67.0638b20: レ受レ果。故名二不定一。以二次生中定不受二無想 T2266_.67.0638b21: 果一故。故名二不定業一。如三下解二不定業一。亦同 T2266_.67.0638b22: レ此也
T2266_.67.0638b25: 心既通二四位一。何故先解二二定一。答。逐二文便一故 T2266_.67.0638b26: 也
T2266_.67.0638b29: 意云。若無想天唯在二廣果一處一有。無想天不 T2266_.67.0638c01: レ通二餘處一。所以不レ説二無心言簡一。若餘四位無 T2266_.67.0638c02: 心濫二有心一者。謂有心二定及有心睡眠悶絶 T2266_.67.0638c03: 也。今言二無心一。簡去有心一故。言二及無心二定 T2266_.67.0638c04: 無心睡眠無心悶絶等一也。然欲界人中。多分 T2266_.67.0638c05: 由レ喫二粘食一故。有二無心睡眠一。然亦欲界中。 T2266_.67.0638c06: 亦有二少分無心睡眠一。若等活地獄。亦有二少分 T2266_.67.0638c07: 無心睡眠一。若餘地獄中。即無二無心睡眠一也
T2266_.67.0638c10: 無心言一。簡二無想天唯一處有一。又無二法相類一 T2266_.67.0638c11: 故。於二彼天一不レ説二無心言一也。類者相送義也。 T2266_.67.0638c12: 又類者濫也
T2266_.67.0638c15: 能伏二初禪貪一。亦不レ能レ伏二自地二禪貪一。若得二 T2266_.67.0638c16: 第三禪有漏定一。能伏二二禪貪一。不レ能レ伏二自地 T2266_.67.0638c17: 三禪中貪一。若得二第四禪有漏定一。即能伏二第三 T2266_.67.0638c18: 禪貪一。不レ能レ伏二自地貪一也。若得二空處有漏定一。 T2266_.67.0638c19: 即伏二第四禪貪一。不レ能レ伏二自地一也。乃至有頂 T2266_.67.0638c20: 亦然。今偏言二伏遍淨貪一者。約二地滿心一爲 T2266_.67.0638c21: レ論。又下地貪等麁惡法。必障二土地細妙定 T2266_.67.0638c22: 法一。所以總伏二下地法一方得二上定一。今但擧二遍 T2266_.67.0638c23: 淨一處一即得。何須二且陳一
T2266_.67.0638c27: 滅即是定令二身位異一。名レ入二彼定一。成唯識説。
T2266_.67.0639a01: 集云。有釋初釋爲レ勝。今謂不レ爾。無心睡眠。 T2266_.67.0639a02: 亦非三心所專注一境一。何無二安和亦名爲定。 T2266_.67.0639a03: 故如下由二前加行定力一令中身安和上。以二無心時 T2266_.67.0639a04: 安和一。亦彼有心時安和。同得二定名一故本解
T2266_.67.0639a12: 三四如聖二十二法。二十二法非二必須有。 T2266_.67.0639a13: 如二小乘説一。或體唯一。總依二諸種一。今云不レ然。
T2266_.67.0639a17: 問。云何一滅刹那現前即名二無心一。答。如二一 T2266_.67.0639a18: 受刹那現前一。即名二有受一。一想刹那現前即名二 T2266_.67.0639a19: 有想一。一識刹那現前即名二有識一。如レ是一滅刹 T2266_.67.0639a20: 那現前即名二無心一。斯有二何過一。有説。此定十 T2266_.67.0639a21: 一物爲レ體。以二十大地法及心滅一故。有説。此 T2266_.67.0639a22: 定二十一物爲レ體。以二十大地法十大善地法 T2266_.67.0639a23: 及心滅一故。如是説者。隨滅二爾所心心所法一。
T2266_.67.0639a29: 第四靜慮二十二法滅一。假立無想定一。二十二 T2266_.67.0639b01: 法者。謂五遍行。五別境。善十一。及心。然此 T2266_.67.0639b02: 定雖レ非二心所專注一境一。然令二身安和一故亦
T2266_.67.0639b05: 釋一。不レ引二樞要幷義燈等一。此時斯書亡耶。雖 T2266_.67.0639b06: レ存或不レ見耶。今疏云二二十二法上假立一者。 T2266_.67.0639b07: 當二婆沙第三有説一。有部立二十大善地一。大乘 T2266_.67.0639b08: 立二十一善一。以レ有二此違一。二十一與レ二別
T2266_.67.0639b18: 成唯識論述記集成編卷第三十終 T2266_.67.0639b19: T2266_.67.0639b20: T2266_.67.0639b21:
T2266_.67.0639b26: 乘等一相望而論。無想亦可二准知一。若大乘説。
T2266_.67.0639b29: 者。於二現法一退。不レ能三速疾還引二現前一。若生二 T2266_.67.0639c01: 無想一有情。天中所レ得依身。不二甚清淨一。威光 T2266_.67.0639c02: 赫奕形色廣大。如二餘天衆一。定當二中夭一。若中 T2266_.67.0639c03: 品修者。雖二現法退一。然能速疾還引二現前一。若 T2266_.67.0639c04: 生無想二有情一。天中所感依身。雖二甚清淨光明 T2266_.67.0639c05: 赫奕形色廣大一。然不三究竟最極清淨一。雖レ有二 T2266_.67.0639c06: 中*夭一。而不二決定一。若上品修者。必無レ有レ退。 T2266_.67.0639c07: 若生二無想一有情。天中所感依身。甚爲二清淨威 T2266_.67.0639c08: 光赫奕形色廣大一。又到二究竟最極清淨一。必無二
T2266_.67.0639c12: 此得レ定人根性。非二唯上品一。以レ有二三品等一 T2266_.67.0639c13: 故。故前卷隨轉中。唯言二此北州一不レ言二無想一。 T2266_.67.0639c14: 以二中*夭一故。此地有二九品一如二滅定一。此定得 T2266_.67.0639c15: 雖二九品一。受報要唯依二九品一。並盡生二無想天
T2266_.67.0639c21: 有説。結跏趺坐如二沙門釋子一。有説。劫踞而坐 T2266_.67.0639c22: 如二婆羅門一。如レ是説者。如下先入二此定一所住威
T2266_.67.0639c25: 中釋也。由二因中一修レ定之時。立二誓願一云。願我 T2266_.67.0639c26: 生二無想天中一常立。坐臥亦如レ是。發願後生二 T2266_.67.0639c27: 彼天中一。隨レ因受レ果。果有二坐臥者一也。哲法師。 T2266_.67.0639c28: 取二坐者一爲レ勝。有云。由二因中臥修定。受レ果 T2266_.67.0639c29: 亦臥。坐立亦然。有難レ此云。因中立修レ因。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |