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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0704a01: 義一。第一第二即體用二徳也。後二約二本未 T2290_.69.0704a02: 徳一明二熏習一。亦用二體用二義一也。四徳同雖 T2290_.69.0704a03: レ遍二凡聖一因細實有二親近義一云二因熏習一。果 T2290_.69.0704a04: 麁假有二疎遠義一故。云二縁熏習一。親因疎縁 T2290_.69.0704a05: 義可レ思レ之 T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等 記三云。兩輪華者功徳智慧 T2290_.69.0704a07: 能摧運故名レ之爲レ輪。能感レ果故説レ之爲レ華
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等 記三云。謂如下虚空無 T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依二 T2290_.69.0704a16: 於空一而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a19: 義以爲二能遍一。凡聖四界是其所遍。住照通 T2290_.69.0704a20: 至應二如レ次配一。又此四種本覺大義亦可レ屬二 T2290_.69.0704a21: 當諸教四智一。如實空鏡即大圓鏡智。量等二虚 T2290_.69.0704a22: 空一唯現二同分身土智影一不レ現二異類諸雜染一 T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏二三世間一同爲二 T2290_.69.0704a24: 一覺一平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀二 T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相一揀二取三徳一擇二去三失一觀察勝 T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起二三業化一熏二諸 T2290_.69.0704a27: 衆生一不レ空二事業一悉成就故。謂由三始覺即同二
T2290_.69.0704b03: 亦該二因果一也 問。法出離與二縁熏習一似二 T2290_.69.0704b04: 上染淨本覺智淨相不思議業一。如何分二別 T2290_.69.0704b05: 之一乎 答。抄釋云。此後二鏡望二前二相一而
T2290_.69.0704b08: 二義無レ濫矣
T2290_.69.0704b13: T2290_.69.0704b14: T2290_.69.0704b15:
T2290_.69.0704b18: 科對レ之者如二疏記釋一矣。或又爲レ顯二大小 T2290_.69.0704b19: 相望端多一也 T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等 T2290_.69.0704b21: 私云。此中異説相應契當有二二義一。一云以二 T2290_.69.0704b22: 六經所説六無明義門一相二應契三當今段闇
T2290_.69.0704b26: 明於二論文中一明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704c01: 名一。據體無レ別也。然其六種義門偏在二一 T2290_.69.0704c02: 部中一。種種法門不レ出二無明一法一。故二義同 T2290_.69.0704c03: 相二應契三當上總別之意一而已。例如下第二 T2290_.69.0704c04: 卷該攝安立門種種異説同就二大攝主阿 T2290_.69.0704c05: 梨耶識一所二建立一十種義門以該二攝一部一 T2290_.69.0704c06: 之意上也 T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等 疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互 T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説下名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c18: レ出二此六種一故也。五教章迴心義擧二六種説一 T2290_.69.0704c19: 中四句如レ常。第五或合具二前四一。第六或倶
T2290_.69.0704c22: 無明一法亦可レ然故。三毒煩惱中具二無量 T2290_.69.0704c23: 佛法一。即此義矣 又學者義云。剋體者即 T2290_.69.0704c24: 是無住體性也。維摩經云。從二無住本一立二
T2290_.69.0705a01: 不二也 T2290_.69.0705a02: 文。究竟無餘無等 記四云。准二下引經一無明 T2290_.69.0705a03: 二字皆具二五義一。今此頌文各去二餘三一略存二
T2290_.69.0705a06: 各擧二二義一以彰餘也 T2290_.69.0705a07: 文。言總意別等 記四云。言雖三總擧二無明之
T2290_.69.0705a10: 總一。今但取二惠明一義一故云二意別一也。今謂 T2290_.69.0705a11: 不レ爾歟。言總意別者。無明之言總統二一 T2290_.69.0705a12: 切一無レ所レ不レ攝之所由釋也。常途無明者 T2290_.69.0705a13: 但詮二黒暗眷屬一。是即取二意別一。今論意無 T2290_.69.0705a14: レ所レ不レ明故名二無明一。即是言總之義也。不 T2290_.69.0705a15: レ爾者何次云二是故當知等一乎 T2290_.69.0705a16: 文。圓滿般若之日等 疏三云。通對二清淨二 T2290_.69.0705a17: 覺一。并取二隨染圓滿始覺一究竟無餘通達顯 T2290_.69.0705a18: 了無二境有迷無二法不明。又此亦攝二隨染本
T2290_.69.0705a24: 明唯局二果位一。例二下究竟等五義一亦爾。唯同二
T2290_.69.0705a27: 以二能照智一爲レ體也。但疏通取二清淨本始 T2290_.69.0705a28: 二覺及染淨本覺并始覺滿位一以爲レ體也。 T2290_.69.0705a29: 記取二始本無二智一爲レ體也。抄以二所照迷 T2290_.69.0705b01: 暗一爲レ體也。仍今無一一法者。依二疏記意一 T2290_.69.0705b02: 者。示二明無明勝能一也。依二抄意一示二明法體一 T2290_.69.0705b03: 也。一一法者即無明等法也。准二下倶是無 T2290_.69.0705b04: 明一抄義爲レ勝也 問。若依二抄意一今圓滿 T2290_.69.0705b05: 般若之日者非二明之無明一歟 答。擧二能照 T2290_.69.0705b06: 之智一取二所照之明一也 問。若爾下經云。
T2290_.69.0705b09: 照一顯二所照一歟 私云。無明即智明故。縱 T2290_.69.0705b10: 挫二暗無明一約二佛智一雖レ名レ明。既受二明名一 T2290_.69.0705b11: 何不レ稱二智明一乎。若爾。今段圓滿般若之 T2290_.69.0705b12: 日者即是明無明體也。無一一法等者。諸
T2290_.69.0705b15: 明也ト可レ訓レ之。又依二長行一無ナル明ト可レ訓歟。 T2290_.69.0705b16: 即是無二法不明義也。例如二無相釋一也。二 T2290_.69.0705b17: 點實一致也。可レ思レ之 T2290_.69.0705b18: 文。光明實智契經等 抄三云。實知契經者。 T2290_.69.0705b19: 前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦
T2290_.69.0705b22: 四是別。後一爲レ總。貫二通上四一。謂究竟無餘 T2290_.69.0705b23: 故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前
T2290_.69.0705b26: 常説二無常一。説レ樂爲レ苦説レ苦爲レ樂。乃至無明 T2290_.69.0705b27: 説レ明明説二無明一等。如來以二是無量方便一爲 T2290_.69.0705b28: レ調二衆生一。豈虚妄耶。彼經亦説。名言於レ法 T2290_.69.0705b29: 無二局定相一。故諸名字能攝二一切無邊義海一
T2290_.69.0705c03: 究竟必有二盡義一。是名レ無也。又有二分限一必 T2290_.69.0705c04: 帶二形相一。周遍無二方圓相一是云レ無也。又未 T2290_.69.0705c05: 滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無 T2290_.69.0705c06: 義也。平等廢二高下差別一是名レ無。諸塵皆 T2290_.69.0705c07: 盡無二餘相一亦名レ無也。明之五義准而易 T2290_.69.0705c08: レ知レ之 T2290_.69.0705c09: 文。一切般若明等 疏三云。闇無明偏説レ障
T2290_.69.0705c13: 惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得 T2290_.69.0705c14: 生法倶空隨レ應皆得。唯聞思修義最親當
T2290_.69.0705c17: 經一切智自然智無礙智一云二始覺本覺及
T2290_.69.0705c25: 之類。此等有情別業所感。於二諸暗色一而見二
T2290_.69.0706a04: 諸法約二生佛二見一立二明闇之名一也。抄意於二 T2290_.69.0706a05: 五有爲隨一一大無明一約二迷悟二見一立二倶 T2290_.69.0706a06: 是名一也 問。倶是無明者字訓如何 答。 T2290_.69.0706a07: 如二先明暗二種一。兩畔讀レ之也 或義云。 T2290_.69.0706a08: 無也明也可レ訓レ之一。無者黒闇義。明者 T2290_.69.0706a09: 潔白義也 問。疏意倶是義如何 答。五 T2290_.69.0706a10: 有爲四無爲等諸法互相從論レ之皆明皆 T2290_.69.0706a11: 闇也。眞妄各具二二義一。明闇倶具之故云二倶 T2290_.69.0706a12: 是一也。第一四無爲爲レ體第二五有爲爲レ體。 T2290_.69.0706a13: 今此第三有爲無爲互相從二明闇義一各收二 T2290_.69.0706a14: 諸法一。故云レ爾也 T2290_.69.0706a15: 文。言倶非者無言依故等 疏三云。染淨性
T2290_.69.0706a18: 倶是一。雖下就二顯文一唯彰中前二上。據二其義意一應
T2290_.69.0706a23: 倶非名一也。記意出二三義一。其中第三義約二 T2290_.69.0706a24: 常途四句意一也。抄意明闇二義四句雙亡 T2290_.69.0706a25: 故立二倶非名一。非レ謂二言語心量二種一也。而 T2290_.69.0706a26: 今文無言依故等擧二其所因一也 頌遠離 T2290_.69.0706a27: 遠離者。雙遠二離上兩種遠離一也 T2290_.69.0706a28: 文。無明有耶等 疏三云。四句別問一字總 T2290_.69.0706a29: 非。勿下以二此非一是中無明上。答二亦非也一。何以然
T2290_.69.0706b03: 非四句法一故。第五問者意云。無明非二彼四 T2290_.69.0706b04: 句一即用二彼非一。便是二無明一。答云。非モ非ナリ。上言 T2290_.69.0706b05: レ非謂即不也。不下用二彼非一而作中無明上。第六問 T2290_.69.0706b06: 答釋二成上文雙非之意一。由下其無レ有中可レ明之
T2290_.69.0706b09: 等事有可レ明レ之者。必可レ有二始終一。今既廢二 T2290_.69.0706b10: 衆義一。是故無始也。依二此義一無ントレ">明可 T2290_.69.0706b11: レ訓レ之 T2290_.69.0706b12: 文。空無明者等 疏三云。正顯二妄宰一。體用 T2290_.69.0706b13: 倶空名レ之爲レ無。虚義道理爛然而現。名レ之
T2290_.69.0706b18: 三性空有即離別一。此一ト餘ノ五ト依計相即。故 T2290_.69.0706b19: 説二體一一。非レ如二彼宗依他唯有遍計唯空空有
T2290_.69.0706b22: 明者遍計所執以爲二其體一也。又義云。此師 T2290_.69.0706b23: 又指二根本無明一也。次下念無自相文合二空 T2290_.69.0706b24: 無明一也。仍約二三性相即義一指二無明一名二 T2290_.69.0706b25: 所執一也。記及抄意亦約二三性體一一。於二無 T2290_.69.0706b26: 明染法一立二所執之名一也。終教三性體一事
T2290_.69.0706b29: 五教章中卷云。由二眞不及依他無性所執理 T2290_.69.0706c01: 無一。由二此三義一故三性一際同無レ異也。此即 T2290_.69.0706c02: 不レ壞レ末而常本也。經云。衆生即涅槃不二更 T2290_.69.0706c03: 滅一也。又約二眞如隨縁依他似有所執情有一。 T2290_.69.0706c04: 由二此三義一亦無レ異也。此即不レ動レ本而常末 T2290_.69.0706c05: 也。經云。法身流二轉五道一名二衆生一故也。由二此
T2290_.69.0706c08: 清淨一。亦由レ不レ失二自性清淨一故能隨レ縁成二染 T2290_.69.0706c09: 淨一也。猶如三明鏡現二於染淨一。雖二復染淨而恒 T2290_.69.0706c10: 不レ失二鏡之明淨一。亦由レ不レ失二鏡明淨一故方能 T2290_.69.0706c11: 現二於染淨之相一。以レ現二染淨一知二鏡明淨一。以二鏡
T2290_.69.0706c14: 無二自性一。以二諸縁生皆無性一故。若非二無性一即 T2290_.69.0706c15: 不レ藉縁。不レ藉レ縁故即非二似有一。似有若成必 T2290_.69.0706c16: 從二衆縁一。從二衆縁一故必無二自性一。是故由レ無二自
T2290_.69.0706c19: 理一畢竟是無。以下於二無處一横計有故。○今既 T2290_.69.0706c20: 横計。明知理無由二理無一故得レ成。横計成二横
T2290_.69.0706c23: 義也。抄師等依二此意一釋二今文一也。倶依二大 T2290_.69.0706c24: 日經疏一有因有果。遍計所執文者根本無 T2290_.69.0706c25: 明直名二遍計所執一歟。望二眞言所斷無始間 T2290_.69.0706c26: 隔一。虚妄縁起性相體用都無法也。依レ之而 T2290_.69.0706c27: 言非二但無明一法性亦爾也。一切都盡自性 T2290_.69.0706c28: 空無。自性所生障本覺性智獨理有情無 T2290_.69.0706c29: 法也 T2290_.69.0707a01: 文。具足無明等 疏三云。具足無明起染易 T2290_.69.0707a02: レ知。偏證二起淨一。如三大攝主爲二無明種一。出レ覺生 T2290_.69.0707a03: レ淨至二解脱域一不覺生レ染入二繋縛地一。能二攝能三
T2290_.69.0707a06: 立二名具足一。故不レ同二前倶是無明一。彼説三即體
T2290_.69.0707a11: 及抄意闇無明以爲レ體也 問。與二前倶是一 T2290_.69.0707a12: 如何異乎 答。倶是據二即體一論レ之。具足 T2290_.69.0707a13: 約レ徳判レ之也 問。訓釋如何 答。同二前 T2290_.69.0707a14: 倶是訓釋一歟。兩畔讀レ之可レ作二其訓一也 T2290_.69.0707a15: 文。從無明種出覺知樹等 記四云。謂由二無 T2290_.69.0707a16: 明一於二其生涅一妄生二欣厭一。因レ是發二起大菩提 T2290_.69.0707a17: 心一。此心爲レ質漸圓二萬行一而至二果海一。推二其因
T2290_.69.0707a20: 生二欣厭一即是不覺之心。故云レ爾也。若依二 T2290_.69.0707a21: 守護經説一者。或解脱能爲二煩惱一而作二因 T2290_.69.0707a22: 縁一。生二於著一故。或煩惱能爲二解脱一而作二因
T2290_.69.0707a25: 謂明無明。二染非レ淨。謂闇無明。三亦淨亦 T2290_.69.0707a26: 染。謂倶是無明具足無明。四非淨非染。謂
T2290_.69.0707a29: レ爾。前四種無明即是四句也。後二種如レ次 T2290_.69.0707b01: 空有二徳也 T2290_.69.0707b02: 文。於論文中明了説故等 抄三云。今具引 T2290_.69.0707b03: レ論屬二配六種一。且第一明者。論云二頓斷無明 T2290_.69.0707b04: 成一切種智一是也。第二闇者。論云二以不達一 T2290_.69.0707b05: 法界故心不相應忽然念起名爲無明一。更兼此 T2290_.69.0707b06: 唱是也。第三倶者。論云二覺心初起心無初相
T2290_.69.0707b15: 心文也。以不達一法界等者。當卷因縁殊 T2290_.69.0707b16: 勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五 T2290_.69.0707b17: 位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺 T2290_.69.0707b18: 廣説段文也。三界虚僞等。當卷唯心迴轉 T2290_.69.0707b19: 諸法門文也。無明熏眞如等者。第五卷通 T2290_.69.0707b20: 釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。
T2290_.69.0707b29: 明也。不覺心起而有其念文ハ闇無明也。若 T2290_.69.0707c01: 通而取レ之爲二倶是無明一也。念無自相不離 T2290_.69.0707c02: 本覺之文ハ空無明也。若離覺性則無不覺 T2290_.69.0707c03: 之文并若離不覺之心則無眞覺自相可説 T2290_.69.0707c04: 之文ハ倶非無明也。依覺故迷之文及以有 T2290_.69.0707c05: 不ハ覺○爲説眞覺之文具足無明也。已上 T2290_.69.0707c06: 頼瑜義 T2290_.69.0707c07: 文。且闇無明名字等 疏三云。未レ及二具示一故
T2290_.69.0707c10: 法一釋二無明二字一。今還約二闇體一種一又迷二十 T2290_.69.0707c11: 義一。是則總別無窮義門多端爲レ示レ之也 T2290_.69.0707c12: 又義云。前六種名同體別今十種體同名
T2290_.69.0707c15: 文。見一處住地者等 疏三云。見屬二滿覺一一 T2290_.69.0707c16: 處即是一心法界。能見滿覺從二所見境一心 T2290_.69.0707c17: 法界一以立二其名一。一處之見。住地即是根本無 T2290_.69.0707c18: 明。今所斷惑從二能斷道一以立二其名一。作二依主 T2290_.69.0707c19: 釋一。亦可。見之一處見一處之住地。從二所障
T2290_.69.0707c22: 名クトイヘリ二見一處一。彼説二三乘最初斷者一。此依二如
T2290_.69.0707c25: 障理一立レ名。兩義中後義爲レ勝歟。勝鬘經五 T2290_.69.0707c26: 住地之中迷理之惑立見一處名一。准レ彼思 T2290_.69.0707c27: レ之。約二所障理一立二其名一歟。記意亦存二此二 T2290_.69.0707c28: 義一歟。可レ見レ之。今謂見一處者。見二一處一必 T2290_.69.0707c29: 由二無明斷一義有レ之歟。深義更問 問。勝 T2290_.69.0708a01: 鬘所説五住地中見一處住地者。諸師皆
T2290_.69.0708a04: 一處與二今釋一同也。於二五住地一有二即離之 T2290_.69.0708a05: 別一。分離而言レ之。人法二執等雖二各別一即 T2290_.69.0708a06: 體論レ之。無明體上立二餘四住之名一。例如二 T2290_.69.0708a07: 金剛頂經云一。自我所生障本有倶生障無
T2290_.69.0708a10: 文。報恩無盡住地者等 記四云。恩即住地 T2290_.69.0708a11: 無爲因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之
T2290_.69.0708a14: 佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後
T2290_.69.0708a17: 作二訓釋一也。或無盡即住地述二別義一也。疏 T2290_.69.0708a18: 意同二初義一歟。前二者報無盡恩住地二對 T2290_.69.0708a19: 也。後一者報無盡之恩住地一對也 T2290_.69.0708a20: 文。以無明作無爲因等 唯識論云。十四障 T2290_.69.0708a21: 礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依
T2290_.69.0708a25: 因一。如二守護經一。無明法性互爲二因縁一。必非二 T2290_.69.0708a26: 相違因一歟。何況祕密教意以二無明煩惱一還
T2290_.69.0708b02: 無二所報之惑一。其義云何 答。唯據二無明在 T2290_.69.0708b03: 時一説故。從レ當得レ名。如二華菓樹一。○亦可。 T2290_.69.0708b04: 無明已變爲レ徳。不レ須二他報一據二佛自行一仍反 T2290_.69.0708b05: 報也。○或可レ報二於已轉成徳。而言レ闇者從
T2290_.69.0708b08: 自行一酬二昔爲縁。故窮二未來一不レ忘二報義一。非下 T2290_.69.0708b09: 有二無明一爲中所報上。故又實義者。法界衆生唯 T2290_.69.0708b10: 一無明。隨二相續各異一説二斷不斷別一。佛斷二無 T2290_.69.0708b11: 明一餘生猶有。如下一室燈破二一室闇一非中不レ照 T2290_.69.0708b12: 室亦無闇。故今就二一體一餘生猶有二報義一 T2290_.69.0708b13: 得レ成。又或所報無明染法即衆生也。由二佛在 T2290_.69.0708b14: 昔利物興悲一。因レ此爲レ縁造二於果道一。由レ是 T2290_.69.0708b15: 衆生於レ佛有レ恩。生界無窮報亦無盡。是知。
T2290_.69.0708b18: 果無惑之義一作レ釋。故不レ契二論深意一歟。實
T2290_.69.0708b21: 文。無始有終住地者等 論五云。一切妄法 T2290_.69.0708b22: 非二道理一故無始有終。一切淨法契二道理一故
T2290_.69.0708b25: 名爲二無始一。佛果無念。故曰二有終無始一。有終
T2290_.69.0708b28: 來一智可二斷除一故曰二有終一。無始有終即住地
T2290_.69.0708c02: 有二増損一。約二此道理一判二有始終一也。妄源眞 T2290_.69.0708c03: 終還離一待對一。據二此義門一亦云二無始終一也。 T2290_.69.0708c04: 若約二實義一者。眞妄體不二。眞外無妄。妄 T2290_.69.0708c05: 不レ見二其始一眞終不レ存レ眞眞又無レ有レ終。眞 T2290_.69.0708c06: 必歸レ妄妄即是眞。妄又起レ眞眞即是妄。 T2290_.69.0708c07: 眞妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始 T2290_.69.0708c08: 終。今據二相待時分一説有二始終一也 又依二 T2290_.69.0708c09: 論第五釋一者。妄不レ達二法性道理之源一故 T2290_.69.0708c10: 無始。始是法性理致故。終又歸レ滅無レ終。 T2290_.69.0708c11: 是即妄法無二道理一。横從レ空起故。無始而有 T2290_.69.0708c12: レ終。眞心翻レ之易レ知レ之。仍云二有始無終一 T2290_.69.0708c13: 也 T2290_.69.0708c14: 文。無等等生住地等 記四云。無等言二其體 T2290_.69.0708c15: 勝。等生顯二其用均一。以三能均等出二生諸染一故 T2290_.69.0708c16: 無等即等生體持レ用故。又無等即是所生諸 T2290_.69.0708c17: 惑。數過二恒沙一無二與等一故一時出現。故曰二等 T2290_.69.0708c18: 生一。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生
T2290_.69.0708c21: 等生一。即是用也。無等即等生體持用故。亦 T2290_.69.0708c22: 無等亦等生二用倶故。無等等生即住地故。
T2290_.69.0708c25: 故。等生明二無明之用一。同時出生故。後義無 T2290_.69.0708c26: 等名二所生諸惑一。數過恒沙無二與等一故。等 T2290_.69.0708c27: 生如レ前。疏意同二初義一也 學者義云。無 T2290_.69.0708c28: 等者所生諸惑異類繁多無二等同一。故等生 T2290_.69.0708c29: 同時出生義也。意異類諸惑同時而生也
T2290_.69.0709a03: 此無明功力殊勝餘無二與等一故云二無等一。又能 T2290_.69.0709a04: 齊時而生二四相一故云二等生一。今所引經倶之一 T2290_.69.0709a05: 言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并二上五一 T2290_.69.0709a06: 共有二六事一。勝二於他化自在天衆一而根本六義
T2290_.69.0709a09: 并上五者。色力壽命眷屬也。衆具加レ此云二 T2290_.69.0709a10: 六事一也 T2290_.69.0709a11: 文。過恒上煩惱等 抄三云。本上之諸無明 T2290_.69.0709a12: 住地者。即是本末二無明也。以レ末而名二根本
T2290_.69.0709a19: 六天中一別有二殊勝宮殿園苑一。天魔波旬所受 T2290_.69.0709a20: 報處。對二於天衆一最勝無レ匹。無明於レ惑獨勝
T2290_.69.0709a23: 在殊勝等生之喩也 T2290_.69.0709a24: 文。生得住地者等 記四云。隨業倶相名二三 T2290_.69.0709a25: 種生一。謂由二此三最初生一故。得成立義。無明
T2290_.69.0709b01: レ彼能成立故生之得故。若將生得一望二其住 T2290_.69.0709b02: 地一作二持業釋一。若據二引證一生得二字屬二所起一
T2290_.69.0709b11: レ末故立二生得之名一也。且約二初生一擧二三相一。 T2290_.69.0709b12: 若盡二支末一者廣可レ亘二九法一。可レ立二生得 T2290_.69.0709b13: 名一也 問。爾者與二上無等等生義一如何 T2290_.69.0709b14: 異乎 答。彼麁細諸惑同時出生之徳也。 T2290_.69.0709b15: 此三相未惑令二成就一之徳也 生者出現 T2290_.69.0709b16: 義也。得者獲成就之意也。今建立者即是 T2290_.69.0709b17: 獲義也 子子轉等者。記云。三相不一故
T2290_.69.0709b20: 待義。伺二待始覺圓滿位中而永斷一故。所觀即
T2290_.69.0709b24: 問。見一處其義如何異乎 答。見一處者。 T2290_.69.0709b25: 約二所見一法界一立レ名。是根本無明與二一 T2290_.69.0709b26: 心法界一相對故也。觀滿者。示二佛果頓斷 T2290_.69.0709b27: 義一而簡二因位漸斷一也 T2290_.69.0709b28: 文。智礙住地者等 記四云。此雖三通障二一切
T2290_.69.0709c04: 今據二別障義一立二其名一也 T2290_.69.0709c05: 文。不覺住地等 抄三云。不能覺不覺者。此 T2290_.69.0709c06: 頌應レ云下以レ不レ能二覺了一故名爲中不覺上。以二唯一
T2290_.69.0709c11: 而無レ所レ不レ知。諸戲論識即是知無者。由二虚 T2290_.69.0709c12: 妄心一無二彼離念眞實之知一。故曰二知無一。故肇 T2290_.69.0709c13: 論云。夫聖心虚靜無レ知可レ無可レ曰二無知一非 T2290_.69.0709c14: レ謂二知無一。惑智有レ知可レ無可レ謂二知無一非レ曰二 T2290_.69.0709c15: 無知一。無知即般若之無也。知無即眞諦之無
T2290_.69.0709c18: 如二抄引一也。無知知無有二多義一。抄意。無知 T2290_.69.0709c19: 者。般若智體無二分別妄想知解一故。知無 T2290_.69.0709c20: 者妄想知解擧體無法故。疏意般若無二妄 T2290_.69.0709c21: 知一故云二無知一也。煩惱無二實知一故云二知無一 T2290_.69.0709c22: 也 學者義云。般若體性實智而無二妄用 T2290_.69.0709c23: 知解一云二無知一。煩惱擧體即無故云二知無一。 T2290_.69.0709c24: 無字上下即如レ次無二體與レ用二一之詞也。 T2290_.69.0709c25: 置レ上無レ用置レ下無レ體也 私義云。般若 T2290_.69.0709c26: 擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。 T2290_.69.0709c27: 仍上無ニシテ知ナリト訓レ之。下知ニシテ無ナリト訓レ之也 T2290_.69.0709c28: 三身菩提者。常法報應也 四徳者常樂 T2290_.69.0709c29: 我淨也 不覺覺者不ストレ覺セレ覺ヲ可レ訓也 T2290_.69.0710a01: 文。覺了住地等 疏三云。唯佛能了餘不二盡 T2290_.69.0710a02: 知一。所覺無明從レ果立レ名。所謂覺了之住地故
T2290_.69.0710a07: 立レ名。覺了約二能縁智一爲レ名也 T2290_.69.0710a08: 文。子藏住地等 記四云。子謂所持一切果 T2290_.69.0710a09: 種。即上煩惱。待二於能生一并對二所生一立以二子 T2290_.69.0710a10: 稱一。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故 T2290_.69.0710a11: 説名爲レ藏。子之藏故屬主爲レ名。譬如諸種持 T2290_.69.0710a12: 隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持 T2290_.69.0710a13: 果子有二即時便能生レ果者一。有下經久方能生二 T2290_.69.0710a14: 於果一者上。無明亦爾。所持之子被レ潤已熟近 T2290_.69.0710a15: 能生レ果。未レ潤猶二生去レ果尚遠一。又所持之染
T2290_.69.0710a18: レ無二損失一。持種不失義亦如レ是。又所持子子
T2290_.69.0710a21: レ持二隱子一。芽已出生名レ持二顯子一。其隱顯子況二 T2290_.69.0710a22: 麁細相一。亦如二天網包羅無餘。是子之藏所
T2290_.69.0710a27: 攝二持諸煩惱一故。以レ無レ不レ攝故。持言レ天故。
T2290_.69.0710b01: 攝二持芽莖等一也 T2290_.69.0710b02: 文。於有愛數四住地中等 抄三云。謂有愛 T2290_.69.0710b03: 言具二通別名一。且別名者。故勝鬘云。四住地 T2290_.69.0710b04: 者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛 T2290_.69.0710b05: 住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。 T2290_.69.0710b06: 後三三界倶生煩惱如レ次欲色無色之惑。愛 T2290_.69.0710b07: 力偏勝故從得レ名。斯則有愛唯局二無色一故云 T2290_.69.0710b08: レ別也。言二通名一者。有通二三有一愛通二一切分 T2290_.69.0710b09: 別倶生一皆名レ愛故。愛力偏勝總立二愛名一。今
T2290_.69.0710b12: 有謂三有。愛謂倶生。四別名者。謂見一處住 T2290_.69.0710b13: 地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是 T2290_.69.0710b14: 三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後 T2290_.69.0710b15: 三三界倶生煩惱。如レ次即是欲色無色之煩 T2290_.69.0710b16: 惱故。第四有愛即無色界。雖レ標二總稱一即受二 T2290_.69.0710b17: 別名一。復云レ數者謂四住惑皆在二有愛法數中一
T2290_.69.0710b20: 貪愛三有果報故立二有愛名一也。疏意但 T2290_.69.0710b21: 於二倶生惑一立二有愛名一。倶生煩惱愛力偏勝 T2290_.69.0710b22: 故云レ爾也 唯識疏云。然初唯見後唯説 T2290_.69.0710b23: レ愛。既見所斷見力偏増分別之首故。修所
T2290_.69.0710b26: 答。有二二義一。一云。以二四住一配二四相一以二無 T2290_.69.0710b27: 明一配二根本一也。但彼經四住地煩惱障也。 T2290_.69.0710b28: 此經四相通二二執一也。一云。勝鬘經云。煩 T2290_.69.0710b29: 惱有二二種一何等爲レ二。謂住地煩惱。起煩
T2290_.69.0710c06: 明起惑也。四住地執取計名也。四住起人 T2290_.69.0710c07: 執等流惑也 T2290_.69.0710c08: 文。本廣末略等 疏三云。多文廣明二根本不
T2290_.69.0710c11: 前後諸文解二根本無明一也。記同レ之也。抄 T2290_.69.0710c12: 意念無自相以下皆通二本末一也。然而根本 T2290_.69.0710c13: 爲レ宗故猶屬レ本也 T2290_.69.0710c14: 文。因不如故得起而有等 抄三云。不如是 T2290_.69.0710c15: 何。是無明用。謂本覺性隨二能迷用一成二彼不 T2290_.69.0710c16: 覺體性一得レ起故。復禮問云。眞法性本淨。妄 T2290_.69.0710c17: 念何由起故。清涼答曰。迷レ眞妄念生。
T2290_.69.0710c20: 果。如二境因識果一。雖二二倶時一。亦須レ義説二境用一 T2290_.69.0710c21: 爲二能起之因一。識體是所起之果。又如下第八 T2290_.69.0710c22: 現行種子亦是體用因果之法。此二相望決 T2290_.69.0710c23: 定同時。爲二能所持一爲中能所起上。今此亦爾。細
T2290_.69.0710c26: 前後一以レ約レ義故互説二起因一也。此抄所レ出 T2290_.69.0710c27: 復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡録第五 T2290_.69.0710c28: 云。復禮法師問二天下學士一眞妄偈云。眞 T2290_.69.0710c29: 法性本淨。妄念何由起。從レ眞有二妄生一。此 T2290_.69.0711a01: 妄要可レ止。無レ初即無レ末。有レ終應レ有レ始。 T2290_.69.0711a02: 無レ始而無レ終。長懷二茲理一。願爲開二其 T2290_.69.0711a03: 妙一。折レ之出二生死一。澄觀和尚答云。迷レ眞妄 T2290_.69.0711a04: 念生悟レ眞妄則止。能迷非二所迷一。安得レ令二 T2290_.69.0711a05: 相似一。從來未二曾悟一。故説二妄無始一。知二本自 T2290_.69.0711a06: 眞一。方是恒常理。分別心未レ亡。何由出二生
T2290_.69.0711a09: 有始之見也。故知。今由二不如一起二無明一者。 T2290_.69.0711a10: 體用因果之義相從而説也。淨影起信疏 T2290_.69.0711a11: 云。隨妄義邊終日成レ妄而不レ妨レ眞。全眞
T2290_.69.0711a16: 教所レ説無明無レ因横從レ空起。有無相違云何 T2290_.69.0711a17: 會同 答。餘處但説下無二別因一起上。故圭峯云 T2290_.69.0711a18: レ不レ同二餘法展轉相因一。彼云二餘法一者。即是報 T2290_.69.0711a19: 業煩惱三障展轉爲レ因而生。非レ遮二無明自因
T2290_.69.0711a29: 若説乙無明以下不二如理一作意上爲因。何因縁 T2290_.69.0711b01: 故縁起教中不二先説一乎 答。彼唯是不斷
T2290_.69.0711b06: 付レ約レ妄亦有レ二。一約二妄體一。二約二妄用一。約 T2290_.69.0711b07: レ眞亦有レ二。一約二眞體一二約二眞用一也。妄體 T2290_.69.0711b08: 用者迷本無因。横從空起者。就二妄體忽然 T2290_.69.0711b09: 而有義一云レ之。妄用者作用。於レ眞有二違逆 T2290_.69.0711b10: 之義一鎭違レ眞起レ妄也。約二眞體一者。眞言 T2290_.69.0711b11: 教無始間隔徳失兼備之惑體。據二間隔一偏 T2290_.69.0711b12: 増レ義必起二諸妄一。諸教或云二行倶無明一或 T2290_.69.0711b13: 云二不正思惟一者即是也。約二眞用一者。眞妄 T2290_.69.0711b14: 絶待無住本源是祕密教不二門作用也。 T2290_.69.0711b15: 從二此處一必起レ妄也。天台釋云。無明無體 T2290_.69.0711b16: 全依二法性一。法性無體全依二無明一者。即是 T2290_.69.0711b17: 也。又中又有レ二。一就二理徳一而論二妄起一。眞 T2290_.69.0711b18: 如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。 T2290_.69.0711b19: 謂彼眞如無二分別一故能起二無明一。若彼眞如
T2290_.69.0711b22: 起二能見所見之想一。猶如下眼精分明故與レ膜 T2290_.69.0711b23: 共而見二空花一。盲目之者不見二空花一也 T2290_.69.0711b24: 問。天台由二性惡一而起二修惡一者何門意乎 T2290_.69.0711b25: 答。就二眞體一論二妄起一義也。性惡即融通寂 T2290_.69.0711b26: 滅眞外無レ妄故 T2290_.69.0711b27: 文。一者實知一法等 疏三云。實知一法即 T2290_.69.0711b28: 是四覺。眞如一法即收二四理一。一心一法即是
T2290_.69.0711c04: 高祖解釋一者。實知實相亙二三門一。若爾者無 T2290_.69.0711c05: 明又可レ通二五重無明一。三十三建立可レ盡二 T2290_.69.0711c06: 之中一也 T2290_.69.0711c07: 文。自此已下眷屬略示等 記四云。而有其 T2290_.69.0711c08: 念者。謂即無明所生染法。由三本不覺迷二三
T2290_.69.0711c12: 也 問。次下説二三相等九法一。今何此中説二 T2290_.69.0711c13: 枝末無明一乎 答。今爲レ成二本徳一而説二末 T2290_.69.0711c14: 惑一。非レ謂三別説二枝末一。下文正説二枝末一。是故 T2290_.69.0711c15: 無レ失 又義云。今眷屬者非二九法一。即是根 T2290_.69.0711c16: 本無明上相應無明也。謂根本總體不共 T2290_.69.0711c17: 無明也。與二九法一別轉而獨立故也。分離無 T2290_.69.0711c18: 明與二諸惑一相應共同惑也。是故於二根本無 T2290_.69.0711c19: 明住地門中一開二此二門一也 T2290_.69.0711c20: 文。一者歸徳成幻等 疏三云。依二本覺徳一眞 T2290_.69.0711c21: 爲二有力一。成二無明幻一妄爲二無力一。此中念當二根 T2290_.69.0711c22: 本無明一。不レ離二本覺一即當二法説一。喩明合本並
T2290_.69.0711c25: 依也。今此二門眞妄相形。眞本有レ體但依レ他 T2290_.69.0711c26: 顯。妄元無性故依レ他成。依レ他成故本覺隨
T2290_.69.0711c29: 由二淨有力一成二染無力一。是即初門也。能顯 T2290_.69.0712a01: 妄法有力也。所顯實智無力也。由二妄有 T2290_.69.0712a02: 力一成二智無力一。是後門也 問。上文上下二 T2290_.69.0712a03: 轉由二淨有力染無力一成二上轉門一。今何反レ之 T2290_.69.0712a04: 乎 答。上二轉約二能引彼法一而合二自體一 T2290_.69.0712a05: 故云レ爾也。今此二轉約二相待顯徳意一述 T2290_.69.0712a06: レ之故。二義廢立異也。所謂上文依二淨熏 T2290_.69.0712a07: 染法義一成二上轉一。由二染法熏淨義一成二下轉一。 T2290_.69.0712a08: 今文由二淨成染及染顯淨之意一 成二二轉一 T2290_.69.0712a09: 也。相望義別。例如下能熏所熏與二能隨所 T2290_.69.0712a10: 隨一其義別上而已 T2290_.69.0712a11: 文。一切無明若剋其本等 抄三云。前言二而 T2290_.69.0712a12: 有其念一。念字是末。今云二念無自相一。念通二本 T2290_.69.0712a13: 末一。故云二一切無明一。其二念言有二此通局一。自
T2290_.69.0712a16: 明一。念無自相念字但名二根本一。抄下念字通二
T2290_.69.0712a19: 無異相二念字一。上目二妄念一下號中正念上也 T2290_.69.0712a20: 問。若依二疏記意一念無自相名二根本一惑一。 T2290_.69.0712a21: 何云二一切無明一乎 答。體用非一故云二一 T2290_.69.0712a22: 切一也。又無明雖レ一能有衆生多故云二一 T2290_.69.0712a23: 切等一也 私義云。本論不覺心起句擧二不 T2290_.69.0712a24: 共無明一。而有其念句示二相應無明一。念無自 T2290_.69.0712a25: 相已下指二相應無明一成二其幻相一也。本文 T2290_.69.0712a26: 但擧二其相應無明念無一。末論廣盡二本末一。故 T2290_.69.0712a27: 云二一切無明等一也 T2290_.69.0712a28: 文。依止本覺等 記四云。若准三前説不二如三 T2290_.69.0712a29: 法一。今此成幻但本覺者。眞如本覺同名示故。
T2290_.69.0712b03: 智。並依二法身徳義一説故。如三上論云二依此法
T2290_.69.0712b07: 私云。本文復次○不離第一門也。云何已 T2290_.69.0712b08: 下第二門也。一者無明業相標也。以依等 T2290_.69.0712b09: 釋也。餘二相准レ之 問。三細不相應法也。 T2290_.69.0712b10: 今何云二相應不離一乎 答。三細與二無明一 T2290_.69.0712b11: 不離名二相應一。非二王所相望一也。故元曉疏 T2290_.69.0712b12: 云。本末相依故曰二相應一。非レ如二王數相應
T2290_.69.0712b17: 能生因一。是故末而得レ成二立三細末相一。對二不
T2290_.69.0712b20: 與彼等二句本受末熏義也 T2290_.69.0712b21: 文。若如是説八地已上等 疏四云。問。既本 T2290_.69.0712b22: 末相承而立如二父子亙依而住一。八九十地斷二 T2290_.69.0712b23: 現轉生一。無明隨斷應レ同二妙覺一。答。雖三此三地 T2290_.69.0712b24: 各治二一細一。然於二業中一有二三生相一。未二斷盡一故
T2290_.69.0712b27: 微細三相謂隨業倶。麁相雖除細相猶在故
T2290_.69.0712c01: 斷細者仍存。如二現相麁一八地雖盡而餘二相 T2290_.69.0712c02: 細故猶在。無明與レ彼相依得住。後二准知。 T2290_.69.0712c03: 不レ同下果位生相全盡無二所依一故無明亦滅上 T2290_.69.0712c04: ○又准三論云二不知轉識現等及以依轉識説
T2290_.69.0712c07: 三相也。望二倶合細分一通名二麁相一也。微細 T2290_.69.0712c08: 三相者業隨倶三相也。即是二獨力及倶 T2290_.69.0712c09: 合細分果位所斷故云レ爾也。記意又同疏 T2290_.69.0712c10: 也。但三細中大相望轉現云レ麁。然而倶合 T2290_.69.0712c11: 中又可レ有二麁細一也。十地所斷猶倶合麁分 T2290_.69.0712c12: 故。細分三相云二微細三相一也。抄出二二義一。 T2290_.69.0712c13: 初義意三細遞相望判二麁細一。三中隨一若 T2290_.69.0712c14: 存無明又可レ存レ之也。仍微細三相者帶數 T2290_.69.0712c15: 釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依二轉識一 T2290_.69.0712c16: 而見二報身佛一故。九地十地猶見レ之。可レ知 T2290_.69.0712c17: 轉現又有レ之云事。是故八地已上能見所
T2290_.69.0712c20: 依二轉相一起故。然本智正證之時實無二能所一。 T2290_.69.0712c21: 豈可レ得三説以爲二境界一。今但約二後得智中一業 T2290_.69.0712c22: 識未レ盡故轉現猶存。假就二此識一正證中定
T2290_.69.0712c25: 起一。但此地中已得二淨土一。自在麁色永不二現起一 T2290_.69.0712c26: 故説レ離耳。又八九以上亦有二微細能見一。但 T2290_.69.0712c27: 得二心自在一。見相轉細故説レ離也。所以得レ知。 T2290_.69.0712c28: 故下文云。依二於業識一乃至菩薩究竟地心所 T2290_.69.0712c29: 見者。名爲二報身一。若離二業識一則無二見相一。知業
T2290_.69.0713a03: 歟 T2290_.69.0713a04: 文。第一業相等 藏疏云。此雖レ動レ念而極微 T2290_.69.0713a05: 細縁起一相能所不レ分。即當二梨耶自體分一也
T2290_.69.0713a08: 亦可。精細本覺從レ此熏動。即獨力隨相也。 T2290_.69.0713a09: 隱鈍無明自レ斯流注即獨力業相也。此二和
T2290_.69.0713a14: 亦不レ可レ分二王數主伴一。獨以二精細動作微隱 T2290_.69.0713a15: 遷流義用一説名爲レ業。如レ是業相依二不覺一起 T2290_.69.0713a16: 故曰二動流一。祇由二不覺一反二顯覺心一。本無レ有 T2290_.69.0713a17: レ動。業相雖レ細然是分段變易生死根本故。由 T2290_.69.0713a18: レ是説言二動則有苦一。業相初果不レ離二無明初
T2290_.69.0713a21: 也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。 T2290_.69.0713a22: 所以者何等者。抄出二二義一。一云通徴下業 T2290_.69.0713a23: 相依二彼無明一起之因由上。二別徴下次上動則 T2290_.69.0713a24: 有苦由二何因由一纔動即苦上。答云。不覺爲 T2290_.69.0713a25: レ因故是苦患。故遠公云下一毫渉二動境一成中
T2290_.69.0713b05: 麁顯一云二則無所見一也。故記第二云。實則
T2290_.69.0713b08: 文。第三現相等 疏四云。由二依能見一妄境現
T2290_.69.0713b11: 學者義云。今論業轉現同二相宗自體見相 T2290_.69.0713b12: 三分一也。藏疏釋二業相一云。即當二梨耶自體
T2290_.69.0713b18: 可レ成二別體一。故能所一味之位名二量果一。即 T2290_.69.0713b19: 是二分不二自體分也 又義云。業相猶 T2290_.69.0713b20: 攝二見分一也。初義同二陳那菩薩三分義一也。 T2290_.69.0713b21: 後義同二難陀二分義一也。慈恩釋云。然安惠 T2290_.69.0713b22: 立二一分一。難陀立二二分一。陳那立二三分一。護法
T2290_.69.0713b25: 相違如何 答能現鏡體喩二轉相一。所現影 T2290_.69.0713b26: 像喩二現相一。仍於二一喩中一有二此兩義一也 T2290_.69.0713b27: 又義云。慈恩釋云。法相求故心依レ境因方 T2290_.69.0713b28: 得レ生故○意趣求故其境必是識所變故
T2290_.69.0713c02: レ心變レ境也。今論文唯識轉變義也。下本 T2290_.69.0713c03: 文法相生起意也。依二字有無一得レ意可レ知 T2290_.69.0713c04: レ之 T2290_.69.0713c05: 文。同示本識等 T2290_.69.0713c06: 私云。三細同示二根本阿梨耶識一。第二論云。
T2290_.69.0713c09: 指二此文一也 尋云。上文云。如レ是等義至二
T2290_.69.0713c12: 相讓レ此。此文本識義讓レ彼故兩説無レ違 T2290_.69.0713c13: 文。根本無明復有何別等 疏第四云。此難下 T2290_.69.0713c14: 動業與二無明一同上。 業識無明皆無二能所一倶不 T2290_.69.0713c15: レ明故。若許レ爾者本末無レ異。若彼救云。心體 T2290_.69.0713c16: 未レ動已有二無明一。無明位未二名爲動。此則無 T2290_.69.0713c17: 明不レ濫二業識一。若是無明熏起發動當下於二此 T2290_.69.0713c18: 位立一業識名上。是則無明不二名爲動。故知。起 T2290_.69.0713c19: 動唯在二業識一。何濫二無明一。云何前難二本末無 T2290_.69.0713c20: 異耶。如レ是説者復何乖レ理。若二此救一者前義 T2290_.69.0713c21: 則違下三相分文以レ依二不覺一令二心體動一説名 T2290_.69.0713c22: 爲ト云フ業。准二此明文一説二心體動一。何故前言三心體 T2290_.69.0713c23: 不レ動名二無明一耶。後義則違二挍量分文一。忽然 T2290_.69.0713c24: 念起名爲二無明一。若准二此文一顯説二無明一得レ名二 T2290_.69.0713c25: 動起一。何故前救動起之義唯屬二業識一故知動 T2290_.69.0713c26: 起通二業無明一。當レ知此二復有二何別一。還如二前
T2290_.69.0714a02: 分一。此意依不覺故心動者根本無明也。無 T2290_.69.0714a03: 明心體動起故能生レ業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a06: 説二無明亦起動一。如何動不動以爲二業識無 T2290_.69.0714a07: 明差別一乎。依二此義一可レ訓下若言テ二無動ナリト一業 T2290_.69.0714a08: 識分位ニ非二スト無明一者上イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ T2290_.69.0714a09: 分位非二無明ニ一者可レ訓レ之也 問。三相分 T2290_.69.0714a10: 及挍量分者其義如何 答。三相説段故 T2290_.69.0714a11: 名二三相分一也。挍量分者。當卷下因縁殊勝 T2290_.69.0714a12: 段。三人相對明二其治障一挍量故云レ爾也 T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非二無明一。二初假立。謂即心 T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名二元動一名爲二無明一。今牒定 T2290_.69.0714a15: 云二若如是者一。二此事下奪破。今總非云二此事 T2290_.69.0714a16: 不然一。以レ違三論文三相分中説言二心動即名爲 T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非二無明一也。二若言下念起非二 T2290_.69.0714a18: 業識一。二初假立謂即元動非二無明一也。二若 T2290_.69.0714a19: 言下念起非二業識一。二初假立謂即元動既非二 T2290_.69.0714a20: 無明一。理應三正屬二業識分位一。今牒定云二若如 T2290_.69.0714a21: 是者一。二此事下奪破云二此亦不爾一。以四挍量分 T2290_.69.0714a22: 説言三念起名爲二無明一。念起心動義一名異。 T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬二業識一。則前所立義
T2290_.69.0714a26: 字也。此元動本叶二論首尾一也。抄無二別釋一 T2290_.69.0714a27: 也 T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等 疏四云。所動所 T2290_.69.0714a29: 起唯在二業識一。能動能起唯屬二無明一。前説二動 T2290_.69.0714b01: 起一名二業識一者。不レ約二能起一。皆就二所動一。是故
T2290_.69.0714b04: 明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業 T2290_.69.0714b05: 隨倶三相也。鈔意。局二倶合動相一也 T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等 抄三云。能起諸念者。 T2290_.69.0714b07: 問准二此問詞一本文應レ云二忽然起念一。即無レ違 T2290_.69.0714b08: 矣。何言二念起一耶 答。文雖レ在レ下義應レ在レ上。 T2290_.69.0714b09: 故無レ所レ違。此上皆問。意言。前説二能動能起一。 T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非レ關二無明之自體一。故今再 T2290_.69.0714b11: 問二無明之體一。此處等者。自下方答。體唯佛 T2290_.69.0714b12: 了。餘莫二能斷一。變二顯業用因亦分了一。以二漸斷一
T2290_.69.0714b15: 問二答動起因由一。其中當段釋二無明一。下段 T2290_.69.0714b16: 釋二業相一也。抄意上能動起獨力業相也。今 T2290_.69.0714b17: 再問二無明自體一也 次決擇者。當卷下直 T2290_.69.0714b18: 示得有門等指レ之也 T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等 記四云。既此業相能縁行 T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不レ可レ分。云何説言二動名爲 T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不レ可レ分。何故説言二隨動隨
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同二上王所心境説一也。精細起動
T2290_.69.0714b28: 濟一。只由二聖教量一判二其義理一。以二六識妄情一 T2290_.69.0714b29: 不レ可二宣説一矣
T2290_.69.0714c03: 貞治六年正月十五日此本於寶菩提院一 T2290_.69.0714c04: 令二燒失一之間以二他本一書續訖 T2290_.69.0714c05: 應安元年十二月二十五日加二挍合一畢。先 T2290_.69.0714c06: 師筆迹本不慮炎上之間重補添了 權少 T2290_.69.0714c07: 僧都賢寶生三十六 T2290_.69.0714c08: T2290_.69.0714c09: T2290_.69.0714c10: T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等 鈔三云。本一者 T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具二三節一。一標名。二擧
T2290_.69.0714c15: 也。心起等顯レ相也 T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲レ縁生二六種麁相一。即分 T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言二智相一者。謂於二前現識所現相 T2290_.69.0714c18: 上一不レ了二自心現一。故始二惠數一分二別染淨一執 T2290_.69.0714c19: レ有二定性一。二相續者謂依二前分別一愛境起二樂 T2290_.69.0714c20: 覺愛一不愛境起二苦受一。數數起レ念相續現前。 T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起レ惑潤レ業引持生死一。即 T2290_.69.0714c22: 令二他相續一。三執取相者。於二前苦樂等境一不 T2290_.69.0714c23: レ了二虚無一。深起二取者一。四計名字相者。依二前顛 T2290_.69.0714c24: 倒所執相上一。更立二名言一分別。五起業者。謂 T2290_.69.0714c25: 著レ相計レ名。依三此惑發二動身口一造二種種業一。 T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招レ果必然。
T2290_.69.0715a01: 別我塵一故名二智相一。若在二善道一時分別可愛 T2290_.69.0715a02: 法一計二我我所一。在二惡道一時分別不愛法一計二我 T2290_.69.0715a03: 我所一。第二相續相者。是生起識是麁分別遍 T2290_.69.0715a04: 計二諸法一得二長相續一。又所依智相内縁而住不 T2290_.69.0715a05: レ計二外塵一故是似レ眠。此相續識遍計二内外一。覺 T2290_.69.0715a06: 觀分別如二似覺悟一。故言二覺心起念一。即法執分
T2290_.69.0715a10: 別事識同縁二外塵一也。前二法執也。執取等 T2290_.69.0715a11: 人執也。起業等業果也。二執倶與二事識一相 T2290_.69.0715a12: 應也。曉師智相第七識也。相續等分別事 T2290_.69.0715a13: 識也。遠師初二第七識。執取已下第六識 T2290_.69.0715a14: 也。此中執取法執也。計名人執也。藏師 T2290_.69.0715a15: 及曉師執取當屬二人執一。唯初二爲二法執一也 T2290_.69.0715a16: 當論意初二法執第七識相應也。次四 T2290_.69.0715a17: 人執第六識已下相應也 但又有二別義一。 T2290_.69.0715a18: 至レ下可レ悉レ之矣 T2290_.69.0715a19: 文。如是六相皆意識地等 疏四云。通指二六 T2290_.69.0715a20: 相唯意識地一。意地總收二前七轉識一。從レ多從 T2290_.69.0715a21: レ顯作二此指陳一。苦果總報應依二現識一。或現識 T2290_.69.0715a22: 海轉作二意識一故。此意識即是現識。依二不異
T2290_.69.0715a25: 應故云二從多一。第六苦果總報雖非二意識相 T2290_.69.0715a26: 應一。從二多分一云二意識地起一也。從顯者或云二 T2290_.69.0715a27: 隱七顯六一。故云。從レ顯露二第六一。隱密第七 T2290_.69.0715a28: 亦云二意識地一也。仍疏第三云。又於二事識一
T2290_.69.0715b02: 一總了簡云。論從二多分及業有力繋縛處一
T2290_.69.0715b05: 者。智覺禪師宗鏡録七十五云。夫總別二 T2290_.69.0715b06: 報障於二八識中一定屬二何識一。答。古釋云。總 T2290_.69.0715b07: 報唯屬二第八識一者。以下第八識最初生起。 T2290_.69.0715b08: 其前七色心等皆依二他第八一方生上。即第八 T2290_.69.0715b09: 能通與二前七色心等一爲二所依一得レ名二總報一。 T2290_.69.0715b10: 別報唯在二前六識一。受報各別不同名爲二別 T2290_.69.0715b11: 報一。若總報定不レ通二今世順現受一。唯是順生 T2290_.69.0715b12: 來世受。若別報即不定。通二今世來世一皆受 T2290_.69.0715b13: 不レ遮。又問。第七識何不レ辨二報障一。答。非二是
T2290_.69.0715b16: 是總報業。由下於二因中一有瞋忍等上於二人總 T2290_.69.0715b17: 報一而有二妍媸一名二別報業一。唯識亦名爲二引 T2290_.69.0715b18: 滿業一。能招二第八引異熟果一故名二引業一。能
T2290_.69.0715b23: 約下現識與二前七識一非レ異義上。總報亦屬二意
T2290_.69.0715b26: 約二論意一者第六果報中總報亦屬二第六識一 T2290_.69.0715b27: 之義有レ之歟。如二上第二論釋一也。業繋業 T2290_.69.0715b28: 相之中最初羯羅藍位還起二業識微細心一 T2290_.69.0715b29: 故。六八不二始終一際也 T2290_.69.0715c01: 文。譬如巨海浪等 四卷楞伽經第一云。爾
T2290_.69.0715c08: 花果日月光非レ異非二不異一 T2290_.69.0715c09: 意等七種識應レ知亦如レ是 T2290_.69.0715c10: 如三海共二波浪一心倶和合生 T2290_.69.0715c11: 譬如下海水動種種波浪轉上 T2290_.69.0715c12: 藏識亦如レ是種種諸識生 T2290_.69.0715c13: 心意及意識爲二諸相一故説下 T2290_.69.0715c14: 八識無二別相一無中能相所相上 T2290_.69.0715c15: 譬如三海波浪是即無二差別一 T2290_.69.0715c16: 諸識心如レ是異亦不可得 T2290_.69.0715c17: 心能積二集業一意能廣積集
T2290_.69.0715c20: 譬如下巨海浪斯由二猛風一起 T2290_.69.0715c21: 洪波鼓溟壑無レ有中斷絶時上 T2290_.69.0715c22: 梨耶識亦爾境界風吹種 T2290_.69.0715c23: 騰躍而轉生青赤鹽珂乳 T2290_.69.0715c24: 味及於石蜜衆花與二果實一 T2290_.69.0715c25: 如二日月光明一非レ異非二不異一 T2290_.69.0715c26: 海水起二波浪一七識亦如レ是 T2290_.69.0715c27: 心倶和合生譬如二海水動 T2290_.69.0715c28: 種種波浪轉一梨耶識亦爾 T2290_.69.0715c29: 種種諸識生心意及意識 T2290_.69.0716a01: 爲二諸相一故説諸識無二別相一 T2290_.69.0716a02: 非二見所見相一譬如二海水波一 T2290_.69.0716a03: 是則無差別諸識心如レ是 T2290_.69.0716a04: 異亦不可得心能集二諸業一 T2290_.69.0716a05: 意能觀二集境一識能了二所識一
T2290_.69.0716a14: 何故標二大本經中一而引二分流經一乎 答。 T2290_.69.0716a15: 據二抄意一。大本唯説二意識一。分流兼具二末那一。 T2290_.69.0716a16: 仍就二唯意識一先標二大本説一也。然盡二諸義一 T2290_.69.0716a17: 故廣引二分流經一也。或義云。大本又非二必唯 T2290_.69.0716a18: 意識一歟。其故下引二大本一云二麁細意識以
T2290_.69.0716a21: 文。依此經文作解釋等 曉疏云。以有已下 T2290_.69.0716a22: 次明二麁相○初之一相一。是第七識。初言二智相一 T2290_.69.0716a23: 者是第七識。麁中之始。始有二惠數一分別我
T2290_.69.0716a26: 識一。何憑二大本唯意識一耶 答。謂彼支流兼就二 T2290_.69.0716a27: 微細劣弱義邊一亦説二第七一。然其本部但據二増 T2290_.69.0716a28: 強顯勝義邊一故唯意識。今此本論全同二二經一。 T2290_.69.0716a29: 若依二具本一唯明二意識一。若依二支流一亦兼二第七一。 T2290_.69.0716b01: 然約二非異一通二在六麁一。非レ同三海東別屬二智相一
T2290_.69.0716b05: 相是神解與二闇鈍一義門遙別。何依二七識一 T2290_.69.0716b06: 説下起二六相一文上乎 答。疏云。然隨二増勝一以
T2290_.69.0716b11: 依二七識一起二六相一也。神解闇鈍差別約二大 T2290_.69.0716b12: 都一云レ之矣 問。當論意以二末那識一通二收 T2290_.69.0716b13: 六麁一乎 答。有二二義一。一云通二收六麁一。今 T2290_.69.0716b14: 既以二六相一皆屬二意識一而判。意細分即末 T2290_.69.0716b15: 那故。可レ知。通二六麁一取二微細分位一爲二末那一
T2290_.69.0716b19: 七一也。一云竪別屬之一也。此中又有二二義一。 T2290_.69.0716b20: 一云。通屬二智相及相續一。二別屬二智相一也
T2290_.69.0716b25: 續屬當之義以屬二第七一爲レ正歟。至レ下亦 T2290_.69.0716b26: 可レ悉レ之 T2290_.69.0716b27: 文。現識之海性自常住等 疏四云。現識海
T2290_.69.0716c01: 成六相一。親故名レ因猶如二海水親變彼。故其所 T2290_.69.0716c02: 縁相爲レ縁。牽二生六麁動識一。疎故名レ縁如二風
T2290_.69.0716c05: 所一。今取二溟壑一爲二風所激一。鼓湧洪波相續無
T2290_.69.0716c08: 爲二親因一境爲二疎縁一。故猶如下波動水爲二親 T2290_.69.0716c09: 因一風爲中疎縁上也。若相識對辨互成二因縁一 T2290_.69.0716c10: 之義有レ之。至レ下可レ悉レ之 問。論第三釋二 T2290_.69.0716c11: 本文如大海水因風波動文一云。水者喩二本 T2290_.69.0716c12: 覺心一。風者喩二根本無明一。波動者喩二諸戲論
T2290_.69.0716c15: 相也。今何以二現識一類二海水一而云二性自常 T2290_.69.0716c16: 住一乎 答。相望不定故。上明二三細生起一 T2290_.69.0716c17: 此説二六相縁起一。是故彼本覺爲レ水無明爲 T2290_.69.0716c18: レ風。此現識喩レ水六塵類レ風。此現識位雖二 T2290_.69.0716c19: 現境界一了二□心現一故。行相所縁微細不 T2290_.69.0716c20: レ同二七轉麁動一故云二常住一也。故記云。作用
T2290_.69.0716c23: 明下大海雖二爲レ風飄一水性不改性不改故名 T2290_.69.0716c24: 爲二常住一。性雖二常住一而彼水相隨レ風波轉上。 T2290_.69.0716c25: 喩丙彼眞識雖下爲二妄想境界風一動上眞性不 T2290_.69.0716c26: レ變。性雖レ不レ變而彼眞相隨二於無始妄想一
T2290_.69.0716c29: 答。法門廢立相對重重。本覺對二無明一雖 T2290_.69.0717a01: レ有二動不動義一。三細分立微細甚深常恒流 T2290_.69.0717a02: 注。猶與二本覺一甚近心境非二麁動一。是故或 T2290_.69.0717a03: 云二三不相應一或云二性自常住一。仍以二此三 T2290_.69.0717a04: 細一對二六麁一之時喩二之海水一。是則經文境界
T2290_.69.0717a07: 下境界爲レ縁生二六種麁相一分別事識也。如三 T2290_.69.0717a08: 楞伽經云二境界風所動種種諸識浪等一此
T2290_.69.0717a11: 如來藏一。望二今論一只是三細中神解邊。全非二 T2290_.69.0717a12: 本覺識一也。教之權實見二於是一矣。又境風 T2290_.69.0717a13: 動二本覺一依憑安在乎。可レ知。今經文但起二 T2290_.69.0717a14: 六相一非二本覺無明相應義一也 或云。淨影 T2290_.69.0717a15: 大師釋又非レ無二所據一。本論下文云。所謂依 T2290_.69.0717a16: レ心意意識轉故。○以レ依二阿梨耶識一説レ有二
T2290_.69.0717a20: 經云。藏識説名レ心思量性名レ意。能了二諸
T2290_.69.0717a25: 彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界爲レ風。 T2290_.69.0717a26: 起信論中無明爲レ風。何故如レ是。此等皆 T2290_.69.0717a27: 有二飃動義一故。若復通論無明妄心及妄境 T2290_.69.0717a28: 皆得レ爲レ風。故起信論宣説。無明妄心境皆 T2290_.69.0717a29: 爲二熏習一。熏習動二眞心一即是風義。但彼論 T2290_.69.0717b01: 中就二其根本一説二無明風。楞伽據末説二境 T2290_.69.0717b02: 界風一。皆得無傷。有人一向説下海水喩二第 T2290_.69.0717b03: 七識一不レ喩中眞識上。此言大偏。○經自説言二 T2290_.69.0717b04: 藏識如巨海業相猶波浪一。云何乃言三水喩二
T2290_.69.0717b07: 相望重重故。此論指二第九識本覺淨心一喩二
T2290_.69.0717b12: 性梨耶一。闇鈍義爲二果報梨耶一歟。仍無明 T2290_.69.0717b13: 與二境風一爲レ一義也。次至二本論文一者。今此 T2290_.69.0717b14: 釋論深知二此意一開二十阿梨耶十一末那一。甚 T2290_.69.0717b15: 異二常建立一。若爾者根本無明上所二建立一阿 T2290_.69.0717b16: 梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以 T2290_.69.0717b17: レ之例二三細梨耶一乎。依レ之。本文以レ依二阿梨 T2290_.69.0717b18: 耶一故説レ有二無明一。不覺而起二能見能現能
T2290_.69.0717b21: 梨耶一也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又 T2290_.69.0717b22: 指二大攝主識一歟。至二文處一可レ詳レ之矣 T2290_.69.0717b23: 洪 溟 T2290_.69.0717b24: 壑 T2290_.69.0717b25: 文。其風形状等 記四云。翻譯回文有レ所レ未
T2290_.69.0717b28: 用塗二身等一。花果即是意識所縁法塵之境。花 T2290_.69.0717b29: 喩二於因一能生レ果故。理實法境具通二諸法一。今 T2290_.69.0717c01: 言二因果一令三諸有情生二欣厭一故。亦可。擧レ此
T2290_.69.0717c04: 故。理實三世因果等法皆爲二法塵一。今不レ具
T2290_.69.0717c07: 種味一能起二舌識一。諸大觸著和合種種善美樂 T2290_.69.0717c08: 具能起二身識一。此即案レ頌六塵次第起二彼六
T2290_.69.0717c11: 檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花 T2290_.69.0717c12: 疏第四云。木蜜者形似二白壇一微有二香氣一。
T2290_.69.0717c17: 花一。皆非二現量境一。此知。其類互起レ識故猶 T2290_.69.0717c18: 意縁義顯了也 T2290_.69.0717c19: 文。今此文中擧塵取識等 記四云。今此正 T2290_.69.0717c20: 顯二所生諸識一。文中但擧二六塵境界一影二取諸 T2290_.69.0717c21: 識一無レ所レ遺故。兼令レ了二知風相状一。故釋師勸
T2290_.69.0717c24: 要七識。而經文偏説二境界相一。故擧レ塵取 T2290_.69.0717c25: レ識云也 T2290_.69.0717c26: 文。彼末那識等 疏四云。第七末那意識細 T2290_.69.0717c27: 分通縁二六塵一。即是意識無二別體一故。故不二別
T2290_.69.0718a02: 由二意識一有二其麁細一。細即末那。既無二別體一。是
T2290_.69.0718a05: 識一故。六識生起義可レ爾。第七亦起更縁二 T2290_.69.0718a06: 何塵一乎 答。六七二識麁細雖レ別其體是 T2290_.69.0718a07: 一故通縁二六塵一。微細分位名爲二第七識一也 T2290_.69.0718a08: 問。六七縁境義如何別乎 答。六種識 T2290_.69.0718a09: 如レ次縁二六塵一故。第六識只縁二法塵一。是獨 T2290_.69.0718a10: 頭意識也。若與二前五識一共雖レ亙二六塵一。異下 T2290_.69.0718a11: 第七識遍縁二六種一不レ限中于法塵上也 T2290_.69.0718a12: 文。如是七識等 鈔三云。心倶和合生者。而 T2290_.69.0718a13: 有二二意一。一准二今偈一和合之言不離之義。第 T2290_.69.0718a14: 八心體如二日月水一。而前七識如二光明波一。波 T2290_.69.0718a15: 與レ水倶不二相捨離一。而波得レ起故非一異。今 T2290_.69.0718a16: 此亦爾。二准二上文倶合動相一曲有二二義一。一 T2290_.69.0718a17: 云。第八心水與二境風一倶和合起レ七故不一 T2290_.69.0718a18: 異。一云。上二字標下三字釋。由二風與レ水和
T2290_.69.0718a21: 云二心倶等一也。第二義眞心與二境風一和合 T2290_.69.0718a22: 而生二七識一。眞第八識也。妄第七已下也。 T2290_.69.0718a23: 意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。 T2290_.69.0718a24: 第三義心第八識也。倶字與二七轉一倶標レ之 T2290_.69.0718a25: 也。和合生者風與レ水和合生レ波義也。意
T2290_.69.0718a28: 密嚴經下云。佛説二如來藏一以爲二阿頼耶一。 T2290_.69.0718a29: 惡惠レ不レ能レ知二藏即頼耶識一。如來清淨藏
T2290_.69.0718b03: 八識爲レ面七轉相爲レ面。故識相相望明二和 T2290_.69.0718b04: 合生義一也。鈔三義中。第一義於二縁起一七 T2290_.69.0718b05: 八二識體用和合不離義也。第二義眞妄 T2290_.69.0718b06: 相望論二和合義一也。第三義心倶之言同二 T2290_.69.0718b07: 第一義一體用不離也。和合生言同二第二義一 T2290_.69.0718b08: 眞妄不離也 T2290_.69.0718b09: 文。如是七識從何處來等 疏四云。明三此 T2290_.69.0718b10: 七識非二別有體。不下從二内外中間一而來上。全轉二
T2290_.69.0718b13: 在二彼第八一。内外兩間故無二從來一。不レ同下於人
T2290_.69.0718b16: レ可下説言中諸識生時而於二内根及與外境根境 T2290_.69.0718b17: 中間三處一而起上。唯現鏡識隨レ縁轉變而成二七 T2290_.69.0718b18: 種一。如下水作レ波而非中内外及與中間之所起上
T2290_.69.0718b23: 下答説也。内者識體也。外者境界也。中者 T2290_.69.0718b24: 識境和合中間也 問。何故云二七種轉識一 T2290_.69.0718b25: 乎 答。於二轉識名一有二多義一。一義云。藏識 T2290_.69.0718b26: 轉變成二七種一。故記云。唯現鏡識隨レ縁轉變
T2290_.69.0718c05: 種常住相一故云二無二相一。唯一相下復拂二前説 T2290_.69.0718c06: 一相之義一。乃至最後重重遣拂云二亦無相一至二
T2290_.69.0718c09: 歸眞諦一則無二如レ是差別之相一。故彼又云二眞
T2290_.69.0718c12: 等下釋二下句一也。一切功徳者八識相大功 T2290_.69.0718c13: 徳故。即眞實不變也。此云二同法界一也。無 T2290_.69.0718c14: 二相者本識轉識名二二相一也。總意云。八種 T2290_.69.0718c15: 識同一心法界故無二本轉二識差別一。無二二 T2290_.69.0718c16: 識別一故唯心一相。純二一相一故無二定執一 T2290_.69.0718c17: 相一。無レ定一相亦是無相也 T2290_.69.0718c18: 文。一本分流楞伽等 記四云。謂一下引レ經 T2290_.69.0718c19: 釋成。○三初略二廣八。此中經文而與二宋譯一 T2290_.69.0718c20: 文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此 T2290_.69.0718c21: 與二元魏菩提流支大唐喜學二本一皆同。三又 T2290_.69.0718c22: 一下略四廣七。此於二略中一増二其業轉一略二去 T2290_.69.0718c23: 眞識一。然對二宋魏及與唐譯一皆無二此語一。應三是
T2290_.69.0718c26: 魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學 T2290_.69.0718c27: 本者七卷經是也。唐實叉難陀翻二喜學一 T2290_.69.0718c28: 歟 T2290_.69.0718c29: 四卷楞伽第一云。諸識有二三種相一。謂轉相業 T2290_.69.0719a01: 相眞相。本惠略説有二三識一。廣説有二八相一。何 T2290_.69.0719a02: 等爲レ三。謂眞識現識及分別事識。大惠譬如三
T2290_.69.0719a05: 者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有二 T2290_.69.0719a06: 八種識一。略説有二二種一。何等爲レ二。一者了別識 T2290_.69.0719a07: 二者分別事識。大惠如三明鏡中見二諸色像一。大
T2290_.69.0719a10: 識廣説有レ八。略説則唯二。謂現識及分別事
T2290_.69.0719a13: 經與二十卷并七卷本一同也。略二廣八故。但 T2290_.69.0719a14: 此兩本經中略三説非二今所引一。如二下文率 T2290_.69.0719a15: 上達下一矣。後經現行三本未レ勘二略四廣 T2290_.69.0719a16: 七説一也 T2290_.69.0719a17: 文。今當依彼十萬六千等 記四云。謂由二此 T2290_.69.0719a18: 經一總有二三本一。於レ中廣本或在二龍宮及于闐 T2290_.69.0719a19: 等一。次本有二三萬六千頌一現傳二西土一。略本四
T2290_.69.0719a22: 亦缺二末那一。馬鳴大士依レ經作レ論。經既無レ文。 T2290_.69.0719a23: 何得二於レ中増二其法數一。由二此疑一故下廣會釋。 T2290_.69.0719a24: 今且總指。謂前三經分流別行。其中義門不
T2290_.69.0719b06: 仍始中終依二大本一成レ義。而分流三經中 T2290_.69.0719b07: 説二末那識一是猶依二大本一見。之只以二意識
T2290_.69.0719b10: 若覆二彼眞識一。種種不實諸虚妄滅則一切根
T2290_.69.0719b13: 識浪一。第三事識唯是意識麁分所攝。以三其細
T2290_.69.0719b16: 識指二第九識一乎 答。此有二二義一。一云。第 T2290_.69.0719b17: 八識所攝也。於二梨耶中一有二重重分別一。正 T2290_.69.0719b18: 論二麁顯分位一雖レ在二三細位一。廣云眞妄和
T2290_.69.0719b21: 本覺識一也。慈恩釋云。楞伽經中兼説二識性一。 T2290_.69.0719b22: 或以二第八染淨別開一故言二九識一。非三是依他
T2290_.69.0719b25: 識現識分別事識。此中三識於二八諦中一如 T2290_.69.0719b26: 何分別 答。眞謂本覺現謂第八。餘七倶 T2290_.69.0719b27: 名二分別事識一。雖三第七識不レ縁二外塵一縁二第 T2290_.69.0719b28: 八一故名二分別事一。眞謂本覺者即八識之性 T2290_.69.0719b29: 經中有下明二九識一於八識一外立中九識名上。即 T2290_.69.0719c01: 是眞識。若約レ性經亦不レ離二八識一。以三性遍二
T2290_.69.0719c04: 中廣説唯説二八識一略説豈説二第九識一乎。第 T2290_.69.0719c05: 二卷増數十識中八識説引二道智經一。九識 T2290_.69.0719c06: 説引二金剛三昧經一。此中不レ引二楞伽經一。仍楞 T2290_.69.0719c07: 伽唯説二八識一也 又義云。指二第九識一也。 T2290_.69.0719c08: 増數十識之時第九立二*唵摩羅識一今眞識。 T2290_.69.0719c09: 亦記名二唵摩羅一。可レ知第九識也。宗鏡録五 T2290_.69.0719c10: 十六云。論釋云二一切情識一則是八識。*唵
T2290_.69.0719c15: 眞實一。攝大乘師以二八識一爲二虚妄一九識爲二 T2290_.69.0719c16: 眞實一○楞伽經亦有二二文一。一云二梨耶是如 T2290_.69.0719c17: 來藏一。二云三如來藏非二阿頼耶一。此一品正是
T2290_.69.0719c20: 之眞名二第九識一。絶待之眞名二第十識一也。 T2290_.69.0719c21: 仍眞如門法爲二第十一之時生滅所入爲二第 T2290_.69.0719c22: 九識門分齊一總攝二八識一。亦於二生滅門一立二 T2290_.69.0719c23: 十識一之時。所入一心名二第十一。本覺眞如等 T2290_.69.0719c24: 攝二第九識一業轉等九法攝二八識一也。若不 T2290_.69.0719c25: 二等三門中總立二十識一者。不二爲二等十一 T2290_.69.0719c26: 眞如爲二第九一生滅門法爲二八識一之義可レ有 T2290_.69.0719c27: レ之者也。依レ之論第二云。擧二所入及四無
T2290_.69.0720a01: 文。意識細分末那陀等 抄三云。末那陀識 T2290_.69.0720a02: 者即是第七末那之名。應三是梵語有二廣略一 T2290_.69.0720a03: 耳。次言二三細一則是通名。下業識等則是別 T2290_.69.0720a04: 號。今此亦爾。上標二意識一但是通名。下言二末
T2290_.69.0720a07: 答。有二二義一。一云。可レ攝二相續相一也。抄云。
T2290_.69.0720a10: 也 T2290_.69.0720a11: 文。擧兩顯三等 疏四云。擧兩攝三者。一 T2290_.69.0720a12: 擧二三細中麁現識一攝二細業轉一故。二擧二七識 T2290_.69.0720a13: 中強意識一攝二劣第七一故。言雖二三識一義周二八
T2290_.69.0720a16: 經上文者。四卷經第一云。略説有二三種相一。 T2290_.69.0720a17: 謂轉相業相眞相。大惠略説有二三種識一○
T2290_.69.0720a20: 云。取二上文一及二于下文一周二備其數一也 五 T2290_.69.0720a21: 識身者。身即體義也。五識體體各別故 T2290_.69.0720a22: 特云レ身也。一意識中分二七種一者。八識
T2290_.69.0720a25: 六識細即末那。故此釋意會二八種識一。成二六
T2290_.69.0720a28: 明也。其故既擧二末那闕失之間一引二智相説 T2290_.69.0720a29: 文一成二答説一。可レ知相續相屬二分別事識一也。 T2290_.69.0720b01: 若爾者屬二第七識一之義如何會レ之乎 T2290_.69.0720b02: 答。相續相縱雖レ屬二第七一今問二答末那識有 T2290_.69.0720b03: 無一。仍以二智相識説文一證二末那一許也。於二相 T2290_.69.0720b04: 續相一者非二今所論一。何必屬二第六一可レ云 T2290_.69.0720b05: 乎 T2290_.69.0720b06: 文。中契經中第一了別識等 疏四云。初了 T2290_.69.0720b07: 別識即當二現識一。分別事識當二前六識一。亦無二 T2290_.69.0720b08: 第七及業轉識一。如二前兩門一會釋無レ殊。故論
T2290_.69.0720b15: 所一。即是心王體上見分功能也。但今論意
T2290_.69.0720b20: 義一。心王取境之總相故了別以爲二自行相一
T2290_.69.0720b23: 乎 答。是亦准二前擧兩顯三等門一可レ悉 T2290_.69.0720b24: レ之。若爾者三細同可レ攝二了別識一也。又義 T2290_.69.0720b25: 云。了別識雖レ限二現識一。擧一示一之義同二前
T2290_.69.0720c03: 尋云。前五識無分別依レ之倶舍云。説五無
T2290_.69.0720c06: 前五識無二隨念計度分別一故云二無分別一而 T2290_.69.0720c07: 有二自性分別一故云二分別事識一也。依レ之光 T2290_.69.0720c08: 記云。三分別中五識有レ一無レ二。從二多分一 T2290_.69.0720c09: 説名二無分別一○自性分別五識必有。雖
T2290_.69.0720c12: 説不レ遑二毛擧一矣 T2290_.69.0720c13: 文。同説末那等 鈔三云。同説末那等者。依二 T2290_.69.0720c14: 前二中率上達下備數門一也。應下此中經亦同二 T2290_.69.0720c15: 初本一上節説云中轉識業識智相識上。前二名同
T2290_.69.0720c18: 而能決斷分別境界一故名二智相一。由下執二所縁一 T2290_.69.0720c19: 爲中眞實相上故名二眞相一。名雖レ有レ別體無レ異
T2290_.69.0720c24: レ違故不レ須二別釋一至二末那識一。初經名二眞相一 T2290_.69.0720c25: 中經名二智相一。故明二此體一名別之義一也 T2290_.69.0720c26: 問。何不レ言二擧兩顯三一乎 答。理在絶言 T2290_.69.0720c27: 矣。末那位中始有二惠數一等者。自下明二智 T2290_.69.0720c28: 相眞相體一義殊之旨一也。三細之中雖レ有二 T2290_.69.0720c29: 能所縁具足一。但是任運無分別心而無レ惠。 T2290_.69.0721a01: 心所相應而第七末那位始惠數分別有レ之。 T2290_.69.0721a02: 元曉起信論別記云。言レ智者是此第七識 T2290_.69.0721a03: 麁中之始。始與レ惠相應分別我我所一故
T2290_.69.0721a07: 頌云一。因八五數。七十八。六皆。五識三十
T2290_.69.0721a14: 也。大乘義章三云。次就二眞妄開一分爲レ二。 T2290_.69.0721a15: 前六及七同名二妄識一。第八名レ眞。妄中前六 T2290_.69.0721a16: 迷二於因縁虚假之法一妄取二定性一故名爲 T2290_.69.0721a17: レ妄。第七妄識心外無法妄取二有相一故。名 T2290_.69.0721a18: 爲レ妄。第八眞識體如一味妙出二情妄一故説
T2290_.69.0721a23: 已心境具足内縁之義已周備。第七何再 T2290_.69.0721a24: 縁二心内一乎。依レ之釋二智相一云。依二於境界一
T2290_.69.0721b01: 抄三云。如三風激レ水波須二依起一。境現二梨耶一
T2290_.69.0721b04: 三分別事識。文相明者。以二第七識一。同二事識一。
T2290_.69.0721b10: 同種別種之義。至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0721b11: 文。法界法輪契經中等 疏四云。次六七異 T2290_.69.0721b12: 體難。法輪經中説下第七識與二第六識一爲中所 T2290_.69.0721b13: 依根上。既分二能所依異一何言二麁細體一一○後 T2290_.69.0721b14: 同異種別解○彼法輪經據二別種一説。此楞伽
T2290_.69.0721b19: 相等一八識種子各別性相終異。同種別種 T2290_.69.0721b20: 之義誠有二相違決定失一。但性宗以上不レ爾。 T2290_.69.0721b21: 一心縁起成二差別多門一。八識九識皆非一 T2290_.69.0721b22: 非異同別二種開合並叶二正旨一。是故兩經 T2290_.69.0721b23: 敢無レ異矣 T2290_.69.0721b24: 文。謂分流楞伽中等 七卷經第一云。略説 T2290_.69.0721b25: 則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與二
T2290_.69.0721b28: 分別事識○大惠了別識分別事識。彼二種
T2290_.69.0721c02: 大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉
T2290_.69.0721c05: 與二四本一同也。七卷本通二二意一矣。此二經
T2290_.69.0721c08: 文。此二壞不壞相等 鈔三云。壞即非異。不 T2290_.69.0721c09: 壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理
T2290_.69.0721c12: 彼レ有。此無故彼無。安危共同依持平等。不
T2290_.69.0721c15: 一亦爾。又若彼一根境不レ壞得二現前一時此一 T2290_.69.0721c16: 亦爾。由二壞不壞安危等一故展轉爲レ因。而得二
T2290_.69.0721c19: 證有レ二。初六七依レ八轉○論以二此義一故○
T2290_.69.0721c24: レ縁二餘法一。今佛親宣二六塵爲縁。則知。末那通 T2290_.69.0721c25: 縁二諸境一。由三經中説二境風識浪一。其境界風即 T2290_.69.0721c26: 六塵也。是故第七遍縁二内外一爲二其境界一。理
T2290_.69.0721c29: 無レ違 何故説レ依二十萬六千大本經一耶 答。 T2290_.69.0722a01: 雖取二自經之文一。依憑大本一之意以二分流別
T2290_.69.0722a04: 依二第八一。二證三第七縁二六塵境一也。今謂。引二 T2290_.69.0722a05: 大本一聊有二深意一歟。至レ下可レ悉レ之 問。今 T2290_.69.0722a06: 此大本意六七同種義歟 答。依二疏意一別 T2290_.69.0722a07: 種也。故疏四云。第七細識第六麁識現識 T2290_.69.0722a08: 爲レ因境界爲レ縁方得レ起。故六不レ依レ七文
T2290_.69.0722a15: 也。鈔三云。今言下七縁二外塵一起上。正是與レ六 T2290_.69.0722a16: 同體同種故得レ縁レ外。兼二次所レ引伽陀所 T2290_.69.0722a17: 説一。即前釋云二意識微細分位無別體耳。謂 T2290_.69.0722a18: 從レ會二後本一乃至二此文一血脈相承都一意 T2290_.69.0722a19: 耳。若約二異種一同二護法義不縁一外矣。今此 T2290_.69.0722a20: 論主同異雙存。護法論師唯據二異義一。良以
T2290_.69.0722a25: 法相八九兩識雖二同種一染淨別開上。故言二九 T2290_.69.0722a26: 識一也 問。上三經中後本同種義明也。初 T2290_.69.0722a27: 中兩經同別義如何 答。亦是疏鈔兩義 T2290_.69.0722a28: 也。疏意別種也。既開立二八識一故。若是同 T2290_.69.0722a29: 種如二後本一唯可レ立二七識一也 疑云。若爾 T2290_.69.0722b01: 者上所レ引六行半偈頌初中二經倶有レ之。 T2290_.69.0722b02: 而釋二彼頌一云。彼末那識即是意識微細分
T2290_.69.0722b05: 何云二別種一乎 答。上六行半文及初中兩
T2290_.69.0722b08: 相宗一八識體別種現各異意雖レ作二此釋一。非 T2290_.69.0722b09: レ遮二一心縁起上別體義一歟。次答説兩文唯 T2290_.69.0722b10: 引二略説文一故。闕二末那一唯擧レ意也。如下上 T2290_.69.0722b11: 以二擧兩顯三等二門一備中其闕減上。可レ知。此 T2290_.69.0722b12: 二文中不レ説二末識一也。若同種擧二事識一之 T2290_.69.0722b13: 文即可レ含二末那一。如何以二兩門一周二備之一乎 T2290_.69.0722b14: 次鈔義同種也。當段既指二後本經一云今
T2290_.69.0722b17: 鈔師未二必初中二經同種義一歟。彼釋云。從 T2290_.69.0722b18: レ會二後本一乃至二此文一血脈相承都一意耳
T2290_.69.0722b21: 義爲レ正也。既開二八識一豈是同種乎。亦擧二 T2290_.69.0722b22: 兩顯三率上達下等兩門一。若據二同種義一者 T2290_.69.0722b23: 甚以無用者也 私云。三經同種義爲レ正 T2290_.69.0722b24: 歟。一段大旨六七同體義以爲レ宗故。諸本 T2290_.69.0722b25: 楞伽其義一致也。但八識文論自會レ之。一
T2290_.69.0722b28: 皆意識地非二餘識法一釋。此義指レ在二大本 T2290_.69.0722b29: 中一。次引二分流經偈一。八識之海由二六塵之 T2290_.69.0722c01: 風一起二七轉波一之義釋レ之畢。今此末那是 T2290_.69.0722c02: 意識細分無別體之義爲二論正宗一。仍三本 T2290_.69.0722c03: 楞伽七識八識建立雖三不同一總據二大本經 T2290_.69.0722c04: 意一言レ之麁細意識共同縁二六塵境一。是即 T2290_.69.0722c05: 由二六塵一而轉故。六識體外無二末那識一之 T2290_.69.0722c06: 義已以成立。上所引偈中云。境風動二七
T2290_.69.0722c11: 也。皆末那也。別而論レ之。智相相續且屬二
T2290_.69.0722c16: 外人謬解一。恐執二法輪別種之義一強會二楞伽所 T2290_.69.0722c17: 説現識即是末那一其言無レ准。謂由三楞伽大經 T2290_.69.0722c18: 雙顯二麁細二識現鏡爲因。若以二末那一爲二現
T2290_.69.0722c21: 説一意識中六種麁相皆依二現鏡因縁和合一
T2290_.69.0722c25: 現識爲二親因一現識中境界爲二疎縁一生二六 T2290_.69.0722c26: 麁相一也。下約二眞妄一而作二因縁一。爾約二心境一 T2290_.69.0722c27: 而作二因縁一。建立雖レ別旨趣是同也。現識 T2290_.69.0722c28: 中六塵境界者。即是現識所變心相分無 T2290_.69.0722c29: 明闇鈍之相故 T2290_.69.0723a01: 文。若爾現識則應末那等 疏四云。此擧二例 T2290_.69.0723a02: 難一。或爲二比量一量云現識是有法。應爲末那 T2290_.69.0723a03: 故宗。因云。爲二彼意識一親所依故。同喩如二意 T2290_.69.0723a04: 根一。意根爲二彼意識一親所依故。意根是末那。
T2290_.69.0723a07: 謂上但以二散言一眞立故。前論文散言直非故。 T2290_.69.0723a08: 今再立二此量一成。云二現識一前陳。應即末那後
T2290_.69.0723a11: 同末那一。故設二立敵一以盡二玄理一。謂現識是前 T2290_.69.0723a12: 陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後説互相 T2290_.69.0723a13: 差別合以爲レ宗。彼由レ未レ解次陳因喩ヲ一得レ成二 T2290_.69.0723a14: 宗果一。因云。爲二彼意識一親所依故。同喩猶如二 T2290_.69.0723a15: 意根一。謂爲二意識親所依者皆是末那。猶如二
T2290_.69.0723a18: 今文現識即應末那宗也。意識親所依故因 T2290_.69.0723a19: 也。猶如意根喩也。倶舍等以二無間滅意一爲 T2290_.69.0723a20: レ根。故以レ之爲レ喩也。宗有レ二。一宗依即名二
T2290_.69.0723a24: 立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。 T2290_.69.0723a25: 宗體所依若不レ成能依難レ立故宗體非二共 T2290_.69.0723a26: 許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應 T2290_.69.0723a27: 末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那 T2290_.69.0723a28: 句在レ之故也。因有二三相一。一遍是宗法性。 T2290_.69.0723a29: 謂能立之因遍二於所立宗一也。二同品定有 T2290_.69.0723b01: 性。謂此因同喩上轉也。三異品遍無性。謂 T2290_.69.0723b02: 此因於二異喩一不レ轉也。具二此三相一方名二正 T2290_.69.0723b03: 因一也 喩者譬也況也。謂前雖レ擧レ因由三 T2290_.69.0723b04: 宗義未二明了一故。重擧二同類喩況一以示二其 T2290_.69.0723b05: 義一也。此亦有レ二。一同喩。謂與二前所立宗一 T2290_.69.0723b06: 相似法也。二異喩。謂與二前所立一翻對喩 T2290_.69.0723b07: 況也 T2290_.69.0723b08: 文。即有二意等 疏四云。答有二二義一。一者遮 T2290_.69.0723b09: 意。遮三彼梨耶不レ爲二末那一。以下其第七望二八六 T2290_.69.0723b10: 識一有中別種上故。能與二第六一而爲二所依一名二末 T2290_.69.0723b11: 那一故。前量因中犯二隨一過一以レ不レ許二因有法 T2290_.69.0723b12: 轉一故。或望二前引楞伽中説中意識唯依二現相 T2290_.69.0723b13: 識一轉不レ依中末那上。同喩無二因準式一。又犯二能立 T2290_.69.0723b14: 不成一。二者許意。許三彼梨耶爲二末那一故。前量 T2290_.69.0723b15: 宗中犯二相符過一。密顯二六七是同種一。故立量不
T2290_.69.0723b18: 失一又喩中犯二能立不成失一也。約二許意一勘 T2290_.69.0723b19: レ過亦有二相符極成失一也。隨一不成者。因 T2290_.69.0723b20: 有二十四過一。中四不成其一也。竪者依二 T2290_.69.0723b21: 法輪經意一存二第七別種義一。故以二其第七一 T2290_.69.0723b22: 爲二第六所依一名二末那一故。即第七爲二意識 T2290_.69.0723b23: 所依一。非二第八現識一。仍意識親所依故。因 T2290_.69.0723b24: 但轉二末那義一不レ轉二現識一。有法敵者存二六 T2290_.69.0723b25: 七同種義一。親所依故因雖レ轉二有法一。今約二 T2290_.69.0723b26: *竪者邊一成二隨一失一也 尋云。疏釋了簡 T2290_.69.0723b27: 如何 答。遮彼梨耶等二句直述二立者義一 T2290_.69.0723b28: 也。以二其第七○犯二隨一過一。擧二敵者意一以 T2290_.69.0723b29: 成レ過也。以不許等二句結二過體一也。總意 T2290_.69.0723c01: 云。今竪者所立義以二梨耶一爲二意識一。付レ之 T2290_.69.0723c02: 敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體 T2290_.69.0723c03: 各別。而末那爲二意識所依一故。前因爲二意 T2290_.69.0723c04: 識親所依一故。義雖レ遍二末那一不レ遍二梨耶一。 T2290_.69.0723c05: 犯二隨一不成過一也。是違二敵者自所レ立義一 T2290_.69.0723c06: 故爲レ過也 問。因明論意隨一失者指二敵 T2290_.69.0723c07: 者意一。所謂勝論師對二聲顯論者一立レ因云。
T2290_.69.0723c10: 者意一敵者不レ許レ之故云二隨一不成一也。何 T2290_.69.0723c11: 以レ違二竪者意一云二隨一不成一乎 答。隨一 T2290_.69.0723c12: 不成凡自他不二共許一之義也。而因明論意 T2290_.69.0723c13: 他隨一自隨一等不同有レ之。今所レ難他隨 T2290_.69.0723c14: 一義。此所レ述自隨一也。依レ之因明論判二 T2290_.69.0723c15: 自隨一一云。如下聲顯論師對二佛弟子一立レ因 T2290_.69.0723c16: 云上。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不
T2290_.69.0723c19: 有二十種過一其一也。如乙聲論師對二勝論師一
T2290_.69.0723c22: 亦爾也。楞伽經心彼意識唯依二現識一轉不
T2290_.69.0723c25: 末那爲二親所依一故。若依二竪者意一。雖レ轉二因 T2290_.69.0723c26: 上一。依二敵者所引經文一因喩不齊故。一分犯二 T2290_.69.0723c27: 能立不成過一也。次許意之時相符義易レ知 T2290_.69.0723c28: レ之 問。今遮意許意者心何 答。竪者現 T2290_.69.0723c29: 識即末那云。直爲二同種一故。敵者不レ許二此 T2290_.69.0724a01: 義一。立二別種義一以遮レ之也。仍云二遮別種故一 T2290_.69.0724a02: 也。許意阿梨耶亦有二末那義一。故大末那轉 T2290_.69.0724a03: 中立三梨耶名二末那一。若依二此門一者竪者義 T2290_.69.0724a04: 亦許レ之。強非二相違一也 T2290_.69.0724a05: 記四云。解釋下顯過答。此於二前量一出二二種 T2290_.69.0724a06: 過一。一者遮意出二違教過一。謂有下聖教遮二彼現 T2290_.69.0724a07: 識及與末那一不レ令中同種上。 今此比量違二自所 T2290_.69.0724a08: 宗。何所二承禀一非二眞能立一。二者許意顯二相符 T2290_.69.0724a09: 過一。聖教已許二現識末那同一種一。故立量本欲 T2290_.69.0724a10: レ違レ他。今此既無レ所レ競。枉費二其功一故非二能
T2290_.69.0724a13: 教過一。即宗有二九過一之中自教相違過也。仍 T2290_.69.0724a14: 云二遮別種故一。以二別種義一直遮二其難一故也。 T2290_.69.0724a15: 次相符過者。如二疏師意一也 T2290_.69.0724a16: 抄三云。即有二意等者。且宗有二二過一。同種相
T2290_.69.0724a19: 識望二八六一有二別種義一。既現識非二末那一。仍 T2290_.69.0724a20: 猶如意根之例難不レ成也。又六七同種故。 T2290_.69.0724a21: 能依意識中有二末那一故。以三所依梨耶許二 T2290_.69.0724a22: 末那一。是又約二別種義一成。例難全以非也。 T2290_.69.0724a23: 如レ是等義門下生滅因縁中廣大末那決
T2290_.69.0724a26: 倶成門有レ三。初二執因果智及相續倶屬二法 T2290_.69.0724a27: 執一。執取名字並屬二人執一。初各倶生後皆分 T2290_.69.0724a28: 別。造業屬レ因受果屬レ報。論復次至二十信所 T2290_.69.0724a29: 離一。釋曰。次三斷前後初地斷二盡相續一相一。 T2290_.69.0724b01: 從レ二至レ七同斷一智相。賢斷二執取名字一。信離二 T2290_.69.0724b02: 造業受果一。論復次至二應審思惟一。釋曰。後五重 T2290_.69.0724b03: 麁細約レ義更含。初三細相後三麁相。初四細 T2290_.69.0724b04: 相後二麁相。凡對二分麁細一者必遣拂麁細一
T2290_.69.0724b07: 即レ理則無二麁細一。於二前四中一曲分成レ三。初一 T2290_.69.0724b08: 唯就二人法一分レ之。次二唯約二相待一分レ之。謂初 T2290_.69.0724b09: 一唯細後一唯麁。中間四相亦麁亦細。望レ前 T2290_.69.0724b10: 則麁對レ後則細。後之一次望二他三細一故六唯
T2290_.69.0724b13: 枝未不覺名二上煩惱一。謂此煩惱迷二勝徳一生功 T2290_.69.0724b14: 徳之上所レ起煩惱。故勝鬘説。上煩惱者觀ノ上 T2290_.69.0724b15: 煩惱禪ノ上煩惱正受ノ上煩惱方便ノ上煩惱智ノ T2290_.69.0724b16: 上煩惱果上煩惱。乃至如レ是過恒沙等上煩
T2290_.69.0724b19: レ有二能生無明一也。是即攝未歸本之意也。 T2290_.69.0724b20: 本論四句文初二句得有門也。後二句決 T2290_.69.0724b21: 疑門也。文相易知レ之 T2290_.69.0724b22: 文。從上已來本上無明等 疏四云。論從上
T2290_.69.0724b26: 分爲レ二。初別説功徳過患門。二總蘊諸法
T2290_.69.0724c03: 文。更作同異之二種門等 疏四云。其同相 T2290_.69.0724c04: 者欲レ明三諸法唯是一如成二眞如門一。其異相
T2290_.69.0724c07: 云。猶是生滅門中平等差別二義也。絶待
T2290_.69.0724c10: 但二義前義爲レ勝。當眞如門者以二今二門一 T2290_.69.0724c11: 直配二當眞生二門一也。非二擬屬一歟 T2290_.69.0724c12: 文。本曰復次覺與不覺等 記四云。然此一 T2290_.69.0724c13: 唱釋師但以二同異二門一判説大略一。今於二本 T2290_.69.0724c14: 文一復加二委釋一。初總標二言同下別釋二。初同 T2290_.69.0724c15: 相中三。初喩明○二如是下法説。無漏即是 T2290_.69.0724c16: 四種無爲。無明即目二五種有爲一。如レ是染淨種 T2290_.69.0724c17: 種業用相待顯示皆非二實有一故名二業幻一。皆悉 T2290_.69.0724c18: 同以二絶待眞如一爲二其性相一。三是故下引證中 T2290_.69.0724c19: 二。初證二前義一○二亦無下通二餘妨一○二異 T2290_.69.0724c20: 相中依二生滅門眞妄對立一。無漏本眞由二隨染 T2290_.69.0724c21: 縁一故成二差別一。無明本妄自性是染而成二差
T2290_.69.0724c24: 實有一故名二業幻一。言二非可修相一者。望二彼涅槃一 T2290_.69.0724c25: 非二是了因修顯一故。言二非可作相一者。望二彼菩 T2290_.69.0724c26: 提一非二是生因所作一故。畢竟無得者。此之二
T2290_.69.0724c29: 當レ知。此中約二於性淨菩提本來清淨涅槃一。故
T2290_.69.0725a03: 切衆生自性涅槃。不二更滅度一○言二菩提之 T2290_.69.0725a04: 法乃至無染一者。上始本二覺即是眞如故。 T2290_.69.0725a05: 諸佛菩薩非二修得一也 T2290_.69.0725a06: 私云。修多羅者。指二文殊師利答第一經一。 T2290_.69.0725a07: 也 T2290_.69.0725a08: 文。亦無色相可見等 抄三云。自下釋二伏疑一。 T2290_.69.0725a09: 疑云。若衆生已入二涅槃一更無二新滅一即已同二 T2290_.69.0725a10: 諸佛一。何故不レ能レ現二報化等色身一耶。釋云。法 T2290_.69.0725a11: 性自體本無二色相可見。如何使レ現二色等一耶。 T2290_.69.0725a12: 故云二亦無色相可見一。又疑云。若法性非二是色 T2290_.69.0725a13: 相可レ見法一故不レ現レ色者。諸佛何故現二報化 T2290_.69.0725a14: 等種種色一耶。釋云。彼見二諸佛種種色等一者。 T2290_.69.0725a15: 並是隨二衆生染幻心中一變異顯現。屬二後異相 T2290_.69.0725a16: 門一。非三此同相門中本覺智内有二此色等不空
T2290_.69.0725a19: 不思議微妙相身一。令下其根熟應二可見一者而 T2290_.69.0725a20: 得見レ之。如レ是色相豈非二修作而感得一耶。故 T2290_.69.0725a21: 此釋云。菩提之法亦無下本有二色相一可見。而 T2290_.69.0725a22: 有三衆生見二佛色相一。唯是隨二自雜染業用幻化 T2290_.69.0725a23: 所作一。非下菩提智本有二色相一名中不空性上。所以
T2290_.69.0725a26: 釋雖レ異義趣即同レ之也。非是智等者。可 T2290_.69.0725a27: レ訓レ非二是智ノ色ハ不空ノ之性一ニ也。又非ト二是智 T2290_.69.0725a28: 色テ不空ノ之性一ニ可レ訓レ之。初點意智中別存二 T2290_.69.0725a29: 色等一。色等云二非不空性一也。後點意非二智 T2290_.69.0725b01: 即色。不空性一也。今謂。同相門眞如門。眞 T2290_.69.0725b02: 如門理者理自理故無レ存二智體一。仍如二生滅 T2290_.69.0725b03: 門智體不空性一無レ之故云レ爾歟 隨染幻 T2290_.69.0725b04: 差別者。淨法隨縁幻化也。性染幻差別者。 T2290_.69.0725b05: 無明性實差別也 T2290_.69.0725b06: 文。即此文中故有二門等 記四云。初同相 T2290_.69.0725b07: 門。即約體絶相義。次異相門即隨縁起滅義。
T2290_.69.0725b10: 故有一者。特立二此兩門一爲二專旨一。云レ爾歟。或 T2290_.69.0725b11: 云。故者本義也。本論本開二此二門一故云 T2290_.69.0725b12: レ爾也。或必不レ爾。次因縁殊勝段故有二五
T2290_.69.0725b15: 文。佛問文殊等 記四云。佛對二文殊一三番問
T2290_.69.0725b18: 家一歟。可レ考レ之 T2290_.69.0725b19: 文。不見微塵等 記四云。大智度論四十七 T2290_.69.0725b20: 説。諸凡夫人見二諸微塵和合成地謂爲二實 T2290_.69.0725b21: 地一。餘天眼者分二散此地一但見二微塵一。惠眼分 T2290_.69.0725b22: 別破散此地一都不可得等。其天眼見レ塵即
T2290_.69.0725b25: 百重會異歸同也。○即眞如門遠離三相一 T2290_.69.0725b26: 圓滿三徳一○能覺一相即無相法者。歎二後一 T2290_.69.0725b27: 重拂レ迹入玄也○眞如門云二言眞如者亦無
T2290_.69.0725c05: 前同相全案二經文一故。云二依此經文立同相 T2290_.69.0725c06: 門一。今異相門但取二經意一不レ依二其文一故。云二尋
T2290_.69.0725c13: 形二於三大義一眞如平等名爲二一心一。仍一味 T2290_.69.0725c14: 平等以爲二論宗一也。若約二立義分一。十論同 T2290_.69.0725c15: 宗二不二一。亦是歸同之意矣。本分中等者。本 T2290_.69.0725c16: 論立義分爲二餘三分一根本故云二本分一歟」 T2290_.69.0725c17: 文。直釋因縁等 抄三云。直釋因縁者此有二 T2290_.69.0725c18: 二義一。若望二前文一更不レ釋二彼是心生滅一。若對二 T2290_.69.0725c19: 後段一未レ釋二因縁殊勝不可思議一。故云二直釋一。
T2290_.69.0725c24: 私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末
T2290_.69.0725c29: 也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從レ此 T2290_.69.0726a01: 而生故。意云。今欲レ明二末那轉一擧二二所依一。 T2290_.69.0726a02: 一本覺二大攝主。以二此義一故同擧二二所 T2290_.69.0726a03: 依一以明二其義一也 問。今文心意識生起次 T2290_.69.0726a04: 第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是 T2290_.69.0726a05: 也。是即三細梨耶爲二末那及意識一。作二所 T2290_.69.0726a06: 作一之義也。何以心名二本覺一。亦阿梨耶爲二 T2290_.69.0726a07: 大攝主一乎 答。此中意者有二十一一云事論
T2290_.69.0726a10: 文。隨其五塵等 法藏疏云。言二五塵一者且擧二 T2290_.69.0726a11: 麁顯一以合二色像一。而實通現二一切境界一。故上 T2290_.69.0726a12: 法説中云二一切一也。若依二瑜伽論一現二五根種 T2290_.69.0726a13: 子器世間等一。此論中偏就二五塵一者。以下此約中 T2290_.69.0726a14: 牽二引分別事識一義上故作二此説一也。任運而起 T2290_.69.0726a15: 者。非レ如二六七識有レ時斷滅一故簡二異彼一也。常 T2290_.69.0726a16: 在前者。爲二諸法本一故。明三此義在二諸法之先一。
T2290_.69.0726a19: 師意。末那唯染故滅盡定止二息之一也。若 T2290_.69.0726a20: 依二護法意一者。通無漏故滅定猶存レ之也。 T2290_.69.0726a21: 依二當論一相續已下總名二法執一。法執分別 T2290_.69.0726a22: 恒流注故。第七識無二間斷一歟。但縁二外塵一 T2290_.69.0726a23: 故易轉之義在レ之。第八識縁二心内境一故。 T2290_.69.0726a24: 不斷常恒仍云二任運而起一也 問。當論意 T2290_.69.0726a25: 第八識唯縁二五塵一不レ縁二根識等一乎 答。
T2290_.69.0726a28: 云。若爾者。今何但云二隨其五塵一乎。加レ之。 T2290_.69.0726a29: 香象起信別記云。依二此論説一。根及識等亦
T2290_.69.0726b03: 無二別塵一。遂縁二五塵一推二求境體一更無二異路一
T2290_.69.0726b06: 且就二一往現文一云レ之歟。仍彼師疏云。且 T2290_.69.0726b07: 擧二麁現一以合二色像一。而實通現二一切境界一
T2290_.69.0726b10: 五根五塵一 問。何故不レ縁二六七等識一。解 T2290_.69.0726b11: 云。阿頼耶識縁二任運境一。六七等識非二任運 T2290_.69.0726b12: 境一。是故不レ縁 問曰。何故第六識得レ縁二 T2290_.69.0726b13: 諸識。解云。第六識分別用強。是故得レ縁第 T2290_.69.0726b14: 八識無二此分別一。是故不レ縁。此則第一約二 T2290_.69.0726b15: 因位菩薩一也。第二果位菩薩者。若至果位 T2290_.69.0726b16: 眼等 私云。相宗種子各別故恒時識雖二 T2290_.69.0726b17: 不レ縁二間斷心法一。性宗已上一心縁起故。 T2290_.69.0726b18: 第八識又遍縁二諸識一。何爲レ奇乎 T2290_.69.0726b19: 文。論曰即此文中等 鈔三云。即此文中自 T2290_.69.0726b20: 有二二門一者。上釋二生滅初唱一。論曰。此中有二二 T2290_.69.0726b21: 門一 問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯 T2290_.69.0726b22: 局二當唱一。今於二此科一亦通二後文一 答。亦與レ前 T2290_.69.0726b23: 同。非レ該二後文一。何者謂釋二此唱一竟。而便結云二 T2290_.69.0726b24: 已説隨文散説決疑門一。故知非也。又問 論 T2290_.69.0726b25: 云二次廣説門此中二品等一。分明該レ後。云 T2290_.69.0726b26: 何上文不レ同レ此耶 答。彼是大科已同レ此 T2290_.69.0726b27: 訖。此是子段不レ可二轉例一。況次廣説門其文散 T2290_.69.0726b28: 漫不レ言二此中一故通二後文一。上此中言其文定 T2290_.69.0726b29: 屬唯局二當段一不レ通レ後也。故前後異不レ可二一
T2290_.69.0726c03: 不レ同也。釋意易レ知レ之。所詮大科建立兩
T2290_.69.0726c06: 多因縁之義一。顯示此論因縁之宗一。或通二諸教 T2290_.69.0726c07: 之所宗一也。故古人云。儒宗二五常一道宗二自然一
T2290_.69.0726c10: 縁有レ三。一初二重○三不相應染相無明爲 T2290_.69.0726c11: レ因本覺爲レ縁。三不相應染識本覺爲レ因無 T2290_.69.0726c12: 明爲レ縁。故知。覺礙各具二因縁一○三相應染識 T2290_.69.0726c13: 現識爲レ因境界爲レ縁。若望二三相應染相一現 T2290_.69.0726c14: 識爲レ縁。故論指云二現識體中又有縁義一。意 T2290_.69.0726c15: 在二於斯一。若將二現相一望二三識相一亦有二因縁一。細 T2290_.69.0726c16: 思可レ解。次二重六麁中識本覺爲レ因無明爲 T2290_.69.0726c17: 縁。六麁中相無明爲レ因本覺爲レ縁。此名二本 T2290_.69.0726c18: 遍 三相應相以二業轉相一爲因。三相應識以二 T2290_.69.0726c19: 業轉相一爲レ縁。其業轉識望三相應相之與 T2290_.69.0726c20: 識。准レ義亦有二因縁二義一。此名二未遍一。現相現 T2290_.69.0726c21: 識此不レ説者。初二重中復已明故○後二 T2290_.69.0726c22: 重無明爲レ始爲レ上。果報爲レ終爲レ下。節節不 T2290_.69.0726c23: レ越下下與レ力。皆有二因縁一名爲二上下一。果報爲 T2290_.69.0726c24: レ始爲レ下無明爲レ終爲レ上。節節不レ越上上與 T2290_.69.0726c25: レ力亦有二因縁一名爲二下上一。由二逆順不同一致二始
T2290_.69.0726c28: 因縁。二本遍未遍因縁。三上下下上因縁 T2290_.69.0726c29: 也。初因縁者本覺無明及現識爲レ體。即是 T2290_.69.0727a01: 約二所生一依主立レ名。故記云。即不相應生 T2290_.69.0727a02: 滅之因縁屬聲立レ稱○相應生滅之因縁
T2290_.69.0727a05: 問。何初重闕二業轉二相一。次重闕二現相一乎 T2290_.69.0727a06: 答。今三對建立據二麁細之次第一。而三不 T2290_.69.0727a07: 相應以二無明本覺一爲二因縁一。三相應以二現 T2290_.69.0727a08: 識一爲二因縁一。其義顯了。是故特擧二現識一不 T2290_.69.0727a09: レ云下業轉是爲二初重一之義上也。次一重微細 T2290_.69.0727a10: 立レ之。仍本覺無明又爲二六麁一因縁。及業 T2290_.69.0727a11: 轉二相又爲二六麁一因縁也。後因縁上下下 T2290_.69.0727a12: 上互望レ之。其意易レ知レ之。能所合立レ名也。 T2290_.69.0727a13: 相應不相應義至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0727a14: 文。彼根本無明等 記四云。各各因縁二義 T2290_.69.0727a15: 具足者。由二所生法相識異一故無明能作二相因 T2290_.69.0727a16: 識縁一。本覺能作二識因相縁一。故説二二法各具
T2290_.69.0727a19: 明一互爲二親因疎縁一也 作意觀察者。唯識 T2290_.69.0727a20: 云。作意謂能驚心爲レ性。於二所縁境一引レ心
T2290_.69.0727a24: 重因縁專示二下轉縁起之相一。故無明爲レ先 T2290_.69.0727a25: 也 T2290_.69.0727a26: 文。現鏡識自體等 記四云。識體爲レ因塵境
T2290_.69.0727a29: レ因境爲レ縁也。如二上楞伽境界風所動七識 T2290_.69.0727a30: 波浪轉一也 問。約二上因縁意一者。現識中 T2290_.69.0727b01: 相識可レ爲二因縁一。何不レ示レ相擧レ境乎 答。 T2290_.69.0727b02: 義門隨レ宜。或約二相識一判二因縁一。或約二心境一 T2290_.69.0727b03: 判二因縁一。是則爲レ顯二義門多端一也 尋云。 T2290_.69.0727b04: 境界爲因之義有レ之乎 答。抄釋云。若屬二 T2290_.69.0727b05: 所縁一但作二疎縁一。以三非情法闕二彼心識了 T2290_.69.0727b06: 背之義一故。論不レ指三更具二因縁一。或文影略。 T2290_.69.0727b07: 若望二六相一亦具二因義一。非情亦是不覺氣
T2290_.69.0727b10: 者。動亦雖レ似レ有二濕性一。而實只是風相無二 T2290_.69.0727b11: 了知之性一。無明亦爾也雖レ似レ具二惡分別一。 T2290_.69.0727b12: 而但是闇鈍之性與二非情一性同也。是故擧 T2290_.69.0727b13: レ境顯レ相尤有二深意一者也 問。頌文六塵
T2290_.69.0727b19: 處示レ有三現識位六塵以レ之又爲二内縁一也。 T2290_.69.0727b20: 又義云。頌六塵指二現識心内之境界一也。 T2290_.69.0727b21: 上文云。彼一意識六種麁相現鏡識中六
T2290_.69.0727b25: 若依二此義一下又有縁義者如二末師釋一也」 T2290_.69.0727b26: 暦應二年十二月二十八日於二東寺西院 T2290_.69.0727b27: 僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢 T2290_.69.0727b28: 權律師杲寶
T2290_.69.0727c02: T2290_.69.0727c03: 文。現識體中又有縁義等 抄三云。體具二二 T2290_.69.0727c04: 義一。一理。二事。若據二理體一。前望二彼識一故是因 T2290_.69.0727c05: 義。神了順故。今望二彼相一可レ有二縁義一。神背異 T2290_.69.0727c06: 故。若據二事體一。前識望レ識故是因義。解了同 T2290_.69.0727c07: 故。今識望レ相可レ有二縁義一。了背異故以レ識例
T2290_.69.0727c10: 能爲縁。謂三相應麁動染法遍縁二諸法一。現 T2290_.69.0727c11: 識體亦與二彼心一作二所縁境一。據二牽引用一復得 T2290_.69.0727c12: レ名レ縁。又所生三法智幷不斷通二於相識一。能 T2290_.69.0727c13: 生現體具含二眞妄一。如レ是眞妄對二於相識一交 T2290_.69.0727c14: 絡相望爲二其因縁一。是故説言二又有縁義一。此 T2290_.69.0727c15: 以二所生一例二於能生一作二如レ是説一。若依二此解一 T2290_.69.0727c16: 論復應レ云三六塵境中又有二因義一。擧レ一兼レ一
T2290_.69.0727c19: 也。抄同二後義一也。疏亦同レ之 T2290_.69.0727c20: 文。擧業轉相等 疏四云。現相現識此不レ説
T2290_.69.0727c23: 不相一此望二三相一。是故異也。現識不レ爾。上 T2290_.69.0727c24: 已望二三相一今亦全同彼一。仍略レ之也 T2290_.69.0727c25: 文。一者上下等 記四云。上下謂無明至レ果 T2290_.69.0727c26: 本末十種隣次爲レ因非二隔越一故○下上此但
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