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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2394_.75.0331a01: 等一淨除遣レ穢。故當二先作レ護後淨除一也。又 T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲レ造二都會一*壇一故作二大日尊佛部 T2394_.75.0331a03: 成身法一。今此*壇中欲レ造二都會大壇三部釋迦 T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇一。故布二三部字輪一 T2394_.75.0331a05: 以爲二三部種子一。而成二自身*壇場弟子三事一。 T2394_.75.0331a06: 前*壇心安二字一頂安二字一。成二大日身一作二 T2394_.75.0331a07: 都會*壇一。是成二佛部阿闍梨身一。於二下二部一皆 T2394_.75.0331a08: 得二自在一。此*壇亦然。當下以二佛部布字一作中都 T2394_.75.0331a09: 會*壇上。若作二三部別*壇一之時當レ用二三部布 T2394_.75.0331a10: 字一。義釋云。若爲レ人作二阿闍梨一欲レ造二立曼荼 T2394_.75.0331a11: 羅一者。先須レ住二於世尊之位一。謂以二此諸字門一 T2394_.75.0331a12: 而合集成レ身。即是同レ佛隨二心所作一任運皆 T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以二五輪一成二自身道場弟子一。次 T2394_.75.0331a14: 四處布二字輪一。次觀二察法界一入二於倶舍一。以二如 T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧一出現法界増身共 T2394_.75.0331a16: 以一一音一説二如來發生偈一 T2394_.75.0331a17: 能生下隨類形 諸法之法相 T2394_.75.0331a18: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺 T2394_.75.0331a19: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然 T2394_.75.0331a20: 衆生器世界 次第而成立 T2394_.75.0331a21: 生住等諸法 常恒如レ是生 T2394_.75.0331a22: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一 T2394_.75.0331a23: 而觀二此道一故 諸正遍知説 T2394_.75.0331a24: 以二前字輪加持之力一佛身出二現四重諸尊一 T2394_.75.0331a25: 觀一自心上一圓明安二立佛身四重種子形一也 T2394_.75.0331a26: 四觀二作八尊一。前起二五輪一已警覺了。今於二 T2394_.75.0331a27: 地上一觀二香水海中妙高山王一。大蓮華上大 T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀二曼荼羅一。如二下圖尊 T2394_.75.0331a29: 文説一。五轉レ爲レ成二金剛薩埵身一奉二五供
T2394_.75.0331b03: 此有二五法一。一第五日暮。次第具二諸法則一好 T2394_.75.0331b04: 自嚴レ身。觀二八曼荼羅位一奉請結護等。一一 T2394_.75.0331b05: 周備竟。當下誦二不動或降三世一加中持此地上。又
T2394_.75.0331b10: 取二不動之心一當護中弟子上。即是字門也。用二 T2394_.75.0331b11: 降三世一亦得。私云。前*壇經文不レ説。義釋 T2394_.75.0331b12: 取二此品意一用二此二明王一也 二以二大日身一
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著二淨衣一。持二供物一 T2394_.75.0331b26: 詣二白檀處一。如レ法加二持自身道場弟子一其 T2394_.75.0331b27: 護二弟子一。如下下入二灌頂一時所説觀二白檀位諸 T2394_.75.0331c01: 尊一持二彼印明一。手按二八位一一一誦レ一。按二餘 T2394_.75.0331c02: 位一亦得 T2394_.75.0331c03: 十六攝取弟子法 T2394_.75.0331c04: 此有二十五法一。一爲二諸弟子一説レ法開導。二教二 T2394_.75.0331c05: 彼三歸一。三懺二悔先罪一。四發二菩提心一。五授二香 T2394_.75.0331c06: 華一教令三運心供二養諸尊一。六爲レ授二三世無障 T2394_.75.0331c07: 礙戒一。七授二齒木一。八作二金剛結一繋二弟子臂一。 T2394_.75.0331c08: 九供二養諸尊一。十延請。十一讃歎。十二發遣。 T2394_.75.0331c09: 十三説レ法。十四取レ夢。十五若惡相作二護摩一。 T2394_.75.0331c10: 若善相慰令レ喜。已上第六日行法。上來十 T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依二前壇 T2394_.75.0331c12: 行法一作レ之 T2394_.75.0331c13: T2394_.75.0331c14: T2394_.75.0331c15: T2394_.75.0331c16: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c19: 此有二二法一初第七日暮以二金剛薩埵一加二持 T2394_.75.0331c20: 自身一爲二大日尊一作レ禮。然後誦降三世一加二持
T2394_.75.0331c23: 水一 以上第二成二就弟子支分一之餘
T2394_.75.0331c26: 壇所一一一加持。於二檀北面一一處置レ之。此 T2394_.75.0331c27: 品問。供養復有レ幾。云何華香等。此中更有二 T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物一。皆唯 T2394_.75.0332a01: 例而作。所二以言等。等者多聲也。問。獻二香
T2394_.75.0332a11: 印一也。并慈悲三事皆運心也。然經中不レ言二 T2394_.75.0332a12: 香華等一。於レ義必當レ有レ之也
T2394_.75.0332a15: 作レ印已即運心供養也。一切支分生印者。前 T2394_.75.0332a16: 已有二眞言而云レ未レ有レ印也。當レ撿レ之。如レ是 T2394_.75.0332a17: 以レ印加持已。當下念二菩提心一想中見二此華一從レ手 T2394_.75.0332a18: 出レ也。以レ此爲供養一也。各各一切諸佛生二此 T2394_.75.0332a19: 運心一也。及彼所レ生子等慇懃以三是無過華 T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹王一供養註。想下樹遍二 T2394_.75.0332a21: 法界一生レ華供養上也。以二眞言一加持。勝妙復 T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從レ彼雨二華諸佛前一等 T2394_.75.0332a23: 者。謂從二諸佛乃至二乘八部一各各依二本眞言 T2394_.75.0332a24: 及印一。用加下所二供養一物上而供二養之一也。行者 T2394_.75.0332a25: 供二養香華一時當下以二眞言及印一加持一。如レ供二養 T2394_.75.0332a26: 華一即用二華眞言等一也。心若不レ住レ定何由 T2394_.75.0332a27: 得レ然。云二三昧自在轉一也。然後運心。此華香 T2394_.75.0332a28: 美無二諸過惡一。願生二勝妙一其多。猶如二大雲一。從二
T2394_.75.0332b03: 界一爲二一大樹一如二天意樹一無異。雨二種種華雲 T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物一。無量無邊不レ可二窮盡一。普 T2394_.75.0332b05: 遍二一切如來之前一種種供養令二一一周遍一。如 T2394_.75.0332b06: レ是運心即以二眞言一加二持之一。謂一一尊所二供 T2394_.75.0332b07: 養一各以二本眞言及印一加持也 T2394_.75.0332b08: 次卑二於此一者。謂八部等。亦隨二其本類一用二眞 T2394_.75.0332b09: 言及印一也。然此諸尊又卑二此諸天神一。今次 T2394_.75.0332b10: 説二諸天一。或經中有二眞言一。如二本瑜伽一。謂各各 T2394_.75.0332b11: 相應。謂與二本尊一相應也。如二忿怒一用二赤等一。 T2394_.75.0332b12: 如レ華者塗香等亦如レ理相應想念也。然此諸 T2394_.75.0332b13: 尊或經中有二眞言及印一。或闕無者。別有二一 T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印一。當下以二空水二指一頭相捻。餘三 T2394_.75.0332b15: 指皆舒中散之上。用二北印一加二持諸物一。及其壇中 T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加レ之皆得レ成也。設本尊 T2394_.75.0332b17: 自有二本印一。臨レ時忘者亦用二普通印一加レ之亦 T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香華 T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨レ類用也。如二般若經一欲下以二一 T2394_.75.0332b20: 華一普供中養一切諸佛上者當レ修二是般若波羅 T2394_.75.0332b21: 蜜一。即是此中但運心以二一華香一。以二加持及 T2394_.75.0332b22: 三昧一故即普能供二養一切賢聖一。遍二於法界一 T2394_.75.0332b23: 令下二此善根一不レ可中窮盡上是也若不レ作二普通
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所一。若是塗香者或用塗二彼尊身一。香亦 T2394_.75.0332b28: 隨二所應莊嚴處一置レ之。或但置二其前一也。其 T2394_.75.0332b29: 捧二華等一時亦有二高下之等一。若是佛當二高齊一 T2394_.75.0332c01: 其身頭頂一。菩薩在二心已下一。二乘在二臍已上一。 T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在レ心。世天當レ臍。此定也。淨居等 T2394_.75.0332c03: 天在二臍下一。結レ印已引向二空中一獻レ佛也。次 T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令二轉下一也。如下上有二四 T2394_.75.0332c05: 等諸尊一從二佛身一出上。今獻レ華高下亦准レ前。臍 T2394_.75.0332c06: 下以配二當曼荼羅位一也。然有二二種師一。若瑜 T2394_.75.0332c07: 伽成者但用二三昧心自在一故已得レ通二逹眞言 T2394_.75.0332c08: 門一。故隨二心所作一便成。不三必待二於事法一亦 T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須下於二事法一用二眞
T2394_.75.0332c12: 如レ法護レ身呼二所度者一。爲レ彼作レ護。洒以二香
T2394_.75.0332c15: 此有二八法一。一道場門前運心頂二禮一切諸佛一。 T2394_.75.0332c16: 然後持二五色綿一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。二
T2394_.75.0332c20: 告二金剛手等一。五執金剛等從二金剛蓮華座一旋 T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有レ偈。六告二執金剛等一説二
T2394_.75.0332c26: 周在レ空一周在レ地。二以二三尊身一拼二中台三
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印二定曼荼羅一。第二持二綖經一置二 T2394_.75.0333a03: 於道場地一。線説有二四種一。白黄赤黒。更加二一 T2394_.75.0333a04: 種一謂虚空色也。念。此念謂レ應二念持一也。虚 T2394_.75.0333a05: 空能含二一切色像一。即是具二一切色一。若但依二 T2394_.75.0333a06: 顯色一即是淺青之色。如二草木葉色一。白是信 T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同二於 T2394_.75.0333a08: 涅槃色一也慧者即是大空。大空具二一切相一 T2394_.75.0333a09: 而無レ有レ相。故爲二一切色一也。凡合レ線時。若 T2394_.75.0333a10: 一一依レ法者當下造一曼荼羅一安二置寶瓶香華
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使二内外清淨一。坐二於壇中一而合之。合 T2394_.75.0333a14: レ線之法先預作二細絲一令二極均調一。大少緩急 T2394_.75.0333a15: 皆令レ得レ所。又不レ得三中間斷續連二接之一也。 T2394_.75.0333a16: 又合時以レ帛掩レ口也。毎二色線一來去攝レ牒
T2394_.75.0333a20: 損レ師亦損二弟子一。或令其發二狂亂等一不 T2394_.75.0333a21: レ可レ不レ愼也。私謂。童女是三昧也。由二三昧極 T2394_.75.0333a22: 均等調停一得レ成二五力五根一。由二此根力一。即能
T2394_.75.0333a26: 也。第二以レ線置二曼荼羅地一。此有二二種一。爲二是 T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨一欲レ作レ壇時。既淨二菩提心之地一 T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中一爲レ度二弟子一。故正觀二胎藏大 T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位一。作謂知二大小一也。先定レ之 T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如レ對二目前一。空中等 T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應二如レ是作一也。等謂 T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以レ線置二曼荼羅地一。然爲レ度レ人 T2394_.75.0333b04: 順二世諦一故以二此方位一加二於壇地一。然後於レ上 T2394_.75.0333b05: 用二五色線等一而定二方位一也。若是淺行阿闍 T2394_.75.0333b06: 梨者亦須下先用二此線一而定中方位上竟。當下一一 T2394_.75.0333b07: 用レ心而布二置之一亦令丙所レ有方位如レ對乙目前甲 T2394_.75.0333b08: 或可下別用二紙筆一抄之。臨レ時案レ用不レ得二臨 T2394_.75.0333b09: レ事疑誤一也。此云二空中等一者即是加二上所 T2394_.75.0333b10: 説一。先共二弟子一對引二其線一而定二方位一。且勿レ令 T2394_.75.0333b11: レ著レ地。先於二空中一對引各令レ當レ心。如二其次 T2394_.75.0333b12: 第一令レ得二周匝一。若未レ有二具法弟子一未レ堪二共 T2394_.75.0333b13: 造壇者亦可下橛於弟子處而作上也。既如レ是 T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布二定位次一。然後得二絣レ繩畫 T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於一此中一而作二方位一。 T2394_.75.0333b16: 見二諸佛菩薩天神等然位定一方順二世間法一。 T2394_.75.0333b17: 亦絣レ線按二其形色一而表二出定一。當レ知此爲二最 T2394_.75.0333b18: 上之位一也。圖尊文云。用レ線法當レ中置レ橛旋二 T2394_.75.0333b19: 繞之一。亦置二空中及下綖二種一也。又云。師在 T2394_.75.0333b20: レ中持レ綖弟子繞レ之半月如レ字作也。私云。大 T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作二四壇一亦同二前例一。用線 T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非二上大壇一。謂増益壇是圓故 T2394_.75.0333b23: 圓線法。當レ中置レ橛旋繞絣レ之以定二分限一。亦 T2394_.75.0333b24: 先絣レ空而後置レ地。若師在レ中持レ綖弟子繞行 T2394_.75.0333b25: 絣レ之。准而言レ之。若降伏壇是三角故在二三 T2394_.75.0333b26: 隅一可二以レ絣定一。若攝召壇是半月形故亦當下 T2394_.75.0333b27: 中置レ絣。先絣二弓形一次絣二絃形一常如二月字 T2394_.75.0333b28: 形一作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無二 T2394_.75.0333b29: 相形一。唯心念作。然絣レ綖時首起二東北一。又五 T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。方圓三角半月 T2394_.75.0333c02: 方圓角月種種具足。如二大日壇一具二五壇一 T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾 T2394_.75.0333c04: 二十一加二持五色一法 T2394_.75.0333c05: 有二五色五尊五字五印加持法一 T2394_.75.0333c06: 二十二調彩色法 T2394_.75.0333c07: 從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧定一顯二示 T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃一。於一一切如來境界 T2394_.75.0333c09: 中一生レ觀了頂二禮世尊一。次先誦二大般若經一。次 T2394_.75.0333c10: 誦二明妃一八遍。即調二彩色一
T2394_.75.0333c14: 起繞一曼荼羅一入二内心一。以二成事金剛身一畫二中 T2394_.75.0333c15: 台一重諸尊一。次以二釋迦身一畫二第三重諸
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用二本種子一。或用二諸部通種子字一。若 T2394_.75.0333c21: 淺者但觀二字一至二法事夜一亦皆効レ此。又圖 T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大 T2394_.75.0333c23: 會一。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具 T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以二慇重心一而彩二畫之一。後云。凡 T2394_.75.0333c25: 行者不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建二立曼荼羅一 T2394_.75.0333c26: 也。初欲レ畫時。先用二字門一轉作二諸尊座位。形 T2394_.75.0333c27: 色性類一。一一相應。即觀二是大悲藏即是我 T2394_.75.0333c28: 身一。起レ手畫レ之。如レ是深行阿闍梨必須下於二一
T2394_.75.0334a02: 法一。然後得レ作二一切法一也。此事尤祕。但心 T2394_.75.0334a03: 存レ之。不レ可レ形二於翰墨一也。前品所レ言先住二 T2394_.75.0334a04: 瑜伽一者。初品大悲藏發生三摩地。具十方 T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證二入大日中一。中出二現四重曼荼 T2394_.75.0334a06: 羅一還入二佛身一。行者効レ之先住二瑜伽一。此品初 T2394_.75.0334a07: 佛觀二察法界一入二於倶舍一。以二如來奮迅平等 T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧一出二現法界増身一。共以二一音一説二
T2394_.75.0334a11: 手説二大眞言王一加二持自身總別壇場一。行者 T2394_.75.0334a12: 効レ之先住二瑜伽一。前品欲レ作二此法一先以二字一 T2394_.75.0334a13: 淨二自身一已。五字加持住二佛室一已。乃至効二 T2394_.75.0334a14: 佛三摩地一。効已即觀二是大悲藏即是我身一。一 T2394_.75.0334a15: 一觀レ之。此品亦須二字一淨二自身一已。五字加 T2394_.75.0334a16: 持。作二四處輪布字一住二佛位一具二十號一降二四 T2394_.75.0334a17: 魔一已。乃効二佛三摩地一。効已即作二入祕密住 T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一一觀レ之。前品若形字印隨作二 T2394_.75.0334a19: 一種一。此品具足作二三種法及總別壇一。皆如二下 T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入二總別壇一。准二警 T2394_.75.0334a21: 發時一。以二金剛手大眞言王。三部三事等法一 T2394_.75.0334a22: 觀レ之 T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建二内心蓮華藏一竟。次造第 T2394_.75.0334a24: 一重一。次造二第二重一。次及二第三重世天一。此文 T2394_.75.0334a25: 雖レ爾行法不レ爾。二品圖尊先第一重。次第 T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次 T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以レ此爲レ定。故須二爛脱
T2394_.75.0334b01: 於際曲一置二金剛橛一。總用二五十二枚一。三重例 T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同二入祕密位品一 T2394_.75.0334b03: 五備二五色線一以二二明王一隨二一加持一毎二盡了一 T2394_.75.0334b04: 即下レ橛圍レ之。三重皆爾。此品亦有二五法一。加二 T2394_.75.0334b05: 前一種一以爲二六法一前品四法合成二十法一。言二 T2394_.75.0334b06: 五法一者 T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷二置聖天 T2394_.75.0334b08: 之位一。威驗現前。三昧所趣。如レ是五者往昔 T2394_.75.0334b09: 諸佛成二菩提一法界虚空行。本所二誓願一度二脱 T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界一爲レ欲レ利下益安中樂彼眞言門修二 T2394_.75.0334b11: 菩薩行一諸菩薩上故。釋云。略説二五事一。謂印色 T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲二形
T2394_.75.0334b17: 威驗一也。三昧謂隨二上中下一分寂忿悦等儀相 T2394_.75.0334b18: 也。請二本尊一如レ法爲二印及形相一配二置尊位一。威 T2394_.75.0334b19: 驗現前*住二於三昧所趣一也。具明二此五縁方 T2394_.75.0334b20: 便一故世出世間所有曼荼羅皆能解了 T2394_.75.0334b21: 二。經云。當レ知此最初悲生曼荼羅。從レ此 T2394_.75.0334b22: 流二出諸壇一各如二其本教一。事業形悉地安二置 T2394_.75.0334b23: 諸佛子一。釋云。流出者謂人了二解此祕密法一 T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於レ中流出。隨レ義相應可
T2394_.75.0334b29: 三。經云 T2394_.75.0334c01: 一切如來座 及諸佛智子 T2394_.75.0334c02: 悦意妙蓮華 世間稱二吉祥一 T2394_.75.0334c03: 釋云。如下世人以二蓮華一爲二吉祥清淨一悦中可衆 T2394_.75.0334c04: 心上。今祕藏中亦以二大悲胎藏妙法蓮華一爲二最 T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥一。一切加持法門之身坐二此華台一。 T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有二大小開合淺深不同。心地 T2394_.75.0334c07: 華臺亦有二權實開合等異一。若是佛位當レ作二 T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華一。白蓮華也。開敷四布。若 T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作二此華一而令二半敷一。勿レ令二極開一
T2394_.75.0334c12: 當レ知所レ敷座 芰荷青蓮華 T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當レ坐二於華葉之上一。或坐二 T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉一。此是青蓮華也。是青色。別 T2394_.75.0334c15: 有二青蓮華種一。非二此類一也。坐二芰荷一青蓮葉 T2394_.75.0334c16: 也。除レ此如二所應一。念居二其地分一。釋云。若淨
T2394_.75.0334c20: 山王一。山神坐二山上一水神坐二水上一。樹神坐レ樹。
T2394_.75.0334c24: 如來部眞言 及諸正覺説 T2394_.75.0334c25: 當レ知白與黄 金剛具二衆色一 T2394_.75.0334c26: 觀自在眞言 純素隨レ事遷 T2394_.75.0334c27: 然大略有二三部一。毘盧遮那是佛部。即是如 T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌 T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所レ説也。如來部中諸眞言部。 T2394_.75.0335a04: 謂從レ佛所レ生乃至諸神佛所二許可一皆佛部 T2394_.75.0335a05: 也。下云二諸佛一者直是諸佛所レ説。不レ通二菩薩 T2394_.75.0335a06: 以下一也。此二種皆具二二種一。謂白黄也。此但 T2394_.75.0335a07: 云下應當レ知以二白黄一和合上也。謂不二太黄太 T2394_.75.0335a08: 白一也。雜雜色謂具二五色一。次第應當レ知金剛 T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨レ事 T2394_.75.0335a10: 分別而用レ之也。佛部一向是息災用。其色當 T2394_.75.0335a11: レ白。自二事業一外分觀音純白。然其部中則隨 T2394_.75.0335a12: レ業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金 T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具二五 T2394_.75.0335a14: 色一。亦隨二一部中一自有二三事分別一。如三佛部中 T2394_.75.0335a15: 自有二息災増益降伏一也。若息災即依二本法一 T2394_.75.0335a16: 而作二白色一。若佛部作二増益一時。但依二此法一而 T2394_.75.0335a17: 作二黄色一。若佛部中降伏者。但依二此法一轉 T2394_.75.0335a18: 作二雜色一。即是也。如二佛部一者當レ知蓮華部金 T2394_.75.0335a19: 剛部類可レ解也。自事分者謂隨二色類一而分二 T2394_.75.0335a20: 其事一也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是 T2394_.75.0335a21: 擧二蓮華一以例二佛及金剛部一也 T2394_.75.0335a22: 五。經云 T2394_.75.0335a23: 四方相重普 輪圓如二次第一 T2394_.75.0335a24: 三隅半月輪 而説レ形亦然 T2394_.75.0335a25: 初應レ知二色像一 所レ謂男女身 T2394_.75.0335a26: 或復一切處 隨二其類形色一 T2394_.75.0335a27: 不思議智生 是故不思議 T2394_.75.0335a28: 應レ物有二殊異一 智智證常一 T2394_.75.0335a29: 乃至心廣博 當レ知是其量 T2394_.75.0335b01: 座印亦如レ是 以及二諸天神一 T2394_.75.0335b02: 次説二曼荼羅形一計合二息災在前。今隨二聲便 T2394_.75.0335b03: 事一増益在レ前也。諸増益事*曼荼羅方 T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓而中白色。降伏 T2394_.75.0335b05: 壑三角其中黒色。攝召壇半月其中 T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云二四方 T2394_.75.0335b07: 普一者是擧レ一例レ諸也。如二中檀方一者乃至外 T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中 T2394_.75.0335b09: 方謂レ方則普皆方。若圓亦如レ是次第也。三 T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作レ鑪亦爾。若壇方火檀亦方 T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應下以二相 T2394_.75.0335b12: 貎一爲中正義上。亦可レ謂二色像一也。偈云二色像初 T2394_.75.0335b13: 應知。初謂二我今説一也。然諸尊色類種種 T2394_.75.0335b14: 不レ同。大而言レ之略有二二種一。謂男及女。男是 T2394_.75.0335b15: 智慧故爲レ首。女是三昧爲レ次レ之也。或一切 T2394_.75.0335b16: 處隨顯二形色一者如二此經中或復餘經尊形一。或 T2394_.75.0335b17: 隨二一切處一顯二形色一。謂應レ物示レ形不レ定。故 T2394_.75.0335b18: 名二不思議一也。各各不レ同。然以レ類判レ之。若 T2394_.75.0335b19: 言レ作二白色一即是息災用。黄色即増益。餘可 T2394_.75.0335b20: レ解也。見二彼男女之殊及色貎一即知二所用處一 T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如二本尊一合レ作二白色一。然須 T2394_.75.0335b22: レ作二増益事一隨二行心一觀作二黄色一。即有二増益 T2394_.75.0335b23: 之用一隨レ心而轉。然所レ作事皆實不レ虚。由二不 T2394_.75.0335b24: 思議智一故得レ然也。今謂。法界之色於一一色 T2394_.75.0335b25: 中一即是一切色。能觀之智亦與レ境相攝。故 T2394_.75.0335b26: 得二如レ是自在而用一也。爲レ除無智一故有二種種 T2394_.75.0335b27: 智生一。雖レ知二無量智一其實是一智。前是一切 T2394_.75.0335b28: 智也。以二一智一現二一切智一也。前問二本尊形 T2394_.75.0335b29: 量大小一。今次答レ之。然佛普門示現皆爲レ應 T2394_.75.0335c01: レ赴二群機一。機既萬差當レ知。乘亦大小無レ定 T2394_.75.0335c02: 也。至レ論二一一本尊之形一莫レ不三量同二法界一。無 T2394_.75.0335c03: レ有三邊際及與二始終一。由三智有二淺深一量有二大 T2394_.75.0335c04: 小一。故所レ見身各各差別。是故當レ知所觀本尊
T2394_.75.0335c07: 之境一。如二凾大蓋亦大一也 T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入レ中頂安二字一心安二字一。遍二 T2394_.75.0335c09: 諸支分一持二五股印一。誦二薩埵明一成二事業金剛一 T2394_.75.0335c10: 了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣座種 T2394_.75.0335c11: 子等一。轉成二尊身一。觀二三昧一已。始下二彩色一。供養 T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安二字一等虚空。首 T2394_.75.0335c13: 内安二白色字一。百明心。眼安二字一無垢燈。 T2394_.75.0335c14: 住二本尊位一。心處二月輪一現二金色字一觀二諸法
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持一。用二下祕密法品成就弟子法一 T2394_.75.0335c18: 而師身作レ之。謂爲二弟子身一字遍作二其 T2394_.75.0335c19: 身一。字同二方壇一弟子在レ中以二字大慧之 T2394_.75.0335c20: 火一燒レ之。令二業煩惱垢穢無レ餘同二金剛一也。 T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安二字一而出二水輪一。猶如二白乳一 T2394_.75.0335c22: 注レ之。生二淨菩提心佛種子一也。火動之時即 T2394_.75.0335c23: 倶レ風。風即字義也。上加レ點即大空 T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從レ空而注以淨二其心一。即 T2394_.75.0335c25: 具二地水火風空五字一義也。爲レ欲三堅二固意 T2394_.75.0335c26: 生身一故更有二方便一置二十二字一同二十二縁一 T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布二滿其 T2394_.75.0335c28: 身一。初有二四字一布二於上分一。謂從レ頂至レ項也 T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。二字在レ耳。一字
T2394_.75.0336a06: 有二四字一下謂。臍上一字 T2394_.75.0336a07: 在二腿上一。一字在二足下一。然髀足皆有レ二。 T2394_.75.0336a08: 今但一足置レ之即管二兩足一也。此十二處攝二 T2394_.75.0336a09: 餘身分。如下二耳字即攝二二目一等上也。當下取二上 T2394_.75.0336a10: 眞言王一從二初字一次第下布之耳。然有二三等一。
T2394_.75.0336a13: 昧耶一。三昧耶是等義。謂我等二於佛一佛等二於 T2394_.75.0336a14: 我一。阿闍梨即等二於佛一佛等二於弟子一。弟子 T2394_.75.0336a15: 非三但等二於一切如來一。亦等二一切菩薩聲聞縁 T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆一。若等二一切一即大日身。 T2394_.75.0336a17: 解二此三昧耶一入二諸教壇一得二自在一。如三經初具 T2394_.75.0336a18: 有二入大悲胎藏曼荼羅等諸法一。乃以二此法一 T2394_.75.0336a19: 爲二要用之法一。若不レ解レ此上來所レ作曼荼羅
T2394_.75.0336b01: 也。觀世音位。金剛手位。普通品 T2394_.75.0336b02: 説二觀世音種子字。金剛手體字一。此中 T2394_.75.0336b03: 攝二第二重一故爲二中布一也。第三重。* T2394_.75.0336b04: 曼荼羅莖。普通品説二普世天心一。入祕密 T2394_.75.0336b05: 位品説三事業金剛持二蓮華莖一。故爲二外布一也。
T2394_.75.0336b08: 等文一云。金剛有レ二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b12: 金剛一。故今第一重爲二智金剛*一蓮華莖
T2394_.75.0336b15: 如二次説一。然始下二彩色一。彩色已次於二弟子一亦 T2394_.75.0336b16: 作二此觀一。然此壇中總説二都壇四重一。一壇其 T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩 T2394_.75.0336b18: 薩各作二別壇一。凡在二諸尊一互爲二主伴一。一一諸 T2394_.75.0336b19: 尊隨二五種事一各有二壇法一。一切別壇皆在二此 T2394_.75.0336b20: 都壇中一。若隨レ所レ樂別別作亦得。第五三昧耶 T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在二此 T2394_.75.0336b22: 中一故也 T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六 T2394_.75.0336b24: 文安五卯十一傳領了實助之 T2394_.75.0336b25: T2394_.75.0336b26: T2394_.75.0336b27: T2394_.75.0336b28: T2394_.75.0336b29: T2394_.75.0336c01: T2394_.75.0336c02: T2394_.75.0336c03: T2394_.75.0336c04: 祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c07: 密中之祕密 大悲胎藏生 T2394_.75.0336c08: 及無量世間 出世曼荼羅 T2394_.75.0336c09: 彼所有圖像 次第説當レ聽 T2394_.75.0336c10: 四方普周匝 一門及通道 T2394_.75.0336c11: 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 T2394_.75.0336c12: 其上妙蓮華 開敷含二果實一 T2394_.75.0336c13: 於二彼大蓮印一 大空點莊嚴 T2394_.75.0336c14: 八葉悉圓整 善好具鬢蕊一 T2394_.75.0336c15: 十二支生句 普二遍華臺中一 T2394_.75.0336c16: 其上兩足尊 導師成二正覺一 T2394_.75.0336c17: 以二入曼荼羅 眷屬一自圍繞 T2394_.75.0336c18: 當レ知此最初 悲生曼荼羅 T2394_.75.0336c19: 從レ此流二諸壇一 各如二其本教一 T2394_.75.0336c20: 事業形悉地 安二置諸佛子一 T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作二四方曼荼羅一。其界唯用二 T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印一周匝相連以爲二其道一。唯安二 T2394_.75.0336c23: 一門一。其中又作二十字金剛印一。亦如レ前作レ之。 T2394_.75.0336c24: 但以二十字一爲レ異耳。其十字金剛印上畫二作 T2394_.75.0336c25: 蓮華一。仰而半敷。合三此十字如二華之莖一也。其 T2394_.75.0336c26: 華上又安二八葉之華一即如二前五佛四菩薩方 T2394_.75.0336c27: 位一也。當三以レ心想而置二九點一。即是臺及八葉 T2394_.75.0336c28: 各想二一點一也。此點即是大空之證。此成正覺 T2394_.75.0336c29: 義也。於二此八葉及中一當下作二方圓曼荼羅一而 T2394_.75.0337a01: 畫中本尊之像上。佛方壇菩薩圓也。此但是行人 T2394_.75.0337a02: 自爲レ己作。不レ合レ示レ人。若作法時自在二壇 T2394_.75.0337a03: 門一而坐自作二灌頂等法一。然後得レ作二一切法 T2394_.75.0337a04: 事一也。此事尤祕。但心存レ之。不レ可レ形二於翰 T2394_.75.0337a05: 墨一也。又其臺上當丁想二如レ上十二字眞言王一
T2394_.75.0337a09: 艮。是其位也。前縁起列衆中或以二除蓋障一 T2394_.75.0337a10: 替觀音一。或以二除一切惡趣一替二文殊一。其義各 T2394_.75.0337a11: 異課用二一事一亦得也。此中用二觀音一爲レ正也 T2394_.75.0337a12: 已上毘盧遮那曼荼羅竟 T2394_.75.0337a13: 私云。亦如レ前作レ之。且以二十字一爲レ異耳 T2394_.75.0337a14: 者。前世間成就品説二世間微小成就四種 T2394_.75.0337a15: 念誦法一 T2394_.75.0337a16: 次悉地出現品説二出世大成就法一。無所不至 T2394_.75.0337a17: 眞言四種念誦法中第四成就法中經云 T2394_.75.0337a18: 一切金剛色 嚴淨同二金剛一 T2394_.75.0337a19: 彼中諸障者 攝伏心迷亂 T2394_.75.0337a20: 四方相周匝 一門及通道 T2394_.75.0337a21: 金剛互連屬 金剛結相應 T2394_.75.0337a22: 門門二守護 不可越相向 T2394_.75.0337a23: 擬レ手而上レ指 朱目奮怒形 T2394_.75.0337a24: 慇懃畫二隅角 輸羅焔光印一 T2394_.75.0337a25: 中妙金剛座 方位正相直 T2394_.75.0337a26: 其上大蓮華 八葉蕊鬚敷 T2394_.75.0337a27: 當レ結二金剛手 金剛之慧印一 T2394_.75.0337a28: 造二漫荼羅一初第一重周匝畫二金剛一。此壇三 T2394_.75.0337a29: 重作皆以二金剛一爲レ界。其方神諸佛菩薩等 T2394_.75.0337b01: 在レ後有二説處一。此中未レ分也。此中布二列諸 T2394_.75.0337b02: 尊一總同二前位一。但以二金剛一相連結爲レ異耳。 T2394_.75.0337b03: 所レ畫金剛周匝爲レ界。畫レ此皆令二清淨一令二無 T2394_.75.0337b04: レ過。作之。無レ過謂二圓整端妙一也。其金剛相 T2394_.75.0337b05: 周匝如レ此悉皆黄色。即是金剛色也。此有二三 T2394_.75.0337b06: 事一同二於金剛一。色同二金剛一體同二金剛一名同二金 T2394_.75.0337b07: 剛一也。嚴淨同二金剛一。即是淨妙同二金剛一。以二此 T2394_.75.0337b08: 三事一同二於金剛一無レ有二能破壞者一無二能勝者一 T2394_.75.0337b09: 無二能降伏者一。若作二此金剛界一已令二諸爲レ障 T2394_.75.0337b10: 悉皆迷惑一無二敢嬈者一。既得レ離レ障則所レ成藥 T2394_.75.0337b11: 物易レ得二成辨一也。云二四方角一者。此有二二義一。 T2394_.75.0337b12: 謂壇正四方作。又金剛印*亦四方作。亦正 T2394_.75.0337b13: 當二四方面一也。云二金剛結一者如レ上。周匝安二金 T2394_.75.0337b14: 剛一皆股股相連。即是金剛結義也。安門二一
T2394_.75.0337b17: 下成就令二門向南也。其界金剛相連亦是 T2394_.75.0337b18: 金剛義。二守門者爲レ作二成就之物一最須二守 T2394_.75.0337b19: 護一。以二此守門一爲レ要。即是上所レ説威光難レ視
T2394_.75.0337b29: 前位一。但以二金剛一相連結爲レ異耳者。前大悲 T2394_.75.0337c01: 藏嘉會壇中台三重都有二四重一。故此成就壇 T2394_.75.0337c02: 亦有二中台一。此祕密壇亦有二中台三重一。故今 T2394_.75.0337c03: 文云二亦如レ前作之。但以二十字一爲レ異耳。可 T2394_.75.0337c04: レ謂大悲壇五色爲二界道一。成就壇五爲二界 T2394_.75.0337c05: 道一。祕密壇十字爲二界道一。此二壇中有レ列二諸 T2394_.75.0337c06: 尊一同二前大悲壇中台三重一。何以知レ之。義釋 T2394_.75.0337c07: 次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互 T2394_.75.0337c08: 安二中台一。是從二中台一乃至超取二第三重一。經下 T2394_.75.0337c09: 文云。不動曼荼羅風輪與レ火倶。依二涅哩底 T2394_.75.0337c10: 方一。大日如來下。釋云。在二泥哩底方一者。故 T2394_.75.0337c11: 毘盧遮那之西南方作也。又經以二四菩薩一立二 T2394_.75.0337c12: 四方名一。釋云。此是大壇第二重諸菩薩位也
T2394_.75.0337c15: 王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以 T2394_.75.0337c16: 爲二大壇一。互以二諸尊一安二中台一也。是大阿闍梨 T2394_.75.0337c17: 祕密行法不レ可三輒示二第三三昧耶人一 T2394_.75.0337c18: 若作二大日大壇一了時。若隨二五事一作二餘尊法一 T2394_.75.0337c19: 者不レ改二大壇一。直以二所レ樂之尊一入二中台位一。故 T2394_.75.0337c20: 義釋云。凡作二餘佛壇一如下作二彌陀壇一即移二 T2394_.75.0337c21: 彌陀一入レ中其日佛移就中彌陀位上。若是二乘 T2394_.75.0337c22: 諸天等即不レ合レ坐二八葉華一當レ去レ之。但於二 T2394_.75.0337c23: 方壇中一坐二其本座一。八葉上佛菩薩各移稍近 T2394_.75.0337c24: レ外。各依二方所一也。其大日佛當下與二寶幢一并 T2394_.75.0337c25: 在中一處上。左右無レ在也。然亦須レ在二中台院 T2394_.75.0337c26: 内一耳。如下以二閻摩一入中者其外院本位。但 T2394_.75.0337c27: 表二地印一而供二養之一也。此作二扇底迦等一。増益 T2394_.75.0337c28: 亦同レ之。用レ線法當レ中置レ橛旋二繞之一。亦置二 T2394_.75.0337c29: 空中一及下レ綖二種也又云。初在レ中持レ綖
T2394_.75.0338a03: 三例一。一九類中各以レ主爲二内院一。眷屬爲二次 T2394_.75.0338a04: 院一。八部爲二外院一。二九類中各以二所レ樂之尊一 T2394_.75.0338a05: 爲二内院一。餘尊爲レ次。八部爲二外院一。三九類中 T2394_.75.0338a06: 合二三部一爲二一類一成二七類一。互以二所レ樂之尊一 T2394_.75.0338a07: 爲二内院一。餘尊爲二次院一。八部爲二外院一。但大日 T2394_.75.0338a08: 三重壇不レ見二正文一。義推必爲二第三三昧耶大 T2394_.75.0338a09: 日持明者一可レ作二此壇一。大日爲二内院一。遍知印 T2394_.75.0338a10: 等佛部眷屬爲二次院一。八部爲二外院一。又以二八 T2394_.75.0338a11: 葉八尊一隨爲二内院一。亦准二知之一。互爲二主伴一亦 T2394_.75.0338a12: 可二准知一。故火吽軌以二大日不動一爲レ主。八印 T2394_.75.0338a13: 釋云。隨持二一供養法一以二豪相印明一爲二大日
T2394_.75.0338a16: 華部壇一。中胎是吉祥壇以二觀音一爲レ主。胎外 T2394_.75.0338a17: 留二空地一。地外即是第二坐位悉置二觀音部諸 T2394_.75.0338a18: 尊一。餘盡如レ作二大壇一。其空處亦置二十方佛一。其 T2394_.75.0338a19: 第三坐位亦置二八部衆一。准レ前解也 T2394_.75.0338a20: 又云。若作二馬頭曼荼羅一者。作レ此時何耶疙 T2394_.75.0338a21: 哩縛在レ中。即移二觀音一替居二勢至之處一。餘眷 T2394_.75.0338a22: 屬皆圍二繞之一。餘皆迴互可二以レ意得一耳 又 T2394_.75.0338a23: 云。案。此中金剛手爲二中台一諸部類爲第二 T2394_.75.0338a24: 院一也。又云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不 T2394_.75.0338a25: 動在レ中毘盧在二中院東方一。餘金剛眷屬周 T2394_.75.0338a26: 匝圍繞也。又云。若佛頂爲二中台一。諸佛眼等 T2394_.75.0338a27: 爲二眷屬一圍繞也。又云。凡是諸菩薩。其本 T2394_.75.0338a28: 尊菩薩於二十字心一置レ之。諸餘菩薩在二次院 T2394_.75.0338a29: 中一次第而布。更外置二八部一也。又云。若以二釋 T2394_.75.0338b01: 迦一爲中則佛頂等列二居次院一。若隨二一一本 T2394_.75.0338b02: 尊中一取レ一爲二曼荼羅主一即移二釋迦一在レ外。餘 T2394_.75.0338b03: 皆可二例解一耳。又云。文殊爲二中台一。餘菩薩 T2394_.75.0338b04: 爲二第二重一。八部爲二第三重他倣レ此。又 T2394_.75.0338b05: 云。除蓋障眷屬。餘義如二文殊中説之 T2394_.75.0338b06: 又云。凡此於二大悲藏大壇中文殊一會一凡四 T2394_.75.0338b07: 菩薩隨以二一菩薩一爲レ主置二於中壇一。餘者各 T2394_.75.0338b08: 於二第二院一案レ方而列。第三院置二八部一也。若 T2394_.75.0338b09: 是大悲中第二院者。假令以二觀音一爲二部主一。 T2394_.75.0338b10: 其金剛部及佛頂等竝依二方位一而列爲二第二 T2394_.75.0338b11: 院。其第三院置二八部一。即不レ須レ置二文殊會菩
T2394_.75.0338b15: 方是息災。圓是増益。三角是降伏。半月是 T2394_.75.0338b16: 攝召。點是成二辨一切事一。此虚空輪用二心念一
T2394_.75.0338b19: 若隨レ所レ樂各作二五壇一。一大日壇。四方中 T2394_.75.0338b20: 有二中台八葉之尊一。五如來更作二方壇一。四菩 T2394_.75.0338b21: 薩更作二圓壇一。竝案二臺及八葉之上一。此大方 T2394_.75.0338b22: 壇是扇底迦。若樂二増益等一者亦作二圓角月 T2394_.75.0338b23: 點等一也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作二扇底 T2394_.75.0338b24: 迦等一方圓赤白。及天等各依レ本也。雖レ作二圓 T2394_.75.0338b25: 曼荼羅一。然本尊等座有レ方圓各依レ舊也。三 T2394_.75.0338b26: 蓮華部四方。義釋亦云。如二馬頭一在二三角壇 T2394_.75.0338b27: 中一畫レ之如レ法作レ之。住二三角中一。其餘諸尊亦 T2394_.75.0338b28: 各有二形色等別。及方圓月三角等一皆如二廣 T2394_.75.0338b29: 本一也。四金剛部四方。五不動尊風倶於二半 T2394_.75.0338c01: 月中一畫二三角一。降三世同二不動一在二於風方一以 T2394_.75.0338c02: レ此爲殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八 T2394_.75.0338c03: 釋迦四方。釋云。五輪中金剛輪方壇也。九 T2394_.75.0338c04: 四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虚空藏 T2394_.75.0338c05: 圓壇諸壇眷屬各有二方圓角月等座一。具如二後
T2394_.75.0338c13: 須下以二大日一布中之中央上。字首四
T2394_.75.0338c18: レ之。故云下連環置耶以レ何爲二次第一耶上即是自
T2394_.75.0338c21: 先以二一布二中台一中。取二其*字大 T2394_.75.0338c22: 空之點一安二之九位一以表二九尊一。皆是成正覺 T2394_.75.0338c23: 義。次台及四方葉五如來各作二方壇一。四隅葉
T2394_.75.0338c27: 色三昧一其四菩薩指二八印品一。今祕密壇九尊 T2394_.75.0338c28: 亦用二白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形 T2394_.75.0338c29: 色。及八印品并攝大軌九尊壇印一具足用レ之
T2394_.75.0339a16: 應レ願濟二群生一 大日正覺尊 T2394_.75.0339a17: 以二八曼荼羅 種子字一圍遶 T2394_.75.0339a18: 甚深圓鏡中 法界曼荼羅 T2394_.75.0339a19: 猶如レ敬二制底一 如來三密門 T2394_.75.0339a20: 當レ依二如レ是法一 T2394_.75.0339a21: 次八葉尊八印品釋云。然此八印持誦者隨 T2394_.75.0339a22: 取二其一一。隨二事類一念誦隨事出レ之也。又云。 T2394_.75.0339a23: 此經皆前後相成。共爲二一事一綺二互其文一。行 T2394_.75.0339a24: 者甚須二相照覽一乃可レ行也。行者持誦之時亦
T2394_.75.0339a27: 及二風指直而開張。餘如レ舊。即是也。此是 T2394_.75.0339b01: 毘盧遮那如來威徳生印。從二此中一有二如來大 T2394_.75.0339b02: 威徳一生。*此是一切智智之明也。其曼荼羅 T2394_.75.0339b03: 作二三角形一。於二其四邊一又有二四三角一圍二繞之一。 T2394_.75.0339b04: 故曰レ周也其中當下觀二毘盧遮那世尊一 T2394_.75.0339b05: 而在中其中上也。其三角曼荼羅當下觀二八葉華一 T2394_.75.0339b06: 華臺上作中三角曼荼羅上也。即是前瑜伽座。 T2394_.75.0339b07: 作二此三角一其尖向レ下。其色赤也。前云二三角 T2394_.75.0339b08: 尖向上。今向レ下者義用殊也。想三佛在二此 T2394_.75.0339b09: 中一而作二威光印一。其眞言曰。 T2394_.75.0339b10: 第二如レ前作レ印而雙屈二二風指一以捻二二空
T2394_.75.0339b13: 破壞一。故名二金剛不壞一也。其曼荼羅形圓如二
T2394_.75.0339b16: T2394_.75.0339b17: [IMAGE] T2394_.75.0339b18: 所レ謂嚩字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在二 T2394_.75.0339b19: 華臺之上一。其中有二大日如來一。以下皆効レ此 T2394_.75.0339b20: 也。然此八印持誦者隨取二其一一。隨二事類一念
T2394_.75.0339b23: 指開張。作二初剖蓮華形一。此如來藏印。亦 T2394_.75.0339b24: 名二蓮華藏印一也。*曼荼羅如レ前作二圓月輪一。但 T2394_.75.0339b25: 以二四蓮一圍レ之爲レ異耳 T2394_.75.0339b26: T2394_.75.0339b27: [IMAGE] T2394_.75.0339b28: [IMAGE] T2394_.75.0339b29: [IMAGE]
T2394_.75.0339c03: レ掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印 T2394_.75.0339c04: 也。亦云二内外莊嚴一也。如下世間人種種室宅 T2394_.75.0339c05: 衣服車乘等衆寶之具無レ所レ不レ有。以莊二嚴 T2394_.75.0339c06: 之一則名中萬徳皆具上。今此若内若外如來衆徳 T2394_.75.0339c07: 莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以レ點圍レ之。 T2394_.75.0339c08: 餘如レ前思レ之也 T2394_.75.0339c09: T2394_.75.0339c10: [IMAGE] T2394_.75.0339c11: 眞言憾郝 T2394_.75.0339c12: 第五如前三補吒合掌。而稍開曲二其掌一。二空
T2394_.75.0339c15: 形一者。意取二瓶腹一即是形圓也。以二四金剛一圍 T2394_.75.0339c16: レ之。餘如レ前 T2394_.75.0339c17: T2394_.75.0339c18: [IMAGE] T2394_.75.0339c19: [IMAGE] T2394_.75.0339c20: 其眞言暗惡 T2394_.75.0339c21: 第六印如レ前二火指稍圓屈。倶屈入レ掌。鉤 T2394_.75.0339c22: 曲背相合也。而頭相二柱此中指一也。餘依レ舊
T2394_.75.0339c25: 下平。上有二金剛之幡一也。從レ上來諸*曼荼羅 T2394_.75.0339c26: 有レ蓮有二金剛一有二點等一。今此漫荼羅一一皆
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T2394_.75.0340a11: 捻。在二掌内一而開二火指一。其水風頭相合也。二
T2394_.75.0340a14: 空智含二一切法一也。其兩邊各一點挾レ之
T2394_.75.0340a20: 也。漫荼羅同二前虚空一但改作二青色一也。以二 T2394_.75.0340a21: 衆多白點一圍二繞之一 T2394_.75.0340a22: T2394_.75.0340a23: [IMAGE]
T2394_.75.0340b06: 第二南方開敷華王佛 T2394_.75.0340b07: 第三西方阿彌陀*佛 T2394_.75.0340b08: 第四北方鼓音佛 T2394_.75.0340b09: 第五東南普賢菩薩 T2394_.75.0340b10: 第六西*南文殊師利菩薩 T2394_.75.0340b11: 第七西北彌劫菩薩 T2394_.75.0340b12: 第八東*北觀自在菩薩 T2394_.75.0340b13: 當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如二東方 T2394_.75.0340b14: 印一則寶幢佛印亦是大日如來印。他此也
T2394_.75.0340b17: 此文一。是一法也。若縁起中普賢慈氏文殊 T2394_.75.0340b18: 除蓋障。替二觀音一。是一法也。或以二滅惡 T2394_.75.0340b19: 趣一替二文殊一者。是修二灌頂一時四瓶加持四 T2394_.75.0340b20: 菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四徳。與二 T2394_.75.0340b21: 前縁起列衆中四菩薩一相對論レ之。是一法 T2394_.75.0340b22: 也 T2394_.75.0340b23: 無畏廣大儀軌云。東南普賢。西南文殊。西 T2394_.75.0340b24: 北觀音。東北慈氏。此重擧レ世相二承之一。未 T2394_.75.0340b25: レ知二出處一。特違二抄記發心修行證果涅槃之次
T2394_.75.0340c12: 相一。□ T2394_.75.0340c13: 法界生白蓮上字印 T2394_.75.0340c14: 轉法輪 前上輪寶下同。□ T2394_.75.0340c15: 憩伽 刀契。 T2394_.75.0340c16: 法螺 商佉。 T2394_.75.0340c17: 金剛座 金剛座。 T2394_.75.0340c18: 金剛 五金剛。□ T2394_.75.0340c19: 如來頂 頂相。□ T2394_.75.0340c20: 毫相 毫相。□ T2394_.75.0340c21: 釋迦鉢 大鉢。□ T2394_.75.0340c22: 施無畏 施無畏。手 T2394_.75.0340c23: 與願 與願手。□ T2394_.75.0340c24: 怖魔 額上皺相。▽ T2394_.75.0340c25: 佛眼 佛眼相。□ T2394_.75.0340c26: 羂索 羂索。 T2394_.75.0340c27: 鉤印 大鉤。□
T2394_.75.0341a02: 腰印 頗旋曲如二數珠鬘形一。 T2394_.75.0341a03: 藏印 如二馬寶藏不レ現之形一。□ T2394_.75.0341a04: 大界 檀荼。 T2394_.75.0341a05: 大護 檀荼。▽ T2394_.75.0341a06: 普光 光焔。□ T2394_.75.0341a07: 甲印 甲胄。 T2394_.75.0341a08: 舌相 舌相。 T2394_.75.0341a09: 語門 語門。□ T2394_.75.0341a10: 牙印 牙相。 T2394_.75.0341a11: 辯説 持二經藏一。或説法手。 T2394_.75.0341a12: 十力 佛頂相。□ T2394_.75.0341a13: 念處 佛頂相。□ T2394_.75.0341a14: 開悟 佛頂相。□ T2394_.75.0341a15: 竝天女形如三壇方圓辨二其色一。坐二白蓮臺上一 T2394_.75.0341a16: 手持二蓮華一。上以二物像一用爲二標幟一種子如二經 T2394_.75.0341a17: 云一不レ載者取二名初字一或可レ通二用字一也 T2394_.75.0341a18: T2394_.75.0341a19: T2394_.75.0341a20: [IMAGE] T2394_.75.0341a21: [IMAGE] T2394_.75.0341a22: [IMAGE] T2394_.75.0341a23: [IMAGE] T2394_.75.0341a24: [IMAGE] T2394_.75.0341a25: [IMAGE] T2394_.75.0341a26: [IMAGE] T2394_.75.0341a27: [IMAGE] T2394_.75.0341a28: [IMAGE] T2394_.75.0341a29: 九壇上安二或尊形或印或字一。轉レ字之法亦 T2394_.75.0341b01: 准二前壇一。此有二二文一。一依二祕密法一可レ安二九 T2394_.75.0341b02: 尊一。二依二八印品一隨二一尊一 T2394_.75.0341b03: T2394_.75.0341b04: [IMAGE] T2394_.75.0341b05: [IMAGE] T2394_.75.0341b06: [IMAGE] T2394_.75.0341b07: [IMAGE] T2394_.75.0341b08: [IMAGE] T2394_.75.0341b09: [IMAGE] T2394_.75.0341b10: [IMAGE] T2394_.75.0341b11: [IMAGE] T2394_.75.0341b12: 祕密都壇 T2394_.75.0341b13: T2394_.75.0341b14: [IMAGE] T2394_.75.0341b15: [IMAGE] T2394_.75.0341b16: [IMAGE] T2394_.75.0341b17: [IMAGE] T2394_.75.0341b18: [IMAGE] T2394_.75.0341b19: [IMAGE] T2394_.75.0341b20: [IMAGE] T2394_.75.0341b21: [IMAGE] T2394_.75.0341b22: [IMAGE] T2394_.75.0341b23: 大日別*壇第二重有二二文一。一依二不動壇 T2394_.75.0341b24: 文一。以二三部衆一爲二第二重一。故以二不動一安レ中。 T2394_.75.0341b25: 大日安二寶幢側一。二准二諸尊壇一次二大日諸 T2394_.75.0341b26: 三昧一爲二第二重一。此布列中亦有二二説一 T2394_.75.0341c01: 大日別壇三重 T2394_.75.0341c02: T2394_.75.0341c03: [IMAGE] T2394_.75.0341c04: [IMAGE] T2394_.75.0341c05: [IMAGE] T2394_.75.0341c06: [IMAGE] T2394_.75.0341c07: [IMAGE] T2394_.75.0341c08: [IMAGE] T2394_.75.0341c09: [IMAGE] T2394_.75.0341c10: [IMAGE]
T2394_.75.0341c13: 内現二商佉色一 一切佛三角 在二於白蓮華一 T2394_.75.0341c14: 空點爲二幖幟一 金剛印圍繞 從二彼眞言主一 T2394_.75.0341c15: 周匝放二光明一 以二無疑慮心一 普遍而流出 T2394_.75.0341c16: T2394_.75.0341c17: [IMAGE] T2394_.75.0341c18: [IMAGE] T2394_.75.0341c19: [IMAGE] T2394_.75.0341c20: [IMAGE] T2394_.75.0341c21: [IMAGE] T2394_.75.0341c22: [IMAGE] T2394_.75.0341c23: [IMAGE] T2394_.75.0341c24: 疏出釋云是本圖也 T2394_.75.0342a01: 作二此佛部*曼荼羅一作二圓*曼荼羅一。其圓如 T2394_.75.0342a02: レ月。中白如二具色一。此圓中作二白蓮華一。華 T2394_.75.0342a03: 上畫二三角一。中作赤色一。其中畫二佛像一
T2394_.75.0342a10: 印。此中置レ佛或置レ印。作法圓二具於彼一也
T2394_.75.0342a14: 也。雖レ作圓曼荼羅一。然本尊等座有レ方有
T2394_.75.0342a17: 行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像 T2394_.75.0342a18: 次第説當レ聽之文。故後人注移在レ上等。 T2394_.75.0342a19: 此語屬二上件一者。此但是等之文是佛部 T2394_.75.0342a20: 文。次蓮部者是標二下壇一。非二此壇文一。故 T2394_.75.0342a21: 須下得二爛脱意一讀上之 T2394_.75.0342a22: 前大壇者是前大悲嘉會壇唯用二大壇一。今用二 T2394_.75.0342a23: 或別壇或大壇一故云二用處不同 前但印者 T2394_.75.0342a24: 是三角印。具縁釋云。遍知印作二三角一。其鋭下 T2394_.75.0342a25: 向。白光炎圍在二白蓮上一。十方三世一切如來 T2394_.75.0342a26: 大勇勤印。亦名二諸佛心印一。普通藏品名二普一 T2394_.75.0342a27: 切佛菩薩心眞言一。廣大軌云。印同二大日一。古 T2394_.75.0342a28: 來多傳二合掌一。是亦大日百光王印。今准二八 T2394_.75.0342a29: 印品釋一。大日在二三角中一持二威光印一。是爲二正 T2394_.75.0342a30: 文亦是大日大威徳生印。故佛身光流二出圓 T2394_.75.0342b01: 外一。注作二何佛一者即大日也。繞二三角一置レ點 T2394_.75.0342b02: 亦是空點也。如レ説二九位一空點亦是成正覺 T2394_.75.0342b03: 義。外輪作レ光如二却レ敵形一者如二輪寶形一也。圓 T2394_.75.0342b04: 外周匝安レ點者是佛部眷屬之位。亦是空點。 T2394_.75.0342b05: 同二佛身一故成正覺義。若別作者則遍知印 T2394_.75.0342b06: 爲二内院一。三三昩耶乃至一切法平等開悟三 T2394_.75.0342b07: 十印諸尊爲二次院一。世天爲二外院一。及作二五
T2394_.75.0342b10: [IMAGE] T2394_.75.0342b11: [IMAGE] T2394_.75.0342b12: [IMAGE] T2394_.75.0342b13: 佛部別壇三重 T2394_.75.0342b14: T2394_.75.0342b15: [IMAGE] T2394_.75.0342b16: [IMAGE] T2394_.75.0342b17: [IMAGE] T2394_.75.0342b18: [IMAGE] T2394_.75.0342b19: [IMAGE] T2394_.75.0342b20: [IMAGE] T2394_.75.0342c01: 佛部別壇中台有二二文一。一准二不動壇釋一可 T2394_.75.0342c02: レ安二九尊一。二准二諸壇例一可レ安二部主一。第二重 T2394_.75.0342c03: 有二二文一。一依二大悲壇釋一以二三部眷屬一爲二 T2394_.75.0342c04: 第二重一。故以二觀音一安レ中。金剛部佛頂等 T2394_.75.0342c05: 爲二第二院一。二依二佛母壇一以二大日諸三昩一 T2394_.75.0342c06: 爲二第二院一。故佛頂安レ中。佛眼等爲二二 T2394_.75.0342c07: 院一
T2394_.75.0342c10: 祕密曼荼羅 佛子一心聽 T2394_.75.0342c11: 普遍四方相 中吉祥商佉 T2394_.75.0342c12: 出二生鉢曇華一 開敷含二果實一 T2394_.75.0342c13: 上表二金剛慧一 承以二大蓮印一 T2394_.75.0342c14: 布二一切種子一 善巧以爲レ種 T2394_.75.0342c15: 多羅毘倶知 及與白處尊 T2394_.75.0342c16: 明妃資財主 及與大勢至 T2394_.75.0342c17: 諸吉祥受教 皆在二曼荼羅一 T2394_.75.0342c18: 得自在者印 殊妙作二標相一 T2394_.75.0342c19: 何耶掲哩婆 如レ法住二三角一 T2394_.75.0342c20: *曼荼羅圍繞 嚴好初日暉 T2394_.75.0342c21: 當レ在二明王邊一 巧慧者安立 T2394_.75.0342c22: 釋云。作二方*曼荼羅一内畫二商佉一商佉上有二 T2394_.75.0342c23: 蓮華一。蓮華上有二金剛一。金剛上又有二蓮華一。蓮 T2394_.75.0342c24: 華上置二觀音菩薩一。或可二安印或安字也。 T2394_.75.0342c25: 諸印上皆安二種子字一。謂商佉金剛及華上也 T2394_.75.0342c26: 其次院安二大勢至等一。處周遍作レ光。勿レ生二疑 T2394_.75.0342c27: 慮一也。以二本種子一巧皆安二置之一而作二種子一 T2394_.75.0342c28: 等處當レ置二七白吉祥一。一一皆有二二使者一。 T2394_.75.0342c29: 此經但略言レ之。自別有二觀音部法中一具載。
T2394_.75.0343a03: 此中蓮華部壇一中胎是吉祥壇。以二觀音一爲 T2394_.75.0343a04: レ主。胎外留二空地一。外即是第二座位。悉置二觀 T2394_.75.0343a05: 音部諸尊一。餘盡如下作二大壇一法上。其空處亦置二 T2394_.75.0343a06: 十方佛一。其第三座位亦置二八部衆等一。准レ前 T2394_.75.0343a07: 解也。又云。若作二馬頭曼荼羅一者。作レ此時 T2394_.75.0343a08: 何耶疙哩嚩在レ中。即移二觀音一替二居勢至之 T2394_.75.0343a09: 處一。餘眷屬皆圍二繞之一。餘皆迴互可二以レ意得一 T2394_.75.0343a10: 耳 T2394_.75.0343a11: 康平三年十一月二十一日申時寫了
T2394_.75.0343a14: 大日經供養持誦不同卷七 T2394_.75.0343a15: T2394_.75.0343a16: 私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲 T2394_.75.0343a17: 胎藏嘉會壇也。三部唯在二都會壇一也。今 T2394_.75.0343a18: 則或在二都壇一。或在二别壇一。第二坐位空處 T2394_.75.0343a19: 置二十方佛一者。普通藏品有二一切佛眞言一 T2394_.75.0343a20: 也。諸印皆安二種子一者。商佉金剛。蓮 T2394_.75.0343a21: 華也。七*白吉祥此中部主加二五眷屬一 T2394_.75.0343a22: 忿怒一爲七吉。馬頭曼荼羅在二三角中一。在 T2394_.75.0343a23: レ外三重亦作二三角一。即移二觀音一移二居勢至 T2394_.75.0343a24: 處一者。是樂二入レ内別作時一也。其五尊壇
T2394_.75.0343b01: 正等四方相 金剛印圍繞 T2394_.75.0343b02: 一切妙金色 内心蓮華敷 T2394_.75.0343b03: 臺現二迦羅奢一 光色如二淨月一 T2394_.75.0343b04: 亦以二大空點一 周匝自莊嚴 T2394_.75.0343b05: 上表二大風印一 靉靆猶二玄雲一 T2394_.75.0343b06: 鼓動幢幡相 空點爲二標幟一 T2394_.75.0343b07: 其上生二猛焔一 同二於劫災火一 T2394_.75.0343b08: 而作二三角形一 三角以圍レ之 T2394_.75.0343b09: 光鬘相周普 晨朝日暉色 T2394_.75.0343b10: 是中鉢頭摩 朱黷猶二劫火一 T2394_.75.0343b11: 彼上金剛印 流散發二焔暉一 T2394_.75.0343b12: 持以二𤙖字聲一 勝妙種子字 T2394_.75.0343b13: 先佛説二是汝 勤勇*曼荼羅一 T2394_.75.0343b14: 部母商憩囉 及金剛部生 T2394_.75.0343b15: 金剛鉤索支 大徳持明王
T2394_.75.0343b21: T2394_.75.0343b22: [IMAGE] T2394_.75.0343b23: [IMAGE] T2394_.75.0343b24: [IMAGE] T2394_.75.0343b25: [IMAGE] T2394_.75.0343b26: [IMAGE] T2394_.75.0343b27: [IMAGE] T2394_.75.0343c01: 馬頭壇 T2394_.75.0343c02: T2394_.75.0343c03: [IMAGE] T2394_.75.0343c04: [IMAGE] T2394_.75.0343c05: [IMAGE] T2394_.75.0343c06: [IMAGE] T2394_.75.0343c07: [IMAGE] T2394_.75.0343c08: [IMAGE] T2394_.75.0343c09: [IMAGE] T2394_.75.0343c10: [IMAGE] T2394_.75.0343c11: 馬頭別壇 T2394_.75.0343c12: T2394_.75.0343c13: [IMAGE] T2394_.75.0343c14: [IMAGE] T2394_.75.0343c15: [IMAGE] T2394_.75.0343c16: [IMAGE] T2394_.75.0343c17: [IMAGE] T2394_.75.0343c18: [IMAGE] T2394_.75.0344a01: 蓮華部別壇三重 T2394_.75.0344a02: T2394_.75.0344a03: [IMAGE] T2394_.75.0344a04: [IMAGE] T2394_.75.0344a05: [IMAGE] T2394_.75.0344a06: [IMAGE] T2394_.75.0344a07: [IMAGE] T2394_.75.0344a08: [IMAGE] T2394_.75.0344a09: [IMAGE] T2394_.75.0344a10: [IMAGE] T2394_.75.0344a11: [IMAGE] T2394_.75.0344a12: 蓮華部別壇中胎有二二文一如レ前。第二重 T2394_.75.0344a13: 有二二文一。一准二大悲壇文一以二三部眷屬一 T2394_.75.0344a14: 爲二第二院一。二依二當部文一以二當部眷屬一 T2394_.75.0344a15: 爲二第一院一。馬頭別壇亦准レ之 T2394_.75.0344a16: T2394_.75.0344a17: 一切皆於二此 大曼荼羅中一 T2394_.75.0344a18: 印壇諸佛子 形色各如レ次 T2394_.75.0344a19: 隨レ類而相應 諸業善成就得 T2394_.75.0344a20: 釋云。次作二第二*曼荼羅一者。謂從二蓮華部一 T2394_.75.0344a21: 數レ之蓮華爲レ初金剛爲二第二部一也。我正宣二 T2394_.75.0344a22: 説之一謂善説也。非レ前非レ後依レ次而説也。其 T2394_.75.0344a23: *曼荼羅四方作。普以二金剛一圍レ之。以二三股 T2394_.75.0344a24: 者一作二界縁一相接圍レ之。圍中黄色。中安二蓮 T2394_.75.0344a25: 華一。華上有レ瓶。瓶白如二月色一。或用二金剛一圍
T2394_.75.0344b02: 以二金剛一圍レ之。三角中赤如二日初出色一。其中
T2394_.75.0344b08: 剛手一説レ之。故告云二是汝*曼荼羅一也。古昔 T2394_.75.0344b09: 諸佛皆説。我今亦如レ是説也。諸明王各依レ本 T2394_.75.0344b10: 座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。衆 T2394_.75.0344b11: 多金剛眷屬各依二本尊一形色差別。或畫レ形或 T2394_.75.0344b12: 作レ印。或置二種子字一也。各依二其法次第一相 T2394_.75.0344b13: 應。謂レ或成二就妙悉地一故。案。此中金剛手 T2394_.75.0344b14: 爲二中台一。諸部類爲二第二院一也。此皆説二中台一 T2394_.75.0344b15: 也。轉作二無量壇一也。先説者安レ右後言者安 T2394_.75.0344b16: レ左。隨二所レ開門一以辨二左右一也 T2394_.75.0344b17: 私云。前品有二五金剛一。此中亦有二七金剛一 T2394_.75.0344b18: 加二生鉤一。印品有レ六。五如レ前。亦加レ槌。又攝 T2394_.75.0344b19: 大軌二明王上有二眞言主。眷屬七大金剛 T2394_.75.0344b20: 使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印
T2394_.75.0344b23: 外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中 T2394_.75.0344b24: 佛奉教者金剛部。□。如來使者△。金
T2394_.75.0344c01: 上表二其物一。若作レ字者執金剛眷屬通用二 T2394_.75.0344c02: 字一。餘金剛通用二字一 若准二上下壇例一
T2394_.75.0344c05: [IMAGE] T2394_.75.0344c06: [IMAGE] T2394_.75.0344c07: [IMAGE] T2394_.75.0344c08: [IMAGE] T2394_.75.0344c09: [IMAGE] T2394_.75.0344c10: [IMAGE] T2394_.75.0344c11: [IMAGE] T2394_.75.0344c12: [IMAGE] T2394_.75.0344c13: 月黶壇 T2394_.75.0344c14: T2394_.75.0344c15: [IMAGE] T2394_.75.0344c16: [IMAGE] T2394_.75.0344c17: [IMAGE] T2394_.75.0344c18: [IMAGE] T2394_.75.0344c19: [IMAGE] T2394_.75.0344c20: [IMAGE] T2394_.75.0344c21: [IMAGE] T2394_.75.0345a01: 月黶別壇 T2394_.75.0345a02: T2394_.75.0345a03: [IMAGE] T2394_.75.0345a04: [IMAGE] T2394_.75.0345a05: [IMAGE] T2394_.75.0345a06: [IMAGE] T2394_.75.0345a07: [IMAGE] T2394_.75.0345a08: [IMAGE] T2394_.75.0345a09: 金剛部別壇 T2394_.75.0345a10: T2394_.75.0345a11: [IMAGE] T2394_.75.0345a12: [IMAGE] T2394_.75.0345a13: [IMAGE] T2394_.75.0345a14: [IMAGE] T2394_.75.0345a15: [IMAGE] T2394_.75.0345a16: [IMAGE] T2394_.75.0345a17: [IMAGE] T2394_.75.0345a18: 金剛部別壇中台有二二文一如レ前。第二 T2394_.75.0345a19: 重有二二文一。一准二大悲壇文一。二依二當部 T2394_.75.0345a20: 文一。月黶尊亦准レ之
T2394_.75.0345a23: 謂虚空無垢 金剛輪及牙 T2394_.75.0345b01: 妙住與二名稱一 大忿及迅利 T2394_.75.0345b02: 寂然大金剛 并及青金剛 T2394_.75.0345b03: 蓮華及廣眼 妙金剛金剛 T2394_.75.0345b04: 及住無戲論 無量虚空歩 T2394_.75.0345b05: 是等*漫荼羅 所レ説白黄赤 T2394_.75.0345b06: 乃至黒色等 印形及所餘 T2394_.75.0345b07: 三戟一股等 二首皆五峯 T2394_.75.0345b08: 或執金剛鬘 隨二色類一區別 T2394_.75.0345b09: 一切作二種子一 大福徳當レ知 T2394_.75.0345b10: 不動漫荼羅 風輪與レ火倶 T2394_.75.0345b11: 依二涅哩底方一 大日如來下 T2394_.75.0345b12: 及種子圍繞 微妙大慧刀 T2394_.75.0345b13: 或復羅索印 具慧者安布 T2394_.75.0345b14: 降三世殊異 謂在二風輪中一 T2394_.75.0345b15: 繞以二金剛印一 而住二於三處一 T2394_.75.0345b16: 復次我前説二衆多金剛之別名一也。自在謂 T2394_.75.0345b17: 於二金剛一得二自在一也。復次此説我金剛執自 T2394_.75.0345b18: 在者如レ前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不 T2394_.75.0345b19: 動降三世中間畫二諸金剛一者皆未二列名一。今方 T2394_.75.0345b20: 列レ之。故云二復次一也。謂虚空無垢金剛。金
T2394_.75.0345b28: レ名次作也。周而復始也。白黄赤黒等隨レ文 T2394_.75.0345b29: 次第最前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。 T2394_.75.0345c01: 如レ是次第也。及餘謂所レ不レ説者准例解也。 T2394_.75.0345c02: 隨二其本類形色一而作レ之也。此金剛*有二十佛 T2394_.75.0345c03: 刹塵數一。前列衆與二此中一互有二出沒一。或此有 T2394_.75.0345c04: 彼中無。可レ知。又此等金剛所レ持之印。或三
T2394_.75.0345c07: 有レ一状如二五股一而不レ開也。或鬘者或持二金 T2394_.75.0345c08: 剛鬘一也。此等金剛各以二其本名一爲二眞言一。即 T2394_.75.0345c09: 此名中最上字爲二種子一吽。次隨二別字及通 T2394_.75.0345c10: 用一各於二心上一置レ之也。其手印通用二上五股 T2394_.75.0345c11: 金剛印一也。不動尊*曼荼羅風火倶者。風謂 T2394_.75.0345c12: 半月。火謂三角。謂於二半月壇中一畫二三角一。三 T2394_.75.0345c13: 角中作二不動尊一也 在二泥哩底方一者。故毘 T2394_.75.0345c14: 盧遮那之西南方作也。其心上當レ置二種子字一。 T2394_.75.0345c15: 其三角當二以レ刀圍之。若不レ畫二尊形一。但畫二刀 T2394_.75.0345c16: 或索一亦得也。或三世勝異者。謂在二半月中一
T2394_.75.0345c19: 不動在レ中。毘盧在二中院東方一。餘金剛眷屬 T2394_.75.0345c20: 周遍圍繞也 T2394_.75.0345c21: 私云。具縁品云。次往二西方一畫二無量持金 T2394_.75.0345c22: 剛一。縁起列衆十九金剛。此中亦有二十六金 T2394_.75.0345c23: 剛一。本在二大壇二明王間一各各有レ壇。若別作 T2394_.75.0345c24: 者互爲二主伴一三重作レ之。又二明王各作二 T2394_.75.0345c25: 別壇一第二院衆亦有二二文一。一准二大悲壇釋一 T2394_.75.0345c26: 用二三部衆一。二依二此文一用二持金剛一。言二十六一
T2394_.75.0346a13: [IMAGE] T2394_.75.0346a14: 二明王別壇各三重 T2394_.75.0346a15: T2394_.75.0346a16: [IMAGE] T2394_.75.0346a17: [IMAGE] T2394_.75.0346a18: 二明王別壇中台有二二文一。一依二當文一 T2394_.75.0346a19: 可レ安二九尊一。二准二諸壇例一可レ安二一尊一。 T2394_.75.0346a20: 第二院有二二文一。一准二大悲壇釋一以二三 T2394_.75.0346a21: 部一爲二第二院一。二依二當文一。以二西方持金 T2394_.75.0346a22: 剛衆一爲二第二院一
T2394_.75.0346b03: 諸佛菩薩母一 安二置壇形像一 T2394_.75.0346b04: 方正眞金色 金剛印圍繞 T2394_.75.0346b05: 最勝*曼荼羅 今當レ示二尊相一 T2394_.75.0346b06: 彼中大蓮華 暉焔黄色遍 T2394_.75.0346b07: 中置二如來頂一 超二越於中分一 T2394_.75.0346b08: 而至二三分位一 應レ作二如來眼一 T2394_.75.0346b09: 自住二光焔中一 遍布二彼種子一 T2394_.75.0346b10: 次説二佛母*曼荼羅一前布二置*曼荼羅形一。先應 T2394_.75.0346b11: レ知此謂二金色一前但列レ名。未レ説二尊形及印一。今 T2394_.75.0346b12: 列レ之也。先作二*曼荼羅一。金剛色四方。以二金 T2394_.75.0346b13: 剛一爲レ界圍レ之。此最上者尊形。自上者謂 T2394_.75.0346b14: 自レ此當レ説レ之。謂此佛母*曼荼羅於二諸壇一最 T2394_.75.0346b15: 爲二上勝一也次於二*曼荼羅中一作二蓮華一。黄色 T2394_.75.0346b16: 有レ焔。蓮上作二佛頂印一。其印如二佛頂髻形一。令二 T2394_.75.0346b17: 頂高隆一傍畫二兩眼形一也。若作二佛母形一者當
T2394_.75.0346b20: 眷屬一圍繞也。佛恒自身火焔中住種子布レ之。 T2394_.75.0346b21: 謂此印於二光焔中一住。中置二種子一即是也。捨二 T2394_.75.0346b22: 三分位一謂捨二三座位一而置二佛眼一。普二布種子一 T2394_.75.0346b23: 謂於二壇中一遍布レ之也 T2394_.75.0346b24: 私云。住二三分位一者佛頂二眼以爲二三分之 T2394_.75.0346b25: 位一。安二佛頂一了捨安二傍位一。故云二捨三分 T2394_.75.0346b26: 位一。若別作者准亦三重中胎准爲二二例一。第 T2394_.75.0346b27: 二重亦准爲二二例一。准前知レ之。虚空眼爲二 T2394_.75.0346b28: 中胎一。大日尊諸三昩爲二第二重一。世天爲二第 T2394_.75.0346b29: 三重一
T2394_.75.0346c02: [IMAGE] T2394_.75.0346c03: [IMAGE] T2394_.75.0346c04: [IMAGE] T2394_.75.0346c05: [IMAGE] T2394_.75.0346c06: [IMAGE] T2394_.75.0346c07: [IMAGE] T2394_.75.0346c08: [IMAGE] T2394_.75.0346c09: [IMAGE] T2394_.75.0346c10: 佛母別壇三重 T2394_.75.0346c11: T2394_.75.0346c12: [IMAGE] T2394_.75.0346c13: [IMAGE] T2394_.75.0346c14: [IMAGE] T2394_.75.0346c15: [IMAGE] T2394_.75.0346c16: [IMAGE] T2394_.75.0346c17: [IMAGE] T2394_.75.0346c18: [IMAGE] T2394_.75.0346c19: 中台二例。第二重二例。亦准レ前知
T2394_.75.0346c22: 謂彼*曼荼羅 圓白而四出 T2394_.75.0347a01: 遍寂極清淨 滿二一切希願一 T2394_.75.0347a02: 前説二菩薩部一中未レ説者今更説レ之。凡是諸 T2394_.75.0347a03: 菩薩應三須レ作二曼荼羅一者皆同二此義一也。其 T2394_.75.0347a04: *曼荼羅當下作二圓明之像一令中極白淨上。於レ中
T2394_.75.0347a07: 焔一也。其本尊於二十字中心一置レ之。諸餘菩 T2394_.75.0347a08: 薩在二次院中一。次第而布。更外置二八部一也。極 T2394_.75.0347a09: 白是寂靜色。當下極令二明淨一寂然而住上。此等 T2394_.75.0347a10: 菩薩皆能施二一切願一也。寂是息災義也 T2394_.75.0347a11: 私云。具縁釋云。此是通二一切一印。若諸佛 T2394_.75.0347a12: 菩薩經中不レ云二所持印相一者亦執二此無 T2394_.75.0347a13: 價寶珠一皆得也。故若隨レ樂以二諸菩薩一安二 T2394_.75.0347a14: 中及第二院一皆令レ執二此寶珠一。若別作者 T2394_.75.0347a15: 准亦三重。中胎准爲二二例一。第二重亦准 T2394_.75.0347a16: 爲二二例一。准前知レ之。摩尼尊爲二中胎一。十方 T2394_.75.0347a17: 界諸菩薩爲二第二重一。世天爲二三重一
T2394_.75.0347a20: [IMAGE] T2394_.75.0347a21: [IMAGE] T2394_.75.0347a22: [IMAGE] T2394_.75.0347a23: [IMAGE] T2394_.75.0347a24: [IMAGE] T2394_.75.0347a25: [IMAGE] T2394_.75.0347a26: [IMAGE] T2394_.75.0347b01: 諸菩薩別壇三重 T2394_.75.0347b02: T2394_.75.0347b03: [IMAGE] T2394_.75.0347b04: [IMAGE] T2394_.75.0347b05: [IMAGE] T2394_.75.0347b06: [IMAGE] T2394_.75.0347b07: [IMAGE] T2394_.75.0347b08: [IMAGE] T2394_.75.0347b09: [IMAGE] T2394_.75.0347b10: [IMAGE] T2394_.75.0347b11: [IMAGE] T2394_.75.0347b12: 中台二例。第二重二例。亦准レ前知 T2394_.75.0347b13: 轉字輪品云。次於二四方一畫一四大護一。帝釋方 T2394_.75.0347b14: 名二無畏結護者一。金色白衣。而現二少忿怒相一 T2394_.75.0347b15: 手持二檀荼一。或作二彼印一。或置二字句一。所レ謂嚩 T2394_.75.0347b16: 字。夜叉方名二壞諸怖結護者一。白色素衣。手 T2394_.75.0347b17: 持二竭伽一。并*有二光炎一能懷二諸怖一。或畫彼 T2394_.75.0347b18: 印一。或置二字句一。所レ謂博字。龍方名二難降伏結 T2394_.75.0347b19: 護者一。赤如二無憂華色被朱衣一。面像微笑 T2394_.75.0347b20: 在二光炎中一。而觀二一切衆會一。或置二字句一所 T2394_.75.0347b21: レ謂索字。炎摩方名二金剛無勝結護者一。黒色玄 T2394_.75.0347b22: 衣。毘倶胝形眉間浪文。上載二髮冠一。自身威 T2394_.75.0347b23: 光照二衆生界一。手持二*檀荼一能壞二大爲レ障者一。
T2394_.75.0347b26: 敷置已 T2394_.75.0347b27: 次於二四方一畫二作四大結護一。東方作二無畏結
T2394_.75.0347c03: 光。若作レ印者但畫二刀形一。若字者作二跛字一。或 T2394_.75.0347c04: 傍加二二點一。西方難降伏護。無レ有二能制伏
T2394_.75.0347c07: 中一立。作下觀二大衆會一之状上。謂西方衆會也。 T2394_.75.0347c08: 印但畫レ刀。若字作二索字一。南方金剛無勝大 T2394_.75.0347c09: 護。猶若二金剛一更無レ有レ勝。故以爲レ名也。復次 T2394_.75.0347c10: 金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過二於 T2394_.75.0347c11: 彼一故名也。其身黒色忿怒形。皺レ眉。衣亦 T2394_.75.0347c12: 黒。然稍淺二於身面之色一*也。頭上但作二髮 T2394_.75.0347c13: 髻一。自身焔光也。手持レ棒。若但畫レ印亦但置
T2394_.75.0347c16: 坐二白蓮華上一 T2394_.75.0347c17: 私云。第一重四方安二四大護一
T2394_.75.0348a02: T2394_.75.0348a03: [IMAGE] T2394_.75.0348a04: [IMAGE] T2394_.75.0348a05: [IMAGE] T2394_.75.0348a06: [IMAGE] T2394_.75.0348a07: [IMAGE] T2394_.75.0348a08: [IMAGE] T2394_.75.0348a09: [IMAGE] T2394_.75.0348a10: 渇伽印 T2394_.75.0348a11: T2394_.75.0348a12: [IMAGE] T2394_.75.0348a13: [IMAGE] T2394_.75.0348a14: [IMAGE] T2394_.75.0348a15: [IMAGE] T2394_.75.0348a16: [IMAGE] T2394_.75.0348a17: [IMAGE] T2394_.75.0348a18: [IMAGE] T2394_.75.0348a19: 此云二釼形一。是今所用 T2394_.75.0348b01: 渇伽此云レ釼或云二大刀一 T2394_.75.0348b02: T2394_.75.0348b03: [IMAGE] T2394_.75.0348b04: [IMAGE] T2394_.75.0348b05: [IMAGE] T2394_.75.0348b06: [IMAGE] T2394_.75.0348b07: [IMAGE] T2394_.75.0348b08: [IMAGE] T2394_.75.0348b09: [IMAGE] T2394_.75.0348b10: [IMAGE] T2394_.75.0348b11: [IMAGE]
T2394_.75.0348b14: T2394_.75.0348b15: [IMAGE] T2394_.75.0348b16: [IMAGE] T2394_.75.0348b17: [IMAGE] T2394_.75.0348b18: [IMAGE] T2394_.75.0348b19: [IMAGE] T2394_.75.0348b20: [IMAGE] T2394_.75.0348b21: [IMAGE] T2394_.75.0348b22: [IMAGE] T2394_.75.0348b23: [IMAGE] T2394_.75.0348b24: [IMAGE] T2394_.75.0348b25: 輸羅印 T2394_.75.0348b26: T2394_.75.0348b27: [IMAGE] T2394_.75.0348b28: [IMAGE] T2394_.75.0348b29: [IMAGE] T2394_.75.0348c01: 九。釋迦別壇 T2394_.75.0348c02: 復次應二諦聽一 釋迦師子壇 T2394_.75.0348c03: 謂大因陀羅 妙善眞金色 T2394_.75.0348c04: 四方相均等 如レ前金剛印 T2394_.75.0348c05: 上現二波頭摩一 周遍皆黄暉 T2394_.75.0348c06: 大鉢具二光焔一 金剛印圍繞 T2394_.75.0348c07: 袈裟錫杖等 置レ之如二次第一 T2394_.75.0348c08: 五種如來頂 諦聽今當レ説 T2394_.75.0348c09: 白傘以二傘印一 具慧者勝頂 T2394_.75.0348c10: 圍以二大慧刀一 普遍皆流光 T2394_.75.0348c11: 最勝頂輪印 除障頂鉤印 T2394_.75.0348c12: 大士頂髻相 是名二火聚印一 T2394_.75.0348c13: 廣生拔折羅 發生以二蓮華一 T2394_.75.0348c14: 無量聲商佉 觀察知二像類一 T2394_.75.0348c15: 豪相摩尼珠 佛眼次當レ聽 T2394_.75.0348c16: 頂髻遍黄色 圍以二拔折羅一 T2394_.75.0348c17: 無能勝妃印 以レ手持二蓮華一 T2394_.75.0348c18: 無能勝大口 而在二黒蓮上一
T2394_.75.0348c23: 形一者當レ畫二釋迦佛持鉢。又以二金剛一圍レ之。
T2394_.75.0349a06: 隨二形色一轉變。非二此所用一也。成就皆以二本 T2394_.75.0349a07: 尊一在レ中。佛眼當下作二佛頂髻形一髻邊置眼。 T2394_.75.0349a08: 其佛頂黄色。以二金剛一圍レ之。無能勝明妃持二
T2394_.75.0349a11: 准二種子字中一也。無能勝王作二口印一在二黒蓮 T2394_.75.0349a12: 之上一。謂畫二作忿怒口一。其口雙牙上出者是 T2394_.75.0349a13: 也。此等諸佛位若以二釋迦一爲レ中則佛頂等 T2394_.75.0349a14: 列居次院一。若隨二一一本尊中一取レ一爲二漫荼 T2394_.75.0349a15: 羅主一即移二釋迦一在レ外。餘皆可二例解一耳 T2394_.75.0349a16: 私云。此文既云二此印法等灌頂成就物等 T2394_.75.0349a17: 用也一。故知此祕密壇可レ用二祕密灌頂及成 T2394_.75.0349a18: 就法一。又此方壇本釋迦壇。都在二東門中一。別 T2394_.75.0349a19: 壇亦作二三重一。二重如レ文。世天爲二第三院一。 T2394_.75.0349a20: 若隨二所樂一亦作二五壇一。故云レ非二此所用一
T2394_.75.0349b13: 印一 T2394_.75.0349b14: T2394_.75.0349b15: [IMAGE] T2394_.75.0349b16: [IMAGE] T2394_.75.0349b17: [IMAGE] T2394_.75.0349b18: [IMAGE] T2394_.75.0349b19: [IMAGE] T2394_.75.0349b20: [IMAGE] T2394_.75.0349b21: [IMAGE] T2394_.75.0349b22: [IMAGE] T2394_.75.0349b23: [IMAGE] T2394_.75.0349b24: [IMAGE] T2394_.75.0349b25: [IMAGE] T2394_.75.0349b26: [IMAGE] T2394_.75.0349b27: [IMAGE] T2394_.75.0349b28: [IMAGE] T2394_.75.0349c01: T2394_.75.0349c02: [IMAGE] T2394_.75.0349c03: [IMAGE] T2394_.75.0349c04: [IMAGE] T2394_.75.0349c05: [IMAGE] T2394_.75.0349c06: [IMAGE] T2394_.75.0349c07: [IMAGE] T2394_.75.0349c08: [IMAGE] T2394_.75.0349c09: [IMAGE]
T2394_.75.0349c14: 從レ此上皆佛地徳故用二開蓮華座一。二乘用二 T2394_.75.0349c15: 芰荷或青蓮華一。唯五淨居梵王四禪用二赤蓮 T2394_.75.0349c16: 華一。義准菩薩以下亦令二半敷一。勿レ令二極開一
T2394_.75.0349c20: 置二彼諸印相一 佛子應二諦聽一 T2394_.75.0349c21: 所レ謂思惟手 善手及笑手 T2394_.75.0349c22: 華手虚空手 畫レ之如二法則一 T2394_.75.0349c23: 次説二淨居天印一。經云二淨境界行一者。謂以二禪 T2394_.75.0349c24: 定一爲レ味以レ淨爲レ行耳。其印今次列レ之。思惟
T2394_.75.0350a06: 生一。名稱遠聞等。釋云。次於二東方一最近二北 T2394_.75.0350a07: 邊一布二列五淨居衆一。阿闍梨云。是五那含
T2394_.75.0350a13: 列二在其右一。毘尼觀二淨居天被服儀式一制二
T2394_.75.0350a16: 那含一。若依二此義一五那天可下與二梵王四禪一 T2394_.75.0350a17: 爲中一別壇上。都壇亦安二梵王之北一。私詳二道 T2394_.75.0350a18: 理一此五淨居是阿那含。二乘所レ攝故與二一 T2394_.75.0350a19: 切聲闇縁覺一可レ爲二釋迦眷屬一。故具縁品 T2394_.75.0350a20: 畫二五頂一了。次畫二五淨一後畫二三頂一。此品 T2394_.75.0350a21: 釋衆次列二五淨一。若依二此義一五淨居天可下 T2394_.75.0350a22: 與二釋迦一爲中別壇上。都壇可レ安二三佛頂右。
T2394_.75.0350b03: T2394_.75.0350b04: [IMAGE] T2394_.75.0350b05: [IMAGE] T2394_.75.0350b06: [IMAGE] T2394_.75.0350b07: [IMAGE] T2394_.75.0350b08: [IMAGE] T2394_.75.0350b09: [IMAGE]
T2394_.75.0350b12: 迦攝驕答摩 末建拏竭伽 T2394_.75.0350b13: 婆私倪刺婆 各如二其次第一。 T2394_.75.0350b14: 應下畫二韋陀手一 而居中火壇内上 T2394_.75.0350b15: 次請召火天印當下側申二右手一其風指第三節 T2394_.75.0350b16: 稍屈。又屈二空指上節一向中掌中上。若先直而屈 T2394_.75.0350b17: 是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而 T2394_.75.0350b18: 圍二繞之一。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫レ之。竝 T2394_.75.0350b19: 在二火院之中一。火院即是三角壇。其中色赤 T2394_.75.0350b20: 名二赤院一也。其印如二前五通仙人説四圍陀 T2394_.75.0350b21: 印一是也。此是梵行者祕記。若誦二圍陀一者 T2394_.75.0350b22: 見二此手印一知二是何論何部等一也。瞿曇仙
T2394_.75.0350c03: 畏一空持二水第二節一。是一切諸仙印。隨二其 T2394_.75.0350c04: 次第一相應用レ之 T2394_.75.0350c05: 釋云。施無畏手空持二地第二節一。一切仙印。 T2394_.75.0350c06: 從下與レ經別。第二也。先大指捻二小指第二 T2394_.75.0350c07: 節一。三指竪竝也。如二其次第一先開二頭指一。次開 T2394_.75.0350c08: レ中。次與レ地少相離。次即放二散五指一。是五
T2394_.75.0350c11: 五種用レ之是五仙印。然五仙次第列レ文 T2394_.75.0350c12: 不レ同座位。及法全軌云二婆藪。阿詣羅。瞿 T2394_.75.0350c13: 曇阿底晒與。毘哩瞿一。描繪圖云二婆 T2394_.75.0350c14: 藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毘哩瞿一。而攝 T2394_.75.0350c15: 大廣大及法全軌眞言文云二縛斯阿*跌
T2394_.75.0350c20: 是此品五仙次第爲レ定用二彼五印一。阿詣羅 T2394_.75.0350c21: 明可レ用二*描繪座位中梵號一也。圖云二火天。 T2394_.75.0350c22: 火后。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。
T2394_.75.0351a02: 方一。以二△諸大仙等十二火神一安二南方一。△ T2394_.75.0351a03: 娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露 T2394_.75.0351a04: 係多。△沒㗚拏。△句路誕嚢。△社吒 T2394_.75.0351a05: 羅。△乞灑也。△*忙嚢娑。△劫微。△闕名
T2394_.75.0351a09: [IMAGE] T2394_.75.0351a10: [IMAGE] T2394_.75.0351a11: [IMAGE] T2394_.75.0351a12: [IMAGE] T2394_.75.0351a13: [IMAGE] T2394_.75.0351a14: [IMAGE] T2394_.75.0351a15: [IMAGE] T2394_.75.0351a16: 以下八方天十二天。一一皆有二別壇之文一。 T2394_.75.0351a17: 唯無二三重之文一。義准二中台第一第二重 T2394_.75.0351a18: 例一。若有レ所レ樂或各隨レ作二五種壇法一一一 T2394_.75.0351a19: 須作二三重之壇一。以二十二天及眷屬一爲二中 T2394_.75.0351a20: 台一。以一各同類眷屬一爲二次院一。互以二十一天 T2394_.75.0351a21: 部一爲二第三院一。當壇天族本座之處准置二地 T2394_.75.0351a22: 印供養一。十一。閻摩天別壇 T2394_.75.0351a23: 閻摩但荼印 常處二風輪中一 T2394_.75.0351a24: 沒㗚底鈴印 黒夜計都印 T2394_.75.0351a25: 當知焔摩后 以二沒掲羅印一 T2394_.75.0351a26: 嬌吠離耶后 用二劫跛羅印一 T2394_.75.0351a27: 如レ是等皆在二 風曼荼羅中一 T2394_.75.0351b01: 烏鷲及婆栖 野干等圍繞 T2394_.75.0351b02: 若欲レ成二悉地一 依レ法以圖レ之 T2394_.75.0351b03: 南方閻摩王當レ作二風壇一。壇中畫二但荼印一 T2394_.75.0351b04: T2394_.75.0351b05: [IMAGE] T2394_.75.0351b06: [IMAGE]
T2394_.75.0351b09: T2394_.75.0351b10: 密印品云二鈴印一。具縁釋云三閻摩之西作二閻摩 T2394_.75.0351b11: 后及死后一。今文爲レ定。左邊畫二黒暗后一以レ幢 T2394_.75.0351b12: 爲レ印 T2394_.75.0351b13:
T2394_.75.0351b20: T2394_.75.0351b21: [IMAGE] T2394_.75.0351b22: [IMAGE]
T2394_.75.0351c05: 持誦法一。今入二此曼荼羅會一耳。以爲二莊嚴一。 T2394_.75.0351c06: 具縁釋云。閻王執二檀荼印一。猶如二棒形一。上*有二 T2394_.75.0351c07: 人首一作二極忿怒之状一。水牛爲レ座。攝大廣大 T2394_.75.0351c08: 軌云。七母并黒夜死后妃圍遶判官諸鬼 T2394_.75.0351c09: 屬
T2394_.75.0351c15: 左列一△熱地獄。△寒地獄。△毘舍支十眷 T2394_.75.0351c16: 屬△毘舍遮十眷屬 T2394_.75.0351c17: 私云。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種 T2394_.75.0351c18: 餓鬼。可レ攝二此中一。若作二別壇一以二此等衆一 T2394_.75.0351c19: 安二第二院一。地獄冥官餓鬼鬼衆如レ次右 T2394_.75.0351c20: 左前後列レ之 T2394_.75.0351c21: T2394_.75.0351c22: [IMAGE] T2394_.75.0351c23: [IMAGE] T2394_.75.0351c24: [IMAGE] T2394_.75.0351c25: [IMAGE] T2394_.75.0351c26: 十二。涅哩底王別壇 T2394_.75.0351c27: 涅哩底大刀 T2394_.75.0352a01: 泥哩底方作二大刀印一。密印釋云。左手空 T2394_.75.0352a02: 捻二地水甲上一而申二風火一竝竪。即刀印也
T2394_.75.0352a05: 是諸羅刹娑 即有二羅刹主 T2394_.75.0352a06: 羅刹斯將兄 羅刹衆四明一
T2394_.75.0352a10: 壇一。圖以二羅刹等一安二西方一。以二摩睺羅伽及 T2394_.75.0352a11: ○女□阿修羅及□女一安二南方一。若作二別 T2394_.75.0352a12: 壇以二此等一安二第二院一。攝大廣大軌以二阿 T2394_.75.0352a13: 修羅一攝二天帝族一。此義爲レ勝。故此鬼王以二 T2394_.75.0352a14: 摩睺羅等及野人⻝人者一爲レ族。西方多二野 T2394_.75.0352a15: 人女形一大口也。蟒虵及女虵并野人如レ次 T2394_.75.0352a16: 前右左後列レ之 T2394_.75.0352a17: T2394_.75.0352a18: [IMAGE] T2394_.75.0352a19: [IMAGE] T2394_.75.0352a20: [IMAGE] T2394_.75.0352a21: [IMAGE] T2394_.75.0352a22: [IMAGE] T2394_.75.0352a23: 十三。嚩嚕拏別壇 T2394_.75.0352a24: 嚩嚕拏羂索 而在二圓壇中一 T2394_.75.0352b01: 汝大我應レ知 種子字環繞
T2394_.75.0352b05: 皆具二清淨色一 夾二輔門廂衞一 T2394_.75.0352b06: 在二釋師子壇一
T2394_.75.0352b09: 又云。於二通門第二重廂曲之内一置二二龍王一。 T2394_.75.0352b10: 右曰二難陀一左曰二跋難陀一。首上皆有二七龍頭一。
T2394_.75.0352b13: 云 T2394_.75.0352b14: 龍方縛嚕拏 龍光龜爲レ座 T2394_.75.0352b15: 門裏前左右 忿怒無能勝 T2394_.75.0352b16: 阿毘目佉對 廂曲中大護 T2394_.75.0352b17: 持明大忿怒 次右無能勝
T2394_.75.0352b20: 私云。轉字品第一重有二四方四大護一。悉地 T2394_.75.0352b21: 出現品釋第一重門門有二二守護一。不可越 T2394_.75.0352b22: 及相向。具縁品釋二引入弟子一文云二第一重 T2394_.75.0352b23: 遜那優婆遜那二龍王守衞之處一。又云。第 T2394_.75.0352b24: 二重廂曲中置二二龍王一。右難陀左跋難陀。
T2394_.75.0352b27: 故圖中遜那二龍難陀二龍安二第三重西 T2394_.75.0352b28: 門一。是爲二正文一。自餘護門竝如二義釋一。第一 T2394_.75.0352b29: 重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二 T2394_.75.0352c01: 龍是釋迦生身眷屬。故在二釋師子壇一。不 T2394_.75.0352c02: レ可下以二生身龍一安佛地法身菩薩護門上也
T2394_.75.0352c10: 和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。 T2394_.75.0352c11: ○得叉迦。○阿那婆達多。○娑伽羅。○ T2394_.75.0352c12: 束訖勞。○優波束訖勞三龍。○臂多 T2394_.75.0352c13: 二龍。○優婆波臂多二龍。○路係多二 T2394_.75.0352c14: 龍。○優*波路係多二龍。○*訖栗瑟拏二 T2394_.75.0352c15: 龍。○小*訖栗拏二龍若作二別壇一以二十 T2394_.75.0352c16: 九龍衆一安二第二院一。以二二十一龍一前左後 T2394_.75.0352c17: 右如レ次列レ之 T2394_.75.0352c18: T2394_.75.0352c19: [IMAGE] T2394_.75.0352c20: [IMAGE] T2394_.75.0352c21: [IMAGE] T2394_.75.0352c22: [IMAGE] T2394_.75.0352c23: [IMAGE] T2394_.75.0352c24: [IMAGE] T2394_.75.0352c25: [IMAGE]
T2394_.75.0353a01: 初方釋天王 安二住妙高山一 T2394_.75.0353a02: 寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一 T2394_.75.0353a03: 及餘諸眷屬 慧者善分布 T2394_.75.0353a04: 東方五頂之南畫二因陀羅一。坐二須彌山一。天衆圍 T2394_.75.0353a05: 繞。首戴二寶冠一。身被二瓔珞一。持二拔折羅一。及餘諸 T2394_.75.0353a06: 眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如二圖中一 T2394_.75.0353a07: 又云。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅 T2394_.75.0353a08: 天。塞犍那天。其妃。阿闍梨云。釋梵左右
T2394_.75.0353a11: 云。妙音天印。此即攝二乾闥婆等一。此天亦 T2394_.75.0353a12: 言二乾闥婆類一故。圖帝釋南列二舍脂提頭頼 T2394_.75.0353a13: 吒并乾闥婆衆。六欲天。魔天。他化自在 T2394_.75.0353a14: 天。那羅延并眷屬一。後三天是梵王眷屬。因 T2394_.75.0353a15: 明論説。劫初梵王以二苦行形一下化二人間一 T2394_.75.0353a16: 名二骨瑣天一。即商羯羅。是初禪主。非二三千 T2394_.75.0353a17: 主一。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞*犍那是鳩 T2394_.75.0353a18: 摩羅天。此云二童子一。是初禪梵王變化也。金 T2394_.75.0353a19: 剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云二嚕捺 T2394_.75.0353a20: 羅一。此是大般若云二阿首羅女天一。是鬼首 T2394_.75.0353a21: 天。非二第六天一。又緊那羅是帝釋法樂神。乾 T2394_.75.0353a22: 闥婆是俗樂神。故可下以二此二類一攝中天帝 T2394_.75.0353a23: 族上。經釋不レ出二帝釋壇形一。今且依レ圖
T2394_.75.0353a28: □
T2394_.75.0353b09: 天。及第六天内亦有二魔天一。并那羅延。妙音 T2394_.75.0353b10: 樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅上爲二第二院一 T2394_.75.0353b11: T2394_.75.0353b12: [IMAGE] T2394_.75.0353b13: [IMAGE] T2394_.75.0353b14: [IMAGE] T2394_.75.0353b15: 可方圖之 T2394_.75.0353b16: T2394_.75.0353b17: 十五。日天別壇 T2394_.75.0353b18: 日天金剛輪 表以二輿輅像一 T2394_.75.0353b19: 社耶毘社耶 當レ知大力者 T2394_.75.0353b20: 倶以二大弓印一 在二因陀羅輪一
T2394_.75.0353b24: 妃在二其左右一。取レ謂誓耶。微誓耶。譯云二勝。 T2394_.75.0353b25: 無勝一也。日天眷屬布二諸執曜一盎伽在レ西
T2394_.75.0353c06: 火也。攝大廣大軌次云 T2394_.75.0353c07: 摩利支前行 翼二從而待衞一 T2394_.75.0353c08: 又云。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶后。南 T2394_.75.0353c09: △毘逝耶后。次南△諸執曜神等
T2394_.75.0353c13: 。諸執曜亦准□ 。密師品云。定慧相合竝 T2394_.75.0353c14: レ空立レ之。是一切執曜印若作二別壇一日天二 T2394_.75.0353c15: 后前行爲二中台一。以二十曜一爲二第二院一。准二俗
T2394_.75.0353c18: [IMAGE] T2394_.75.0353c19: [IMAGE] T2394_.75.0353c20: [IMAGE] T2394_.75.0353c21: [IMAGE] T2394_.75.0353c22: [IMAGE] T2394_.75.0353c23: 十六。月天別壇 T2394_.75.0353c24: 月天迦羅奢 淨白蓮華敷 T2394_.75.0353c25: 月天作二白瓶一并有二蓮印一。具縁釋云。西門之 T2394_.75.0353c26: 南與二日天一相對應レ置二月天一。乘二白鵝車一於二其 T2394_.75.0353c27: 左右一置二二十七宿。十二宮神等一以爲一眷屬一。 T2394_.75.0354a01: 密印釋云。左手作二半蓮華印一。一如下作二觀音 T2394_.75.0354a02: 印一法上。此不レ同。但一手作レ之。是梵天印其月 T2394_.75.0354a03: 天印。一如二梵王一無レ異。倶想レ有二白色一。爲 T2394_.75.0354a04: レ異耳。作二三補吒一。二火二空相交。右押左。是 T2394_.75.0354a05: 一切宿印。攝大軌云 T2394_.75.0354a06: 月天之眷屬 二十八宿天 T2394_.75.0354a07: 宮神等圍遶 T2394_.75.0354a08: 天竺曼荼羅有二月妃。戰捺羅圖一。○月天南。○ T2394_.75.0354a09: 月后名二月相一。北○名二月后一。月神次○北日 T2394_.75.0354a10: 月后名二赤色一。次北○主十二宮神次北○主 T2394_.75.0354a11: 二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時 T2394_.75.0354a12: 神。次北○主日神。次北○主月神。次北○ T2394_.75.0354a13: 主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。 T2394_.75.0354a14: 次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主 T2394_.75.0354a15: 時分神。次北○主日歴神。次北○主牙相侵 T2394_.75.0354a16: 神 T2394_.75.0354a17: 私云。圖主日神是十二神。准二大集經一閻浮 T2394_.75.0354a18: 四方海中有二四銀山一。有二十二獸一住レ中。各 T2394_.75.0354a19: 二眷屬。合三十六禽。始レ自二八月一日一子
T2394_.75.0354b02: 爲二中台一。以二主土神主六時神等一爲二第二 T2394_.75.0354b03: 院一。十二主神如レ次前右左後各四 T2394_.75.0354b04: T2394_.75.0354b05: T2394_.75.0354b06: T2394_.75.0354b07: T2394_.75.0354b08: T2394_.75.0354b09: T2394_.75.0354b10: T2394_.75.0354b11: T2394_.75.0354b12: T2394_.75.0354b13: T2394_.75.0354b14: T2394_.75.0354b15: T2394_.75.0354b16: T2394_.75.0354b17: T2394_.75.0354b18: T2394_.75.0354b19: T2394_.75.0354b20: T2394_.75.0354b21: T2394_.75.0354b22: T2394_.75.0354b23: T2394_.75.0354b24: T2394_.75.0354b25: T2394_.75.0354b26: T2394_.75.0354b27: T2394_.75.0354b28: T2394_.75.0354b29: T2394_.75.0354c01: T2394_.75.0354c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |