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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2394_.75.0331a01: 淨除遣穢。故先作護後淨除也。又
T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲都會一*壇故作大日尊佛部
T2394_.75.0331a03: 成身法。今此*壇中欲都會大壇三部釋迦
T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇。故布三部字輪
T2394_.75.0331a05: 以爲三部種子。而成自身*壇場弟子三事
T2394_.75.0331a06: 前*壇心安a頂安a@m。成大日身
T2394_.75.0331a07: 都會*壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部
T2394_.75.0331a08: 自在。此*壇亦然。當佛部布字
T2394_.75.0331a09: 會*壇。若作三部別*壇之時當三部布
T2394_.75.0331a10: 。義釋云。若爲人作阿闍梨立曼荼
T2394_.75.0331a11: 者。先須於世尊之位。謂以此諸字門
T2394_.75.0331a12: 而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆
T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以五輪成自身道場弟子。次
T2394_.75.0331a14: 四處布字輪。次觀察法界於倶舍。以
T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界増身共
T2394_.75.0331a16: 一音如來發生偈
T2394_.75.0331a17:     能生隨類形 諸法之法相
T2394_.75.0331a18:     諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2394_.75.0331a19:     勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2394_.75.0331a20:     衆生器世界 次第而成立
T2394_.75.0331a21:     生住等諸法 常恒如是生
T2394_.75.0331a22:     由智方便 離於無慧疑
T2394_.75.0331a23:     而觀此道故 諸正遍知説
T2394_.75.0331a24: 前字輪加持之力佛身出現四重諸尊
T2394_.75.0331a25: 自心上圓明安立佛身四重種子形
T2394_.75.0331a26:  四觀作八尊。前起五輪警覺了。今於
T2394_.75.0331a27: 地上香水海中妙高山。大蓮華上大
T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊
T2394_.75.0331a29: 文説。五轉ava成金剛薩埵身五供
T2394_.75.0331b01: 。六誦白偈已上第四
日行法
T2394_.75.0331b02:   十二受持地法
T2394_.75.0331b03: 此有五法。一第五日暮。次第具諸法則
T2394_.75.0331b04: 自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一
T2394_.75.0331b05: 周備竟。當不動或降三世持此地。又
T2394_.75.0331b06: 第三日以去皆用不動持此地私云。可
即座
T2394_.75.0331b07:
此品問云。云何而作結護洒淨等有多義
T2394_.75.0331b08: 護。亦問師自作護及
地護弟子三問
答云。護以不動尊。或
T2394_.75.0331b09: 降三世。義釋云。恐其退沒故須結護。當
T2394_.75.0331b10: 不動之心當護弟子。即是h@a@m字門也。用
T2394_.75.0331b11: 降三世亦得。私云。前*壇經文不説。義釋
T2394_.75.0331b12: 此品意此二明王也 二以大日身
T2394_.75.0331b13: 持地眞言
皆誦
私云。五字持身心a
T2394_.75.0331b14: 字等以成大日身。如前*壇法 三作禮供
T2394_.75.0331b15: 私云。以事業
金剛身
四就本座誦本尊及八
T2394_.75.0331b16: 位尊印眞言各有成身
持誦法則
若更兼持第二院第
T2394_.75.0331b17: 三院上首諸尊乃至都誦諸位亦得香水洒
竟亦
T2394_.75.0331b18:
五持誦竟供養遍歎
T2394_.75.0331b19:   十三取好相法若有魔事護摩法。又有
修多羅持弟子名號
T2394_.75.0331b20:
T2394_.75.0331b21: 十四規界定方法灌頂夜方造諸尊
若不速成持地以後漸修
T2394_.75.0331b22:
T2394_.75.0331b23:   已上第五日行法私云。已上皆
是治地支分
T2394_.75.0331b24:   十五持誦按地法
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物
T2394_.75.0331b26: 檀處。如法加持自身道場弟子
T2394_.75.0331b27: 弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸
T2394_.75.0331c01: 彼印明手按八位一一誦一。按
T2394_.75.0331c02: 亦得
T2394_.75.0331c03:   十六攝取弟子法
T2394_.75.0331c04: 此有十五法。一爲諸弟子法開導。二教
T2394_.75.0331c05: 彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授
T2394_.75.0331c06: 教令運心供養諸尊。六爲三世無障
T2394_.75.0331c07: 。七授齒木。八作金剛結弟子臂
T2394_.75.0331c08: 九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。
T2394_.75.0331c09: 十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩
T2394_.75.0331c10: 若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十
T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依前壇
T2394_.75.0331c12: 行法
T2394_.75.0331c13:
T2394_.75.0331c14: 大日經供養持誦不同第六
T2394_.75.0331c15:
T2394_.75.0331c16:   大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c17: 行法第七
日上
T2394_.75.0331c18:   十七門前香水法
T2394_.75.0331c19: 此有二法第七日暮以金剛薩埵
T2394_.75.0331c20: 自身大日尊禮。然後誦降三世
T2394_.75.0331c21: 淨瓶寶等
白檀觀門外壇者
T2394_.75.0331c22: 次加持香水少許。名金剛水。亦名誓
T2394_.75.0331c23:  以上第二成就弟子支分之餘
T2394_.75.0331c24:   十八素辨供具法是第四素辨供養支分。前品
此法在圖尊下。此品在
T2394_.75.0331c25: 日入時師伴弟子澡浴。齎持供物
T2394_.75.0331c26: 壇所一一加持。於北面一處置之。此
T2394_.75.0331c27: 問。供養復有幾。云何華香等。此中更有
T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆
T2394_.75.0332a01: 例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻
T2394_.75.0332a02: 何方法。華獻誰謂華若干
獻之尊亦
T2394_.75.0332a03:
佛用何華。菩薩天等用何也。香等
T2394_.75.0332a04: 亦然
而説
獻華時復云何何法而獻。謂
眞言加持
T2394_.75.0332a05:
何法用獻也。香等亦然
而説
云何獻
T2394_.75.0332a06: ⻝等⻝中有上中
下差別
次答供養義。然此中答或不
T2394_.75.0332a07: 問次。然皆依所問義理不失也。當
T2394_.75.0332a08: 知供養略有四種。一是供養香華及塗香燈
等乃至飮
T2394_.75.0332a09: ⻝。此是世問供
也。但以物獻
二者合掌謂禮敬也。
此是印也
三慈悲。四
T2394_.75.0332a10: 運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌
T2394_.75.0332a11: 也。并慈悲三事皆運心也。然經中不
T2394_.75.0332a12: 香華等。於義必當之也
T2394_.75.0332a13: 華手發生此是却牃合掌印也。
華從手發生也
一切佛
T2394_.75.0332a14: 切支分印菩提心者。華手發生謂印。
T2394_.75.0332a15: 印已即運心供養也。一切支分生印者。前
T2394_.75.0332a16: 已有眞言而云印也。當之。如
T2394_.75.0332a17: 印加持已。當菩提心此華
T2394_.75.0332a18: 也。以此爲供養也。各各一切諸佛生
T2394_.75.0332a19: 運心也。及彼所生子等慇懃以是無過
T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹供養註。想樹遍
T2394_.75.0332a21: 法界華供養也。以眞言加持。勝妙復
T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前
T2394_.75.0332a23: 者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言
T2394_.75.0332a24: 及印。用供養而供養之也。行者
T2394_.75.0332a25: 養香華時當眞言及印加持。如
T2394_.75.0332a26: 即用華眞言等也。心若不定何由
T2394_.75.0332a27: 然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香
T2394_.75.0332a28: 美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從
T2394_.75.0332b01: 法界中生也。從彼而雨法界
生也
常生
T2394_.75.0332b02: 種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法
T2394_.75.0332b03: 一大樹天意樹異。雨種種華雲
T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物。無量無邊不窮盡。普
T2394_.75.0332b05: 一切如來之前種種供養令一一周遍。如
T2394_.75.0332b06: 是運心即以眞言持之。謂一一尊所
T2394_.75.0332b07: 各以本眞言及印加持也
T2394_.75.0332b08: 次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類
T2394_.75.0332b09: 言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次
T2394_.75.0332b10: 諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各
T2394_.75.0332b11: 相應。謂與本尊相應也。如忿赤等
T2394_.75.0332b12: 華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸
T2394_.75.0332b13: 尊或經中有眞言及印。或闕無者。別有
T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印。當空水二指頭相捻。餘三
T2394_.75.0332b15: 指皆舒散之。用北印持諸物。及其壇中
T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊
T2394_.75.0332b17: 自有本印。臨時忘者亦用普通印之亦
T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香
T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨類用也。如般若經
T2394_.75.0332b20: 普供養一切諸佛者當是般若波羅
T2394_.75.0332b21: 。即是此中但運心以一華香加持及
T2394_.75.0332b22: 三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界
T2394_.75.0332b23: 此善根窮盡是也若不普通
T2394_.75.0332b24: 吉祥印者更有金剛拳印或蓮華及觀音
印。但
T2394_.75.0332b25: 右手作也。准地居天左手作。然恐左手
執作右手作用亦得也
然供養
T2394_.75.0332b26: 時先用印。加已即當之標心奉獻方置
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦
T2394_.75.0332b28: 所應莊嚴處之。或但置其前也。其
T2394_.75.0332b29: 華等時亦有高下之等。若是佛當高齊
T2394_.75.0332c01: 其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上
T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等
T2394_.75.0332c03: 天在臍下。結印已引向空中也。
T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令轉下也。如上有
T2394_.75.0332c05: 等諸尊佛身。今獻華高下亦准前。臍
T2394_.75.0332c06: 下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜
T2394_.75.0332c07: 伽成者但用三昧心自在故已得逹眞言
T2394_.75.0332c08: 。故隨心所作便成。不必待於事法
T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須事法
T2394_.75.0332c10: 言及印持之乃可成也兼見經正文也。
已上供養支分
T2394_.75.0332c11:   十九呼所度者
T2394_.75.0332c12: 法護身呼所度者。爲彼作護。洒以
T2394_.75.0332c13: 。一處次第而坐已上亦是
六支分之餘
T2394_.75.0332c14:   二十拼五色線
T2394_.75.0332c15: 此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛
T2394_.75.0332c16: 然後持五色綿曼荼羅立而頂戴之。二
T2394_.75.0332c17: 自身大日尊成就悉地品意處
曼荼羅此中作之
三住甘露
T2394_.75.0332c18: 王三昧一切三世無礙力明妃
乃得
T2394_.75.0332c19: 三昧起。尋念諸佛本初不生持自身
T2394_.75.0332c20: 金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座
T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等
T2394_.75.0332c22: 加持偈是勝願。佛菩提座即大
覺師子座曼荼羅場
七身諸支分出
T2394_.75.0332c23: a。是一切諸尊法普通種子。八拼修多
T2394_.75.0332c24: 。此有三法。一以前大日尊成就悉地
品成身法
T2394_.75.0332c25: 外界四方四維十字界道。各二周已。
T2394_.75.0332c26: 周在空一周在地。二以三尊身中台三
T2394_.75.0332c27: 重界道金剛薩埵身中台第一重。以釋迦身
第三重。以文殊身第二重。亦各二重
T2394_.75.0332c28: 周。准上又有三重寛狹。三
重重作四分。門門有分量
今此品云。四種蘇多
T2394_.75.0333a01: 羅。謂白黄赤黒。第五所應念。所謂虚空色。
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經
T2394_.75.0333a03: 於道場地。線説有四種。白黄赤黒。更加
T2394_.75.0333a04: 謂虚空色也。念。此念謂念持也。虚
T2394_.75.0333a05: 空能含一切色像。即是具一切色。若但依
T2394_.75.0333a06: 顯色即是淺青之色。如草木葉。白是信
T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同
T2394_.75.0333a08: 涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相
T2394_.75.0333a09: 而無相。故爲一切色也。凡合線時。若
T2394_.75.0333a10: 一一依法者當曼荼羅置寶瓶香華
T2394_.75.0333a11: 塗香燈等及諸飮⻝種種供養更問
方法
然後
T2394_.75.0333a12: 童女合之。當先爲受八戒新淨衣。香
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使内外清淨。坐於壇中而合之。合
T2394_.75.0333a14: 線之法先預作細絲極均調。大少緩急
T2394_.75.0333a15: 皆令所。又不中間斷續連接之也。
T2394_.75.0333a16: 又合時以帛掩口也。毎色線來去攝
T2394_.75.0333a17: 使成九絲。然後合爲一縷其絲但有一頭
之。中間不
T2394_.75.0333a18: 一接一色。凡五色合爲一繩也。若合
T2394_.75.0333a19: 緩急麁細不調又不心作之則生障法
T2394_.75.0333a20: 師亦損弟子。或其發狂亂等
T2394_.75.0333a21: 愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極
T2394_.75.0333a22: 均等調停成五力五根。由此根力。即能
T2394_.75.0333a23: 持衆行更問虚空中等持者。別本虚空
T2394_.75.0333a24: 等持云云等是普遍也。作謂應是作
T2394_.75.0333a25: 也。作謂知小大也。先定之也。等位均等
T2394_.75.0333a26: 也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲
T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨壇時。既淨菩提心之地
T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中弟子。故正觀胎藏大
T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定
T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如目前。空中等
T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應是作也。等謂
T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲
T2394_.75.0333b04: 世諦故以此方位於壇地。然後於
T2394_.75.0333b05: 五色線等而定方位也。若是淺行阿闍
T2394_.75.0333b06: 梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一
T2394_.75.0333b07: 心而布置之亦令有方位如目前
T2394_.75.0333b08: 或可別用紙筆之。臨時案用不
T2394_.75.0333b09: 事疑誤也。此云空中等者即是上所
T2394_.75.0333b10: 。先共弟子對引其線而定方位。且勿
T2394_.75.0333b11: 地。先於空中對引各令心。如其次
T2394_.75.0333b12: 周匝。若未具法弟子
T2394_.75.0333b13: 壇者亦可橛於弟子處而作也。既如
T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布定位次。然後得
T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位
T2394_.75.0333b16: 諸佛菩薩天神等然位定方順世間法
T2394_.75.0333b17: 亦絣線按其形色而表。當知此爲
T2394_.75.0333b18: 上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋
T2394_.75.0333b19: 繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在
T2394_.75.0333b20: 中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大
T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線
T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非上大壇。謂増益壇是圓故
T2394_.75.0333b23: 圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦
T2394_.75.0333b24: 先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行
T2394_.75.0333b25: 之。准而言之。若降伏壇是三角故在
T2394_.75.0333b26: 絣定。若攝召壇是半月形故亦當
T2394_.75.0333b27: 中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字
T2394_.75.0333b28: 之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無
T2394_.75.0333b29: 相形。唯心念作。然絣綖時首起東北。又五
T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。avara三角ha半月
T2394_.75.0333c02: kha方圓角月種種具足。如大日壇五壇
T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾
T2394_.75.0333c04:   二十一加持五色
T2394_.75.0333c05: 五色五尊五字五印加持法
T2394_.75.0333c06:   二十二調彩色法
T2394_.75.0333c07: 甘露王三昧起住無量勝三昧定
T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃。於一切如來境界
T2394_.75.0333c09: 觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次
T2394_.75.0333c10: 明妃八遍。即調彩色
T2394_.75.0333c11:   二十三下彩色豫知五通四重法。今
此壇中加諸尊座以爲
T2394_.75.0333c12:
T2394_.75.0333c13: 一依轉字品。以大日身調彩色已。從
T2394_.75.0333c14: 起繞曼荼羅内心。以成事金剛身
T2394_.75.0333c15: 一重諸尊。次釋迦身第三重諸
T2394_.75.0333c16: 次施願吉祥畫第二重va等誦
遍或千遍
T2394_.75.0333c17: 二依此品造壇上中下。若堪能者作
T2394_.75.0333c18: 像壇。不辨者作字壇唯爲中人
印壇
T2394_.75.0333c19: 縁品義釋白檀壇云。凡曼荼羅轉字之法。一
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若
T2394_.75.0333c21: 淺者但觀a法事夜亦皆効此。又圖
T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住瑜伽此曼荼羅大
T2394_.75.0333c23: 。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具
T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡
T2394_.75.0333c25: 行者不瑜伽。不人建立曼荼羅
T2394_.75.0333c26: 也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形
T2394_.75.0333c27: 色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我
T2394_.75.0333c28: 。起手畫之。如是深行阿闍梨必須
T2394_.75.0333c29: 切時常不是佛會云云此品圖尊初
T2394_.75.0334a01: 云。若作法時自在壇門而坐。自灌頂等
T2394_.75.0334a02: 。然後得一切法也。此事尤祕。但心
T2394_.75.0334a03: 之。不於翰墨也。前品所言先住
T2394_.75.0334a04: 瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方
T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼
T2394_.75.0334a06: 還入佛身。行者効之先住瑜伽。此品初
T2394_.75.0334a07: 佛觀察法界於倶舍。以如來奮迅平等
T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧現法界増身。共以一音
T2394_.75.0334a09: 如來發生偈持身佛身出現有
T2394_.75.0334a10: 性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛
T2394_.75.0334a11: 手説大眞言王持自身總別壇場。行者
T2394_.75.0334a12: 之先住瑜伽。前品欲此法先以ra
T2394_.75.0334a13: 自身已。五字加持住佛室已。乃至効
T2394_.75.0334a14: 佛三摩地。効已即觀是大悲藏即是我身。一
T2394_.75.0334a15: 一觀之。此品亦須ra自身已。五字加
T2394_.75.0334a16: 持。作四處輪布字佛位十號
T2394_.75.0334a17: 已。乃効佛三摩地。効已即作入祕密
T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作
T2394_.75.0334a19: 一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如
T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准
T2394_.75.0334a21: 發時。以金剛手大眞言王。三部三事等法
T2394_.75.0334a22:
T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建内心蓮華藏竟。次造第
T2394_.75.0334a24: 一重。次造第二重。次及第三重世天。此文
T2394_.75.0334a25: 行法不爾。二品圖尊先第一重。次第
T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次
T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脱
T2394_.75.0334a28: 之四中台三重夾門皆竪門標云云
T2394_.75.0334a29: 四維幢竽四門四維皆置三昧耶形。毎
T2394_.75.0334b01: 於際曲金剛橛。總用五十二枚。三重例
T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同入祕密位品
T2394_.75.0334b03: 五備五色線二明王一加持盡了
T2394_.75.0334b04: 即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加
T2394_.75.0334b05: 前一種以爲六法前品四法合成十法。言
T2394_.75.0334b06: 五法
T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天
T2394_.75.0334b08: 之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔
T2394_.75.0334b09: 諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願
T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界益安樂彼眞言門修
T2394_.75.0334b11: 菩薩行諸菩薩故。釋云。略説五事。謂印色
T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲
T2394_.75.0334b13: 也。色謂本尊形相分明差別置者方圓半月
三角之類也
T2394_.75.0334b14: 尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所
T2394_.75.0334b15:
聖位
住謂本尊之像非直畫而已。由
T2394_.75.0334b16: 眞言印等引故來至本座。加威而住現
T2394_.75.0334b17: 威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悦等儀相
T2394_.75.0334b18: 也。請本尊法爲印及形相置尊位。威
T2394_.75.0334b19: 驗現前*住於三昧所趣也。具明此五縁方
T2394_.75.0334b20: 便故世出世間所有曼荼羅皆能解了
T2394_.75.0334b21: 二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從
T2394_.75.0334b22: 出諸壇各如其本教。事業形悉地安
T2394_.75.0334b23: 諸佛子。釋云。流出者謂人了解此祕密法
T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於中流出。隨相應可
T2394_.75.0334b25: 解。略有四種祕密之法。謂事業即是從初至
末縁壇種種
T2394_.75.0334b26: 事業所
作者
謂本尊等形
顯分段也
悉地
成果
置位即置
本尊
T2394_.75.0334b27:
解此四法即通一切流出之法更問
T2394_.75.0334b28: 此流出諸壇皆依本教所説也
T2394_.75.0334b29: 三。經云
T2394_.75.0334c01:     一切如來座 及諸佛智子
T2394_.75.0334c02:     悦意妙蓮華 世間稱吉祥
T2394_.75.0334c03: 釋云。如世人以蓮華吉祥清淨可衆
T2394_.75.0334c04: 。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華
T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台
T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地
T2394_.75.0334c07: 華臺亦有權實開合等異。若是佛位當
T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華白蓮華也。開敷四布。若
T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作此華而令半敷。勿極開
T2394_.75.0334c10: 其華或白或黄或寶皆得。
但赤色者世間下華
T2394_.75.0334c11:     縁覺諸聲聞 所謂邊智者
T2394_.75.0334c12:     當知所敷座 芰荷青蓮華
T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當於華葉之上。或坐
T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別
T2394_.75.0334c15: 青蓮華種。非此類也。坐芰荷蓮葉
T2394_.75.0334c16: 也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨
T2394_.75.0334c17: 居諸天。乃至初禪梵天等世間立
梵天
皆坐
T2394_.75.0334c18: 蓮華中其純赤世稱爲
座王
若欲界天及地居等
T2394_.75.0334c19: 各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌
T2394_.75.0334c20: 山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。
T2394_.75.0334c21: 城神坐城。如是甚多可意得以下諸
天但分
T2394_.75.0334c22: 地爲坐。謂欲界等天或坐
或乾葉等也。憶念不云云
T2394_.75.0334c23: 四經云
T2394_.75.0334c24:     如來部眞言 及諸正覺説
T2394_.75.0334c25:     當知白與黄 金剛具衆色
T2394_.75.0334c26:     觀自在眞言 純素隨事遷
T2394_.75.0334c27: 然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如
T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌
T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a01: 其身赤黄
色也
佛説諸眞言及諸佛所説者。
T2394_.75.0335a02: 上言佛是擧佛部。下言諸佛是佛所説眞
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所説也。如來部中諸眞言部。
T2394_.75.0335a04: 謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部
T2394_.75.0335a05: 也。下云諸佛者直是諸佛所説。不菩薩
T2394_.75.0335a06: 以下也。此二種皆具二種。謂白黄也。此但
T2394_.75.0335a07: 應當知以白黄和合也。謂不太黄太
T2394_.75.0335a08: 也。雜雜色謂具。次第應當知金剛
T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨
T2394_.75.0335a10: 分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當
T2394_.75.0335a11: 白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨
T2394_.75.0335a12: 業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金
T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具
T2394_.75.0335a14: 。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中
T2394_.75.0335a15: 自有息災増益降伏也。若息災即依本法
T2394_.75.0335a16: 而作白色。若佛部作増益時。但依此法
T2394_.75.0335a17: 黄色。若佛部中降伏者。但依此法
T2394_.75.0335a18: 雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金
T2394_.75.0335a19: 剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分
T2394_.75.0335a20: 其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是
T2394_.75.0335a21: 蓮華以例佛及金剛部
T2394_.75.0335a22: 五。經云
T2394_.75.0335a23:     四方相重普 輪圓如次第
T2394_.75.0335a24:     三隅半月輪 而説形亦然
T2394_.75.0335a25:     初應色像 所謂男女身
T2394_.75.0335a26:     或復一切處 隨其類形色
T2394_.75.0335a27:     不思議智生 是故不思議
T2394_.75.0335a28:     應物有殊異 智智證常一
T2394_.75.0335a29:     乃至心廣博 當知是其量
T2394_.75.0335b01:     座印亦如是 以及諸天神
T2394_.75.0335b02: 次説曼荼羅形息災在前。今隨聲便
T2394_.75.0335b03: 増益在前也。諸増益事*曼荼羅方IMAGE
T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓IMAGE中白色。降伏
T2394_.75.0335b05: 壑三角IMAGE其中黒色。攝召壇半月IMAGE其中
T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方
T2394_.75.0335b07: 者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外
T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中
T2394_.75.0335b09: 方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三
T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方
T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應
T2394_.75.0335b12: 正義。亦可色像也。偈云色像初
T2394_.75.0335b13: 知。初謂我今説也。然諸尊色類種種
T2394_.75.0335b14: 同。大而言之略有二種。謂男及女。男是
T2394_.75.0335b15: 智慧故爲首。女是三昧爲之也。或一切
T2394_.75.0335b16: 處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或
T2394_.75.0335b17: 一切處形色。謂應物示形不定。故
T2394_.75.0335b18: 不思議也。各各不同。然以類判之。若
T2394_.75.0335b19: 白色即是息災用。黄色即増益。餘可
T2394_.75.0335b20: 解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處
T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如本尊白色。然須
T2394_.75.0335b22: 増益事行心觀作黄色。即有増益
T2394_.75.0335b23: 之用心而轉。然所作事皆實不虚。由
T2394_.75.0335b24: 思議智故得然也。今謂。法界之色於一色
T2394_.75.0335b25: 即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故
T2394_.75.0335b26: 是自在而用也。爲除無智故有種種
T2394_.75.0335b27: 智生。雖無量智其實是一智。前是一切
T2394_.75.0335b28: 智也。以一智一切智也。前問本尊形
T2394_.75.0335b29: 量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲
T2394_.75.0335c01: 群機。機既萬差當知。乘亦大小無
T2394_.75.0335c02: 也。至一一本尊之形量同法界。無
T2394_.75.0335c03: 邊際及與始終。由智有淺深量有
T2394_.75.0335c04: 。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊
T2394_.75.0335c05: 行者心大小定量密迹
經三密事
T2394_.75.0335c06: 云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡
T2394_.75.0335c07: 之境。如凾大蓋亦大
T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入中頂安kha@m心安va。遍
T2394_.75.0335c09: 諸支分五股印。誦薩埵明成事業金剛
T2394_.75.0335c10: 了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種
T2394_.75.0335c11: 子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養
T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安kha@m等虚空。首
T2394_.75.0335c13: 内安白色a@m。百明心。眼安ra無垢燈。
T2394_.75.0335c14: 本尊位。心處月輪金色a諸法
T2394_.75.0335c15: 本不生。即從此心念誦法云云
T2394_.75.0335c16: 此壇先如上説瑜伽已。次成金剛手身
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法
T2394_.75.0335c18: 而師身作之。謂爲弟子身a字遍作
T2394_.75.0335c19: a字同方壇弟子在中以ra字大慧之
T2394_.75.0335c20: 之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。
T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安va而出水輪。猶如白乳
T2394_.75.0335c22: 之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即
T2394_.75.0335c23: 風。風即ha字義也。va上加點即大空kha@m
T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即
T2394_.75.0335c25: 地水火風空五字義也。爲固意
T2394_.75.0335c26: 生身故更有方便十二字十二縁
T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布滿其
T2394_.75.0335c28: 。初有四字於上分。謂從頂至項也kha@m
T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。a@m二字在耳。a@h一字
T2394_.75.0336a01: 項也。如本自性先從眼起好也私云。前
成就
T2394_.75.0336a02: 地品大日成身心a字。a@m字。眼ra字。及供養
法菩薩成身中項a+uH字。首a@m字。眼界ra字。名本自
T2394_.75.0336a03: 。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。
下文云。二耳攝二目故先以a@m左耳目。次以kha@m
T2394_.75.0336a04: 項。以a右耳目。次以a@h
*項。從左耳目順行布
次有sa@msa@hha@mha@h
T2394_.75.0336a05: 四字中分。謂二肩上及心上咽上也。次
T2394_.75.0336a06: ra@mra@hha@mva@h四字下謂ra@m。臍ha@m一字
T2394_.75.0336a07: 腿上stva一字在足下。然髀足皆有二。
T2394_.75.0336a08: 今但一足置之即管兩足也。此十二處攝
T2394_.75.0336a09: 餘身分。如二耳字即攝二目也。當
T2394_.75.0336a10: 眞言王初字次第下布之耳。然有三等
T2394_.75.0336a11: 一師自身布之。二用作曼荼羅更問布字
云何起
T2394_.75.0336a12: 三加弟子身。如是作已能成法器成就三
T2394_.75.0336a13: 昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等
T2394_.75.0336a14: 。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子
T2394_.75.0336a15: 但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁
T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。
T2394_.75.0336a17: 此三昧耶諸教壇自在。如經初具
T2394_.75.0336a18: 入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
T2394_.75.0336a19: 要用之。若不此上來所作曼荼羅
T2394_.75.0336a20: 終不成也云云經上文云。金剛手
T2394_.75.0336a21: 大日身語意地未來一切疑。故説此大
T2394_.75.0336a22: 眞言王云云故今阿闍梨用前法自身
T2394_.75.0336a23: 成金剛手。次於前白檀壇上曼荼羅絣線之
T2394_.75.0336a24: 地亦作三分内中
中台遍知院爲
T2394_.75.0336a25: 觀世音院文殊等四菩薩院爲蓮華
T2394_.75.0336a26: 金剛手不動尊等釋迦世天爲金剛部
T2394_.75.0336a27: 外。此出攝大儀軌。然布字處a@m
下文八葉臺上安a@m即此義也
kha@m虚空眼
T2394_.75.0336a28: 位。a@m諸菩薩位。a@h二明王位。故是爲内布
T2394_.75.0336b01: 也。sa@msa@h觀世音位。ha@mha@h金剛手位。普通品
T2394_.75.0336b02: 世音種子sa@h字。金剛手體h@u@m。此中
T2394_.75.0336b03: 第二重故爲中布也。rara@m第三重。*ha@m
T2394_.75.0336b04: va@h曼荼羅莖。普通品説普世天心ro。入祕密
T2394_.75.0336b05: 位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
T2394_.75.0336b06: 故義釋云更問布字云何起云云
T2394_.75.0336b07: 入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫
T2394_.75.0336b08: 等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b09: 云云私云。智金剛謂轉法輪印。攝大軌
T2394_.75.0336b10: 云。風輪風種子云云ha字也。業金剛謂
T2394_.75.0336b11: 頂安kha@m心安va五股印事業
T2394_.75.0336b12: 金剛。故今第一重爲智金剛*ha@mva@h蓮華莖
T2394_.75.0336b13: 業金剛*ha@mva@h云云次於弟子亦作前法
T2394_.75.0336b14: 次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具
T2394_.75.0336b15: 次説。然始下彩色。彩色已次於弟子
T2394_.75.0336b16: 此觀。然此壇中總説都壇四重一壇其
T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩
T2394_.75.0336b18: 薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸
T2394_.75.0336b19: 尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在
T2394_.75.0336b20: 都壇中。若隨樂別別作亦得。第五三昧耶
T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在
T2394_.75.0336b22: 故也
T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六
T2394_.75.0336b24:   文安五卯十一傳領了實助之
T2394_.75.0336b25:
T2394_.75.0336b26:
T2394_.75.0336b27:
T2394_.75.0336b28:
T2394_.75.0336b29:
T2394_.75.0336c01:
T2394_.75.0336c02: 大日經供養持誦不同第七
T2394_.75.0336c03:
T2394_.75.0336c04:   祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c05:   一。大日尊別壇正等覺曼荼羅亦名毘盧
遮曼荼羅亦名最初悲生壇
T2394_.75.0336c06:     最初等正覺 敷置曼荼羅
T2394_.75.0336c07:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2394_.75.0336c08:     及無量世間 出世曼荼羅
T2394_.75.0336c09:     彼所有圖像 次第説當
T2394_.75.0336c10:     四方普周匝 一門及通道
T2394_.75.0336c11:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2394_.75.0336c12:     其上妙蓮華 開敷含果實
T2394_.75.0336c13:     於彼大蓮印 大空點莊嚴
T2394_.75.0336c14:     八葉悉圓整 善好具鬢蕊
T2394_.75.0336c15:     十二支生句 普遍華臺中
T2394_.75.0336c16:     其上兩足尊 導師成正覺
T2394_.75.0336c17:     以入曼荼羅 眷屬自圍繞
T2394_.75.0336c18:     當知此最初 悲生曼荼羅
T2394_.75.0336c19:     從此流諸壇 各如其本教
T2394_.75.0336c20:     事業形悉地 安置諸佛子
T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用
T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安
T2394_.75.0336c23: 一門。其中又作十字金剛印亦如前作之。
T2394_.75.0336c24: 但以十字異耳。其十字金剛印上畫
T2394_.75.0336c25: 蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其
T2394_.75.0336c26: 華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方
T2394_.75.0336c27: 也。當心想而置九點。即是臺及八葉
T2394_.75.0336c28: 各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺
T2394_.75.0336c29: 義也。於此八葉及中方圓曼荼羅
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