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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0641a01: 者。即指二衆生自心之處一。即一切佛大悲胎 T2290_.69.0641a02: 藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a06: 自他三密無邊際具足無闕少等義故建二 T2290_.69.0641a07: 立三十三一示二法體不分一也。次解釋分南 T2290_.69.0641a08: 方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西 T2290_.69.0641a09: 方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極 T2290_.69.0641a10: 故也 T2290_.69.0641a11: 已上十餘枚以二他本一書入了。同是頼法 T2290_.69.0641a12: 印勘記故也。爲レ補二闕失一拭二老眼一勵二禿 T2290_.69.0641a13: 筆一了。可レ哀可レ哀 T2290_.69.0641a14: 應永四年四月日
T2290_.69.0641a17: 所勞一也。自二四月一日一談義始行。配文釋 T2290_.69.0641a18: 論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有二加 T2290_.69.0641a19: 増一仍所レ寫二取之一也 T2290_.69.0641a20: T2290_.69.0641a21: T2290_.69.0641a22: T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等 T2290_.69.0641a24: 私云。二分差別被二根利鈍一義如二五分建 T2290_.69.0641a25: 立一也。以二二分一配二於廣略一可レ有二四重分 T2290_.69.0641a26: 別一。一文略義廣即立義分。二文廣義略是 T2290_.69.0641a27: 解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶 T2290_.69.0641a28: 廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義 T2290_.69.0641b01: 如何 答。立義分雖レ立二三十三一未レ及二細 T2290_.69.0641b02: 判一故不レ顯二深廣無窮義理一。解釋分雖レ明二 T2290_.69.0641b03: 四法一判二義理無盡一故兼示二餘門深廣一。是 T2290_.69.0641b04: 故立二後二門一也 問。已説等結前生後釋 T2290_.69.0641b05: 論辭歟。答。爾也。或云。指二本論文一。委如二立 T2290_.69.0641b06: 義分結前生後釋一也 T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明二此所
T2290_.69.0641b10: 頌無二第二答説一。有義云。餘二十九門第二 T2290_.69.0641b11: 句答二行相一也。擧二二十九一反二顯四法相一也。 T2290_.69.0641b12: 一義云。准二長行一所餘法門略不二解釋一句 T2290_.69.0641b13: 只釋二唯有四法所由一未レ云二行相一。次云何 T2290_.69.0641b14: 爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一 T2290_.69.0641b15: 未レ答二第二問一也。九論已説故者。勘二十論 T2290_.69.0641b16: 爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一 T2290_.69.0641b17: 造時一起信必雖レ非二末論一互讓二其義一故云二 T2290_.69.0641b18: 已説故一也。或又龍樹在レ後作二此釋一也 T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二二 T2290_.69.0641b20: 門一而不三廣釋二所入法一者。若入二二門一達二本 T2290_.69.0641b21: 法一故 記二云。謂即別二釋後重之内一心法 T2290_.69.0641b22: 中二法門一故。下文所レ説多約レ門者。謂令下行
T2290_.69.0641b25: 私云。門法各有二十名一。今立名據二本論所 T2290_.69.0641b26: 説一。謂立義分一體三自眞如生滅四名建二 T2290_.69.0641b27: 立之一故也 T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等 T2290_.69.0641b29: 私云。今十論次第法門建立次第也 T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄 T2290_.69.0641c01: 理唯釋二不二。問。如レ是二論應レ有二立義一。若有二 T2290_.69.0641c02: 立義一。不二大乘應レ有二因縁一。如無二因縁一則無二 T2290_.69.0641c03: 立義一應二唯三分一。若闕二初二一云何。前論通指二 T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故一 答。仰觀二二論一必 T2290_.69.0641c05: 具二五分一。以三前論説二十論建立同一相一故。後 T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應レ有二因縁一。許 T2290_.69.0641c07: レ有二因縁一不レ離二根宜一豈不レ違二前離根宜故一。 T2290_.69.0641c08: 然今擧レ有欲レ顯二於無一雖レ説二因縁一非レ同下因 T2290_.69.0641c09: 分稱レ根施設令二其斷修一實被之根上。但欲レ令三 T2290_.69.0641c10: 彼知二此不二一無二實所被一故不レ違二前離根宜 T2290_.69.0641c11: 故一。如レ是因縁理亦不レ無既具二因縁一明有二立
T2290_.69.0641c14: 亦説二不二離教説故一。今何却指三本源玄理二 T2290_.69.0641c15: 論同釋二不二大乘一。豈不レ違二前非教相應離教 T2290_.69.0641c16: 説故一 答。有二二解一。一兩論雖レ説二不二大乘一。 T2290_.69.0641c17: 但令レ知レ有不レ可三剖折曲示二於人一。故亦名爲二 T2290_.69.0641c18: 不可説一也。○二賢首清涼龍樹之意據二因果 T2290_.69.0641c19: 分各別一爲レ論果分法體不レ許二與レ教而相應一 T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據二因果分相從一而明。
T2290_.69.0641c23: 等偏付二花嚴一作レ釋故搆二種種通妨一。據二高 T2290_.69.0641c24: 祖立教一者直釋二其義一如二菩提心論等一也」 T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立 T2290_.69.0641c26: 義分具標二三十三一。何故解釋分説四或明レ一
T2290_.69.0641c29: 解釋分也 T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等 疏二云。立義欲レ就二法體唯 T2290_.69.0642a02: 一一不レ可二分散一故全二本數一。解釋爲レ據二義門
T2290_.69.0642a05: 義門得別故解釋分各闕二法數一也。又義云。 T2290_.69.0642a06: 法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等 記二云。欲令増其力 T2290_.69.0642a10: 者。力有二二種一。一覺法力。二思擇力。但云二思
T2290_.69.0642a13: 也。全總作レ別故見レ別覺レ總。全別作レ總故 T2290_.69.0642a14: 聞レ總知レ別也 又義云。懸依二略説四法一 T2290_.69.0642a15: 令レ思擇總體三十三一也。初義兼亙二具闕 T2290_.69.0642a16: 所由一。後義但示二闕數義一也 T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等 疏二云。立義教理本 T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起二尊重一。解釋教理各委
T2290_.69.0642a22: 與二讃嘆一配二解釋分一。記意兩次不二相配一。直 T2290_.69.0642a23: 反二輕易一生二尊重一也 尋云。此第三答説 T2290_.69.0642a24: 意如何 答。具略教理互周二備法界一甚深
T2290_.69.0642a27: レ空。兩重所入無窮如レ海。不二大乘性海果 T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲レ縁而慮亡。故亦可二 T2290_.69.0642a29: 法門廣大一。通指二兩重能所一義理無窮別目二不 T2290_.69.0642b01: 二性海一。言不二具談一思不レ知レ量。總顯三因果皆
T2290_.69.0642b07: 云。四義中第一義兼示二具闕二義一。次三義 T2290_.69.0642b08: 只釋二解釋分一。謂唯釋二四法一増二長智力一令三 T2290_.69.0642b09: 廣解二餘法一。復次於二四法中一述二無窮義一爲 T2290_.69.0642b10: レ示二教理極玄一也。復次唯釋二四法一窮二盡一
T2290_.69.0642b13: 所詮理也 T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等 論第六云。言顯 T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有二衆生一除二遣二執一證二 T2290_.69.0642b16: 得二空一。通達諸法一言語道斷心行處滅。斷斷 T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無二所達一故如レ本。復次究竟 T2290_.69.0642b18: 離二妄執一者。當レ知染法淨法皆悉相待無有二 T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從レ本已來非レ色非
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b25: 菩薩於二彼無有趣向則中一如如行上故如レ本。 T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642c01: 自餘二門唯釋二生滅門法一。眞如門義未レ必二 T2290_.69.0642c02: 分明一。但對治邪執中立二四門一。一者顯示根 T2290_.69.0642c03: 本總相門一。二者顯示人見對治門。三者顯 T2290_.69.0642c04: 示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。 T2290_.69.0642c05: 此中第四門即是眞如門對治相也。次發 T2290_.69.0642c06: 趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有レ之。 T2290_.69.0642c07: 其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各 T2290_.69.0642c08: 非釋二四法一。只三門共釋二四法一也。其中顯 T2290_.69.0642c09: 示正義中四法具足畢。餘二門唯釋二生滅一 T2290_.69.0642c10: 令レ例二知眞如一也。眞如門中無レ有二邪執及 T2290_.69.0642c11: 道相一也。前義鈔意後義疏意也。二義中初 T2290_.69.0642c12: 義爲レ正也 T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等 疏二云。於二一心法一有二二所
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c21: 法門體性一。復是諸論共所宗故。論文自説二體 T2290_.69.0642c22: 唯一一故。然其所依亦有二二種一。一總二別。總 T2290_.69.0642c23: 則咸從二不二法一起。別則隨レ近用故爲二所依一。 T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所レ明 T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本 T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本法
T2290_.69.0643a01: 者二所入不分位即根本摩訶衍體一處 T2290_.69.0643a02: 也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。 T2290_.69.0643a03: 眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即 T2290_.69.0643a04: 二所入也。有二種門者能入二門也。心眞 T2290_.69.0643a05: 如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a08: 依二高祖釋意一者異二上三義一。一心者不二 T2290_.69.0643a09: 也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a12: 不二一。廣大神王等十種名同體別也。又異二 T2290_.69.0643a13: 鈔義一。彼二所入分離眞俗各別也。今二相 T2290_.69.0643a14: 全一體全一味也。又異二疏義一。彼體同用異
T2290_.69.0643a17: 不二體無量全二收法界一。至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等 T2290_.69.0643a19: 私云。疏鈔意依一心法句開二二所入一。有二 T2290_.69.0643a20: 種門句開二二門一也。記意有二種門句下建 T2290_.69.0643a21: 立四法也。其義如レ上也 T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等 T2290_.69.0643a23: 私云。門法各各十名隨二功能一立二其名一。而
T2290_.69.0643a28: レ有二相違一也 T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等 疏二云。喩中名 T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取二喩體一不レ取二喩
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心一。分離別擧則名爲二金剛主 T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心一。二謂廣大神王等 T2290_.69.0643b06: 十總名則顯下二法平等一味不レ可二分折一不 T2290_.69.0643b07: レ可中離散一。則是所依不二法故。如レ是二中前 T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未二必體同一。
T2290_.69.0643b16: 別爲二所存一歟。今謂諸師義皆約二因分一云 T2290_.69.0643b17: レ之。記後義又雖レ約二果分一體一爲二不二一。異二 T2290_.69.0643b18: 高祖所立一也。論文云二名通義別一。可レ知別 T2290_.69.0643b19: 體而不二也。一非一非無數爲レ一可レ思レ之。 T2290_.69.0643b20: 問。若二法體別者如何與二眞俗二門一異 T2290_.69.0643b21: 乎 答。雖二體各別一而一味一相也。門全不 T2290_.69.0643b22: レ爾。雖二互相渉入一所立即異也。例如下六大 T2290_.69.0643b23: 人人各具一味爲レ義。四曼互具輪圓差別 T2290_.69.0643b24: 爲徳也。門法亦爾詳知レ之矣 T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等 記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b28: レ配レ之歟 金剛山者七金山歟 T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等 記二云。謂於二二
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等 鈔一云。言二造作相一者。瑜伽 T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲二説法一之時現二四種相一。 T2290_.69.0643c11: 一從二極下座一安詳而起昇二極高座一儼然而 T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀一。三發二謦欬音一示 T2290_.69.0643c13: レ將二説法一。四面目顧視如二龍象王一故云二作相一
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有二佛刹瞻視顯法或有レ作レ相或揚
T2290_.69.0643c19: 故違二文意一歟 T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等 疏二云。金剛神王兩 T2290_.69.0643c21: 番配合類二一一心一。主海神王一義指陳如二多
T2290_.69.0643c24: 光明潔白之義一。後功徳淨白以喩二眷屬清 T2290_.69.0643c25: 淨一也。生滅本法先擧三眷屬通二染淨一還顯三 T2290_.69.0643c26: 自體兼二眞妄一也 T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等 疏二云。第一空 T2290_.69.0643c28: 王以三總太虚容二東西空一而得二自在一。第二空 T2290_.69.0643c29: 王以二空容色而得二自在一。色容受者謂以三空
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等 鈔一云。以二無住處一者謂於二
T2290_.69.0644a06: 處一。三自本法與レ相倶傳而有二差別一故有二住
T2290_.69.0644a09: 雖レ別共以二無住所爲二空體一也。有住處者 T2290_.69.0644a10: 色法也。下文云二容受大種一故。記釋意無住
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a18: 也 T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等 記二云。初三昧經證二
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等 記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b04: レ義云。宮殿喩二不二一所依體故。身相喩二所 T2290_.69.0644b05: 入當體一眷屬喩レ門歟 T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等 記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b10: 爲也 問。第一神王第三龍王如何異乎。 T2290_.69.0644b11: 答。第一出生義第三依止徳也 又義云。 T2290_.69.0644b12: 二徳雖レ同神王龍王二名又異。以レ之爲二 T2290_.69.0644b13: 不同一也。自下諸名又爾也 T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等 記二云。一體唯
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰二正音一。於二衆羽族一快樂自 T2290_.69.0644b18: 在。在二閻浮提一日食二一龍王及五百小龍一。於二 T2290_.69.0644b19: 四天下一更食一日數亦如レ上。周而復經一八千 T2290_.69.0644b20: 歳一終相既現。諸龍吐レ毒不レ能レ得レ食。飢逼慞 T2290_.69.0644b21: 惶求不レ得レ安。從二金剛山一直下從二大水際一 T2290_.69.0644b22: 至二風輪際一。爲レ風所レ吹還上二金剛山一。如レ是七 T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以二其毒一故令二十寶山同時火 T2290_.69.0644b24: 起一。難陀龍王懼レ燒此山一即降二大雨一。滴如二車 T2290_.69.0644b25: 軸一鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前 T2290_.69.0644b26: 住二金剛山一。難陀龍王取爲二明珠一轉輪聖王得
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無レ惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提一。此豈非二是本來功徳圓滿 T2290_.69.0644c04: 者一焉。非レ爲三圓根名二利圓者一。以二是頓根一故
T2290_.69.0644c07: 者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者 T2290_.69.0644c08: 者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故 T2290_.69.0644c09: 云レ爾也 T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等 記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c16: 海經一比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白 T2290_.69.0644c17: 毫滿二足五尺一。如二瑠璃筒一放已右旋如二玻梨 T2290_.69.0644c18: 珠一。太子漸大亦隨長大。至レ坐二道場一端潔正 T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有二十稜現一映二蔽衆目一如二萬億 T2290_.69.0644c20: 日一。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所二成 T2290_.69.0644c21: 就一者。比二於如來一勝劣雖レ殊形相相似故引
T2290_.69.0645a01: 上下正等故云二方等一歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a04: 形四方徑一寸云也。既引二合明鏡喩一豈方 T2290_.69.0645a05: 形乎 T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等 鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a11: 兩名全同故。抄釋理盡歟 T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等 記二云。由三能照二 T2290_.69.0645a13: 達衆生身分一故。如二明鏡一或即二毫是其身 T2290_.69.0645a14: 分。如下髮爪等雖二非執受一亦是有情身分所
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從二眞如門一彰二遠轉遠縛之名一。從二
T2290_.69.0645a23: 即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉 T2290_.69.0645a24: 與行即彼第二第三如レ名可レ知レ之。依レ之 T2290_.69.0645a25: 思レ之十名皆不分之位。不二別體云事其 T2290_.69.0645a26: 義決定矣 T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等 鈔一云。離二流轉因一等者。二 T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞 T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲二縛等一。生滅門以レ生滅レ生 T2290_.69.0645b01: 以レ滅滅レ滅以爲二其行相一。今此二名相形而 T2290_.69.0645b02: 立。遠望レ與異義同二水火一。轉即是行。並遷流 T2290_.69.0645b03: 義也。縛與レ相同。即是爲レ相之所レ縛也。其 T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與二離流轉因一互釋。唯有如如與二離 T2290_.69.0645b05: 慮知縛一互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之 T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無二虚妄一。如謂如
T2290_.69.0645b09: 有爲四無爲也。眞如離二此二一故云二遠轉遠 T2290_.69.0645b10: 縛一也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於 T2290_.69.0645b11: レ惑與レ力於レ覺與レ力之意也 T2290_.69.0645b12: 又云。言二一一白白一者可レ有二二義一。一云。作二上 T2290_.69.0645b13: 結詞一。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非 T2290_.69.0645b14: レ同三生滅門有二不覺不如一故有レ二也。今此唯 T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結二離流轉因一。下白結二 T2290_.69.0645b16: 離慮知縛一。既絶二二黒一故名二二白一。一云。待二生 T2290_.69.0645b17: 滅門一各上標下釋。意言。一自是一白自是白。 T2290_.69.0645b18: 非レ同二生滅對レ多名一。待レ黒名レ白故云二一一
T2290_.69.0645b21: 總有二四譯不同一。今即大唐實叉難陀譯。名二大 T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經一。七卷成レ部。彼第五卷大惠菩薩 T2290_.69.0645b23: 問二蘊處界生滅之相一。若無二於我一誰生誰滅。 T2290_.69.0645b24: 佛答レ彼云。如來藏者是善不善因。能遍興 T2290_.69.0645b25: 造一切趣生一譬如三伎兒變現諸趣一。此經偏 T2290_.69.0645b26: 明二下轉之義一。眞隨レ妄轉故説爲レ因。與二彼妄一 T2290_.69.0645b27: 合名二受苦樂等一。似レ生似レ滅故説云レ若。是假
T2290_.69.0645c01: 也。即當二與義一。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。 T2290_.69.0645c02: 故下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出二現生死 T2290_.69.0645c03: 涅槃法一故上。與レ因倶等者即一法界有爲無爲 T2290_.69.0645c04: 二種自在。與二彼能熏一爲二無爲法一。不異義 T2290_.69.0645c05: 故猶如二伎兒一者即幻術人也。故下文云乙譬 T2290_.69.0645c06: 如下非幻幻人於二諸幻事一隨二其所應一與中力用上 T2290_.69.0645c07: 故甲。如下幻自身爲二諸類身一而自身不現故法
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於レ惑於レ覺與レ力爲レ因。生死 T2290_.69.0645c11: 涅槃從レ此出現。受苦樂等者謂一法界有爲 T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受二苦
T2290_.69.0645c15: 也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者 T2290_.69.0645c16: 無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也 T2290_.69.0645c17: 果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果 T2290_.69.0645c18: 也。本覺反レ之。爲者與義。因字屬二所作一也。 T2290_.69.0645c19: 下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出中現生死
T2290_.69.0645c25: 因體一倶生滅云也。記義又同レ疏也。二義中 T2290_.69.0645c26: 鈔義叶二論意一歟 T2290_.69.0645c27: 一楞伽經通二上下二轉一歟事 T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不二流轉一不レ受二苦 T2290_.69.0645c29: 樂一非二涅槃因一。如來藏者受二苦樂一與レ因倶若
T2290_.69.0646a06: 論又云。與レ行與レ相如來藏與二流轉力一法 T2290_.69.0646a07: 身如來令二覆藏一故。楞伽經中作二如レ是説一
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等 疏二云。純白法界 T2290_.69.0646a11: 如三空劫時無二雜物一故。無盡法界如三住劫時
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主 T2290_.69.0646a16: 彰レ名。遍種無礙準レ此而釋。倶言レ種者皆 T2290_.69.0646a17: 取二性義一。與レ空與レ遍而爲二實性一皆無礙故 T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a22: 以二義勢一證之。經題又名二眞法界一。可レ知 T2290_.69.0646a23: レ説二二種法界一也 T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等 疏二云。此中有レ二。 T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等 疏二云。第一義諦亦 T2290_.69.0646a29: 名二中實一。等住中實如獨明珠無二雜影一故。別
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝二差別影一歸二同體明一故云二異同一。次
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等 疏二云。且第一者上 T2290_.69.0646b09: 言二是一一指二所作門一。唯一一故。下句方云二是 T2290_.69.0646b10: 一一心一立二所入名一。此中一心從二彼所作門 T2290_.69.0646b11: 上一立レ名。是一之心。依主建レ名。又第二者上 T2290_.69.0646b12: 言二是一切一。亦指二所依門一具二一切一故。下句復 T2290_.69.0646b13: 云二是一切一心一亦立二所入名一。此中一心但
T2290_.69.0646b16: 一是一切一。次釋成云二是一一心是一切一心一。
T2290_.69.0646b19: 所入名也。名二一一心一即是也。仍是一之是 T2290_.69.0646b20: 一一心依主釋也。於二其所入名字一又細往 T2290_.69.0646b21: 論レ之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是 T2290_.69.0646b22: 依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字 T2290_.69.0646b23: 門名也。次四字所入名也。略云二一切一心一
T2290_.69.0646b26: 是一本又有二其理一。生滅所入一切歸レ一一
T2290_.69.0646b29: 一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名 T2290_.69.0646c01: 也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重 T2290_.69.0646c02: 言レ之者眞如門有二體相二如一生滅有二有爲 T2290_.69.0646c03: 無爲二法一故也。若據二是一切是一本一者。 T2290_.69.0646c04: 是一切指二覺不覺一。是一指二總阿梨耶識一。一 T2290_.69.0646c05: 心指二所入一歟 T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等 記二云。隨二所作一者 T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從レ體生説名二所 T2290_.69.0646c08: 作一。所作眞如平等一味隨二所作門一名爲二一 T2290_.69.0646c09: 心一。理實能作亦即名レ一。今隨二所作一立二其名一 T2290_.69.0646c10: 者。爲レ欲三揀異生滅心一故。隨能作者。所作生 T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨二能作一名爲二一心一。第一一 T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲レ一。第二一心能作名レ一 T2290_.69.0646c13: 所作名二一切一。所作一切隨二能作一一亦名二一
T2290_.69.0646c16: 一名一。生滅門即是一切故。若隨二所作一難 T2290_.69.0646c17: レ名二一心一。仍約二能作一名二一心一也。私儀云。 T2290_.69.0646c18: 五重問答中釋二前重三自一心一云二一不能
T2290_.69.0646c21: 一心一。但其中又眞如所入絶待微細離二相 T2290_.69.0646c22: 待一直難レ名二一心一。仍隨二所作門一立二一之名一。 T2290_.69.0646c23: 生滅所入有二相待義一故呼二能作一名二一心一 T2290_.69.0646c24: 也。下一心法經文始終皆此意也 T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等 記二云。次 T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致二詰三。初叙二昔聞一。次何因 T2290_.69.0646c27: 下陳二今説一。後將非下正致レ詰。謂昔嘗聞一心 T2290_.69.0646c28: 法體不レ可下以二形量一取上故非レ大非レ小一。不レ可下 T2290_.69.0646c29: 以二染淨一知上故非レ法非二非法一。絶二於觀待一故 T2290_.69.0647a01: 非レ同非レ異。離二於數分一故非レ一非二一切一。略 T2290_.69.0647a02: 陳二其四一廣應レ成レ百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a06: レ一故等者。唐本云。因レ一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等 記二云。問如上 T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三 T2290_.69.0647a13: 自通二染淨法一。徒益二文繁一有二何差別一 答乍 T2290_.69.0647a14: 觀似レ濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染 T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍 T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱 T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二 T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體 T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異 T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心 T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以二斯條別一無レ所二繁雜一。
T2290_.69.0647a24: 異一。今謂不レ爾一歟。凡十名通二二法一法體同 T2290_.69.0647a25: 故也。然其十別皆約二功能一立レ之。第一依 T2290_.69.0647a26: 止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生 T2290_.69.0647a27: 徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。 T2290_.69.0647a28: 第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。 T2290_.69.0647a29: 於二此十徳中一各有二相待絶待二義一。故立二 T2290_.69.0647b01: 如斯差別一也 T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等 疏二云。十句梵名如レ次翻
T2290_.69.0647b05: 爲二眞如眞如等如來藏一。則通二眞俗二諦攝一 T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲二遠轉遠縛等如來藏一。彼唯屬二其
T2290_.69.0647b09: レ似二相濫一二諦義門別故無レ有二相違一。又鈔 T2290_.69.0647b10: 出二二義一。彼鈔一云。此具二二義一。一云但無雜 T2290_.69.0647b11: 與二無亂一令覆及覆藏二二義別故。二云彼 T2290_.69.0647b12: 法開爲二遠轉遠縛等二藏別名一。此門開爲二
T2290_.69.0647b15: 智亂一故。令覆者生滅所入於二惑覺一與レ力。 T2290_.69.0647b16: 令レ覆二淨法一故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b20: 別之一而實互通也。如二不二平等門一者亦 T2290_.69.0647b21: 通二果分一。如二寂滅寂靜一者通二所入一也 問 T2290_.69.0647b22: 第二第三及第九如何別乎。答第二就二法 T2290_.69.0647b23: 體一恒沙功徳無レ有二高下一。平等平等故。第 T2290_.69.0647b24: 三約二義門一唯有二一乘道一更無二三乘淺深 T2290_.69.0647b25: 異路一也。次第九離二待對一義也。非レ謂二所具 T2290_.69.0647b26: 染淨等功徳一也 問如來藏名字通二二門 T2290_.69.0647b27: 徳一也。何云二眞如不共一乎 答約二多分一云 T2290_.69.0647b28: レ爾也 T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等 記二云。與二前眞 T2290_.69.0647c01: 如一相翻而立。一翻二前二一。○二對二前一一○六
T2290_.69.0647c04: 三四五名如レ次對二前四五六名一六對二前三一。
T2290_.69.0647c07: 諸法一故。猶如二第八識一也。凡生滅一門十 T2290_.69.0647c08: 識之時八識分濟也。即此義也 有去有來 T2290_.69.0647c09: 者上上去去下下來來有レ之故云レ爾也 T2290_.69.0647c10: 世間門者此門中雖レ有二染淨二法一相待倶 T2290_.69.0647c11: 成故總名二世間一也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c16: 生滅門者一義云雖レ有二九法一且就二五有 T2290_.69.0647c17: 爲一立レ名。如レ云下不生不滅與二生滅一和合上 T2290_.69.0647c18: 也。一義云。通二九法一總立二此名一。如レ云二生滅 T2290_.69.0647c19: 之言門之總稱一也。四無爲又對二眞如一假 T2290_.69.0647c20: 立法故受二生滅之稱一也 問。第七如何異 T2290_.69.0647c21: 乎 答。第七通二九法一。第十但限二五有爲一 T2290_.69.0647c22: 也。又義云。第七約二所相法一第十據二能相
T2290_.69.0647c25: 之一也 T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等 疏二云。謂後重一 T2290_.69.0647c27: 體大乘依二彼初重一體一心摩訶衍一等。足 T2290_.69.0647c28: レ驗三前門不二是後法一。斯爲二良證一。三諦科揀已
T2290_.69.0648a04: レ依謂後法依二初門一。初門依二初法一故云レ爾 T2290_.69.0648a05: 也。私義云。所依摩訶衍者指二不二大乘一歟。 T2290_.69.0648a06: 後法爲二所依一即四法總中一心法也。此一 T2290_.69.0648a07: 心不二故雖レ云二體一一而實二所入依各異 T2290_.69.0648a08: 也。仍云レ爾也 T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等 疏二云。一體大乘三自大 T2290_.69.0648a10: 乘各縁二所依根本大乘一爲二自境界一。亦可。一 T2290_.69.0648a11: 心各縁二所作自能依門一爲二境界一故。故下論 T2290_.69.0648a12: 云下甚深眞理非二餘境界一唯自所依縁爲中境
T2290_.69.0648a15: 歟 T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等 鈔一云。此句通出下形二對
T2290_.69.0648a21: 何以二行者佛室一名二佛位一耶 答。經上下文 T2290_.69.0648a22: 皆明下入二曼荼羅一受中三昧耶上。從二初發心一乃至二 T2290_.69.0648a23: 究竟一皆名爲レ佛。今且以二初心者一以顯二後心一。 T2290_.69.0648a24: 問。其佛室何。答。義釋云。凡修二觀行一時 T2290_.69.0648a25: 先當下以二五字一持身。如二供養法中説一○而在二
T2290_.69.0648a29: 佛位一故。云二清淨解脱者一也。若爾與二不二 T2290_.69.0648b01: 門人一何異乎 答不二門人一切皆從果 T2290_.69.0648b02: 向因也。眞如門中猶有二從因至果之義一。仍 T2290_.69.0648b03: 二門異也 T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等 疏二云。眞如門内自有二修 T2290_.69.0648b05: 證一非レ取二異門一心一念一。異門心念若生成 T2290_.69.0648b06: レ縛不レ生爲レ行。以二此門中無斷無縛一唯取二
T2290_.69.0648b09: 難二出離一。故説名爲レ縛。亦生亦縛二用倶故。 T2290_.69.0648b10: 如レ是生縛本來寂滅故云二不生一。心一境性明
T2290_.69.0648b14: 其行一可レ訓也。今心及念簡二生滅門心念一 T2290_.69.0648b15: 也。記意一心一念ノミ生ノ縛ハ不レ生可レ訓レ之 T2290_.69.0648b16: 也。鈔釋文點同レ疏也。義勢又不レ異歟。疏 T2290_.69.0648b17: 第一擧二天祐皇帝解一云。一心即是所入 T2290_.69.0648b18: 本法一念即屬二能入行門一。是心及念本不
T2290_.69.0648b21: 門若許二心念一何念乎 答。下文所レ云寂滅 T2290_.69.0648b22: 寂靜念也。定二此念一有二多義一。鈔意寂滅寂 T2290_.69.0648b23: 靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋 T2290_.69.0648b24: 也。疏雖レ無レ釋始終意同二鈔義一歟。記寂滅 T2290_.69.0648b25: 等五字皆爲二所入一也。天祐皇帝解五字同 T2290_.69.0648b26: 爲レ門也。私義云。五字通爲二所入一歟。眞如 T2290_.69.0648b27: 門與本等故以二所入體一縁二門用一。是照體獨 T2290_.69.0648b28: 立義也 T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等 鈔一云。即下功徳四相滅二
T2290_.69.0648c03: 爲一心證二眞如門與本等故一。寂滅體相同二一 T2290_.69.0648c04: 心一故。又一心者名如來藏證二生滅門與本別
T2290_.69.0648c09: 等義一。後二句依體起用故證二本別義一也。三 T2290_.69.0648c10: 師意皆同也。又學者義云。四句皆證二與本 T2290_.69.0648c11: 等義一如レ云二色即是空空即是色一。何必別義 T2290_.69.0648c12: 乎。但證二一邊一者本等義難解故引レ證也。 T2290_.69.0648c13: 本別義易レ知故不レ引レ證也 T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等 鈔一云。二解。一 T2290_.69.0648c15: 云。以三能依門縁二彼各自所依法一故。以下生滅 T2290_.69.0648c16: 門行相易レ知。其眞如門但約三門法平等義邊二 T2290_.69.0648c17: 假説縁上故。不レ爾何以下十心中並無三眞如門 T2290_.69.0648c18: 名二之心一也。一云。生滅門中但於二門内一理爲二 T2290_.69.0648c19: 所依體一。智是能依用。以二用縁體亦得レ云二各 T2290_.69.0648c20: 縁自依一也。如三珠發レ光還照二珠體一如三次揀二 T2290_.69.0648c21: 二所證差別一。即此義也。初義爲レ正。以下與二前
T2290_.69.0648c24: 也 問。眞如門無二心念一云何縁レ之乎 T2290_.69.0648c25: 答。有二二義一一雖レ無二實能所一以二平等義一假 T2290_.69.0648c26: 説二能所縁義一也。二由二與本等義一門又具二 T2290_.69.0648c27: 心念一也。故鈔下釋云。若約二相眞及與本
T2290_.69.0649a01: 三異一不レ説二人行及位地一耶。謂人能作レ行依 T2290_.69.0649a02: レ行成レ位。如レ是之義相顯爲レ門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a05: 三異一。依レ之因縁分八種根本總體位立二別 T2290_.69.0649a06: 因縁一。立義分於二不二等三門一各有二菩薩二
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等 T2290_.69.0649a10: 私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下 T2290_.69.0649a11: 轉也 T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等 疏二云。引二大本經一四句 T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂 T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果 T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等 記二云。准下演義鈔引二彼 T2290_.69.0649a19: 經文第四卷一中上。 先長行云下大惠於二第一義一 T2290_.69.0649a20: 無二次第相續説一無中所有妄想寂滅法上。 頌中 T2290_.69.0649a21: 有二七偈一。後二偈明レ不レ立二位地一。即同二今論所 T2290_.69.0649a22: 引之文一。彼鈔釋曰。初之七句以レ義配同。最後 T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲レ初者同二證如一矣。 T2290_.69.0649a24: 初則爲二八地一者初地不下爲二煩惱一所動同二不 T2290_.69.0649a25: 動一矣。第九則爲レ七者第九同二第七無生忍一 T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲レ八者純無相觀與レ八同矣。第二 T2290_.69.0649a27: 爲二第三一者同二信忍一矣。第四爲二第五一者同二順 T2290_.69.0649a28: 忍一矣第三爲二第六一者第三地中獲二三惠涅 T2290_.69.0649a29: 槃一第六地中得二勝般若一同二惠義一矣。無所有 T2290_.69.0649b01: 何次者結下上經文於二第一義一無二次第相續一 T2290_.69.0649b02: 等上。但彼所引而與二今論一文相小異義意大同
T2290_.69.0649b07: 尚是用門也。正眞法體無レ有二位相一也。但 T2290_.69.0649b08: 今爲二祕密一者初地與二十地一無高下意矣。 T2290_.69.0649b09: 同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩 T2290_.69.0649b10: 也更不レ可レ有二淺深一。仍如レ此作二不次之説一 T2290_.69.0649b11: 也。凡於二無相眞心一必不レ可レ論二雜亂所因一。 T2290_.69.0649b12: 然而由二一往義濟一作二如レ此釋一也。而實無 T2290_.69.0649b13: 窮自然可レ云レ之也 T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等 疏二云。眞 T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘レ信爲レ母餘位爲レ兒。生 T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以三五十歳男兒生二在一歳
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴二一歳一句首讀レ之。 T2290_.69.0649b20: 或生二五十兒一在二一歳母一。故表二五十一雜亂
T2290_.69.0649b23: 位五十心一也。然其開合則成二二勢一。謂開則 T2290_.69.0649b24: 各別喩二五十位一。除二初信心一加二後等覺一。合則 T2290_.69.0649b25: 但喩二法雲一地一。五十一歳丈夫男子以喩二妙 T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位一。謂初信心即二五十位一即二是佛 T2290_.69.0649b27: 位一。理應影三兼後即二於初一中即二初後一。義相可
T2290_.69.0649c01: 歳母者十信中初信也。以レ之爲レ母。自二第 T2290_.69.0649c02: 二信一至二妙覺爲兒一也。生二五十一歳一者生ス二 T2290_.69.0649c03: 五十ヲ一一歳ニ大丈夫男。右點疏意也。左點 T2290_.69.0649c04: 鈔意也。二義大概同也。釋二成上義一更無二 T2290_.69.0649c05: 別義一也。大丈夫勇子者共屬二所生兒一也。 T2290_.69.0649c06: 記意存二兩節一。初四句約二因位一論二相攝一。此 T2290_.69.0649c07: 中一歳初信也。五十歳又有二開合二義一。開 T2290_.69.0649c08: 義竝取二第二信已上乃至等覺五十位一喩 T2290_.69.0649c09: レ兒也。合義但取二第五十位法雲地一喩二所 T2290_.69.0649c10: 生兒一也。是約二等覺一位開不開一云二開合 T2290_.69.0649c11: 義一也。次二句信心生二第五十一位佛母一釋 T2290_.69.0649c12: レ之也。或義云。眞門雜亂不レ可レ順二文句一不 T2290_.69.0649c13: レ論二前後相違一只如レ文可レ訓レ之。一歳母一 T2290_.69.0649c14: 時生二五十歳兒一。彼五十歳兒懷二姙シテ一歳 T2290_.69.0649c15: 母一生スト二五十一歳ノ大丈夫ノ男子ヲ一可レ訓レ之 T2290_.69.0649c16: 也。母子互爲二能所一歳數亦増減更離二常
T2290_.69.0649c19: 定有一絶二諸相一故不レ可二定無一。冥合レ證故。○ T2290_.69.0649c20: 如二楞伽説一。譬如下水泡似二摩尼珠一愚小無智 T2290_.69.0649c21: 作二摩尼想一計著追逐上。 而彼水泡非二摩尼一非
T2290_.69.0649c24: 節而具二三意一。一則逐レ難辨二前法異一。二如即 T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐レ難辨二前境異一。二如即 T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐レ難辨二前位異一。二如即
T2290_.69.0649c29: レ位作レ釋故也。凡位者其體非レ有二別物一。即 T2290_.69.0650a01: 以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋 T2290_.69.0650a02: 云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a05: 作二推説一歟 T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a09: 理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆 T2290_.69.0650a10: 智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即 T2290_.69.0650a11: 一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待 T2290_.69.0650a12: 倶成故云レ爾也 一義云。眞如理唯證相 T2290_.69.0650a13: 應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二 T2290_.69.0650a14: 義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如 T2290_.69.0650a15: 門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意 T2290_.69.0650a16: 雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然 T2290_.69.0650a17: 不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍 T2290_.69.0650a18: 理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一 T2290_.69.0650a19: 是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中 T2290_.69.0650a20: 所入一心靈明體上平等一味義理顯了云 T2290_.69.0650a21: レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云 T2290_.69.0650a22: 義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未 T2290_.69.0650a23: 證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一 T2290_.69.0650a24: 證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。 T2290_.69.0650a25: 第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二 T2290_.69.0650a26: 義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一 T2290_.69.0650a27: 故也 擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一 T2290_.69.0650a28: 兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650b02: 一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。 T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。 T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一 T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。 T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸 T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。 應レ立二量云一眞如 T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b17: 也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果 T2290_.69.0650b18: 分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一 T2290_.69.0650b19: 各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。 T2290_.69.0650b20: 是故皆各總三字悉分界別上義也。後義 T2290_.69.0650b21: 者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若 T2290_.69.0650b22: 約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不 T2290_.69.0650b23: 二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。 T2290_.69.0650b24: 總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門 T2290_.69.0650b25: 不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之 T2290_.69.0650b26: 意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖 T2290_.69.0650b27: レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二 T2290_.69.0650b28: 門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留 T2290_.69.0650b29: レ心可レ思レ之 問皆攝與二總攝一如何別乎 T2290_.69.0650c01: 答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一 T2290_.69.0650c02: 意似二遮表一矣 T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c17: 權律師杲寶 T2290_.69.0650c18: T2290_.69.0650c19: T2290_.69.0650c20: T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等 T2290_.69.0650c22: 私云。根本體性者體眞如也。假説開相者 T2290_.69.0650c23: 相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此 T2290_.69.0650c24: 門中含二本法一故云二根本一也 T2290_.69.0650c25: T2290_.69.0650c26: T2290_.69.0650c27: T2290_.69.0650c28: T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等 鈔二云。本中門法各立二 T2290_.69.0651a02: 二名一也。法中心第十名。一法界第七名 T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理 T2290_.69.0651a04: 應二兩次讀一。心是一法界眞如即大總相門體一
T2290_.69.0651a09: 能入一也。疏釋云。今解釋分具明二二門一。而 T2290_.69.0651a10: 不三廣釋二所入法一者若入二二門一達二本法一故
T2290_.69.0651a15: 業屬二所。造之門用一。以レ心出二上一之體一。謂非下 T2290_.69.0651a16: 對二二三一名一。以二法之一體一作二彼門之大業一。 T2290_.69.0651a17: 又以二法之通體一持二彼門之總用一。又以二法之 T2290_.69.0651a18: 界性一造二彼門之義相一。故云二作業當故一。自下 T2290_.69.0651a19: 屬二本法門體言一。法之門得二名依主一。門則是體
T2290_.69.0651a22: 遍故一作二大業一。法者軌持。包二含一切一無レ所二 T2290_.69.0651a23: 闕遺一故法作二總業一。界即實性。眞理甚深義相 T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作二相業一。下云二法門一法 T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰レ名。 T2290_.69.0651a26: 門即是體作二持業釋一。如レ是多字並歸レ門者
T2290_.69.0651a29: 作二大業一。法具二軌持一該二通一切一故作二總業一。界 T2290_.69.0651b01: 具二性分一區分二諸法一相無相一。故作二相業一上 T2290_.69.0651b02: 加二心字一顯二一法界即一心一。故法之門者法 T2290_.69.0651b03: 對二於門一體義異故屬主爲レ名。然法與レ門理 T2290_.69.0651b04: 應二雙立一。從レ顯説故云二法之門一。門即體者門
T2290_.69.0651b07: 名二門法一也。一法界與二大總相一各相當之 T2290_.69.0651b08: 義三師意大概同也 T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率レ向應審等 鈔二云。謂除レ此 T2290_.69.0651b10: 外應下更取二餘能入所入各九異名作業相當一 T2290_.69.0651b11: 配而釋レ之上。且一心之名作二眞如之號一。心則堅 T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作レ眞也。一 T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得二相當一故一作 T2290_.69.0651b14: レ如也。不レ同二前名如レ次而作一。故上揀云二必非 T2290_.69.0651b15: 如是一。亦可。率二取向前名下所詮別相一具而釋 T2290_.69.0651b16: レ之但取二此二名下之相一。非レ取二餘九一前已揀
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等 鈔二云。以二眞如法一釋二本
T2290_.69.0651b28: 也。不生已下屬二能入門一也。釋二上體字一者。 T2290_.69.0651b29: 上法門體體字也。是以レ法爲二所因一而釋二 T2290_.69.0651c01: 門功徳一也 T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等 鈔二云。以二非生 T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅一皆釋二本文不生不滅一。不者非也
T2290_.69.0651c06: 起盡法一故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
T2290_.69.0651c10: 二義一也。以二相有無一爲二差別一故者。眞如 T2290_.69.0651c11: 與二生滅一差別由二四相有無一也。例如下倶舍 T2290_.69.0651c12: 論云中法若有レ此應二是有爲一與レ此相違是
T2290_.69.0651c15: 私云。正釋只一重非レ遣レ是也。復次釋亦 T2290_.69.0651c16: 兼遣レ是遣レ非也。百非千是並遣レ之故也。 T2290_.69.0651c17: 非二者非レ非非レ是兩箇非言也。今既不 T2290_.69.0651c18: レ住兩非一。可レ知亦不レ存二雙是一也。故疏影二
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等 疏二云。生滅門中以レ有二 T2290_.69.0651c22: 心念一則有二一切差別境界一。顯下眞如門既無二 T2290_.69.0651c23: 心念一故無中一切差別境相上。如下因二翳眼一則有中
T2290_.69.0651c26: 心一。爲レ顯二本來無所有之相一故假二生滅有一 T2290_.69.0651c27: 顯二眞如無一也 問。本云二妄念一又云二心念一。 T2290_.69.0651c28: 釋云二戲論識一其相如何 答。心念者心王
T2290_.69.0652a02: 是也 T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等 T2290_.69.0652a04: 私云。一義云。一切法者指二生滅門法一也。 T2290_.69.0652a05: 上文云。一切諸法唯依二妄念一而有二差別一
T2290_.69.0652a08: 二門各有二一切法一故也。唯眞如一切法如二 T2290_.69.0652a09: 微塵同相一也
T2290_.69.0652a12: 義翻レ之也。即是體相用三徳也。離言者佛 T2290_.69.0652a13: 部金剛界字字義也。離名者蓮華部理 T2290_.69.0652a14: 體本無名相義也。離心者金剛部智徳無 T2290_.69.0652a15: 分別義也 T2290_.69.0652a16: 文。相言説等 鈔二云。謂以二自妄愛憎一遂計三
T2290_.69.0652a24: 縁一起二諸夢境一。即從二夢覺一縁念思度妄謂二吉
T2290_.69.0652a27: 界夢ミル覺メ已テ知下依二虚妄ニ一境界ハ不實ナリト上而
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等 鈔二云。謂先曾怨對及以
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云二境念怨讐先所作業等一。謂近二念
T2290_.69.0652b08: 言説一習種成レ性。今不レ假二縁繋一任運發二於言
T2290_.69.0652b13: 説如レ次法相三論天台花嚴四宗配レ之。應二 T2290_.69.0652b14: 彼等種姓一而説レ之故也 T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等 倶舍論云。言倶 T2290_.69.0652b16: 義者取有爲レ義。此所詮義與二能詮名一倶墮二 T2290_.69.0652b17: 三世一故名二倶義一。無爲雖レ義不レ墮二三世一不
T2290_.69.0652b20: 語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若 T2290_.69.0652b21: 染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆 T2290_.69.0652b22: 悉言文等一也。如實義者眞如法性也 T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等 鈔二云。佛言等者分レ二。初 T2290_.69.0652b24: 雙標二生佛二説一後雙釋二二説一。且初標者謂佛 T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起二中二句一連二後二句一讀レ之即 T2290_.69.0652b26: 屬二佛説一。以汝衆生在生説故者屬二生説一。或但
T2290_.69.0652c02: 言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生 T2290_.69.0652c03: 在生説者衆生所起妄語也。説二不可説一可 T2290_.69.0652c04: レ訓之也 T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二二釋一。一謂我 T2290_.69.0652c06: 所説法由下汝衆生意在二所生言説事一故不上 T2290_.69.0652c07: レ思二實義一但攻ヲサム二言説一。○我爲レ對二治彼凡愚 T2290_.69.0652c08: 等一是故説レ之。二謂我説法者縁下爲四汝等一切 T2290_.69.0652c09: 衆生不レ能三捨レ言觀二察實義一專レ心在中彼所聞
T2290_.69.0652c15: 衆生一後義開二通法性一也。可レ訓レ説クト二不可 T2290_.69.0652c16: 説ト一也 T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念レ汝 T2290_.69.0652c18: 衆生墮二在執著一生二人我見一不レ了二法性一妄起中 T2290_.69.0652c19: 言説上。爲レ對二彼愚一非二前四言説一故我説法。又 T2290_.69.0652c20: 或以下爲二汝等一一切衆生在二生死界一不レ了二斷 T2290_.69.0652c21: 修一妄興中言説上。爲レ治二彼凡一亦非二前四一故我説 T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用二衆生所發世間言論一説二實相一
T2290_.69.0652c25: 付レ在二生句一明二異義一也。第三義以レ用二衆生 T2290_.69.0652c26: 在生之言説一説二彼不可説法性一也。説クト二不 T2290_.69.0652c27: 可説ヲ一可レ訓歟 T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文 聲字義云。若知二實 T2290_.69.0652c29: 義一則名二眞言一不レ知二根源一名二妄語一。妄語則長 T2290_.69.0653a01: 夜受レ苦眞言則拔レ苦與レ樂。辟如二藥毒迷悟
T2290_.69.0653a06: 也。文語如二胝羅婆夷虎杖蛇床等一是也。但 T2290_.69.0653a07: 人師等意佛還用二衆生所發言語一稱二説實 T2290_.69.0653a08: 義云如義一歟。是未レ知二如義語一妄語以爲二 T2290_.69.0653a09: 如義一。甚背二文理一 T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准二三昧經一佛所説者義語非レ文。 T2290_.69.0653a11: 不レ言レ義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既 T2290_.69.0653a12: 非二如義一應二皆妄語一。若許三生滅有二如義語一今 T2290_.69.0653a13: 眞如門揀レ之不レ盡。於二此兩途一若爲通會 答。 T2290_.69.0653a14: 如義有二二一。一眞如如義。如二上所レ引三昧經 T2290_.69.0653a15: 説一。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯レ如
T2290_.69.0653a20: レ約二所詮一。只就二能詮言句一與二實義一相稱云二 T2290_.69.0653a21: 如義一。不レ叶二實義一云二妄語一也。而生滅門所 T2290_.69.0653a22: 詮云二假當待實眞定頼妄一。故一切佛説皆 T2290_.69.0653a23: 隨二順衆生妄想一。相待假立方便更非二實義 T2290_.69.0653a24: 言句一故皆用二妄等義一説レ之。云何爲二如義一 T2290_.69.0653a25: 乎 問。經文云レ我是生身佛也。如何總一 T2290_.69.0653a26: 代佛説云二妄語一乎。依レ之金剛般若經云。如 T2290_.69.0653a27: 來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
T2290_.69.0653b01: 益一。無レ有下虚言不利益者上。義語義利皆饒益
T2290_.69.0653b04: 而顯教所傳皆云二果分不可説一未レ明二眞 T2290_.69.0653b05: 語一故也。但至レ難者釋迦説中又有二陀羅 T2290_.69.0653b06: 尼一斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論 T2290_.69.0653b07: 意指二此陀羅尼言説一也。慈恩等釋駈二自 T2290_.69.0653b08: 宗一取レ義。如レ云二爭盜醍醐一也 T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等 鈔二云。實空不空者屬二相
T2290_.69.0653b13: 頌云二圓滿三實徳一。空是不實即轉言遣離常 T2290_.69.0653b14: 邊一也。遮者謂空二無實一即第二轉言遣離常 T2290_.69.0653b15: 過一也。故論曰二言眞如者亦無有相一。雙證二上 T2290_.69.0653b16: 二一空無不實一即離二三假一離二斷過一也。故頌
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶二諸相一故情實不空 T2290_.69.0653b20: 起二衆境一故。空實不實者亦簡二異門一。妄法名 T2290_.69.0653b21: レ空空則是實。眞法名レ空空則不實亦可。法
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名レ之爲レ空。眞法本有名曰二不空一。 T2290_.69.0653b25: 二皆名レ實故空實不實者空有二二義一。一實二
T2290_.69.0653b28: 不空也。空實示二眞空體是實一。空不實第二
T2290_.69.0653c02: 不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳 T2290_.69.0653c03: 也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空 T2290_.69.0653c04: 實法性也。空不實能顯門也。記意實空不 T2290_.69.0653c05: 空同二疏初義一。空實不實眞徳實妄法不實 T2290_.69.0653c06: 二皆空故云レ爾也。私義云。實者有義也。空 T2290_.69.0653c07: 不空者此有即空也。不空也。次空者無義 T2290_.69.0653c08: 也。此無即有也無也。有空並離故云二離於 T2290_.69.0653c09: 二相中間不中一也。三師義文點云。實ニ空ナリ
T2290_.69.0653c14: 空二種相一故。中間不中者離二亦實亦空一故。 T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指レ不二是亦實亦空中間之法一。
T2290_.69.0653c19: 違二自上釋一。可レ思レ之。鈔釋又斷常義就二空 T2290_.69.0653c20: 實不實一句一明レ之。何唯限二此句一云二離二 T2290_.69.0653c21: 相一不レ通二上實空不空句一乎。故知。私一義 T2290_.69.0653c22: 契二文始終一歟。所謂離二相者空有二相也。 T2290_.69.0653c23: 離二三相一中亦不可得故云二離三一也 T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等 記二云。上之如字即稱可
T2290_.69.0654a02: 故。例如二生滅眞如如來藏眞如眞如如來 T2290_.69.0654a03: 藏一也 T2290_.69.0654a04: 文。字字名等 記二云。字字名者謂假二多字一 T2290_.69.0654a05: 成二此名一故。字影名者謂能成字是如レ影故
T2290_.69.0654a08: 影即是名字故云二字影名一也 T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等 鈔二云。七卷經第三 T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如下從二阿字一 T2290_.69.0654a11: 乃至中訶字上。今本迴文未盡。字迴二名上一則無
T2290_.69.0654a15: 爲二二所依一釋故。文字爲レ依成二名句一。而今 T2290_.69.0654a16: 文諸字從レ名釋故云二迴文未盡一也。記意諸 T2290_.69.0654a17: 字ニ從テ名ニ差別ト可レ訓歟。名身者身即聚集 T2290_.69.0654a18: 義。名句文皆以レ字聚二成之一故也。又義云。 T2290_.69.0654a19: 光記云。名有二多位一。謂一字生或二字生多
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等 鈔二云。眞若レ鏡也。名似レ影 T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如三師資説聽共對二一鏡一即其
T2290_.69.0654a26: 影像故云二鏡中等一也。今謂不レ爾。言説即 T2290_.69.0654a27: 法性示レ之也。如鏡二中所現影像一者全是即 T2290_.69.0654a28: 鏡體也。鏡外無二言句一是即言語即法性法 T2290_.69.0654a29: 性外無二言語一也 T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等 記二云。長短高下屈曲差別 T2290_.69.0654b02: 方能成レ字。此則釋成字身行相一。即揀二風鈴
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等 疏二云。眞猶二虚空一字若
T2290_.69.0654b08: 蔽二其形一。身雖レ隱レ空聲傳二于下一。世謂二此聲從 T2290_.69.0654b09: レ空而出一。虚空字輪亦復如レ是。雖下假二諸佛咽 T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發一現前上。由丙大智明以中爲二前導一融 T2290_.69.0654b11: 錬上諸相悉不乙現前甲稱レ順二眞空一。故説二此字依
T2290_.69.0654b18: 玄記第一一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非 T2290_.69.0654b19: 名以二即空一故言即無レ言也。故維摩云文字 T2290_.69.0654b20: 性離是即解脱。十地論中風喩二音聲一盡喩二 T2290_.69.0654b21: 名字一。若動二樹葉一風及壁上盡是即可レ取二 T2290_.69.0654b22: 若空中風一。及空中盡皆不レ可レ取。大乘聲名
T2290_.69.0654b25: 字一。空中風并空中盡喩二眞如門音聲名字一 T2290_.69.0654b26: 也 私義云。末師意皆約二文字性空理一云 T2290_.69.0654b27: レ之。今謂不レ爾。一一文字皆帶二不可得字 T2290_.69.0654b28: 義一以喩二虚空字輪一也。飛鳥喩如二記釋一。但 T2290_.69.0654b29: 今聲體即不可得意也。非二體無一也。大般若 T2290_.69.0654c01: 經説二四十二字門一畢云。如レ是字門是能 T2290_.69.0654c02: 悟二入法空邊際一除二如是字一。表二諸法空一更 T2290_.69.0654c03: 不可得。何以故如レ是字義不レ可二宣説一不 T2290_.69.0654c04: レ可二顯示一不レ可二執取一不レ可二書持一不レ可二觀 T2290_.69.0654c05: 察一。離二諸相一故譬如二虚空是一切物所歸趣 T2290_.69.0654c06: 處一。此諸字門亦復如レ是諸法空義皆入二此
T2290_.69.0654c09: 耀一時十塵相觸出二微音一。故於二彼一塵一各取二
T2290_.69.0654c12: 雖下加二彼聲一而成中十一上。聲今所レ出故不レ取 T2290_.69.0654c13: 其數一歟 T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等 住心論第十云。釋大衍説二
T2290_.69.0654c17: 第十眞如所入也 問。下文所レ立唵摩羅 T2290_.69.0654c18: 識攝二何識乎一。又眞如能入門何故不レ立 T2290_.69.0654c19: レ識乎 答。眞如門不レ立レ識事抄意依二體 T2290_.69.0654c20: 眞及不望與等一故無二心識一。仍不レ立レ之歟。 T2290_.69.0654c21: 若依三相眞如與二本等一者亦門可レ有二心識一 T2290_.69.0654c22: 也 私義云。眞如門與二本等一故體自照 T2290_.69.0654c23: レ用所入心識外別無二門體一。依レ之不二別開一 T2290_.69.0654c24: 也。次唵摩羅識可レ攝二第八識一。是本覺智體 T2290_.69.0654c25: 故第八攝也 T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等 二教論上云。言語心量等 T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解レ迷
T2290_.69.0655a01: レ能縁二眞如門理一○第十識心即眞如門所依 T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁二自門眞理一體能鑒レ用照體獨
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等 T2290_.69.0655a06: 私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依 T2290_.69.0655a07: 者所入本法也。體能照用故所入一一心唯 T2290_.69.0655a08: 縁二門之理一也 T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等 鈔第二引二楞伽經一云。外 T2290_.69.0655a10: 道有二九種轉變論一外道轉變見生。所謂形處 T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
T2290_.69.0655a14: 人錯用二其心一於二五蘊上一各自引二起魔道異 T2290_.69.0655a15: 執一。此於二行蘊一起二十類計一。一二無因論一計二 T2290_.69.0655a16: 本無因一。謂計二衆生八萬劫前無因而生一。二計二 T2290_.69.0655a17: 末無因一。謂計二衆生八萬劫後亦無因生一。乃至 T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計二欲界及四禪身一爲二涅槃一
T2290_.69.0655a23: 礙一猶是智障。後之五種名二煩惱礙一猶是煩惱
T2290_.69.0655a26: 爲二法執一。執取計名爲二人執一。是此論性相 T2290_.69.0655a27: 也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章 T2290_.69.0655a28: 意聊與レ此異也 T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等 疏二云。唯以二前九心品一爲 T2290_.69.0655b01: レ依而轉。由レ離二心縁相一故成二不可破壞徳一。離 T2290_.69.0655b02: 相滿徳如レ文可レ見。其多一心與レ障爲レ依尅
T2290_.69.0655b05: 體離レ彼是故説名二不可破壞一。若爾與レ行與 T2290_.69.0655b06: レ相如來藏心非二有爲一非二無爲一非レ染非レ淨。云 T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲レ障耶。但説下此心爲二所依一故能 T2290_.69.0655b08: 生中彼障上。非二此心體障品所攝一。又生滅門所入 T2290_.69.0655b09: 之法對二眞如門一悉是妄故。多一識心亦屬二障
T2290_.69.0655b12: 之法一○下句結二歸眞如之名一。即本所レ牒心
T2290_.69.0655b18: 者義云。結二次上意一也。先云二不可言説一示二 T2290_.69.0655b19: 名字心縁一也 T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等 記二云。傳者轉也。轉轉相
T2290_.69.0655b23: 三徳一故云レ爾也 T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等 記二云。謂由二眞如是其 T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際一。諸佛菩薩而以二此名一遣二彼前 T2290_.69.0655b26: 前名言及相一。言説既亡名亦隨遣。猶如下世間 T2290_.69.0655b27: 以レ聲止レ聲後聲不レ除還成中喧亂上。故論説言二 T2290_.69.0655b28: 言説之極因レ言遣レ言。極猶レ盡也。此正顯二示
T2290_.69.0655c08: 悉盡二此理一。理體是言而成二如義語一也。仍 T2290_.69.0655c09: 能遣如義語也。所遣妄語云也 豈得二有 T2290_.69.0655c10: レ相無言。等者意云。若帶二言説一者必可レ有 T2290_.69.0655c11: レ相。今既廢レ言故知無相也更不レ可レ得二有
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有二三十二菩薩一各説二 T2290_.69.0655c15: 不二法門一。後問二文殊一言。何等是入不二法門。 T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如二我意一者於二一切法無レ言無 T2290_.69.0655c17: レ説無レ示無レ識離二諸問答一是爲二入不二法門一。 T2290_.69.0655c18: 於レ是文殊師利問二維摩詰一言。我等各自説 T2290_.69.0655c19: 已。仁者當レ説何等是入不二法門。時維摩詰 T2290_.69.0655c20: 默然無レ言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無レ有二 T2290_.69.0655c21: 文字語言一。是爲二眞入不二法門一。清涼釋曰。然 T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯二深旨一。若辨二優劣一或三 T2290_.69.0655c23: 重四重。言二三重一者一諸菩薩以二無二一遣レ二 T2290_.69.0655c24: ○二文殊以レ言遣レ言○三維摩詰以二無言一顯
T2290_.69.0655c27: T2290_.69.0655c28: T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與二分流經一廣略雖レ殊宗旨契
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄レ言明二不二之理一。未レ辨二不二之 T2290_.69.0656a06: 理無言一。所謂淺也。二者文殊明二不二之理無 T2290_.69.0656a07: 言一。而由レ言二於無言一以爲レ次也。三者淨名鑒二
T2290_.69.0656a12: レ慮不レ可レ説也。如二維摩經中三十二菩薩所 T2290_.69.0656a13: 説不二法門一者。即是前終教中染淨鎔融無
T2290_.69.0656a16: 大本分流二經説相有二不同一乎 答。鈔及
T2290_.69.0656a19: 歟。既云二如我意者無言無説等一故 問。今 T2290_.69.0656a20: 經淨名所説如義語與二前三昧經所説一同 T2290_.69.0656a21: 乎 答。一義云。建立聊異也。前無言即言 T2290_.69.0656a22: 故直述二言語一也。今言即無言故。默然無
T2290_.69.0656a25: 無示也。是即離二所詮一無二能詮一故無説即 T2290_.69.0656a26: 説也。離二能詮一無二所詮一故説即無説也。大 T2290_.69.0656a27: 日疏云。而維摩詰不レ離二文字一説二解脱相一
T2290_.69.0656b01: 者。如下聲聞法解脱之中無レ有二文字一。而維摩 T2290_.69.0656b02: 詰不レ離二文字一説二解脱相一故名中不思議解脱上。 T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以二無相法身一作二種種聲 T2290_.69.0656b04: 字一。種種聲字作二無相法身一故名二不可思議眞
T2290_.69.0656b07: 如理性絶言之極處一也。今謂不レ爾。五十字 T2290_.69.0656b08: 門不可得義也。爲レ表レ無二能説可説一故住二 T2290_.69.0656b09: 默然一雖レ無二所説一。而實一一義趣皆帶二聲 T2290_.69.0656b10: 字一炳然。不レ爾者豈云二如言説如二如耳聽 T2290_.69.0656b11: 如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛 T2290_.69.0656b12: 頂三摩地儀軌説二語菩薩一云。四辯演説無
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測二聖心一不レ失二 T2290_.69.0656b16: 機會一故重言二善哉善哉一○以三此三句義中悉 T2290_.69.0656b17: 攝二一切佛法祕密神力甚深之事一故。復歎言二
T2290_.69.0656b20: 深理一亦契二大衆所樂一故重言二善哉善哉一。 T2290_.69.0656b21: 又此不二法悉攝二一切法門一故後云二善哉一 T2290_.69.0656b22: 歟 T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等 記二云。此釋二眞如能詮 T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無レ遣無立。謂以二一切法相本 T2290_.69.0656b25: 自盡一故無レ可レ遣以二一切法性本自顯一故無
T2290_.69.0656c01: 表二義一。謂眞者眞實義故諸法皆住二實際一。 T2290_.69.0656c02: 染法可二除遣一之體無レ之。即是表徳之意 T2290_.69.0656c03: 也。如者同一義。一切法皆平等心性故無 T2290_.69.0656c04: レ有二功徳差降一。是故可二建立一之物無レ之。即 T2290_.69.0656c05: 是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺 T2290_.69.0656c06: 之義也 T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等 疏二云。不可説者雙結二 T2290_.69.0656c08: 言説名字相一也。下皆准レ此。結二離三相一故名二
T2290_.69.0656c12: 説念一疑レ無二隨順一。依二第二轉無相無因一疑レ無二
T2290_.69.0656c18: レ云第二傳言與二今第二傳一其義一致也 T2290_.69.0656c19: 鈔意依二正説一發二難隨順疑一爲二第二傳一。因二 T2290_.69.0656c20: 此疑一發二難得入疑一故云二依第二傳言等一 T2290_.69.0656c21: 也 私義云。初疑爲二第一傳一次難得入疑 T2290_.69.0656c22: 云二第二傳言一歟。次下云下第一傳言得二成
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等 法苑林章第六云。於二五時 T2290_.69.0656c26: 教一劣闇覺惠所有善心名二生得惠一。聞已後成二 T2290_.69.0656c27: 差別作意一明了善心名爲二聞惠一。非下必要先 T2290_.69.0656c28: 於二三藏教一聽聞領受皆生得惠一。但於二三藏一 T2290_.69.0656c29: 非レ用二功力一。所生闇劣覺惠善心名二生得惠一。 T2290_.69.0657a01: 不レ順二出世一○若於二三藏一要用二功力一所レ生 T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名二加行善一。能順二出世一○故知
T2290_.69.0657a07: 問何故不レ許二聞惠受持讀誦一。解云。若正聞
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言二生得一是初義。下 T2290_.69.0657a13: 言下先因二論教一次有中生得上者是第二相。故不二
T2290_.69.0657a16: 旨一云レ之者。聞惠者先レ文後レ義。由レ聞二教 T2290_.69.0657a17: 文一故名二聞惠一。次思惠者先レ義後レ文。由 T2290_.69.0657a18: レ思量義理一而生故云二思惠一。修惠者文義 T2290_.69.0657a19: 倶照離二分別一。任運而生故名二修惠一也 T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等 記二云。聲名句 T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從レ劣向レ勝 T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖二復相似一 T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。 T2290_.69.0657a24: 雖三此等法具通二諸位一今就二顯相一故無二違妨一
T2290_.69.0657a27: 從二思惠一後始生二修惠一。從二修惠一後起二無漏惠一
T2290_.69.0657b01: 爲二聞惠一。初地之中始觀入如一判爲二思惠。二
T2290_.69.0657b05: 各有二別體一。在二佛位中一無レ未二曾得一。都無二聞
T2290_.69.0657b08: 度先レ理後レ文名爲二思惠一。於二此二中一能證明 T2290_.69.0657b09: 顯即名二修惠一。聖智迅速於二一念惠一義分レ三
T2290_.69.0657b12: 別體三惠一者通二七地前一。但此就二無漏惠一 T2290_.69.0657b13: 分二別之一。是別門義也。依二通途義一者三惠 T2290_.69.0657b14: 只在二地前一。是有漏故以二三惠一對二明十地 T2290_.69.0657b15: 萬行一也。十地萬行者地前一行中起二一行一。 T2290_.69.0657b16: 初地已上一行中起二萬行一。八地已上萬行 T2290_.69.0657b17: 中起二萬行一也 T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等 記二云。金剛心者即 T2290_.69.0657b19: 等覺位。自レ前諸行但爲二遠因一唯金剛心説 T2290_.69.0657b20: 爲二能入一。金金剛地即妙覺果。重言レ金者表
T2290_.69.0657b23: 無三書本中有二二金字一。謂褒二佛果是金剛之中 T2290_.69.0657b24: 金剛一故揀二因無間中但是金剛一故。四卷楞伽 T2290_.69.0657b25: 説二於佛果一而立二金金剛之名一。今但一金字
T2290_.69.0657c08: 故云レ等歟。十信之中雖レ未レ具二足之一約二多 T2290_.69.0657c09: 分一云レ爾歟。或義云。一切衆生齊等得二此 T2290_.69.0657c10: 五位功徳一故云二五等一也 T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等 T2290_.69.0657c12: 私云。諸教説二十信一未レ成レ位故列次不定 T2290_.69.0657c13: 也。仍念爲二第一一故云二第一念信一歟。又義 T2290_.69.0657c14: 云。信進念定惠信念進等説雖レ有レ之。念 T2290_.69.0657c15: 爲二第一一之説未レ見レ之。故知今第一念信 T2290_.69.0657c16: 者只取二初信一之詞也。非レ謂二五根之中念一 T2290_.69.0657c17: 也 T2290_.69.0657c18: 文。邪邪*地等 記二云。邪邪地者理應レ目二
T2290_.69.0657c21: 菩薩未レ具二善根一亦名爲レ邪。信前凡愚由レ對二
T2290_.69.0657c24: レ出二邪定一而邪正未レ定。仍得レ名レ邪故。今邪 T2290_.69.0657c25: 定而對二彼邪一得レ名二邪邪一。或但邪定不レ一故 T2290_.69.0657c26: T2290_.69.0657c27: T2290_.69.0657c28:
T2290_.69.0658a03: 表二始覺從レ縁顯一故○而言レ常者爲レ表二本覺
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約下從二無始一本具上而説二同一時
T2290_.69.0658a12: 至道一則混一古今一○二云如下下文説二始覺一 T2290_.69.0658a13: 中云上。一切衆生皆有二本覺一。皆有二始覺一。此論 T2290_.69.0658a14: 正宗爲レ顯二衆生同一相續一。等此即自他横望 T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下下總持與レ衆聞レ説二二覺一而領 T2290_.69.0658a16: 解云上。覺二知諸法一體一相一。等此即唯自二覺 T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無二邪地一。云何本覺 T2290_.69.0658a18: 入二邪邪地一。答曰。望下佛不レ斷二性惡一義上説故 T2290_.69.0658a19: 入二邪邪一。亦可。自他相融而説。由二上三義一故
T2290_.69.0658a22: 意生佛二界各具二二覺一故云二同時一也。記 T2290_.69.0658a23: 出二二義一。一云。本始相資而成。謂始覺必 T2290_.69.0658a24: 由二本覺一。本覺亦由二始覺一故同時也。一云。 T2290_.69.0658a25: 二覺之體在二一心一故云二同時一也。鈔出二三 T2290_.69.0658a26: 義一。一云三世相融義。二云自他衆生同體 T2290_.69.0658a27: 義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約二隨 T2290_.69.0658a28: 縁顯現之邊一云レ之。非二法性實義一歟。謂二 T2290_.69.0658a29: 轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即 T2290_.69.0658b01: 有二下轉之義一。修生是隨二妄轉一故亦本覺下 T2290_.69.0658b02: 轉有二上轉之徳一。邪邪地本有内證位故雖 T2290_.69.0658b03: レ分二上下二轉一互具二二轉一。仍云二同時一也」 T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等 T2290_.69.0658b05: 私云。智者四種覺及理等也。障者五種有 T2290_.69.0658b06: 爲也。無爲第三卷釋レ之。有爲第四卷釋レ之 T2290_.69.0658b07: 也 T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等 鈔二云。念字則是能縁
T2290_.69.0658b11: 門無往向故一。此即所隨順門也。念之一字即 T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境 T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未レ忘名爲二隨順一。若心 T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲二得入一。故本有經云二甚深眞理非
T2290_.69.0658b17: 答。以三此四字正顯二體如一離二三假相一名爲二寂
T2290_.69.0658b22: 惠念一。亦非二是彼心境相待能念所念一。但依二第 T2290_.69.0658b23: 十一一識心一。自性無生説名二寂滅一。性常安
T2290_.69.0658b26: 字在二所入一。疏意五字同名レ門歟。上皇解 T2290_.69.0658b27: 稱歎故也。或又自解同レ抄歟。上行法異 T2290_.69.0658b28: 中釋同レ鈔故。記五字共名二所入一也。今 T2290_.69.0658b29: 謂名二所入一之義爲レ正歟。其故上如義及 T2290_.69.0658c01: 一一心爲二眞如言心一。而今又對二如義語一 T2290_.69.0658c02: 擧二此念一。可レ知一一心異名也 尋云。若 T2290_.69.0658c03: 爾者何云二若離説念名爲得入一乎。答。能 T2290_.69.0658c04: 入門引二降體上言心一而所二起發一故。若收 T2290_.69.0658c05: レ用歸レ體之時即名二得入一也。非レ謂三捨二棄 T2290_.69.0658c06: 言心一 T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等 鈔二云。問判二他生滅一説 T2290_.69.0658c08: レ有二能所一。眞如隨順能所有無。若有二能所一生 T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無二能所一得入寧殊 答。通二義也。 T2290_.69.0658c10: 一云。雖レ有二自門微細虚假一而無二他門麁顯 T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相一故異二生滅一。一云。雖下無二能所一 T2290_.69.0658c12: 照體獨立上而仍動搖説念帶レ相故異二得入一
T2290_.69.0658c15: 煩惱體細分存レ之。説念帶相者雖レ非二煩 T2290_.69.0658c16: 惱一猶凡情氣力帶レ相也。是尚生滅門餘習 T2290_.69.0658c17: 非レ關二眞如當分一也。今謂眞如門法共法性 T2290_.69.0658c18: 實徳更無三一法待二對無明一。而於二此中一論二 T2290_.69.0658c19: 隨順得入一攝レ用歸レ體自受法樂境界也。不 T2290_.69.0658c20: レ爾者豈云二唯有清淨解脱者一乎 問。若 T2290_.69.0658c21: 無二能所一直住二法性一者。何現有二生死衆生一 T2290_.69.0658c22: 受二眞如教文一而修二行之一乎 答。本無生死 T2290_.69.0658c23: 之位衆生自居レ之。於二此中一受教修行也。 T2290_.69.0658c24: 若據二生滅門一見レ之由二一念不如迷心一始 T2290_.69.0658c25: 見レ墮二生死一。今眞如門中既無二生死一由レ何 T2290_.69.0658c26: 論二虚假一乎。若見レ有二生死一即是生滅門機 T2290_.69.0658c27: 根也。於二無過法一立二諸過患一爲レ之如何 T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等 鈔二云。無常説説 T2290_.69.0658c29: 至二無可説説一者。今此四句並釋下本云二無有
T2290_.69.0659a03: 實相一故能所各別相待倶成。今此門中言 T2290_.69.0659a04: 心同不レ離二如體一故雖レ有二能所一全絶二能所一。 T2290_.69.0659a05: 譬如三大海波濤互相撃而無二能所一也 T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等 鈔二云。説念 T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
T2290_.69.0659a10: 入妙覺金金剛地一。然後入二所入一。眞如門與二 T2290_.69.0659a11: 其本一等故門極即法也。中間更無二間雜一 T2290_.69.0659a12: 也。門法雜亂住能入即所入故。約レ義開二 T2290_.69.0659a13: 體用一法性即同也 T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等 疏二云。倶非言説 T2290_.69.0659a15: 者即是非二常無常一如義言説也。及倶非念者 T2290_.69.0659a16: 即是非二常無常一。寂滅寂靜念故正證之位既 T2290_.69.0659a17: 絶二能所一離二此説念一名爲二得入一○故知前説二 T2290_.69.0659a18: 眞如無相一。但爲レ遣レ執非レ謂三眞體功徳倶無方
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非二所入一。云何説レ離若此是 T2290_.69.0659a24: レ離應レ無二所入一耶。然離二所存説念念一故。由三 T2290_.69.0659a25: 此門中無二能所入門法別相一故復云レ離。重重
T2290_.69.0659b01: レ門之用有レ之。行人若住レ門縁レ法聊似レ有二 T2290_.69.0659b02: 能所一。既住二所入一全體獨立。譬如下以二光 T2290_.69.0659b03: 明一照二日月一似レ有二照了體一。然而住二日月一還 T2290_.69.0659b04: 見之更無中別照了上也。法准思レ之 尋云。 T2290_.69.0659b05: 若爾者眞如門既有二能所一豈異二生滅一乎 T2290_.69.0659b06: 答今能所者法性寂能所也。非三眞妄待對 T2290_.69.0659b07: 而論二能所一也 T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等 疏二云。第一轉中雖二離レ説 T2290_.69.0659b09: 離念遣二隨順疑一已成就故。第二轉中雖下無
T2290_.69.0659b12: 言得二成就一初疑自除。其第二傳眞如無相決 T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標レ言後傳
T2290_.69.0659b16: 一等一。若爾云何此中第一上名二第二轉一耶 T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲二第一轉一難爲二第二一。對レ前
T2290_.69.0659b20: 者如上眞如離三假相等説爲二第一一。就レ之 T2290_.69.0659b21: 發二難隨順疑一。言眞如者亦無有相等文爲二 T2290_.69.0659b22: 第二轉一。就レ之發二難得入疑一。今既雖二離異 T2290_.69.0659b23: 門説念一存二自門言心一故初疑已遣レ之。第
T2290_.69.0659b26: 二傳疑一者。疑約二疑難一作レ釋言約二論判一云
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等 疏二云。如如 T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不二相離一 T2290_.69.0659c05: 故非レ同下生滅敵體相翻待レ染立レ淨徳數齊上。 T2290_.69.0659c06: 故如三下論云二眞如門中無差別相平等平等
T2290_.69.0659c09: 故於レ此復開二二門一顯示眞如空不空義一。令二
T2290_.69.0659c16: 相状一立二空不空二門一。約二妄相本來無所 T2290_.69.0659c17: 有一假二立空名一。約二功徳本性圓滿一且立二不 T2290_.69.0659c18: 空稱一。非二眞妄相翻待レ長名短也 問本
T2290_.69.0659c21: 差別一。復於二此中一假二彼名言一開二釋義相一爲二其 T2290_.69.0659c22: 二種一○前依下法身隨二自證一説上。此約下應化誘二 T2290_.69.0659c23: 諸根一説上。雖下眞如門對二生滅門一是出世間眞 T2290_.69.0659c24: 勝義攝上。然於二自門一復有二深淺一。今此謂下依二言
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不二相應一故説爲レ空。由レ此以レ顯二眞 T2290_.69.0659c28: 如性徳一名爲二不空一。故論依二彼所空虚妄言説
T2290_.69.0660a06: 答。彼對レ妄顯二眞理一也。是眞體獨立理 T2290_.69.0660a07: 也。然而如義妄者難レ了故且寄二因言一以 T2290_.69.0660a08: 説二果徳一也。今謂兩義中鈔義爲レ正歟。逐 T2290_.69.0660a09: 可レ考レ之 T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等 T2290_.69.0660a11: 私云。十論中甚深玄理論歟 T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證下體眞 T2290_.69.0660a13: 如門離二言説等三種假相一滿中畢竟等三種實 T2290_.69.0660a14: 徳上。次頌以證下相眞如門離二有無等四種句相一
T2290_.69.0660a17: 竟平等等也 T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引二廣百論頌一云。 T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨レ次應二配屬一。
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣二第四句一。非有無倶相者遣二第三 T2290_.69.0660a23: 句一。二句前後隨二論者意一皆有二道理一。不二相傷一
T2290_.69.0660a26: 具如二彼説一。今此論中約二外人轉計一故有二此
T2290_.69.0660b03: 疏釋同レ之。記意四法徳者離有離無等四 T2290_.69.0660b04: 徳歟 問若常樂等四徳者相二配四句一如 T2290_.69.0660b05: 何 答 T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b09: 二意一一則遠通二體相位次一。二則近成二不空功
T2290_.69.0660b12: 文義一。故彼釋於二眞如門一有二三門一。一依門
T2290_.69.0660b20: 僧坊一抄レ之畢 T2290_.69.0660b21: 暦應二年十一月十七日於二東寺西院 T2290_.69.0660b22: 僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢 T2290_.69.0660b23: 權律師杲寶 T2290_.69.0660b24: T2290_.69.0660b25: T2290_.69.0660b26: T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有二
T2290_.69.0660c15: 能依一次下悉レ之故也。次阿梨耶識門中 T2290_.69.0660c16: 開二第二重能所一也。記釋意如來藏門與二阿 T2290_.69.0660c17: 梨耶識門一以爲二初重能所一。於二總識攝生圓 T2290_.69.0660c18: 滿門一開二第二重能所一也。所言覺義者以下 T2290_.69.0660c19: 文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法 T2290_.69.0660c20: 體云何差別 答。初重所依多一心生滅 T2290_.69.0660c21: 不生滅未レ分レ位也。仍名二非有爲非無爲一 T2290_.69.0660c22: 心本法一也。能依生滅不生滅二相顯現位 T2290_.69.0660c23: 也。第二重所依生不生和合倶轉以成二一 T2290_.69.0660c24: 種阿梨耶識一也。能依此一識上備二眞妄二 T2290_.69.0660c25: 徳一也。譬如下龍王未レ出現風水一位爲二第一一。 T2290_.69.0660c26: 已出生風水一而未レ成二海中水波一之位爲二 T2290_.69.0660c27: 第二一。風水和合已成二一種大海一爲二第三一。 T2290_.69.0660c28: 海中水波出現風水相顯了爲中第四上也。總 T2290_.69.0660c29: 而言レ之。初二重猶在二眞諦所入位一未レ成二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |