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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0459a01: 言二尋伺是假一故。悔眠實有不レ言レ假故。應三悔 T2266_.67.0459a02: 眠有二實體一。今例如二悔眠有體掉擧又有レ體。 T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖二別有體。貪位増故應レ説二 T2266_.67.0459a04: 貪分一。例同故。以二悔眠雖レ有レ體癡分一故
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通二一切染汚 T2266_.67.0459a10: 心一起。通二一切處一三界所繋 T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終 T2266_.67.0459a12: T2266_.67.0459a13: T2266_.67.0459a14:
T2266_.67.0459a20: 三於二各別不善心一起。四善不善無記心起。 T2266_.67.0459a21: 非二一切處一非二一切時一。謂無慚無愧名下通二一 T2266_.67.0459a22: 切不善心一起隨煩惱上。放逸・掉擧・惛沈・不信・ T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十 T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通二一切染汚心一起。通二一切處一三 T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十 T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無二第二一。 T2266_.67.0459a27: 如レ是十種皆欲界繋。除二誑諂憍一。由下誑及諂 T2266_.67.0459a28: 至二初靜慮一。憍通中三界上。此併前二。若在二上 T2266_.67.0459a29: 地一唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱 T2266_.67.0459b01: 通二善不善無記心一起。非二一切處一非二一切 T2266_.67.0459b02: 時一。若有二極久尋求伺察一。便令二身疲念失心 T2266_.67.0459b03: 亦勞損一。是故尋・伺名二隨煩惱一。此二乃至二初 T2266_.67.0459b04: 靜慮地一。惡作・睡眠唯在二欲界一。又有二定地諸 T2266_.67.0459b05: 隨煩惱一。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・ T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有二初四種一。餘通二一切地一。 T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁 T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所二分別一。如レ是 T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨二其所一
T2266_.67.0459b12: 等三。雖レ通二癡分及別境染分一。然今但取二是 T2266_.67.0459b13: 癡分者一。若據二二十隨煩惱一説。即不レ取三邪欲 T2266_.67.0459b14: 與二邪勝解及妄念等三一。遍取二是別境染分 T2266_.67.0459b15: 者一。問。何故説二六邊染一則不レ取二別境染分一。 T2266_.67.0459b16: 説二十*邊染一乃取下通二別境一染分上耶。答。下説三 T2266_.67.0459b17: 十*邊二染心一。家廣明二所以一
T2266_.67.0459b20: 有二五義一簡上。第一簡二不定四一。第二簡二根本一。第 T2266_.67.0459b21: 三簡二忿等一。第四簡二無慚一。第五簡二惛沈等一。若 T2266_.67.0459b22: 依レ論但有二三簡一
T2266_.67.0459b27: 中起二煩惱一故。細者行相沈審。審心中起二煩 T2266_.67.0459b28: 惱一故。故此六法通二二種行相一。故*邊二染心一」
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不レ得二通障一故。此
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那一爲レ業。掉擧者。謂貪欲分隨念二淨相一
T2266_.67.0459c11: レ觀。依二相順障一亦不二相違一
T2266_.67.0459c14: 順一者。惛沈障レ定。定雖レ不レ惛。亦沈隱故。掉 T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖レ不レ掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無レ説三相翻相順。通障二定慧一 T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無三文説二通障一。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c22: 通障一。而即不レ許。今論二麁顯一故。須レ簡レ之
T2266_.67.0459c25: レ他。邪欲解等不レ名レ*邊。以二邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c28: 唯就二二十中一爲レ説。雖二復簡他。非レ謂二遍不 T2266_.67.0459c29: 遍義一
T2266_.67.0460a06: 惑説二二十二・二十四・二十六一。應レ不二唯百法一。 T2266_.67.0460a07: 答。大論中據レ取二別境及四不定是染性者一。煩 T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不レ同説二多少別一。離二彼二位更 T2266_.67.0460a09: 無二別法一。百法論等。據下其體性有二差別一者上。但 T2266_.67.0460a10: 説二百法一。亦不二相違一
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱一。今約二二十二隨煩惱一簡故。除二不定 T2266_.67.0460a14: 四一
T2266_.67.0460a17: 説。又通二後二義一者。周云。即此十*邊染心 T2266_.67.0460a18: 文中。總有二四義一簡。第一簡二不定四一。第二簡二 T2266_.67.0460a19: 根本一。第三簡二忿等一。第四簡二無慚一。今言二十*邊
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二二十二及隨煩惱一。雖レ有二所簡一。 T2266_.67.0460a23: 不レ釋一*邊義一。唯取二麁細及二性一釋二*邊言一
T2266_.67.0460a26: 總*邊二染心一。意合三是釋通伏難一
T2266_.67.0460b03: 五見雖二是慧一。既得中別説上者。此識相應我見 T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖二是慧一亦可レ説。意云。不三以レ見即二慧 T2266_.67.0460b05: 體一故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不 T2266_.67.0460b06: レ爾者。即別境無レ慧也。故第七相應亦有レ慧 T2266_.67.0460b07: 也。問。別説二見與慧義意云何。答。五十一心 T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見・慧別開説
T2266_.67.0460b12: 伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。 T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説一。一一竝如二唯識疏解一
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b19: 發二身語意三不善業二生。又云。縁二外染汚一者。 T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁レ外以二染汚慧一爲レ體。是不善 T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業一也。違二越軌則一。爲二犯戒等一。 T2266_.67.0460b22: 如二顯揚第一説一
T2266_.67.0460b25: 忿等十・無慚・無愧・散亂・不正知。故云レ簡二忿
T2266_.67.0460b28: 論中自釋レ無二此所以一。妄念及邪欲勝解是別 T2266_.67.0460b29: 境分故。此不レ説。若爾散亂・不正知亦別境 T2266_.67.0460c01: 分。何故説レ之。答。散亂約二別體一。不正知據二癡 T2266_.67.0460c02: 分一故論簡也
T2266_.67.0460c05: 亦不レ*邊。何故論文不レ簡耶。答意可レ知
T2266_.67.0460c08: 但有二九法一。更無二餘者一故云レ同。同二第八識一 T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云レ同也
T2266_.67.0460c12: レ無。忘念同レ念故不レ説也。有義。若爾不正知 T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須レ解レ之。故此但是論主遺忘。詳曰。 T2266_.67.0460c14: 疏若斷云二忘念別境念分攝故不説レ之。可 T2266_.67.0460c15: レ如二所責一。疏檢二行相一有二似不似一故。説不説。 T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不レ得二論之妙旨一。推二過論主一 T2266_.67.0460c17: 言二遺忘一乎。次前疏云二是別境故此不説者。 T2266_.67.0460c18: 對二邪欲解一攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c21: 由二與レ惑行相異一。恐二相應一故今簡也。又周云。 T2266_.67.0460c22: 不正知非二但是慧分不説。亦是癡分故不 T2266_.67.0460c23: レ説。下自別説故。散亂既有二別體一。與二定行相一
T2266_.67.0460c26: 與二定行相一別。不正知癡分者。與レ慧行別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與レ七倶。恐二不正知亦與レ此相應一故 T2266_.67.0461a01: 須レ簡也然*忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a05: 故不レ説レ之。詳曰。五*邊染家。亦不下説言中而 T2266_.67.0461a06: 依二二十隨煩惱一説上。如何簡略依二二十一耶。若 T2266_.67.0461a07: 言下雖レ不レ説レ依二二十一。二十隨中有二不*邊一故。 T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有二不*邊一。何不二 T2266_.67.0461a09: 依簡一。故如二疏説一理甚無レ違
T2266_.67.0461a12: 境一。但癡念故*邊二染心一
T2266_.67.0461a16: 爲レ境。此境是滅・道類。二云。境體之類。如縁二 T2266_.67.0461a17: 苦・集一親符二其體一。亦已曾受後復縁時。言レ縁二 T2266_.67.0461a18: 境類一。即前體類。餘准二此釋一。又云。名是名類。 T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見 T2266_.67.0461a20: 體今復縁レ名。三體是體之類。四體是名之類。 T2266_.67.0461a21: 准レ前可レ解。問。護法正義云。非下諸染心皆縁二 T2266_.67.0461a22: 曾受境一。及邪簡擇上故。妄念・不正知依二念慧一 T2266_.67.0461a23: 者。不レ*邊二染心一。依二無明一立即*邊二染心一者。 T2266_.67.0461a24: 如下縁二現在一復非中簡擇上。起二此忘念・不正知一 T2266_.67.0461a25: 時。與二無明一倶不。若許レ倶者。忿等應二嗔倶一。若 T2266_.67.0461a26: 不レ倶者。應レ非レ*邊レ染。答。義別説レ之。猶如二 T2266_.67.0461a27: 見・慧一。雖レ不二相應一。可レ得二倶起一。以三他性相應 T2266_.67.0461a28: 非二自性一故。問。如下縁二曾境一。及邪簡擇起二忘念 T2266_.67.0461a29: 等一。依二二法一立上。爲二一忘念等一爲レ有レ二耶。答。 T2266_.67.0461b01: 有二二解一。後説爲レ正。然要集云。有説兩説皆 T2266_.67.0461b02: 違二第六一。故第六云。染念・染慧雖レ非二念・慧倶一。 T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得二相應一。既廣破已彼自釋云。若 T2266_.67.0461b04: 無二念・慧一。唯癡上立。若念・慧起。即與二無明一各 T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲レ一爲レ異。答。 T2266_.67.0461b06: 謂攬二二分一假立一法一。具含二二義一。故癡分義 T2266_.67.0461b07: 念・慧相應。念慧分義非二念・慧倶一。與レ癡相應 T2266_.67.0461b08: 故無レ有レ過。今謂。此説即是前明。何勞別説。 T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依二慧・無明一立二一不正知一。不正知 T2266_.67.0461b10: 是假。不レ可レ言レ有レ二。今云下攬二二分一假立一 T2266_.67.0461b11: 法上。豈非二前明一。本疏引レ例。如下放逸等依二四法一 T2266_.67.0461b12: 立上。不下約二貪等一別上。説二二相應一故。此慧放逸 T2266_.67.0461b13: 雖二依レ貪立一。二得二相應一據二餘分一説。説レ遍レ染 T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言下故癡分 T2266_.67.0461b15: 義念・慧相應。念・慧分義非二念・慧倶一。與レ癡相 T2266_.67.0461b16: 應故無有レ失耶。又復彼説自有二過失一。何者 T2266_.67.0461b17: 彼云。或可二念・慧・無明各別立一。雖レ有二多 T2266_.67.0461b18: 種一。相用無レ別故。説爲レ一。二十隨惑等。但 T2266_.67.0461b19: 説レ一故。據レ實有レ多。隨レ用立レ多而體非レ多。 T2266_.67.0461b20: 故説二事等一約レ體説レ等。用望二於體一不レ説二相 T2266_.67.0461b21: 應一。非二他性一故。若爾不害・無嗔二數應レ不二 T2266_.67.0461b22: 相應一。第六云三信等皆遍二善心一故。解云。但云 T2266_.67.0461b23: レ遍レ善不レ言二相應一。亦不レ言レ倶故無レ有レ過。今 T2266_.67.0461b24: 難レ彼云。既云二各別立一。即有二多放逸等一。若 T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得レ云等。非三受・想等有二 T2266_.67.0461b26: 多竝一故。又云。不害・無嗔。彼但云レ遍不レ言二 T2266_.67.0461b27: 相應一。亦不レ言レ倶者。豈許二不害・無嗔前後別 T2266_.67.0461b28: 起一言レ不二倶起一。故依雖レ別。取二各功能一假立爲 T2266_.67.0461b29: レ一。名爲二體等一。不害・無嗔雖レ不二相應一。而許二 T2266_.67.0461c01: 倶起一。問。且如不レ翻二別境一入二隨惑中一。別境染 T2266_.67.0461c02: 念・染慧。亦名二忘念及不正知一不。若不レ爾者。 T2266_.67.0461c03: 應レ非二是染一。以二正念・正知一故。若許三亦名二忘 T2266_.67.0461c04: 念及不正知一者。與二隨惑中二法一何別。答。別 T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於二過去曾受境界一忘二追憶一 T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念一。不二要忘念過去之 T2266_.67.0461c07: 境一。問。若爾前善心中。不レ能レ記二憶曾所レ受境一。 T2266_.67.0461c08: 應レ非二忘念一。以レ非レ染故。答。起二善心一時。雖レ有 T2266_.67.0461c09: レ不レ能レ憶二過去境一。而於二現境一能正念故。問。 T2266_.67.0461c10: 縁レ現可レ爾。縁レ過如何。思レ之。若別境中惡慧 T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡二於慧一。即令二知不 T2266_.67.0461c12: 正。非二要邪簡擇一。又假・實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c17: 義。如二等流五識所縁現境一。雖レ非二曾受一。而 T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名二曾受境一。五 T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁二前類境一亦 T2266_.67.0461c20: 得二念起一。今第七識唯縁レ類故。故説レ有レ念。 T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁二現境一故 T2266_.67.0461c22: 非レ縁二曾受一。問。設縁二過去一。彼已滅故但縁二 T2266_.67.0461c23: 現影一。此即一切皆縁二境類一。如何曾受與二境 T2266_.67.0461c24: 類一別。答。理實二境皆是現在。本質過去名 T2266_.67.0461c25: 爲二曾受一。質若現在但名爲レ類。七與レ五境 T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名レ縁レ類。意識有時質久滅 T2266_.67.0461c27: 故。名レ縁二曾受一故有レ別也。詳曰。現在等流 T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非二過去等流識等境之類一耶。 T2266_.67.0461c29: 若許レ是者何乃不レ言。若不レ許者有二何所 T2266_.67.0462a01: 以一。又現意識縁二久滅一。體既無。何是曾 T2266_.67.0462a02: 受。故雖二重釋一尚疎遺也。故今應レ云。是前 T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖二體 T2266_.67.0462a04: 實無一。反相似於彼一名レ縁二曾受一
T2266_.67.0462a07: 尋レ名而起二邪見等一。問。既現縁二滅道一起二邪見一。 T2266_.67.0462a08: 如何云二曾受境之類一耶。答。非二但現縁一。亦曾 T2266_.67.0462a09: 光聞レ名故。故名二曾受之境一。皆是撥レ名而不 T2266_.67.0462a10: レ撥レ體。親不レ證故。如二上樂等一者。皆聞レ有二天 T2266_.67.0462a11: 上樂一而起二貪等一。邪見亦是先時聞レ名而今縁 T2266_.67.0462a12: 故
T2266_.67.0462a17: 界梵王一時。亦不二親得一。但以レ名爲二不質一起二自 T2266_.67.0462a18: 心一。縁レ名縁二自心相一。即自心反レ相縁故。故染 T2266_.67.0462a19: 心時。定有二此二一也
T2266_.67.0462a22: 疏有レ三。先問二起之由叙一。次徴二不起之意一。後 T2266_.67.0462a23: 問二散亂之立號一
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有レ體。以三所レ障定通二於三性一故。 T2266_.67.0462a29: 不二唯違善故不レ遍二染心一。定通二三性一者。與二 T2266_.67.0462b01: 三性心一專注一境一得レ有レ定。故云。下云二染定 T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾一。故通二三性一。如二下自解一
T2266_.67.0462b05: レ取
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二二種一。問。此中既説レ念。不 T2266_.67.0462b09: 正知如何類レ念非二不正知一耶。答。此不正知 T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋二慧・我見等別義一。准可レ知。是 T2266_.67.0462b11: 故不レ釋。念未二曾類一。所以類也
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋二義説一。不正知我見。雖二一種 T2266_.67.0462b15: 以レ慧爲體。然義別説也。約三其心所行不同 T2266_.67.0462b16: 有二五十一一。所以據二義別一説。疏更不問之者。 T2266_.67.0462b17: 不下同二前慧・我見一問上也。即准二前慧・我見一。説二 T2266_.67.0462b18: 別爲二
T2266_.67.0462b21: 能發二惡業一。豈第七識能有二此事一。不正知倶 T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約二六識一非レ據二第七一。義蘊亦同」
T2266_.67.0462b25: 掉・惛相違不レ許二倶起一。定・亂相返應レ不二竝生一。 T2266_.67.0462b26: 答。彼不レ違故倶起。此相返遂別生。問。二二 T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不レ等。答。流蕩是散亂一 T2266_.67.0462b28: 行得二定倶一。高下名二惛・掉一故。二行相返。由二行 T2266_.67.0462b29: 相別一。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c03: 縁二曾境類一有二忘念一。定名二心一境一。此識境一 T2266_.67.0462c04: 故有レ定。問。縁二親現境一前師不レ許二定倶一。我境 T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有レ定從レ何爲レ正。答。唯正義 T2266_.67.0462c06: 師非二定倶一也。問。既專一境何非二定倶一。答。能 T2266_.67.0462c07: 深取二所縁一。此境雖レ一散レ縁定不倶也。若以 T2266_.67.0462c08: レ縁二一境一故即令レ有レ定。如レ縁二一色一。由二爾即 T2266_.67.0462c09: 求等心一應必有レ定。境是一故
T2266_.67.0462c14: 名二隨煩惱一。略由二四門一差別建立。一通二一切 T2266_.67.0462c15: 不善心一起。謂無慚・無愧。二通二一切染汚心一 T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於二各別不善心一起。小十隨 T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無二第二一。四善不善無記心起。 T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名二隨煩惱一也。 T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云二遍染一。明知。第七有二不定惑一
T2266_.67.0462c23: 如二癡慢等相應之欲一。雖レ非二愛憎一。豈非二是欲一。 T2266_.67.0462c24: 先解爲レ正。問。此師意説。欲*邊二染心一。如何説 T2266_.67.0462c25: 爲二善法等一耶。答。此説三邪欲遍二諸染心一。何妨 T2266_.67.0462c26: 處中通二於善法一。問。若求二善染一即是合欲何 T2266_.67.0462c27: 名二處中一。答。如レ欲二利レ物濟生。於レ境有二何離 T2266_.67.0462c28: 合一。故名二處中欲一也
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云二於取一也
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖レ別。然必相依。如下於二苦諦一即有中苦 T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如上。由レ此疑レ理於レ事有レ印
T2266_.67.0463a09: 事一。疑縁二於理一。勝解縁レ事。既不二同取一。便違二同 T2266_.67.0463a10: 一所縁之義一
T2266_.67.0463a13: 境有レ理有レ事同時取一者。故疑與レ決亦可二竝 T2266_.67.0463a14: 生一。問。此師曰。如何理事二法説名二同一境一 T2266_.67.0463a15: 耶。答。起レ執心不レ可レ雙縁二法一。如二多青等一。 T2266_.67.0463a16: 何妨二同一所縁一。以二心王心所同所縁境一名二 T2266_.67.0463a17: 同一境一。非レ謂三一法名二同境一也。若要一法 T2266_.67.0463a18: 名二同境一者。即第六識縁二十八界等一。應非二同 T2266_.67.0463a19: 一所縁一。問。非執心中可レ如レ説。或起二執著一。 T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不 T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非二慧倶一。以レ有レ疑故。 T2266_.67.0463a22: 問。疑非二慧倶一。勝解可レ竝。如何説二此定無執
T2266_.67.0463a25: 疑之理一而亦解生。即所縁同。行相有レ別。問。 T2266_.67.0463a26: 疑二所疑理一而勝解生。可二同所縁一。印二所印事一。 T2266_.67.0463a27: 疑不レ縁レ之。所縁還異。答。事亦有レ疑。但相微 T2266_.67.0463a28: 隱。疏示二一隅一故不二言備一
T2266_.67.0463b02: 癡通二利鈍一。今大乘見疑唯利。四通二利鈍一。隨 T2266_.67.0463b03: レ應許下與二見疑一倶上故。不レ得下以見與二貪等一 T2266_.67.0463b04: 倶上。亦名爲レ鈍。無二獨鈍一故。彼有二獨鈍一故。由 T2266_.67.0463b05: レ此貪等通迷二理事一。疑唯迷レ理。仁王經云。見 T2266_.67.0463b06: 五地斷レ疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆 T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
T2266_.67.0463b10: 由二五相差別一建立。謂於二他世作用因果諸諦 T2266_.67.0463b11: 寶中一。心壞二猶豫一
T2266_.67.0463b14: 意境約二世事一。於レ理亦生レ疑也。即理事雙疑」
T2266_.67.0463b17: 世事一者。以二彼事必依理故。即疑下彼有無 T2266_.67.0463b18: 報等一道理上。不三唯迷二於事一也。故理事倶疑。 T2266_.67.0463b19: 問。如何得レ知二理事倶疑一。如二疏云非下不レ迷二 T2266_.67.0463b20: 彼理一但迷中他世事上。即其意也。五事如二下自
T2266_.67.0463b23: 煩惱一者。疑二他世一時非三但疑二也世事一。必兼二他 T2266_.67.0463b24: 世道理一。由三他世中兼二理事一故。名二煩惱事一。於二 T2266_.67.0463b25: 現世事一不レ妨。起レ決故。疑與レ解亦得二倶時一
T2266_.67.0463b28: 理事一雖レ疑。此時同念。必縁二現在善惡事等一 T2266_.67.0463b29: 生二決印一也。故邪解亦遍二染心一。無レ有下不レ縁二 T2266_.67.0463c01: 現在一而得疑二他世一。以下世疑依對現在一起上故
T2266_.67.0463c04: 是欲一。相非二麁顯一也。正疑二於理一時。於レ理不 T2266_.67.0463c05: レ印。意説雖三亦有二勝解一。相非二麁顯一故。説三此 T2266_.67.0463c06: 二境無二欲・勝解一。非二實無體也
T2266_.67.0463c09: 加二邪欲・邪勝解一
T2266_.67.0463c12: レ之。未來世中而生希望者。顯レ有レ欲也。爲二或 T2266_.67.0463c13: 有一顯レ有レ疑也。故於現在福爲罪有差別者。 T2266_.67.0463c14: 准二此一段一。竝是前師。釋下上文證レ有二邪欲解 T2266_.67.0463c15: 疑等一所以上也。希望未來有果故。現在作レ福。 T2266_.67.0463c16: 若希二未來無果。即現在作レ罪。即於二現在罪 T2266_.67.0463c17: 福一而生レ印。於二未來苦報因果等道理一而生二 T2266_.67.0463c18: 疑等一。問。此疑與二欲解一得二因縁一不。答。准三上 T2266_.67.0463c19: 疏解二理事同縁一。此亦應レ爾。疑亦與二勝解一縁二 T2266_.67.0463c20: 現在一。勝解與レ疑亦縁二未來一故。同一所縁。有二 T2266_.67.0463c21: 疑・勝解一。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧 T2266_.67.0463c22: レ事顯レ理。非二但迷事。亦迷レ理也。則於二他世一
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有一者。此説下於二未來一有中欲及疑上也。 T2266_.67.0463c26: 言二於現在世爲罪爲福一者。此釋三現在有二勝 T2266_.67.0463c27: 解一也。意云。若疑二未來無苦起二希求一者。即 T2266_.67.0463c28: 於二現世一決定爲レ罪。若疑二未來有樂起二希求一 T2266_.67.0463c29: 者。即於二現在一決定爲レ福。如レ是二愛必得二
T2266_.67.0464a04: 前師一云。汝疑二未來一之心。應下與二我見一倶時上。 T2266_.67.0464a05: 若言三由レ有レ疑故無二我見一者。下難云。我見是 T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無二我見一。難云。即 T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無二勝解一。彼若救言。疑時必 T2266_.67.0464a08: 無二我見境一故。無二我見一者。亦應三疑時無二決定 T2266_.67.0464a09: 境一勝解應レ不レ生也。若言二理疑事境有得倶 T2266_.67.0464a10: 生一者即應二疑決二境殊同縁義非有。若言三 T2266_.67.0464a11: 疑亦縁二解境一者。疑應レ不レ成。疑解亦縁レ境生 T2266_.67.0464a12: 故解應レ不二是解一等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a15: 於二他世一起レ疑。於二現世一有印者。下難云二疑 T2266_.67.0464a16: 杌爲人等一
T2266_.67.0464a19: 然與得レ生同一心起者。亦應疑レ杌時一心中 T2266_.67.0464a20: 應有二解生一。彼若救云。疑レ理事別得二倶生一。疑 T2266_.67.0464a21: レ杌境唯一故無レ解者。即應三疑解不二同一所 T2266_.67.0464a22: 縁一過
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於二五事一時等。今第二。更約二理事 T2266_.67.0464a26: 雙疑一爲レ難故云レ二也。謂前師詞。疑二他世理 T2266_.67.0464a27: 事一時。於二現在一起レ印故爲レ難也。若唯縁二未 T2266_.67.0464a28: 來一生レ疑。及唯縁二涅槃理一生レ疑者。既不レ縁二
T2266_.67.0464b02: 來一不レ説二現在一。於レ何生レ印。亦不レ可レ説下縁二未 T2266_.67.0464b03: 來一時要縁現也
T2266_.67.0464b06: 云。疑與二勝解一相違。汝許下疑二未來一時現起中勝 T2266_.67.0464b07: 解上。亦應下疑與二我見一相違上。疑二未來一時。於二現 T2266_.67.0464b08: 在世一應レ起二我見一
T2266_.67.0464b13: 今時約二理事雙疑一爲レ難故。二難有レ別。故瑜 T2266_.67.0464b14: 伽説下疑縁一五事中起是煩惱疑上。雖二依レ事起疑。 T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以三是理疑所二引生一故。雖レ言レ縁 T2266_.67.0464b16: レ事。行相迷理。猶如二見取縁レ事起。亦行相
T2266_.67.0464b21: 釋二他伏難一。謂前師難云。若如二我説一疑二他世 T2266_.67.0464b22: 等一必兼二於理一。可レ准二見斷一。汝以三瑜伽説二五 T2266_.67.0464b23: 事一故不レ迷レ理者。應レ非二見斷一。如レ疑二杌等一。唯 T2266_.67.0464b24: 迷レ事故。此師解云。疑二五事一等。必由レ疑レ理 T2266_.67.0464b25: 之所二引生一。雖二唯疑事。行相深取。能迷レ理故。 T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如二見取等一。雖レ不三親迷二諦理一。由二迷 T2266_.67.0464b27: 理惑一所二引生一故。亦唯見斷。如二迷杌等一。行相 T2266_.67.0464b28: 識近非二疑レ理引一。不レ可レ爲レ例
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應レ非二見斷一。見斷唯是迷理惑 T2266_.67.0464c03: 故。答意易レ詳
T2266_.67.0464c06: 若迷レ杌起レ疑。但是異熟無記心。行相微劣。 T2266_.67.0464c07: 於レ境不レ了。妄執爲レ人。但異熟生攝。非二煩惱 T2266_.67.0464c08: 疑一也。亦非二見所斷一
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有二兩難一。且無二惛沈一有二兩難一 T2266_.67.0464c13: 者。第一無二堪任一。第二非二染位一。量云。煩惱起 T2266_.67.0464c14: 時。應レ不レ得レ名二無堪忍一。以レ無二惛沈一故。如二善 T2266_.67.0464c15: 心等一又量云。煩惱起時。應レ非二染位一。以レ無二惛 T2266_.67.0464c16: 沈一故。如二善心等一。無二掉擧一亦有二二難一。一云 T2266_.67.0464c17: 無二囂動二云非二染位一。量云。煩惱起時。應レ無二 T2266_.67.0464c18: 囂動一。以レ無二掉擧一故。如二善心等一。又量云。汝煩 T2266_.67.0464c19: 惱起位。應レ非二染位一。以レ無二掉擧一故。如二善心 T2266_.67.0464c20: 等一。故言三二法各有二二難一。即難二前六*邊染家一 T2266_.67.0464c21: 也。然今八*邊染家云。惛掉二法。行相増時。 T2266_.67.0464c22: 則不二竝生一。若以二行相一麁一細一。而論則二竝 T2266_.67.0464c23: 生故。云二然此與惛沈等一
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有二十種一。一不信・二懈 T2266_.67.0464c28: 怠・三放逸・四掉擧・五無明・六忘念・七不正 T2266_.67.0464c29: 知・八心亂・九非理作意・十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a05: 心亂一
T2266_.67.0465a09: 自性一。謂二他分一者。彼等流故。如二無慚等一。隨二 T2266_.67.0465a10: 他相一説。此別自相。謂即躁擾令二倶生法皆 T2266_.67.0465a11: 流蕩一故。若無二別體一者。應レ不二別障定。此與二 T2266_.67.0465a12: 掉擧一二相何別。掉令レ易レ解。亂令レ易レ縁。乃至 T2266_.67.0465a13: 廣説。如二唯識所説一
T2266_.67.0465a17: 染一故。故言二此是非故一也。二云。此二是染法。 T2266_.67.0465a18: 非三是不二染法一。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不レ能三正了知此境是耶得耶 T2266_.67.0465a22: 失耶一故。言二不正知此是非故一
T2266_.67.0465a25: 必由二不正知一。不レ能レ知。此或是或非故煩惱 T2266_.67.0465a26: 也
T2266_.67.0465b02: *忘念・散亂・不正知。第二師加レ二者。謂惛沈・ T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除レ二者。謂邪欲・邪勝解。前師 T2266_.67.0465b04: 許二十*邊一。正義唯八*邊故須レ除レ二
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇上故。忘念・不正知依二念惠一者。不 T2266_.67.0465b08: レ*邊二染心一。依二無明一立。即*邊二染心一者。如下縁二 T2266_.67.0465b09: 現在一復非中簡擇上。起二此忘念・不正知一時。與二無 T2266_.67.0465b10: 明一倶不。若許レ倶者。忿等應二嗔倶一。若不レ倶者。 T2266_.67.0465b11: 應レ非レ*邊レ染。答。義別説レ之。猶如二見惠一。雖 T2266_.67.0465b12: レ不二相應一。可レ得二倶起一。以三他性相應非二自性一
T2266_.67.0465b15: 若不レ爾者應レ非二是染一。以二正念正知二故。若許三 T2266_.67.0465b16: 亦名二忘念及不正知一者。與二隨惑中二法一何 T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於二過去曾受境界一。 T2266_.67.0465b18: 忘二追憶一故。隨中忘念。只忘失正念一。不三要忘 T2266_.67.0465b19: 念過去之境一。問。若爾前善心中。不レ能レ記憶 T2266_.67.0465b20: 曾所レ受境一。應レ非二忘念一。以レ非レ染故。答。起二善 T2266_.67.0465b21: 心一時。雖レ有レ不三能憶二過去境一。而於二現境一能
T2266_.67.0465b24: 令二知不正。非二要邪簡擇一。又假實殊。有無體 T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無二別自體一。別境有二別體一」
T2266_.67.0465b28: 二論文説二五六互有互無一所由上也。然第二 T2266_.67.0465b29: 師。雖レ説二六*邊一。仍不レ可二別境念惠爲一體者。 T2266_.67.0465c01: 不*邊故。遂云二六*邊一。以下染二*邊心一要由二曾 T2266_.67.0465c02: 受境類等一方生上。取二別境一爲二*忘念等體一。故今 T2266_.67.0465c03: 破レ之。言二*邊染一者。但取二癡分一也
T2266_.67.0465c06: 法一立。爲二一忘念等一爲レ有レ二耶。答。疏有二二 T2266_.67.0465c07: 解一。後説爲レ正。然要集云。有説。兩説皆違二第 T2266_.67.0465c08: 六一。故第六云。染念染惠。雖レ非二念惠倶一。兩癡 T2266_.67.0465c09: 分者。亦得二相應一。既廣破已。彼自釋云。若無二 T2266_.67.0465c10: 念惠一唯癡上立。若念惠起。即與二無明一各二 T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲レ一爲レ異。答。謂 T2266_.67.0465c12: 攬二二分一假立一法一。具含二二義一故。癡分義念 T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非二念惠倶一。與レ癡相應故無 T2266_.67.0465c14: レ有レ過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏 T2266_.67.0465c15: 云。或總依二惠無明一立二一不正知一。不正知是 T2266_.67.0465c16: 假。不レ可レ言レ有レ二。今攬二二分一假立一法一。豈 T2266_.67.0465c17: 非二前明一。本疏引レ例。如三放逸等依二四法一。立不下 T2266_.67.0465c18: 約二貪等一別上。説二二相應一故。此意放逸雖二依レ貪 T2266_.67.0465c19: 立一。二得二相應一。據二餘分一説。説レ遍レ染故。例不 T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言三故癡分義念惠 T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非二念惠倶一。與レ癡相應故。無 T2266_.67.0465c22: レ有レ失耶
T2266_.67.0465c25: 不正一故説爲レ二
T2266_.67.0465c28: レ有レ二。但約二假用一説故。若言二此二一者。放逸 T2266_.67.0465c29: 應レ有レ四。以下依二四法一立上故。故不レ可下隨レ所依 T2266_.67.0466a01: 法體一立有レ多也。問。何故無二二不正知一。答。 T2266_.67.0466a02: 由二惠無明二法相應一。共立二一不正知一故。所 T2266_.67.0466a03: 以無レ二也
T2266_.67.0466a06: 明二法之上一立二一不正知一。如二疑心時一有二不 T2266_.67.0466a07: 正知一不。若言レ有者。疑非二惠倶一。如何言レ有。若 T2266_.67.0466a08: 言レ無者。此不知應レ非二*邊染一。如何共立二一 T2266_.67.0466a09: 不正知一。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二二 T2266_.67.0466a10: 法上一。各立二一不正知一互有無。以レ之爲レ正」
T2266_.67.0466a15: 纂中以二六*邊染一爲レ勝者。唯就二五・六・十三 T2266_.67.0466a16: 種中一而論。故彼曰。此六文爲レ正。餘十・五 T2266_.67.0466a17: 者。各據二別義一。此會爲レ勝。然對法抄擧二四釋一
T2266_.67.0466a20: 五・六・十*邊皆言レ非二實*邊一。又彼抄此疏。竝 T2266_.67.0466a21: 以二八*邊一爲レ正。略纂一往評論。可レ知
T2266_.67.0466a24: 更不レ辨二受倶門一
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根一。第四靜慮出離樂根一。 T2266_.67.0466b03: 於二無想中一出離捨根一。如二薄伽梵無倒經中 T2266_.67.0466b04: 説一。如レ是言下苾芻憂根生已。應當中如レ實了知上
T2266_.67.0466b07: 此三義一。二定離レ苦。唯有下滅二麁重一義上。染初已 T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具二麁重滅及離染 T2266_.67.0466b09: 義一。無相離レ捨。要無學位。餘位分離。不レ得二離
T2266_.67.0466b12: 喜相一。苦根者。或由二自等増上力一故。或由二身 T2266_.67.0466b13: 勞増上力一故。或火燒等増上力故。或他逼等 T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第 T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三 T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜 T2266_.67.0466b17: 慮中説二未斷一耶。答。彼品麁重猶未レ斷故。問。 T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮一者。苦根未レ斷而不二現行一。 T2266_.67.0466b19: 答。由二其助伴相對一。憂根所攝諸苦。彼已斷 T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷二苦根一。是則行者入二初靜慮 T2266_.67.0466b21: 及第二一時。受所作住差別應レ無。由二二倶有 T2266_.67.0466b22: 喜及樂一故。而經中説下由レ出二諸受一靜慮差別上
T2266_.67.0466b25: 未レ斷者。由二諸憂根無知等引一。彼離染時。一切 T2266_.67.0466b26: 不レ行。麁重亦捨。設於二無上法一希慕愁戚。亦 T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由二諸苦根有不二由レ癡引一。 T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。 T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起二麁重一。二禪滅二喜樂一離二下捨一。麁 T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二 T2266_.67.0466c02: 禪滅二喜樂一所依無レ別引。離染之時麁重亡。 T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷二苦根一。是則行者入二初靜慮及 T2266_.67.0466c04: 第二一時。受所作住差別應レ無等者。此意説 T2266_.67.0466c05: 言。初定滅レ憂。二定滅レ苦。由レ此雖レ有二現法樂 T2266_.67.0466c06: 住一。應レ無二差別一。經説二靜慮出受差別一住成二 T2266_.67.0466c07: 差別一故。又此斷レ受有二差別一故。初定尋伺不二 T2266_.67.0466c08: 寂靜一。麁重不二斷滅一。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c12: 麁重無二餘斷一故。非レ滅二現纒一。住二無相定一。必有 T2266_.67.0466c13: レ受故。於二此定中一容レ有二三受一。謂喜樂捨。非二 T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有二隨眠一。煩惱斷故。説以爲レ斷。彼
T2266_.67.0466c17: 名二無相一。以三煩惱相應捨根爲二煩惱雜一。或爲二 T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛一。竝是捨根體上麁重。今説下能縛二捨 T2266_.67.0466c19: 根一惑種上名爲二隨眠一。於二無相定中一。滅二其惑種一 T2266_.67.0466c20: 名レ滅二隨眠一。非丁滅二現受一名丙滅乙捨根甲。以二無相 T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以三受非二煩惱性一。諸受種子 T2266_.67.0466c22: 不レ名二隨眠一。故云。非二彼諸受得有隨眠一。而縁二 T2266_.67.0466c23: 捨受一。煩惱斷故。説二捨受斷一。彼煩惱品麁重説 T2266_.67.0466c24: 名二隨眠一。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨 T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲二麁重一。麁重無二 T2266_.67.0466c26: 餘斷一。故名レ滅二現行一。何者住二無想定一。必有二縁 T2266_.67.0466c27: 相捨一故。今捨現起纒種名二隨眠一者。依レ名説 T2266_.67.0466c28: 故。非二彼喜樂諸受得有二麁重隨眠斷一。雜二 T2266_.67.0466c29: 彼煩惱一故名レ斷。彼煩惱品諸受種子。名爲二 T2266_.67.0467a01: 隨眠一。基云。有漏捨種子爲二煩惱縛一。假名爲二 T2266_.67.0467a02: 麁重一。入二此定中一説レ之爲レ斷。現行無漏捨。假 T2266_.67.0467a03: 名二現纒一。在レ定猶起。非下彼諸受爲二煩惱一染上。得 T2266_.67.0467a04: レ有二隨眠一。即此隨眠説名二麁重一。非二無漏受一。而 T2266_.67.0467a05: 無二種子一。有釋。非レ滅二現纒一者。非レ滅二相應縁 T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體一也。謂此擧二能相應煩 T2266_.67.0467a07: 惱等一。而取二所縛捨根一名二現纒一。非レ滅二此現 T2266_.67.0467a08: *纒一也。又此捨根實通二九地一。今約二唯捨之地一
T2266_.67.0467a11: 不レ爾。略纂云。有漏捨種子名爲二麁重一故。演 T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根一惑種名二捨麁重一故。義演云。 T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可レ爾。如 T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如二苦根唯五識有一。 T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有二眼耳身三識一者。所以得レ有苦 T2266_.67.0467a16: 根一。識若無憂苦方出故。故二禪出二苦根一。又胎 T2266_.67.0467a17: 法師解。欲レ解二先曰一云。何故二禪方出二苦根一。 T2266_.67.0467a18: 答。由三初定有二三所依識一。是苦所依故。是下 T2266_.67.0467a19: 地之類故得レ有レ苦。若爾苦根。設欲捨。隨二所 T2266_.67.0467a20: 依識一。二定斷二喜樂一。在二二三禪一。然應レ隨二所 T2266_.67.0467a21: 依一。問。六隨二諸地一。答不レ然。五識無二能治一。苦 T2266_.67.0467a22: 隨二二定一斷。意識體能治。喜樂不三從遍二三界一
T2266_.67.0467a25: 於二是處一苦根已斷。便與二第二靜慮住時一應
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時一應レ無二差別一者。大義曰。初禪 T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得二第二禪一。方盡故言二彼品麁 T2266_.67.0467b02: 重未離一。麁重者。即隨二所依無堪任性一。但以二 T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有一。喜未二圓滿一。麁重未レ盡。三識 T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與二苦根一正相違故。第二禪 T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪 T2266_.67.0467b06: 若離二苦麁重一。即是喜滿。喜滿足故。即無二三 T2266_.67.0467b07: 識一。應下與二第二靜慮一無別。此是斷者。斷二苦根
T2266_.67.0467b11: 定一。於二此定中一捨根永滅。但害二隨眠一。彼品麁 T2266_.67.0467b12: 重無二餘斷一故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲 T2266_.67.0467b13: レ斷。彼品麁重説名二隨眠一。彼論意無分別智相 T2266_.67.0467b14: 應定名二無想定一此智定之中捨根永滅者。非 T2266_.67.0467b15: レ謂二捨根現種永滅一。以三能永斷二煩惱種子麁 T2266_.67.0467b16: 重一。名爲二永滅一。此約二無學位一能永斷二縁雜隨 T2266_.67.0467b17: 眠一故。問。既約二煩惱永斷一名爲二出離一。喜樂二 T2266_.67.0467b18: 根。於二無相中一亦應二永滅一。何獨言レ捨。答。喜樂 T2266_.67.0467b19: 二受。已約二靜慮一明二其出離一故。此不レ論。其實 T2266_.67.0467b20: 於二無想中一。亦皆出離。無學位中。既有二喜樂一。 T2266_.67.0467b21: 與レ捨同故。然有疏本云レ於二無想中一者。想字
T2266_.67.0467b24: 麁重一。然演祕義蘊。竝同二景釋一。違二疏主意一。兩 T2266_.67.0467b25: 師不レ見二略纂一故致二斯違一。有説不レ辨二略纂演 T2266_.67.0467b26: 祕不同一。如二上已辨一
T2266_.67.0467b29: 言レ*許二喜樂一耶。答。爲二二釋一。一依二三受一而以 T2266_.67.0467c01: 明レ之。二就レ理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c05: 計二第七彼地喜樂倶一。上地無二苦憂一。六識於
T2266_.67.0467c10: レ喜相應一。不レ爾何以故云下縁二有喜地善業所 T2266_.67.0467c11: 引果一故上。不レ縁二第六一故此解非。二云。果從レ因 T2266_.67.0467c12: 故。或從二喜受相應思一之所レ感。此第八識。第 T2266_.67.0467c13: 七縁二此引業果一故。名下縁二有喜等一。與二喜受一 T2266_.67.0467c14: 倶上。三云。相順故倶。如レ説三五識縁二前相分一。此 T2266_.67.0467c15: 相從二前五識熏成一。後五識縁云レ縁二前相一。此 T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從二喜及相應果一之所二招感一。雖 T2266_.67.0467c17: レ縁二此果一。順二彼因一故。云二與レ喜倶一。餘受相應。二
T2266_.67.0467c20: 即與二先世引業受一同。何以者。縁二彼引業所 T2266_.67.0467c21: レ感果一故。疏云二相應一。是隨順義。若與二彼業受一
T2266_.67.0467c24: 惡趣一第八識果上。能引之業即第六識。此以二憂 T2266_.67.0467c25: 根一名二増上受一。今第七識既縁二此業所招之 T2266_.67.0467c26: 果一故。相應受與レ彼類同。亦憂倶也。如レ是乃 T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以二捨受一爲二増上一 T2266_.67.0467c28: 也。問引二惡趣一業亦喜捨倶。如何此中但言二 T2266_.67.0467c29: 憂受一。乃至上界爲レ問。准知如二三惡果一。不善 T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲二増上一。設餘受倶不 T2266_.67.0468a02: レ名二増上一。因勝果劣。非二相順一故。第四靜慮
T2266_.67.0468a05: 禪業一。此業與二第六識中喜受一相應。爲二増上 T2266_.67.0468a06: 縁一。能感二初禪第八識果一。然第七識倶喜受。即 T2266_.67.0468a07: 與二彼地能引業之増上受類一相應。縁二彼業 T2266_.67.0468a08: 果一爲二境界一故。云二受類相應一者。第七識倶喜 T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約下與二能引 T2266_.67.0468a10: 業之受類一同上。問。何故要須與二増上受類一相 T2266_.67.0468a11: 應。方縁二彼業果一爲二境界一耶。答。相應者是相 T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁二此地業果一。若 T2266_.67.0468a13: 不二相順一。第七即不レ能レ縁二此業果一。乃至餘地 T2266_.67.0468a14: 皆與二第六識之業増上受一相應。而縁二業果一。 T2266_.67.0468a15: 問。若如レ造二三途業一。互有二苦受倶一。彼第七應下 T2266_.67.0468a16: 互與二喜樂受一倶上耶。答。依二多分一説。以下上二 T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與二彼能引業喜受一相應上。亦 T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以二奢逸人極少一。 T2266_.67.0468a19: 少有二喜受倶一歟。若又難似乖據無違人天互 T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造二三途業一。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a24: 生之地一。七與二彼地第六意識増上受一倶。倶者 T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由レ縁二彼地引業 T2266_.67.0468a26: 之果一故。與二當地増上受一同。如下生二惡處一憂受 T2266_.67.0468a27: 増上上。餘趣准知。前據下與二彼能引受一同上。後同二 T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受一故。二別也。有義。隨二第六識 T2266_.67.0468a29: 増上受倶一。如三初轉依隨二六増上一故。受倶起
T2266_.67.0468b03: 地中一喜受増上。第七我見縁二此地果一。亦與二 T2266_.67.0468b04: 此地増上受一同。喜相應也。此即不レ約二能引 T2266_.67.0468b05: レ果業一故。與レ前別。喜受既爾。餘地准知。義演 T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此 T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有二人天業一。感得人天第八 T2266_.67.0468b08: 果識一。即隨二彼地第六識中受喜樂一。受縁二彼第 T2266_.67.0468b09: 八一。以レ之爲レ境。然第七識亦與二自相應喜受一 T2266_.67.0468b10: 倶。縁二自地第八識果一爲レ果。又此地之業者。 T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招二彼地果。即當生地果一。當 T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與二喜樂受一縁二同地果一。第七與 T2266_.67.0468b13: レ彼同縁レ此初第八所生之地。隨二地所一有レ受。 T2266_.67.0468b14: 即縁二第八一生故。與レ前不レ同。不レ同所以。如二
T2266_.67.0468b18: 地有二捨受業果一。即説二識受倶得縁。欲界互 T2266_.67.0468b19: 有二受業果一。何故不レ説二倶得縁。答。雖レ有二捨 T2266_.67.0468b20: 受之果一。而業劣故不レ説。意説。以二欲界善惡 T2266_.67.0468b21: 二趣引業強一。喜樂憂受勝故。得二彼勝受説一。
T2266_.67.0468b25: 識一。不下與二引業一倶上故不レ説也。然初二定五根 T2266_.67.0468b26: 有二樂根一者。但約二怡悦義邊一説レ有レ樂。互 T2266_.67.0468b27: 非二此間所説一。謂五識受不レ能レ感二引業果一。一 T2266_.67.0468b28: 向不レ説二五識受一也。所以初二定説レ有二喜受一。
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於二一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶 T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中一。恒相續流。乃至命終 T2266_.67.0468c05: 無レ有二間絶一。所餘三受。當レ知思惟所二引發一。 T2266_.67.0468c06: 非二是倶生一。時時作意引發現行。彼倶生受 T2266_.67.0468c07: 極微細故。難レ可二分別一。如レ是等類。當レ知是名三
T2266_.67.0468c12: 樞要一者。如二十卷中解一
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無二恒轉義一。亦不レ應レ理。未二斷滅一來 T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未レ入二四位一。恒名二頼耶一。 T2266_.67.0468c20: 故依二有釋一周故不レ説。或相同不レ説。今謂不 T2266_.67.0468c21: レ爾。頼耶設入二四位一未レ成二無漏一故説二恒轉一。 T2266_.67.0468c22: 不二約レ名説一。恒轉如レ流。末那三位轉成二無漏一。
T2266_.67.0468c27: レ地捨一故。答云。若喜等倶。必隨二地別一染法倶 T2266_.67.0468c28: 斷。如二六識一故。若捨受倶即可二頓斷一。如二第八
T2266_.67.0469a02: 六識通二四受一倶相應修惑。從レ下向レ上漸次 T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應レ同レ彼。先斷二 T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑一。乃至漸次斷二樂捨倶一。應レ非レ頓也。 T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非二四受倶一故頓斷者。超果人第 T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不レ同レ七。 T2266_.67.0469a07: 以三超果者。九無間道斷二三界惑一非二頓斷一故。 T2266_.67.0469a08: 問。如下斷二一品一通中三界上。豈非レ頓耶。答。以二超 T2266_.67.0469a09: 果者意樂力一故。雖二四受倶一而能頓斷。第七 T2266_.67.0469a10: 不レ然。不レ可レ爲レ例。獨覺菩薩金剛斷爲レ難亦 T2266_.67.0469a11: 然。今應二正解一。但取下前六識中得レ有レ非二頓斷一
T2266_.67.0469a14: 云。如二欲界第七我見倶惑一。與二悲想地第六 T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑一。捨二金剛無間道一。一時頓斷。今 T2266_.67.0469a16: 若與二四受一相應。即應レ非二頓斷一過。何以故。 T2266_.67.0469a17: 由二前位中少分斷一。謂初禪出レ憂。二禪出レ苦。
T2266_.67.0469a20: 故。如二超中二果之人一。九地修惑類聚合斷。獨 T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩 T2266_.67.0469a22: 惱一之類是也
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或一。見道已前亦不二 T2266_.67.0469a28: 斷伏一。許二四受倶一。今第七識與レ彼何別而無二四 T2266_.67.0469a29: 受一。答云。有レ異。六倶修惑。地地漸斷。如二不還 T2266_.67.0469b01: 等一。先斷レ欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b04: 意如二第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶一。世道 T2266_.67.0469b05: 不レ能レ伏。要與二非想地一同。與二第七相應惑一何 T2266_.67.0469b06: 別。此即不レ斷家問。疏答彼前前地已永離故。 T2266_.67.0469b07: 此即計レ斷家答。然第六識相應惑。第三果人。 T2266_.67.0469b08: 離レ欲即時。亦能斷レ彼。又如二第二果人一。前斷二 T2266_.67.0469b09: 六品一入二那含果一故斷。答第七識相應惑。縱 T2266_.67.0469b10: 離レ欲互不レ能レ斷。要至二有頂一合二於九品一。一類 T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有レ別也。故云二此合於後等一。及第 T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二二師説一。一*許レ不レ斷故爲二此 T2266_.67.0469b13: 問答一
T2266_.67.0469b16: 有二分別一故可レ通二餘受一。七則不レ爾。疏雖初地 T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説二平等性智一。既成佛 T2266_.67.0469b18: 已無二不レ行時一。亦是恒時平等轉故無。無二動 T2266_.67.0469b19: 搖一故。同二前無漏第八一。故唯捨倶
T2266_.67.0469b22: 言下已轉依位第七。與二平等性智一倶任運轉不 T2266_.67.0469b23: レ易故。唯捨受相應上者。亦如三初地第七地。互 T2266_.67.0469b24: 得二無漏一。即任運轉不二易脱一耶。答。不レ爾。據二 T2266_.67.0469b25: 佛位一説云レ不二易脱一。非レ約二餘位一也。任運轉
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二二解一。一解得。然 T2266_.67.0469b29: 今説者。取下至二佛位一唯捨一定上。未自在隨二觀 T2266_.67.0469c01: 智一。自在不レ然故。若爾七識因捨倶。淨由レ他 T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無二尋伺一果由二他引一生。答尋・伺行 T2266_.67.0469c03: 相麁。非下由二他引一轉上。亦應下喜樂非二一類一。他引 T2266_.67.0469c04: 不中隨生上。故第二義一切是捨。何故地同。共 T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不二相違一 T2266_.67.0469c06: 故從二能引一。若有漏位。能依通二九地一。所依一 T2266_.67.0469c07: 地攝。隨二所生一故。若至二佛位一能依通二九地一所 T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與二淨第八一相依相續。無二動搖一 T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨二他引一 T2266_.67.0469c10: 故。未レ無レ動故。此説二法觀品一。非二生觀品一。猶有
T2266_.67.0469c13: 八一。隨レ彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨レ境唯 T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁二内外一。不レ得二唯捨受一。問。六是能 T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨二彼能引一成二無漏一。七是所引六 T2266_.67.0469c16: 能引。應下隨二能引一通中三受上。答。無漏起時。難三 T2266_.67.0469c17: 隨レ他起二無漏一。縁レ境恒任運故。不レ通二三受一。 T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由レ他引。不下隨二能引一同中一地上。 T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨二他能引一同一地。捨受任 T2266_.67.0469c20: 運起。不下隨二能引一通中三受上。問。第七任運起。 T2266_.67.0469c21: 不下隨二能引一通中三受上。五識任運生。不下隨二能 T2266_.67.0469c22: 引一通中三受上。答。五識易脱起。隨レ他通二三受一。第 T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不二隨レ他三受一。問。五識任運他引 T2266_.67.0469c24: 生。即隨二能引一通二三受一。第七一類他引起。應下 T2266_.67.0469c25: 隨二能引一通中三受上。質答云。五識雖二他引一。不下 T2266_.67.0469c26: 隨二能引一尋・伺倶上。平等雖二他引一。不下隨二能引一
T2266_.67.0470a15: 入二法空觀一時。皆引得平等性智一故。平等智 T2266_.67.0470a16: 通二上下地一有。以下無漏第七與二第六一必同地 T2266_.67.0470a17: 繋上。若有漏末那。與二第六一或異地繋。如二演祕
T2266_.67.0470a23: 依二有頂地一等。六依二法空觀一入二滅定一時。引 T2266_.67.0470a24: 得平等性智一。此平等性智。與二淨七六一爲レ依。 T2266_.67.0470a25: 滅定不レ無。所以有頂第六。還以二有頂地第七 T2266_.67.0470a26: 平等智一爲二所依一故。不レ可下定説中下地第七 T2266_.67.0470a27: 與二有頂第六一爲依。以下無漏末那必與二無漏
T2266_.67.0470b03: 在二下地一。若起二有頂地生空觀一時。不レ能レ引 T2266_.67.0470b04: 起平等性智一。即以二下地第七一爲二有頂地第六 T2266_.67.0470b05: 所依一。若起二法空智一。即能引起平等性智一。此 T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨二能所六一。亦有頂繋。即非三下七 T2266_.67.0470b07: 爲二有頂依一。問。未レ入二滅定可レ隨二能引有頂 T2266_.67.0470b08: 地繋一。若入定已六識不レ行。既無二能引一。此平 T2266_.67.0470b09: 等智屬二何地繋一耶。答。彼由二定前法空智一引。 T2266_.67.0470b10: 雖三入定已無二能引識一。亦有頂繋。問。有頂第 T2266_.67.0470b11: 六。設依二下地平等性智一理有二何失一。如三生空 T2266_.67.0470b12: 智依二下七一故。答。有漏第七隨二第八繋一故。生 T2266_.67.0470b13: 空智以レ下爲レ依。平等性智。與レ定相應。非二欲 T2266_.67.0470b14: 界法一。隨レ引上界所繋故。法空智。不下以二下七一 T2266_.67.0470b15: 爲中所依上也。問。有頂平等性智以レ何爲レ依。 T2266_.67.0470b16: 答。以二下界第八一爲レ依。如三生空智依二下七一
T2266_.67.0470b20: 言下平等智由二第六引一諸地皆有上者。互應下引二 T2266_.67.0470b21: 第六識一。隨在二何地一與二何受一相應上。初二禪等 T2266_.67.0470b22: 有二喜樂等一。答不レ爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b28: 所縁一平等縁故。過合二唯捨受相應一。若論餘心 T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未二必相似一。由下無漏善心。法
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不レ可下以二因果倶 T2266_.67.0470c04: 捨受一。遂難相應心所令中因果數同上也。疏以倶 T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不 T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒 T2266_.67.0470c07: 行不共非二是不善一。恐濫二於彼一故。唯問。心所 T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不レ濫故不レ問レ之」
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖レ合二是不善性一。由二所依識行相 T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類一故。所以是無記性。然能依煩 T2266_.67.0470c13: 惱。隨二所依識一互爲二無記一。不障善故者。不レ障二 T2266_.67.0470c14: 六識中善無記一。遍三性者。説下第七及心所等。 T2266_.67.0470c15: 能與二三性一爲依。言レ通二三性一。非三體通二三性一 T2266_.67.0470c16: 也。故第七與二前六識一爲二染淨依一。又*邊三性 T2266_.67.0470c17: 者。前六識起二三性一。同時第七恒現行。與レ彼
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與二四煩惱一常共相應。如二 T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱一。是其有覆無記性攝。色無 T2266_.67.0470c27: 色廛爲二奢摩他一。所二攝藏一故。此意一切時微 T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所レ歸所レ集之所。
T2266_.67.0471a03: 初擧レ所顯レ王故。論云。此意相應四煩惱。是 T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯二由レ王所成二有覆一。論云。此倶染
T2266_.67.0471a13: 疏有二二解一。則至レ下大混故爲二斯釋一
T2266_.67.0471a17: 隨二第七識所生之處一。彼相應惑。亦同地攝。又 T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生二此界中一補持伽羅。當レ知 T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所レ攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見一。不レ見下世間縁二他地諸行一執爲我
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨レ自自地繋。他地不二相増一。不二他
T2266_.67.0471b02: 見等一。答。現行爲レ境顯。能縁隨レ彼繋。種等境 T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可二縁起見。 T2266_.67.0471b04: 種子相沈應レ不レ生レ見。答。境通二隱顯一種現倶 T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不二隨レ種繋一。又難。能縁縁二彼地一。 T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲二能縁一縁。能所倶無覆。答。 T2266_.67.0471b07: 性據二類殊一能所別性。繋據二縛義一不レ可二別繋一。 T2266_.67.0471b08: 問。第七縁二彼現一。能所一界攝。八縁二三界種一 T2266_.67.0471b09: 應下隨二三界一繋上。七・八互相増。能所一界繋。八 T2266_.67.0471b10: 境不二平増一。見境各別繋。又八爲二彼業一招。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不レ能下別縁二他地法一爲中我我 T2266_.67.0471b14: 所上。故知。不レ縁二種子一。若許レ縁二種子一。應レ縁二他 T2266_.67.0471b15: 地法一。種通二三界一故。此破二安慧師一言二亦不縁 T2266_.67.0471b16: 色等一者。第八相分有二定果色一。天眼等亦他地 T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不レ能レ縁レ色。此破二火辨師義一。 T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許レ通二他地一。第七既任運。 T2266_.67.0471b19: 非二唯自地縁一。如二疏自解一。其意可レ知
T2266_.67.0471b28: 非二是別縁一。以二未來無一。別縁我見無二所杖質一
T2266_.67.0471c07: 應上。亦非二第八所縁之境一故。不レ可二二縛難一。今 T2266_.67.0471c08: 言レ繋者。但是屬義。非二是縛義一。疏下方正解 T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解下屬二所縁地一義上也。 T2266_.67.0471c10: 言二若起彼地一。至二染汚末那一即顯二所由一也。縁 T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解二屬義一也。疏又彼説 T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中 T2266_.67.0471c13: 正明二染汚第七一。世道之中爲レ不レ伏二乘文一文 T2266_.67.0471c14: 便故知明二出世道一。出世道即攝二學無學人一。 T2266_.67.0471c15: 彼約二能治道一故。下論二滅定在一也
T2266_.67.0471c18: 解一。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也」
T2266_.67.0471c21: 第七屬二此地第八識一也。疏若起彼地異熟藏 T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處二滅盡定一及在レ無學地上。同下又 T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無二染汚意一耶。由下勝義智 T2266_.67.0471c29: 與二我見現行一極相違上故。出二聖道一後。從二阿頼 T2266_.67.0472a01: 耶識一復更現起。以三有學位未二永斷一故。又滅 T2266_.67.0472a02: 盡定。望二無想定一極寂靜故。此染汚意不レ得二
T2266_.67.0472a05: 前。若不二現前一。此諸煩惱現行不レ絶。若諸有 T2266_.67.0472a06: 學已見レ迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱 T2266_.67.0472a07: 不レ得二現行一。從レ彼出已。還復現行。善通達故。 T2266_.67.0472a08: 未二永斷一故。若諸無學。此一切種。皆不二現行一。 T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當レ知唯離二非想非非想處欲一故。 T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非レ如二餘惑漸漸而斷一。釋言。此煩 T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與二此論一別。會釋
T2266_.67.0472a16: 執一。何故論言三三乘聖道有二伏滅義一。二乘無學 T2266_.67.0472a17: 不レ應二求捨一。又護法釋三位無者。依二染意一説。 T2266_.67.0472a18: 故知。法執不レ名二染意一。今謂。倶説於レ論不レ違。 T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖二定性二乘一不レ能二伏斷一。望レ彼非 T2266_.67.0472a20: レ染不レ名二染意一。對二不定性及定大乘一。法執名 T2266_.67.0472a21: レ染。然不定性生空聖道。亦不レ能レ伏故。論云。 T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有二伏滅義一。若唯人執。應レ言二三乘 T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅一。何須レ得レ言レ有。三位無レ染。亦 T2266_.67.0472a24: 復無レ過。法執望二二乘定性一不レ名レ染。三位中 T2266_.67.0472a25: 不レ無。若望二菩薩一。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b03: 菩薩得二菩提一時。頓斷二煩惱及所知障一成二阿
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得二藏名一者。但從二我見 T2266_.67.0472b07: 煩惱取執一。以立二藏名一而不レ説二所知障一也。其 T2266_.67.0472b08: 第七識名二染汚一者。非二唯煩惱一。亦通二法執一。據二 T2266_.67.0472b09: 自體一説。以レ不下從二他法一立名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩一。亦捨二第八一四人相違。以レ心從レ境。 T2266_.67.0472b17: 實亦應レ捨。種非二永無一故略不レ説。其實亦捨。 T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不レ論レ説
T2266_.67.0472b21: 故云二頓悟二乘一。或可。説二初菩薩一名爲二頓悟一。 T2266_.67.0472b22: 簡二漸悟菩薩一
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不レ能レ爲二損伏對治一。何以故。已離
T2266_.67.0472c02: レ絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所 T2266_.67.0472c03: 引。於二一切時一。任運而生。非二所對治及能對
T2266_.67.0472c07: 事觀一故限。此第七識煩惱等。非二是所治一。世 T2266_.67.0472c08: 道亦非二能治一。境界縁力者。意説。第七識惑 T2266_.67.0472c09: 等。互不二是世道之境界一。以二世道一不レ縁故也
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於二諸行一以二爲實我一。或執二諸行一 T2266_.67.0472c14: 爲二實我所一。復有二所餘一。此爲二根本一。諸外見趣 T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當レ知是名二第二雜染一。又 T2266_.67.0472c16: 見雜染得二解脱一時。亦能於レ餘畢竟解脱。非下 T2266_.67.0472c17: 餘雜染得二解脱一時。即能解脱諸見雜染上。所 T2266_.67.0472c18: 以者何。由下生レ此者。依二世間道一。乃至能離二無 T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲一。於二諸下地一。其餘煩惱心得二 T2266_.67.0472c20: 解脱一。而未能レ脱二薩迦耶見一。由二此見一故。於二 T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體一。不レ觀二差別一。總計 T2266_.67.0472c22: 爲レ我。或計二我所一。由二此因縁一雖レ昇二有頂一。而 T2266_.67.0472c23: 復退還。若於二如レ是一切自體一。遍知爲レ苦。 T2266_.67.0472c24: 由二出世道一先斷二一切薩迦耶見一。後能求斷二 T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱一。由二此因縁一無二復退轉一。是故 當唯
T2266_.67.0473a05: 得名レ之爲レ全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如下小乘 T2266_.67.0473a09: 以二生空觀一引二滅定一我執不行。菩薩以二法空 T2266_.67.0473a10: 觀一引二滅定一。法執不レ起。或雙入二二觀一。即二執 T2266_.67.0473a11: 不レ行。後出得レ生。言二生及法執一者。意説。小乘 T2266_.67.0473a12: 人入二生空一時。我執不レ行。菩薩法執互爾故。 T2266_.67.0473a13: 云二隨其所應一。又解後顯前二滅已後生者顯下 T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對二後羅漢一得中前二滅上。名 T2266_.67.0473a15: 已後生者。於二此二位中一二執不レ行。出觀 T2266_.67.0473a16: 得二後生一。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅 T2266_.67.0473a17: 定一二執不レ行。及法執隨其所應等者。此*遍 T2266_.67.0473a18: 對二菩薩一説二法執一也。不レ言二我執一者。即同二二
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲レ正。他處唯有二前解一。無二一品
T2266_.67.0473b04: 惱一。即其一類不可レ分二其品類一。今且據二三界一 T2266_.67.0473b05: 論レ之。得レ有二九品一。即九地中一地有二一品一也。 T2266_.67.0473b06: 隨二地地之中一。定是下品。行相微細。名爲二下 T2266_.67.0473b07: 品一也。若望二當地第六識九品煩惱中一。即當二 T2266_.67.0473b08: 第九品一攝。地地皆爾
T2266_.67.0473b11: 惱皆與二有頂地第六識第九下下品一。一時頓 T2266_.67.0473b12: 斷。以二勢力等一故。同障二無學一。意云。第七識煩 T2266_.67.0473b13: 惱。雖三地地有二一品一。毎レ品皆與二有頂地第六 T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑一同斷。此意説。雖レ有二九品一。 T2266_.67.0473b15: 皆與二有頂下下品中一一時斷故。欲界所繋第 T2266_.67.0473b16: 七惑。與二彼有頂地下下品一相似。以二彼不能二
T2266_.67.0473b20: 難。有二兩意一。其麁細非一類者。是第一難。難 T2266_.67.0473b21: 既有二九品一。麁細應レ作二一類一也。意云。若言三三 T2266_.67.0473b22: 界相望有二九品一。應二九品道斷一。即非二一類一。如下 T2266_.67.0473b23: 色界中有二四地一即有中四品上。如何一類耶。餘 T2266_.67.0473b24: 准レ此。此識至無九品者。難下有二一品一無中九品 T2266_.67.0473b25: 義上。第二難意也。至下實有九品者。答下有二九
T2266_.67.0473b29: 中煩惱一。雖レ無二九品攝一。此煩惱還與二自地第 T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見一相似。以一時頓斷。問。既 T2266_.67.0473c02: 有一師許二第六識中我見漸漸斷非頓。如何 T2266_.67.0473c03: 乃言下與二非想地第九品一同斷之。答。約下超二二 T2266_.67.0473c04: 果一人上説。斷二欲界第九品一時。即是斷二非想 T2266_.67.0473c05: 第九品一時。何故爾耶。以下束二九品一爲中一品上 T2266_.67.0473c06: 故。此名二破竹斷一。如下破二一節一全節互破上故。 T2266_.67.0473c07: 故合二八十一品一。總爲二九品一斷。若*許二麁細 T2266_.67.0473c08: 三界相似一者。返難二前師一不レ*許二九品之義一。 T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應レ無二能熏一。以レ無二増 T2266_.67.0473c10: 減一故。故有二九品一也
T2266_.67.0473c15: 有二九品一。如レ邪見行相増強故。欲界第九一 T2266_.67.0473c16: 品仍作二九品一。今此第七識惑亦爾。一品之 T2266_.67.0473c17: 中分爲二九品一。又邪見能斷二善根一。准二婆沙一二 T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷二九品善根一。猶如下 T2266_.67.0473c19: 見道斷レ惑。隨二何等品智一。一時頓斷中九品惑上。 T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如二修道斷惑。下下品邪見。 T2266_.67.0473c21: 能斷二上善一乃至上上邪見。能斷二下善根一。惑 T2266_.67.0473c22: 縁二一一諦一故。即能起得レ起二九品邪見一。或乃 T2266_.67.0473c23: 次第縁二於四諦一。方始起二九品邪見一。即縁二四 T2266_.67.0473c24: 諦一。所レ有邪見。隨レ惑皆能斷二生得善一。廣如二 T2266_.67.0473c25: 彼雜心・雜集等説曰一。如何一品分爲二九品一。 T2266_.67.0473c26: 答。言二一品一者。即喚二九品一爲二一品一。次第七識 T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以二九箇第 T2266_.67.0473c28: 九品一。同是第九品攝。所以合爲二一品一。其實
T2266_.67.0474a02: 第九品一。以三所斷善根有二九品一故。此能斷邪 T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲レ九。三界九地。見道頓 T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖二上下麁細一類一。九地既別。 T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有二九品一。同時頓斷。問。邪見由三所斷 T2266_.67.0474a06: 善有二九品一故。可三一品之中分爲二九品一。此第 T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無二差別一。如何亦得レ分二九 T2266_.67.0474a08: 品一耶。答。所執第八九地不レ同故。能執見分二 T2266_.67.0474a09: 九品別一。此即上下共爲二九品一。不レ同下邪見約二 T2266_.67.0474a10: *邪斷善一。地地之中更分九也。有云。第七亦 T2266_.67.0474a11: 同二邪見一。地地分レ九義乃非也。少分爲レ喩。不 T2266_.67.0474a12: レ可二一一相似一
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑一同。是一品所以同斷。即 T2266_.67.0474a16: 是一品非二九品義一。若爾如何成二能熏一耶。答。 T2266_.67.0474a17: 約二三界九地一論。隨二地上下一互有二麁細一。下麁 T2266_.67.0474a18: 上細故。成二能熏一也
T2266_.67.0474a21: 此我見一。名レ斷レ縛レ彼。若菩薩斷無染亦除者。 T2266_.67.0474a22: 法執望二二乘一無染菩薩能斷
T2266_.67.0474a25: 而違二其理一。若隨二所縁一亦名レ斷者。如何論云下 T2266_.67.0474a26: 與二有頂地下下煩惱一一時頓斷一。先已斷故。何
T2266_.67.0474b01: 一分第八無一。即同時一分第七亦不レ行。據二 T2266_.67.0474b02: 此不行一名レ捨。若作二此解一。即同二因亡果斷一。 T2266_.67.0474b03: 若爾何故言下與二有頂下下品惑一同斷上耶。答。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未レ亡。能縁第七不レ得レ言レ斷。 T2266_.67.0474b09: 問。見道但無二一分第八一。第八名レ捨。亦闕二一 T2266_.67.0474b10: 分能執第七一。第七應レ捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應二今文外有一。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b19: 耶一不レ言二菩薩一。彼問何不レ言二不退菩薩一。今此
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲レ同二菩薩一爲レ同二無學一
T2266_.67.0474b26: 不レ同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲レ體耶爲レ名耶。下有二諸師異諍一
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約二滅定一言二恒行一分一者。於二七八恒 T2266_.67.0474c13: 行中一。無二第七一分一故。言三滅定無二恒行一分一。 T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依 T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。 T2266_.67.0475a03: 或總分レ三。一立レ理引レ證。二總結。三會レ違。初 T2266_.67.0475a04: 中有レ九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不二必如 T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼一遠離顛倒一正思量故。即此末 T2266_.67.0475a10: 那任持意識一令二分別轉一。是故説爲二意識所
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所レ辨三縁中一。逆次配レ之。今前得 T2266_.67.0475a18: レ辨二不共一故言二逆簡一。於レ彼不共所依者。簡二倶 T2266_.67.0475a19: 有依中第八識一也。以下第八識與二諸法一爲レ共 T2266_.67.0475a20: 依上故。言レ生者簡二無間縁一。以三無間縁不二倶生一 T2266_.67.0475a21: 故。言レ倶者簡二種子一。種子是因縁故。今此倶 T2266_.67.0475a22: 者。顯二増上縁一故。有生簡二種子一。倶簡二無間縁一。 T2266_.67.0475a23: 雖レ有二此解一。准レ文不レ次。又解。不共如二前簡一。 T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡二無間種子二依一。以二無間縁依 T2266_.67.0475a25: 前後異一。非二是倶生一。種子是因縁依。非二増上
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於二一切 T2266_.67.0475b05: 時一。恃擧爲レ行。或平等行。與レ彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b10: 擧二滅定出世道難一。准レ理應三更難二阿羅漢位一 T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無二第七識一頓起二五識一。爾時藏 T2266_.67.0475b12: 應二六識倶一。如何可レ言下頓起二五識一則七倶轉上。 T2266_.67.0475b13: 然論中不レ作二此難一者。以三瑜伽説有二藏識言一 T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨二藏識一故不レ説也。問。何要 T2266_.67.0475b15: 徴二無學一難起二五識一耶。答。以下出世道必在二 T2266_.67.0475b16: 觀中一不レ可三頓起二五識一。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b19: 伽論文有二藏識之言一。所以不レ難二無學一。何以 T2266_.67.0475b20: 故。以三無學人無二藏識一故。又亦無二第七一也。所
T2266_.67.0475b23: 識一故。有義文略不レ説。詳曰。非レ爲レ略也。爲下 T2266_.67.0475b24: 引二大論識起多少一以レ之爲難。本論既擧二藏 T2266_.67.0475b25: 識一爲レ法所以。不レ得レ難二於無學一。故疏爲レ正。 T2266_.67.0475b26: 若也不下取二彼文一爲理。而難二無學即無レ傷也
T2266_.67.0475c05: 捨等一。不二恒一一故。今言二間斷一。據二滅定等一有二
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非レ犯二於他不定一耶。答。倶 T2266_.67.0475c10: 有依中含二共不共一。聖道等位第六意識。彼亦 T2266_.67.0475c11: *許レ有二共倶有依一。宗法之中既不二別言一。故無二
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言レ如二餘七識一。 T2266_.67.0475c15: 答。有二二解一。一云。彼許二第六以レ五爲依。設 T2266_.67.0475c16: 無二五識一。然許三第八爲二六共依一。宗既不レ言二 T2266_.67.0475c17: 不共一故。淨第六*然入二同喩一。二云。喩中既言 T2266_.67.0475c18: レ如二餘七識一。即簡二三位六識一也。淨六無レ依
T2266_.67.0475c21: 對二第八一取二七識一故云レ餘。非レ簡二三位一。初解 T2266_.67.0475c22: 應レ正
T2266_.67.0475c26: 猶如二我執位一。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c29: 違一。錯引二樞要一解三論文中所立宗因。便倶有二
T2266_.67.0476a05: 五根一五識身轉非無二五根一。意識亦爾。非レ無二
T2266_.67.0476a08: 過失一故。又同法亦不レ得レ有二成二過失一故。所以 T2266_.67.0476a09: 者何。以三五識身必有二眼等倶有依一。無性釋 T2266_.67.0476a10: 曰。此破下唯立中從二六二縁一六識轉義上。眼等五 T2266_.67.0476a11: 識與二彼意識一有二同法性一。謂從二二縁一而得二生 T2266_.67.0476a12: 起一。彼染汚意若無レ有者。與レ此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a17: 同法一故。同品定有可レ成レ害二於宗法一故成二法
T2266_.67.0476a20: 識。無二倶有依一。是意識故。如二三位意識一。因改二 T2266_.67.0476a21: 於前一。前因亦應下除二三位一六識攝故上。無二不定 T2266_.67.0476a22: 過一。樞要云。又因有二自法自相相違一。以二無學 T2266_.67.0476a23: 不定意一爲二同法一故。此量意云。以三無學人恒 T2266_.67.0476a24: 無二第七一言二不定一者。除下在二滅定一無中第六識上。 T2266_.67.0476a25: 取二不レ入レ滅時第六意識一爲二同法一故。然以レ理 T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有レ二。一總立二第六意識一。二簡去 T2266_.67.0476a27: 三位一取二餘第六一。因亦有レ二。一總因六識攝 T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡二三位一非二三位一。餘六識攝。隨二
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在二有法中一收。豈得下 T2266_.67.0476b03: 約二宗有法之中一有中不定上耶。詳曰。夫五不定 T2266_.67.0476b04: 因。於二二喩一。或有或無。無二所立一處即爲二異喩一。 T2266_.67.0476b05: 立者雖下立二聖道等意一在中有法中上。然後陳宗 T2266_.67.0476b06: 聖意非レ有。以レ理而言。合レ居二異喩一。因既於轉。 T2266_.67.0476b07: 何非二不定一。誰望二有法一出二不定一耶。若言下前立 T2266_.67.0476b08: 在レ有法中一如何復言中是異法上者。斯亦無レ爽。 T2266_.67.0476b09: 前依レ總立云二有法收一。出レ過據レ理合レ居二異品一。 T2266_.67.0476b10: 亦如下古立二宗因違一云。如レ立二聲常一一切皆是 T2266_.67.0476b11: 無常故因上。陳那正云。一切皆是無常故者。 T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非二是因一也。彼既以レ理正レ因爲レ喩。 T2266_.67.0476b13: 今亦以レ理正レ宗爲レ異。亦何失乎。又因明論 T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於二是處一説二所立無一釋除二所立一。 T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無二所立一。即宗異法。聖道等 T2266_.67.0476b16: 意。既無二所立一爲レ異何咎。若不レ爾者。於二是處 T2266_.67.0476b17: 言一攝二其所立法一不盡也。止レ濫不レ窮。便諸 T2266_.67.0476b18: 過起。由レ斯疏判理固無レ違。疏若以六識至無 T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如レ前。宗違二比量一。因 T2266_.67.0476b20: 無二不定一。已成二似量一。外量如レ前。之支無レ過。 T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如二無學等第六意識一。外 T2266_.67.0476b22: 人豈將二眞量一。與二似量一爲二不定過一耶。若彼外 T2266_.67.0476b23: 量取レ因量。云二六識攝一。亦有二不定之失一。此即 T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説レ有二決定過一耶。此彈意云。相 T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家*之支並具。今者前量六識 T2266_.67.0476b26: 攝因已犯二不定一。所立別宗復違二比量一之文 T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧二彼第六意因一三支乃具。闕不闕 T2266_.67.0476b28: 別。何理得レ成二相違決定一。若也敵者還取二前 T2266_.67.0476b29: 因一。即是六中共不定攝。何成二第六不定過一 T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀二疏文一誠有二斯文一。論二疏主意一。 T2266_.67.0476c02: 據レ改二其因一。前因之中而言略也。如二義燈正一
T2266_.67.0476c06: 總宗 T2266_.67.0476c07: T2266_.67.0476c08: T2266_.67.0476c09: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c10: 總因 T2266_.67.0476c11: T2266_.67.0476c12: T2266_.67.0476c13: T2266_.67.0476c14: T2266_.67.0476c15: T2266_.67.0476c16: T2266_.67.0476c17: T2266_.67.0476c18: T2266_.67.0476c19: T2266_.67.0476c20: 量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依 T2266_.67.0476c21: 別宗 T2266_.67.0476c22: T2266_.67.0476c23: T2266_.67.0476c24: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c25: 別因 T2266_.67.0476c26: T2266_.67.0476c27:
T2266_.67.0476c30: 攝因一成二前總宗一。因有二自不定過一。然總宗者。 T2266_.67.0476c31: 如二疏言一。若總言第六識至二増上別依一即總宗 T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至二故無第 T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將二六識攝因一成二後別宗一。即有二 T2266_.67.0477a03: 二過一。一謂法自相相違。二決定相違。云何名 T2266_.67.0477a04: レ成二後別宗一。答。如二疏言一。若除聖道及無學意 T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名二法自 T2266_.67.0477a06: 相相違過一。答。如二立量云一。餘有一分意識。亦 T2266_.67.0477a07: 應レ無レ依。以二六識攝一故。如二汝所レ除聖道無學 T2266_.67.0477a08: 意識一故。是法自相相違過。違二宗法一也。決定 T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向二因中一出レ過。然但改二前因一即 T2266_.67.0477a10: 是同云二唯六識攝因一。但有二法自相相違過一。 T2266_.67.0477a11: 無二決定相違過一。何以故。決定相違之量。改二 T2266_.67.0477a12: 前因一故。如何今言レ有二決定相違過一。又准二樞 T2266_.67.0477a13: 要一。亦但云三宗宗各有二二過一。不レ言二決定相違一。 T2266_.67.0477a14: 答。應二疏主筆誤故爾一。或可。改二前因一作レ量云。 T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應レ無二倶有依一。因云。染淨中 T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如二聖道第六識等一。既改二前因一故。
T2266_.67.0477a20: レ簡二後三相違一也。義演義蘊善珠。以爲二二過一。 T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在一。若聖二乘仍名二無染一。 T2266_.67.0477a25: 何以故。不レ障二二乘聖道果一故。菩薩不レ然。若 T2266_.67.0477a26: 第六入二生空觀一。第七即法執相應是染也。第 T2266_.67.0477a27: 六入二法空觀一。即與二平等性智一相應。純淨無 T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成レ淨 T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由二第六引一。第七方
T2266_.67.0477b03: レ允
T2266_.67.0477b06: 法二執一。然法執望二二乘一。不染亦可レ名レ淨。菩 T2266_.67.0477b07: 薩能除故云二染汚意無一。非レ無二第七識體一。四
T2266_.67.0477b12: T2266_.67.0477b13: T2266_.67.0477b14:
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應レ三。一補特伽羅執位。名二染 T2266_.67.0477b20: 末那一。二法執位。名二不染末那一。三思量位。但 T2266_.67.0477b21: 名二末那一。與二前三境一相應不レ寛不レ狹。今第三 T2266_.67.0477b22: 説二平智一不レ説二思量位一者。今顯三第七有二二位 T2266_.67.0477b23: 別一。一有漏。二無漏。無漏無レ別。有漏位中有二 T2266_.67.0477b24: 染・不染一。復分爲レ三。又前三位心境雖二相應一。 T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不二別明顯一。今對二彼境一雖二寛狹 T2266_.67.0477b26: 不同一。無漏義等故説二平智一。不レ説二末那計一。准二 T2266_.67.0477b27: 本識名一亦應レ有レ四。此加二思量一。對二彼執持一 T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説二異熟・無垢二名一。此但名二無覆 T2266_.67.0477b29: 平等智一。彼但名二執持一。此亦但名二末那一。倶染 T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説レ別故有二三名一
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取二此解一。要集亦云。此依二五 T2266_.67.0477c05: 蘊身一名二相續一。非レ執非レ心。今謂。不レ爾。此文 T2266_.67.0477c06: 意顯二三位差別有レ續有間。初總明レ之。後重 T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時一。故前相續明二此倶意有レ間 T2266_.67.0477c08: 有續。不レ明二其身一。若以二五蘊身一爲二所依一名 T2266_.67.0477c09: 爲二相續一。且如二我執一。亦依二聖身一。何故不レ云二相 T2266_.67.0477c10: 續一。平等性智亦依二菩薩一。亦何不レ云二相續一
T2266_.67.0477c14: レ名者。即捨二補特伽羅我見之名一。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c17: 以與二我見一相應上。不レ捨二染末那名一。若至二無漏 T2266_.67.0477c18: 位一即無二我執相應末那一。以三眞無我解違二我 T2266_.67.0477c19: 執一故
T2266_.67.0477c22: 等一亦然
T2266_.67.0477c25: 同レ八而亦不捨。何以不レ得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨上也。染七約二自體一。染無即名
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