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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0227a01: T2251_.64.0227a02: T2251_.64.0227a03: T2251_.64.0227a04: 豐山上毛沙門快道記 T2251_.64.0227a05: 此別解脱等 前卷一品總明二三種一。故言レ此。 T2251_.64.0227a06: 三種標章在二前卷初一。光明二得處。時同異一 T2251_.64.0227a07: 者非也。雖二文中論時寄レ時論レ法。非レ論二但時 T2251_.64.0227a08: 差別一。竝皆是處別。寶疏但明下所二從得一處上
T2251_.64.0227a12: 情等者。光有二三解一。第一封著二言一第三謬 T2251_.64.0227a13: 迷正理文一。中間二類二之解。獨爲二最妙一。謂不 T2251_.64.0227a14: レ言二二種一。言レ類故。故舊論曰。從レ二者謂衆生 T2251_.64.0227a15: 名。非衆生名。又性罪處。假制罪處。彼正理文 T2251_.64.0227a16: 釋下情非情通二性遮一義上。全非二二類釋一。故寶師 T2251_.64.0227a17: 標二二種二一。而證二正理一。可レ謂有二眼目一
T2251_.64.0227a22: 竝取無レ妨。各含レ理。於レ中第二顯然。順二正理一 T2251_.64.0227a23: 故
T2251_.64.0227a26: 心是通二三世一。故戒亦通。非二唯通一心故能縁 T2251_.64.0227a27: レ法縁レ法是斷レ惡。是故不レ依二教受一。故應レ具二 T2251_.64.0227a28: 五義一。寶師引二正理一。同二光第三一。釋云レ縁二三 T2251_.64.0227a29: 世。同二第四一。斷惑者同二第五一。思レ之
T2251_.64.0227b04: 來一故非二別解脱一。第三現在故別脱。根本故定 T2251_.64.0227b05: 道。第四去來故無二別脱一。加行等故非二定道一。 T2251_.64.0227b06: 對二前所説一。其義理明
T2251_.64.0227b09: 者。爲下直從二惡業一得上。爲下從二惡業所起處一起上。 T2251_.64.0227b10: 然不レ得三直從二惡業一。善惡相反。明來闇去故。 T2251_.64.0227b11: 故加二處言一遮二彼相濫一。今約レ近擧二第三句一。云二 T2251_.64.0227b12: 現世惡業道一。爲レ攝二第一句加行等一更云レ等。 T2251_.64.0227b13: 且約レ現二句而云レ應レ言二現處一。影顯第二第 T2251_.64.0227b14: 四句一。善惡相反義易レ知。故且約レ現也。正理 T2251_.64.0227b15: 有レ救。光師破レ之爲レ是。寶擧二正理一未レ辨者非 T2251_.64.0227b16: 也。舊論。前第一句下加二處言一。而無二此一段一。 T2251_.64.0227b17: 按是但言質不レ關二細義一。故以爲レ爾。所謂譯 T2251_.64.0227b18: 人五失三不易也
T2251_.64.0227b22: 通レ三。舊論云。此護不護。爲下皆從二一切境。一 T2251_.64.0227b23: 切分。一切因一得上爲レ有レ異
T2251_.64.0227b26: 支因説不定句屬レ上爲二總釋一非也
T2251_.64.0227b29: 第四類應レ在二第三一。若如レ後者。此二四三一 T2251_.64.0227c01: 應レ爲二一二三四一。答。是約二所遮寛狹一。於婆 T2251_.64.0227c02: 沙不レ立二最後句一。今立レ之。故レ在後。不レ置二第
T2251_.64.0227c07: 與レ寶同非也。後釋爲レ勝。今等二一日一夜等一 T2251_.64.0227c08: 故。舊論曰。我於二此護一。乃至一月等。是名二時 T2251_.64.0227c09: 定分別一。彼一年半年云二乃至一。定知等是一日 T2251_.64.0227c10: 一夜
T2251_.64.0227c13: 餘師二婆沙師一。四故如是下論主破二婆沙師一 T2251_.64.0227c14: 取二前説一。五若爾下乘レ上二前師一。六以一切
T2251_.64.0227c21: 律儀可レ増。即從二所能處一生二非所能處一時。律
T2251_.64.0227c25: 者生中能處上故。如レ是有二何過一。謂非捨時應レ捨二 T2251_.64.0227c26: 別解脱律儀一。此中以二増減失一通二前一爲二非 T2251_.64.0227c27: 理一。全非二總發別發異一。然光寶等爲二總發別發 T2251_.64.0227c28: 兩家一。誤之甚
T2251_.64.0228a03: 彼言有誤。以レ何知レ之。此問決出二雜心一。故 T2251_.64.0228a04: 應レ言二有餘一。是標二餘説一故。於二中間一有二評簡 T2251_.64.0228a05: 釋一。若是不レ爾。何於二最後一不レ爲二評簡一。此中 T2251_.64.0228a06: 有レ五。初餘師。二婆沙師總非。三餘師徴。 T2251_.64.0228a07: 四婆沙師釋。五餘師絶。今爲二對挍一出二 T2251_.64.0228a08: 舊論。雜心一。舊論曰。若從二是所能境一得レ護。此 T2251_.64.0228a09: 護則有二増減一。所能非所能互相轉。故此義自 T2251_.64.0228a10: 成。毘婆沙師説。如レ是有餘師説。此義不レ爾
T2251_.64.0228a13: 者不レ爾。生草處起故。謂能不能。如是説者 T2251_.64.0228a14: 不レ爾。衆生前後同性。生草等後非レ性。於二此 T2251_.64.0228a15: 論阿羅漢般涅槃同二此説一。後非レ性故。此義
T2251_.64.0228a18: レ失。而故如レ是釋於レ理不然句屬レ上非也。 T2251_.64.0228a19: 又光釋二生草等一有二兩解一。後解爲レ善。彼共許 T2251_.64.0228a20: 救辨二差別一故
T2251_.64.0228a23: レ限更言レ等。以二此事一故。諸經論列數不レ同婆
T2251_.64.0228b06: 有レ作レ儈。音儈。聲類。儈合二市人一。儈非二此義一。 T2251_.64.0228b07: 章安曰。是販二魚肉一典軍之人。又云。是行杖
T2251_.64.0228b11: 龍一。婆沙云。爲二活命一故習レ呪二龍蛇一。或言二縛
T2251_.64.0228b16: 會呪二此龍一。令二其入火。龍王憂怖遂投二帝釋一。 T2251_.64.0228b17: 遶レ座而住。仙人知已更以レ呪二帝與龍。一時 T2251_.64.0228b18: 倶墮。帝釋求レ哀。得レ免二所患一。龍遂死焉。罝弶 T2251_.64.0228b19: 者。應音。子邪切。下渠亮切。爾雅。兎罟謂二之 T2251_.64.0228b20: 罝一。郭璞曰。罝遮取レ兎也韻集云。施二羂於道一 T2251_.64.0228b21: 曰レ弶。今畋獵家施レ弶。以取二鳥獸一者。其形似 T2251_.64.0228b22: レ弓也。舊論。云二網捕人一是事也。婆沙音釋云。 T2251_.64.0228b23: 罝弶兎網也。雜集云二罝兎一是也
T2251_.64.0228b29: 罪一也。易曰。刑法也。井爲二刑法一也。春秋元命 T2251_.64.0228c01: 苞曰。刑字從レ刀從レ井。井以レ飮人人入レ井。爭 T2251_.64.0228c02: レ水陷二於泉一。以レ刀守レ之。割二其情一欲三人有二畏 T2251_.64.0228c03: 愼一。但恒等文。似二總釋上。然此但局二類顯一。何 T2251_.64.0228c04: 者。此等雖レ非二正作害。而含二害心一。故前十二
T2251_.64.0228c11: 故。巧作二不律儀一故。數習不律儀一故。名二不律
T2251_.64.0228c15: 故。正理更有二三釋一。如二上引一
T2251_.64.0228c20: 答不律儀具不具一。三標條兩宗別一。寶疏大分二 T2251_.64.0228c21: 二一爲レ是。光記未レ立二科名一。而亦至レ下亂二文 T2251_.64.0228c22: 屬一非也。光記爲二經部等一爲レ是。寶疏叙二婆
T2251_.64.0228c27: 薩負一。應レ爲二經部等一。故下標列兩宗一豈非 T2251_.64.0228c28: レ爲レ此。第一中有レ七。此即初也。如レ文可レ知
T2251_.64.0229a03: 得二不律儀一
T2251_.64.0229a06: 時於二羊等一可レ爾。今既知二至親現非二羊等一。於下 T2251_.64.0229a07: 彼非二羊等一至親上何起。又聖者約二容有一。永無下 T2251_.64.0229a08: 爲レ羊道理上何起
T2251_.64.0229a11: 若爾何過。倶有二過失一。若唯救二親一。何破中 T2251_.64.0229a12: 加レ聖。若唯救二聖一。一無二永作レ羊理一。何可レ觀二 T2251_.64.0229a13: 未來羊一。二破中何加レ親。若竝救者。聖者豈未 T2251_.64.0229a14: 來爲レ羊。答。但救二至親一。無二聖未來容レ爲 T2251_.64.0229a15: レ羊理一故。破中加聖者。羊等有二未來爲親爲
T2251_.64.0229a19: 之五蘊上。故觀二未來羊等自體一得。婆沙百十七
T2251_.64.0229a24: 善惡不レ齊。何得レ例レ慈。亦復於レ聖無レ有二害 T2251_.64.0229a25: 心一。何彼心可レ通
T2251_.64.0229a28: 來容レ爲親及聖一自體上。觀二彼本來親等一。應レ不三
T2251_.64.0229b05: 初正例意汝現羊有二害心一得二惡戒一。準例 T2251_.64.0229b06: 彼一現親無二害心一決定。何得二惡戒一。害心有無 T2251_.64.0229b07: 與二惡戒起不起一竝是齊等故。如レ是汝約二未 T2251_.64.0229b08: 來一有二未來例一。依レ現有二現例一。兩重等 T2251_.64.0229b09: 不レ得レ免。應下以二別道理一成中汝有部所立上。已上
T2251_.64.0229b12: 親。不下不衍文。例二下應不觀文一可レ知
T2251_.64.0229b15: 三經部絶。寶科節爲レ是。光記此文屬二入 T2251_.64.0229b16: 上一非也
T2251_.64.0229b21: 自所立一。故云レ無二缺支。一分一。一分豈可レ關二前 T2251_.64.0229b22: 一。又示下與二經部宗一所立相反上故。又光證二正 T2251_.64.0229b23: 理一者全誤也。彼通レ。此叙レ宗。故彼無レ遮二一 T2251_.64.0229b24: 分一
T2251_.64.0229c02: 故
T2251_.64.0229c05: 後分レ句非也。爲二三齋月一亦非也。舊論十一
T2251_.64.0229c11: 他勝處法一。即棄捨別解脱戒一者。如二小乘中 T2251_.64.0229c12: 經部。上座部。正量部説等一者。皆云レ捨。於二三 T2251_.64.0229c13: 品纒中一。隨起二何纒一犯二初重罪一即捨二律儀一。唯 T2251_.64.0229c14: 薩婆多師起二三品纒一犯二他勝一皆不レ捨レ戒。又 T2251_.64.0229c15: 表無表章云二上座部。有部三纒一。不レ失レ戒
T2251_.64.0229c19: 道果無レ分故。二者不共住。非二失レ道而已一。更 T2251_.64.0229c20: 不レ入二二種僧數一。三者墮落。捨二此身一墮在阿 T2251_.64.0229c21: 鼻地獄一故。十誦云二墮不如意處一。薩婆多解
T2251_.64.0229c26: 救濟一
T2251_.64.0230a02: 一切護一。此不レ應レ然。準レ之唯約二一多相對一。或 T2251_.64.0230a03: 言二一處一者。四重處一處與二一邊罪一義不レ異 T2251_.64.0230a04: 也
T2251_.64.0230a08: 餘爲二餘罪一。亦非也。今對二四重一。以二僧殘等一 T2251_.64.0230a09: 爲レ餘故。故舊論曰。犯二別學處一。餘學處斷無二 T2251_.64.0230a10: 如レ此義一
T2251_.64.0230a15: 如レ是 他勝者。當二墮法言一。梵云二波羅夷一。四 T2251_.64.0230a16: 分律云。波羅夷譬如下斷二人頭一不レ可中復生上。若 T2251_.64.0230a17: 犯二此法一不三復成二比丘一
T2251_.64.0230a20: 丘一
T2251_.64.0230a23: 三者爲乞比丘。四破煩惱比丘。名字比丘者。 T2251_.64.0230a24: 以レ名爲レ稱。自言比丘者。用二白四羯磨一受二具 T2251_.64.0230a25: 足戒一。又復賊住比丘剃除鬢髮一。被著袈裟一。自 T2251_.64.0230a26: 言二我是比丘一。爲乞比丘者。從レ他乞レ食故。如三
T2251_.64.0230a29: 熟苦報一生死往來相續因縁。若能知見斷二如 T2251_.64.0230b01: レ是漏一。拔盡根本一。如下斷二多羅樹頭一畢竟不生
T2251_.64.0230b04: 不レ順二經意一。亦背二論文一。律中者。正理作二由律 T2251_.64.0230b05: 自釋一。無二中言一。光寶牒亦爾也。舊論云。於二毘 T2251_.64.0230b06: 奈耶中一。是決判説。由字有無互通。乞匃。應 T2251_.64.0230b07: 音云。匃古艾切。蒼頡篇。乞行請求也。字體從 T2251_.64.0230b08: レ人從レ亡。言人亡二財物一則行求匃也。破戒。正 T2251_.64.0230b09: 理亦爾。戒字惑形誤。舊論如律云二破煩惱一。 T2251_.64.0230b10: 光記釋レ四。各有二兩釋一。初中初釋爲レ勝。二中 T2251_.64.0230b11: 初釋順二一途一未レ盡。後釋非也。三中後釋順二 T2251_.64.0230b12: 律文一也。四中約二律文相一初釋爲レ是。若據レ義 T2251_.64.0230b13: 後釋亦爲レ是。寶疏同二後釋一
T2251_.64.0230b16: 不レ受レ重。乞匃亦唯約二乞食一。破惑雖二具受一。定 T2251_.64.0230b17: 無レ有レ犯。於二自稱中一有レ二。賊住。具戒。今約二 T2251_.64.0230b18: 白四羯磨受具自稱二苾芻一謂二非苾芻一 光記 T2251_.64.0230b19: 釋二此義中一兩釋。後釋爲レ善。以レ順レ文。釋二非 T2251_.64.0230b20: 白四一亦兩釋。初釋無レ失。而未三全得二論意一。唯 T2251_.64.0230b21: 謂二自稱賊住一邊一。故後釋同下前釋二名想一之 T2251_.64.0230b22: 又解上而似レ順丁舊論云丙於二此義中一白四羯磨 T2251_.64.0230b23: 受戒説爲乙名比丘甲。今按。舊論文錯。應レ言三説
T2251_.64.0230b27: 名二僧祇食一。今僧伽僧祇唯男女聲異一。今屬二所 T2251_.64.0230b28: 食一故。囀二女聲一故。舊論譯云二大衆食一光釋似二
T2251_.64.0230c05: 四十六亦云レ寺。無畏疏十一云。此云二住處一。 T2251_.64.0230c06: 或云レ寺
T2251_.64.0230c14: 詞故。彼言所レ指不レ成故。是故舊論曰。非二比 T2251_.64.0230c15: 丘一自稱爲二比丘一。於二此人一比丘法何相。於此 T2251_.64.0230c16: 人言。當二今彼字一。豈可レ得レ入二前段一 T2251_.64.0230c17: 隨相是何體必應有 隨レ犯レ戒其苾芻相是 T2251_.64.0230c18: 有レ何。其體必應レ有。舊論云。相是相。雖レ爾不 T2251_.64.0230c19: レ無二比丘法一
T2251_.64.0230c22: 汝當レ識別之一。一行道殊勝。二善説道義。三 T2251_.64.0230c23: 依道生活。四爲道作穢。能度二恩愛刺一。入二涅 T2251_.64.0230c24: 槃一。無レ疑超越人天路一。説レ此道殊勝。善解二第 T2251_.64.0230c25: 一義一説レ道無二垢穢一。慈仁決二衆疑一。是爲二善説 T2251_.64.0230c26: 道一。善敷演法句一。依レ道以自生。遥望二無垢場一。 T2251_.64.0230c27: 名二依道生活一。内懷二於奸邪一。外像如二清白一。虚
T2251_.64.0231a01: 勝道及示道。淨道活命竝汚道。婆沙六十六
T2251_.64.0231a04: 竝翻云二稚小一。應音翻爲二妙義一。光通二凡夫沙一 T2251_.64.0231a05: 有二四釋一。初二乃偏。第三備足。第四非也。違二 T2251_.64.0231a06: 經論一故
T2251_.64.0231a11: 光記簡二無色一爲レ得。不レ簡二世第一等一總爲レ四 T2251_.64.0231a12: 失也。寶亦簡二世第一等一爲レ得。不レ簡二無色一 T2251_.64.0231a13: 爲レ失。正理云二煗等一隨レ應取レ之也。然光但 T2251_.64.0231a14: 釋二殊勝所簡一略二少分釋一。寶釋二少分一略二殊勝 T2251_.64.0231a15: 所簡一
T2251_.64.0231a18: 兩義一。皆以二當國一爲レ正。今兩師如レ次彼外國。
T2251_.64.0231a21: 論主意在レ後。光寶破二正理一。稱有レ別。叙二倶 T2251_.64.0231a22: 舍師救一竝同。光以レ害二本國師一爲レ失。寶疏
T2251_.64.0231a25: 判一義亦應レ爾。若受戒時作二永捨心一即便永 T2251_.64.0231a26: 捨。若心勢捨至二於明旦一捨二律儀一時。還復相 T2251_.64.0231a27: 續。由三彼惡思不二永捨一故
T2251_.64.0231b01: 唯意樂捨一。後番由二作業一乃捨二意樂一。竝是受 T2251_.64.0231b02: 心斷壞。此論且唯依下不レ由二作業一受心上。非下與二 T2251_.64.0231b03: 此論一不別。而亦不二相違一
T2251_.64.0231b06: 不レ破二此論一故。問。正理意雖二同文故來一。而 T2251_.64.0231b07: 不レ遮二軌範師一。若爾何耶。答。彼因等起及限 T2251_.64.0231b08: 齊各別。此論亦約二等起一不レ遮レ之。而今唯約二 T2251_.64.0231b09: 限齊一明レ遮。勿レ混二二門一
T2251_.64.0231b13: 受心捨方便非二作業捨一。作二強増業一故。前劣 T2251_.64.0231b14: 業意一樂即息。第三縁云二期加行一者。即期二作 T2251_.64.0231b15: 業一故。問。本非二論意一。三解何得レ順レ論。而一三 T2251_.64.0231b16: 差別實如二初二釋一。雜心釋二受心一云レ發二心念一。
T2251_.64.0231b22: 善捨一。若爾加行義何可レ知。故改言二六由依 T2251_.64.0231b23: 根斷一。唯破二此義一未レ破レ不レ擧レ惡。故破中言下
T2251_.64.0231b27: 破レ之云。若爾定共戒加行亦名二定共一。應レ成二 T2251_.64.0231b28: 七縁一。光記未レ得二正理意一。但謂レ破レ不レ擧レ惡 T2251_.64.0231b29: 救釋。二釋竝非非也 寶師破云レ不レ及レ不レ釋
T2251_.64.0231c05: 非三捨レ表定捨二無表一。是故此論偏約二無表一。婆 T2251_.64.0231c06: 沙通約レ二。竝不二相違一。二然捨下明二第六 T2251_.64.0231c07: 縁定是加行一。闇破二正理論一。既是處中。雖レ言二 T2251_.64.0231c08: 斷善一。而加行捨。然正理破二斷善言一。失二章意一 T2251_.64.0231c09: 也。亦兼顯二此論擧レ善顯惡。故雙云二斷善斷 T2251_.64.0231c10: 惡一 T2251_.64.0231c11: 三又受下通下得戒加行捨二處中不善一。應立二得 T2251_.64.0231c12: 戒捨一爲二第七縁一之上。通意彼攝入第一縁 T2251_.64.0231c13: 受心捨一故。不二別立此。是則通二正理七縁一
T2251_.64.0231c16: 鹵謂西方鹹地也。确薄之地也。天生曰レ鹵。人 T2251_.64.0231c17: 生曰レ鹽。鹽在二東方一。鹵在二西方一。釋名云。地 T2251_.64.0231c18: 不レ生レ物曰レ鹵。故字從二西省一下象二鹽形一也 T2251_.64.0231c19: 契經中言卵生龍等 有人云。四含無レ文。而 T2251_.64.0231c20: 處胎經四見。大乘所誦。非二今所關也。或曰。
T2251_.64.0231c29: 不レ得下與二出家一受中具足戒上。若已與二出家一受二具 T2251_.64.0232a01: 足戒一當二滅擯一 T2251_.64.0232a02: 生無色界彼必非有 麟云。謂無色故現在 T2251_.64.0232a03: 無レ戒。有漏繋定故生レ上。不レ成二下過未戒一。 T2251_.64.0232a04: 不レ同二無漏一 T2251_.64.0232a05: 除中定無想 麟云。僻見故。暉鈔云。梵王起二 T2251_.64.0232a06: 戒取一故。無想外道居處。無二無漏戒一也
T2251_.64.0232a12: 聖説此中下擧レ經以成二其義一。後由下三定下 T2251_.64.0232a13: 答也。約二經意各別一會。然光記聖説已下總 T2251_.64.0232a14: 屬レ答。若爾聖説言無用。爲動故之故亦徒 T2251_.64.0232a15: 然。舊論文勢亦屬レ問曰。爲レ不レ爾耶。佛世 T2251_.64.0232a16: 尊説二三定有動。於レ中是覺是觀。所餘諸行 T2251_.64.0232a17: 諸聖説名レ動。廣説如レ經。約三彼定有二過失一。故 T2251_.64.0232a18: 説如レ此。是三定等於二不動經中一。約三能成二不 T2251_.64.0232a19: 動善縁道一。或説名二不動一。寶疏分文得二經論
T2251_.64.0232a24: 已息。内靜一心無覺無觀。定生喜樂。得二第二 T2251_.64.0232a25: 禪成就遊一。是聖説二移動一。若此得レ喜。是聖説二 T2251_.64.0232a26: 移動一。烏陀夷離二於喜欲捨一無レ求レ遊。正念正 T2251_.64.0232a27: 智而身體樂。謂聖所説聖所捨念樂住空。得二 T2251_.64.0232a28: 第三禪成就遊一。是聖説二移動一。若此説二移動一 T2251_.64.0232a29: 心樂。是聖説二移動一。依レ之等言等二喜樂一也
T2251_.64.0232b04: 善之法一。增二伺瞋恚及鬪諍等一。謂聖弟子學時。 T2251_.64.0232b05: 爲作二障礙一。彼以二是行一以二是學一。如レ是修習而 T2251_.64.0232b06: 廣布。方便於レ處得二心淨一。於レ處得二心淨一已比 T2251_.64.0232b07: 丘者。或於レ此得レ入二不動一。光寶倶不動言 T2251_.64.0232b08: 謂レ牒二前不動業一。不レ爲二經名一。故光言レ若。寶 T2251_.64.0232b09: 云二今言一。是不レ檢二經文一之失。又舊論文經名 T2251_.64.0232b10: 明也
T2251_.64.0232b13: 業一。餘不レ能レ感。故名二順樂受業等一。三亦不定。 T2251_.64.0232b14: 然樂能作二餘所依止一故。四益損等相似故。正
T2251_.64.0232b20: 法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。後 T2251_.64.0232b21: 説下地有情所起善業皆爲レ求二樂受一故起。 T2251_.64.0232b22: 無下有レ希求不苦不樂受一者上。是故下地所有
T2251_.64.0232b25: 靜慮喜根異熟一。第二説感二初靜慮樂受異熟一。 T2251_.64.0232b26: 第三説不レ感受異熟果一。而能感二色心不相應 T2251_.64.0232b27: 行一。第四説下地亦有二不苦不樂受異熟一。而無二 T2251_.64.0232b28: 評家一。世親論師取二第四説一破二餘師一。初説喜 T2251_.64.0232b29: 根與二第二師樂根一大同故不二別擧一也
T2251_.64.0232c10: 不樂受業色。此三番文竝證三欲界有二順非
T2251_.64.0232c13: 不苦不樂受業感二心心所法一。故知定感二捨受
T2251_.64.0232c16: 業一。結成云。由レ此證知。下地亦有二順非二業一。 T2251_.64.0232c17: 明知。證レ業若證二第二番文一何但不レ擧レ彼。而
T2251_.64.0232c24: 論一。答。爲レ欲レ分別契經義一故。如二契經説一。順 T2251_.64.0232c25: 樂受等業。契經雖レ作二是説一。而不二廣辨。正 T2251_.64.0232c26: 理論破二此文證一例下發智次下三界業非前前 T2251_.64.0232c27: 後熟文婆沙爲二試驗一等通釋上。如二光寶返破一。 T2251_.64.0232c28: 然正理師亦同二此論一。下地有二捨業一爲レ勝。顯
T2251_.64.0233a04: 記唯約二因果位一非也。答中。有二三釋一。光記 T2251_.64.0233a05: 爲レ正。寶疏爲二二釋一。次徴後文。通レ徴中小科 T2251_.64.0233a06: 二釋。甚非也。或復相對大科分明。舊論竝云二
T2251_.64.0233a09: 義。但是約二因果一。樂即受持業無二異義一。樂受 T2251_.64.0233a10: 之順。順樂受即業。依主持業可レ知。第二釋所 T2251_.64.0233a11: 領受義爲レ順。樂是能領受。釋名法如レ上。第 T2251_.64.0233a12: 三釋能感受義爲順
T2251_.64.0233a16: 息沒。如二樂受一苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生二捨 T2251_.64.0233a17: 受一。捨受覺時。如實知二捨受覺一。彼捨觸滅彼捨 T2251_.64.0233a18: 觸因縁生捨受亦滅止清涼息沒。中含二十
T2251_.64.0233b07: 其報。或現世受。或後世受。若不二故作業一。我説 T2251_.64.0233b08: 此不二必受報。又分別大業經曰。此中異熟。所 T2251_.64.0233b09: 感果總名。順受者。順能順名レ業。受謂所感受 T2251_.64.0233b10: 果別名。能順二受果一名二順受一。依主釋。簡二等流 T2251_.64.0233b11: 等一。更云二異熟一。即順二受異熟一義。故下云三業能 T2251_.64.0233b12: 招二受異熟一。然光記異熟兩字直名二業體一。三義 T2251_.64.0233b13: 竝非也。初異爲レ業。熟爲レ果。熟之異。次異熟 T2251_.64.0233b14: 二字倶名レ因持業釋。後爲二果名一。約二有財一。皆 T2251_.64.0233b15: 不レ可レ依也。問。此論及舊論引證約二順現等
T2251_.64.0233b18: 不苦不樂受業一。於二此五受中一依二異熟受一而
T2251_.64.0233b23: 等三業。竝是異熟順受故。互無レ有レ妨。現字 T2251_.64.0233b24: 非二樂誤一。舊論明列二順現等四業一故。又解。 T2251_.64.0233b25: 現字蓋樂誤也。順現等四業。唯顯二時定不定一 T2251_.64.0233b26: 故。次段説故。結文約二順樂受等一故。非下正示二 T2251_.64.0233b27: 異熟一如中順樂受業等上故。由レ此婆沙等諸論 T2251_.64.0233b28: 中。竝約二順樂受業一。然舊論具列二順現等四 T2251_.64.0233b29: 業一者。蓋後人之誤加二蛇足一。謂見二順現錯本一。 T2251_.64.0233c01: 於二等言一傍附餘三業一。而誤入二本文一
T2251_.64.0233c05: 爾時一唯覺二樂覺一。苦覺。不苦不樂覺所説廣説
T2251_.64.0233c17: 可レ論二定不定一。光問答正理共許文一。問。本 T2251_.64.0233c18: 謬見レ文。答。何可レ是。謂彼正理意不定。受業 T2251_.64.0233c19: 四業八業共許約二時不定一。何汝可下立二熟定時 T2251_.64.0233c20: 不定一爲中別業上。文中如異熟等二句八字牒二彼 T2251_.64.0233c21: 所立一。時不定故下擧二共許一以破。全非レ謂二前 T2251_.64.0233c22: 二句是共許一。是正理意也。故正理文曰。若業 T2251_.64.0233c23: 於二時分一定。彼於二異熟一亦應二決定一。若於二異 T2251_.64.0233c24: 熟一名二不定一者彼。於二時分一亦應二不定一。由二此 T2251_.64.0233c25: 理一故。故定無二八業一。以丁於二諸業中一有二不定義一 T2251_.64.0233c26: 者應丙總立乙一順不定受甲。所以者何。義相似故。 T2251_.64.0233c27: 謂如二熟定。時不定業一。時不定故既共許爲二順 T2251_.64.0233c28: 不定受一。如レ是時定。熟不定業。熟不定故。何 T2251_.64.0233c29: 不レ許二順不定受一。故譬喩者於二此義中一安二立
T2251_.64.0234a03: 許者。必約二自他一。何但可レ約レ他。大科第二釋。 T2251_.64.0234a04: 謬二彼正理共許文一。而立二此義一。非中非也。彼 T2251_.64.0234a05: 共許言。即是破二熟定。時不定一。然却云レ不レ破。 T2251_.64.0234a06: 豈非レ謬。會二評取文一恨惜。又下文此中唯顯二 T2251_.64.0234a07: 時定不定一。唯者簡二異熟一。何可レ許レ約レ熟
T2251_.64.0234a12: 受者定於二現法一非レ餘。故名二順現法受業一。雜
T2251_.64.0234a15: 説下約二異熟一四各有中定不定上。全非二今義一。百十
T2251_.64.0234a26: 異熟一論中定不定上。經文已説二四種業一。不レ説二五 T2251_.64.0234a27: 八一故。然光記誤會合四業五業兩家一如二先 T2251_.64.0234a28: 辨一
T2251_.64.0234b02: 由レ何成二現生後等四別一
T2251_.64.0234b05: 與取後自行二欲邪行一。以二此自究竟非由レ他 T2251_.64.0234b06: 故。若有二如レ是種類法生一。三業同時皆得二究 T2251_.64.0234b07: 竟一。於レ中初業於二現法中一受二異熟果一。第二業 T2251_.64.0234b08: 於二無間生一受。第三業於二隨第三生已後諸 T2251_.64.0234b09: 生一受二異熟果一。準二彼先後言此論已言一。據二 T2251_.64.0234b10: 能發思前後一。作二現次等別一
T2251_.64.0234b13: 分先業引故一。此理極然。由レ是正理。顯宗全
T2251_.64.0234b20: 業言レ餘。對レ善故。光記總開。如是句屬レ上非
T2251_.64.0234b25: 善惡四善一。於レ中聖者退二欲界及有頂一有レ異。
T2251_.64.0234b28: 欲界一。未レ離二欲界染一。能造二欲界四種善不善 T2251_.64.0234b29: 業一。若已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。若退法 T2251_.64.0234c01: 者。彼能造二欲界四種業一。能初靜慮三種業一。
T2251_.64.0234c04: 染一。未レ離二第二靜慮染一等。如レ理可レ知。若生 T2251_.64.0234c05: 在初定一。未レ離二初定染一等。彼廣説。若諸聖者 T2251_.64.0234c06: 生在欲界一。未レ離二欲界染一等。亦思可レ知。此 T2251_.64.0234c07: 中異生不退下。重明二造不造所以一。有レ二。初 T2251_.64.0234c08: 明レ凡。後明レ聖。聖中初明二不造一。不退言已 T2251_.64.0234c09: 顯レ無二更生一。故唯説レ無レ生二下地一。異二凡夫一隨所 T2251_.64.0234c10: 下明二生造業一。準レ此異生造レ三可レ知。有云。此 T2251_.64.0234c11: 文通二凡聖一者非也。但明二二業一故由レ此。舊論
T2251_.64.0234c14: 不レ能レ造二二業一。謂生報及後報。何以故。此人 T2251_.64.0234c15: 不レ能三更感二下地生一故。但能造二現報業及不 T2251_.64.0234c16: 定報業一。於二隨現生處一。問。異生不退離染已 T2251_.64.0234c17: 無二順次一。亦可レ無二順後一。答。不退性故。離染 T2251_.64.0234c18: 故。第二生不レ來レ此。故無二順次一。然未二永離一 T2251_.64.0234c19: 故。後還生レ下。故有二順後一
T2251_.64.0234c22: 定已上諸業一。未レ離レ染故。退下離二有頂染一阿羅 T2251_.64.0234c23: 漢果上者。不レ造二諸地二業一。已離レ染故。此二於二
T2251_.64.0234c26: 誤也
T2251_.64.0234c29: 而不レ論。光記但言レ略。不レ云二所由一未可
T2251_.64.0235a08: 在二絶言一。故略不レ説。二由類下釋二第四句一。 T2251_.64.0235a09: 示二所由一。類者。謂人是中有本有倶人類。狗是 T2251_.64.0235a10: 中本倶狗類。故正理云二人等類非レ趣非生。 T2251_.64.0235a11: 類同分與二無差別一。但表遮異。謂此下別釋。 T2251_.64.0235a12: 自類十位者。光記云二自類生有一。圓暉從レ此。 T2251_.64.0235a13: 正文云。若欲レ指レ位應レ云二本有一。何云二生有一
T2251_.64.0235a18: 次生受一耶。答。此是順現法受業非順次生 T2251_.64.0235a19: 受レ所以者何。中有本有總衆同分。無二差別一
T2251_.64.0235a23: 如二所趣當本有形一。依レ此自類本有。況十位
T2251_.64.0235a26: 所引異熟究竟分明。是謂二當來所應至處一。然 T2251_.64.0235a27: 正理。中生異者。四有相望中有非レ趣。餘三 T2251_.64.0235a28: 趣攝。又中有化生。餘胎生。據二此義一約二中生 T2251_.64.0235a29: 本死次便一。非三必釋二自類十位一。寶疏。此論 T2251_.64.0235b01: 云二中生一同分一者。中有二字傍註亂入也。論
T2251_.64.0235b04: 引業力一故。但云二順生等一。前中有位所造十 T2251_.64.0235b05: 一。故爲二順現攝一。今中有同分能感過去引業。 T2251_.64.0235b06: 故云二順生等一
T2251_.64.0235b10: 其種一。以レ財救二此牛一。善業力故。即復二男身一。王
T2251_.64.0235b14: 上レ王。而言。王迴駕之日乃可二開發一。王之還 T2251_.64.0235b15: 也。有二搆禍者一。曰。弟婬亂中宮一。王聞怒欲レ置二 T2251_.64.0235b16: 嚴刑一。弟曰。願開二金函一。王開觀乃斷レ勢也。弟 T2251_.64.0235b17: 曰。懼レ有二讒禍一。割レ勢自明。今果有レ徴。願垂二 T2251_.64.0235b18: 照覽一。王弟後遇二五百牛欲事二刑腐一。惟念以 T2251_.64.0235b19: レ財贖二此群牛一。以二慈善力一。男形漸具。與二婆 T2251_.64.0235b20: 沙一其事相似。而本起各別。冠註者令二一同一
T2251_.64.0235b23: 者一。長者子慚恥出則關鑰。親知莫レ見諸密友 T2251_.64.0235b24: 怪遂共立レ約。却後七日各將レ室家一會二某園 T2251_.64.0235b25: 林一歡娯。若違者當レ罰二金錢五百一。至二第七日一 T2251_.64.0235b26: 皆如二所約一。惟長者子不二將レ婦來一。自恃二財富一 T2251_.64.0235b27: 任二罰多少一。其婦獨在レ家。自責自恨。我宿何 T2251_.64.0235b28: 罪受二此惡身一。衆人皆樂。惟我獨苦。不レ如二早 T2251_.64.0235b29: 死一。一心念レ佛。便欲二自害一。佛知時至。則於二其 T2251_.64.0235c01: 前一踊出。女見二如來一。深生二悲喜一。以二慇淨心一。 T2251_.64.0235c02: 觀二佛相好一。善業力故。須臾變レ身。猶如二天女 T2251_.64.0235c03: 倍増一。又共恒叉尸羅國有二一女人一。詣二無憂 T2251_.64.0235c04: 王所起靈廟一。以レ手掃除狗糞有二佛座前一。此 T2251_.64.0235c05: 善業故遍體生レ香。如二栴檀一。口中常出二青蓮 T2251_.64.0235c06: 香一
T2251_.64.0235c10: 諸善不善業。必應二現受一。不二重生一故。如二阿羅 T2251_.64.0235c11: 漢及不還一者。未レ離染時已造二彼業一。令二離染一 T2251_.64.0235c12: 故。成二現法受一。彼是何業。謂異熟定。應レ知此
T2251_.64.0235c18: 處言二此中等一。然光寶釋二此文一。云二不定業中 T2251_.64.0235c19: 定一。未レ免脱五業八業之執一。故致二此誤一也。 T2251_.64.0235c20: 二若有下簡亂有レ二。初釋下生後定業無二永離 T2251_.64.0235c21: 染一故非中現果上。後若於下釋下位果竝不定者永 T2251_.64.0235c22: 離染必不受レ果 T2251_.64.0235c23: 頌於佛上首僧 光二釋。第一羅漢等爲レ僧。
T2251_.64.0236a01: 僧下別出二預流羅漢等一故。如二彼瑜伽一於レ田 T2251_.64.0236a02: 總爲二五種一。故佛與二羅漢一合爲二大苾芻一。今開
T2251_.64.0236a05: 別一有レ五。又正理所レ擧契經。佛上首僧説 T2251_.64.0236a06: 名二僧田一故。今非二三寶分別一故。由レ此雋師釋二 T2251_.64.0236a07: 瑜伽一云。佛於二一切賢聖中一爲二上首僧一。問。
T2251_.64.0236a17: 惑一所レ得轉依。是即見道無漏智云二轉依一。簡二
T2251_.64.0236a20: 依一。雖二所得轉依是見道無漏一。出時淨身是預 T2251_.64.0236a21: 流依身。次修道亦準レ此可レ知
T2251_.64.0236a24: 業。頗有下業感二心受一非身耶。答。有。謂善無尋 T2251_.64.0236a25: 業。頗有三業感二身心受一耶。答。有。謂善有尋業。
T2251_.64.0236a28: 受一。義準可レ知。故不レ言。光非二所問一者。似 T2251_.64.0236a29: レ是未レ盡
T2251_.64.0236b04: 理論約下伺與二中定同一。唯約レ尋説二所由一
T2251_.64.0236b07: 顯宗。舊論竝作レ苦爲レ正。下業受亦爾。三心 T2251_.64.0236b08: 倶下通レ妨。問。頌云レ惡。長行云二不善一。是名 T2251_.64.0236b09: 局二欲界一。若爾初靜慮應レ無二身受一。答。對レ善 T2251_.64.0236b10: 云二不善一。不三必局二欲界一。欲界初定有二五識三 T2251_.64.0236b11: 識一。有二身受一故
T2251_.64.0236b16: 狂在二何識中一。何因所感。依二何處一起非二異熟一
T2251_.64.0236b19: 句答二第二問一。第四句答二第三問一
T2251_.64.0236b22: 顯宗同レ之。更無二異説一
T2251_.64.0236b25: 等一。大種乖反心便狂亂。今云二乖適一。婆沙云二
T2251_.64.0236b29: 適一乖反和穆一云二乖穆一
T2251_.64.0236c08: 唯爲狂。若爾違二常意一爲二失念一。非二彼失念心 T2251_.64.0236c09: 所一也。故舊論云。心狂亂不自在失レ念
T2251_.64.0236c16: 示二天及人鬼畜一。後明二地獄一。地獄中有レ三。初 T2251_.64.0236c17: 總。二別。三證二世文一。況人惡趣者。唯鬼畜
T2251_.64.0236c21: 狂亂者。謂時非レ恒。今爲同レ彼不。答。義全 T2251_.64.0236c22: 同レ彼。於レ了二是非一有二此心狂一。地獄已不レ了。 T2251_.64.0236c23: 故無二此心狂一
T2251_.64.0236c26: 者。明本爾也。然鮮本。及正理。顯宗。光記。頌 T2251_.64.0236c27: 疏作二容有一爲レ正。二無異熟下明二餘四因一
T2251_.64.0237a04: 槃。障二證レ彼因一三業名レ穢。依二外道見一。於二佛 T2251_.64.0237a05: 教中一障二淨信心一不レ信名レ濁。以三能擾濁淨信 T2251_.64.0237a06: 心一故。從レ彼所レ起三業名レ濁。又墮二斷常一。違二 T2251_.64.0237a07: 處中行一。從レ彼所レ起身語意業違二直道義一。故 T2251_.64.0237a08: 立二曲名一。由二損減一見所起諸業能穢二淨法一故 T2251_.64.0237a09: 立二穢名一。穢名必依二極穢義一。故薩迦耶見所起 T2251_.64.0237a10: 諸業能障二無我眞實淨見一。依レ障二淨義一故立二
T2251_.64.0237a13: T2251_.64.0237a14: T2251_.64.0237a15: T2251_.64.0237a16: T2251_.64.0237a17: 豐山寓居沙門釋快道記
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡二諸業一。黒黒者。初黒是 T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準レ此。黒之黒依主。黒黒 T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異 T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與レ白相違釋。第四亦非黒。 T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡二諸業一竝皆 T2251_.64.0237a28: 持業釋
T2251_.64.0237b02: 所治一。寶疏。頌疏。同二光第二一。然寶疏。初性不
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於レ業示二染一邊一
T2251_.64.0237b13: 業同一故。三約二中生二有具不具一。四約二色非 T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具一。五約二色非色二業一。六約二三 T2251_.64.0237b15: 業具缺一。七約二五蘊一。色皆具。無色缺レ色。八約二 T2251_.64.0237b16: 十業道一無色唯意三。九約二二淨二明白具缺一。 T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許レ白。後七不レ許。有部宗中後
T2251_.64.0237b22: 説。不レ入二無色一也。今約二第三第六兩説一。後 T2251_.64.0237b23: 中光釋爲レ是。寶疏總屬レ下。爲二黒白業釋一謬
T2251_.64.0237c01: 皆名二白白異熟業一者。彼據二純淨可意異熟一。 T2251_.64.0237c02: 通立二白名一。然彼契經非二了義經一。以下於二上界 T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法一説中業名上故。諸異熟因 T2251_.64.0237c04: 由二業所顯一。故非業者亦立二業名一。證知彼經 T2251_.64.0237c05: 非二了義説一。今彈云。彼經説二但彼諸善業一。云二 T2251_.64.0237c06: 皆名一故。不レ言二一切善法皆名等一
T2251_.64.0237c10: 訓一。泥二寶疏釋一也 T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立 光四釋。第二爲レ正。雜
T2251_.64.0237c15: 業一耶。答。爲レ欲レ顯示一依止中。一相續中。 T2251_.64.0237c16: 受二二種業所感異熟一一黒二白
T2251_.64.0237c19: 欲據二殘結邊一造レ此。故與二未離欲一其雜義同。 T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記 T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云二白法一。無 T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來
T2251_.64.0237c29: 今唯論二欲界純黒一。故但四法忍
T2251_.64.0238a03: 性。非二四業攝一。不レ同三欲界九思皆斷二純黒一。故 T2251_.64.0238a04: 不レ説二前八一。不レ言二無色一。如二前説一不レ攝レ業故」
T2251_.64.0238a07: 然由下明二縁縛斷盡時名斷。三由此下結成 T2251_.64.0238a08: 餘二一品一非斷。已斷不二定現前一。或有下遇二異
T2251_.64.0238a11: 已。而不二現行一。離欲捨故。欲界餘善斷已猶 T2251_.64.0238a12: 行。以二成熟一故 頌疏依レ之。此釋非也。以三定 T2251_.64.0238a13: レ法言二起不起一故。又憂根是別一類法。非下 T2251_.64.0238a14: 由レ斷二縁レ彼煩惱一故不起。又憂是離欲捨法 T2251_.64.0238a15: 故。離二欲染一者。必不レ得レ起。何對レ此可レ施二容 T2251_.64.0238a16: 言一
T2251_.64.0238a22: 寂靜。此經云二意業寂靜一。云何答
T2251_.64.0238a25: 一也
T2251_.64.0238b01: 立一。舊論云二分別一。婆沙云レ意。文異義同。準二 T2251_.64.0238b02: 彼二文一。煩惱與レ言相違釋。言語散動性故。光
T2251_.64.0238b08: 善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四
T2251_.64.0238b11: 善身業口業意業。是名二善法一。稽古出二雜含十 T2251_.64.0238b12: 三一者。彼無レ文也
T2251_.64.0238b26: 説一切惡妙行中麁顯者一。以爲二此性一。前寛。 T2251_.64.0238b27: 通二一切一故。此狹。唯局二根本一故。勿レ濫二於寛 T2251_.64.0238b28: 狹及能所攝一。行與レ道語亦差別
T2251_.64.0238c02: 義等一。二若身下兼示二根本業道一。而令レ知二差 T2251_.64.0238c03: 別一。此有レ二。初正明。後令遠下述二佛別立所 T2251_.64.0238c04: 以一通レ妨。妨云。前惡攝盡。何別立レ此。謂
T2251_.64.0238c07: 言レ輕。此身中何故不レ説。答。凡輕重於二一物一 T2251_.64.0238c08: 論。如二殺盜婬一。豈可レ有レ輕。殺害必斷レ命故。 T2251_.64.0238c09: 於レ身善惡倶但云レ餘。以二身三三分餘一故。竝
T2251_.64.0238c18: 今云。論主以二前文不決定一爲レ是。故今文亦 T2251_.64.0238c19: 簡下去不レ從二他受一自然等上言二受生一。依二受生 T2251_.64.0238c20: 者一云二必具二一。然下文約二有部義一以致レ。非二 T2251_.64.0238c21: 論主本義一。無レ有二相違一。光記初釋爲レ是。下文 T2251_.64.0238c22: 通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三 T2251_.64.0238c23: 義第一爲レ正。順レ理故。説戒自恣等作法。不
T2251_.64.0238c29: 受二所觸一如二知證一註生曰。梵語知證。與二觸音一 T2251_.64.0239a01: 相比故。即以爲レ喩也
T2251_.64.0239a11: 加行一。今取レ要
T2251_.64.0239a14: 分標。然有レ失。後起名。何但可レ云レ起。亦不二次 T2251_.64.0239a15: 第一
T2251_.64.0239a18: 爲レ答。云何不同一句徴問加行三根不同一 T2251_.64.0239a19: 寶疏至二問餘亦爾一。問三三根生二十業道一。非諸
T2251_.64.0239a22: 可レ順二正顯一。正理於二非諸等前一更有レ問。還非
T2251_.64.0239b02: 等起者。即加行也。正文云。等起與二加行一應二 T2251_.64.0239b03: 是前後一。何云二即加行一
T2251_.64.0239b06: 名也。臨近西海一。最饒二其寶一。諸國商人皆取二 T2251_.64.0239b07: 其貨一。斯以二龍威珠力一古昔推焉耳。域記十一
T2251_.64.0239b13: 所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不レ能二飮食一。 T2251_.64.0239b14: 若死更得二新勝諸根一。飮二新煖乳一。若遭二痼疾一。 T2251_.64.0239b15: 多受二苦惱一。死便解脱。故無レ罪。如レ是等殺名二 T2251_.64.0239b16: 從レ痴生一。以下迷二業果一起中邪謗上故
T2251_.64.0239b21: 後釋對レ自他爲レ別。竝非也
T2251_.64.0239b24: 釋甚非也。後釋爲レ是
T2251_.64.0239b27: 一共。竝皆顯二此義一
T2251_.64.0239c01: 事一 今云。但離二前惡一何成二善加行一。如下有レ人 T2251_.64.0239c02: 雖レ止二殺生一不作二善事一。由レ此遠離前不善三 T2251_.64.0239c03: 位一。修二此善三位一名二善三位一。故但後意。是論 T2251_.64.0239c04: 之意矣 T2251_.64.0239c05: 第三羯磨竟 諸師異義如二別辨一 T2251_.64.0239c06: 至説四依 光云。常乞食。樹下坐。著二糞掃
T2251_.64.0239c09: 得二出家一。受二具足戒一。成二比丘法一。是中盡形壽。 T2251_.64.0239c10: 能持不。答曰。能持。二三四受持如レ前。羯磨疏
T2251_.64.0239c13: 間煮殘査滓可レ棄者。取重煮レ之。得レ療便止。
T2251_.64.0239c17: 及餘依前 頌疏云。餘依前者。謂未レ死已來 T2251_.64.0239c18: 身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生 T2251_.64.0239c19: 未レ死。來生身未レ來。未來餘依身前所有表無 T2251_.64.0239c20: 表。相續生名二後起一。此解同二此疏一。今云。論意 T2251_.64.0239c21: 全不レ爾。餘者對レ説二四依一。四依是作業後起。 T2251_.64.0239c22: 此無表相續後起。故云レ餘。依者能依無表。
T2251_.64.0239c27: 業。乃至相續未レ斷。是名二後分一光云。及餘依二
T2251_.64.0240a03: 那等起一。實爲二精當一矣。然今文云二麁惡現前 T2251_.64.0240a04: 時此三成故等一。時成言所顯約二刹那一明也
T2251_.64.0240a08: 第二爲レ正。第一非也。釋義不レ成故。不レ順三彼 T2251_.64.0240a09: 長行同二此論一故。又此論意何可レ成。頌釋全 T2251_.64.0240a10: 同故 問。正理論體制。頌文全同レ此。於レ有 T2251_.64.0240a11: レ異長行中質レ之。或更作レ頌。顯宗論體制。頌 T2251_.64.0240a12: 文改レ之任二自意一。然此頌釋全同二此論一。無下如二 T2251_.64.0240a13: 正理一之決擇上。又不レ言下如レ餘更有二異義一如中順 T2251_.64.0240a14: 正理上。其意如何 答。於二正理一雖二決擇如是。 T2251_.64.0240a15: 於二顯宗時一亦欲二倶舍義一。故不二改作一。又解。正 T2251_.64.0240a16: 理頌釋全同レ此。故顯宗亦如レ是。但略二後決 T2251_.64.0240a17: 擇異義一。若爾違二體制一。故前解爲レ勝 今破二 T2251_.64.0240a18: 正理師一云。契經既説下貪瞋邪見皆從二三根一 T2251_.64.0240a19: 生上。何不二此法由レ此究竟一
T2251_.64.0240a23: 成。若無二光細釋一。未レ成二示南一
T2251_.64.0240a29: 死。其所殺命猶有。故不レ成二殺罪一。若爾同死 T2251_.64.0240b01: 所殺命無。應レ成レ罪。由レ此第二非能下答二同 T2251_.64.0240b02: 死邊一。此中有二總釋別釋一。謂同死雖二所殺命 T2251_.64.0240b03: 無一。能殺命已斷。亦無二可レ受レ罪依身一 故舊
T2251_.64.0240b06: 相應一。云何不二相應一。偈曰。別依生。釋曰。由三此 T2251_.64.0240b07: 依止於彼一行二殺事一。此依止已斷滅。有二別依
T2251_.64.0240b15: 此三義一。殺レ生成二業道一。又如二下辨一
T2251_.64.0240b21: 等一期生。於二外法中一山河等一期生。燈聲 T2251_.64.0240b22: 等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如二論五
T2251_.64.0240b28: 説爲レ正。次引契經説二壽捨レ身爲死故。又命 T2251_.64.0240b29: 根無後現見有二風動一。故惠暉云。初説不正 T2251_.64.0240c01: 義。胎内四位無二息風一。殺應レ不レ成二業道一。故 T2251_.64.0240c02: 五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也
T2251_.64.0240c05: 有胎人。識所依止。隨有二損害一。無レ非二極刑一。 T2251_.64.0240c06: 即如二五分若人似人一。意等可レ見
T2251_.64.0240c09: 也 T2251_.64.0240c10: 破我論中當廣思擇 舊論云。於二彼破説我
T2251_.64.0240c15: 命離不離一。別二死活一故。前正證二三法一。今正證二 T2251_.64.0240c16: 壽身一。其意別
T2251_.64.0240c20: 殺亦得二殺罪一者。是立宗故。今亦立義者。是 T2251_.64.0240c21: 所成宗義
T2251_.64.0240c24: 是不誤加行。全非二別縁一。故舊論云。若人由二
T2251_.64.0241a02: 中伏藏。若是王地。盡屬二於王一。無主物。若疑 T2251_.64.0241a03: 心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有二五種一。一 T2251_.64.0241a04: 三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫
T2251_.64.0241a07: レ物名二無主物一。又如三一王征破異國一。所破國 T2251_.64.0241a08: 王。若死若走後。王未レ統攝此國一。爾時地有 T2251_.64.0241a09: レ物名二無主物一。若無主物。有主心取。輕偸蘭。 T2251_.64.0241a10: 若有主物。無主心取。突吉羅。今論由三王地中 T2251_.64.0241a11: 無二敵屬主一言二無主一。非レ無二國主一。故言二國主邊 T2251_.64.0241a12: 得一。如二彼多論一兩國中間。總亦無二國主一。故云二
T2251_.64.0241a15: 道一。答。於二王處一得。大地所有皆屬レ王故。復有 T2251_.64.0241a16: 説。於二其田宅所屬處一得。所以者何。彼於二此 T2251_.64.0241a17: 中一被二税利一故。如是説者於二王所一得。大地所 T2251_.64.0241a18: 有王爲レ主故。其田宅主。惟輸地利。非二伏藏 T2251_.64.0241a19: 利一。準レ此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏 T2251_.64.0241a20: 藏。輪王出於二輪王一受。不レ出時無二處得一。彼輪 T2251_.64.0241a21: 王一切地皆所領故如レ是。光記初釋レ論。次云 T2251_.64.0241a22: レ又。引無レ失。然寶直引二婆沙兩國文一。合二此論
T2251_.64.0241a25: 此誤之甚。婆沙既云レ無二處得一故。又多論三
T2251_.64.0241b03: 現前僧一得レ罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜 T2251_.64.0241b04: 者。隨約二所與人一結レ罪也。又云。四衆僧物如二 T2251_.64.0241b05: 亡比丘物一。作二如法羯磨一竟。屬二現前一衆一。或 T2251_.64.0241b06: 非分賊賣。或分可レ不レ均。或不レ和レ僧。別賞二 T2251_.64.0241b07: 餘人一等。倶重
T2251_.64.0241b14: 故舊論言二修梵行處一 T2251_.64.0241b15: 謂懷胎時飮兒乳時 胎時者損二胎中子一。令 T2251_.64.0241b16: レ受二多病一故。飮レ乳時。智論十五云。若行二婬 T2251_.64.0241b17: 欲一。母乳則渇。又以三心著二婬欲一不二復護兒
T2251_.64.0241b20: 欲二後説一。故特擧二餘部説一。若夫不レ許者。或本 T2251_.64.0241b21: 不レ知。設願不レ許者。於レ夫非二受授戒婦一。犯何 T2251_.64.0241b22: 有レ罪
T2251_.64.0241b27: 加行。究竟時。前境各別故 今云。後説爲 T2251_.64.0241b28: レ勝。既於二自妻一作二他婦想一。於二他婦一謂二自妻一。 T2251_.64.0241b29: 竝是誤故非レ罪。是若約レ想。作二他婦想一。應二是 T2251_.64.0241c01: 罪一。若約二所犯人一。雖レ謂二自婦一。而是他婦故應 T2251_.64.0241c02: レ受レ罪。然此等竝誤故不レ成レ罪。今亦雖二同他 T2251_.64.0241c03: 中一。加行。果滿別故非レ罪。所犯人。能犯想異 T2251_.64.0241c04: 故。如二殺生能殺想。所殺人異不成。若言二同 T2251_.64.0241c05: 他境故一。彼殺生同於二他境一。何不レ成レ罪。如二彼 T2251_.64.0241c06: 殺生一斷二生命一。尚非レ過。況誤犯二他婦一
T2251_.64.0241c09: 解。前師爲レ勝 寶疏不レ許三論文爲二兩説一。彼 T2251_.64.0241c10: 曰。此論引二自妻妾一爲レ例。而釋下從二國王一得上。 T2251_.64.0241c11: 更無二異解一 今按。光釋最爲二精密一。雖レ無二有 T2251_.64.0241c12: 説言一。其義遥別。而寶疏爲レ例。爲二何例一。若言二 T2251_.64.0241c13: 王所例一。彼自妻非二王所受一。若言二受罪例一。問。 T2251_.64.0241c14: 已許二受罪一。唯問レ處何以レ例可レ成。由二此理一 T2251_.64.0241c15: 雖二舊論文亦全同新。準二正理論。及顯宗一。但 T2251_.64.0241c16: 擧二自妻等義一。無下從二王所一文上故。於自之上脱二 T2251_.64.0241c17: 有説言一。猶如二四取。及數息觀論文一。寶疏泥 T2251_.64.0241c18: レ文失レ義
T2251_.64.0241c22: 於二其父母諸親處一得 此論答中有レ二。初正 T2251_.64.0241c23: 約二童女一。第二此及下兼示二餘事一。言二此及所 T2251_.64.0241c24: 餘一者。舊論但曰二乃至一。按此論此及言蓋倒 T2251_.64.0241c25: 寫。應レ言二及此一。謂此之所餘。即客女貨女等 T2251_.64.0241c26: 然光記云二此童女及餘女邊一。而設二於正理 T2251_.64.0241c27: 一等。竝泥レ文失レ義 寶疏又云。此謂童女。 T2251_.64.0241c28: 餘謂他妻等。而論二通別一。以和會正理一者。是 T2251_.64.0241c29: 何謂乎。他妻何再可レ釋。結罪通別豈可レ有 T2251_.64.0242a01: レ此 又解。此及下論主質於二能護人一約レ王 T2251_.64.0242a02: 故云レ此。兼明レ餘。故言二及所餘一。依二此義一光釋
T2251_.64.0242a17: 事一説爲レ四。今約二境見不見一爲二八聖一。如二集異 T2251_.64.0242a18: 門等一者。境與レ想相望爲二十六聖言一。非聖亦 T2251_.64.0242a19: 爾
T2251_.64.0242a23: レ見二於彼色一。起レ欲起レ愛起レ念起中染著上不。答 T2251_.64.0242a24: 言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如 T2251_.64.0242a25: レ是説。佛告二磨羅迦舅一。善哉善哉。磨羅迦舅 T2251_.64.0242a26: 見以レ見爲レ量。聞以レ聞爲レ量。覺以レ覺爲レ量。 T2251_.64.0242a27: 識以レ識爲レ量 大母。光記作二鬘母一。寶疏作 T2251_.64.0242a28: レ鬘。或作レ大。正理。顯宗竝悉作二大母一。今作二大
T2251_.64.0242b03: 亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。 T2251_.64.0242b04: 而後文云二見聞覺知一。定知。香味觸三爲二所 T2251_.64.0242b05: 覺一。元寶釋義煩雜。猶似レ爲二前文不レ説二香味
T2251_.64.0242b08: 也。而云。此云二深入一義。貪之異名也。言窮極 T2251_.64.0242b09: 無レ厭。故以名レ之
T2251_.64.0242b14: 先舊諸師一 今應レ圖二諸異説一 T2251_.64.0242b15: T2251_.64.0242b16: [IMAGE] T2251_.64.0242b17: [IMAGE] T2251_.64.0242b18: [IMAGE] T2251_.64.0242b19: [IMAGE] T2251_.64.0242b20: [IMAGE] T2251_.64.0242b21: [IMAGE] T2251_.64.0242b22: [IMAGE] T2251_.64.0242b23: [IMAGE] T2251_.64.0242b24: [IMAGE] T2251_.64.0242b25: [IMAGE] T2251_.64.0242b26: [IMAGE] T2251_.64.0242b27: [IMAGE] T2251_.64.0242b28: [IMAGE] T2251_.64.0242b29: [IMAGE]
T2251_.64.0242c05: 布灑他。正答レ問。其第一應二爲レ例答問
T2251_.64.0242c08: 由レ是正理。顯宗如二前十種得戒一。一切皆必依 T2251_.64.0242c09: レ表。今亦如レ是。非二論主本意一故。舊論云。汝今 T2251_.64.0242c10: 於レ中應レ作二功用一。如二先辨一。然光記云云。竝皆 T2251_.64.0242c11: 非也。問。以レ何知下就二有部本計一上耶。答。正 T2251_.64.0242c12: 理師盡レ力會二此一。布灑他默然表二語義一。仙
T2251_.64.0242c16: 開爲レ二故。離隔和合中間一故。名二離間一。間之
T2251_.64.0242c21: 釋 麁強非好語名二麁惡語一。或非善爲レ惡。 T2251_.64.0242c22: 竝兩重持業
T2251_.64.0242c25: 種既染心。及壞他語。并非愛語爲レ二故。今云。 T2251_.64.0242c26: 三性雜柔不淨。故名二雜穢一。如二雜染名一。能發
T2251_.64.0242c29: 亦名二散語一。於レ義不二相攝一故
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意 T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説 T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今 T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。 T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是 T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。 T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。 T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛 T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中 T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二 T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發 T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含 T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何 T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。 T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應 T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言 T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智 T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世 T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅 T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至 T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二 T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵 T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗 T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理 T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
T2251_.64.0243c12: T2251_.64.0243c13: T2251_.64.0243c14: T2251_.64.0243c15: 豐山寓居上毛沙門快道記 T2251_.64.0243c16: 業品第四之五
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。 T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故 T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名業
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身 T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業 T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與道 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |