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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2394_.75.0331a01: 等一淨除遣レ穢。故當二先作レ護後淨除一也。又 T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲レ造二都會一*壇一故作二大日尊佛部 T2394_.75.0331a03: 成身法一。今此*壇中欲レ造二都會大壇三部釋迦 T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇一。故布二三部字輪一 T2394_.75.0331a05: 以爲二三部種子一。而成二自身*壇場弟子三事一。 T2394_.75.0331a06: 前*壇心安二字一頂安二字一。成二大日身一作二 T2394_.75.0331a07: 都會*壇一。是成二佛部阿闍梨身一。於二下二部一皆 T2394_.75.0331a08: 得二自在一。此*壇亦然。當下以二佛部布字一作中都 T2394_.75.0331a09: 會*壇上。若作二三部別*壇一之時當レ用二三部布 T2394_.75.0331a10: 字一。義釋云。若爲レ人作二阿闍梨一欲レ造二立曼荼 T2394_.75.0331a11: 羅一者。先須レ住二於世尊之位一。謂以二此諸字門一 T2394_.75.0331a12: 而合集成レ身。即是同レ佛隨二心所作一任運皆 T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以二五輪一成二自身道場弟子一。次 T2394_.75.0331a14: 四處布二字輪一。次觀二察法界一入二於倶舍一。以二如 T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧一出現法界増身共 T2394_.75.0331a16: 以一一音一説二如來發生偈一 T2394_.75.0331a17: 能生下隨類形 諸法之法相 T2394_.75.0331a18: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺 T2394_.75.0331a19: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然 T2394_.75.0331a20: 衆生器世界 次第而成立 T2394_.75.0331a21: 生住等諸法 常恒如レ是生 T2394_.75.0331a22: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一 T2394_.75.0331a23: 而觀二此道一故 諸正遍知説 T2394_.75.0331a24: 以二前字輪加持之力一佛身出二現四重諸尊一 T2394_.75.0331a25: 觀一自心上一圓明安二立佛身四重種子形一也 T2394_.75.0331a26: 四觀二作八尊一。前起二五輪一已警覺了。今於二 T2394_.75.0331a27: 地上一觀二香水海中妙高山王一。大蓮華上大 T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀二曼荼羅一。如二下圖尊 T2394_.75.0331a29: 文説一。五轉レ爲レ成二金剛薩埵身一奉二五供
T2394_.75.0331b03: 此有二五法一。一第五日暮。次第具二諸法則一好 T2394_.75.0331b04: 自嚴レ身。觀二八曼荼羅位一奉請結護等。一一 T2394_.75.0331b05: 周備竟。當下誦二不動或降三世一加中持此地上。又
T2394_.75.0331b10: 取二不動之心一當護中弟子上。即是字門也。用二 T2394_.75.0331b11: 降三世一亦得。私云。前*壇經文不レ説。義釋 T2394_.75.0331b12: 取二此品意一用二此二明王一也 二以二大日身一
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著二淨衣一。持二供物一 T2394_.75.0331b26: 詣二白檀處一。如レ法加二持自身道場弟子一其 T2394_.75.0331b27: 護二弟子一。如下下入二灌頂一時所説觀二白檀位諸 T2394_.75.0331c01: 尊一持二彼印明一。手按二八位一一一誦レ一。按二餘 T2394_.75.0331c02: 位一亦得 T2394_.75.0331c03: 十六攝取弟子法 T2394_.75.0331c04: 此有二十五法一。一爲二諸弟子一説レ法開導。二教二 T2394_.75.0331c05: 彼三歸一。三懺二悔先罪一。四發二菩提心一。五授二香 T2394_.75.0331c06: 華一教令三運心供二養諸尊一。六爲レ授二三世無障 T2394_.75.0331c07: 礙戒一。七授二齒木一。八作二金剛結一繋二弟子臂一。 T2394_.75.0331c08: 九供二養諸尊一。十延請。十一讃歎。十二發遣。 T2394_.75.0331c09: 十三説レ法。十四取レ夢。十五若惡相作二護摩一。 T2394_.75.0331c10: 若善相慰令レ喜。已上第六日行法。上來十 T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依二前壇 T2394_.75.0331c12: 行法一作レ之 T2394_.75.0331c13: T2394_.75.0331c14: T2394_.75.0331c15: T2394_.75.0331c16: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c19: 此有二二法一初第七日暮以二金剛薩埵一加二持 T2394_.75.0331c20: 自身一爲二大日尊一作レ禮。然後誦降三世一加二持
T2394_.75.0331c23: 水一 以上第二成二就弟子支分一之餘
T2394_.75.0331c26: 壇所一一一加持。於二檀北面一一處置レ之。此 T2394_.75.0331c27: 品問。供養復有レ幾。云何華香等。此中更有二 T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物一。皆唯 T2394_.75.0332a01: 例而作。所二以言等。等者多聲也。問。獻二香
T2394_.75.0332a11: 印一也。并慈悲三事皆運心也。然經中不レ言二 T2394_.75.0332a12: 香華等一。於レ義必當レ有レ之也
T2394_.75.0332a15: 作レ印已即運心供養也。一切支分生印者。前 T2394_.75.0332a16: 已有二眞言而云レ未レ有レ印也。當レ撿レ之。如レ是 T2394_.75.0332a17: 以レ印加持已。當下念二菩提心一想中見二此華一從レ手 T2394_.75.0332a18: 出レ也。以レ此爲供養一也。各各一切諸佛生二此 T2394_.75.0332a19: 運心一也。及彼所レ生子等慇懃以三是無過華 T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹王一供養註。想下樹遍二 T2394_.75.0332a21: 法界一生レ華供養上也。以二眞言一加持。勝妙復 T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從レ彼雨二華諸佛前一等 T2394_.75.0332a23: 者。謂從二諸佛乃至二乘八部一各各依二本眞言 T2394_.75.0332a24: 及印一。用加下所二供養一物上而供二養之一也。行者 T2394_.75.0332a25: 供二養香華一時當下以二眞言及印一加持一。如レ供二養 T2394_.75.0332a26: 華一即用二華眞言等一也。心若不レ住レ定何由 T2394_.75.0332a27: 得レ然。云二三昧自在轉一也。然後運心。此華香 T2394_.75.0332a28: 美無二諸過惡一。願生二勝妙一其多。猶如二大雲一。從二
T2394_.75.0332b03: 界一爲二一大樹一如二天意樹一無異。雨二種種華雲 T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物一。無量無邊不レ可二窮盡一。普 T2394_.75.0332b05: 遍二一切如來之前一種種供養令二一一周遍一。如 T2394_.75.0332b06: レ是運心即以二眞言一加二持之一。謂一一尊所二供 T2394_.75.0332b07: 養一各以二本眞言及印一加持也 T2394_.75.0332b08: 次卑二於此一者。謂八部等。亦隨二其本類一用二眞 T2394_.75.0332b09: 言及印一也。然此諸尊又卑二此諸天神一。今次 T2394_.75.0332b10: 説二諸天一。或經中有二眞言一。如二本瑜伽一。謂各各 T2394_.75.0332b11: 相應。謂與二本尊一相應也。如二忿怒一用二赤等一。 T2394_.75.0332b12: 如レ華者塗香等亦如レ理相應想念也。然此諸 T2394_.75.0332b13: 尊或經中有二眞言及印一。或闕無者。別有二一 T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印一。當下以二空水二指一頭相捻。餘三 T2394_.75.0332b15: 指皆舒中散之上。用二北印一加二持諸物一。及其壇中 T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加レ之皆得レ成也。設本尊 T2394_.75.0332b17: 自有二本印一。臨レ時忘者亦用二普通印一加レ之亦 T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香華 T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨レ類用也。如二般若經一欲下以二一 T2394_.75.0332b20: 華一普供中養一切諸佛上者當レ修二是般若波羅 T2394_.75.0332b21: 蜜一。即是此中但運心以二一華香一。以二加持及 T2394_.75.0332b22: 三昧一故即普能供二養一切賢聖一。遍二於法界一 T2394_.75.0332b23: 令下二此善根一不レ可中窮盡上是也若不レ作二普通
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所一。若是塗香者或用塗二彼尊身一。香亦 T2394_.75.0332b28: 隨二所應莊嚴處一置レ之。或但置二其前一也。其 T2394_.75.0332b29: 捧二華等一時亦有二高下之等一。若是佛當二高齊一 T2394_.75.0332c01: 其身頭頂一。菩薩在二心已下一。二乘在二臍已上一。 T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在レ心。世天當レ臍。此定也。淨居等 T2394_.75.0332c03: 天在二臍下一。結レ印已引向二空中一獻レ佛也。次 T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令二轉下一也。如下上有二四 T2394_.75.0332c05: 等諸尊一從二佛身一出上。今獻レ華高下亦准レ前。臍 T2394_.75.0332c06: 下以配二當曼荼羅位一也。然有二二種師一。若瑜 T2394_.75.0332c07: 伽成者但用二三昧心自在一故已得レ通二逹眞言 T2394_.75.0332c08: 門一。故隨二心所作一便成。不三必待二於事法一亦 T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須下於二事法一用二眞
T2394_.75.0332c12: 如レ法護レ身呼二所度者一。爲レ彼作レ護。洒以二香
T2394_.75.0332c15: 此有二八法一。一道場門前運心頂二禮一切諸佛一。 T2394_.75.0332c16: 然後持二五色綿一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。二
T2394_.75.0332c20: 告二金剛手等一。五執金剛等從二金剛蓮華座一旋 T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有レ偈。六告二執金剛等一説二
T2394_.75.0332c26: 周在レ空一周在レ地。二以二三尊身一拼二中台三
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印二定曼荼羅一。第二持二綖經一置二 T2394_.75.0333a03: 於道場地一。線説有二四種一。白黄赤黒。更加二一 T2394_.75.0333a04: 種一謂虚空色也。念。此念謂レ應二念持一也。虚 T2394_.75.0333a05: 空能含二一切色像一。即是具二一切色一。若但依二 T2394_.75.0333a06: 顯色一即是淺青之色。如二草木葉色一。白是信 T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同二於 T2394_.75.0333a08: 涅槃色一也慧者即是大空。大空具二一切相一 T2394_.75.0333a09: 而無レ有レ相。故爲二一切色一也。凡合レ線時。若 T2394_.75.0333a10: 一一依レ法者當下造一曼荼羅一安二置寶瓶香華
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使二内外清淨一。坐二於壇中一而合之。合 T2394_.75.0333a14: レ線之法先預作二細絲一令二極均調一。大少緩急 T2394_.75.0333a15: 皆令レ得レ所。又不レ得三中間斷續連二接之一也。 T2394_.75.0333a16: 又合時以レ帛掩レ口也。毎二色線一來去攝レ牒
T2394_.75.0333a20: 損レ師亦損二弟子一。或令其發二狂亂等一不 T2394_.75.0333a21: レ可レ不レ愼也。私謂。童女是三昧也。由二三昧極 T2394_.75.0333a22: 均等調停一得レ成二五力五根一。由二此根力一。即能
T2394_.75.0333a26: 也。第二以レ線置二曼荼羅地一。此有二二種一。爲二是 T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨一欲レ作レ壇時。既淨二菩提心之地一 T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中一爲レ度二弟子一。故正觀二胎藏大 T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位一。作謂知二大小一也。先定レ之 T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如レ對二目前一。空中等 T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應二如レ是作一也。等謂 T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以レ線置二曼荼羅地一。然爲レ度レ人 T2394_.75.0333b04: 順二世諦一故以二此方位一加二於壇地一。然後於レ上 T2394_.75.0333b05: 用二五色線等一而定二方位一也。若是淺行阿闍 T2394_.75.0333b06: 梨者亦須下先用二此線一而定中方位上竟。當下一一 T2394_.75.0333b07: 用レ心而布二置之一亦令丙所レ有方位如レ對乙目前甲 T2394_.75.0333b08: 或可下別用二紙筆一抄之。臨レ時案レ用不レ得二臨 T2394_.75.0333b09: レ事疑誤一也。此云二空中等一者即是加二上所 T2394_.75.0333b10: 説一。先共二弟子一對引二其線一而定二方位一。且勿レ令 T2394_.75.0333b11: レ著レ地。先於二空中一對引各令レ當レ心。如二其次 T2394_.75.0333b12: 第一令レ得二周匝一。若未レ有二具法弟子一未レ堪二共 T2394_.75.0333b13: 造壇者亦可下橛於弟子處而作上也。既如レ是 T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布二定位次一。然後得二絣レ繩畫 T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於一此中一而作二方位一。 T2394_.75.0333b16: 見二諸佛菩薩天神等然位定一方順二世間法一。 T2394_.75.0333b17: 亦絣レ線按二其形色一而表二出定一。當レ知此爲二最 T2394_.75.0333b18: 上之位一也。圖尊文云。用レ線法當レ中置レ橛旋二 T2394_.75.0333b19: 繞之一。亦置二空中及下綖二種一也。又云。師在 T2394_.75.0333b20: レ中持レ綖弟子繞レ之半月如レ字作也。私云。大 T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作二四壇一亦同二前例一。用線 T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非二上大壇一。謂増益壇是圓故 T2394_.75.0333b23: 圓線法。當レ中置レ橛旋繞絣レ之以定二分限一。亦 T2394_.75.0333b24: 先絣レ空而後置レ地。若師在レ中持レ綖弟子繞行 T2394_.75.0333b25: 絣レ之。准而言レ之。若降伏壇是三角故在二三 T2394_.75.0333b26: 隅一可二以レ絣定一。若攝召壇是半月形故亦當下 T2394_.75.0333b27: 中置レ絣。先絣二弓形一次絣二絃形一常如二月字 T2394_.75.0333b28: 形一作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無二 T2394_.75.0333b29: 相形一。唯心念作。然絣レ綖時首起二東北一。又五 T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。方圓三角半月 T2394_.75.0333c02: 方圓角月種種具足。如二大日壇一具二五壇一 T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾 T2394_.75.0333c04: 二十一加二持五色一法 T2394_.75.0333c05: 有二五色五尊五字五印加持法一 T2394_.75.0333c06: 二十二調彩色法 T2394_.75.0333c07: 從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧定一顯二示 T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃一。於一一切如來境界 T2394_.75.0333c09: 中一生レ觀了頂二禮世尊一。次先誦二大般若經一。次 T2394_.75.0333c10: 誦二明妃一八遍。即調二彩色一
T2394_.75.0333c14: 起繞一曼荼羅一入二内心一。以二成事金剛身一畫二中 T2394_.75.0333c15: 台一重諸尊一。次以二釋迦身一畫二第三重諸
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用二本種子一。或用二諸部通種子字一。若 T2394_.75.0333c21: 淺者但觀二字一至二法事夜一亦皆効レ此。又圖 T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大 T2394_.75.0333c23: 會一。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具 T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以二慇重心一而彩二畫之一。後云。凡 T2394_.75.0333c25: 行者不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建二立曼荼羅一 T2394_.75.0333c26: 也。初欲レ畫時。先用二字門一轉作二諸尊座位。形 T2394_.75.0333c27: 色性類一。一一相應。即觀二是大悲藏即是我 T2394_.75.0333c28: 身一。起レ手畫レ之。如レ是深行阿闍梨必須下於二一
T2394_.75.0334a02: 法一。然後得レ作二一切法一也。此事尤祕。但心 T2394_.75.0334a03: 存レ之。不レ可レ形二於翰墨一也。前品所レ言先住二 T2394_.75.0334a04: 瑜伽一者。初品大悲藏發生三摩地。具十方 T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證二入大日中一。中出二現四重曼荼 T2394_.75.0334a06: 羅一還入二佛身一。行者効レ之先住二瑜伽一。此品初 T2394_.75.0334a07: 佛觀二察法界一入二於倶舍一。以二如來奮迅平等 T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧一出二現法界増身一。共以二一音一説二
T2394_.75.0334a11: 手説二大眞言王一加二持自身總別壇場一。行者 T2394_.75.0334a12: 効レ之先住二瑜伽一。前品欲レ作二此法一先以二字一 T2394_.75.0334a13: 淨二自身一已。五字加持住二佛室一已。乃至効二 T2394_.75.0334a14: 佛三摩地一。効已即觀二是大悲藏即是我身一。一 T2394_.75.0334a15: 一觀レ之。此品亦須二字一淨二自身一已。五字加 T2394_.75.0334a16: 持。作二四處輪布字一住二佛位一具二十號一降二四 T2394_.75.0334a17: 魔一已。乃効二佛三摩地一。効已即作二入祕密住 T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一一觀レ之。前品若形字印隨作二 T2394_.75.0334a19: 一種一。此品具足作二三種法及總別壇一。皆如二下 T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入二總別壇一。准二警 T2394_.75.0334a21: 發時一。以二金剛手大眞言王。三部三事等法一 T2394_.75.0334a22: 觀レ之 T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建二内心蓮華藏一竟。次造第 T2394_.75.0334a24: 一重一。次造二第二重一。次及二第三重世天一。此文 T2394_.75.0334a25: 雖レ爾行法不レ爾。二品圖尊先第一重。次第 T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次 T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以レ此爲レ定。故須二爛脱
T2394_.75.0334b01: 於際曲一置二金剛橛一。總用二五十二枚一。三重例 T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同二入祕密位品一 T2394_.75.0334b03: 五備二五色線一以二二明王一隨二一加持一毎二盡了一 T2394_.75.0334b04: 即下レ橛圍レ之。三重皆爾。此品亦有二五法一。加二 T2394_.75.0334b05: 前一種一以爲二六法一前品四法合成二十法一。言二 T2394_.75.0334b06: 五法一者 T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷二置聖天 T2394_.75.0334b08: 之位一。威驗現前。三昧所趣。如レ是五者往昔 T2394_.75.0334b09: 諸佛成二菩提一法界虚空行。本所二誓願一度二脱 T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界一爲レ欲レ利下益安中樂彼眞言門修二 T2394_.75.0334b11: 菩薩行一諸菩薩上故。釋云。略説二五事一。謂印色 T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲二形
T2394_.75.0334b17: 威驗一也。三昧謂隨二上中下一分寂忿悦等儀相 T2394_.75.0334b18: 也。請二本尊一如レ法爲二印及形相一配二置尊位一。威 T2394_.75.0334b19: 驗現前*住二於三昧所趣一也。具明二此五縁方 T2394_.75.0334b20: 便一故世出世間所有曼荼羅皆能解了 T2394_.75.0334b21: 二。經云。當レ知此最初悲生曼荼羅。從レ此 T2394_.75.0334b22: 流二出諸壇一各如二其本教一。事業形悉地安二置 T2394_.75.0334b23: 諸佛子一。釋云。流出者謂人了二解此祕密法一 T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於レ中流出。隨レ義相應可
T2394_.75.0334b29: 三。經云 T2394_.75.0334c01: 一切如來座 及諸佛智子 T2394_.75.0334c02: 悦意妙蓮華 世間稱二吉祥一 T2394_.75.0334c03: 釋云。如下世人以二蓮華一爲二吉祥清淨一悦中可衆 T2394_.75.0334c04: 心上。今祕藏中亦以二大悲胎藏妙法蓮華一爲二最 T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥一。一切加持法門之身坐二此華台一。 T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有二大小開合淺深不同。心地 T2394_.75.0334c07: 華臺亦有二權實開合等異一。若是佛位當レ作二 T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華一。白蓮華也。開敷四布。若 T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作二此華一而令二半敷一。勿レ令二極開一
T2394_.75.0334c12: 當レ知所レ敷座 芰荷青蓮華 T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當レ坐二於華葉之上一。或坐二 T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉一。此是青蓮華也。是青色。別 T2394_.75.0334c15: 有二青蓮華種一。非二此類一也。坐二芰荷一青蓮葉 T2394_.75.0334c16: 也。除レ此如二所應一。念居二其地分一。釋云。若淨
T2394_.75.0334c20: 山王一。山神坐二山上一水神坐二水上一。樹神坐レ樹。
T2394_.75.0334c24: 如來部眞言 及諸正覺説 T2394_.75.0334c25: 當レ知白與黄 金剛具二衆色一 T2394_.75.0334c26: 觀自在眞言 純素隨レ事遷 T2394_.75.0334c27: 然大略有二三部一。毘盧遮那是佛部。即是如 T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌 T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所レ説也。如來部中諸眞言部。 T2394_.75.0335a04: 謂從レ佛所レ生乃至諸神佛所二許可一皆佛部 T2394_.75.0335a05: 也。下云二諸佛一者直是諸佛所レ説。不レ通二菩薩 T2394_.75.0335a06: 以下一也。此二種皆具二二種一。謂白黄也。此但 T2394_.75.0335a07: 云下應當レ知以二白黄一和合上也。謂不二太黄太 T2394_.75.0335a08: 白一也。雜雜色謂具二五色一。次第應當レ知金剛 T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨レ事 T2394_.75.0335a10: 分別而用レ之也。佛部一向是息災用。其色當 T2394_.75.0335a11: レ白。自二事業一外分觀音純白。然其部中則隨 T2394_.75.0335a12: レ業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金 T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具二五 T2394_.75.0335a14: 色一。亦隨二一部中一自有二三事分別一。如三佛部中 T2394_.75.0335a15: 自有二息災増益降伏一也。若息災即依二本法一 T2394_.75.0335a16: 而作二白色一。若佛部作二増益一時。但依二此法一而 T2394_.75.0335a17: 作二黄色一。若佛部中降伏者。但依二此法一轉 T2394_.75.0335a18: 作二雜色一。即是也。如二佛部一者當レ知蓮華部金 T2394_.75.0335a19: 剛部類可レ解也。自事分者謂隨二色類一而分二 T2394_.75.0335a20: 其事一也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是 T2394_.75.0335a21: 擧二蓮華一以例二佛及金剛部一也 T2394_.75.0335a22: 五。經云 T2394_.75.0335a23: 四方相重普 輪圓如二次第一 T2394_.75.0335a24: 三隅半月輪 而説レ形亦然 T2394_.75.0335a25: 初應レ知二色像一 所レ謂男女身 T2394_.75.0335a26: 或復一切處 隨二其類形色一 T2394_.75.0335a27: 不思議智生 是故不思議 T2394_.75.0335a28: 應レ物有二殊異一 智智證常一 T2394_.75.0335a29: 乃至心廣博 當レ知是其量 T2394_.75.0335b01: 座印亦如レ是 以及二諸天神一 T2394_.75.0335b02: 次説二曼荼羅形一計合二息災在前。今隨二聲便 T2394_.75.0335b03: 事一増益在レ前也。諸増益事*曼荼羅方 T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓而中白色。降伏 T2394_.75.0335b05: 壑三角其中黒色。攝召壇半月其中 T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云二四方 T2394_.75.0335b07: 普一者是擧レ一例レ諸也。如二中檀方一者乃至外 T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中 T2394_.75.0335b09: 方謂レ方則普皆方。若圓亦如レ是次第也。三 T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作レ鑪亦爾。若壇方火檀亦方 T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應下以二相 T2394_.75.0335b12: 貎一爲中正義上。亦可レ謂二色像一也。偈云二色像初 T2394_.75.0335b13: 應知。初謂二我今説一也。然諸尊色類種種 T2394_.75.0335b14: 不レ同。大而言レ之略有二二種一。謂男及女。男是 T2394_.75.0335b15: 智慧故爲レ首。女是三昧爲レ次レ之也。或一切 T2394_.75.0335b16: 處隨顯二形色一者如二此經中或復餘經尊形一。或 T2394_.75.0335b17: 隨二一切處一顯二形色一。謂應レ物示レ形不レ定。故 T2394_.75.0335b18: 名二不思議一也。各各不レ同。然以レ類判レ之。若 T2394_.75.0335b19: 言レ作二白色一即是息災用。黄色即増益。餘可 T2394_.75.0335b20: レ解也。見二彼男女之殊及色貎一即知二所用處一 T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如二本尊一合レ作二白色一。然須 T2394_.75.0335b22: レ作二増益事一隨二行心一觀作二黄色一。即有二増益 T2394_.75.0335b23: 之用一隨レ心而轉。然所レ作事皆實不レ虚。由二不 T2394_.75.0335b24: 思議智一故得レ然也。今謂。法界之色於一一色 T2394_.75.0335b25: 中一即是一切色。能觀之智亦與レ境相攝。故 T2394_.75.0335b26: 得二如レ是自在而用一也。爲レ除無智一故有二種種 T2394_.75.0335b27: 智生一。雖レ知二無量智一其實是一智。前是一切 T2394_.75.0335b28: 智也。以二一智一現二一切智一也。前問二本尊形 T2394_.75.0335b29: 量大小一。今次答レ之。然佛普門示現皆爲レ應 T2394_.75.0335c01: レ赴二群機一。機既萬差當レ知。乘亦大小無レ定 T2394_.75.0335c02: 也。至レ論二一一本尊之形一莫レ不三量同二法界一。無 T2394_.75.0335c03: レ有三邊際及與二始終一。由三智有二淺深一量有二大 T2394_.75.0335c04: 小一。故所レ見身各各差別。是故當レ知所觀本尊
T2394_.75.0335c07: 之境一。如二凾大蓋亦大一也 T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入レ中頂安二字一心安二字一。遍二 T2394_.75.0335c09: 諸支分一持二五股印一。誦二薩埵明一成二事業金剛一 T2394_.75.0335c10: 了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣座種 T2394_.75.0335c11: 子等一。轉成二尊身一。觀二三昧一已。始下二彩色一。供養 T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安二字一等虚空。首 T2394_.75.0335c13: 内安二白色字一。百明心。眼安二字一無垢燈。 T2394_.75.0335c14: 住二本尊位一。心處二月輪一現二金色字一觀二諸法
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持一。用二下祕密法品成就弟子法一 T2394_.75.0335c18: 而師身作レ之。謂爲二弟子身一字遍作二其 T2394_.75.0335c19: 身一。字同二方壇一弟子在レ中以二字大慧之 T2394_.75.0335c20: 火一燒レ之。令二業煩惱垢穢無レ餘同二金剛一也。 T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安二字一而出二水輪一。猶如二白乳一 T2394_.75.0335c22: 注レ之。生二淨菩提心佛種子一也。火動之時即 T2394_.75.0335c23: 倶レ風。風即字義也。上加レ點即大空 T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從レ空而注以淨二其心一。即 T2394_.75.0335c25: 具二地水火風空五字一義也。爲レ欲三堅二固意 T2394_.75.0335c26: 生身一故更有二方便一置二十二字一同二十二縁一 T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布二滿其 T2394_.75.0335c28: 身一。初有二四字一布二於上分一。謂從レ頂至レ項也 T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。二字在レ耳。一字
T2394_.75.0336a06: 有二四字一下謂。臍上一字 T2394_.75.0336a07: 在二腿上一。一字在二足下一。然髀足皆有レ二。 T2394_.75.0336a08: 今但一足置レ之即管二兩足一也。此十二處攝二 T2394_.75.0336a09: 餘身分。如下二耳字即攝二二目一等上也。當下取二上 T2394_.75.0336a10: 眞言王一從二初字一次第下布之耳。然有二三等一。
T2394_.75.0336a13: 昧耶一。三昧耶是等義。謂我等二於佛一佛等二於 T2394_.75.0336a14: 我一。阿闍梨即等二於佛一佛等二於弟子一。弟子 T2394_.75.0336a15: 非三但等二於一切如來一。亦等二一切菩薩聲聞縁 T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆一。若等二一切一即大日身。 T2394_.75.0336a17: 解二此三昧耶一入二諸教壇一得二自在一。如三經初具 T2394_.75.0336a18: 有二入大悲胎藏曼荼羅等諸法一。乃以二此法一 T2394_.75.0336a19: 爲二要用之法一。若不レ解レ此上來所レ作曼荼羅
T2394_.75.0336b01: 也。觀世音位。金剛手位。普通品 T2394_.75.0336b02: 説二觀世音種子字。金剛手體字一。此中 T2394_.75.0336b03: 攝二第二重一故爲二中布一也。第三重。* T2394_.75.0336b04: 曼荼羅莖。普通品説二普世天心一。入祕密 T2394_.75.0336b05: 位品説三事業金剛持二蓮華莖一。故爲二外布一也。
T2394_.75.0336b08: 等文一云。金剛有レ二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b12: 金剛一。故今第一重爲二智金剛*一蓮華莖
T2394_.75.0336b15: 如二次説一。然始下二彩色一。彩色已次於二弟子一亦 T2394_.75.0336b16: 作二此觀一。然此壇中總説二都壇四重一。一壇其 T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩 T2394_.75.0336b18: 薩各作二別壇一。凡在二諸尊一互爲二主伴一。一一諸 T2394_.75.0336b19: 尊隨二五種事一各有二壇法一。一切別壇皆在二此 T2394_.75.0336b20: 都壇中一。若隨レ所レ樂別別作亦得。第五三昧耶 T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在二此 T2394_.75.0336b22: 中一故也 T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六 T2394_.75.0336b24: 文安五卯十一傳領了實助之 T2394_.75.0336b25: T2394_.75.0336b26: T2394_.75.0336b27: T2394_.75.0336b28: T2394_.75.0336b29: T2394_.75.0336c01: T2394_.75.0336c02: T2394_.75.0336c03: T2394_.75.0336c04: 祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c07: 密中之祕密 大悲胎藏生 T2394_.75.0336c08: 及無量世間 出世曼荼羅 T2394_.75.0336c09: 彼所有圖像 次第説當レ聽 T2394_.75.0336c10: 四方普周匝 一門及通道 T2394_.75.0336c11: 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 T2394_.75.0336c12: 其上妙蓮華 開敷含二果實一 T2394_.75.0336c13: 於二彼大蓮印一 大空點莊嚴 T2394_.75.0336c14: 八葉悉圓整 善好具鬢蕊一 T2394_.75.0336c15: 十二支生句 普二遍華臺中一 T2394_.75.0336c16: 其上兩足尊 導師成二正覺一 T2394_.75.0336c17: 以二入曼荼羅 眷屬一自圍繞 T2394_.75.0336c18: 當レ知此最初 悲生曼荼羅 T2394_.75.0336c19: 從レ此流二諸壇一 各如二其本教一 T2394_.75.0336c20: 事業形悉地 安二置諸佛子一 T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作二四方曼荼羅一。其界唯用二 T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印一周匝相連以爲二其道一。唯安二 T2394_.75.0336c23: 一門一。其中又作二十字金剛印一。亦如レ前作レ之。 T2394_.75.0336c24: 但以二十字一爲レ異耳。其十字金剛印上畫二作 T2394_.75.0336c25: 蓮華一。仰而半敷。合三此十字如二華之莖一也。其 T2394_.75.0336c26: 華上又安二八葉之華一即如二前五佛四菩薩方 T2394_.75.0336c27: 位一也。當三以レ心想而置二九點一。即是臺及八葉 T2394_.75.0336c28: 各想二一點一也。此點即是大空之證。此成正覺 T2394_.75.0336c29: 義也。於二此八葉及中一當下作二方圓曼荼羅一而 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |